Razvod

Slavenski simboli i njihovo značenje. Tajanstvene poruke iz prošlosti: slavenski znakovi u strukturi svemira

U prošlim stoljećima vez za seljake nikada nije bio samo ukras. Naprotiv, slavenski ukrasi smatrani su moćnim magičnim alatom sposobnim stvoriti red iz kaosa. Da bi se život razvijao prema željenom scenariju, čovjek je morao imati nadnaravnu sliku, kao neki reducirani “model” blagostanja. Tu su ulogu igrali elementi ili tkani kućanski predmeti, izrađeni vlastitom rukom ili od strane najbližih ljudi.

Naravno, proizvodi nisu napravljeni samo tako, već prema strogo poštovanim kanonima. Kod vezenja motiva nije se tražila samo točna izvedba elementa, već i kvaliteta uboda, jednako lijepa s prednje i stražnje strane, bez čvorova. Time se magična moć proizvoda višestruko povećala i formirala ravnomjerno i snažno energetsko polje oko vlasnika.

Različiti su imali različita značenja u smislu teme. Svaki element ukrasa obavljao je određenu funkciju: zaštitu od bolesti, pomoć u duhovnim potragama, očuvanje obitelji itd.

Na primjer, u regiji Sverdlovsk bilo je uobičajeno da voljene osobe izvezu nešto sa sljedećim simbolom:

To znači "Jedinstvo i sklad muških i ženskih principa", služi za jačanje ljubavnih i obiteljskih veza. A ženski amulet "Blagoslov Majke Zemlje i predaka" (regija Tver) izgleda ovako:

Ovi na odjeći davali su ženi vjeru da će imati mnogo zdrave, jake i pametne djece, te da joj mladost neće zadugo blijedjeti.

“Sunčev blagoslov žitarica u polju” (Permska regija) suvremenici mogu tumačiti kao talisman za uspješan poslovni i akademski uspjeh, svladavanje novih znanja:

Postoji još jedan simbol - "Sveta zajednica Sunca i Zemlje". Naši su preci vjerovali da ovaj ukras jamči obilnu žetvu.

U Jaroslavska regija lagani zastor nad kolijevkom, a odjeća djece i tinejdžera često je bila ukrašena sljedećim vezom:

Zove se "Blagoslov sedam elemenata": vatre, vode, zemlje, zraka, materije, duha i uma. Služio je za zaštitu djece od svih nesreća.

"Prava ljubav" već je vjenčani talisman iz regije Perm:

Slavenski ukrasi, na kojima su izvezeni likovi u obliku slova S, prikazuju parove bijelih labudova. A crveni motivi između njih tvore ponavljajuće simbole Majke Zemlje. Blagoslivljaju par, dajući zaštitu od bilo kakve štete, pravu i vječnu ljubav temeljenu na prijateljstvu, poštovanju i brizi.

Ritualni vez za trudnice "Zdrava trudnoća i sretno majčinstvo" iz regije Perm izgleda ovako:

Ovo je poput grafičke čarolije za zdravu trudnoću i lak porod - blagoslov Majke Zemlje za trudnicu i bebu.

U kompjuterizirano doba nećete vidjeti odjeću s takvim vezom, osim što zimi možete vidjeti rukavice s ukrasom na djetetu. I još uvijek antička umjetnost vez nije otišao u zaborav, aktivno se oživljava. Slavenski ukrasi privlače ne samo svojom ljepotom, već je i vjera u njih još uvijek živa magična moć. To je, naravno, dobro, znači da je narodna umjetnost preživjela. A novi val zanimanja za znanje naših predaka zasigurno će oživjeti simboličku umjetnost.

Zašto vas toliko zanima značenje drevnih simbola koji ukrašavaju drvene kuće u Rusiji?

Na kamenim kućama takvih znakova praktički nema i nećete ih vidjeti. To je sve zato što su se kamene zgrade počele graditi prema modi zapadnoeuropske kulture, a ona pak vuče svoje podrijetlo iz Grčke i Italije. I tamo imaju drugačija vjerovanja od Slavena - obožavali su kamene ljude i djevojke, a Slaveni su imali idole, a to su slike. Dogodilo se da se još uvijek molimo pred slikama (ikona - u prijevodu s grčkog na ruski znači slika). Zato na kamenim zgradama nećete naći slavenske slike.

Slaveni su koristili simbole na drvenim kućama kako bi zaštitili svoje kuće, plašeći zle misli okolnih ljudi i duhova. To znači da su simboli nosili značenje koje je bilo razumljivo ljudima oko njih. Kineski znakovi vas neće uplašiti ako ne znate njihovo značenje.

Do 21. stoljeća simboli na drvenim kućama stigli su do nas u vrlo zamršenom obliku, šifrirani u zavojima biljnih elemenata, i nisu preživjeli u svim gradovima, mnoge je izbrisao Domovinski rat, a koliko ih je jednostavno istrunulo ili spaljeno. .. Tim je vrijednije naslijeđe koje je ostalo na ulicama starih gradova i sela. Ali svejedno, simboli se mogu pogoditi nakon pažljivog pregleda.

Bereginya.

Ova se ženska slika vrlo često nalazi na vrhu izrezbarenih ploča. Ponekad je bereginya definirana vrlo jasno, a ponekad je toliko iskrivljena da izgleda kao nevjerojatno ispreplitanje cvijeća i zmija. Ali u svakom slučaju, prepoznaje se – središnja simetrija figure, glava, raširene ruke i noge. Unutar figure ženskog beregina često je vidljiv krin-izdanak koji simbolizira rođenje novog života u utrobi božice.

Bereginya u Slavenska tradicija- ženska mitološka slika povezana sa zaštitom i majčinstvom; u arhaičnoj antici, Mokosh, Božica Majka, presuditeljica sudbina, djelovala je pod imenom Beregini, favorizirajući samo one koji žive po Savjesti. U kršćansko doba Makosh je preimenovan u St. Paraskeva ili petak.

Lelya, Lada i Makosh su utjelovljenja Zhive
koji karakteriziraju tri stupnja razvoja žene. Lelya je razigrana djevojčica. Lada je mlada žena, odmjerena i otvorena. Makosh je udana žena koja je dala život nasljednicima svoje obitelji. I sve su to aspekti Alivea, odnosno života samog. Postoji slavenski sveti simbolŽiv - sadrži sliku nepobjedive energije koja daje život, koja vlada nad beživotnim svijetom tame, spaljuje sve svjetlom i vodi osobu do višestranog razvoja njegove suštine.

Simbol Zhiva često se nalazi u obrascima rezbarenja kuća
na primjer, simbol Zhive u ornamentu kućišta iz grada Gorodetsa

Izdanak ili krin.

Krin je na grčkom ljiljan. U spletu biljnih stabljika, lišća, bilja i cvijeća lako se razaznaje slika jednog od najstarijih simbola - izdanka ljiljana. Simbol je života u nastajanju i plodnosti. Kao i krin, cvjetni uzorak isprepletenih izdanaka i grana simbol je sjemena svjetskog stabla.

Svjetsko drvo. Značenje simbola stabla života je želja za stalnim razvojem, radom i užitkom od njega. Ako mislite da vam takva kvaliteta neće naškoditi, možete sigurno odabrati ovaj simbol kao svoj simbol. Pomoći će vam da se riješite lijenosti, steknete mudrost i steknete vrlo posebnu vezu s božanskim - bez obzira koju religiju preferirate. Simbol stabla je simbol mira. Prikazan na vrhu prozora.

Zemlja i simboli plodnosti

Znakovi zemlje koja daje žetvu su znakovi poljoprivredne magije. Rombovi s točkicama iznutra, dvostruke pruge koje se presijecaju - tako se označava oranica i posijano polje. Polje je romb ili kvadrat, iznutra podijeljen na četiri dijela. Općenito, romb ili kvadrat s točkom u sredini je ono što može roditi. Prazan romb je isti, ali nije oplođen. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje.

Uz simbol sunca gotovo uvijek stoji jedan ili drugi simbol zemlje ili polja.

Znak koji označava neobrađenu zemlju je prastari, eneolitski simbol polja i plodnosti u obliku romba ili kvadrata postavljenog na uglu. Postojao je postojano nekoliko tisuća godina i dobro se odražava u ruskoj srednjovjekovnoj primijenjenoj umjetnosti, u crkvenom dekorativnom slikarstvu i predstavljen je u etnografskom materijalu, uglavnom u uzorcima mladenkine vjenčane odjeće, što još jednom ukazuje na povezanost s idejom plodnost.

Druga skupina znakova prikazuje oranicu u obliku velikog pravokutnika ili romba, nacrtanog uzduž i poprijeko. Na trijemovima koliba prikazani su pravokutnici i rombovi, oblikovani nizovima malih rupa. Osim toga, dijamantni oblici su gotovo uvijek urezani na rubovima stupova. Rombovi s točkicama predstavljaju zasijanu, pognojenu zemlju.

Na donjim krajevima stupova, koji odgovaraju općoj slici nebeskog kretanja sunca do izlaska i zalaska sunca, gotovo uvijek postoje znakovi sunca i znakovi zemlje u blizini. Najčešće je sunce prikazano ispod zemlje - tek treba izaći: ponekad se pola solarnog znaka nalazi iznad zemlje - sunce izlazi.

Voda i "nebeski ponori"

Voda u šarama nosi duboko značenječišćenje. Prikazane pomoću vodenih uzoraka: cik-cak, jednostavne i složene pletenice, valovite linije, vode se dijele na nebeske i podzemne.

Kišnica, za razliku od riječne vode, nosi muški oplodni princip. "Nebeski ponori" u sprezi sa znakovima tekućih kapi "gomila" su slojevi oblačnog neba. Riječna voda je sasvim drugačija - za razliku od kišnice, ona u osnovi dolazi iz podzemlja - iz izvora i izvora. A izvor se oduvijek smatrao svetim mjestom. Valoviti uzorci u gornjem i donjem dijelu kućišta, potočići koji teku duž njegovih bočnih polica - sve su to znakovi vode koja daje život. Žetva i dobrobit obitelji ovise o vodi.

Magijski sustav zaštite od zlih duhova uključivao je prikaz ne samo sunca i njegove putanje po nebu, već i samog neba kao spremnika za kišnicu potrebnu za rast svih živih bića.

Dakle, gornja kontura zabatnog zabata slavenske kuće predstavljala je nebeski svod duž kojeg sunce svakodnevno putuje od donjeg lijevog kraja krova do zabata krova, do njegovog "sljemena" i dalje dolje do donji desni kraj krova.

Svod se sastojao od dva neba - vodenog i sunčevog zraka, odvojenih prozirnim "nebeskim svodom". Što se tiče kiše, stari Slaveni su vjerovali da se kišna vlaga uzima iz nebeskih rezervi vode pohranjenih na gornjem nebu, smještenom iznad srednjeg neba, po kojem se kreću Sunce i Mjesec. Zalihe vode na nebu su se na staroruskom jeziku nazivale "nebeski ponori". Obilnu kišu, pljusak definirao je izrazom: „otvorili su se ponori nebeski“, odnosno otvorila se nebeska voda, oslobodila se i sjurila na zemlju.

“Nebeski svod” u srednjovjekovnom smislu držao je “nebeske ponore” negdje u nedostižnoj visini iznad zračnog prostora običnog neba. Ova podjela neba odražava se u ruskom jeziku u riječima "nebo" (jednina) i "nebo" (množina).

Skoro uvijek su prikazani nebeski ponori gornjeg neba na izbočinama krovova kuća. Najčešći je valoviti uzorak ili uzorak gradova, koji se iz daljine također percipiraju kao valovi. Obično valovi "nebeskog svoda" dolaze u 2-3 reda, kao da naglašavaju dubinu vodenog neba. Vrlo često su mali krugovi prikazani zajedno s valovitim linijama, simbolizirajući kapi kiše.

Još jedan simbol prikazan uz nebesku vodu bili su simboli ženske grudi. Poznati su nam iz novgorodskih znamenitosti 11.-15. stoljeća. Dojke su prikazivane ili u obliku uzorka, gdje se ovaj zaplet ponavlja, ili u obliku uparenih slika dviju dojki, pažljivo označenih od strane rezbara, ali također tvoreći valoviti uzorak u svojoj ponovljivosti.

Sunce

Najvažniji među čarobnim znakovima naših predaka. Svi solarni znakovi povezani su sa stjecanjem i povećanjem materijalnih i duhovnih dobrobiti i smatraju se vrlo jakim, muški znakovi. Uzlazna i silazna polusunca tumače se kao znakovi izlaska i zalaska sunca. Često su simboli vezani za kretanje sunca, njegov položaj na nebu, popraćeni njihovim solarnim satelitima - konjem i pticom, koji su, prema mitologiji, "nositelji".

Solarni simbolizam je simbolizam solarnog elementa, sunca, solarnih svjetlosnih bogova.

Bogovi sunca u slavenskom poganstvu su Yarilo i Khors. Yarilo god ljetni solsticij(praznici kupanja), Khors je bog zimskog solsticija (praznik Kolyada).

Solarni simbolizam jedan je od najsvjetlijih u slavenskoj tradiciji. Među solarnim znakovima, možda, nema niti jednog koji donosi štetu. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih koristi, njihovim povećanjem. Sunce je također svevideće oko, zato su, ako je bilo potrebe, počinili zločin noću - možda bogovi Pravila ne bi primijetili; Zato zli duhovi i mračni čarobnjaci postaju aktivni noću. U sunčano doba dana, naprotiv, prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi.

Položaji svjetiljki pri izlasku i zalasku sunca naznačeni su postavljanjem sunčevih znakova na donji kraj obaju stupova, pa su se tako pojavljivali u ukupnoj kompoziciji šare ispod dijela stupova na kojima su bili prikazani “nebeski ponori”. Ponekad se i ovdje, za prikaz jutarnje-večernje pozicije sunca, pribjegavalo upotrebi dva okomita "ručnika" na rubovima stupova.

Ptice

Ptica je za stare ljude misteriozno i čarobno biće. Simbolizira nebo, baštinu svjetlosnih bogova, donekle i same bogove. Ptice su nebeski glasnici, simboli slobode, simboli duha oslobođenog od zemaljske veze i komuniciranje s nebeskim silama. Ptice pomažu smrtnicima na njihovim duhovnim i zemaljskim putovanjima. Ako su ptice napravljene u paru, to znači da je najvažnija obitelj u kući. Ako postoji jedna ptica, onda je duhovnost važnija za stanovnike.

Ručnici - ručnici

Obično se podnevno sunce prikazivalo na ručniku, na samom vrhu, ispod dominantne figure zabatnog konja, ali, kao što je već rečeno, još ispod “nebeskih ponora” koji su bili gornje nebo. Da bi sunce ostalo u pravom sloju, drevni majstori su na zabat pričvrstili kratku dasku "ručnika", koja je visila okomito niz fasadu. Na donjem kraju ovog "ručnika" nalazio se podnevni kompleks solarnih znakova.

Dva sunca smještena jedno ispod drugoga mogu biti identična (obično sa šest zraka), ali jedno od njih može biti dano u dinamičnom obliku trkaćeg kotača.

a) “Rješnici” za jutarnje, podnevne i večernje komplekse sa sigurnosnim oznakama; samo mora ustati: ponekad se polovica sunčevog znaka nalazi iznad tla - sunce izlazi.

b) Podnevni sklop slika cijelog dnevnog sunca (tri dnevna sunca i dva noćna i bijelo svjetlo - u sredini);

c) Jutarnji sigurnosni kompleks uzoraka: simbol noćnog sunca na “ručniku” i izlazećeg sunca na molu;

d) "Ručnik" sa slikom bijele svjetlosti;

e) “Rješnici” podnevnog sklopa s dva sunca i križem

Svastika

Temeljni znak solarne simbolike. Prvi put je ovaj simbol, uz neke druge simbole njemačkog poganstva, za svoju fašističku državu prisvojio Adolf Hitler. Od tada je postao običaj da ako postoji kukasti križ, znači da je riječ o fašizmu. Zapravo, kukasti križ nema nikakve veze s grdosijom koja se zove fašizam.

Ovaj znak je slika sunca, apel svjetlosnim bogovima; donosi dobrotu i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime za ovaj simbol dolazi od indoeuropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrim". Sjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlost" odnosi se na isti korijen. Slaveni su svastiku nazivali kolovrat ili solsticij. KOLO - krug, prsten, kolo, bunar, lepinja. Kolovrat je bio simbol sunca u svim stoljećima i kod svih naroda, čak ima razloga vjerovati da se sunce u davna vremena zvalo kolo.

Postoje svastike sa 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke vrste svastika.

Šesterokraki križ zatvoren u krug Perunov je gromoznak.

Ovaj znak je bio vrlo raširen, poznavali su ga Skandinavci, Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Urezali su to na njih s razlogom. Na kolibama je bio urezan na kokošniku (daska koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran.

Također, bio je i znak groma - znak hrabrosti, vojne hrabrosti čarobni znak ruski tim. Ovaj znak se može naći na kacigama i oklopnim pločama. Ovaj znak bio je izvezen i na muškoj košulji.

Kolovrat s osam zraka je znak pod kojim se sada odvija preporod slavenskog poganstva.

Možete ga vidjeti na transparentima modernih poganskih zajednica. Ova čast nije data ovom znaku slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je bio taj koji je stvorio Zemlju, ljude i dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i vrhovne pravde, znak Vladavine. Također, kolo Svaroga je simbol svemira. Struktura univerzalnog kotača Svaroga vrlo je složena. Njegovo središte nalazi se na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Oko Stožara se vrti u jednom danu, a u godinu dana napravi revoluciju. Najsporija rotacija kotača dovodi do promjene zodijačkih era. Ova rotacija kotača traje 27 tisuća godina. Ovo vrijeme se zove dan Svaroga.

U početku je simbol svastike došao u naše bajke iz oblika naše galaksije u kojoj živimo.

Ovo je karta Mliječne staze, ovo je oblik koji su odredili moderni astronomi.

Uđemo li još dublje u vanjski svijet, onda postoji mnogo galaksija, a sve se nalaze u svemiru u obliku jaja.
Ove informacije potječu iz drevnih legendi. I znanstvenici tek trebaju doći do ove točke i pokazati nam strukturu svemira, ali za sada postoje samo teorije.

Križ

Isti solarni simbol. Ne svrstavamo ga u kukasti križ vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se pružaju u stranu. Križ je postao jedan od najpoznatijih kršćanskih simbola. I ne samo. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čija su učenja nastala oko šest stoljeća ranije od kršćanstva, a španjolski konkvistadori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoju Nebeske vatre i Zemaljske vatre .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog europskog korijena cru, što znači "krivo". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima krug, krivulja, strm. Na latinskom crux znači “križ”. Postoji i verzija da riječ "križ" dolazi od slavenskog korijena "kres" - "vatra" (usporedi: kresal - alat za paljenje vatre).

Arheološki dokazi upućuju na to da je križ kao simbol bio štovan u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Ispravan (jednak) križ simbolizira princip povezanosti i interakcije dva principa: ženskog (vodoravna linija) i muškog (okomitog). Križevi se također dijele na ravne križeve, koji imaju vodoravna i okomita obilježja, i kose križeve koji imaju dva dijagonalna obilježja, pri čemu ravni križ predstavlja muško agresivno stvaralačko načelo, a kosi križ predstavlja blaže stvaralačko načelo.

Ravni križ može poslužiti i kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita linija Svjetsko stablo, a vodoravna crta svijet stvarnosti. Prema tome, križ s vodoravnom linijom pomaknutom prema gore označava lokaciju svijeta Rule na stablu, a prema dolje - svijet Navi. Naravno, ovi križevi imaju odgovarajuće magično značenje.

Razmotrimo glavne vrste križeva karakteristične za nordijsku tradiciju.

Dvanaestokraki križ je križ s poprečnom trakom na svakoj zraci ili svastika sa zrakama proširenim ulijevo (za tamnu, udesno). Svrha ovog križa je zaštita od vanjskih utjecaja. Također, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao čarobni znak Roda. Nazivaju ga i "kacigom užasa". Ovaj je simbol bio raširen u davna vremena: za to postoje arheološki dokazi - mnogi amuleti s "kacigom užasa" pronađeni su na teritorijima Skita, Mordovaca i indoeuropskih naroda; u srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drvene proizvode, a često i crkveno posuđe. Najmoćniji simbol među "kacigama užasa" je takozvani Aegisjalm (skandinavski naziv), ili Križ nepobjedivosti - ovaj simbol svojom djelotvornošću nadmašuje sve ostale.

Keltski križ, ili kolokryzh, najtočnije pokazuje sličnost križa sa svastikom i cjelokupnu konvenciju njihovog razdvajanja. Pogledajte rotore sa šest i osam zraka predstavljene u ovom radu. Ništa se ne mijenja osim broja zraka za ove znakove. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoeuropljanima, uključujući Slavene. Povijest keltskog križa seže najmanje 8-9 tisuća godina. Kelti su posebno štovali ovaj križ. Keltski križ nazivali su i "ratnički križ", "Wotanov križ" (Odin).

Trixelion- simbol koji nam je došao od pamtivijeka. Ime je dobio od izvedene grčke riječi τρισκελης, što se može prevesti kao "tronožac" ili "tronožac". Ovaj znak ima i skraćena imena - triskele ili triskele. Predmete s ovim znakom koristili su narodi koji nastanjuju modernu Europu, Aziju, Istok, a također i Južnu Ameriku. Triskelion su poštovali Etruščani, Kelti, Grci, pa čak i Japanci. Ovo je znak koji slavi snagu sunca - njegov izlazak, zenit i zalazak. Međutim, s vremenom je dobio nova značenja.

Pripisuje mu se moć tri elementa - vatre, vode i zraka, zaštitnik je od poplava, požara i krađa, personificira prolaznost postojanja, rađanja, života i smrti. Dakle, numerički izraz simbola je lajtmotiv u spoznaji koje značenje ima triskelion. To je svojstveno svemu što je uključeno u bazu ovog znaka.

U određenoj mjeri, klasični keltski Triskele, čije se značenje moglo mijenjati tijekom vremena, kao i njegov oblik, vjerojatno ukazuje na jedinstvo Vatre, Vode i Zraka.

Magično značenje znaka nije točno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onog što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru.

Zaključak

Zanimaju nas drevni simboli kako bismo razumjeli u što su vjerovali naši genetski preci, o čemu s vremenom govore sve noviji i dosad nepoznati mediji.

Kako su vračevi i vračevi govorili: “Nemojte mi vjerovati na riječ, nego idite i provjerite, pa ćete sami sve shvatiti.”

Ovom pričom pokazujem na vrata, na njih morate sami ući.

Križ Lade-Bogorodice— Simbol ljubavi, sloge i sreće u obitelji, ljudi su ga zvali Ladinets. Kao talisman nosile su ga uglavnom djevojke kako bi se zaštitile od “zlog oka”. I tako da je moć Ladineta bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug).

Ladinets, također poznat kao Harmony of the Feminine, je ženski amulet koji dovodi žensku bit u harmoniju. Smirenost i radost u vašoj duši odmah se odražavaju na vaš izgled - postajete ljepši i privlačniji, i što je najvažnije, zdraviji.
Amulet daje mir, radost i svijest o sebi kao ženi.

Crvena zraka u svakom slučaju ostaje nepromijenjena, boja druge zrake se mijenja ovisno o znaku zodijaka.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpion, Ribe,
Zemlja - Bik, Djevica, Jarac,
Zrak - Blizanci, Vaga, Vodenjak

Za element Zemlje - klasična crna (mnogi ljudi vezuju tamnozelenu boju).
Za element Vatre također se koristi crna (mnogi ljudi vezuju tamno smeđu boju).
Za element zraka - plava.
Za element vode - plava ili tirkizna.

Ladinets je obično izvezen u kombinaciji s ružama.

Djevojka ili žena koja je dobila Ladinets ili Harmony of the Feminine amulet mora nositi suknju i haljinu 40 dana nakon prijema poklona!!! Čak i kod kuće morate nositi ogrtače ili sarafane, hlače, kratke hlače itd. Zabranjeno je! Ovo se odnosi i na vašu voljenu osobu!!! Vrlo je važno!
Ladinets je također popularan i pojednostavljen naziv za amulet "Kolo-Ladnik".
Ladinets je par Kolyadniku (Rodovich). Zajedno personificiraju ženski (Ladinets) i muški (Kolyadnik) princip i tvore nebesku obitelj.

Slaveni su božicu Ladu nazivali velikom božicom Majkom ili Majkom na porođaju. To je Kolo (krug, ženski princip) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) koji naglašavaju žensku prirodu amuleta, sklad i utjelovljenje u vječnosti svih živih bića.
Kolo-Ladnik ili Ladinets mogu se vidjeti u paru s Kolyadnikom unutar obiteljske kuće - to su simboli načela davanja i primanja, personificiraju jedinstvo muškarca i žene, a kovitlaju se u vrtlogu solarnog kretanja, koje je utjelovljeno u 2 amuleta.
Ladinets se daje ženi, bez obzira na nju bračni status. Ako Ladinets nosi neudata djevojka, djevojka - on u njoj otkriva ženstvenost, ženstvene kvalitete i karakterne osobine. Ladinets će pomoći udanoj ženi da rodi zdravu djecu, promiče obiteljsko blagostanje i održava mir, harmoniju i harmoniju u kući.
Lada križ Djevice Marije (Ladinets) je simbol ljubavi, sklada i sreće u obitelji. Ovaj amulet nosile su uglavnom djevojke kako bi se zaštitile od "zlog oka". Kako bi snaga i moć Ladineta bila stalna, amulet je upisan u Veliko kolo (krug).
Ako u kući postoji amulet Ladinets, nevolja ga nikada neće zadesiti. Tradicionalne boje za ovaj uzorak su plava i smaragdno zelena.
Kada vez: 10., 14. lunarni dan.

Kako se osjećate zbog uzorka?

Uzorak je ono što možemo vidjeti. Što vidite u obrascu? Shvaćate da je dovoljan samo letimičan pogled i postaje potpuno jasno da se ne radi samo o kaotičnom nizu vijuga i križeva. Ovo je jezik, ovo je kod. Kako to čitati i razumjeti?

Sada je moderno izgovarati svakakve riječi koje su čak i znanstvenicima nerazumljive, poput meditacije. Naši su preci jednostavno vidjeli cijeli Svemir u Obrascima. Otvara li vam se ovaj Svemir?

Izvrstan primjer korištenja slavenskih uzoraka je narodni vez. Vezenim šarama ukrašavali su se ručnici, svadbene naramenice, stolnjaci, zavjese, svečane košulje, sarafani od bijelog platna, svijetla gornja odjeća, šeširi i šalovi.

Primjer: ručnik je simboličan i višestruko vrijedan proizvod. Ne samo da ukrašava svakodnevni život, već je i simboličan podsjetnik na nevidljive veze koje povezuju svakoga čovjeka s njegovom obitelji, precima, te je umjetničko djelo. Možemo reći da su šare vezenih ručnika jedna šifrirana priča o životu naroda, o prirodi i ljudima.

Vjeruje se da su se vezom ukrašavali oni dijelovi nošnje kroz koje su, prema mišljenju naših starih, zle sile mogle prodrijeti u ljudsko tijelo. Otuda glavno značenje veza u antičko doba - zaštitno. Ovratnik, manšete, porub i dekolte bili su izvezeni zaštitnim uzorkom. Sama se tkanina smatrala neprobojnom za zle duhove, budući da su u njezinu proizvodnju bili uključeni predmeti bogato ukrašeni čarobnim ornamentima. Stoga je bilo važno zaštititi ona mjesta gdje završava tkanina odjeće i počinje ljudsko tijelo.
Ali Glavna stvar: uzorak na odjeći rekao je mnogo o samom vlasniku. Uzorak na odjeći kao talisman nije njegova glavna svrha. Vlastita košulja ti je bliže tijelu jer je poput kože, samo tvoja, za tebe i oko tebe.

Odjeća je bila poput jedinstvene slike svog vlasnika i nosila je bogato semantičko opterećenje. Ne samo po kroju odjeće, nego prije svega po kroju, moglo se shvatiti odakle je osoba, tko je, što je po zanimanju, kakvog je duhovnog statusa i poimanja svijeta itd. . A uzorak je imao sigurnosnu funkciju kao nešto što se podrazumijevalo. Dat ću vam primjer - ako dijete ide ruku pod ruku s ocem, otac će naravno zaštititi svoje dijete u slučaju opasnosti, ali to nema veze s tim kuda idu i o čemu razgovaraju putem.

Dječja odjeća obično se izrađivala od stare odjeće roditelja – ne samo i ne toliko zato što je već mnogo puta oprana pa je stoga mekana i neće štetiti niti trljati djetetovu kožu, nego zato što je upila roditeljsku energiju i snagu i volju zaštitite ih. , zaštitit će dijete od zlog oka, štete i nesreće. Djevojčici se odjeća šivala od majčine, a dječakovoj, naravno, od očeve, čime je predodređen pravilan razvoj ovisno o spolu – snaga majčinstva prenosila se na djevojčicu, a muška snaga na dječaka.

Kad su djeca odrasla i već stekla neku svoju zaštitničku moć, oni dobio svoju prvu majicu, od noviteta. To se obično vremenski poklapa s vremenom prve dobne inicijacije - u dobi od tri godine. Od dvanaeste godine djevojčica je dobivala pravo nositi svoju (iako još uvijek djevojčicu) nevu, dječak oslonio prvi hlače-luke.

Kako je odjeća za djecu mlađu od tri godine često prenamijenjena od roditeljske, zaštitni vez na njoj je, naravno, ostao isti, roditeljski. Promjena nije bila samo nezgodna i nepraktična, već i nepraktična - na kraju krajeva, pružala je, osim zaštitne funkcije također povezanost generacija, srodstvo i kontinuitet. Dakle, ako je djetetov otac bio lovac, onda su amuleti na njegovoj odjeći bili povezani s lovom, a upravo su oni prenijeti dječaku s tom odjećom. Na isti način, po ženskoj liniji, zanat se “prenosio” na djevojku. Ili bolje rečeno, nije zanat sam, nego snaga dugogodišnjeg roditeljskog iskustva u njemu ono što je štitilo dijete. Svatko štiti na svoj način, zar ne? Tkalac će tkaninu zaštititi posebnom šarom, predilja će je zaštititi nauzima, lovac će je zaštititi očnjakom životinje... A rezultat će biti isti.

Ali zaštitni vez za vlastitu odjeću djeteta već se razlikovao od amuleta odraslih. Prvo, boja zaštitnog veza za djecu uvijek je bila crvena, dok je za odjeću za odrasle mogla biti drugačija. Tako su žene u vezenju uz crvenu često koristile i crnu boju – boju Majke Zemlje, pokušavajući tako zaštititi svoju utrobu od neplodnosti. Muškarci su često trebali plavu ili zelenu boju za amulet - plava je štitila od smrti od elemenata, zelena - od rana. Djeca ovo nisu imala. Vjerovalo se da djeca su pod brigom i zaštitom svoje vrste. Na djevojačkoj košulji vez je uglavnom bio na porubu, rukavima i ogrlici, dok je na udana žena- prsa, ovratnik, vez duž ruba bili su širi - također je odražavao novi odnos, pripadnost muževljevom klanu.

Glavni zaštitni simboli za djevojku bili su: zaštitnica božice sudbine, simbol spola, drveni ukrasi, simbol sveca zaštitnika njezina rođendana, simboli zemlje (opet različiti od ženskih simbola zemlje - kod njih je uglavnom predstavljana ili izorana ili već posijana) i ženski zanati.

Nosili su dječaci (kao i djevojčice) do dvanaeste godine košulje bez remena. Razmatrani su glavni simboli koji štite dječake: simboli vatre, solarni simboli, slike totemskih životinja, naravno, također simbol zaštitničkog klana i zaštitnički duh rođendana, zvona i simboli muških zanata.

Do odrasle dobi dječaci i djevojčice također su mogli nositi zajedničke amulete. Prolazeći kroz inicijaciju u dobi od dvanaest godina, dječakovi su se amuleti promijenili i postali (kao i djevojčici) više rodno specifični. Pojavio se pojas i, naravno, bilo je manje amuleta - uostalom, vlastita snaga je rasla.

Slike bogova već su se pojavile u vezenju, ne toliko za zaštitu koliko za pokroviteljstvo; za mlade djevojke - simboli plodnosti, za mlade dječake - vojni. Naravno, nisu trebali ni djevojčica ni dječak. Uz vez na odjeći, kao amajlija djeci često su služili i mnogi predmeti koji su se vješali iznad dječje kolijevke, djevojačkog ili dječakovog kreveta, a potom nosili o ramenu ili pojasu. Sve je to obavljalo ne samo zaštitne i zaštitne funkcije, već je služilo i kao poveznica između čovjeka i prirode.

Obrasci

Često su drevni majstori prikazivali znakove koji su označavali sunce. Ovo su solarni znakovi. Tijekom tisućljeća sunce je dobilo veliki izbor mogućnosti slike. To uključuje razne križeve - u krugu i bez njega. Neki križevi u krugu vrlo su slični slici kotača, a to nije bez razloga: osoba je vidjela kako se sunce kreće, odnosno "kotrlja" po nebu, poput vatrenog kotača. Vječno kretanje nebeskog tijela bilo je označeno kukastim križem, svastikom. Svastika je značila ne samo pokretno sunce, već i želju za blagostanjem. Osobito je čest u sjevernjačkom vezu, kako na ručnicima i košuljama, tako iu branom tkanju.

Zaštitni uzorci

Suština amuleta točno odgovara njihovom nazivu: njihov je poziv zaštititi ljude, posebno u teškim vremenima, tijekom razdoblja vojnih sukoba i drugih nedaća. Drugim riječima, zaštititi svog vlasnika od svakog usmjerenog negativnog utjecaja, kakav god on bio i odakle dolazio. Negativni utjecaji Mogu postojati čisto fizički utjecaji - poput bolesti (usput, često uzrokovanih ne samo prirodnim uzrocima, već i onima koji su nas svladali zbog zlog oka ili oštećenja). Čarobnjaci mogu zaštititi svog vlasnika od bilo kakvog utjecaja na njegovu psihu, dušu ili emocionalnu sferu. Oni će vas zaštititi od nametanja tuđe volje, ljubavnih čarolija, sugestija izvana i od teške depresije.

Utjecaj amuleta povezan je s bojama spektra ljudske aure. Stavljanjem talismana odgovarajuće boje dobivamo priliku brzo pokrpati energetske kvarove u jednom ili drugom dijelu aure, koji mogu biti opasni za naše zdravlje, pa čak i život. Sa stajališta osobe koja može vidjeti auru, to će izgledati kao povećanje sjaja određene boje aure prilikom stavljanja amuleta.

Znakovi

Valovita linija je znak vode. Kiša je prikazana okomitim linijama, rijeke, podzemne vode - vodoravno, "nebeski ponori" - vodoravno.
Gromovnik (šesterokraki križ u krugu ili šesterokutu). Znak groma (i Peruna). Koristi se kao talisman protiv munje; također je vojni amulet.
Kvadrat (ili romb) križem podijeljen na četiri dijela - (oranica). Ako unutra ima točkica, polje je zasijano. Ovo su znakovi Zemlje i plodnosti.
Kolokres (križ u krugu). Znak sunca. prepreka i odbojnost prema zlu, znak zatvaranja.
Krada ("rešetka") je znak Vatre. Krada je žrtvena ili pogrebna lomača.
Križ (jednakostrani križ: ravan ili kos) je znak Vatre (i Boga Vatre - Agunija).
Mjesec – Mjesečev znak, mjesec. Poznati su “lunarni” privjesci.
Pijetlov češalj sa sedam grebena je znak Vatre.
Rog izobilja. Znak bogatstva, obilja.
Yarga (svastika). Inače je to vihor. Postoji ogroman broj stilskih opcija. Yarga je znak Sunca (i, prema tome, bogova Sunca: Khorsa, Dazhdbog, itd.). Na temelju smjera rotacije (sol/antisoli) razlikuje se znak svijetlog Sunca (sunce Yavi) i znak tamnog Sunca (sunce Navi). Sunce Otkriva je blagotvorna, kreativna Moć; Sun Navi je destruktivna Sila. Prema Slavenski mitovi, nakon zalaska sunca Sunce je obasjalo Podzemlje (Nav), otuda i naziv. Znamo da Sunce noću nije ispod Zemlje, ali teško je sumnjati da Sunce ima destruktivni aspekt... Postoje dva tumačenja za određivanje smjera rotacije znaka; tradicionalni, koliko ja znam, je sljedeći: krajevi zraka su savijeni suprotno od smjera rotacije.
Drvo (najčešće božićno drvce) simbol je povezanosti svega na svijetu, simbol dugog života.
Spirala je simbol mudrosti; ako je shema boja plavo-ljubičasta - tajno znanje. Najjači averzivni znak za sve mračne entitete svijeta sjena - ako je boja crvena, bijela ili crna.
Trokut je simbol čovjeka; osobito ako je popraćen malim točkicama ili krugovima na strani vrha. Simbol ljudske komunikacije.

Bogovi

Žena s podignutim dlanovima: Makosh.
Sa spuštenima: Lada.

S neobične strane, ova se slika otkriva u članku "Ivan. Kupala etimologija"

Životinje

Bik je znak Velesa.
Vuk je znak Yarila.
Gavran je znak mudrosti i smrti.
Drvo je znak života i plodnosti; ili – Svemir (Drvo svijeta).
Zmija je znak Zemlje, mudrosti. Povezan s donjim svijetom.
Konj je znak Sunca, Solarnih Bogova.
Labud je znak Marije, smrti, zime.
Medvjed je znak Velesa.
Jelen (važno) ili krava los je znak božica plodnosti (Rozhanits).
Orao je znak groma, Peruna.
Pijetao je znak Vatre, Aguni.
Sokol je znak Vatre, Aguni. Postoji mišljenje da je "trozubac" (grb Rurikoviča i moderne Ukrajine) stilizirana slika sokola u letu.

Boje

Konkretno, boje amuleta povezane su sa zaštitom jedne od sedam čakri osobe. Crvena - za najnižu, koja se nalazi u području kokciksa i odgovorna je za genitourinarni sustav, rektum i mišićno-koštani sustav. Narančasta - za drugu, nalazi se nekoliko prstiju ispod pupka, odgovorna za seksualnu energiju i bubrege. Žuta - za treću čakru (područje solarnog pleksusa) - centar vitalne energije, koji je također odgovoran za sve organe trbušne šupljine. Zeleno - za četvrtu, srčanu čakru. Kontrolira rad ne samo srca, već i pluća, kralježnice, ruku, a odgovoran je i za naše emocije. Plava - za peti, grlo, odgovoran za dišne i slušne organe, grlo i kožu, kao i ljudski kreativni potencijal. Plava - za šestu (zonu "trećeg oka"), odgovornu za naše intelektualne sposobnosti. Ljubičasta - za sedmu (krunu), koja nas povezuje sa Od strane viših sila, s Božjim blagoslovom.

U prošlim stoljećima vez za seljake nikada nije bio samo ukras. Naprotiv, slavenski ukrasi smatrani su moćnim magičnim alatom sposobnim stvoriti red iz kaosa. Da bi se život razvijao prema željenom scenariju, čovjek je morao imati nadnaravnu sliku, kao neki reducirani “model” blagostanja. Tu su ulogu imali elementi veza na odjeći ili tkanim kućanskim predmetima, izrađeni vlastitom rukom ili od strane najbližih.

Različiti simboli Slavena imali su različita tematska značenja. Svaki element ukrasa obavljao je određenu funkciju: zaštitu od bolesti, pomoć u duhovnim potragama, očuvanje obitelji itd.

Na primjer, u regiji Sverdlovsk bilo je uobičajeno da voljene osobe izvezu nešto sa sljedećim simbolom:

To znači "Jedinstvo i sklad muških i ženskih principa", služi za jačanje ljubavnih i obiteljskih veza. A ženski amulet "Blagoslov Majke Zemlje i predaka" (regija Tver) izgleda ovako:

Ovi slavenski ukrasi na odjeći davali su ženi uvjerenje da će imati mnogo zdrave, snažne i pametne djece, te da njezina mladost još dugo neće nestati.

“Sunčev blagoslov žitarica u polju” (Permska regija) suvremenici mogu tumačiti kao talisman za uspješan poslovni i akademski uspjeh, svladavanje novih znanja:

Postoji još jedno tumačenje ovog simbola - "Sveta zajednica Sunca i Zemlje". Naši su preci vjerovali da ovaj ukras jamči obilnu žetvu.

U regiji Yaroslavl, svijetla zavjesa preko kolijevke i odjeće djece i tinejdžera često su ukrašeni sljedećim vezom:

Zove se "Blagoslov sedam elemenata": vatre, vode, zemlje, zraka, materije, duha i uma. Služio je za zaštitu djece od svih nesreća.

"Prava ljubav" već je vjenčani talisman iz regije Perm:

Ritualni vez za trudnice "Zdrava trudnoća i sretno majčinstvo" iz regije Perm izgleda ovako:

Ovo je poput grafičke čarolije za zdravu trudnoću i lak porod - blagoslov Majke Zemlje za majku i bebu.

U kompjuterizirano doba nećete vidjeti odjeću s takvim vezom, osim što zimi možete vidjeti rukavice s ukrasom na djetetu. A ipak drevna umjetnost vezenja poganski simboli nije otišao u zaborav, aktivno se ponovno rađa. Slavenski ukrasi privlače ljude ne samo svojom ljepotom, već je i dalje živo vjerovanje u njihovu magičnu moć. To je, naravno, dobro, znači da je narodna umjetnost preživjela. A novi val zanimanja za znanje naših predaka zasigurno će oživjeti simboličku umjetnost.

Slavenski uzori i njihova povijest

Od davnina se umjetnost Slavena odlikovala misterioznošću i vjerom u magične moći. Sve to jasno izražavaju slavenski uzori, koji su se koristili u razne svrhe i po njima su nastajali pojedinačni uzorci i kompozicije. Vjerovalo se da svaki uzorak ima posebnu i individualnu magičnu moć koja može zaštititi, ojačati ili čak učiniti bogatijim svakoga tko ga nosi.

Tajanstveni slavenski obrasci i njihova značenja

Kao što svi znaju, umjetnost i religija su suprotni polovi, koji, međutim, ne mogu postojati jedno bez drugog. Smiješno je da je religija naših predaka imala vrlo zanimljivo podrijetlo: to uključuje slavenske uzorke i druge simbole, koji su kasnije postali crkveni simboli. Čak su i drevni ruski hramovi i božanske tvrđave bili potpuno ukrašeni posebnim ukrasima. Pa razgovarajmo i otkrijmo tajanstvena slova, znakove i saznajmo što je slavenski obrazac i gdje se koristi...

Arhitektura i drevna vjerovanja

Nama, običnim turistima i vječitim prolaznicima, brojne slavenske crkve djeluju jednostavno lijepo i zanimljivo uređeno, ali zapravo mogu biti i opasne za ljude nečiste duše. Činjenica je da su Slaveni zahvaljujući svojoj drevnoj abecedi naizgled slatkih i bezopasnih šara mogli baciti neku vrstu čarolije koja je mogla mučiti i liječiti nečiste.

Ako bolje pogledate, primijetit ćete da svi slavenski uzorci imaju svoje značenje, na primjer, iznad gotovo svih ulaza u hram, s gornje lijeve strane, nalazi se mala "slika", koja je čuvar mira. Slaveni su vjerovali da su zahvaljujući ovom obrascu ljudi prilikom ulaska u hram bili zahvaćeni mirom i skladom, što je dalo snagu svakoj izgubljenoj duši.

Često je svaki hram bio okružen slavenskim uzorcima, koji su simbolizirali suzdržanost. Ali to nije jedino tumačenje, jer postoji mišljenje da je ovaj pojas simbolizirao veličanstvenost, budući da je često imao šik i voluminozan reljef, može se usporediti s kraljevskim pojasom ili krunom...

Najzanimljivije je to što ne možete svakome dati ime, budući da slavenski uzorci imaju milijune varijanti. Svaki se ukras mijenjao iz godine u godinu, a svaki duhovni predstavnik imao je pravo promijeniti sva značenja ili dodati nova. Važno je i to da je svaki uzorak rezan ručno, ali u radu su sudjelovali samo vjernici i odrasli majstori, koji su svoje živote predali umjetnosti i vjeri.

Odjeća: kako se birala i ukrašavala...

Najzanimljivija stvar bila je izrada košulja i sarafana, koji su bili ukrašeni slavenskim uzorcima. Uzorci su odabrani izravno za osobu koja je kasnije nosila predmet. U pravilu su takvi ukrasi stvoreni s ciljem da karakter vlasnika bude jači i otporniji. Na primjer, ako je dječak rođen slab, onda mu je trebao uzorak koji će dati snagu, a ako je djevojčica bila neuredna, onda bi joj, shodno tome, uzorak trebao dati čistoću i urednost... Najvažnije je bilo da uzorak odabran nakon 5-6 godina, ovaj složeni zadatak pripadao je baki, a do pete godine života dijete je nosilo odjeću sa zaštitnim slavenskim uzorkom.

Slavenski obrasci

Citat iz poruke Galine_Bikmulline Pročitajte u cijelosti u svojoj knjizi citata ili zajednici!

SIMBOLIKA UKRASA VEZA

Stari su vjerovali da zle sile mogu prodrijeti kroz rubove odjeće (porub, rub rukava, ovratnik) pa su te dijelove odjeće morali zaštititi vezom.

Ornament (od grčkog "ornamentum") ukras.

U Rusiji su koristili riječ "uzorak".

"Uzorak" dolazi od drevne slavenske riječi "gle" - vidjeti. Vidi ljepotu.

U slavenskom ornamentu crvena je glavna boja.

Geometrijski uzorci svojstveni su svim slavenskim mitologijama.

Romb je najčešći uzorak za vez svih istočnoslavenskih naroda.

Dijamant ima mnogo značenja: sunce, plodnost, poljoprivreda.

Romb s proširenim stranama simbol je krune drvene kuće.

Romb iznutra podijeljen na 4 dijela je oranica.

Romb s točkicama iznutra je simbol zasijane njive.

Romb s kukama na vrhu i dnu (romb-žaba) simbol je ženskog principa u prirodi (plodnost, rađanje djece).

Križ sa zakrivljenim krajevima (solarni znak) simbol je solsticija, izmjene dana i noći.

Postoji veliki izbor dizajna i dva smjera rotacije.

Vodoravna valovita linija je simbol vode.

Ravna horizontalna linija je simbol zemlje.

U središtu uzorka stoji ženska figura s rukama podignutim prema nebu

i dominira životinjama i biljkama oko sebe – simbol Majke Zemlje.

Do njezinih nogu je nazubljena linija - voda.

Istočnoslavenska božica Bereginya, ili Mokosh (Makosh), smatrana je zaštitnicom vode, obiteljskog ognjišta i plodnosti.

"Firebird" - proljetno sunce.

Konj je čuvar ognjišta. Prema legendi, konj je sudjelovao u kretanju sunca po nebu.

Orao, sokol, pijetao - u različitim regijama Rusije ove tri ptice simboliziraju vatru.

"Par ptica" je simbol mladenke i mladoženja.

Cvjetni uzorci - prosperitet, bogatstvo, rođenje djece.

Ovisno o području, u vezu se nalaze različite biljke.

Na jugu - ruže, periwinkle. U srednjem pojasu nalaze se različak i paprat, na sjeveru su crnogorične grane.

Slika svetog stabla nalazi se među mnogim narodima.

U Rusiji je sveto drvo bila breza.

Ukrajinski vez karakteriziraju sljedeći cvjetni uzorci:

“Grožđe”, “Hmelj”, “Hrastovo lišće”, “Zimulin”, “Ruže”, “Rizz”, “Viburnum”, “Ljiljan”.

Periwinkle je simbol neuvenućeg života.

"Krug jabuke" podijeljen na 4 dijela i suprotne dijelove,

izrađen u jednoj boji - simbol ljubavi.

"Grožđe" je simbol obitelji.

"Zvijezde" su simbol svemira.

"Lily" je simbol djevojačke čistoće i nevinosti.

Hrast je simbol muške energije i života.

"Hop" se odnosi na simboliku vjenčanja i mladih.

"Stablo života" - drevni simbol prikazan u obliku stiliziranog lišća i grana.

Sunce je izvor života, posjeduje snagu koja daje život.