Vatrena puja. Vatrena puja: ritualno žrtvovanje vatri

Dana 16. listopada u 13:00 lame Duinhor dugan "Ulan-Ude datsan" (okrug Verkhnyaya Berezovka) održat će posljednju ovogodišnju molitvu "Zhinsrig" - Žrtvu vatre. Ponuda kroz vatru božanstvu Idam Yamantaka.

Ova će ceremonija biti posljednja u ovoj godini, stoga je ceremonija Zhinsrig koja se održava u datsanima zatvorena do proljeća, javlja tiskovna služba BTSR-a.

Posebno ovaj obred pridonosi dobrom učenju studenata i školaraca. I oni koji žele steći znanje i mudrost. Ili tko ima zatvorene puteve, bolesti i prepreke. Vjeruje se da je Jinsrig obred jedan od najmoćnijih obreda za uklanjanje prepreka.

Jedna Yamantaka je manifestacija ili emanacija Buddhe Manjushrija, personificirajući mudrost. Postoje bića u našem svijetu koja se ne mogu ukrotiti miroljubivim sredstvima i stoga je Buddha Manjushri uzeo ljutiti oblik kako bi ga doveo do prosvjetljenja.

Yamantaka, gnjevna inkarnacija Bude Manjushrija, prvi put se spominje u Guhyasamaja Tantri (3. stoljeće). Najpoznatiji oblik Yamantake je Vajrabhairava ("prijeteća vajra"). Potpuni opis Vajrabhairava je dan u Vajrabhairavatantri.
I Pandito Khambo Lama iz Rusije Damba Darzha Zayaev i XII Pandito Khambo Lama Dasha Dorzho Etigilov naglašavali su važnost prakse Vajrabhairave (Yamantaka) i širili je na sve moguće načine. Kroz njihove napore, postala je jedna od tri glavne tantre koje se podučavaju u svim datsanima u Rusiji. Do sada se ova praksa smatra jednom od najvažnijih i za lame i za laike. Učenja i povlačenja o ovim praksama redovito se održavaju u različitim dijelovima svijeta.

Kratak opis rituala Zhinsrig - "Fire Puja"

Ritual Fire Puja izvodi se na zahtjev ljudi. U nekim slučajevima, kako bi obavili poslove ili riješili probleme, osoba će možda trebati izvesti Zhinsrig ritual.
Obred je namijenjen otklanjanju problema, prepreka, bolesti, štete, štete od duhova područja te također čišćenju područja u kojem se ritual izvodi.

Postoje četiri vrste vatrene puje: umirujuća, umnožavanje, ljutnja, osvajanje.
Za laike, što se može donijeti na ceremoniju: Sergem Deezhe, Dalga. Za obred možete ponijeti rastopljeni maslac, Tsambu (prženo brašno).

Prije rituala potrebno je pripremiti 12 vrsta ponuda onima koji provode ritual (lame su pripremile), od kojih svaka ima svoje značenje:

1. Štapići. Štapići, ovisno o vrsti Zhinsriga, dolaze u različitim vrstama, ponekad dolaze s lišćem. Oni predstavljaju suštinu Drveta prosvjetljenja. Ponuđen za postizanje sjaja, moći.
2. Ulje - za prosperitet poslova, materijalno blagostanje, kućanske poslove.
3. Sjemenke bijelog sezama - za čišćenje od loših djela počinjenih do danas.
4. Durva (trava) - produžiti život.
5. Riža - za uklanjanje prepreka za akumulaciju dobrih zasluga.
6. Dzampa i kefir - za uklanjanje prepreka sreci, blazenstvu.
7. Kusha - za upozorenje protiv štete, skrnavljenja.
8. Jungar - za uklanjanje bilo koje vrste prepreka.
9. Zob - za postizanje bogatstva, materijalnog blagostanja.
10. Ječam - za postizanje Siddhija ubrzanja. Vlasnik siddhija ubrzanja vrlo brzo ostvaruje sva svoja djela i planove.
11. Grašak – za fizičku snagu, zdravlje.
12. Pšenica – za otklanjanje raznih bolesti.

Nakon što primi inicijaciju, praktičar stupa na put tantre, s jedinim ciljem dobrobiti svih živih bića. Međutim, da bi se doista izvršio ovaj zadatak, čovjek mora biti prosvijetljen, a time i dalje rani stadiji Na tantričkom putu praktičar pokušava postići maksimalnu identifikaciju s prosvijetljenim božanstvom zamišljajući njegovu vizualnu sliku, recitirajući njegove mantre i izvodeći vatrene puje. Vatrena puja donosi radost božanstvima, a ona pomažu praktikantu da se kreće stazom. Također uklanja negativnu karmu povezanu s netočnim ili nepotpunim recitiranjem mantri, kao i prepreke koje sprječavaju stabilnu meditaciju.

Postoje četiri vrste ritualnih vatrenih puđa:
umirujući
Množenje
umirujući i
Uništavajući (gnjevan)

Umirujuća vatrena puja izvodi se kako bi se ublažili plodovi negativnih djela ili kako bi se uklonile prepreke i zamračenja. Također se može koristiti za sprječavanje budućih poteškoća ili bolesti, za koje se saznalo kroz proročke snove i loše predznake.

Puja umnožavanja vatre izvodi se kako bi se produžio život i povećalo bogatstvo, mudrost i zasluge.

Puje koje umiruju i povećavaju vatru mogu se izvoditi i za vlastitu dobrobit i za dobrobit drugih bića. To je u suprotnosti s pokornim i gnjevnim pujama, koje se mogu izvoditi samo na zahtjev drugih, budući da je prisilno pokoravanje živih bića u suprotnosti s osnovnim načelima bodhisattve koji su u osnovi budističke tantričke prakse.

Puja umirujuće vatre izvodi se kako bi se obuzdale sile koje štete drugim živim bićima, a puja uništavajuće vatre izvodi se u onim iznimnim slučajevima kada su svi pokušaji smirivanja jednog ili drugog zao duh ili osoba završi neuspjehom, a nastavi nanositi štetu drugima. Uništavajuća vatrena puja može ili prisiliti zlobno biće da trajno napusti to područje ili mu uliti takav strah da će se odmah suzdržati od činjenja negativnih djela. Prilikom izvođenja uništavajuće vatrene puje, ritualni majstor trebao bi biti vođen velikim suosjećanjem ne samo prema onima koji su povrijeđeni, već i prema samom štetnom biću (jer time nakuplja negativnu karmu, koja može uzrokovati ponovno rođenje u jednom od niži svjetovi samsare, npr. u paklu). U Tibetu su se takvi rituali najčešće izvodili kako bi se uklonili štetni učinci zlih duhova, opsjednutosti, napada neprijateljskih vojski itd.

Mjesto

Vatrena puja obično se izvodi ili na otvorenom prostoru ili na krovu zgrade. U Indiji je, očito, postojala tradicija izvođenja vatrenih puja u zgradi posebno određenoj za tu svrhu, ali nije zaživjela na Tibetu.

Vizualizirajući se u obliku božanstva, ritualni majstor nudi tormu lokalnim božanstvima i traži njihovo dopuštenje da na ovom mjestu provede vatrenu puju. Mentalno zamišlja da božanstva daju svoj pristanak. Kako bi otklonio moguće nedostatke ovog mjesta, zbog kojih ono možda nije sasvim prikladno za vatrenu puju, majstor rituala recitira mantre, a kako bi uništio prepreke koje se mogu pojaviti tijekom rituala, meditira na prazninu.

Ognjište za umirujuću vatrenu puju

Naslikana je glatka četvrtasta zemljana platforma bijela boja. U sredini (u pravilu kredom u boji) nacrtan je cvijet od 8 latica promjera 24 prsta, mjereno u širini. U središtu ovog cvijeta aplicirana je vajra duga 8 prstiju. Iza cvijeta slijedi prsten širok 4 prsta, gdje se stavljaju cjepanice za vatru. Slijedi vajra prsten, širok 4 prsta. Ovaj prsten je uzet u kvadratu. Razmak između ruba prstena i kvadrata je 2 prsta. Svaki kut kvadrata označen je simbolom koji se sastoji od polovice vajre, sunca i polumjeseca. Oko ognjišta su razbacane latice cvijeća.

Ognjište za umnažanje vatre puja

Platforma je također podignuta za ovu puju, ali u sredini je nacrtan kotač s osam krakova s draguljem u plamenu na glavčini. Kotač je zatvoren u velikom kvadratu. Udaljenost od ruba kotača do kvadrata je 8 prstiju. U ovaj prostor se postavljaju cjepanice. Sljedeći kvadrat iste širine odgovara draguljima predstavljenim s geometrijski oblici(krug, trokut-pravokutnik), a nakon njega slijedi kvadrat, na čijim uglovima se nalaze simboli koji se sastoje od polovine vajre, sunca i polumjeseca. Vanjski prostor, širok 12 prstiju, posut je cvjetnim laticama.

Ritualni pribor

Prijestolje s niskim zidom podignuto je nasuprot ognjištu, koje će štititi gospodara rituala od vatre. U slučaju umirujuće ili umnožavajuće puje, ovaj zid je obojen u bijelo, a na njega je apliciran slog BAM, koji simbolizira element vode. S desne strane prijestolja postavljen je stol, prekriven bijelom tkaninom za ritual smirivanja ili žutom - za množenje. Dva seta od pet vrsta ponuda nalaze se na ovom stolu:

1. Četiri komada tkanine, bijele - za umirujuću puju i žute - za umnožavanje;
2. Tri vrste tvari u ulju, koje simboliziraju paan (astringentnu smjesu umotanu u list betela, koja se u Indiji koristi kao žvakaća guma);
3. Tormas - obredni darovi od brašna, bijelog ili žutog, ovisno o puji;
4. Svježe izrezani štapići dužine 12 prstiju. Moraju se rezati s vrhova grana, moraju biti svježe, zelene, bez znakova propadanja i s netaknutom korom. Također trebaju biti ravne, bez udubljenja, jednake veličine. Rez također mora biti ravan. Savjeti su podmazani medom i uljem.
5. Trava sa svježim korijenima. Savjeti su podmazani medom i uljem.
sezam
Neoljuštena riža
sjemenke bijele gorušice
Oljušteni i neoljušteni ječam
Leća
Pšenica

Svi ovi sastojci utrljaju se uljem i medom. Kuhana riža se pomiješa sa melasom, jogurtom, medom i šećerom. Za umirujuću puju priprema se posebna mješavina koja se sastoji od jogurta, mlijeka, sjemenki sezama, kuhane riže, nabubrele riže, trave kush, pšenične trave puzavice, sandalovine i mirisnog bijelog cvijeća. Sve se to pomiješa s biljnim uljem i medom.

Za puju umnožavanja vatre uzimaju se iste komponente, ali što više njih treba biti obojeno žuto.

Svi sastojci se stavljaju u zasebne zdjele i stavljaju u red. Također, ovisno o obredu, koristi se bijela ili žuta posuda s četiri vrste vode: za pranje ruku, nogu i usta božanstava, kao i za škropljenje njihovih tijela.

Vatra

Za umirujuću vatrenu puju mora se dobiti vatra
― trenje dva komada drveta;
- sa ognjišta;
- sa zabačenog mjesta;
- sa ognjišta prethodne vatre puja.

Za umnožavanje vatrene puje, vatra mora biti
- uzeti s ognjišta kraljeva;
- osvijetljen od dragi kamen;
- Dobiva se s ognjišta u samostanskoj kuhinji.

Ogrtači praktičara

Voditelj rituala i njegovi pomoćnici moraju biti odjeveni u čistu odjeću. Ako laici izvode vatrenu puju, oni nose bijele haljine ako se izvodi umirujuća vatrena puja, a žutu odjeću ako se izvodi augmentacijska puja. Redovnici mogu nositi kostime božanstava preko redovničkih odora kako bi im pomogli da se predstave kao božanstva.

Ostali zahtjevi

Broj ponuda učinjenih tijekom vatrene puje može varirati. Općenito, da bi se izvršila vatrena puja, potrebno je primiti inicijaciju u praksu božanstva kojem se prinosi žrtva vatre. Osim toga, treba barem tisuću puta izgovoriti odgovarajuću mantru. Osoba koja izvodi vatrenu puju također se mora pridržavati tantričkih i bodhisattva zavjeta.

Ponekad prije vatrene puje postoji dugo povlačenje, tijekom kojeg se recitira milijun ili dva milijuna mantri. Podložno svim pravilima, broj ponuda učinjenih u vatrenoj puji nakon takve osamljenosti trebao bi odgovarati jednoj desetini ukupnog broja recitiranih mantri. Jedna desetina svih ponuda daje se Bogu vatre, a izvršenje takvog rituala može trajati nekoliko mjeseci. Obično se izvodi kratka verzija obreda u kojoj se tri šake svakog sastojka prinose Bogu vatre, a veće količine prinose se glavnom božanstvu obreda.

Ako tijekom svog povlačenja praktikant postigne izravnu viziju božanstva, tada nestaje potreba za recitiranjem mantri i obrednim žrtvama vatre, jer je glavni cilj već postignut.

Ujutro na dan vatrene puje, prije sjedanja na prijestolje, ritualni majstor i redovnici usredotočuju se na sliku božanstva, prinose mu vodu, cvijeće, torme itd., a također čitaju njegove mantre.

Preliminarni rituali

Majstor rituala sjedi na prijestolju, noge su mu prekrižene ako izvodi umirujuću vatrenu puju, ili su spuštene s prijestolja, kao kod Maitreye, ako izvodi pojačanu puju. Pomoćnici sjede iza njega ili sučelice njemu u jednom redu. Na malom stolu ispred ritualnog majstora nalaze se vajra i zvono, posuda, kapala zdjela s unutarnjom ponudom i damaru ritualni bubanj. Majstor rituala i pomoćnici meditiraju o ljubavi i suosjećanju i fokusiraju se na sliku mandale - nebeske palače u kojoj prebiva božanstvo. Ove se mandale razlikuju ovisno o tome kojem se božanstvu daruje. Obično predstavljaju mandalu božanstva kojem se izvodi vatrena puja. Ako se puja izvodi zaštitniku, budući da se ne može usredotočiti na mandale zaštitnika, u tim se slučajevima prikazuje druga mandala.

U blizini voditelja obreda nalaze se dvije posude s vodom, jedna s vodom za škropljenje tijela božanstva, a druga za prinošenje četiri vrste vodenih darova. Voda iz druge posude ulijeva se u tri morske školjke. Kada dođe vrijeme za svaku od četiri vrste vodenog prinosa, voda se ulijeva u žrtvovnu posudu. U oba slučaja, voda se priprema unaprijed i blagoslovi recitiranjem mantri.

Majstor rituala i njegovi pomoćnici ponovno meditiraju o ljubavi, suosjećanju i praznini (međuovisnosti) svih pojava, a zatim nude tormu lokalnim duhovima i drugim neljudskim bićima koja žive na mjestu puje, moleći ih da se ne miješaju u ritual i izvući iz njega kakvu god korist mogu. Prilikom postavljanja takvog zahtjeva ne bi smjeli odstupiti od formulacije svetih tekstova. Tijekom cijele puje, ritualni majstor i pomoćnici trebaju držati vajru i zvono u rukama, imajući na umu njihovu simboliku.

Zatim se ognjište, obredni pribor i darovi poškrope vodom iz posude kako bi se uklonile prepreke i njihovo moguće onečišćenje. Ponude se blagoslivljaju kroz meditaciju, tijekom koje se najprije rastvaraju u prazninu, a zatim ponovno izranjaju iz praznine, oslobođene svih nesavršenosti. Mantre se recitiraju za pročišćavanje goriva, ulja i tako dalje. Zatim se pali baklja privezana bijelim hadakom, a to je dugačka motka, čiji je kraj omotan suhom i čistom travom. Prije paljenja vatre baklja se također poškropi vodom iz posude kako bi se uklonile eventualne prepreke. U slobodni prostor između cjepanica stavlja se upaljena baklja. Četvrtasti komad plave tkanine rastegnut je između dva štapa. Dok se rastaljeno ulje ulijeva u vatru, njime se sedam puta mahne iznad plamena. Kusha trava, blagoslovljena recitiranjem mantri, stavlja se na vajra prsten, po jedna grančica sa svake od četiri strane, počevši s lijeve strane, s vrhom vlati trave usmjerenim prema van od praktičara. Biljka kusha poznata je u Indiji po svojim pročišćavajućim svojstvima, a također se koristi za uklanjanje prepreka. Voditelj rituala baca dvije grančice u vatru, stvarajući zaštitni pokrov za plamen. U Indiji se u vatru bacalo puno više kusha trave, ali kako nije rasla na Tibetu, njezina je količina svedena na simboličnu.

Ognjena ponuda

Opet se prska voda po ognjištu da se uklone prepreke. Majstor rituala zamišlja kako se ognjište rastapa u prazninu, a iz njega se manifestira Vairocana, koja se potom pretvara u ognjište čija je bit mudrost. Čist je i ima sve kvalitete potrebne za izvođenje puje umirujuće vatre. U samom srcu ognjišta pojavljuje se trokutasti plamen u čijem središtu stoji Bog vatre (Agnidevatta). Tijelo mu je bijelo, ima šest ruku i tri lica: središnje je bijelo, desno je crveno i lijevo je crno. Desna noga mu je savijena, a lijeva ispružena. Iz trokutastog plamena u njegovom srcu emitira se zraka svjetlosti koja privlači jednu od njegovih manifestacija. Prvo nastaje na travi kusha, a zatim se rastapa u tom plamenu.

Bog vatre se uvijek zaziva u vatrenoj puji tako da ponude ne budu jednostavno proždrene u običnom plamenu. Ako osoba izvodi vatrenu puju po prvi put, mora privući Boga vatre dajući mu poseban dar - jednu desetinu svih ponuda. Vjeruje se da će nakon toga Bog vatre dolaziti svaki put kada ga se pozove. Od dva kompleta ponuda postavljenih na stol, jedan je za Boga vatre, a drugi za glavno božanstvo ili zaštitnika kojem je posvećena vatrena puja.

Iz posude se ponovno poprska voda i razbaca cvijeće, a zatim se iz lonca s dugačkom drškom ulijeva rastopljeno ulje najprije u četvrtasti lijevak (također s dugom drškom), a zatim u vatru. Istodobno, majstor obreda zamišlja kako sedam puta izlijeva čisti nektar u usta Boga vatre.

Glavna svrha vatrene puje je uklanjanje prepreka na putu do prosvjetljenja čišćenjem tragova koje ostavljaju obična nečestita djela, posebno prekršenih zavjeta i obećanja, kao i sprječavanje nepovoljnog tijeka događaja. Međutim, svaka pojedinačna ponuda u sklopu vatrene puje ima svoju svrhu. Opisat ćemo ove svrhe redoslijedom kojim se ponude čine.

Žrtva rastopljenog maslaca se izvodi kako bi se produžio život, povećala zasluga i napredovao. Majstor rituala zamišlja da Bog vatre obećava pomoć u postizanju ovih ciljeva. Grančice drveća, kusha trava i puzava pšenična trava nude se kako bi se pojačala svjetlina slike božanstva tijekom koncentracije. Grančice se nude u paru, a posebno se vodi računa o tome kako su rasle. Ravnomjerno su presavijeni, uzimajući u obzir krajeve koji su najviše i najmanje udaljeni od debla. Ponuda grana uklanja prepreke blagostanju i društvenom statusu.

Sjeme sezama nudi se za uklanjanje ne-vrline, a puzava pšenična trava je još jedno sredstvo za produljenje života i povećanje zasluga; riža pomiješana s jogurtom povećava sreću, a kusha trava štiti od zagađenja. Krupni neoljušteni ječam povećava bogatstvo, oljušteni ječam potiče brz uspjeh, leća povećava snagu, a pšenica pomaže u prevladavanju bolesti. Brojne miješane ili "posebne" tvari povećavaju mudrost. Sve te ponude, međutim, ujedinjene su u tome da u konačnici vode do najvišeg postignuća - Prosvjetljenja.

Puja mirne vatre, koja se izvodi nakon osame, otklanja negativnu karmu nakupljenu uslijed nestabilne meditacije, netočnog ili nepotpunog čitanja mantri. Prilikom izvođenja rastuće vatrene puje, žrtve se daju Bogu vatre sa zahtjevom da produži životni vijek, zasluge, bogatstvo i mudrost stečenu slušanjem, razmišljanjem i koncentracijom.

Drugi skup ponuda je za glavno božanstvo ili zaštitnika. Majstor rituala blagoslivlja ponude zamišljajući ih kako se najprije rastapaju u prazninu, a zatim se ponovno pojavljuju s prirodom praznine. Nakon toga, on vrlo detaljno predstavlja mandalu - nebesku palaču glavnog božanstva vatrene puje. Ova palača s mnogo božanstava, svako na svom mjestu, izranja iz srca Boga vatre. Ako božanstvo nema mandalu, tada ga ritualni majstor predstavlja na prijestolju ili na kolima.

Ako se koristi mandala, tada jedan od pomoćnika čini sedždu ispred njezine slike, na primjer, nacrtane na tkanini, i upućuje molitve glavnom božanstvu, u kojima ga obavještava o svrsi vođenja ovaj ritual. Također ga traži da uđe u nebesku palaču, koju majstor rituala predviđa u srcu plamena. Asistent zatim usipa šaku žita u zdjelu i obilazi mandalu, recitirajući mantre svakog od božanstava mandale. Zatim mentalno poziva svako od božanstava da se iz mandale prenese u zdjelu, u kojoj se osim zrna nalaze i sitni komadići tkanine. Uz pratnju cimbala i truba tri puta obiđe oko ognjišta i nosi čašu voditelju obreda. Majstor obreda zapali žitarice izgovarajući mantre božanstava i zamišljajući ih kako napuštaju kalež i ulaze u nebesku palaču koju zamišlja u srcu plamena.

U ovom trenutku, drugi set ponuda je zapaljen. Ima ih puno više od prinosa Bogu vatre, ali sam postupak, redoslijed i svrha prinosa su isti.

Nakon prinošenja prinosa glavnom božanstvu, mali iznosi se prinose njegovoj pratnji. Nakon prinošenja poklona, obrednik poškropi ognjište vodom iz posude misleći da je sada sve nečistoće očišćeno.

Otopljeni maslac i cvijeće prinose se božanstvima, nakon čega slijede torme. Majstor rituala zamišlja da je to u biti čisti nektar. Nakon toga, dva komada materije se prepuštaju vatri, koja su dizajnirana da simboliziraju gornju i donju odjeću, a zatim se spaljuju ulje i med (paan) i, opet, cvijeće. Čitaju se pohvale božanstvima, od kojih se traži da pokažu milost ako se tijekom vatrene puje učine bilo kakve pogreške. Također se od njih traži pomoć u postizanju željenih ciljeva.

Ako slika mandale nije korištena tijekom vatrene puje, a nebeska palača je samo vizualizirana, tada se od glavnog božanstva traži da uđe u nju, a Bog vatre se u međuvremenu rastapa u ritualnom gospodaru. Ako je korištena i slikovna ili druga slika mandale, onda zamišljaju kako se božanstva vraćaju u nju iz palače, koju je majstor rituala zamislio u srcu plamena. Pritom se božanstva najprije prenose u zdjelu sa žitaricama, koje pomoćnik nosi uz zvuk cimbala i truba.

Sedam prinosa se daje Bogu vatre, koji ostaje u plamenu. Prinosi se daju istim redoslijedom kao i prije: male količine svih tvari, drva, trave itd. ovaj se postupak zatim ponavlja, nakon čega slijedi prinošenje torme i pohvala. Majstor obreda moli Boga vatre da mu pruži pomoć i podršku, riješi se bolesti, produži život i poveća bogatstvo. Također ga moli da bude strpljiv ako se tijekom rituala pogriješi. Nakon što ga je pozvao unutra za sebe i druge, ritualni majstor sada mu naređuje da ode, ali traži od njega da se vrati kada ponovno bude potrebna njegova prisutnost. Glavno božanstvo vraća se u svoje nebesko prebivalište, a Bog vatre opet hrli u suštinu plamena.

Ako vrijeme dopušta, možete pustiti da se plamen polako gasi. Ako ga treba ugasiti, onda se za umirujuću vatrenu puju koristi mješavina vode i mlijeka, a za množenje mirisne vode. Preostali pepeo zatim skupljaju u posudu i nose do tekuće vode, odakle ga izlijevaju.

Prijevod Julije Žironkine

Jedan od rituala koji je značajan s budističkog gledišta i zanimljiv za ljude koji mu prisustvuju je Zhinsreg ili Puja vatre. Početkom studenog redovnici tibetanskog samostana Drepung datsan Goman, koji su stigli u Rusiju u dobrotvorne svrhe, proveli su takav obred u peterburškom datsanu. Ovaj ritual je nastao u Indiji tijekom rani budizam. Zatim je za ceremoniju budističko svećenstvo zapalilo vatru na obalama Gangesa. Ritual puja došao je u Rusiju s Tibeta. Tijekom procvata budizma sredinom i krajem 19. stoljeća u Burjatiji se ova molitva održavala u mnogim datsanima.

Obred Vatrene Puje naziva se i žrtvovanje gospodaru vatre. Ritual je dobar za čišćenje od karmičkih prepreka, kroničnih bolesti, kvarenja. Posebno je koristan za otklanjanje prepreka za dug život, povoljan za pokretanje bilo kakvog posla, otvaranje novog posla.

Kao iu svim ritualima budizma, Zhinsreg ima vanjski i tajna značenja. Cijeli ritual posvećen je božanstvu Yamantaka. Ceremoniju vodi tzv. majstor obreda - lama, koji ima posebnu posvetu. Odlikuje se posebnim ruhom i posebnom petostranom krunom na glavi. Ova se kruna u budizmu naziva "tijara pet dhyani-buddha", gdje je na svakom licu predstavljen jedan od dhyanija - obitelji Buda odgovornih za različite dijelove svijeta: istok, sjever, zapad, jug i centar, - također razlikuju se po boji: plava, zelena, crvena, žuta i bijela.

Tijekom obreda tradicionalno se nudi dvanaest vrsta ponuda vlasniku vatre, od kojih svaka uklanja neku vrstu nečistoće. Dakle, crni sezam je simbol čišćenja tijela, govora i uma, pomaže da se riješite depresije i lošeg raspoloženja, riža je simbol akumulacije dobrih djela i vrlina, ječam pomaže u povećanju duhovne snage, grašak - fizički. Štapići od trske (u Rusiji se tijekom obreda umjesto trske koriste grane vrbe strogo određene duljine) simboliziraju moćnu veličinu, zob je simbol povećanja bogatstva, pšenica je simbol oslobađanja od bolesti, a klasje prosa je simbol dugovječnosti. Obavezan element ponude vlasniku vatre je ghee, koji ne samo da pomaže da vatra gori i jače gori, već, kao simbol stvaranja moći, pokazuje je li vlasnik vatre prihvatio ponuđenu ponudu. od strane lama i svih okupljenih. Jednom, tijekom takvog obreda, čuo sam komentar tantrističkog lame. Svećenik je govorio o vatri kao o živom biću: “Sada iskušava ono što mu je doneseno ( u to je vrijeme vatra postojano gorjela – A.N.), pa je probao, oduševio se ( vatra se jarko rasplamsala). Ali sada će mu dati ulja, a vatra će se zabaviti - oh, kako je ukusno! ( pojavio se svijetli plamen i začulo se karakteristično pucketanje).

Vjeruje se da se bogovi spuštaju na mjesto gdje se čita Zhinsreg. Vlasnici rijeka, planina i šuma okupljaju se kako bi saslušali zahtjeve ljudi i prihvatili njihove darove. Oni su spremni ispuniti želje vjernika. Ali za to ljudi moraju poštovati okolnu prirodu, s poštovanjem se odnositi prema svemu svetom. Važan dio obreda je molitva za bolji preporod pokojnika. To se posebno odnosi na one ljude koji su umrli od posljedica katastrofa, neizlječivih bolesti, samoubojstava. Nakon što obave ovaj obred, mogu imati još jedan, bolji porod.

Ako ikada saznate za Fire Puju u blizini mjesta gdje živite, svakako posjetite ovu ceremoniju. Šareno je, zanimljivo i - iznimno korisno, ako, naravno, barem malo vjerujete u karmu. Iako, opet, da parafraziramo poznati izraz, nevjerovanje u zakon (u ovom slučaju zakon uzroka i posljedice, odnosno karme) ne oslobađa odgovornosti za vlastiti život.

Čitam vijest - u svibnju će sedam tibetanskih lama doći u Tomsk i organizirati "festival budističke kulture".

Još jedno licemjerje ostavit ću im na savjesti, jer, kako svjedoči program ove "kulturne fešte", poštenije je nazvati je vjerskom prozelitskom akcijom. I, molim vas, nemojte reći da se budizam "ne bavi prozelitizmom" ... Što je npr. Ole Nidal putuje po svijetu, posjećuje zemlje u kojima budisti nikada nisu viđeni?

Među najavama ovog čisto "kulturnog" festivala, u zaključku je navedena "Vatrena Puja Yamantaka". Jedna radoznala inteligentna gospođa, koja je, uzgred, reklamirala ovaj "kulturni festival" na svojoj web stranici, upitala je:

Što je Yamantaka Fire Puja?

A netko, Jevgenij Nokto Kuročkin, odgovori joj:

Vatrena puja Yamantaka - eliminacija "viška" i "manjka". U tibetanskim samostanima, vatrena puja je važan ritual. Fire puja promiče stjecanje dvije vrste duhovnih postignuća - običnih i viših. Pod najvišim postignućima podrazumijeva se postizanje stanja Bude, a pod običnim - sposobnost slobodnog obavljanja bilo kakvih svjetovnih poslova.

"Tijekom ovog rituala, prvo, prinosimo neprosvijetljenom božanstvu vatre i, drugo, prosvijetljenom Yamantaki," kaže redovnik Thupten Shakya, "Nudimo im dvanaest tvari kako bi uklonile prepreke, velike i male nevolje, oboljenja i bolesti, i dao nam blagostanje. Tijekom vatrene puje, svi skupljamo mnogo zasluga, posebno ako vizualiziramo Yamantaka mandalu u vatri.

Svaka od dvanaest tvari koje lame nude svjetovnom božanstvu vatre i prosvijetljenom Yamantaki ima svoju svrhu. Male grane drveta se spaljuju kako bismo imali moć i sjaj. Ghee - za stjecanje bogatstva, sezam - za čišćenje od ne-vrline. Rampa trava - za produljenje života, i riža - za povećanje zasluga. Kusha trava se nudi za pročišćavanje od nečistoća, koje se ponekad izražavaju u lošim snovima, i za zaustavljanje štetnih utjecaja izvana. Ječam - povećati žetvu, a pšenica - riješiti se bolesti.

Obično, za ritual vatrene puje, rodbina mrtvih ljudi donosi njihova imena ispisana na malim listovima papira. Kada lame bace te plahte u vatru zajedno sa sjemenkama crnog sezama, u tom trenutku izgara negativna karma mrtvih koju su akumulirali u prošlim životima. Zbog toga će njihova ponovna rođenja, bilo buduća ili ona koja su već uzeli u vrijeme obreda, biti povoljnija.

„Osim toga, vatrena puja nam omogućuje da smanjimo vlastitu negativnu karmu," objašnjava Thupten Shakya. „Ako je osoba prisutna na vatrenoj puji i moli se glavnom božanstvu Yamantaki, tada zrakom uklanja svoje probleme i ispunjava želje. njegovog suosjećanja. Akumuliramo pozitivnu karmu i na kraju ćemo postići stanje Bude."

Vjeruje se da dim od vatre, na kojoj se spaljuje dvanaest vrsta prinosa, otklanja bolesti vjetrova, žuči i sluzi i sprječava njihovu pojavu. Stoga Tibetanci tradicionalno obilaze vatru u smjeru kazaljke na satu, puneći svoja pluća blagoslovljenim dimom. Pepeo od vatrene puje obično se rasipa po poljima kako bi žetva bila obilna i kukci joj ne bi naškodili.

"Ako ljudi donose male ponude na vatrenu puju, na primjer, rižu ili ghee, u tom slučaju uspostavljaju vezu s prosvijetljenim božanstvom, što dovodi do rasta njihove pozitivne karme."

Nakon što sam ovo pročitao, ne mogu a da ne zavapim iz duše:

- Pa ipak, s gledišta pravoslavlja, ovo je jednostavno najgušća magija, vještičarenje! Dvadeset i prvo stoljeće u dvorištu! Svi tomski organizatori ove budističke prozelitske propagande, svi koji je žele posjetiti, i oni koji su u ovome zabilježeni u "Kontaktu", nisu polupismeni nomadi, nisu gusto seljaštvo - doslovno svi, svi, ljudi s visokim obrazovanjem: TSU, TPU, TSPU...

Dobri ljudi, Zar stvarno vjerujete da ako spalite ghee u vatri, onda ćete dodati bogatstvo?! A iz spaljenog sezama nestat će nevrlina i sagorjeti negativna karma mrtvih?! A ječam spaljen demonu vatre pomoći će urodu u vrtu?!

Dvadeset i prvo stoljeće je stoljeće prosvjetiteljstva i znanosti, a stoljeće nevjerojatnog mračnjaštva! Tamo je kovačnica opskurantizma - sveučilišta u Tomsku. To je doista istina: "A kako ne htjedoše imati Boga u svom umu, Bog ih predade pokvarenom umu - da čine nepristojne stvari" (Rimljanima 1:28). Kako su jadni i ludi ljudi koji žele postati bogovi i utjecati na stvarnost, a negiraju postojanje Boga kao stvoritelja svijeta.

„Jer ti si moj Stvoritelj i Probitelj i Darovatelj svakoga dobra, u Tebe je sva nada moja i Tebi slavu uznosim“... – riječi su iz treće jutarnje molitve svetog Makarija Velikog, poznate svako dijete iz istinski pravoslavne obitelji.

Zašto "čarobnjaci" s Tibeta i diplomci tomskih sveučilišta trebaju Boga Stvoritelja? Zamislite dva demona u plamenu, spalite im pola tuceta proizvoda, i imat ćete sve bez Boga, bez Krista, Koga će sutra razapeti: oslobodit ćete se grijeha, dobit ćete "moć i sjaj", steći ćete vrline, bogatstvo i žetvu ...

“Oče, oprosti im jer ne znaju što čine” (Lk 23,34).

... ili možda ipak znaju?

Maksim Stepanenko, nadglednik

Misijski odjel Tomske biskupije

ruski pravoslavna crkva

Vatrena puja se ne mora obaviti samo na Ivanjdan. Ali, ipak, na ovaj dan je opetovano učinkovit.
Puja je jedna od najstarijih vedskih aktivnosti. Provođen je u svim dobima da bi se postigao neki rezultat. Puja je put koji daje sam Svevišnji, ljudima, kako bi direktno kontaktirali s njim. Naravno, razumijem da u našem dobu degradacije ima mnogo sentimentalnih ljudi koji se hvataju za srce i govore o tome kako oni vole Boga i kako Bog voli njih, dok imaju dirljiv izraz lica. Govore puno sentimentalnih govora, da govore izravno Bogu, a on im čak i odgovara...

Ali osjećaj je osjećaj. Na duhovnom putu - ovo je smeće. Oni vam nikako neće pomoći, ali vam mogu naškoditi, i to jako puno. Stoga se nemojte zanositi raznim sentimentalnim slabostima. Da, oni će vam ponekad pomoći da se oslobodite stresa, sažalite sami sebe, pokažete sebi i drugima da ste osjetljiva, ranjiva, uzdignuta osoba. Ali sve to nema nikakve veze s pravim stanjima uzvišenosti i duhovnosti. Ako želite dalje igrati u igri uvjeravanja drugih i sebe u ono što nije, onda možete nastaviti s ovim beskorisnim poslom.

Danas ćemo razgovarati o drevna metoda veza s Bogom. Ova metoda funkcionira na isti način kao što uzmete rižu, skuhate je po poznatom receptu, dodate sol, ulje i začine. rezultat je rižina kaša. Svi. Nema misticizma, nema religije. Jedan proces i ništa drugo. Učinite to i dobit ćete obećani rezultat. Ovo je puja - činite kako Bog kaže kroz drevne spise i dobivate rezultat. Nije potrebna nikakva sentimentalnost, nisu potrebni religiozni jadikovci ili kolutanje očima ekstaznih slika. Vi samo trebate učiniti i doći u kontakt s Bogom.
Puja je veza s Bogom. Ljudi koje vidite svaki dan na ulici nemaju nikakve veze s Bogom. Oni su kao mrtvi. Nisu rođeni, ne žive, a datum njihove smrti nije bitan, jer. uopće ne žive. Puja je dana svima kao najlakši način povezivanja s Bogom. Tko je kontaktirao s Bogom, dotaknuo se i samog Života, njegovog izvora. I bez obzira što pitate, ako ste se kroz puju povezali sa samim Životom, ovo je već lijepo samo po sebi. Ovo je već puno.

Puja. Osnovna opcija

Puja se izvodi na vatri. Prije nego ga zapalite, pokušajte uzeti abdest. To možete učiniti jednostavno ujutro tuširanjem. Nosite što čistiju odjeću. Stanite ispred mjesta puje ili sjednite (na primjer, na turskom) s dlanovima spojenim u "namaste" mudri, tj. dlanove zajedno, kao u molitvi. I u ovom položaju, obratite se Bogu s nečim poput ove molitve: "Ispričavam se za sve pogreške i uvrede koje mogu učiniti dok izvodim ovu puju." Činjenica je da se mnoge stvari mogu dogoditi, svjesne i nesvjesne, da možete učiniti krivo. Ova molitva će vas spasiti od posljedica pogrešnih postupaka.
Mora se reći da puju treba izvoditi brahman. Ali budući da su u naše doba brahmani rijetkost, morat ćete to provesti. A pogreške su neizbježne. Najmanje jedna od ovih grešaka je da niste brahman i da niste dovoljno čisti. Ali svejedno, možete raditi puju.
Berite prekrasno cvijeće. Bolje je to učiniti negdje u blizini, na primjer u polju. Ne treba ih mirisati. Možete pomirisati drugo cvijeće da biste znali da dobro miriše. Za puđu se ne miriše cvijeće. I to može biti bilo koje cvijeće. Nema tu nikakvih problema – ima ih puno na terenu.
Trebat će vam i malo voća. To može biti, na primjer, malo trešanja, jedna jabuka (kruška), 2-4 šljive, mali grozd grožđa, malo jagoda (ili bilo kojeg bobičastog voća), malo orašastih plodova. To je primjer. Čisto da shvatiš što ti treba. Voće ili bobice mogu biti različiti. Dajte prednost najsvježijem voću. U idealnom slučaju, naravno, oni koji su odrasli, na primjer, u vašoj seoskoj kući, bolji su. Voće i bobice moraju se oprati prije puje.
U principu, samo cvijeće i poljske jagode (sada ih ima puno) mogu biti dovoljne ako nemate ljetnikovac ili vrt. Cvijeće i jagode mogu se brati u prirodi - sve je to svježe, čisto i savršeno za puđu.
Slijedi posljednji proizvod, koji može biti najproblematičniji. Ali on je vrlo poželjan. Ovo je rastopljeni maslac. Ova tvar je izuzetno važna. O njegovim mističnim svojstvima možete pričati dugo. Kada ghee (ghee) uđe u vatru, cijelo mjesto okolo obasja se zlatnom duhovnom aurom i ovo se mjesto u trenu pretvara u privid duhovnog svijeta. Ne vjerujem da ćete sami praviti ghee. Osim toga, ono od čega ćete ga napraviti može ispasti i pomiješano s nekakvim blatom koje vole miješati u našim mljekarama. Jedino što mogu savjetovati je kupiti ghee na tržnici od poljoprivrednika. Mnogi od vas znaju o čemu govorim. Postoje točke na kojima određene državne farme ili farme prodaju mliječne proizvode. Oni. izravno, zaobilazeći trgovine. Njihovi proizvodi su čišći.
Ako nemate takve bodove, kupite u trgovini. Ali nakon temeljitog proučavanja sadržaja na pakiranju. Ili kupite obični maslac.
Dakle, imate sve. Zapalite vatru i sjednite blizu nje prekriženih nogu. Obično se ghee (pročišćeni maslac) stavlja blizu vatre kako bi se rastopio i postao tekući. Možete to učiniti. Ali ti to ne možeš učiniti. Samo žlicom (npr. blagovaonom) uzmite malu grudicu (u normalnom stanju je kao med) i bacite (sipajte) u vatru. U to vrijeme morate pjevati mantru. Možete izgovoriti bilo koju mantru s imenom Boga koja vam se najviše sviđa. Na primjer: "Om Vishnave Namaha", "Om Narayana Namaha". Možda niži rang. Na primjer, imena Božanstava ili Božica, koje su u biti sluge Svemogućeg: "Om Ganesha Namah", "Om Mata Durge Namah", "Om Shivaya Namah" itd. Možete samo pjevati "Om, Om, Om..." i misliti na Svevišnjeg.
Zatim dlanom uzmete nekoliko cvjetova. Cvijeće je bolje ako vam leži na dlanu kao u čamcu. Ponavljate mantru, okrenete ruku sa cvijećem tri puta ispred vatre u smjeru kazaljke na satu (kada gledate od sebe) i zatim bacite cvijeće u vatru. Cijelo to vrijeme ponavljate mantru.
Zatim ponovno ulijte ghee u vatru. A nakon toga, kao i s cvijećem, učinite isto s voćem.
Ponovno naizmjence s gheejem. I opet učinite isto s cvijećem. Zatim s voćem, pa s cvijećem i tako dalje. Dok sve ne prođe.
Mantru ne treba samo mehanički ponavljati. Morate razmisliti o predmetu ove mantre. Ako je Višnu, onda pomislite na Višnua (Stvoritelja materijalni svjetovi), ako je to Narayana, onda razmislite o Narayani (Stvoritelju duhovnih svjetova).
Možete izgovoriti mantru na ruskom. Na primjer: "O, Svevišnji, svaka Ti slava!", "O, Stvoritelju, primi ovo od mene!" itd. Tako će biti lakše razmišljati o tome za koga izvodite puju.
Ovo dovršava puju.

Kao što rekoh, glavni cilj je veza s Bogom. Sama činjenica da je Bog nešto od tebe prihvatio je sama po sebi ispunjenje svake želje i bilo kojeg sna. Ali svejedno, u pravilu, puja se izvodi sa zahtjevom za nečim. Stoga, tijekom puje, možete zadržati u svojim mislima neku želju, zahtjev Stvoritelju. To može biti svaka želja.

Puja. Jednostavne opcije

Učinite sve kao u glavnoj verziji, ali koristite samo cvijeće. U principu, nije važno što točno nudite Bogu, glavno je da on to prihvaća. Ako on to prihvati, onda ujedno prihvaća i vaš zahtjev, tj. ispunjava tvoju želju.
Još jedna verzija vrlo jednostavne puje. Radite ghee lampu. Takve svjetiljke obično se prodaju u ezoteričnim trgovinama. Možete to učiniti sami. Princip je jednostavan: mala posuda i fitilj, koji je nekako fiksiran (). Svi. Fitilj je upaljen, svjetiljka je upaljena. Zatim ponovite mantru, razmišljajte o Svemogućem (kao da je On ispred vas), tri puta okrenite lampu s gorućim gheejem u smjeru kazaljke na satu i zadržite svoju želju u svojim mislima. Stavite svjetiljku ispred sebe na pod. Zatim rotirate i cvjetove, pa plodove. Sve ovo stavite pored sebe s lampom. Kada ponestane cvijeća i plodova, zatvorite oči, stavite ruke ispred sebe (namaste) i ponavljajte mantru minutu ili duže. Zatim možete staviti cvijeće i voće, na primjer, na prozorsku dasku. Neka tamo leže cijeli dan. Voće možete pojesti sljedeći dan ili ga baciti. Oni više nisu važni sami po sebi.

Dan ljetnog solsticija

Ovu puju je posebno povoljno obaviti na Dan ljetnog solsticija.

Uskoro će biti vrlo važan dan - Dan ljetnog solsticija. Počet će rano ujutro 21. lipnja (u 5 sati). Ovo nije neki vjerski ili ljudski događaj. Ovo je fenomen kozmičkih razmjera i važnosti. Ovo je kozmički dan koji ne ovisi ni o kakvim ljudskim filozofijama, vjerskim predispozicijama ili zaključivanjima. Ovo je kozmička činjenica koja se događa iz kozmičkih razloga. To se uvijek događa, bez obzira u što čovjek vjeruje ili ne vjeruje.
Ova se činjenica može samo znati ili ne znati. Mnogi ljudi koji su fascinirani materijalnim životom ne znaju za to. Ići će na posao kao i obično, baviti se svojim poslom i propustiti ovaj dan. Bit će to za njih normalan dan.
Ali jogiji znaju za ovaj dan i znaju da, ako se pravilno koristi, može biti od velike koristi.

Što možete raditi na ovaj dan?
Prvo, ovaj dan je vrlo snažan pročišćivač, kako tijela tako i svih tanka tijelačovjeka i njegove svijesti. To se radi vatrom. Postoji suptilna vatra koja se na ovaj dan spušta na Zemlju, a postoji i velika vatra koja nam je najpoznatija - ovaj vidljiva vatra, kao što je požar.
Na ovaj dan grubo materijalna vatra postaje identična suptilnoj vatri. Nevidljivu najmoćniju supstancu suptilne vatre možemo koristiti u obliku obične zemaljske vatre. Vatra ima tu sposobnost i drugim danima, ali u znatno manjoj mjeri nego na ovaj dan. Stoga ga nije preporučljivo preskočiti.
Preporučam sve prakse s vatrom koje poznajete. Neke prakse.
Vatra je na ovaj dan toliko jaka da može ukloniti sve vrste kletvi, štete i sl. Kao što je: " generacijsko prokletstvo“, „kruna celibata”, „pradjedovska besparica”, „šteta za novac”, „škoda za smrt-bolest” itd.
Yogiji obično zapale nekoliko vatri oko sebe i sjede u tom okruženju. Možda bi bilo dobro zapaliti 3-4 vatre i sjediti u sredini oko 30 minuta. Ako ne možete izaći u prirodu, napravite okruženje od svijeća oko sebe i sjedite u centru 30-60 minuta (kao opcija)
Ako idete u prirodu u grupi, dobro je založiti vatru u nizu. Oni. nekoliko vatri (5 ili više) s jedne strane i isto toliko s druge strane. Izgleda kao hodnik. Morate proći kroz ovaj hodnik. Najmanje 9 puta. Tijekom prolaska možete zadržati bilo koju želju u svojim mislima i ona će se ostvariti. Ako ste sami, onda možete zapaliti 2 vatre, lijevu i desnu, i proći kroz njih (ali više vatri je bolje). Ako ste u stanu, onda možete napraviti ovaj hodnik od svijeća (kao opciju)
Pri radu s vatrom ne treba se bojati vrućine. Tako se naš DNK čisti i brzo razvija. Usput, ovo je znanstvena činjenica. Nakratko se tijelo zagrije do 42 stupnja, što aktivira posebne procese u tijelu koji počinju djelovati tek pri visokim temperaturama. Rađaju se novi proteini koji nose informaciju suptilne vatre, unose se u DNK, rekodiraju je na višu razinu, što mijenja Sudbinu čovjeka.
Energetski kanali i glavni kanali glave se čiste. To vam omogućuje da čujete vodstvo viših bića, glas obitelji.
Nakon takve prakse, lako možete upoznati svoju srodnu dušu. Zato što su nečistoće na vašem putu očišćene. Kanal koji vas od rođenja povezuje s vašom srodnom dušom postaje jasan. I energije će vas početi privlačiti jedno drugome, gdje god bili.
Vrlo je poželjno na ovaj dan okupati se u bilo kojem prirodnom izvoru. Voda i vatra su najmističnije tvari na Zemlji. I na ovaj dan oni, poput nebeskog Yanga (muškog) i nebeskog Yina (ženskog), silaze na Zemlju u svojim suptilnim i snažnim manifestacijama (energijama).

Bilješke

Nije potrebno provoditi glavnu verziju puje u prirodi, negdje u šumi itd. Može se provesti na primjer u zemlji. Oni. iskoristi ono što imaš.
Voće je, kao što znate, većinom voda, pa uzmite štap da pomaknete neizgoreno voće bliže središtu vatre ako je potrebno. Moraju potpuno izgorjeti. Također se opskrbite grančicama za održavanje vatre tijekom puje.
Psi ili mačke ne bi smjeli trčati uokolo. Ako odlučite povesti svog psa sa sobom i on dotakne predmete puđe, možete odmah pretpostaviti da puja neće djelovati. Jer stvari postaju nečiste.
Kao što ste već shvatili, čak i samo svakodnevno paljenje svjetiljke s gheejem vrlo je korisno za čišćenje aure vašeg doma. Stoga preporučujem da to učinite. Za sve negativne entitete, paljenje takve lampe je kao učinak atomska bomba- raspršuju se na sve strane od snage ove duhovne svjetlosti.

Oni. u Indiji je to sasvim normalna pojava kada se vatra zapali baš u stanu i obavi dužna ceremonija (za to nitko ne ide u šumu ložiti vatru). Nema pitanja poput "Ali dim će smrdjeti ...". Postoji posebno postavljeno pitanje "Potrebno je - znači potrebno je", au to se ne mogu miješati nikakvi sitni detalji. Naravno, oni koji imaju veliku kuću - rade to u dvorištu (pod nadstrešnicom), ali većina ima male kuće - i to u kući. I to je normalno, jer. Puje se također izvode unutar samih hramova - tj. često je to unutarnji događaj, a ne vanjski. Iako je u vedsko doba to još uvijek bio događaj koji se održavao na čistom prirodnom mjestu. Ali dugo se sve to seli pod šupe, unutar hramova i kuća. Stoga je obavljanje Puje kod kuće sasvim normalno.

Prvo ću vam reći najidealniju opciju za izvođenje Puje kod kuće, a zatim opcije koje će odgovarati svima.

Trebat će vam 4 crvene cigle da postavite barem mali kvadrat od njih. Veličina jedne cigle. Moguće je iz izračuna postavljanja opeke na rubu. Ako vam je potrebna veća vatra, tada bi, naravno, veličina peći trebala biti već 8 cigli. Unutar cigli treba biti željezni kvadrat, na koji se prosijava pijesak.Ove cigle se mogu sastavljati i rastavljati. U Indiji se obično koristi ova opcija (po potrebi se sve sastavi, obavi ceremonija, pa se sve ponovno rastavlja). Nešto vatrootporno gmiže odozdo. Ovom trenutku mora se dati najveća važnost - vatra u stanu mora biti potpuno kontrolirana. U Indiji su ga dresirali kao zmiju, pa tamo sve izgleda tako jednostavno (s njim se igraju od djetinjstva, ima ga u skoro svakoj kući, mnogi još uvijek kuhaju hranu na živoj vatri i ne čuju da nema druge mogućnosti). Ali morate shvatiti da je vatra nešto s čime uvijek morate biti oprezni.

Ako napravite varijantu s ciglama, svejedno neka bude mala vatra (dok se ne pojavi iskustvo). Prije izvođenja Puje, posipajte tanki sloj riže na cigle po obodu (pjevajte mantre) i stavite cvjetne glavice. Zatim zapalite malu vatru. Ako koristite suhe i tanke štapiće, tada gotovo da neće biti dima. Ne treba vam puno štapića, jer kada ložite vatru, dodajte malo otopljenog maslaca - i vatra će se održavati upravo zahvaljujući njemu (bit će nešto slično lampi). Svaki put kad dodate žlicu ulja, pročitajte mantru. Ako niste sami, tada prvo voditelj čita mantru - zatim prisutni ponavljaju mantru za njim i nakon toga (ili tijekom toga) se dolijeva ulje na vatru (mantru također mogu čitati svi istovremeno). Isto se preuzima desni dlan prstohvat riže, na primjer, čita voditelj mantre, nakon čega svi ponavljaju i svi bacaju rižu u vatru. Isto vrijedi i za latice cvijeća, komadiće voća itd. Oni. baciti u vatru sve najbolje i lijepo (blaženo), kao ponudu Višnuu (Svevišnjem). Najjednostavnija mantra je Gayatri Mantra. Ako ne znate koji je bolji, ponovite ga. Mantre su jednako dobre. Preporučljivo je zazvoniti s vremena na vrijeme tijekom Puje.

Opcija bez opeke

U principu, ovdje može biti sve. Pronađite nešto poput tave. Tava mora biti nova, tj. ne kao da si na njemu kuhao i samo ga oprao. Na dno naspite malo pijeska (pijesak treba biti čist, ne iz pješčanika, ako ne, onda možete i bez njega, ili samo zemlje ili gline s čistog mjesta). Ispod dna stavite lim nečega što ne gori (na primjer, list željeza), kao i toplinski izolacijski sloj, jer. tava će se zagrijati, zagrijavajući željezni lim ispod. I onda je sve isto.

Opet, budite oprezni s vatrom.

Glavna načela Puje su čistoća. Potrebna je oprana i čista odjeća. Preporučljivo je čitati mantre prije Puje kako biste razbistrili um. Na primjer "Om Namo Narayanaya" ili "Om Vishnave Namaha".

Vrlo jednostavna opcija

Za ovu opciju možete se snaći čak i s jednom lampom. Uzmite manji pleh. Obično se za tu priliku koristi neki lijepi pladanj, često posrebren. Velika nije potrebna, veličina je nešto veća od običnog tanjura. U Indiji obično postoje cijeli setovi za ovu vrstu Puje, koji sadrže pladanj, zvono, lampu, male šalice itd.
Bliže rubu, stavite svjetiljku na ghee i zapalite je. Općenito, svaka vatra za Puju također se zapali mantrama. U vedsko doba, čak je i sama vatra bila materijalizirana izgovaranjem potrebne mantre za to. Preporučljivo je staviti 5-7 malih glavica cvijeća po obodu pladnja prije paljenja svjetiljke, a okolo posuti usku stazu riže. Zatim ga zapalite.
Dakle, lampa je upaljena. Uzmite, na primjer, latice cvijeta u desni dlan (stisnite između jastučića palca i prstiju), radite kružne pokrete ispred vatre i čitajte mantru. Zatim položite na sredinu pleha. Zatim opet uložite nešto prstima (na primjer, malo riže, komad voća, itd.) i opet rotirajte uz mantru i položite u sredinu.
Preporučljivo je s vremena na vrijeme pozvoniti.
Kada ste gotovi, spojite ruke u namaste i meditirajte malo dok gledate u vatru.

Glavna stvar u Puji je iskrenost i čistoća. U indijskim hramovima često možete pronaći varijantu kada pujari (onaj koji obavlja službu u hramu) iz obične kante vadi voće, cvijeće i druge sastojke za Puju. Naravno, ovo je čista kanta, koja se nigdje ne koristi za namjeravanu svrhu. Ali ovo je obična kanta. Nije neka pozlaćena vaza za voće. Ovo je obična kanta iz trgovine hardverom. I tako na svakom koraku. Nećete vidjeti nikakav sjaj i glamur. Ali sve je vrlo iskreno i sve je vrlo čisto.