Libanonska ispovijest vjere. Potpuni opis Libanona

Religija je tradicionalno glavni faktor podjele libanonskog stanovništva. Podjela državne vlasti između zajednica i dodjela sudske vlasti vjerskim vlastima datira još iz vremena kada je Libanon bio dio Osmanskog Carstva. Ova praksa nastavljena je tijekom francuskog mandata, kada su privilegije dodijeljene kršćanskim zajednicama. Ovaj sustav vlasti, iako kompromisan, uvijek je izazivao napetosti u libanonskoj politici.

Smatra se da je kršćansko stanovništvo od kasnih 1930-ih. nema većinu u Libanonu, ali čelnici republike ne žele promijeniti odnos političkih snaga. Čelnici muslimanskih zajednica zahtijevaju veću zastupljenost u vlasti, što uzrokuje stalne sektaške napetosti, što je dovelo do nasilnog sukoba 1958. (praćenog američkom vojnom intervencijom) i do dugotrajnog građanskog rata 1975.-1990.

Odnos snaga neznatno je izmijenjen Nacionalnim paktom iz 1943., u kojem je politička moć raspodijeljena među vjerskim zajednicama prema popisu stanovništva iz 1932. godine. Sunitska elita je do tog vremena postala utjecajnija, ali maronitski kršćani nastavili su dominirati sustavom moći. Naknadno je međukonfesionalni odnos u vlasti opet promijenjen u korist muslimana. Šiitski muslimani (sada najveća zajednica) tada su povećali svoju zastupljenost u državnom aparatu, a obvezna kršćansko-muslimanska zastupljenost u parlamentu promijenjena je sa 6:5 na 1:1.

Ustav Republike Libanon službeno priznaje 18 vjerskih zajednica, koje su glavni igrači u libanonskoj politici. Oni imaju pravo provoditi obiteljsko pravo u skladu sa svojim tradicijama. Važno je da su te zajednice heterogene i da se unutar njih vodi politička borba.

Popis službeno priznatih vjerskih zajednica

• Evangelički kršćani (uključujući baptiste i adventiste sedmog dana)

Približna statistika

Prema CIA World Factbook

Ostale religije: 1,3%.

muslimani

Trenutačno u Libanonu postoji konsenzus da muslimani čine većinu stanovništva republike. Najveća vjerska zajednica u zemlji je šiitska. Drugi najveći je sunitski. Druzi, unatoč malobrojnosti, također imaju značajan utjecaj.

Libanon je jedina zemlja u arapskom svijetu (iako je malteški dijalekt arapskog, kao i jezici u Libanonu, ali katolička Malta nije klasificirana kao dio arapskog svijeta) u kojoj islam nije dominantna religija. Islam u Libanonu zastupljen je ne samo ortodoksnim, već i perifernim pokretima, koji ponekad arapski kalifat, kao i kršćani, bili su podvrgnuti teškim progonima.

Uvelike zahvaljujući njima, u Libanonu se formirala jedinstvena politička i etnokonfesionalna situacija koja postoji do danas, jer su Druzi, jedna od šijitskih sekti, stoljećima vladali ovim područjem. Međutim, i suniti i šijiti također su igrali važnu ulogu u izgradnji libanonskog društva.

suniti

Sunizam je najveća grana islama. Gotovo 90% muslimana u svijetu prakticira sunitski islam. Puni naziv sunita - "ljudi sunneta i suglasnosti zajednice" (ahl-as-Sunnah wa-l-jamaa) - odražava najvažnije principe tradicionalnog islama - poštivanje vrijednosti \u200b\ u200bfiksiran u Kuranu i Sunnetu, te ideja o vodećoj ulozi zajednice u rješavanju vitalnih problema.Glavni formalni znakovi pripadnosti sunizmu uključuju:

• Priznavanje legitimne vlasti četvorice pravednih halifa
• Nema sumnje u autentičnost šest "kanonskih" zbirki hadisa
• Pripada jednoj od četiri pravne škole sunizma (malikitskoj, šafijskoj, hanefijskoj ili hanbalijskoj).

Za razliku od šijita, suniti odbacuju ideju posredovanja između Allaha i naroda nakon smrti proroka Muhameda, ne prihvaćaju ideju o “božanskoj prirodi” Alija i pravu njegovih potomaka na duhovnu vodstvo u muslimanskoj zajednici. Suniti su se pojavili u Libanonu tijekom arapskih osvajanja u 7. stoljeću, međutim, sekularni nacionalizam među Libanoncima bio je prilično slab, a arabizacija grčkog, sirijskog i feničanskog stanovništva odvijala se prilično brzo, ali nije popraćeno "sunitizacijom". Stanovništvo Libanona (prije preseljenja Armenaca) bilo je praktički jednonacionalno, ali vrlo raznoliko. Islam je u Libanon došao preko muslimanskih ratnika koji su se naselili na njegovoj teritoriji, posebno u velikim gradovima, i zahvaljujući arapskim plemenima koja su se naselila u južnim i sjeveroistočnim regijama zemlje, uglavnom muslimanima, iako su neki od njih ispovijedali kršćanstvo.

Prema drugim izvorima, libanonski suniti potječu od plemenske konfederacije Tanukh koja je nekoć ovdje živjela. Treba istaknuti donedavnu izolaciju libanonskih sunita od ostatka sunita Bliskog istoka.

Suniti čine oko 21% ukupnog stanovništva Libanona i igraju važnu ulogu u njegovom političkom životu. Međutim, oni nisu najveća muslimanska zajednica u Libanonu, a po broju stanovnika gube od šijita.

Prema ustaljenoj tradiciji, premijer Libanonske Republike bira se iz reda sunitskih muslimana. Ova zajednica bira oko 20 zastupnika u parlament.

šiiti

Šijiti (arapski Shia شيعة - pristaše, skupina, frakcija, stranka) - opći pojam, u širem smislu, označava sljedbenike niza islamskih pokreta - dvanaestorice šijita, alavita, ismailita itd., priznajući isključivo pravo potomaka poslanika Muhammeda da vodi muslimansku zajednicu – ummet da bude imam. U užem smislu, pojam, u pravilu, označava dvanaestorice šijita, druge po broju pristaša (poslije sunita) u islamu, koji jedinim legitimnim nasljednicima proroka Muhameda priznaju samo Alija ibn Abu Taliba, četvrtog pravedni kalif, i njegovi potomci u glavnoj lozi. Struja je nastala u periodu trećeg pravednog halife Osmana. Povod njenog nastanka bio je spor oko nasljeđivanja čelništva zajednice. Argumenti u korist Alija bile su njegove obiteljske veze s prorokom Muhamedom (bio je prorokov rođak i zet), kao i njegove izvanredne osobne kvalitete.Osnivač šijitske vjerske doktrine smatra se Židovom iz Jemena koji je prešao na islam, Abdullah ibn Saba (sredina 7. stoljeća). Njegovo se ime povezuje s promicanjem ideje da je svaki prorok imao pomagača, odnosno "kuma u duhovnoj oporuci" (wasi). Muhammed je, prema Ibn Sabi, osobnom naredbom izabrao Aliju za svog nasljednika u učenju i vladanju i jasno ga odredio za to.

Sve do 20. stoljeća šijiti su procvat svoje zajednice u Siriji doživjeli u 18. stoljeću pod slavnim šejhom Dagher el-Omarom, koji je za vrijeme osmanske vladavine organizirao poluneovisni pašaluk u Galileji.

Stoljećima su na području Libanona živjeli šijitski klanovi, ali nisu bili brojni, o čemu K. D. Petkovich bilježi: „Progonjeni i progonjeni, u 19. stoljeću prestali su igrati zamjetnu političku ulogu i oslabili. Trenutačno, oni čak i ne čine neovisno pleme, kao njihovi drugi libanonski susjedi.

Sada su šijiti najveća muslimanska zajednica u Libanonu, oni čine 40% stanovništva zemlje. Žive uglavnom u dolini Bekaa u blizini sirijske granice, au Južnom Libanonu, regiji Libanona koja graniči s Izraelom, čine 80% stanovništva. Ujedno, ova etnokonfesionalna zajednica ima najmanje političkih prava, budući da su u vrijeme pisanja libanonskog ustava 1926. i stvaranja njegovog usmenog dijela - Nacionalnog pakta (1943.) šijiti činili 18% stanovništva. stanovništva, pa je njihova zastupljenost u parlamentu bila 19 zastupnika od 128, a jedino značajnije mjesto koje tradicionalno zauzima šijit je predsjednik parlamenta. Zbog neadekvatne zastupljenosti ove velike zajednice u strukturama državne uprave, šijitska skupina stvara brojne organizacije, od kojih su neke legitimne stranke koje se bore za svoja prava po zakonu (primjerice, stranka Amal Nabiha Berrija), dok su druge mnogi izvori karakteriziraju kao fundamentalističke pa čak i ekstremističke.

Šijiti južnog Libanona postali su okosnica libanonske “Allahove stranke” (“Hezbollah”), koju SAD i niz drugih zemalja smatraju terorističkom organizacijom, no u Libanonu je to legitimna stranka zastupljena u libanonski parlament (23 mjesta). Libanonski Hezbollah povukao se iz istoimene svjetske organizacije dvanaestorice šijita, zalažući se za islamska vladavina i uvođenje šerijata, jer je u suprotnosti s libanonskim ustavom. Libanonski Hezbolah formalno je otvoren za građane zemlje bilo koje vjeroispovijesti i zahvaljujući financijskoj potpori Irana (koji financira istoimenu svjetsku stranku koja ne djeluje u Libanonu) ima medijski sustav, mrežu društvene i dobrotvorne organizacije diljem Libanona. To je jedna od najvažnijih društveno-političkih i vojnih organizacija u zemlji, obično u savezu s kršćanima Michela Aouna i strankom Amal.

Druz

Doktrina Druza je jedan od ogranaka ekstremnog šiizma, iako se predstavnici ove zajednice često ne smatraju muslimanima. Doktrina Druza nastala je u Egiptu pod fatimidskim kalifom al-Hakimom (996-1021). Na prijestolju je proveo izuzetno kontroverzno vrijeme vjerska politika, zbog čega su mnogi istraživači sumnjali u njegovu mentalnu ravnotežu. Evo što o njemu u svom djelu piše K. D. Petkovich: “On je u kairskim džamijama prokleo prve muslimanske halife, Muhamedove drugove, a nekoliko dana kasnije poništio je ekskomunikaciju. Prisilio je Židove i kršćane da odstupe od svoje vjere, a zatim im je naredio da se ponovno vrate svojoj ispovijesti. Za zabavu je naredio da se spali pola grada Kaira, a drugu polovicu dao je svojim vojnicima da opljačkaju. Nezadovoljan time, zabranio je muslimanima da poštuju njihove običaje (ramazan, hadž, namaz, itd.), i na kraju je proširio svoju ludost do te mjere da je naredio da ga obožavaju kao božanstvo.

Godine 1017. kalif al-Hakim sebe je proglasio utjelovljenjem Boga na zemlji i naredio da mu se u skladu s tim odaje počast. Ova je godina bila prva godina religije Druza.

Godine 1021. kalif je misteriozno nestao, o čemu postoje različite verzije. Prema jednoj, ubila ga je njegova vlastita sestra Sitt - al - Mulyuk, koja je postala regentica njegova sina i, zapravo, suverena vladarica Egipta. Postoji i verzija da je al-Hakim napustio Egipat iz straha da će biti ubijen, a zatim je aktivno sudjelovao u organiziranju zajednice Druza u Libanonske planine pod imenom Hamza al-Khali, jedan od glavnih inspiratora pokreta za obožavanje kalifa.

Religija Druza sastoji se od osebujne kombinacije dogmi islama ismailske prirode s elementima kršćanstva, zoroastrizma i predislamskih kultova. Glavna dogma njihove vjere je monoteizam, vjera u obogotvorenog al-Hakima. Druzi vjeruju u njegov drugi dolazak, odnosno u “skrivenog imama”.

Sastavni element njihove vjere je vjerovanje u seobu duša, te vjeruju da se duše mrtvih Druza sele u tijela onih koji su rođeni, a budući da je broj duša stalan, primanje novih članova u zajednica nije moguća. Zajednica Druza bila je zatvorena za ulazak (daava) od 11. stoljeća. Druz ne može promijeniti vjeru a da ne izgubi nacionalnost. Druz je samo onaj kome majka i otac pripadaju zajednici Druza.

Društvenu organizaciju Druza karakterizira podjela na inicirane i neinicirane, endogamija, izolacija i tajnovitost. Druz svetih tekstova a neki elementi rituala dostupni su samo iniciranima, budući da je ova religija ezoterične prirode. “Od pogana zakon Druza treba pažljivije skrivati ​​nego “otisak stopala mrava koji hoda po komadu crnog mramora u tamnoj noći””

Druzi slijede načelo "tykiyi" ("mentalna rezerviranost" kada osoba za sebe kaže da je Druz, ali se ponaša kao sljedbenik bilo koje druge religije). Zahvaljujući ovom principu, Druz koji živi među neprijateljski nastrojenim nekršćanima možda se ne razlikuje od onih koji ga okružuju. Interesi zajednice najvažniji su za Druze, zbog njih se ne smatra nedostojnim prijekora prevariti pogane.

Vjerski kult i obredi ne zauzimaju značajno mjesto u Svakidašnjica Druz. Oni se ne pridržavaju šerijata, jedu svinjetinu i piju vino, nemaju džamije i ne pridaju nikakav značaj kultu mrtvih, pa se njihova pripadnost islamu čini upitnom.

Prelaskom Druza iz Egipta u Siriju i nakon zatvaranja daawe, zajednica Druza se počela razvijati kao važna politička snaga u srednjovjekovnom Levantu. Dinastije Druza počele su sklapati saveze s raznim vanjskim silama.

Zajednica Druza vladala je planinom Libanon mnogo stoljeća. Dinastija Al-Maani postala je najutjecajniji klan u Libanonu nakon pobjede Osmanlija nad Mamlucima 1516. jer su, prema F. Hittiju, "zajedno s osvajačima prkosili sudbini".

U svakom slučaju, prekretnica u povijesti Druza postala je dolazak na vlast Manida, čiji je vrhunac utjecaja pao na vladavinu emira Fakhr-ad-Dina II al-Maanija (1585.-1633.). Tijekom njegove vladavine, teritorij pod njegovom kontrolom zauzimao je gotovo cijelu modernu Siriju, od ruba Antiohijske ravnice na sjeveru do Safada na jugu.

Do 1667. njegov nećak Ahmed Al-Maani uspio je obnoviti vlast klana Al-Maani nad maronitskom regijom Kesruan u središnjem Libanonu i u južnim regijama zemlje, stvarajući Maanidski emirat, koji je postao jezgra modernog Libanona Druzi su, kao i maroniti, odigrali presudnu ulogu u obrazovanju konfesionalne demokracije u Libanonu. Nakon što su emiri Druza nekoliko stoljeća zavladali cijelim planinskim Libanonom, politički značaj njihove zajednice donekle se smanjio i do 20. stoljeća prestao biti tako sveobuhvatan. O tome svjedoči i broj njihovih saborskih mjesta (6 zastupnika od 128), kao i samo 1-2 ministarska mjesta, najčešće ministara prognanika, informiranja ili poljoprivrede.

kršćani

Krajem 12. stoljeća počinje približavanje Maronite Crkve i rimske Svete Stolice. Godine 1580. papa Grgur XIII osnovao je u Rimu posebno bogoslovno sjemenište za maronitsko svećenstvo. Otada se Rimska stolica ozbiljno zainteresirala za maronite.

Ali tek su u 18. stoljeću svi maronitski hijerarsi priznali svoju ovisnost o papi. To se dogodilo istodobno s radikalnim restrukturiranjem maronitske crkve pod vodstvom patrijarha Sarkisa al-Rizzija, koji je održao vijeće prelata. Odluke ovog sabora predviđale su priznavanje glavnih odredbi katoličkih katedrala, racionalizaciju obiteljskog i bračnog zakonika (osobito odbacivanje orto-rođačkih brakova), uvođenje Julijanskog kalendara, odvajanje redovnika od redovnice i obje od laika.

Bojeći se optužbi za urotu, papinski su poslanici pregovarali s istočnim kršćanima što je tajnije moguće. Papini izaslanici protivili su se konačnoj arabizaciji maronitske Crkve i za očuvanje latinskog jezika u bogoslužju.

Unatoč značajnom približavanju rimokatolicizmu, kult i obredi Maronite Crkve zadržavaju mnoge arhaične kršćanske ustanove i običaje, u mnogočemu slične obredima drevnih sirijskih kršćanskih zajednica. Aramejski se smatra liturgijskim jezikom, ali se uz njega u bogoslužju koristi i arapski. Neki od hramova koriste istočnosirijski obred posuđen od nestorijanaca.

Latinizacija je bila čisto vanjska i prilično krhka ljuštura koja je prikrivala doista duboke promjene u maronitskoj crkvenoj organizaciji. Njihova suština bila je u tome da su tijekom XVIII. maronitska crkva postala je najveći zemljoposjednik u Libanonu. Do sada su maronitski samostani posjedovali goleme posjede na teritoriju Libanona, gdje se nalazi rezidencija maronitskog patrijarha.Mnogi su maroniti stoljećima bili veliki feudalci, stoga je u ovoj etnokonfesionalnoj zajednici sloj prosperitetnih i imućnih formirali su se klanovi, od kojih mnogi vuku svoju povijest još iz vremena križarskih ratova. U isto vrijeme, većina maronita bili su jednostavni seljaci.

Povijesno značenje maronitske crkve za povijest Libanona bilo je golemo. Upravo pod utjecajem te velike (po libanonskim standardima) kršćanske zajednice Libanon se počeo uvelike razlikovati od ostalih arapskih zemalja po stupnju vesternizacije i pojave demokratskih tendencija još u doba turske dominacije. Cjelokupni konfesionalni sustav vlasti, koji je jedinstvena pojava u svjetskoj političkoj povijesti, izvorno je nastao uglavnom suživotom i suprotstavljanjem Maronita i Druza, koji su do 20. stoljeća bili najbrojnije i najjače zajednice u Libanonu.

Sada je maronitska crkva najveća kršćanska zajednica u Libanonu, igra važnu ulogu u političkom životu zemlje kroz zastupljenost maronita u parlamentu, a također ima svoje medije, škole i druge organizacije. Predsjednik Libanona je maronit.

grčki pravoslavac

Grčka pravoslavna crkva je najstarija crkva u Libanonu. Njezin službeni naziv je Antiohijska pravoslavna crkva (u dokumentima na arapskom - Rimsko-pravoslavni patrijarhat Antiohije i cijelog Istoka) autokefalna je mjesna pravoslavna crkva. Antiohijski patrijarhat je jedan od četiri drevna istočna patrijarhata Bizantske pravoslavne crkve. Za crkvu se kaže da je osnovana oko 37. godine. e. u Antiohiji apostoli Petar i Pavao. Unatoč odvajanju Carigradskog patrijarhata na Kalcedonskoj katedrali, autokefalnost Antiohijske Crkve potvrđena je na Kalcedonu ekumenski koncil 451 godina. U dogmatskom, obrednom i kultnom pogledu Antiohijska pravoslavna crkva malo se razlikuje od ostalih pravoslavnih crkava.

Kako piše K. D. Petkovich u svojoj Bilješci: “Pravoslavci su se nastanili u Libanonu iz istih razloga koji su potaknuli druge nacionalnosti ili vjerske zajednice da tamo traže azil, odnosno progon i progon zbog vjerskih uvjerenja od strane dominantne vjere u Siriji”.

Pravoslavci u Libanonu nisu imali političkih aspiracija, međutim, Međunarodna komisija 1861., na inzistiranje ruskog komesara G. Novikova, podarila je pravoslavcima u Libanonu ista prava kao i drugim nacionalnostima, dodijelivši im pravoslavnu kajmakamiju u Kuri u sjeverozapadni Libanon.

Muslimanski vladari Libanona uglavnom su provodili politiku vjerske tolerancije, tako da se većina stanovništva nastavila pridržavati kršćanska religija, ali je počeo brzo prolaziti kroz proces arabizacije. U srednjem vijeku prevedene su gotovo sve liturgijske knjige i Biblija arapski, a na njemu se također klanjao.

Grčka pravoslavna crkva je druga najveća kršćanska zajednica u Libanonu, koja čini oko 8-11% stanovništva zemlje. Za razliku od drugih velikih vjerskih zajednica (primjerice, Druza i Maronita), kod pravoslavaca nije bilo krupnog feudalnog plemstva. U osnovi su predstavnici ove zajednice seljaci, ali i obrtnici, namještenici i sitni trgovci. Pravoslavni intelektualci Sirije i Libanona stajali su u podrijetlu arapskog (ali ne i panarapskog, jer Egipat, osim Sinaja s njegovim pravoslavnim svetištima, Magreba, Arapskog poluotoka, nisu smatrali dijelom buduće jedinstvene države) sekularnog nacionalizma, vodili su se Moskvom koja ga je podržavala. Svi palestinski kršćani, poput kršćanskih Arapa u Izraelu, osim Armenaca, također su grčki pravoslavci [ ] . Tijekom građanskog rata, kada su pravoslavni Palestinci i Moskva bili na strani muslimana, pravoslavci u Libanonu nisu stvorili vlastitu miliciju, iako su se neki pravoslavci borili u maronitskoj miliciji, ali bilo je mnogo pravoslavaca u libanonskim komunistima stranke i Sirijske socijal-nacionalne stranke Libanona koja se borila na strani muslimana, Palestinaca i njihovih ljevičarskih saveznika. Pravoslavna kršćanska zajednica Libanona je crkveno i administrativno podređena patrijarhu Antiohije, koji ima rezidenciju u Damasku. Otuda, ne samo od veza s pravoslavnim Palestincima i Moskvom, fokus ove zajednice na kontakte sa Sirijom sve do ideje o ujedinjenju država Sirije i Libanona. Tek nakon što su počeli nemiri u Siriji, prvo su osnovali svoju političku stranku - sve druge zajednice imale su svoje stranke od neovisnosti i prije. Grčka pravoslavna zajednica ima svoje predstavnike u parlamentu (oko 11 ljudi).

grkokatolici – melkiti

Grkokatolici su unijati koji pripadaju jednoj od istočnih katoličkih crkava. Riječ "melkit" dolazi od sirijskog "malko" - "kralj, car".

Ovako su pristaše nekalcedonskih crkava nazivale one Crkve drevnih patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema, koje su usvojile Kalcedonski sabor 451. godine (bizantski su carevi također usvojili odluke Kalcedonskog sabora). Melkiti su se odvojili. iz Antiohijske pravoslavne crkve 1724. Kako piše V. I. Dyatlov, „Samo formiranje grkokatoličke zajednice u Siriji u XVIII. bio je uvelike rezultat velikih društveno-ekonomskih promjena u ovoj zemlji: rasta trgovine s Europom (samo obujam trgovine Francuske s Levantom porastao je 4 puta u 18. stoljeću), jačanja obalnih gradova i razvoja robne -novčani odnosi općenito. Jačanje gospodarskih i političkih pozicija Francuske u Siriji, rastuća aktivnost katoličkih misionara također su utjecali na taj proces.

Prema T. Philipu, nastanak ove konfesionalne zajednice bio je rezultat formiranja "nove, arapske govorne srednje klase, koja je bila poveznica između Sirije i svjetskog gospodarstva".

Prema K. D. Petkovichu, “Iako su pali biskupi birali iz svoje sredine patrijarha s naslovom pravoslavni patrijarh Antiohija, međutim turska vlada dugo vremena nije priznavao ni unijatsko svećenstvo ni unijatsku crkvu, odvojenu od pravoslavne. Sirijski unijati su priznati tek 1827.

Nadalje, K. D. Petkovich u svom djelu opisuje kako su Melkiti masovno preobraćali pravoslavce na Uniju tijekom egipatske vladavine u Siriji (1832.-1841.). Zapravo, prema riječima ruskog konzula, to se dogodilo prijevarom, budući da se ritual i odjeća melkitskog svećenstva praktički ne razlikuju od pravoslavnih, a vjernici nisu primijetili zamjenu. Nakon odlaska Egipćana, pravoslavne crkve su se vratile svom obredu, a Melkiti su počeli sve više koristiti maronitske crkve za svoje bogoslužje.

Ovu općinu od samog početka odlikovala je vrlo visoka gospodarska aktivnost. Ali ipak, kao mala zajednica, nisu polagali pravo na političku nadmoć. Unatoč tome, visok stupanj obrazovanja, poznavanje nekoliko stranih jezika i "prirodne sposobnosti" dali su mnogima od njih priliku da uspješno zauzmu mnoge odgovorne državne dužnosti.

Duhovni poglavar grkokatolika Libanona je patrijarh Antiohije, Aleksandrije, Jeruzalema i cijelog Istoka. Ima dvije rezidencije, od kojih se jedna nalazi u Egiptu, u gradu Aleksandriji, a druga u glavnom gradu Sirije - Damasku.

Predstavnici ove zajednice čine oko 6% libanonskog stanovništva i oko 12% libanonskih kršćana. Više od 2/5 svih grkokatolika živi u guberniji Bekaa, od kojih je velika većina u gradu Zahli, koji je središte libanonskih Melkita.Prema ustaljenoj tradiciji, Melkitska zajednica bira šest svojih zastupnika u parlament.

Armenska apostolska crkva

Četvrti po broju pristaša kršćanstva (Muslimani i Gruzijci samo Armence pogrešno smatraju nekršćanima zbog činjenice da AAC u liturgiji tijekom mnogih dana koristi Nicejsko-Caregradsko vjerovanje, koje nije općeprihvaćeno među svim ostalim kršćanima, ali Nicejsko vjerovanje s dodacima, većinom posuđenim iz Nicejsko-Caregradskog simbola, čitali su Siro-Jakobiti koji su uvijek bili u euharistijskom zajedništvu s AAC-om, ali ima dana kada je samo Nicejsko-Caregradski simbol vjere čita se u armenskim crkvama) crkva je Armenska apostolska crkva. Ovo je armenska nacionalna autokefalna crkva koja pripada pravoslavnim crkvama predkalcedonske tradicije, iako je nicejsko-caregradska vjera koju je uspostavila samo Kalcedonska katedrala jedina vjera od svih, osim armenske, ovih crkava . Dakle, od svih ovih crkava jedino se armenska s pravom može nazvati predkalcedonskom, a ostale se ispravnije mogu nazvati samo antikalcedonskim u smislu suprotstavljanja kalcedonskim, ali ne i Kalcedonskom saboru. Ove crkve, koje su nastale nakon Kalcedonskog koncila, ispunjavaju mnoge njegove odluke, kao što je raspodjela Nicejsko-Caregradskog vjerovanja na cijelu Crkvu, pobožnije od samih Kalcedonata. Armenska Crkva, međutim, uglavnom ne osuđuje teologiju sabora, već činjenicu da njezini predstavnici nisu bili pozvani na sabor, a sabor nije razmatrao pitanje pružanja vojne pomoći Armeniji. Nerses Shnorhali pokazao je da budući da u ortodoksnoj teologiji armenska crkva"bit" i "priroda" nisu sinonimi, za razliku od shvaćanja grčkih pravoslavaca i sevirijanaca, onda kada se koristi samo pojam "bit" u kalcedonskom vjerovanju i njegovim tumačenjima, teologija AAC-a, za razliku od vlastita teologija antikalcedonaca, potpuno odgovara kalcedonskoj vjeroispovijesti. S njim su se složili carigradski patrijarh i carigradski teolozi. Na čelu Armenske crkve je katolikos svih Armenaca, koji ima svoju rezidenciju u Etchmiadzinu, u blizini Erevana, ali libanonski Armenci podređeni su apsolutno neovisni u svemu osim u vjerskim pitanjima - a onda u teoriji, Cilicijski katolikosat, koji priznaje samo prvenstvo časti za katolikosa svih Armenaca.

Armenci su najveća nearapska nacionalna manjina u Libanonu i čine oko 6% ukupnog stanovništva zemlje. Ortodoksni Armenci čine oko 4/5 armenskog stanovništva Libanona, odnosno oko 6% svih stanovnika zemlje. Od toga više od 67% živi u Bejrutu, oko 25% u gradovima pokrajine Mount Libanon. Armenci čuvaju svoj jezik, tradiciju, običaje i imaju svoje vjerske i kulturne organizacije, škole, fakultete, časopise itd. Ortodoksne Armence u parlamentu predstavlja nekoliko zastupnika.

Većina Armenaca doselila je na ove prostore već u 20. stoljeću kao rezultat bijega od genocida koji su organizirali Mladoturci 1915. godine. Većina Armenaca bila je mučena i umrla između 1915. i 1924., no neki su uspjeli pobjeći u udaljena područja Osmanskog Carstva, od kojih je jedno tradicionalno bio Libanon.

U Libanonu postoji nekoliko armenskih stranaka: Hnchak je socijaldemokratska stranka, Ramkavar Azatakan je liberalna demokratska stranka, Armenska revolucionarna unija Dashnaktsutyun. Ortodoksni Armenci, kao jedina nacionalna manjina u Libanonu (predstavnici ostalih konfesija su pretežno Arapi), zastupljeni su u libanonskom parlamentu i imenuju četiri zastupnika od 99.

Siro-Jakobiti

Jakobiti su pristaše mijafizitizma. Ova zajednica nastala je u Mezopotamiji i Siriji u 6. stoljeću. Utemeljitelj crkve je sirijski biskup Jacob Baradeus (Baradei). Oni su dio svoje neovisne (autokefalne) crkve, na čelu s patrijarhom Antiohije i Istoka. U kultnom i obrednom pogledu jakobiti se ne razlikuju mnogo od pravoslavaca, ali u svom obredu zadržavaju drevnije običaje. Oni se krste jednim prstom, što označava jedinstvo Boga. Jakobiti, koji su povijesno usko povezani s Armenskom apostolskom crkvom, priznaju jednu božansko-ljudsku prirodu Krista. Ali nisu prihvatili pravoslavnu ispovijest Nersesa Shnorhalija. Služba njihovog zapadnosirijskog obreda obavlja se na aramejskom, što je većini župljana nerazumljivo.Redovnici, uz bijelo svećenstvo, imaju veliki utjecaj na vjernike. Budući da su peta najveća kršćanska zajednica u Libanonu, siro-jakobiti ne igraju veliku ulogu u političkom životu modernog Libanona, u parlamentu ih predstavlja jedan zastupnik.

Sirokatolici

Prvi put se ideja o uspostavi crkvenog zajedništva između Rima i Siro-Jakobita pojavila u vrijeme križarskih ratova, kada su se često uspostavljali dobri odnosi između latinskih i sirijskih biskupa, ali ti kontakti nisu doveli do konkretnih rezultata Drugi pokušaj unije bio je u katedrali u Ferari i Firenci, ali ni on nije doveo do stvarne uspostave crkvenog zajedništva, ostalo je samo na papiru.

Situacija se počela mijenjati u 17. stoljeću. Odnosi između Rima i Sirsko-jakobitske crkve su ojačani, štoviše, kao rezultat djelovanja misija isusovaca i kapucina, veliki broj Sirijaca prešao je na katoličanstvo. U crkvi su nastale dvije stranke – pristaše i protivnici unije. Nakon izbora 1662. za patrijarha Andreja Akhidzhyana, pristaše unije, dolazi do raskola crkve. Nakon Akhidjianove smrti 1677., svaka je strana izabrala vlastitog patrijarha, čime je konačno formaliziran raskol i pojava zasebne istočne katoličke crkve od sirijsko-jakobitske crkve. Sirijac Katolička crkva prihvatio ortodoksnu kristologiju, napustivši mijafizitizam, ali zadržavši zapadnosirijski liturgijski obred. Andreja Akhidzhyana poštuju sirokatolici kao prvog patrijarha pod imenom Ignacije Andrej I.

Nakon smrti drugog patrijarha crkve, Ignacija Petra VI., 1702., loza sirijskih katoličkih patrijarha prekinuta je pred ekstremnim neprijateljstvom Osmanskog Carstva prema katolicima istočnog obreda. Veći dio 18. stoljeća crkva je postojala pod zemljom.

Sirijski katolički patrijarhat obnovljen je 1782., kada je sinod Sirijsko-jakobitske crkve izabrao Mikhaila Jarvikha, metropolita Aleppa za patrijarha. Ubrzo nakon toga izjasnio se kao katolik, pobjegao u Libanon i sagradio samostan Bogorodice u Sharfu, koji i danas postoji i smatra se duhovnim središtem sirokatolika. Nakon Jarvika (Ignacije Mihajlo III.), niz sirokatoličkih patrijarha više nije prekinut.

Godine 1829. Sirijsku katoličku crkvu priznale su osmanske vlasti, a 1831. u Alepu je izgrađena patrijaršijska rezidencija. Zbog progona, 1850. rezidencija je preseljena u Mardin (južna Turska). Stalni rast crkve na račun Siro-Jakobita zaustavljen je masakrom u Turskoj početkom 20. stoljeća. Dvadesetih godina 20. stoljeća rezidencija patrijarha premještena je u Bejrut, odakle su pobjegli mnogi vjernici.Obredi u Sirokatoličkoj crkvi obavljaju se prema zapadnosirijskom obredu. Liturgijski jezici su aramejski i arapski.

armenski katolici

Redoviti kontakti Armenske crkve sa Svetom Stolicom započeli su u doba križarskih ratova. Prva unija s Rimom potpisana je 1198.-1199. Kilicijski Armeni, ali je njezino djelovanje zaustavljeno provalom Mongola 1375. godine.

Godine 1439. Firentinski sabor obnovio je uniju i pojačao djelovanje armenske “braće unije”.

Armenska katolička crkva svoju povijest broji od 1742. godine, kada je papa Benedikt XIV. imenovao Abrahama Pierrea 1 Ardzivyana, biskupa Aleppa, patrijarhom armenskih katolika s katedrom u Sisu.

Godine 1750. sjedište je premješteno u Libanon, a nakon rješavanja teritorijalnih sporova između svjetovne i crkvene uprave, od 1867. do 1928. bilo je u Carigradu. Od 1928. stolica Armenske katoličke crkve nalazi se u Bejrutu.Prema službenoj statistici za 1951. u Libanonu je bilo 14 218 Armenacatolika. Prema posljednjem službenom popisu stanovništva iz 1932. godine bilo ih je 5800.

Armenske katolike u libanonskom parlamentu zastupa jedan zastupnik.

nestorijanci

Nestorijanci čine poseban Kršćanska zajednica. Obično se sljedbenici njihove crkve nazivaju Asircima na nacionalnoj osnovi, a njihova crkva se naziva Asirskom.

Bilješke

vidi također

Linkovi

• Religijska karta Libanona (nedostupan link)