Religijski faktor u suvremenom svijetu. Religijski faktor u politici

Konfesionalna diferencijacija svjetskog prostora omogućuje povećanje i smanjenje sukoba u međunarodnim odnosima. Karakteristično je da, unatoč popularnosti ideja dijaloga civilizacija i suradnje predstavnika vjerskih zajednica, pripadnost pojedinoj vjeri ostaje faktor razdora. To je posebno vidljivo u kontekstu aktualnog porasta fundamentalističkih osjećaja među muslimanima i kršćanima te brojnih primjera politizacije vjerske pripadnosti. Za procjenu utjecaja religije na međunarodne odnose potrebno je uzeti u obzir sljedeće točke:

Konfesionalna dinamika u kontekstu globalizacije

Trenutačni stupanj svjetskog razvoja opovrgava raširenu ideju o opadanju uloge ideoloških preduvjeta za ljudsko ponašanje. U pozadini erozije ideološke komponente politike, uloga religijskih stavova značajno je porasla. Proturječja globalizacije posvuda su usporila proces prelaska religije u područje "osobne duhovnosti". Kako međunarodno iskustvo pokazuje, vjera sve više određuje način života pripadnika islama, a među kršćanskim i drugim vjerskim zajednicama osjeća se vjerska renesansa u različitim oblicima. Vjerske osobe aktivno govore o pitanjima međunarodne politike. Njihovi susreti, uoči početka službenih konferencija G-20, postali su važan javni element ovog formata.

Suvremenu konfesionalnu dinamiku karakterizira ne samo intenziviranje vjerskog života. Broj glavnih religijskih skupina u svjetskoj populaciji znatno se promijenio. Sada njima dominiraju muslimani, uglavnom sunitskog uvjerenja. Značaj kvantitativnih promjena u vodećim vjerskim zajednicama sve je veći u svjetlu intenziviranja migracijskih procesa. Glavni migracijski tokovi dolaze iz zone širenja islama u zonu zemalja čija se kultura razvila pod utjecajem kršćanskih vrijednosti. To zapravo znači ekstenzivno povećanje broja muslimana i potrebu kvalitativne promjene djelovanja svih ogranaka kršćanstva.

Asimetrija globalne dinamike konfesionalnih struktura utječe i na unutarnje procese organizacije konfesija. Dakle, aktivni rast i širenje granica islamskog društva dovodi do promjena u sustavu duhovnog vodstva islamski svijet i povećanje uloge vjerskih osoba srednje razine u formiranju masovnih vjerskih stavova. Što se tiče kršćanskih pokreta, njih više karakterizira konsolidacija povijesno uspostavljenih mehanizama centralizirane crkvene uprave.

Uz promjenu broja vjerskih skupina, karakteristično je obilježje konfesionalne dinamike učinak “miješanja” svjetskog konfesionalnog prostora. Posebno je to vidljivo u razvijenim industrijskim zemljama i, paradoksalno, u Africi. U aktualnom desetljeću taj je učinak sve više utjecao na djelovanje Ruske pravoslavne crkve, koja nastoji ojačati veze s inozemnim pravoslavnim zajednicama.

Stoga svjetske religije sada doživljavaju razdoblje transformacije. S tim u vezi, u javnosti raste potražnja za suradnjom vjerskih i upravnih elita na području društvene uprave. Vladinim sudionicima takva interakcija omogućuje održavanje ili čak jačanje potencijala “meke moći” u međunarodnoj areni, a vjerskim krugovima omogućuje jačanje statusa svojih vođa tijekom prilagodbe uvjetima globalizacija.

Vjerske organizacije u kontekstu međunarodne suradnje

Uključenje, Ubrajanje vjerske organizacije međunarodna suradnja karakteristična je ne samo za postbipolarno razdoblje. Međutim, ova praksa se posebno razvila pod utjecajem velikih inicijativa kao što su Dijalog civilizacija (iranski projekt) i Partnerstvo civilizacija (ruski projekt), kao i nastojanja Vatikana da uspostavi interakciju s muslimanima i Židovima. Značajnu ulogu igra i politika Ruske pravoslavne crkve u razvoju međucrkvenih odnosa.

No, jasne ideje o koordinaciji napora crkvenih i civilnih organizacija još nisu nastale. Djelomična formalizacija ideje o ulozi religije u kontekstu "Dijaloga civilizacija" ogleda se u tekstu "Rhodesove deklaracije iz 2009. godine". Ističe se da svjetske religije mogu odigrati osobito važnu ulogu u jačanju duhovnih i humanističkih vrijednosti podsjećajući ljude na njihovu odgovornost za opće dobro čovječanstva. Drugim riječima, religije i vjerske strukture vide se kao posrednici strateških građanskih inicijativa.

Praktično sudjelovanje vjerskih organizacija u razvoju međunarodne suradnje posebno je zapaženo u područjima kao što su iskorjenjivanje siromaštva i borba protiv HIV/AIDS-a u Africi, gdje je, ponajviše zahvaljujući programima Katoličke i Protestantske crkve, bilo moguće usporiti širenje ove bolesti. Mobiliziranje napora i podizanje moralnog autoriteta vjerskih organizacija također se smatra najvažnijim elementom antiterorističke borbe. Riječ je o ujedinjenju predstavnika svih vjerskih tradicija u zajedničkoj osudi djelovanja terorista, koju do sada dosljedno provode samo kršćanske i budističke vjerske strukture.

Vjerske organizacije tek počinju koordinirati svoje međunarodne inicijative. Za prijelaz na zajedničke velike projekte trebat će puno vremena i truda. U tom smislu, najvažniji cilj međuvjerske suradnje je prevladavanje međusobne otuđenosti vjerskih elita, koje imaju istaknutu ulogu u javnom i političkom životu.

Uloga religijskog čimbenika u međunarodnim odnosima i dalje je kontroverzna. Ipak, iz svega navedenog može se izvući nekoliko praktičnih zaključaka:

1. Fundamentalistički pokreti u vodećim vjerama stvaraju ozbiljne prepreke prevladavanju rascjepkanosti globalnog humanitarnog prostora, au nekim slučajevima i međunarodnog sigurnosnog prostora. Politička uloga fundamentalizma nije ograničena na ideološko hranjenje radikalizma. Stoga je u muslimanskim zemljama moderni islamski fundamentalizam transformirao duboko ukorijenjene prosvjedne optužbe u potencijalno sveobuhvatne političke programe. Razmjeri ovog procesa čine islamski fundamentalizam utjecajnim subjektom u svjetskoj politici. Taj se utjecaj posebno jasno očituje u regijama postsovjetskog prostora.

2. Ideja međunarodne međuvjerske suradnje djeluje ne samo kao alternativa globalnim apokaliptičnim prognozama, već i kao važna osnova za rješavanje lokalnih sukoba. Međutim, on ostaje prilično izborni čimbenik, čija važnost ovisi o političkim uvjetima.

3. Planiranje vanjske politike s obzirom na međuvjersku suradnju omogućuje nam govoriti o uključivanju novih elemenata u regulaciju međunarodnih odnosa. U praktičnom smislu to znači da će vjerske strukture moći imati značajniju ulogu u prepoznavanju problema, njihovoj analizi i neposrednoj provedbi donesenih i dogovorenih odluka.

Odnosi između Crkve i društva u različitim razdobljima u različitim zemljama imaju svoje karakteristike. Ovdje nema općih shema ili univerzalnih recepata. I danas, u vremenu globalizacije, regionalne i nacionalne razlike ostaju.

Za suvremenu Rusiju može se identificirati nekoliko točaka koje utječu na razvoj crkveno-javnog dijaloga. Prvi od njih je prijelazno stanje moderne rusko društvo. Kao sudionici događaja, čini se da još nismo u potpunosti shvatili razmjere promjena koje su se dogodile u proteklih 15-20 godina. I taj se proces nastavlja, iako su, naravno, konture novog uređaja već ocrtane i dobrim dijelom oblikovane.

Pravoslavlje je stoljećima bilo duhovno jezgro Rusije, prožimajući sve sfere života društva i države. Dolaskom na vlast 1917. boljševici su pokušali uništiti Crkvu i izgraditi ateističko društvo. Unatoč golemim naporima državnog ateizma – od propagande do masovnih pogubljenja, Crkva u Rusiji je sačuvana, ali se društvo u velikoj mjeri rascrkvilo. Došlo je do situacije kada je vjernik bio prisiljen skrivati ​​svoju vjeru.

I zato, kada je 1990. godine zakonom propisana sloboda vjeroispovijesti, bili smo suočeni s činjenicom da institucije države i društva nisu bile spremne za to. Da, konceptualno, na razini pravnih akata i političkih izjava, napušten je sovjetski model vjerskog geta. Međutim, u praksi ostaju mnoga pitanja koja zahtijevaju rješavanje.

Razmotrimo, na primjer, pravnu sferu. Crkva je ušla u razdoblje preobrazbe društva bez gotovo ikakvih pravnih jamstava postojanja i djelovanja. Prošlo je dvadeset godina, donesena su dva zakona koji uređuju crkveno-javne i crkveno-državne odnose te mnogi drugi akti koji se tiču ​​ovog područja.

Međutim, još uvijek se moramo nositi s nepravnim pristupom u raznim situacijama. Posebno je to vidljivo kada je u pitanju povrat crkava i samostana. Stalno se javljaju prijedlozi da se osnuje državna agencija na području vjere. Posljednji prijedlog ove vrste dao je 26. siječnja 2007. senator Slutsker.

Tu se postavlja pitanje težimo li izgradnji pravne države i civilnog društva ili planiramo oživjeti sovjetske sheme, kada je država pokušavala sve kontrolirati. Svi znaju do čega je to dovelo. Stoga, recimo definitivno: partnerstvo i dijalog ne možete zamijeniti obnovom Vijeća za vjere. To je kontraproduktivno.

Još jedan primjer. Vjerskim organizacijama je prošle godine prošireno područje primjene novog zakona o neprofitnim organizacijama. Uključujući detaljna izvješća, primjerice koliko je sastanaka održano i koliko je članova organizacije prisustvovalo. Naravno, crkvene strukture se u određenoj mjeri mogu nazvati institucijama civilnog društva. A to su uistinu neprofitne organizacije. Ali pravoslavna parohija ili samostan postoji na sasvim drugim principima nego filatelističko društvo i zaklada za ljudska prava. To znači da mora postojati diferencijacija pristupa.

Isto vrijedi i za regrutaciju svećenstva u vojnu službu. Dugo vremena ovaj problem nije bio reguliran i rješavan je na temelju poštivanja običaja. Uslijedila je predsjednička uredba o oslobađanju svećenstva od novačenja. Danas je ova norma zajedno s ostalima ukinuta. Ali postoje crkveni kanoni koji se moraju poštovati. A to bi trebalo ovisiti ne samo o dobre volje voditelj komisije za nacrt, ali je upisano u zakon.

S tim u vezi, ne može se ne prisjetiti se pitanja prisutnosti klera u vojsci. Vodstvo katedre, iako ne bezuvjetno, podržava takvu prisutnost. Vojno osoblje čeka da se to konačno dogodi. Kao upravitelj biskupije gotovo svakodnevno primam zahtjeve da svećenik dođe u jedinicu, obavi razgovor i obavi bogoslužje. U mnogim jedinicama samoinicijativno grade kapelice i hramove i traže imenovanje stalnog svećenika.

Čini se da je jedino što bi moglo smetati nedostatak svećenstva. Ali ne. Postoje javne i političke osobe koje organiziraju prosvjedne kampanje. A rješavanje problema, koji je vrlo, vrlo hitan, odugovlači se i odgađa.

Ali vojsci je doista potrebna duhovna hrana. Jer vojna služba, čak iu mirnodopskim uvjetima, čak iu najpovoljnijim životnim uvjetima, uvijek je povezana s kušnjama, teškim, a često i konfliktnim situacijama. Zamislite vojarnu. Nekoliko desetaka momaka, odsječenih od uobičajenog života. Svi su različiti socijalno, etnički, kulturno. Jasno je da je takvom kolektivu posebno potreban mir i sloga, ostvarljivi samo na čvrstoj duhovnoj i moralnoj osnovi. Tko će drugi nego svećenik pomoći vojnicima pronaći i održati takav temelj!

Protivnici prisutnosti svećenstva u Oružanim snagama svoj stav argumentiraju time da će uvođenje vjerskog faktora u život vojske naštetiti njezinom jedinstvu, a time i potkopati njezinu borbenu učinkovitost. No, zapitajmo se: postoji li takvo jedinstvo danas, i ne samo u vojsci, nego u cijelom našem društvu? Imamo li nacionalni identitet?

Takav je identitet sigurno postojao u predrevolucionarnoj Rusiji. A temeljila se na vjerskom jedinstvu, na pravoslavlju. Vlastiti identitet bio je prisutan, iako s rezervama, u sovjetskom društvu. Moderna Rusija, čini se, još uvijek traži samu sebe.

Potraga je, iskreno govoreći, odgođena, a to prijeti budućnosti Rusije. Jer i suvremeni je svijet ušao u fazu još jedne perestrojke. Poslijeratni svjetski poredak, za koji se govorilo da je vječan, trajao je samo pola stoljeća. Danas je cijeli svijet u pokretu. Mijenjaju se ideologije i politike, stvaraju se novi savezi, a stari raspadaju. Vojne prijetnje se pojavljuju tamo gdje ih nije bilo stoljećima. U ovim teškim uvjetima za svaku zemlju raste važnost javnog sklada. Mnogo puta u ljudskoj povijesti opravdana je istina da je "svako kraljevstvo razdijeljeno samo u sebi opustjelo i svaka će kuća razdijeljena sama po sebi propasti."

A samo vjerski faktor može biti čvrst temelj za dogovor. Jer politički i ideološki koncepti nikad ne idu ukorak s stvaran život, mnogo složeniji i dinamičniji od bilo koje doktrine. I samo je religija nepromijenjena i ispunjava najdublje težnje ljudi.

Svaki čovjek i svako društvo teži dobru i sreći. U pravoslavlju se rješenje pitanja dobra temelji na priznanju postojanja Boga i besmrtnosti ljudske osobe. Prema kršćanskoj objavi Bog je Bitak (Postojeći) i Svijest (Mudrost), Trojstvena Ljubav, Istina. Već iz ovoga je jasno da je Bog Dobro po kojemu sve živi, ​​kreće se i postoji.

Ovo načelo određuje smisao i sadržaj klasične ruske kulture u svoj njezinoj raznolikosti, uključujući i društvene aspekte. Ovo načelo određuje moralne temelje našega naroda, a time i temelje pravosuđa. Iz moralnih načela rastu zakoni. Isprva je bilo Božja zapovijed“Ne ubij”, a zatim se pojavila pravna norma koja je predviđala kaznu za kršenje Božje zapovijedi, prihvaćene kao moralni zakon.

I u tom je smislu suvremeni pravni sustav također na raskrižju. Ili ostanite vjerni Božjim zapovijedima i moralnim standardima kao osnovici donošenja zakona, ili napustite moralnost i uzmite političku korektnost kao osnovu, gdje su pojmovi dobra i zla toliko zamagljeni da ostaje samo jedna bezuvjetna vrsta zločina – protiv same političke korektnosti.

Naravno, za vjernika je takvo stanje stvari neprihvatljivo. Sa stajališta našeg zakonodavstva, već danas je moguća parada homoseksualaca u Moskvi ili bilo kojem drugom gradu ili selu u Rusiji. Ali pravoslavna zajednica ne misli tako. I svoj stav izražava jasno i nedvosmisleno. Dok je ljudima to dopušteno, sve dok vlasti imaju mogućnost ne dopustiti takvu demonstrativnu akciju koja promovira porok. Ali što će se dogoditi sutra? Ako šutimo, ne oblikujemo javno mnijenje i tražimo od zakonodavca poštovanje prava vjernika, posljedice bi za Rusiju mogle biti tužne.

Načelo slobode savjesti pokazuje se kao jedno od sredstava postojanja Crkve u nereligioznom svijetu, koje joj omogućuje pravni status u sekularnoj državi i neovisnost o heterogenim ili nevjerničkim dijelovima društva. No, s druge strane, vjerska sloboda govori o gubitku jedinstva duha, gubitku vjerskih ciljeva i vrijednosti od strane društva, udaljavanju od vjere, rascrkvljenosti i gotovoj ravnodušnosti prema stvari Crkve i prema pobjeda nad grijehom. I što je najvažnije, izgubljena je ideja o jedinstvu istine. Ostala su samo mišljenja – dakle, sve je zamagljeno, postoji vjerska regresija. Oslobođeno vjere i morala, društvo ide prema propadanju, ropstvu i tiraniji! Zamjena kršćanske slobode idejom slobode življenja po požudi najveća je prijevara.

To znači da treba ići drugim putem, poštivanjem duhovne i moralne tradicije Rusije, poštivanjem pravoslavne kulture. A prirodan korak na tom putu je podučavanje osnova pravoslavne kulture u srednjim školama. Danas samo škole mogu ovu zadaću obaviti profesionalno i masovno.

Ali, kao iu slučaju prisustva sveštenstva u vojsci, uvođenje nastave osnova pravoslavne kulture u školama nailazi na ozbiljno protivljenje. I opet čujemo iste argumente o multikonfesionalnoj i multietničkoj naravi ruskog društva, o potrebi tolerancije.

Da, naše društvo je multietničko, ali više od 80% stanovništva su Rusi. Da, osim pravoslavnih vjernika, u Rusiji ima muslimana, ima budista, Židova, predstavnika drugih vjera, ali više od polovice stanovništva su pravoslavci.

Ali nije u tome stvar. Temelji pravoslavne kulture nisu Zakon Božji, ona nije doktrinalni predmet, već kulturni tijek koji se temelji na priznavanju očigledne činjenice: ruska kultura temelji se na ruskom pravoslavna kultura. Naši običaji i načela našeg identiteta izrastaju iz njegovih duhovnih i moralnih temelja. A jedno od načela tog identiteta je tolerancija, ukorijenjena u pravoslavnoj filokaliji. Dakle, najbolje cjepivo protiv ksenofobije i ekstremizma su upravo temelji pravoslavne kulture.

Položaj suvremenih ruskih medija u vjerskoj sferi zaslužuje posebnu raspravu. Vjerske teme u svjetovnim medijima prisutne su samo u vezi s bilo kakvim događajima u političkom ili društvenom životu. Ove publikacije nisu uvijek kompetentne, a ponekad su i prilično zlonamjerne. Ovakvo stanje umnogome je posljedica nestrukturiranog odnosa vjerskih organizacija i medija. Ipak, novinari moraju priznati da duhovni život postoji i da je važan i značajan za većinu stanovnika Rusije. A mi, klerici i laici, trebamo naučiti pronaći uzajamni jezik s medijima, kako bismo im prenijeli naš stav.

To je tim važnije jer danas televizija, tisak i internet imaju ogroman utjecaj na formiranje javnog mnijenja i razvoj kulture društva.

Glavno je da se glas Crkve čuje u društvenoj sferi, u školama i vojnim postrojbama te u medijima. Do Pravoslavni građani bili su aktivni sudionici političkog života u zemlji, posebice ozbiljno shvaćajući izbore u razne općinske i državne vlasti. I nakon što su izabrali zamjenika ili gradonačelnika, kontrolirali su njegove aktivnosti.

Danas, u uvjetima transformacije društva i države, kakva će biti Rusija, kakva će biti naša domovina – Kserksova ili Kristova Rusija – ovisi o svakome od nas.

Religija, vjeronauk, vjera, duhovni život društva, ontologija, epistemologija, teologija, religijska ideja, religijski kult, religijska organizacija, crkva, sekta, denominacija, sakralizacija, sekularizacija, nacionalne religije, svjetske religije.

Pitanja za kontrolu

1. Što je religija?

2. Koji je izvorni element svake religije?

3. Koje su glavne funkcije religije?

4. Koje znanosti proučavaju religiju?

5. Kako možete klasificirati religije koje postoje u moderni svijet?

6. Koja je uloga vjere u ljudskom životu i društvu?

Apstraktne teme

1. Uloga i značaj vjerskog faktora u životu naroda svijeta.

2. Razvoj ideja o vjeri.

3. Metode proučavanja religije.

4. Elementi i struktura religije.

5. Problemi suvremene vjeronauke.

Ispitne teme

1. Znanstvene definicije religije.

2. Religija kao svjetonazorski fenomen.

3. Uloga religije u duhovnom životu suvremenog društva.

4. Struktura religije.

5. Glavne funkcije religije.

6. Tipologija religije.

Zadaci za samostalan rad

1. Navedite vjerske organizacije koje postoje u vašem gradu (općini) i navedite ih Kratak opis. Odaberite nekoliko primjera iz ruske povijesti koji

omogućilo bi nam procjenu uloge vjere i crkve u životu društva.

Književnost

Vasiljev L. S.. Povijest religija Istoka. M., 1988.

Garadža V.I. Vjeronauka. M., 1994.

Biblija. M., 1996.

Donini A. U podrijetlo kršćanstva (od nastanka do Justinijana). M., 1987.

Kosidovski 3. Biblijske priče. M., 1975.

Kuran. M., 1963.

Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Znanost i vjera: povijesni i kulturni ogled. M., 1988.

Kryvelev I.A. Biblija: povijesna i kritička analiza. M., 1982.

Kryvelev I.A. Povijest religije: esej. U 2 sveska, 2. izd. M., 1988.

Klimovich L.I. Knjiga o Kuranu, njegovom podrijetlu i mitologiji. M., 1986.

Kublanov M.M. Podrijetlo kršćanstva. M., 1974.

Kulanov A.E. Religije svijeta. M., 1996.

Predavanja iz povijesti religije. Tutorial. Sankt Peterburg, 1997.

Lobovik B.A. Religijska svijest i njezine značajke. Kijev, 1986.

Lozinsky S.G. Povijest papinstva. M., 1986

Markevich S. Moderna kršćanska demokracija. M., 1982.

Martin W. Kraljevstvo kultova. Sankt Peterburg, 1992.

Muškarci A. Povijest religije u potrazi za Putem, Istinom i Životom. M., 1985.

Mitrohin L.N. Religije "novog stoljeća": M., 1985.

Mchedlov M.P.. katoličanstvo. M., 1974.

Nikonov K.I. Suvremena kršćanska antropologija. M., 1983.

Osnove vjeronauka/Ur. N. Yablokova. M., 1994.

Religija u političkom životu SAD-a. M., 1986.

Religije svijeta: priručnik za nastavnike / ur. Ya.N. Ščapova. M., 1994.

Ugrinovich D.N. Uvod u vjeronauk. M., 1979.

Jablokov U. Sociologija religije. M., 1979.

Tema 2. Podrijetlo religije i njezini rani oblici

Razmatrajući problem podrijetla religije, suočeni smo s vrlo složenim pitanjima o tome kada je religija nastala i u kojim je oblicima postojala u ranim fazama svog razvoja. Dugo su se vremena činili da su odgovori na ova pitanja očiti. Većina ljudi koji su proučavali judaizam i kršćanstvo bili su zadovoljni odgovorima sadržanim u prva dva poglavlja Biblije, koja ocrtavaju koncept stvaranja svijeta i čovjeka. Prema Bibliji, stvorivši čovjeka “od praha zemaljskog”, Bog mu je “u nosnice udahnuo dah života” i stupio s njim u izravan odnos. Prema tome, religija ima božansku prirodu, nastaje s čovjekom i štoviše odmah u vidu monoteizma (vjere u jednoga Boga).

Od davnina su se postavljale različite teorije o podrijetlu religije. Tako je antički filozof Kitius (5. st. pr. Kr.) smatrao da su ljudi izmislili bogove kako bi drugima ulijevali strah u kosti i provodili zakone. Utemeljitelj antičkog materijalizma Demokrit (5. st. pr. Kr.) isticao je da je osnova religije strah od strašne sile prirode. B. Spinoza (1632.-1677.) korijene religije vidio je u čovjekovu nepovjerenju u vlastite sposobnosti, u njegovim stalnim oscilacijama između nade i straha. Francuski prosvjetitelji 18.st. vidio korijene religije u patnji i strahu koji tlače ljude. Vjerovali su da je religija izvorno nastala iz čovjekove nemoći pred elementima prirode.

Navedene teorije o nastanku religije bile su raširene u uskom krugu intelektualaca i najvjerojatnije su bile spekulativne naravi. Teološka koncepcija o nastanku religije podvrgnuta je ozbiljnijoj kritici tek u drugoj polovici 19. stoljeća, kada se na spoju znanosti u brzom razvoju (arheologije, etnografije, antropologije, sociologije itd.) javlja moderna religijska znanost, koja je od samog početka postavila kao svoju zadaću ne obranu utvrđenih ideja, već nepristrano proučavanje svjetskih religija .

U Tijekom brojnih istraživanja dobiveni su prilično zanimljivi rezultati: znanstvenici su usta

Potvrđeno je da biblijski monoteizam nije polazište religijske evolucije, već je samo međufaza u razvoju religija. Engleski znanstvenici J. Lebbock (1834-1913) i E. Taylor (1832-1917) predložili su sljedeću klasifikaciju religije u ljudskoj civilizaciji - politeizam, henoteizam (tj. služenje jednom božanstvu kao vrhovnom dok drugi bogovi postoje) i monoteizam. Istina, ostalo je otvoreno pitanje o korijenima monoteizma koji su zašli duboko u ljudsku povijest i bili skriveni od očiju istraživača. To je stvorilo prilike za iznošenje čisto spekulativnih teorija i hipoteza.

Jedan od njih iznijeli su teološki i crkveni krugovi i ušao je u povijest proučavanja religija pod nazivom “proto-monoteizam”, odnosno primitivni monoteizam. Prvi ga je u kratkim crtama opisao škotski znanstvenik E. Lang (1844.-1912.) u svojoj knjizi “Formiranje religije”. Ovaj je znanstvenik skrenuo pozornost na slike nebeskih bogova u religijama nekih zaostalih naroda i zaključio da su slike tih bogova nezemaljskog porijekla. Katolički pastor W. Schmidt (1868-1954) uhvatio se ove ideje, izgradivši cijeli koncept proto-monoteizma, kojem je posvetio djelo od 12 svezaka "Podrijetlo ideje o Bogu". Schmidt je slike nebeskih bića u vjerovanjima zaostalih naroda proglasio ostacima drevne vjere u jednoga Boga Stvoritelja, u čiju su sliku navodno kasnije pomiješani mitološki, magijski i drugi elementi koji su je kontaminirali. Kako bi potvrdio ovu teoriju, Schmidt je naveo mnoge etnografske činjenice, ali im je dao čisto teološku interpretaciju, a zanemario je činjenice koje se nisu uklapale u njegovu shemu.

Početkom 20.st. Nastaje još jedan pravac u proučavanju vjere, vezan uz ime bečkog psihijatra Z. Freuda (1856.-1939.). Razvio je tzv. psihoanalitičku metodu za prepoznavanje i liječenje neuroza i psihoza te je pokušao prenijeti na tumačenje pojava svakodnevnog života, a potom i religije. Freud je u svojoj knjizi “Totem i tabu” pokušao dokazati da se iste neuroze očituju iu religioznim uvjerenjima, a da se temelje na erotskim porivima potisnutim u djetinjstvu. Raspravljajući o podrijetlu religije, Freud je taj problem sveo na usko područje

spolne privlačnosti i na čisto biološke fenomene i tako nije mogao razumjeti svu raznolikost i povijesnu varijabilnost religijskih uvjerenja.

Suvremeni teolozi, gorljivi branitelji vjere, nastoje dokazati da je vjera svojstvena čovjeku od samog početka njegova postojanja. Nasuprot tome, mnogi religijski znanstvenici brane hipotezu o postojanju “predreligijskog razdoblja” u ljudskoj povijesti. Zagovornici ove hipoteze tvrde da ljudi koji su živjeli u ranim fazama razvoja društva nisu postojala su religijska uvjerenja, jer je njihova svijest bila izravno utkana u praksu i nije mogla stvoriti nikakve apstrakcije, uključujući i religijske. Od pojave ove hipoteze, u znanstvenom su se svijetu počeli pojavljivati ​​izvještaji o postojanju plemena tako niskog stupnja kulturnom razvitku, da su im navodno posve nedostajale vjerske ideje i pojmovi. Međutim, nakon temeljitog proučavanja života tih plemena, njihovih običaja, jezika, osobitosti mišljenja, nakon uspostavljanja povjerljivih kontakata s njima, istraživači su uvijek otkrivali u njima početke vjerskih uvjerenja i kultne prakse, stoga hipoteza o postojanju “predreligijskog razdoblja” ostaje hipoteza, koja se na ovom stupnju razvoja humanističkih znanosti ne može niti potvrditi niti opovrgnuti.

S obzirom da je proces antropogeneze (nastanak čovjeka) trajao više od dva milijuna godina i da je veći dio ljudske povijesti još uvijek nedovoljno proučen, suvremeni religijski znanstvenici su skeptični i prema teoriji "proto-monoteizma" i prema hipotezi o postojanju "predreligijskog razdoblja". Trenutno je logično tvrditi s određenom pouzdanošću da su najjednostavniji oblici religijskih vjerovanja već postojali prije 40 tisuća godina. U to vrijeme datira pojava modernog tipa čovjeka (Homo Sapiens), koji se po fizičkoj građi, fiziološkim i psihološkim karakteristikama uvelike razlikovao od svojih navodnih prethodnika. Ali njegova najvažnija razlika bila je u tome što je bio razumna osoba, sposobna analizirati specifičnu situaciju i stvarati generalizirane koncepte i prilično visoku razinu apstrakcija, biti svjestan sebe i svog mjesta u okolnoj stvarnosti.

O postojanju vjerskih uvjerenja u ovom dalekom razdoblju ljudske povijesti svjedoče pogrebni običaji primitivnih ljudi. Utvrđeno je da su pokapani na posebno pripremljenim mjestima, a pokojnici su najprije prolazili određene obrede pripreme za zagrobni život: tijela su im prekrivana slojem okera, pored njih se stavljalo oružje, kućni predmeti, nakit i dr. .

Očito su se tada već oblikovale religiozne i mistične ideje da pokojnik nastavlja živjeti, što uz stvarni svijet Postoji drugi svijet u kojem žive mrtvi.

Religiozna uvjerenja primitivnog čovjeka također su se odrazila na djela pećinskog slikarstva koja su otkrivena u 19.-20. stoljeću. u južnoj Francuskoj i sjevernoj Italiji. Većina drevnih slika na stijenama su scene lova, slike ljudi i životinja. Analiza ovih crteža omogućila je znanstvenicima zaključak da je primitivni čovjek vjerovao u posebnu vrstu veze između ljudi i životinja, kao iu mogućnost utjecaja na ponašanje životinja pomoću nekih magičnih tehnika. Konačno, utvrđeno je da je među primitivnim ljudima bilo rašireno štovanje raznih predmeta, koji su trebali donijeti sreću i odvratiti sve opasnosti.

1.Primitivni oblici vjerovanja. Vjerska vjerovanja i kultovi primitivnih ljudi razvijali su se postupno. Primarni oblik religije bilo je štovanje prirode. Primitivni narodi nisu poznavali pojam “prirode”, stoga je predmet njihova obožavanja bila neosobna prirodna sila, označena pojmom “mana”. Znanstvenici su ovaj izraz posudili od starosjedilaca Polinezije i Melanezije, koji su tako nazvali silu koja kontrolira prirodne procese. Osoba ima manu kada je sretna, uspješna i pokazuje neki neobičan uspjeh, na primjer, kao farmer, ratnik ili vođa. Manu šalju bogovi, što prije svega pretpostavlja njihovo posjedovanje mane.

Ranim oblikom religijskih pogleda treba smatrati totemizam – vjerovanje u postojanje obiteljske veze između skupine ljudi (plemena, klana) i određene vrste životinja ili biljaka. Totemizam je bio prvi

oblik svijesti o jedinstvu ljudskog kolektiva i njegovoj povezanosti s vanjskim svijetom. Život klana bio je usko povezan s određenim vrstama životinja, koje su lovili svi njegovi članovi. Kao što znanstvenici sugeriraju, ova je okolnost poslužila kao osnova za pojavu totema (na jeziku sjevernoameričkih Indijanaca plemena Ojibwe, ototem - njegov rod) - životinjskog pretka koji se smatra zaštitnikom roda.

U kasnijim vremenima u totemizam su uneseni elementi društvenih, prvenstveno krvnih odnosa. Članovi klanske skupine (krvni srodnici) počeli su vjerovati da potječu od predaka koji su kombinirali osobine ljudi i njihov totem. To dovodi, s jedne strane, do jačanja kulta predaka i vjerovanja u njihove posebne sposobnosti, as druge, do promjene odnosa prema samom totemu, posebice do pojave zabrana jedenja totema, osim u slučajevi gdje je jedenje totema bilo ritualne prirode i podsjećalo je na drevne norme i pravila.

Nakon toga, u okviru totemizma, nastao je cijeli sustav zabrana, koji su se nazivali tabuima. Predstavljale su važan mehanizam za reguliranje društvenih odnosa. Dakle, tabu o spolu i dobi isključivao je seksualne odnose među bliskim rođacima. Prehrambeni tabui strogo su regulirali prirodu hrane koja je trebala ići vođi, ratnicima, ženama, starcima i djeci. Brojni drugi tabui imali su za cilj jamčiti nepovredivost doma ili ognjišta, regulirati pravila pokopa i utvrditi društveni status, prava i odgovornosti pripadnika primitivne zajednice.

Rani oblici religije uključuju magiju (doslovno u prijevodu sa starogrčkog – vještičarenje). Predstavlja vjerovanje koje su primitivni ljudi imali u sposobnost utjecaja na sve prirodne pojave. kroz određene simboličke radnje (kapci, čarolije i sl.)

Nastala u davnim vremenima, magija se očuvala i nastavila razvijati tisućljećima. Ako su u početku magične predstave i rituali bili opći karakter, a zatim je s vremenom došlo do njihove diferencijacije. Moderni stručnjaci klasificiraju magiju prema metodama i svrhama utjecaja. Prema metodama utjecaja, magija se dijeli na kontakt (od strane

izravan kontakt nositelja magijske moći s objektom na koji je usmjereno djelovanje), inicijalne (magijska radnja usmjerena je na predmet koji je subjektu magijske aktivnosti nedostupan), paracijalne (neizravan utjecaj putem odrezane kose ili noktiju, itd.). ostaci hrane koji na ovaj ili onaj način dolaze do vlasnika čarobne moći), imitativni (utjecaj na sličnost subjekta). Prema namjeni djelovanja magija se dijeli na štetnu, vojnu, trgovačku, ljekovitu, ljubavnu itd.

Obično su magične tehnike izvodili posebno obučeni ljudi - čarobnjaci i šamani, koji su iskreno vjerovali u njihovu sposobnost da komuniciraju s duhovima, prenose im zahtjeve i nade svojih suplemena i utječu na nadnaravne sile. No glavno nije bilo da su oni sami vjerovali u svoje izvanredne sposobnosti, nego da im je tim vjerovao i obraćao im se za pomoć u najkritičnijim trenucima. Stoga su čarobnjaci i šamani uživali posebnu čast i poštovanje među primitivnim ljudima.

S vremenom se magija pretvorila u jednu od najbitnijih sastavnica razvijene religije, uključujući određeni sustav magijskih radnji - rituale, sakramente, molitve itd. U svakodnevnom životu magija se sačuvala do danas u obliku zavjera, proricanja sudbine, predviđanja i vjerovanja u "zlo oko" i "štetu".

Među primitivnim ljudima osobito je bilo važno štovanje raznih predmeta koji su trebali donijeti sreću i odagnati sve opasnosti. Ovaj oblik vjerskog vjerovanja naziva se "fetišizam" (od portugalskog "fetish" - napravljen). Prvi su ga otkrili portugalski pomorci u zapadnoj Africi u 15. stoljeću, a potom su analozi fetišizma identificirani u religijama gotovo svih zemalja, kao i tijekom arheoloških iskapanja, dajući materijal o vjerovanjima primitivnih ljudi.

Svaki predmet koji je zaokupio nečiju maštu mogao je postati fetiš: kamen neobičnog oblika, komad drveta, zub fosilne životinje, komad nakita. Ovom su se predmetu pripisivala svojstva koja mu nisu bila svojstvena (sposobnost liječenja, zaštita od opasnosti, pomoć u lovu...) Najčešće je predmet koji je postao vila

tiho, odabrao sam ga metodom pokušaja i pogreške. Ako je nakon ovog izbora osoba uspjela postići uspjeh u praktičnim aktivnostima, vjerovala je da mu je fetiš pomogao u tome i zadržala ga za sebe. Ako je osoba pretrpjela bilo kakvu nesreću, fetiš je izbačen ili zamijenjen drugim.

Odnos prema fetišima od strane primitivnih ljudi sugerira da se prema predmetu koji su odabrali nisu uvijek odnosili s dužnim poštovanjem. Zahvalili su mu na pomoći, ali ga kaznili zbog nemoći. U tom pogledu indikativan je afrički običaj mučenja fetiša, ne samo da bi se kaznili, već i da bi se potaknuli na djelovanje. Primjerice, kada bi afričkog fetiša nešto zamolili, zabijali su u to željezne čavle, vjerujući da će nakon toga fetiš bolje zapamtiti zahtjeve upućene njemu i sigurno će ih ispuniti.

Posebno čest oblik fetišizma bilo je obožavanje kamenja i komada drveta. Tako su pripadnici američkog plemena Dakota pronašli okruglu kaldrmu, obojili je, a zatim, nazvavši ovu kaldrmu djedom, počeli mu donositi darove i tražiti izbavljenje od opasnosti. Također je poznato da su mnoga brazilska plemena zabadala štapove u zemlju i prinosila im žrtve. Običaj štovanja kamenja i drvenih stupova postojao je među mnogim plemenima u sjevernoj Aziji. Nije zaobišao ni narode Europe. Prije nekoliko stoljeća u Engleskoj i Francuskoj postojala je zabrana štovanja kamenja, što ukazuje na dugogodišnju očuvanost fetišizma čak iu vrijeme vladavine kršćanske religije u Europi.

Govoreći o širokoj rasprostranjenosti fetišizma, potrebno je naglasiti da se sadržaj ovog sustava vjerovanja značajno promijenio. Spomenuto obožavanje kamenja i komada drveta, koje je bilo popraćeno prinošenjem darova i žrtava, kao i običaj mučenja fetiša, pripadaju prilično kasnoj fazi razvoja fetišizma. Očito, u davna vremena ljudi predmetima koje su odabrali nisu davali ljudska svojstva, nisu ih produhovljivali, a kamoli obogotvoravali. Bit primitivnog fetišizma bila je u tome što je osoba u predmetima koji su pogađali njegovu maštu vidjela svojstva koja su u njima otkrivena uz pomoć običnih osjetila. Čineći tako, čovječe

objekte su učinili "osjetilno-nadosjetilnim", a nadosjetilna svojstva pripisivana su fetišima ili na temelju nasumičnih asocijacija ili na temelju krivo shvaćenih uzročno-posljedičnih odnosa.

Pričati o rani oblici religije, ne može se ne spomenuti animizam (od latinskog "anima" - duša) - vjerovanje u postojanje duša i duhova. Detaljnu analizu animističkih vjerovanja dao je E. Taylor u svom djelu “Primitivna kultura”. Prema njegovoj teoriji, ta su se vjerovanja razvijala u dva smjera. Prvi niz animističkih ideja nastao je tijekom promišljanja drevnog čovjeka o takvim fenomenima kao što su san, vizije, bolest, smrt, kao i iz iskustava transa i halucinacija. U nemogućnosti da ispravno objasni te složene fenomene, “primitivni filozof” razvija koncepte o duši koja se nalazi u ljudskom tijelu i koja ga s vremena na vrijeme napušta. Naknadno se stvaraju složenije ideje o postojanju duše nakon smrti tijela, o preseljenju duša u nova tijela, o zagrobnom životu itd.

Drugi niz animističkih vjerovanja nastao je iz inherentne želje primitivnih ljudi da personificiraju i spiritualiziraju okoliš. stvarnost. Drevni čovjek je sve predmete objektivnog svijeta smatrao nečim sličnim sebi, obdarujući ih željama, voljom, osjećajima, mislima itd. Odavde proizlazi vjera u zasebno postojeće duhove strašnih sila prirode, biljaka, životinja, koja je u tijeku složene evolucije pretvorena u politeizam, a zatim u monoteizam.

Animistička vjerovanja sastavni su i vrlo značajan dio svih religija svijeta. Vjerovanje u duhove, zle duhove, besmrtnu dušu - sve su to modifikacije animističkih ideja primitivnog doba. Isto se može reći i za druge rane oblike religijskog vjerovanja. Neki od njih su asimilirani od strane religija koje su ih zamijenile, drugi su gurnuti u sferu svakodnevna praznovjerja i predrasude. Dakle, vjera u amulete, talismane i svete relikvije koja je preživjela do danas nije ništa drugo nego ostatak primitivnog fetišizma. Odjeci totemizma mogu se pronaći u zabranama hrane koje postoje u mnogim religijama, u prikazivanju nadnaravnih bića u liku životinja itd.

U ranim fazama razvoja ljudskog društva nisu postojali primitivni oblici religijskih vjerovanja čisti oblik. Isprepleli su se jedno s drugim na najbizarniji način. Stoga, postavljajući pitanje koji od Ti su oblici nastali ranije, a koji - kasnije, teško da je moguće. Očito, govorimo o kompleksu vjerskih uvjerenja. Sastav ovog kompleksa mogao bi biti vrlo raznolik. Na primjer, među australskim starosjediocima najomiljeniji element njihovog religijskog kompleksa bio je totemizam s pažljivo razvijenim sustavom tabua. Među brojnim narodima Sibira i Dalekog istoka jasno je dominirala magija i s njom usko povezana praksa šamanizma. Što se tiče naroda Afrike, odlikovali su se svojom sklonošću fetišizmu. Međutim, u svakom konkretnom slučaju isticanje bilo kojeg dijela religijskog kompleksa ne znači da primitivni ljudi nisu bili upoznati s ostalim njegovim elementima. Upravo je kompleks primitivnih vjerovanja postao jezgrom tzv. plemenskih religija, koje su se odlikovale velikom raznolikošću jer su odražavale životne uvjete, društvene veze i značajke materijalne kulture specifične za pojedino pleme.

2. Evolucija religije tijekom prijelaza u klasno društvo. Pojam "plemenske religije" odnosi se na razdoblje pretklasnog razvoja društva, koje je karakterizirao nizak stupanj razvoja proizvodnih snaga i relativno jednostavni društveni odnosi. To razdoblje je trajalo mnogo tisućljeća iu njegovom okviru su se dogodile značajne promjene, kako u društvenom životu, tako iu vjerskim uvjerenjima. U prvim fazama plemenskog sustava, koji još nije poznavao društveno raslojavanje, glavni objekt religijskog štovanja bila je priroda. Ovisno o zemljopisnom okruženju i ekonomskoj specijalizaciji, različiti aspekti stvarnosti koja je okruživala primitivnog čovjeka bili su obdareni nadnaravnim svojstvima. Tako su plemena koja su se bavila sakupljanjem i primitivnom poljoprivredom obožavala biljke i nebeska tijela, dok su lovačka plemena štovala životinje.

Plemenske religije odražavale su ne samo sile prirode i specifičnosti ekonomske stvarnosti, one

odražavali su se i društveni odnosi. Primjerice, zamjena matrijarhata patrijarhatom i na toj osnovi nastala nova organizacija društva doveli su do značajnih promjena u vjerskoj svijesti. Ženski duhovi, čije je štovanje bilo rašireno tijekom matrijarhata, postupno se zamjenjuju muškim duhovima. Ibadet također postaje muška aktivnost. U doba ranog plemenskog sustava, vjerska uvjerenja također su odražavala stvarnu jednakost suplemena. Duhovna bića su uglavnom bila neosobne prirode. U kultnim aktivnostima dominirali su magijski rituali i predstave u kojima su sudjelovali svi članovi plemena. Čarobnjaci, šamani i bacači duhova još nisu bili odvojeni od mase vjernika.

Značajne promjene u prirodi vjerskih uvjerenja dogodile su se u kontekstu razgradnje plemenskih odnosa i produbljivanja socijalne diferencijacije unutar plemena. S vremenom se materijalno bogatstvo počinje akumulirati u rukama pojedinih članova zajednice, a obični suplemenici padaju pod njihovu kontrolu. Identifikacija vođa i jačanje njihove uloge u životu plemena postupno dovodi do njihove sakralizacije; oni postaju objekti vjerskog štovanja ne samo nakon smrti, već i za života. Društveno raslojavanje unutar plemena i formiranje plemenske aristokracije odrazili su se na sadržaj vjerskih ideja. Neosobni duhovi dobivaju imena, dodjeljuju im se određene funkcije i nastaje hijerarhija duhova koja umnogome reproducira društvenu hijerarhiju.

Štovanje mnogih duhova zamijenjeno je politeizmom, koji je najštovanije duhove pretvorio u božanstva. Iznad bestjelesnih duhova i duhova predaka, lokalnih genija stijena, izvora i drveća, iznad gomile dobrih i zlih duhova, počela su se uzdizati moćnija božanstva čiji utjecaj nije bio ograničen lokalnim klanovskim ili plemenskim interesima.

Dobra ilustracija razvoja politeizma može se vidjeti u vjerskim uvjerenjima Konda, plemena koja su živjela u planinskim predjelima Indije. Proučavajući život ovih plemena, znanstvenici su otkrili da svijet Konda nastanjuje ogroman broj lokalnih duhova. Oni kontroliraju prirodne pojave i utjecaj ljudski život. Iznad lokalnih duhova su duše izvanrednih ljudi koji

smatraju se božanskim zaštitnicima plemena. Iznad njih je šest velikih bogova: bog kiše, božica prvih plodova, bog plodnosti, bog lova, bog rata i bog sudac mrtvih. Još viši od ovih bogova su bog sunca i njegova žena, moćna božica zemlje. Slične strukture pronađene su u Aziji među Samojedima, među autohtonim stanovnicima Meksika i među mnogim plemenima Afrike i Australije.

Najviše mjesto u takvim hijerarhijama najčešće su zauzimali bogovi koji su bili povezani s nebom ili nebeskim pojavama. Međutim, ti bogovi nisu bili bezlična bića. Bili su obdareni atributima javnog života i morali su obavljati određene društvene funkcije. Božanstva zemlje također su stavljena u rang s nebeskim bogovima. Dakle, u staroj grčkoj religiji personifikacija zemlje bila je Geja, koja je rodila nebo, more i planine.

Bogovi ratnici zauzimali su visoko mjesto u politeističkoj hijerarhiji, što je bilo povezano s ratovima istrebljenja karakterističnim za razdoblje prijelaza iz plemenskih odnosa u klasno društvo. Tijekom tih ratova dolazi do ujedinjenja plemena i stvaranja plemenskih zajednica. Sukladno tome, dogodila se sinteza religijskih ideja. Na čelu politeističkog panteona obično je bio bog hegemonijskog plemena. Tako se pojavio henoteizam - jedna od vrsta politeizma, koja se sastoji u činjenici da je, priznajući postojanje mnogih bogova, jedna ili druga zajednica ljudi smatrala samo jednog od mnogih bogova svojim zaštitnikom i obožavala samo njega. Odavde je do monoteizma preostao samo jedan korak, ali je taj korak bio toliko težak da ga mnogi narodi nisu mogli učiniti ni u uvjetima razvijenog klasnog društva.

Tijekom prijelaza iz plemenskog sustava u klasno društvo dolazi do značajnih promjena u sferi vjerske prakse. Jasno je da bi se odnos prema bogovima trebao razlikovati od odnosa prema duhovima umrlih ljudi. Ako su se u ranim fazama razvoja ljudskog društva odnosi s dušama umrlih i duhovima smatrali daljnjim razvojem svakodnevne komunikacije među ljudima, kasnije ti odnosi poprimaju karakter komunikacije između bića različitog statusa. Pojavom velikih božanstava čovjek kleči i pretvara se u poniznog molitelja. Izme

Priroda žrtava također se mijenja. Brojne žrtve, uključujući i ljudske, prinose se ne samo dušama ljudi visoko u društvenoj hijerarhiji, nego i prije svega bogovima, te se te žrtve počinju strogo regulirati. Suptilnosti žrtvovanja poznavali su samo svećenici, koji su se postupno izdvajali iz mase običnih vjernika i formirali poseban stalež koji je zauzimao jedno od najviših mjesta u društvenoj hijerarhiji. Svećeništvo je često postalo nasljedno zvanje koje se prenosilo s koljena na koljeno. Istodobno su se pojavila stalna svetišta i hramovi koji su bili središte vjerskog života. Žrtve, prihodi od hramskih posjeda i materijalna potpora svjetovne vlasti ojačao ekonomski i politički položaj svećenstva.

Prijelazom na klasno društvo otvara se nova stranica u povijesti religije, stranica koja govori o razvoju i funkcioniranju religijskih sustava državno uređenih naroda.

3. Nacionalne religije Drevni svijet. U uvjetima antičkog svijeta religije su bile politeističke, tj. politeistički. U politeizmu je svaki bog djelovao kao personifikacija određene pojave svojstvene prirodi, društvu ili ljudskoj psihi, te personifikacija više visokog reda nego kod primitivnih naroda. Slike božanstava odražavale su ideje o zajedničkim značajkama koje su karakteristične za skupinu homogenih predmeta. Tako se, primjerice, iz predodžbi o duši pojedinog stabla postupno stvorila predodžba o duhovima pojedinih gajeva i šuma, a potom i slika boga šume, vladara duhova gajeva i šume, nastala je. Nakon toga se dogodio proces personifikacije božanstava - počela su dobivati ​​vlastita imena i "biografije".

Klasičan primjer politeizma je starogrčka religija. Vrhovno božanstvo starogrčkog panteona smatralo se vladarom neba - Zeusom, njegov brat Posejdon bio je vladar mora, drugi brat - Had - vladar podzemlja, Zeusova žena - Hera - zaštitnica braka, Afrodita - božica ljubavi i ljepote, Atena - božica mudrosti, Dioniz - bog vinogradarstva i vinarstva. Više od 80 hramova u staroj Grčkoj

posvećene su Artemidi, zaštitnici živih bića i lova. Gospodarski i kulturni život ljudi personificirala je velika skupina bogova. Najpopularniji među njima bili su Hefest - bog vatre i kovačkog zanata, Hermes - svetac zaštitnik putnika i trgovaca. Asklepije je bog iscjelitelj, Pan je bog prirode i pastira itd.

Svjetonazor starih Grka bio je usmjeren ne samo na zemaljski život, stalno su bili zabrinuti zbog problema drugog svijeta. Vjerovali su da nakon smrti duša pokojnika odlazi u kraljevstvo Hada. Vodič je dovodi ovamo, zatim Charon prenosi dušu preko rijeke Styx. Da bi se odužio Charonu, bilo je uobičajeno postaviti bakreni novac. Troglavi pas Kerber omogućio mu je ulazak u kraljevstvo Hada, ali samo u jednom smjeru. U iznimnim slučajevima povratak iz ovog kraljevstva bio je moguć, ali za to je bila potrebna posebna volja bogova. Bogoslužbe starih Grka sastojale su se od žrtvovanja, krvavih i beskrvnih, kada su počinjena ritualna ubijanja životinja. U brojnim hramovima pjevane su himne, čitane molitve i vršena su svečana pranja kipova bogova. Misteriji su bili posebni događaji u vjerskom životu. Samo su inicijati smjeli sudjelovati u tim tajnim vjerskim obredima.

Religiozne ideje starih Grka oblikovane su po njihovom vlastiti život. “Način života” bogova nije se mnogo razlikovao od ljudskog. Glavna razlika između grčkih bogova bila je njihova besmrtnost i nadnaravna moć. Sudbine ljudi, njihov život i smrt bili su potpuno u rukama jednog ili drugog boga. Moć ili uništenje naroda i država također je ovisilo o volji ili hiru bogova. Stoga su u čast pojedinih bogova građeni veličanstveni hramovi ukrašeni njihovim kipovima i zlatnim ili srebrnim posuđem. Prinošene su žrtve nebeskim vladarima.

Vrhovni bog starih Grka - Zeus - bio je prvi među jednakima. Takva hijerarhija odražavala je osobitosti povijesnog razvoja antičke Grčke, gdje su postojali neovisni gradovi-države (Atena, Sparta, Teba itd.), čije ujedinjenje nije išlo dalje od pojave vojnih saveza predvođenih najmoćnijim Države.

Ideje o zagrobni život- mračno kraljevstvo boga Hada - odražavalo je klasnu strukturu

starogrčko društvo. Duše kraljeva i heroja zauzimale su vodeći položaj u drugom svijetu, robovi i sirotinja živjeli su u istom bijednom životu na drugom svijetu kao iu životu. Općenito, zagrobni život je prikazan oštrim i sumornim bojama.

Religija starih Rimljana u mnogočemu podsjeća na starogrčku. Na čelu njihova panteona bio je Jupiter, rimski ekvivalent Zeusa. Najpoštovanija božanstva uključivala su: Junonu - Jupiterovu ženu, Minervu - božicu mudrosti, Mars - boga rata itd. U rimskom kultu veliko mjesto je dano štovanju Lara - duhova predmeta. i zaštitnici ognjišta. Nakon formiranja moćnog Rimskog Carstva, Rimljani su često u svoj panteon uvrštavali pojedine bogove naroda koje su pokorili. Tako se kult iranskog boga Mitre proširio po carstvu. egipatska boginja Izida, maloazijska božica Kibela itd.

Tijekom carskog razdoblja počinje deifikacija careva. Već je car Oktavijan svome imenu dodao naslov Augustus, t j . svetim, te je proglašen bogom. August je proveo veliku vjersku reformu, pojednostavivši štovanje bogova, učinivši religiju osloncem vlastite imperijalne moći. Kada je moćno Rimsko Carstvo počelo propadati, na njegovim rubovima, a potom i u samom Rimu, počela se afirmirati vjera u Spasitelja Krista. Čovječanstvo je ulazilo u novu eru svog postojanja.

Karakteristična značajka antičkih religija bio je njihov nacionalno-državni karakter. Bogovi pojedinog naroda bili su nacionalni bogovi i njihova se moć nije protezala izvan granica pojedine regije. Prema mišljenju stručnjaka, kult države i kult određene nacionalnosti zauzimao je posebno mjesto u religiji antičkog svijeta. Daljnja povijest religija povezana je s nastankom svjetskih religija.

Vjerski čimbenik igra važnu ulogu u etnopolitičkim sukobima. Vjerski slogani, uz etničke, osiguravaju mobilizaciju stanovništva i koriste se za opravdavanje metoda i ciljeva pokreta. Vjerski sadržaj sukoba nije isključivo fenomen svijeta u razvoju i postkomunističkog svijeta. Sukob u Sjevernoj Irskoj, na primjer, također je upleten u sektaštvo.
proturječja. Međutim, u U zadnje vrijeme posebno ak-
Aktivno se ponašaju razne islamističke skupine.
U kontekstu krize radikalnih sekularnih ideologija i režima,
mov preuzeli su na sebe funkcije provedbe “islamske pro-
projekt”, koji je osmišljen kako bi prevladao socioekonom
i političku zaostalost, osigurati na temelju stvaranja od
lamine države, pravda za sve njezine građane. Je-
lamatski preporod i sve veći utjecaj politiziranog islama
ma imaju i opće i specifične uzroke (ovisno
ovisno o dinamici pojedinog sukoba, općoj situaciji
na lokalnoj ili regionalnoj razini, lokalne karakteristike -
nova politička kultura). G

Globalizacija i vesternizacija dovele su do fenomena ispreplitanja tradicionalnih struktura sa suvremenim tehničkim sredstvima na periferiji islamskog svijeta, što je omogućilo vođenje borbe u interesu islamski ummet. Govorimo o pokušajima da se ostvari globalna utopija velikih razmjera, u kojoj se postignuća moderna civilizacija s vrijednostima islamske zabiti. Primjer je situacija s al-Qaidom sa sjedištem u Afganistanu. Na regionalnoj razini, primjerice, u okviru palestinsko-izraelskog sukoba, do jačanja uloge radikalnih islamskih organizacija i njihova utjecaja u društvu došlo je kako zbog nedostatka stvarne perspektive za rješavanje palestinskog problema, tako i zbog krize očekivanja nakon potpisivanja sporazuma iz Osla. U bivšem SSSR-u i Jugoslaviji razlog sve veće pozornosti religijskom čimbeniku kao općem elementu retradicionalizacije bila je sustavna kriza, radikalne promjene političkih režima, gospodarskog sustava i nacionalne državne strukture.

Proces islamskog preporoda u postkomunističkom prostoru bio je dio potrage za nacionalnim identitetom. Ovu potragu diktirala je, s jedne strane, sasvim opravdana želja za oživljavanjem kulturna baština. S druge strane, u okviru suverenizacije, titularnost (tj. pripadnost titularnoj etničkoj skupini ili narodu) počela je donositi profit, jer se pokazalo da je usko povezana s problemom raspodjele funkcija vlasti. U muslimanskim enklavama, nacionalni preporod se prirodno odvijao u bliskoj vezi s oživljavanjem islama i njegovom politizacijom. Kao što znate, islam nije samo vjera, već i način života: apsorbira lokalne tradicije, podređujući ih određenim obrascima ponašanja. Osim toga, genetski je vezan uz politiku. Tamo gdje muslimani čine etničke manjine, njihov vjerski identitet je vitalni dio njihovog nacionalnog identiteta. U tom smislu, pripadnost islamu i etničkoj skupini se ispostavlja kao najvažnija razlikovna značajka, konsolidiranje etničke pripadnosti. Bliska veza islama s etničkom pripadnošću uvjetovala je slabu izraženost islamske solidarnosti i prevladavanje elemenata lokalne političke kulture i tradicije.

U Rusiji i srednjoazijskim republikama izvansistemski i neslužbeni islam mogao bi postati ideologija i ljuska društvenog protesta. Njegova pojava bila je u određenoj mjeri rezultat sovjetske politike u vjerskoj sferi. Sovjetski službeni ateizam je muslimanima ograničavao ne toliko mogućnost prakticiranja vjerskog bogoslužja (iako je broj džamija bio minimalan), koliko provedbu nacionalnog načina života. Muslimanska tradicija kao najvažniji element etniciteta pokazala se uškopljenom. Sve veći jaz između različitih etničkih skupina, koje su u različitim stupnjevima prošle modernizaciju, i unutar samih etničkih skupina, u kombinaciji sa zabranom razvoja religijske misli i filozofije karakteristične za SSSR, odredio je različitu brzinu procesa oživljavanje islama i drugačiji sadržaj ovog procesa. Visoki islam je zamijenjen neslužbenim narodnim islamom, zamijenivši religijsku filozofiju i etiku obredima i vrlo dvojbenim tumačenjem Kurana od strane polupismenih domaćih mula. Ovako primitivan islam nije mogao ništa suprotstaviti radikalima.

Formiranju islamskog faktora, naravno, pogodovali su opći ekonomski i socijalni problemi prijelazno razdoblje. Pad životnog standarda, pauperizacija i marginalizacija stanovništva, rast nezaposlenosti, pojava depresivnih područja u onim područjima gdje su gradotvorna poduzeća smanjila obim proizvodnje - sve to zajedno pridonijelo je ne samo politizaciji islama, već i do njegove radikalizacije. Korupcija, svojstvena tradicionalnim društvima, i oslanjanje na “vlastite” klanove u strukturi lokalne vlasti zatvorili su značajnom dijelu stanovništva mogućnost da izađe izvan sve sužavanijeg i arhaiziranijeg društvenog prostora. Očaj i beznađe, posebice među mladima, istjeranim iz sfere normalne proizvodnje, nesposobnim za školovanje i pronalaženje u novim uvjetima „divljeg tržišta“, stvorili su zapaljivi društveni materijal koji je lako mogao iskoristiti svaki ekstremni nacionalist pokreta, koji su također djelovali u svrhu društvene mobilizacije i islamskih slogana. Tako je nastala veza između islamskog radikalizma i nacionalizma i separatizma.

Vanjska pomoć i utjecaj postali su još jedan razlog koji je pridonio formiranju islamskog faktora u Rusiji. Međunarodne islamske zaklade i pojedini režimi aktivno su financirali ideološki prodor, što je postalo važan razlog posebne prijemčivosti dijela muslimana za nove radikalne ideje. Prekinuto u godinama Sovjetska vlast Islamska tradicija predodredila je nekritički odnos prema tijeku muslimanske književnosti koju su predstavljale mogućnosti studiranja u inozemstvu. U muslimanskim državama Istoka dugo su djelovale radikalne muslimanske skupine i pokreti, koji su bili zainteresirani proširiti svoj utjecaj na svoje istovjerce u SSSR-u. U okviru takvih ideologija formirale su se ideje koje su opravdavale nasilje kao glavni način postizanja postavljenih ciljeva. Koncept utopija, koji za razliku od ideologija nema teoretsku podlogu i postavlja nerealne ciljeve u težnji za društvenom osvetom, u mnogo je većoj mjeri primjenjiv na radikalne islamističke ideologije uvezene, uz elemente visokog islama.

Islam se, u nedostatku snažne sekularne političke protuteže, nastojao uspostaviti ne samo kao regulator duhovnog života i društvenih odnosa, nego i potpuno zauzeti nastali ideološki vakuum. To je značilo izgled islamizam kao agregati društveno-političke snage(pokreti, skupine, stranke) koji se zalažu za obnovu društva i države na temelju relevantnih načela islama (šerijata). Među islamistima nikada nije postojalo zajedničko razumijevanje specifičnih oblika, stopa i metoda islamizacije. S praktičnog stajališta, glavna točka neslaganja bio je stav prema nasilju (uključujući i oružano nasilje) kao sredstvu za postizanje društvenih i političkih standarda “islamskog poretka”. Na temelju ovog kriterija, kao i uzimajući u obzir stvarnu ulogu nasilja u djelovanju islamističkih pokreta i skupina, oni se obično dijele na umjerene i radikalne (ekstremističke).

U sukobima na Sjevernom Kavkazu, u Tadžikistanu, Nagorno-Karabahu i na Kosovu vjerski faktor kao element identiteta imao je vrlo značajnu ulogu. U sukobu u bivšoj Jugoslaviji sukob Srba i Albanaca bio je etnokonfesionalne naravi, a uključivanje vjerskog faktora odredilo je osobitu beskompromisnost radikala koji su nastojali iskorijeniti sve što je bilo povezano s njima stranom kulturom i vjerom. . Primjeri uništavanja su dobro poznati pravoslavne crkve i samostani, kojima ni sile nisu mogle odoljeti KFOR.

U svim fazama razvoja ljudske civilizacije religija je bila i ostala jedan od najvažnijih čimbenika koji utječu na svjetonazor i način života svakog vjernika, kao i na odnose u društvu u cjelini. Svaka se religija temelji na vjeri u nadnaravne sile, organiziranom štovanju Boga ili bogova te potrebi pridržavanja određenog skupa pravila i propisa propisanih vjernicima. u suvremenom svijetu igra gotovo jednako važnu ulogu kao prije nekoliko tisuća godina, budući da je prema anketama koje je proveo američki Gallup institut početkom 21. stoljeća više od 90% ljudi vjerovalo u postojanje Boga ili više sile, a broj religioznih je približno isti iu visokorazvijenim zemljama iu zemljama “trećeg svijeta”.

Činjenica da je uloga religije u suvremenom svijetu još uvijek velika pobija teoriju sekularizacije popularnu u dvadesetom stoljeću, prema kojoj je uloga religije obrnuto proporcionalna razvoju napretka. Zagovornici ove teorije bili su uvjereni da će znanstveni i tehnološki napredak do početka 21. stoljeća uzrokovati da samo ljudi koji žive u nerazvijenim zemljama zadrže vjeru u više sile. U drugoj polovici 20. stoljeća hipoteza o sekularizaciji djelomično je potvrđena, budući da su se upravo u tom razdoblju milijuni pristaša teorija ateizma i agnosticizma ubrzano razvili i pronašli, no kraj 20. - početak 21. stoljeća obilježen je brzim porastom broja vjernika i razvojem niza religija.

Religije suvremenog društva

Proces globalizacije zahvatio je i religijsku sferu, pa u suvremenom svijetu sve više dobivaju na težini, a etnoreligija je sve manje. Upečatljiv primjer ove činjenice može biti vjerska situacija na afričkom kontinentu - ako su prije nešto više od 100 godina među stanovništvom afričkih država prevladavali pristaše lokalnih etnoreligija, sada se cijela Afrika može uvjetno podijeliti u dvije zone - muslimansku (sjeverni dio kontinenta) i kršćanski (južni dio).kopno). Najzastupljenije religije u suvremenom svijetu su tzv. svjetske religije – budizam, kršćanstvo i islam; svaki od ovih vjerskih pokreta ima preko milijardu sljedbenika. Hinduizam, judaizam, taoizam, sikhizam i druga vjerovanja također su široko rasprostranjena.

XX. stoljeća i Moderna vremena može se nazvati ne samo procvatom svjetskih religija, već i razdobljem rađanja i brzog razvoja brojnih religijskih pokreta i neošamanizma, neopaganizma, učenja Don Juana (Carlos Castaneda), učenja Oshoa, scijentologije. , Agni Yoga, PL-Kyodan - ovo je samo mali dio vjerskih pokreta koji su nastali prije manje od 100 godina i trenutno imaju stotine tisuća pristaša. Suvremeni čovjek ima vrlo velik izbor vjerskih učenja, a suvremeno društvo građana u većini zemalja svijeta više se ne može nazvati monokonfesionalnim.

Uloga religije u suvremenom svijetu

Očito je da procvat svjetskih religija i pojava brojnih novih vjerskih pokreta izravno ovisi o duhovnim i psihološkim potrebama ljudi. Uloga religije u suvremenom svijetu praktički se nije promijenila u usporedbi s ulogom koju igra vjerska uvjerenja prošlih stoljeća, ako se ne uzme u obzir činjenica da su u većini država vjera i politika odvojene, a svećenstvo nema moć značajnijeg utjecaja na političke i građanske procese u zemlji.

Međutim, u mnogim državama vjerske organizacije imaju značajan utjecaj na političke i društvene procese. Također ne treba zaboraviti da vjera oblikuje svjetonazor vjernika, stoga iu sekularnim državama vjerske organizacije neizravno utječu na život društva, budući da oblikuju pogled na život, uvjerenja, a nerijetko i građanski stav građana koji su članovi vjerska zajednica. Uloga religije u suvremenom svijetu izražava se u tome što ona obavlja sljedeće funkcije:

Odnos suvremenog društva prema vjeri

Brzi razvoj svjetskih religija i pojava brojnih novih vjerskih pokreta početkom 21. stoljeća izazvali su različite reakcije u društvu, budući da su neki ljudi počeli pozdravljati obnovu religije, ali drugi dio društva oštro se izjasnio protiv povećanja utjecaj vjerskih vjera na društvo u cjelini. Ako karakteriziramo stav moderno društvoŠto se tiče religije, možete primijetiti neke trendove koji se odnose na gotovo sve zemlje:

Lojalniji odnos građana prema religijama koje se smatraju tradicionalnima za njihovu državu, a neprijateljski odnos prema novim pokretima i svjetskim religijama koje se „natječu“ s tradicionalnim vjerovanjima;

Pojačano zanimanje za vjerske kultove koji su bili rašireni u davnoj prošlosti, a donedavno gotovo zaboravljeni (pokušaji oživljavanja vjere naših predaka);

Nastanak i razvoj religijskih pokreta, koji su simbioza određenog smjera filozofije i dogme iz jedne ili više religija;

Nagli porast muslimanskog dijela društva u zemljama u kojima je nekoliko desetljeća ova religija bila slabo rasprostranjena;

Pokušaji vjerske zajednice lobirati za svoja prava i interese na zakonodavnoj razini;

Pojava trendova koji se suprotstavljaju sve većoj ulozi religije u životu države.

Unatoč činjenici da većina ljudi ima pozitivan ili lojalan stav prema različitim religijskim pokretima i njihovim obožavateljima, pokušaji vjernika da diktiraju svoja pravila ostatku društva često izazivaju protest među ateistima i agnosticima. Jedan od eklatantnih primjera nezadovoljstva nevjerničkog dijela društva činjenicom da vlasti, da bi se dodvorile vjerskim zajednicama, prepravljaju zakone i pripadnicima vjerskih zajednica daju ekskluzivna prava je pojava pastafarijanizma, kulta "nevidljivi ružičasti jednorog" i druge parodijske religije.

U ovom trenutku Rusija je svjetovna država, kojim je zakonski zajamčeno pravo svake osobe na slobodu vjere. Sada religija u modernoj Rusiji prolazi kroz fazu brzog razvoja, budući da je u postkomunističkom društvu potražnja za duhovnim i mističnim učenjima prilično velika. Prema podacima istraživanja tvrtke Levada Center, ako se 1991. nešto više od 30% ljudi nazivalo vjernicima, 2000. - približno 50% građana, tada se 2012. više od 75% stanovnika Ruske Federacije smatra religioznim. Također je važno da otprilike 20% Rusa vjeruje u prisutnost viših sila, ali se ne identificira ni s jednom religijom, tako da je trenutno samo 1 od 20 građana Ruske Federacije ateist.

Najraširenija religija u modernoj Rusiji je pravoslavna tradicija kršćanstva - ispovijeda je 41% građana. Na drugom mjestu nakon pravoslavlja je islam - oko 7%, na trećem su pristaše različitih pokreta kršćanstva koji nisu ogranci pravoslavna tradicija(4%), zatim - pristaše tursko-mongolskih šamanskih religija, neopaganizma, budizma, starovjerstva itd.

Religija u suvremenoj Rusiji igra sve važniju ulogu, a ne može se reći da je ta uloga jednoznačno pozitivna: pokušaji uvođenja ove ili one vjerske tradicije u školski obrazovni proces i sukobi koji nastaju na vjerskoj osnovi u društvu negativne su posljedice, razlog za što je nagli porast broja vjerskih organizacija u zemlji i nagli porast broja vjernika.