Niti jedna vjera ne može biti državna. Odvojenost Crkve i Države

Ne znaju svi što se dogodilo u razdoblju stvarne odvojenosti crkve od države, koja se dogodila nakon Oktobarske revolucije u Rusiji. Važno je reći da ono što se dogodilo nije bilo imaginarno (kao u mnogim zemljama), već stvarno odvajanje crkve od države.

I ovdje je važno naglasiti da nipošto ne govorimo o famoznim “represijama” na koje svećenici govore. Zapravo, radi se upravo o tome da su crkvenjaci bili lišeni državne potpore, pa su zato išli protiv boljševika, a nikako zbog svog tobože principijelnog stava.

Da bismo ovo pitanje razumno razmotrili, prvo se vrijedi okrenuti povijesti odnosa između crkve i carske vlasti. Prvo, naravno, pod carizmom se crkva održavala na trošak države, odnosno crkve su se gradile, plaćalo se novcem, a crkveni službenici mogli su zahtijevati niz privilegija (poput onih plemstva). Zanimljivo je da hramovi i druge crkvene građevine nisu pripadale crkvi, pa stoga svećenici nisu morali plaćati održavanje i popravak tih građevina.

Zapravo, počevši od Petra I. Crkva je upisana u vertikalu vlasti, pa je stoga treba u većoj mjeri doživljavati kao aparat službenika koji jednostavno kontroliraju rulju. Uostalom, svećenstvo je bilo to koje je imalo veći kontakt sa stanovništvom, a ne drugi državni dužnosnici.

Stoga je stvorena iluzija da navodno svećenstvo doista može kontrolirati narod. Međutim, u stvari, naravno, sve nije bilo tako, a autoritet crkve među stanovništvom bio je prilično slab. Pa, velika posjećenost crkava objašnjavala se prvenstveno činjenicom da su po sili zakona bili prisiljeni postati pravoslavci. Naravno, teško je procijeniti pravi učinak u takvoj situaciji.

Ali u svakom slučaju, nakon pada carizma crkva je odmah počela surađivati ​​s privremenom vladom. To je vjerojatno dosta iznenadilo suvremenike, jer se činilo da je Pravoslavna crkva privržena autokraciji. I onda su počeli razgovori da je, navodno, Nikola bio despot, a crkva se navodno uvijek zalagala za demokratsku republiku.

Jasno je da predstavnici privremene vlade vjerojatno nisu osobito vjerovali u iskrenost toga, budući da je cijeli sastav prethodno više puta bio "proklet" od strane svećenstva. No, ipak su zaključili da se crkva isplati koristiti, pa su napustili pravoslavlje kao državnu vjeru i nastavili isplaćivati ​​plaće svećenicima.

U ratu su uglavnom korišteni kundaci tzv. "vojni kapelani" Iako od toga nije bilo nikakve koristi, jer je tijekom rata broj dezertera bio nezapamćen u cijeloj povijesti Rusije. Zapravo, bilo je nemoguće pobijediti u takvoj situaciji. Uostalom, entuzijazam i snaga koji su stvarno postojali u samom početnom razdoblju rata nestali su negdje sredinom do kraja 1915. godine.

Jasno je da država kao cjelina nikako nije mogla potvrditi svoj legitimitet, jer jedino što su činili bilo je nastavljanje odnosa sa svećenicima i pojedinim visokim predstavnicima vlasti, odnosno birokratima, plemićima itd. I sva obećanja koja su prije data nisu ispunjena.

Zanimljivo je da je u istom razdoblju crkva čak poslala zbirku definicija i dekreta privremenoj vladi. Crkva je posebno zahtijevala:

• Ruska pravoslavna crkva, koja je dio jedne ekumene Crkva Kristova, zauzima vodeći javnopravni položaj u ruskoj državi među ostalim konfesijama, priliči joj kao najvećoj svetinji velike većine stanovništva i kao velikoj povijesnoj sili koja je stvorila rusku državu.

• U svim svjetovnim javnim školama... nastava Božjeg zakona... je obavezna kako u nižim i srednjim, tako iu višim školama. obrazovne ustanove: Uzdržavanje zakonodavnih mjesta u pučkim školama plaća se na trošak blagajne.
• Imovina koja pripada pravoslavnoj crkvi ne podliježe oduzimanju ili zapljeni... državnim porezima.
• Pravoslavna Crkva dobiva iz Državne blagajne... godišnja izdvajanja u granicama svojih potreba.

Bilo je mnogo sličnih zahtjeva, s kojima se privremena vlada složila. Inače, u tom je razdoblju crkva počela oživljavati patrijarhat. U zamjenu za ustupke VP-u, crkvenjaci su molili za zdravlje vladinih ministara i općenito za novi oblik vlasti. Stoga, naravno, ne treba govoriti o nikakvom sekularizmu tijekom Velikog domovinskog rata.

Čim su boljševici preuzeli vlast, isprva je sve bilo relativno mirno (u crkvenom okruženju), jer su svećenici dijelili iluziju da vlast neće izdržati ni nekoliko tjedana. O tome su otvoreno govorili i kler i politički protivnici. Isprva su boljševici dobili nekoliko dana, zatim tjedana. Ali na kraju smo ipak morali preispitati poziciju.

Potpuno je jasno da su se crkvenjaci zabrinuli čim su boljševici počeli provoditi svoje aktivnosti u manje-više "stabilnom" režimu. Odmah napominjem da je crkva odvojena od države, a škola od crkve, ne prvog dana, nego 1918. godine. Štoviše, svećenstvo je unaprijed bilo obaviješteno da će crkva uskoro biti potpuno odvojena od države.

Shvaćajući što se događa, crkvenjaci su smatrali da je potrebno pomiriti se s vladom. Svećenici su se nadali da će boljševici preispitati svoje stavove i odlučiti koristiti crkvu za svoje potrebe, ali svi su pokušaji bili uzaludni, unatoč upornosti svećenika.

Svećenici su već u prosincu 1917. poslali Vijeću narodnih komesara definicije mjesnog vijeća, tj. iste točke koje su poslane privremenoj vladi, u kojima je stajalo da je pravoslavlje državna vjera, a sve glavne osobe zemlje mora biti pravoslavac. Boljševici ne samo da su odbacili prijedlog, nego je i Lenjin naglasio da se nacrt o odvajanju crkve od države mora pripremiti što je prije moguće, unatoč tome što ima još puno posla.

Vjerojatno prvi udarac Ruskoj pravoslavnoj crkvi je “Deklaracija o pravima naroda Rusije” koja jasno kaže da će usvajanjem deklaracije doći do ukidanja:

“sve i bilo kakve nacionalne i nacionalno-vjerske povlastice i ograničenja”

Istodobno su se pojavili prijedlozi zakona koji su dopuštali građanske, a ne samo crkvene brakove, što je ranije bio obvezan uvjet, a usvojeni su i amandmani koji su ograničavali prisutnost svećenika u vojsci. To su bile nekakve polumjere pred službenim zakonom.

Ubrzo je objavljen dekret o odvajanju crkve od države i škole od crkve. Stavke:

1. Proglašenje svjetovnosti sovjetske države – crkva je odvojena od države.
2. Zabrana bilo kakvog ograničavanja slobode savjesti, odnosno uspostavljanja bilo kakvih prednosti ili povlastica na temelju vjerske pripadnosti građana.
3. Svatko ima pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu.
4. Zabrana označavanja vjerske pripadnosti građana u službenim ispravama.
5. Zabrana vjerskih obreda i ceremonija pri obavljanju državnih ili drugih javnopravnih društvenih radnji.
6. Evidenciju o građanskom stanju trebaju voditi isključivo civilna tijela, odjeli za matične knjige rođenih i vjenčanih.
7. Škola je kao državna odgojno-obrazovna ustanova odvojena od crkve – zabranjena je nastava vjeronauka. Građani trebaju poučavati i biti poučavani vjeronauku samo privatno.
8. Zabrana prisilnih kazni, pristojbi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i zabrana prisilnih ili kaznenih mjera tih društava nad njihovim članovima.
9. Zabrana prava vlasništva u crkvenim i vjerskim društvima. Onemogućavanje im prava pravnog lica.
10. Sva imovina koja postoji u Rusiji, crkva i vjerska društva proglašena su narodnom imovinom.

Sada o crkvama. Svećenici su se smjeli besplatno služiti crkvom ako je u njoj bio sam svećenik i 20 župljana. Ali svećenik, odnosno njegova "braća", dužni su održavati ovaj hram i ni u kojem slučaju se ne obraćati za pomoć državi, jer se ova pitanja nikako ne bi trebala ticati svjetovne države. U skladu s tim, morate platiti domare, čistačice, pjevače, za popravke itd.

Što se tiče kultova, istinska ravnopravnost je uistinu nastupila kada su starovjerci i protestanti (ruskog podrijetla) prestali biti progonjeni i mogli su polagati pravo na vjerske objekte ako su bili ispunjeni svi uvjeti. Uglavnom, stvoren je okvir sasvim primjeren sekularnoj državi. Vrijedno je podsjetiti i na jedan karakterističan detalj kojeg se crkveni apologeti nerado sjećaju. U mnogim protestantskim zemljama, gdje je katolicizam ranije imao dominantan položaj, samostani su često bili likvidirani (negdje potpuno, negdje ne). Ali u sovjetskoj Rusiji, a potom i u SSSR-u, sačuvani su samostani, sačuvane su crkve. Druga je stvar što ih je sve manje jer su se sada pravila promijenila.

Štoviše, što je bitno, svećenici su inzistirali da boljševici ponište dekret o odvajanju Crkve od države, odnosno govorili su da su spremni na suradnju, ali samo ako se očuvaju sve svećeničke privilegije. Boljševici su u tom pogledu pokazali otpornost, odnosno nisu slijedili vodstvo.

Odmah je lokalno vijeće počelo proklinjati boljševike, koji su "oduzeli" privilegije siromašnim svećenicima, koji su prije koristili zakone za kažnjavanje onih koji su napustili pravoslavlje. Patrijarh Tihon je govorio ovako:

"...zazivamo vjerujuću djecu Pravoslavne Crkve da ne stupaju u bilo kakvu komunikaciju s takvim čudovištima ljudskog roda..."

Petrogradski mitropolit Venijamin pisao je Vijeću narodnih komesara (vjerojatno je i Lenjin pročitao pismo):

"Nemiri mogu poprimiti snagu spontanih pokreta... izbijaju i mogu rezultirati nasilnim pokretima i dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica. Nikakva sila to ne može obuzdati."

Sabor Pravoslavne Crkve precizirao je da dekret:

“zlonamjerni napad na cjelokupni sustav života Pravoslavne Crkve i čin otvorenog progona protiv nje.”

To jest, kada govore o "progonu", uvijek morate razumjeti što crkveni ljudi misle.

Budući da je dekret već bio službeno na snazi, svećenstvo je preko svojih medija (na primjer, novine Cerkovnye vedomosti) pozvalo na bojkot dekreta:

“Voditelji i učenici u vjerskim odgojno-obrazovnim ustanovama moraju se udružiti s roditeljima učenika i zaposlenicima u sindikatima (kolektivima) kako bi zaštitili odgojno-obrazovne ustanove od zarobljavanja i osigurali njihov nastavak djelovanja na dobrobit Crkve...”

Jasno je da se u stvarnosti crkvenjaci nisu osobito slušali, jer kada je nestala “obaveznost” pravoslavlja, njegov autoritet je odmah opao, a broj posjeta crkvama naglo je opao. Nije iznenađujuće, budući da sada nisu prijetili skup zakona.

Dapače, sami su crkvenjaci u svojim internim publikacijama priznali da je njihov autoritet beznačajan. Tipični primjeri:

• „Nepovjerenje s kojim župljani gledaju na pokušaje klera da se približi pastvi, to neprijateljstvo koje graniči s otvorenim neprijateljstvom... ukazuje na to da svećenstvo počinje gubiti nekadašnju ljubav i autoritet među župljanima... (liječ. Iskreno riječ o raspoloženju umova moderne inteligencije // Missionary Review, 1902. br. 5).
• “Za naše svećenstvo, čak i među pobožnim i prije ponizno poslušnim seljacima, život je vrlo težak. Svećeniku uopće ne žele platiti njegove usluge, vrijeđaju ga na sve moguće načine. Ovdje moramo zatvoriti crkvu i svećenstvo premjestiti u drugu župu, jer su seljaci odlučno odbijali uzdržavati svoju župu; Ima i žalosnih činjenica - to su slučajevi ubojstava, spaljivanja svećenika, slučajevi raznih grubih ismijavanja s njima” (Christian, 1907.).
• “Svećenici žive samo od potraživanja, uzimaju... jaja, vunu i nastoje češće ići s molitvama i novcem: ako je umro - novac, ako se rodio - novac, ne uzima koliko ti daš, ali koliko mu drago. A dogodi se gladna godina, neće dočekati želim ti ugodnu godinu, ali dajte mu posljednje, a on sam ima 36 jutara (zajedno s parabolom) zemlje... Započeo je zamjetan pokret protiv klera« (Agrarni pokret, 1909., str. 384).
• “Na sastancima nas grde, kad nas sretnu pljuju, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne šale o nama, a u U zadnje vrijeme počeli su nas u nedoličnim oblicima prikazivati ​​na slikama i razglednicama... O našim župljanima, našoj duhovnoj djeci da i ne govorim. Gledaju na nas vrlo, vrlo često kao na žestoke neprijatelje koji samo misle kako da ih još više “otrgnu” nanoseći im materijalnu štetu” (Pastir i pastva, 1915, br. 1, str. 24).

Stoga su dekret uglavnom kočili samo unutarnje i vanjske političke prilike. Budući da su vlasti imale puno zadataka, i naravno da je bilo potrebno odvojiti crkvu od države, ali to ipak nije bilo najvažnije.

Što je porodiljni dopust dulje trajao, to je jače udarao po zadnjici, jer nakon samo mjesec dana stvarnog rada “odjela” naprosto su urlali. I počeli su dijeliti svakojake apele u kojima su otvoreno pozivali na neposluh:

“Svako sudjelovanje, kako u objavljivanju ove crkveno neprijateljske legalizacije (ukaz o odvajanju crkve od države i škole od crkve), tako i u pokušajima njezina provođenja nespojivo je s pripadnošću pravoslavnoj crkvi i dovodi do krivnje. osobe pravoslavne vjeroispovijesti najteže kazne, uključujući izopćenje crkava"

Taktika je, naravno, smiješna, jer je ljudima doslovno rečeno: zabranjeno nam je živjeti na tuđi račun i živjeti u luksuzu. Stoga vas pozivamo da poništite ovaj dekret, inače ćemo vas izopćiti iz crkve. Malo je vjerojatno da bi takvo što moglo potaknuti obranu crkve, pogotovo od strane onih koji su zapravo silom utjerani u crkve. Važno je zapamtiti da su postojali ljudi koji su istinski iskreno posjećivali crkve tijekom carskog razdoblja, ali su ipak sve tjerali tamo. Prema tome, ako bi fanatični posjetitelj hramova odjednom prestao to činiti, tada bi ga čekale sankcije.

Stoga dekreti u velikim gradovima nisu bili posebno blokirani. Ali to se događalo u selima, jer je tamošnje svećenstvo bilo "mudrije". Izjavljivali su da su boljševici antikristi, da ne samo da su odvojili crkvu od države, nego doslovno ubijaju sve svećenike i vjernike. Stoga se često događalo da su predstavnici vlasti, policajci i vojnici Crvene armije nakon takvih “propovijedi” jednostavno ubijani u selima. Međutim, ono što je važno napomenuti je da se to nije događalo tako često.

Tada su crkvenjaci počeli održavati vjerske procesije kako bi iskazali svoj “utjecaj” da se vlast urazumi. Važno je napomenuti da je svaka vjerska procesija bila sankcionirana od strane vlasti, što je navodno ometalo djelovanje crkvenih vjernika. Najmasovnija vjerska procesija bila je u Sankt Peterburgu, kada su se svećenici obratili izravno Vijeću narodnih komesara, izjavivši da će na procesiju doći 500 tisuća vjernika. No, svećenici su istodobno upozoreni da će, ako bude provokacija, odgovornost za to snositi upravo svećenstvo. Na kraju je sve prošlo više-manje mirno, a nije došlo 500 tisuća, nego 50. U roku od par godina, stotine ljudi okupilo se na takvim događajima.

Crne stotine iz časopisa "Fenjer" poslije procesija izravno nazvan:

“Naš put... je jedini – put paralelne organizacije ruske vojne moći i obnove Nacionalni identitet...pravi uvjeti za nas su pomoć Amerike i Japana..."

A u budućnosti se uglavnom vide samo malodušnost i slični pozivi. Vjerojatno su svećenici na taj način trošili sredstva koja su im bila na raspolaganju još od carskih vremena.

To se nije moglo dugo nastaviti, a na kraju je jednostavno došlo do razlaza. U središtu su ostali pravoslavni svećenici koji su zarađivali (jer, iako se broj parohijana smanjio, još uvijek ih je bilo dosta, a moglo se živjeti i od priloga, ali ipak znatno skromnije). Istodobno, takve su osobe aktivno pozivale na sabotažu i rat s vlastima sve dok nisu pristale na ultimatum crkve. Zbog toga se to pitanje ubrzo moralo radikalno riješiti. Odnosno, uhititi osobe koje su aktivno kršile zakon, uključujući patrijarha Tihona (i tolerirali su ih oko 5 godina, tj. većina ih je uhićena tek u ranim 20-ima). Ubrzo je većina njih “shvatila krivnju” i puštena je na slobodu.

Iako su, što je bitno, svojim provokacijama doprinijeli raspirivanju mržnje i zapravo izazvali krvave obračune koji su koštali mnoge živote. Za oslobođenje je patrijarhu ostalo samo da zamoli oproštenje od Sovjetska vlast. Ostatak “starih crkvenjaka” tada je zauzeo lojalan stav i počeo se baviti svojim svakodnevnim poslovima, ali je njihov broj znatno smanjen, jer su uglavnom samo svećenici koji su imali više činove i bogate župe (gdje je ostao značajan broj župljana) mogao zaraditi novac.

S druge strane, postojale su radikalnije skupine. Na primjer, svećenstvo koje je podržavalo bjelogardejce. Imali su čak i svoje "Isusove pukovnije". Takvi su svećenici sudjelovali upravo u oružanim obračunima, pa su se često suočavali s pogubljenjem od strane revolucionarnog suda. Zapravo, mnogi od njih danas se smatraju "mučenicima".

Vrijedno je spomenuti i svećenike koji su jednostavno emigrirali, ponijevši sa sobom crkveni nakit. Sve što su mogli bilo je opisivati ​​strancima “užase sovjetskog režima” ​​od čega su desetljećima dobro zarađivali. Iako su emigrirali, u pravilu, gotovo odmah, pa se stoga njihovi opisi ne razlikuju od onih koje su pojedini crkveni ljudi pisali o Petru I. - odnosno Antikristu, vjesniku smaka svijeta itd.

Ali najpametniji su takozvani “renovatori” koji su odmah shvatili što treba učiniti. Budući da postoje crkve, a broj župa je prilično značajan, i lako ih je dobiti (1 svećenik + 20 župljana), onda, naravno, morate ovo koristiti. Oni su zapravo počeli stvarati “svoje pravoslavlje”. Pojavili su se razni “živi”, “revolucionarni”, “komunistički” i tako dalje. crkava, što se tada počelo zajednički nazivati ​​“renovatorizam”. Oni su, inače, koristili simbole moći (pokušavali su dokazati da su “komunisti”) upravo da bi zaradili novac. Takve su se figure dramatično hijerarhijski promovirale i zauzele središnja prodajna mjesta crkve. Boljševici su se prema njima odnosili lojalno.

Ali svejedno su svećenici u većoj mjeri jednostavno napustili crkve. Ti su ljudi postali obični radnici, budući da su mjesta u crkvi na kojima su se još mogli znatno obogatiti bila već zauzeta, a pravoslavni, naravno, neće bogoslužiti besplatno. Budući da su poslije Petra I. svećenici uglavnom bili relativno pismeni, mogli su biti činovnici, tajnici itd.

U ovom slučaju poučna je činjenica što se dogodilo crkvi čim ju je država prestala uzdržavati. Struktura koja je stajala stotinama godina, koja je navodno imala kolosalan autoritet, pa čak i “temeljni položaj”, srušila se u samo nekoliko godina. To beznačajno stanje, koje je već bilo karakteristično za 1922-23, dakako, samo govori da Pravoslavna crkva jednostavno ne može normalno funkcionirati bez aktivne državne potpore. Pokazala je u praksi da nije sposobna samostalno održavati većinu crkava, samostana, sjemeništa itd., da je sve to moguće samo kada Crkva koristi administrativne resurse.

Tekst Art. 14 Ustava Ruske Federacije u trenutnoj verziji za 2020.:

1. Ruska Federacija- sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.

2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.

Komentar čl. 14 Ustava Ruske Federacije

1. Sve države svijeta, s gledišta odnosa između državne vlasti i crkve, dijele se u tri nejednake skupine:

teokratski (od grč. theos - bog, kratos - vlast) - oblik vladavine u kojem politička vlast pripada poglavaru crkve, svećenstvu (npr. Vatikan);

klerikalni (od lat. clericalis - crkva) - oblik vladavine u kojem država i crkva nisu spojene, već ona preko zakonodavnih institucija, uključujući i ustavne norme, aktivno utječe na javnu politiku, a školsko obrazovanje u obavezna uključuje proučavanje crkvenih dogmi (Italija, Velika Britanija);

svjetovne - države u kojima je crkva odvojena od države, a škola od crkve (Francuska, Rusija, Turska).

Većina demokratskih država u svijetu su klerikalne, gdje dominantnu ulogu ima tradicionalno uspostavljena vjera, kojoj pripada većina građana određene države, ali je sloboda savjesti i vjere ustavno uređena, druge vjere slobodno djeluju, čija učenja nisu u suprotnosti sa zakonima date države. Što se tiče sekularnih država, njihov nastanak predodređen je subjektivnim povijesnim procesima koji su se odvijali u pojedinim državama.

Kao što je poznato, pravoslavlje (katoličko kršćanstvo, istočna ispovijest), koje je knez Vladimir posudio u istočnom Bizantu, imalo je za cilj stvaranje ruske centralizirane države, ujedinjujući narod oko velike kneževe vlasti. Zbog navedenih razloga, pravoslavlje je postalo dominantna religija pretežno slavenskog i drugog stanovništva Rusije, atributski povezanog s vladajućom vlašću. U određenoj fazi (17. ožujka 1730.) Ruska pravoslavna crkva bila je podređena Svetom praviteljstvujuščem sinodu, koji je crkvu pretvorio u političku instituciju, podređenu vlasti države. Ovakvo stanje bilo je na snazi ​​do pobjede Oktobarske socijalističke revolucije. Dekretom Vijeća narodnih komesara RSFSR-a od 20. siječnja 1918. “O odvajanju crkve od države i škole od crkve” Rusija je proglašena svjetovnom državom, Sinod je ukinut, sva crkvena imovina proglašena je narodnom imovinom. , a crkvi i njezinim ustanovama oduzet je status pravne osobe. U društvu je proglašena sloboda savjesti, a vjera je postala privatna stvar ruskih građana * (54).

Na tako drastičan korak prema crkvi boljševike je potaknuo opravdani strah od mogućnosti obnove autokracije u Rusiji iznutra uz potporu Ruske pravoslavne crkve, stoga je cilj Dekreta bio maksimalno oslabiti ekonomski i duhovni položaj crkve u još uvijek politički slaboj sovjetskoj državi.

Nakon toga, svi ustavi doneseni tijekom sovjetske ere potvrdili su sekularnu prirodu ruske države. Sadašnji Ustav također nije iznimka. Komentirani članak proglasio je Rusku Federaciju sekularnom državom. Pojam “sekularan” (uveo ga je Martin Luther u svojoj raspravi “O svjetovnu vlast“, 1523), u značenju “svjetovno, građansko, a ne religiozno”, nije baš uspješna sa stajališta pravne točnosti, ali se od pamtivijeka koristi za definiranje dotičnog subjekta i znači suprotnost svega duhovnog, religioznog. .

Svjetovnost države očituje se kroz naznaku zabrane utvrđivanja bilo koje vjere kao državne ili obvezne. Štoviše, pojam "religija" je univerzalan, što znači skup duhovnih vrijednosti i vjerovanja temeljenih na njihovom božanskom podrijetlu. Međutim, Rusija je višenacionalna država, što je predodredilo prisutnost nekoliko vjera u njoj; u duhovnom životu njezina društva zastupljene su gotovo sve svjetske religije i niz manje poznatih vjerskih učenja. Veličanje čak i najpopularnijeg učenja o Bogu među stanovništvom - pravoslavlja - znači vrijeđanje vjerskih osjećaja vjernika koji ispovijedaju islam, budizam, judaizam i druge vjere. Time je važeći Ustav otišao dalje od proglašavanja zemlje sekularnom državom, a Rusija je kao demokratska država zauzela stav vjerske tolerancije i tolerancije prema vjerskom životu stanovništva, što se ne može reći za niz predstavnika službene duhovne vlasti. Ruska pravoslavna crkva je u posljednje vrijeme, uz izvjesnu popustljivost svjetovnih vlasti, zauzela oštro ofenzivan stav u pitanjima širenja vjere, povratka crkvenih vrijednosti i imovine, miješajući se u političke, zakonodavne i obrazovne sfere društva. Takvo djelovanje ne može se nazvati ustavno-zakonskim. Štoviše, to rađa vjerske, a time i nacionalne sukobe, te doprinosi rastu šovinističkih i rasističkih osjećaja u društvu.

2. Drugi dio komentiranog članka razvija karakterizaciju Rusije kao sekularne države, utvrđuje ravnopravnost vjerskih zajednica i načelo njihove odvojenosti od države. Ovdje moramo imati na umu razlike između crkve kao organizacijskog oblika bogoslužja i vjerskih obreda i religije kao skupa duhovnih vrijednosti utemeljenih na božanskom podrijetlu. Prema čl. 6 Saveznog zakona od 26. rujna 1997. “O slobodi savjesti i vjerskim udrugama”, vjerska udruga je dobrovoljno udruženje građana Ruske Federacije, drugih osoba koje stalno i zakonito borave na teritoriju Ruske Federacije, osnovano za svrhu zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere i posjedovanje obilježja koja odgovaraju tom cilju: vjera, vršenje bogoslužja i drugih vjerskih obreda i ceremonija, poučavanje vjere i vjerski odgoj njegovih sljedbenika* (55).

Odvojenost od države znači da se država nema pravo miješati u poslove crkve ako njezine organizacije ne krše zakone Ruske Federacije, a crkva se nema pravo miješati u obnašanje političke vlasti i druge djelatnosti države. Iako su odredbe čl. 14 jasno pokazuje pravni kontinuitet gore spomenute Uredbe Vijeća narodnih komesara RSFSR-a; nažalost, ne ukazuje na odvajanje škole od crkve. Ovaj, po našem mišljenju, nesretni propust omogućuje pojedinim klericima da pokušaju nametnuti državnim i općinskim školama, kršeći Zakon o slobodi savjesti i vjerskim zajednicama, potrebu poučavanja nastavnog plana i programa Božjeg zakona. Naglasimo još jednom: vjera, pa tako i vjeronauk i odgoj, privatna je stvar djeteta i njegovih zakonskih zastupnika. Sam vjeronauk može se provoditi u organiziranom obliku, ali u specijaliziranim odgojno-obrazovnim ustanovama osnovanim isključivo za tu svrhu, na dobrovoljnoj osnovi (v. komentar uz članak 28.).

Fraza da je Crkva odvojena od države u posljednje je vrijeme postala svojevrsno retoričko uvriježeno mjesto, rabi se čim je riječ o sudjelovanju Crkve u javnom životu, čim se predstavnici Crkve pojave u nekoj državnoj instituciji. Međutim, današnje citiranje ovog vrha u sporu govori o nepoznavanju onoga što piše u Ustavu i “Zakonu o slobodi savjesti” - glavnom dokumentu koji opisuje postojanje vjere na teritoriju Ruske Federacije.

Prvo, Fraza “Crkva je odvojena od države” ne postoji u zakonu.

Dobro zapamćena rečenica o odvajanju sačuvana je u svijesti Ustava SSSR-a iz 1977. (članak 52.): “Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola je odvojena od crkve.” Napravimo li kratki izvadak iz poglavlja “Zakona o slobodi savjesti” o odnosu Crkve i države, dobivamo sljedeće:

— U Rusiji nijedna vjera ne može biti obavezna

— Država se ne miješa u crkvene poslove i ne prenosi svoje funkcije državne vlasti na vjerske organizacije,

— Država surađuje s vjerskim organizacijama na području očuvanja spomenika kulture i obrazovanja. Škole mogu predavati vjerske predmete kao izborne predmete.

Glavna poteškoća u čitanju zakona leži u različitom razumijevanju riječi "država" - s jedne strane, kao političkog sustava organizacije društva, a s druge strane, kao samog društva - cijele zemlje kao cjeline.

Drugim riječima, vjerske organizacije u Rusiji, prema zakonu, ne obnašaju funkcije državne vlasti, vjera nije nametnuta odozgo, već surađuju s državom u pitanjima koja se tiču ​​društva. “Odvajanje Crkve od države znači podjelu upravljačkih funkcija, a ne potpuno uklanjanje Crkve iz javnog života”, rekao je danas protojerej Vsevolod Čaplin, predsjedavajući Sinodalnog odjela Moskovske patrijaršije za odnose Crkve i društva. na okruglom stolu održanom u sklopu rada Centra za konzervativna istraživanja Sociološkog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta.

Pozivamo čitatelja da se upozna s nekoliko važnih tekstova koji cjelovito obrađuju ovu problematiku:

Odvojenost države od Crkve ne smije je isključiti iz nacionalne izgradnje

Protojerej Vsevolod Chaplin

U Rusiji je ponovno oživjela rasprava na temu filozofije i načela crkveno-državnih odnosa. Djelomično je to zbog potrebe reguliranja zakonskih i praktičnih temelja partnerstva države, društva i vjerskih udruga – partnerstva za kojim je potreba svakako sve veća. Djelomično - i ne u manjoj mjeri - stalna borba uvjerenja povezana s potragom za novom nacionalnom ideologijom. Možda je središte rasprave bilo različita tumačenja načelo odvojenosti Crkve od države, sadržano u ruskom Ustavu. Pokušajmo razumjeti postojeća mišljenja o ovom pitanju.

Samu po sebi, legitimnost i ispravnost načela odvojenosti Crkve od sekularne države vjerojatno nitko neće ozbiljno osporavati. Opasnost od “klerikalizacije države” danas, iako više iluzorna nego stvarna, ne može se ne shvatiti kao prijetnja uspostavljenom poretku stvari u Rusiji i svijetu, koji uglavnom zadovoljava interese i vjernika i nevjernika. Pokušaj da se ljudima silom svjetovne vlasti nametne vjera, da se Crkvi dodijele čisto državne funkcije može biti iznimno Negativne posljedice i za pojedinca, i za državu, i za samo crkveno tijelo, o čemu uvjerljivo svjedoči ruska povijest 18.-19. stoljeća, te iskustvo nekih stranih zemalja, posebice onih s islamskim oblikom vladavine. To dobro razumije apsolutna većina vjernika – pravoslavaca i muslimana, a da ne govorimo o Židovima, budistima, katolicima i protestantima. Jedina iznimka su marginalne skupine, za koje su pozivi na nacionalizaciju vjere više sredstvo za stjecanje skandalozne političke slave nego oznaka stvarne zadaće.

Istodobno, nemali broj dužnosnika, znanstvenika sovjetske škole (koje, uzgred rečeno, poštujem više od drugih “novoreligologa”), kao i liberalnih intelektualaca, odvajanje Crkve od države tumači kao tzv. kao potreba da se zadrži unutar zidova crkava – dobro, možda ipak u okvirima privatnih i obiteljski život. Često nam se govori da je prisutnost dobrovoljnih vjeronauka u srednjim školama kršenje Ustava, prisutnost svećenika u vojsci izvor masovnih međureligijskih sukoba, nastava teologije na svjetovnim sveučilištima odstupanje od “religijskog neutralnost” države, te proračunsko financiranje obrazovnih i socijalnih programa vjerskih organizacija – gotovo potkopavajući društveni poredak.

U obranu tog stava navode se argumenti kako iz sovjetske prošlosti, tako i iz iskustva nekih zemalja, prije svega Francuske i Sjedinjenih Država. Pritom, međutim, zaboravljaju da većina zemalja u Europi i svijetu živi po potpuno drugačijim zakonima. Ne uzimajmo primjere Izraela i, kasnije, muslimanskih monarhija ili republika, gdje se politički sustav temelji na vjerskim načelima. Ostavimo po strani zemlje poput Engleske, Švedske, Grčke, gdje postoji državna ili “službena” religija. Uzmimo Njemačku, Austriju ili Italiju – primjere čisto sekularnih država tipičnih za Europu, gdje je vjera odvojena od svjetovne vlasti, ali gdje se ta vlast ipak radije oslanja na javne resurse Crkve, aktivno surađuje s njom, nego se distancira iz toga. Napomenimo na marginama da tamošnji model sve više preuzima srednja i istočna Europa, uključujući i države ZND-a.

Za vlade i građane navedenih zemalja odvojenost Crkve od države uopće ne znači istiskivanje vjerskih organizacija iz aktivnog javnog života. Štoviše, nema umjetnih prepreka za rad teoloških fakulteta na najvećim državnim sveučilištima, za poučavanje vjeronauka u svjetovna škola(naravno, prema slobodan izbor studenata), za održavanje impresivnog osoblja vojnih i veleposlanskih kapelana, za prijenos nedjeljnih bogoslužja na nacionalnim televizijskim kanalima i, konačno, za najaktivniju državnu potporu dobrotvornim, znanstvenim, pa čak i vanjskopolitičkim inicijativama vjerskih organizacija. Sve se to, inače, radi na teret državnog proračuna - bilo crkvenim porezom, bilo izravnim financiranjem. Inače, osobno smatram da u ekonomski oslabljenoj Rusiji još nije došlo vrijeme masovnijeg izdvajanja državnih sredstava vjerskim zajednicama. Ali zašto se nitko nije dosjetio jednostavnog pitanja: ako proračunski novac teče kao rijeka u sportske, kulturne i medijske organizacije, koje također kao da su odvojene od države, zašto onda vjerske organizacije taj novac ne mogu ni spomenuti? Uostalom, ne traže misionarstvo ili plaće za svećenike, nego uglavnom za poslove od državnog značaja - za društveni, kulturni i prosvjetni rad, za obnovu arhitektonskih spomenika. Osim toga, uz svo razumijevanje slabosti financijske discipline u suvremenim ruskim vjerskim udrugama, usudio bih se reći da sredstva koja su im dana još uvijek dolaze do običnih ljudi u većoj mjeri nego novac drugih zaklada i javnih udruga dodijeljen iz proračuna. za vrlo specifične projekte.

Europa ne cijeni načelo odvojenosti Crkve i države ništa manje od nas. Štoviše, tamo se sasvim jasno razumije: vjerske zajednice ne smije ometati vršenje svjetovne vlasti. Da, mogu pozvati svoje članove da podrže ili ne podrže bilo koji politički program, da djeluju na ovaj ili onaj način u parlamentu, vladi, političkim strankama. Ali stvarno vršenje vlasti nije posao Crkve. To se počelo ostvarivati ​​čak iu zemljama s državnom vjerom, gdje se vodstva, primjerice, luteranskih crkava sada i sama odriču matične knjige i prava na raspodjelu proračunskih sredstava koja nisu povezana s crkvenim djelovanjem. Proces “denacionalizacije” vjere je doista u tijeku. No, nitko u Njemačkoj ni u noćnoj mori ne bi mogao pomišljati na nametanje zemlji sovjetskog modela državno-crkvenih odnosa, francuske ideologije laicita (naglašeni sekularizam, antiklerikalizam) ili američke “privatizacije” religije. Usput, preselimo se u inozemstvo. Tamo se, za razliku od Europe, već nekoliko godina bilježi suprotan trend. Promjenjivi demografski sastav stanovništva SAD-a koji nije u korist bijelih kršćana sve više tjera političare da govore o potrebi vladine potpore vjeri (ali ne samo kršćanskoj). Davno prije dolaska Georgea W. Busha, Zastupnički dom američkog Kongresa odobrio je zakon kojim se omogućuje izravna dodjela sredstava iz saveznog proračuna crkvama za njihov socijalni rad (već su bila dodijeljena neizravno). Na lokalnoj razini ta praksa postoji već duže vrijeme. Novi predsjednik će značajno proširiti opseg njegove primjene. Ne zaboravimo također da su državni vojni kapelani i kapelani u veleposlanstvima oduvijek postojali u Americi, a ne trebamo ni spominjati razmjer vanjskopolitičke potpore Washingtona protestantskom misionarskom radu.

Ukratko, svaka odgovorna država, osim možda histerično antiklerikalne Francuske i posljednjih bastiona marksizma, nastoji razviti punopravno partnerstvo s vodećim vjerskim zajednicama, čak i ako čvrsto stoji na načelu odvojenosti religije od svjetovnog. vlast. Začudo, pristaše očuvanja rudimenata sovjetske teorije i prakse državno-crkvenih odnosa u Rusiji ne žele primijetiti tu stvarnost. U svijesti tih ljudi, primjerice, još uvijek je živa lenjinistička norma o odvojenosti škole od Crkve, koje, na sreću, nema u sadašnjem zakonodavstvu. Na podsvjesnoj razini vjerske zajednice smatraju kolektivnim neprijateljem, čiji utjecaj treba ograničiti, potpirujući unutarkonfesionalne i međukonfesionalne proturječnosti, ne dopuštajući religiju u nova područja javnog života, bilo da se radi o obrazovanju mladih, pastoralu. za vojno osoblje ili međunacionalno mirotvorstvo. Glavna briga ovih brojki je "bez obzira što se dogodi." U zemlji u kojoj postoji samo jedna prilično velika vjerska manjina - 12-15 milijuna muslimana - plaše narod međureligijskim sukobima koji će navodno nastati ako se, primjerice, pravoslavna teologija pusti na sekularno sveučilište. Ti su ljudi potpuno ravnodušni prema činjenici da su u Armeniji i Moldaviji - zemljama ne manje "multikonfesionalnim" od Rusije - odavno otvoreni punopravni teološki fakulteti vodećih državnih sveučilišta, a ne Bartolomejske noći ovo nije ispoštovano. Neoateisti ne dopuštaju (ili se boje) ideju da u Rusiji pravoslavci, muslimani, budisti, Židovi, katolici, pa čak i značajan dio protestanata mogu pronaći modus vivendi koji im omogućuje prisutnost u višim i srednjim školama. škole, znanost, kultura, nacionalni mediji.

Međutim, beskorisno je dalje raspravljati. Tijek javne rasprave pokazuje da su pogledi na crkveno-državne odnose bitno podijeljeni. Vjerski preporod ne izaziva nikakav “narodni protest”. No, mali, ali utjecajan dio društva zauzeo je stav oštrog protivljenja razvoju partnerstva između Crkve i države i jačanju mjesta vjere u životu zemlje. Sudarila su se dva modela, dva ideala: s jedne strane izgradnja moćne “tampon zone” između države i Crkve, s druge strane njihova bliska interakcija za sadašnjost i budućnost zemlje. Vjerojatno je nemoguće uvjeriti svoje protivnike, iako sam to pokušao mnogo puta. Stoga ću pokušati analizirati njihove motive.

Prvo, sovjetska religijska škola, koja ima neosporna postignuća, nikada nije uspjela prevladati ateističke stereotipe, obogatiti se i obnoviti kroz dijalog s drugim svjetonazorima. Vrijeme ističe, utjecaj ostaje samo u nekim hodnicima starog aparata, što znači da se promjene u društvu percipiraju kao opasne i nepoželjne. Drugo, liberalna inteligencija, koja je bila predvodnik javnog mnijenja kasnih 80-ih i ranih 90-ih, danas to nije i zbog toga je užasno iskompleksirana. Tom je društvenom sloju Crkva bila potrebna samo kao suputnica, koja poslušno ide na tragu svojih ideoloških konstrukcija. Kada je imala svoj položaj i svoj utjecaj na umove, pretvorila se u neprijatelja, čiju ulogu treba ograničiti na sve moguće načine. Tako je nastalo “novo bezboštvo”. Konačno, treće, a to je glavno, u Rusiji nije bilo moguće formirati nacionalnu ideju ni na temelju vrijednosti privatnog života (“ideologema lokalnog razvoja” Satarova tima) ni na temelju temelj prioriteta samodostatnog tržišta ("ekonomskicentrizam" Grefove doktrine). Društvo traži više i "uzbudljivije" ciljeve, traži smisao individualnog i kolektivnog postojanja. U nemogućnosti da popune ideološki vakuum, domaći mislioci ne vide ništa bolje od očuvanja tog vakuuma do boljih vremena. Istovremeno, “čišćenje stranice” od svega neshvatljivog i neproračunatog.

Crkva i druge tradicionalne vjere imaju odgovor na mnoga pitanja s kojima se još uvijek suočavaju zemlja i narod. Usudio bih se reći da ovaj odgovor očekuju milijuni građana zemlje koji su i dalje u ideološkoj konfuziji. Vlasti ne bi trebale nametati ljudima vjerske i moralne propovijedi. Ali to ipak ne bi trebalo spriječiti Ruse da to čuju. Inače će jedini osjećaj koji ujedinjuje građane biti mržnja prema bijelcima, Židovima, Americi, Europi, a ponekad čak i prema samoj vlasti. Po mom mišljenju, postoji samo jedna alternativa: obnovljeno opredjeljenje za etičke vrijednosti pravoslavlja, islama i drugih tradicionalnih religija, kao i razuman, otvoreni humanizam, makar i agnostički.

Ne treba se bojati ultrakonzervativnog vjerskog radikalizma čiji je neofitski fitilj pri kraju. Inače, jaka je upravo tamo gdje nema prostora za istinski vjerski preporod, spajajući vjernost tradiciji i otvorenost novome, domoljublje i dijalog sa svijetom. Taj preporod, a time i preporod Rusije, treba pomoći. Za to se Crkva i vlast ne trebaju stopiti u olujni zagrljaj. Treba samo raditi zajedničku stvar, raditi zajedno za dobrobit ljudi – pravoslavaca i nepravoslavaca, vjernika i nevjernika.

Dobro odgojen i necrkven

Mikhail Tarusin, sociolog, politolog, publicist. Voditelj Odjela društvenih istraživanja Instituta za javno projektiranje.

U članku 14. Ustava Ruske Federacije u stavku 1. stoji da je „Ruska Federacija svjetovna država. Nijedna se religija ne može uspostaviti kao državna ili obvezna.” Stavak 2 dodaje: “Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.” Čini se intuitivnim, ali ipak bih želio više jasnoće.

Počnimo s definicijom "sekularnog". U Ušakovljevom rječniku riječ je definirana u dva značenja: kao "dobro obrazovan" i kao "necrkven". Vjerojatno nam treba druga definicija. Veliki pravni rječnik (LJD) definira "sekularnu državu" kao "što znači odvojenost crkve i države, razgraničenje sfera njihovih aktivnosti". S moje strane, enciklopedijski rječnik“Ustavni zakon Rusije” definira sekularnu državu kao: “državu u kojoj ne postoji službena, državna religija i nijedna vjera nije priznata kao obvezna ili poželjna.” U isto vrijeme, Zakon Ruske Federacije „O slobodi savjesti“ od 19. rujna 1997. u svojoj preambuli priznaje „posebnu ulogu pravoslavlja u povijesti Rusije, u formiranju i razvoju njezine duhovnosti i kulture. .”

Tu je, po našem mišljenju, puno toga nejasno. Ustav negira vjeru kao državnu ili obaveznu, ali ne govori ništa o davanju prednosti jednoj vjeri nad drugima. Čini se da ustavni zakon dodaje poricanje sklonosti bilo kojoj vjeri. Zakon “O slobodi govora” govori o posebnoj ulozi pravoslavlja, pri čemu se tvrdi da je Rusija stekla duhovnost upravo zahvaljujući pravoslavlju (!). Postoji jasna sklonost pravoslavlju, koja je uskraćena ustavnim zakonom, ali nije izravno zanijekana Ustavom. Paradoks.

Osim toga, BLS tumači sekularnu državu kao istodobno značenje odjelu Crkve od države i razgraničenje područja njihove djelatnosti. Slažem se, razgraničenje sfera moguće je samo kroz zajedničke aktivnosti, kada su strane ujedinjene zajednički cilj. Razvod ne podrazumijeva baš ništa zajedničko - razvod i djevojačko prezime.

Zašto postoji toliko neizvjesnosti u cijeloj ovoj temi? Po našem mišljenju, za to se potrebno malo vratiti, u našu ili svijetlu ili prokletu prošlost.

Suprotno uvriježenom mišljenju, sovjetska država nije se deklarirala kao ateistička. Ustav SSSR-a iz 1977., članak 52., kaže: “Građanima SSSR-a jamči se sloboda savjesti, odnosno pravo ispovijedati bilo koju vjeru ili ne ispovijedati nijednu, vršiti vjersko bogoslužje ili voditi ateističku propagandu. Zabranjeno je poticanje neprijateljstva i mržnje u vezi s vjerskim uvjerenjima. Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola od crkve.”

Usput, obratite pozornost - ovdje je jasno istaknuto pravoslavna crkva, kao glavni predmet katedre. Vrijeme je da razmislimo da džamija, pagoda, bogomolja i šejtanistički hram nisu odvojeni od države.

Naravno, u ovom članku postoji namjerna lukavost - teško da je moguće izjednačiti mogućnosti "prakticiranja vjere" i "provođenja antireligijske propagande". Ali općenito, članak izgleda prilično pristojno. Gdje je onda državni ateizam? Ispostavilo se da je duboko skriveno. Ustav SSSR-a iz 1977. ne govori ništa o državnom ateizmu, ali u članku 6. stoji da je “vodeća i usmjeravajuća snaga sovjetskog društva, jezgra njegova političkog sustava, državnih i javnih organizacija Komunistička partija Sovjetskog Saveza. KPSS postoji za narod i služi narodu.”

S druge strane, u Povelji CPSU-a (s dodacima XXVI. Kongresa CPSU-a), u odjeljku „Članovi CPSU-a, njihove dužnosti i prava“, u stavku d) navodi se da je član stranke dužan: „povesti odlučnu borbu protiv bilo kakvih manifestacija buržoaske ideologije, protiv ostataka privatne psihologije, vjerskih predrasuda i drugih ostataka prošlosti. U programu CPSU od 31. listopada. 1961. u odjeljku “Na polju odgoja komunističke svijesti” u stavku e) također stoji da: “Partija koristi sredstva ideološkog utjecaja za odgoj ljudi u duhu znanstveno-materijalističkog svjetonazora, za prevladavanje vjerskih predrasuda, bez vrijeđanje osjećaja vjernika. Potrebno je sustavno provoditi široku znanstvenu i ateističku propagandu, strpljivo objašnjavati nedosljednost vjerska uvjerenja koje su nastale u prošlosti zbog ugnjetavanja ljudi od strane spontanih sila prirode i društvenog ugnjetavanja, zbog nepoznavanja pravih uzroka prirodnih i društvenih pojava. U ovom slučaju treba se osloniti na postignuća moderna znanost“, koji “sve potpunije razotkriva sliku svijeta, povećava čovjekovu moć nad prirodom i ne ostavlja mjesta fantastičnim izmišljotinama religije o nadnaravnim silama”.

Kao ovo. Sama država je očito sekularna, ali budući da je nositelj društva i državnih organizacija KPSS, koja ideološki ispovijeda ateizam, država koristi i ustavno pravo na ateističku propagandu.

Upravo je zato država odvojila Crkvu od sebe kako bi uvjerila društvo da napusti vjerske predrasude i ostatke prošlosti. Kao da je govorilo - ovo je nepotrebno, ovo nam ne treba, zato smo to otrgnuli od sebe, jer želimo da se toga riješimo iz života. U ovom kontekstu, značenje razdvajanja je jasno i dosljedno.

Ali vratimo se na nova Rusija. Koja se deklarira kao sekularna država, ali pritom posebno pojašnjava u članku 13. stavak 2. da: “Niti jedna ideologija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.” Drugim riječima, nije nam potrebna nikakva "sila koja vodi i usmjerava". Fino. Ali zašto su onda iz sovjetskog Ustava slijepo izvukli i ispustili odredbu o odvojenosti vjerskih organizacija od države? Boljševicima je to trebalo kako bi vodili sustavnu ateističku propagandu i istovremeno sustavno uništavali Crkvu kao takvu. Sadašnja vlast ne namjerava učiniti ni jedno ni drugo.

Zašto se onda razdvajati?

Logičnije bi bilo ustavno proglasiti suradnja države i vjerskih organizacija u podjeli područja djelovanja. Koji se, usput, spominje u Velikom pravnom rječniku.

Na primjer, nedavno usvojeni Program stranke Jedinstvena Rusija kaže sljedeće: “Tradicionalne religije su čuvari mudrosti i iskustva generacija potrebnih za razumijevanje i rješavanje aktualnih problema. socijalni problemi. Polazimo od takvog shvaćanja sekularne države, što znači organizacijsko i funkcionalno razlikovanje države od vjerskih organizacija, a okretanje vjeri je dragovoljno. U isto vrijeme, uvjereni smo da društvo treba imati priliku čuti glas tradicionalnih vjera.”

Oni. ne govori izravno o odvajanju, nego o razgraničenje funkcija- primjer vrijedan zakonodavnog oponašanja.

Na kraju treba shvatiti da koncept svjetovni ne znači odvajanje ili otuđenje od pojma religijski g. Ja sam, recimo, svjetovna osoba, ne u smislu da sam dobro obrazovan, nego u smislu da ne služim u crkvi, nisam svećenik ili redovnik. Ali ja sebe smatram pravoslavcem. Predsjednik je svjetovni čovjek. Ali i on je pravoslavac, kršten je u 23. godini svojom voljom i sada živi crkvenim životom, t.j. sudjeluje u sakramentima ispovijedi i pričesti. Je li premijer svjetovna osoba? Da. pravoslavac? Sigurno. Značajan dio moderne rusko društvo svjetovni. I pravoslavni u isto vrijeme.

Može se prigovoriti da pojam odvojenosti znači nemiješanje države u poslove Crkve i obrnuto. Ali zašto je to onda takva čast vjerskim organizacijama? Zašto Ustav ne propisuje izdvajanje iz države dobrovoljnih vatrogasnih društava i općenito svih javnih organizacija (tzv. NVO)?

I onda, jedna od glavnih zadaća institucija civilnog društva je upravo kontrola države, odnosno vlasti na različitim razinama, kako ne bi bili previše zločesti. A zadatak vjerskih organizacija je nepristrano reći vlastima ako počnu vladati ne po svojoj savjesti. Zauzvrat, država je dužna intervenirati u poslove vjerske organizacije ako ona samu sebe nadilazi u smislu totalitarizma. Tako da je teško govoriti o međusobnom nemiješanju.

Zašto onda država, budući da je sekularna, ne može biti pravoslavna? Ne vidim nikakve prepreke za to. Ako sama u svom Zakonu navodi da je pravoslavlje imalo posebnu ulogu u formiranju i razvoju duhovnosti i kulture Rusije. Štoviše, ako je pravoslavlje odigralo tu ulogu povijesno, a onda je gotovo cijelo prošlo stoljeće partija na čelu države uništavala samo pravoslavlje i plodove njegova rada, nije li logično ponovno se okrenuti Crkvi? S molbom da se pomogne mladoj državi u razvoju duhovnosti i kulture mlade Rusije, koja, očito, nema nekih posebno plodnih ideja u tom smislu. I, naprotiv, koje Crkva ima, uzimajući u obzir stoljetno iskustvo ruskog pravoslavlja, veliku duhovnu baštinu patrističke tradicije, duhovnu kulturu narodnih tradicija.

Štoviše, stanje modernog ruskog društva iz perspektive kulturnog i duhovnog zdravlja već dugo zahtijeva hitnu intervenciju. I, naravno, potrebno je započeti s moralnim vodstvom mladih duša.

Ovdje, usput, postoji jedna suptilna točka. Nije uzalud u sovjetskom ustavu čudno pojašnjenje: “Crkva je u SSSR-u odvojena od države i škola – iz crkve" Zašto je bilo potrebno dodati tu “školu iz crkve”? Nije li sve u sovjetskoj zemlji bilo državno? Da, ali boljševici su savršeno dobro razumjeli da izgradnja novog svijeta mora započeti obrazovanjem novog čovjeka; škola je za njih bila jedna od najvažnijih sastavnica komunističke izgradnje. Stoga je najstrašnija bila sama pomisao na prodor tamo omražene Crkve. Stoga dodatak.

Tako. Ali zašto onda danas vladaju brojne histerije oko uvođenja vjeronauka u škole? Ili još uvijek nastavljamo graditi “svijetli svijet komunizma”? Očigledno nije.

I sami argumenti više govore o svojim eksponentima kao legalistima nego kao ateistima. Glavni se odnosi na činjenicu da su škole državne institucije, dakle odvojene od crkve. A onda je podučavanje osnova vjere u njima kršenje Ustava Ruske Federacije. Ali škole su danas u zemlji općinske ustanove, a općine pripadaju strukturama lokalne vlasti, koje se de jure ne mogu smatrati dijelom državnog sustava.

Ako uzmemo medijski prostor koji danas, svojevoljno ili nesvjesno, striktno slijedi upute Langley stručnjaka za dezintegraciju ruskog društva, onda to sigurno nije državna institucija. To znači da može biti pod izravnim skrbništvom Crkve, a ne znam ni za jednu drugu zajednicu kojoj bi to danas bilo potrebnije.

Konačno, institucije civilnog društva, iako su dobile mudrog vođu u licu Javne komore Ruske Federacije i njezinih regionalnih klonova, ne pokazuju pravi entuzijazam za ovo imenovanje. S druge strane, zamjetan razvoj društvenih inicijativa Crkve upravo znači stvarnu formaciju upravo ovog građanskog društva, na temelju milosrđa i suosjećanja poznatog našem mentalitetu.

Naposljetku, potrebno je stvoriti atmosferu moralnog stanja u cijelom javnom prostoru, kada čovjeku ne pokreću korist i korist, već sram i savjest.

Jednostavna zapažanja pokazuju da smo danas previše zaneseni kvaziideologijom ekonomizma. Planovi koje pravite za budućnost su ružičasti i obećavajući, ali iz nekog razloga ne možete učiniti prvi korak. Napravite prvi očiti iskorak, zavrtite zamašnjak kreativnog kretanja. Zašto je ovo? I zato, kad treba učiniti nešto fizički pokret, potrebno je, prije svega, primijeniti moral trud.

Kako se može stvoriti ovaj napor? Za to je potrebno moralno iskustvo. Zato je zajednica države i Crkve nužna. Da bi nacionalno tijelo imalo moralnu snagu. Nemamo i nećemo imati drugog učitelja osim pravoslavne vjere i majke Ruske pravoslavne crkve. A ako se naša država, osim ekonomskih stručnjaka, naoruža i takvim pomoćnikom, vidjet ćete da će sadašnji ružičasti planovi izgledati kao sitnica u usporedbi s novootvorenim perspektivama.

SAVEZNI ZAKON O SLOBODI SAVIJESTI I VJERSKIH UDRUGA

Članak 4. Država i vjerske udruge

1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.
2. Sukladno ustavnom načelu odvojenosti vjerskih zajednica od države, država:
ne miješa se u određivanje odnosa građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjere;
ne nameće vjerskim udrugama obavljanje poslova tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih institucija i tijela lokalne samouprave;
ne ometa rad vjerskih zajednica ako to nije u suprotnosti s ovim federalnim zakonom;
osigurava svjetovnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim ustanovama.
3. Država uređuje davanje poreznih i drugih olakšica vjerskim organizacijama, pruža financijsku, materijalnu i drugu pomoć vjerskim organizacijama u obnovi, održavanju i zaštiti zgrada i objekata koji su povijesni i kulturni spomenici, kao iu osiguravanju nastava općeobrazovnih disciplina u obrazovnim ustanovama koje su osnovale vjerske organizacije u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije o obrazovanju.
4. Rad tijela državne vlasti i jedinice lokalne samouprave nije popraćen javnim vjerskim obredima i ceremonijama. Službenici državnih tijela, drugih državnih tijela i tijela lokalne samouprave, kao ni vojne osobe, nemaju pravo koristiti svoj službeni položaj za formiranje jednog ili drugog stava prema vjeri.
5. Sukladno ustavnom načelu odvojenosti vjerskih zajednica od države, vjerska zajednica:
osniva se i djeluje u skladu s vlastitom hijerarhijskom i institucionalnom strukturom, odabire, imenuje i zamjenjuje svoje osoblje u skladu s vlastitim propisima;
ne obavlja poslove tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih ustanova i tijela lokalne samouprave;
ne sudjeluje u izborima za tijela državne vlasti i lokalne samouprave;
ne sudjeluje u radu političkih stranaka i političkih pokreta, ne pruža im materijalnu ili drugu pomoć.
6. Odvojenost vjerskih udruga od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova tih udruga da ravnopravno s ostalim građanima sudjeluju u upravljanju državnim poslovima, izborima u tijela državne vlasti i lokalne samouprave, djelovanju političkih stranaka, političkih pokreta i drugih javnih udruga.
7. Na zahtjev vjerskih organizacija, relevantna državna tijela u Ruskoj Federaciji imaju pravo izjaviti Vjerski praznici neradni dani (praznici) na relevantnim teritorijima.

Članak 5. Vjeronauk

1. Svatko ima pravo na vjerski odgoj po svom izboru, pojedinačno ili zajedno s drugima.
2. Odgoj i obrazovanje djece provode roditelji ili osobe koje ih zamjenjuju, vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjere.
3. Vjerske organizacije imaju pravo, u skladu sa svojim statutima i zakonodavstvom Ruske Federacije, osnivati ​​obrazovne ustanove.
4. Na zahtjev roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, uz suglasnost djece koja se školuju u državnim i općinskim odgojno-obrazovnim ustanovama, uprava tih ustanova, u dogovoru s nadležnim tijelom lokalne samouprave, daje vjerskoj organizaciji mogućnost poučavanja djece vjeronauka izvan okvira obrazovnog programa.

1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.

2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.

Komentar članka 14. Ustava Ruske Federacije

1. Država se smatra sekularnom u kojoj ne postoji službena, državna religija i nijedna vjera nije priznata kao obvezna ili poželjna. U takvoj državi vjera, njeni kanoni i dogme, kao ni vjerske udruge koje u njoj djeluju, nemaju pravo utjecaja. politički sustav, o djelovanju državnih tijela i njihovih službenika, o javnom školstvu i drugim područjima državnog djelovanja. Svjetovnost države osigurava se, u pravilu, odvojenošću crkve (vjerskih udruga) od države i svjetovnošću javnog školstva (odvojenost škole od crkve). Ovakav oblik odnosa između države i crkve uspostavljen je s različitom dosljednošću u nizu zemalja (SAD, Francuska, Poljska itd.).

U moderni svijet ima država gdje je to legalizirano službena religija, nazvana državna, dominantna ili nacionalna. Na primjer, u Engleskoj je takva religija jedan od glavnih smjerova kršćanstva - protestantizam (anglikanska crkva), u Izraelu - judaizam. Postoje države u kojima je proglašena ravnopravnost svih religija (Njemačka, Italija, Japan itd.). No, u takvoj državi jedna od najtradicionalnijih religija u pravilu uživa određene privilegije i ima određeni utjecaj na njezin život.

Suprotnost sekularnoj državi je teokratska država, u kojoj se nalazi državna vlast crkvena hijerarhija. Takva država danas je Vatikan.

U svijetu postoji i niz klerikalnih država. Svećenička država nije spojena s crkvom. No, crkva kroz zakonom ustanovljene institucije ima odlučujući utjecaj na javnu politiku, a školsko obrazovanje obvezno uključuje i proučavanje crkvenih dogmi. Takva država je, na primjer, Iran.

2. Rusku Federaciju kao sekularnu državu karakterizira činjenica da su u njoj vjerske udruge odvojene od države i nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna. Sadržaj ove odredbe otkriva čl. 4. Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udrugama, koji kaže da su vjerske udruge jednake pred zakonom.

Odvojenost vjerskih udruga od države znači da se država ne miješa u određivanje odnosa građanina prema vjeri i vjerskom opredjeljenju, u odgoj djece od strane roditelja ili osoba koje ih zamjenjuju, u skladu s njihovim uvjerenjima i vodeći računa o pravo djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjere. Država vjerskim udrugama ne povjerava obavljanje poslova tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih institucija i tijela lokalne samouprave; ne ometa djelovanje vjerskih udruga osim ako je ono u suprotnosti sa zakonom; osigurava svjetovnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim ustanovama. Rad tijela državne vlasti i jedinice lokalne samouprave ne može biti popraćen javnim vjerskim obredima i ceremonijama. Službenici državnih tijela, drugih državnih tijela i tijela lokalne samouprave, kao ni vojne osobe, nemaju pravo koristiti svoj službeni položaj za formiranje jednog ili drugog stava prema vjeri.

Istodobno, država štiti zakonito djelovanje vjerskih zajednica. Njime se uređuje davanje poreznih i drugih olakšica vjerskim organizacijama, pruža financijska, materijalna i druga pomoć vjerskim organizacijama u obnovi, održavanju i zaštiti građevina i objekata koji su spomenici kulturne povijesti, kao i u osiguravanju nastave općeg. obrazovne discipline u obrazovnim ustanovama koje su stvorile vjerske organizacije u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije o obrazovanju.

U skladu s ustavnim načelom odvojenosti vjerskih zajednica od države, vjerska zajednica se osniva i djeluje prema vlastitom hijerarhijskom i institucionalnom ustroju, bira, imenuje i zamjenjuje svoje osoblje prema svojim propisima. Ne obnaša poslove tijela državne vlasti, drugih državnih tijela, državnih institucija i tijela lokalne samouprave, ne sudjeluje u izborima za tijela državne vlasti i tijela lokalne samouprave, ne sudjeluje u radu političkih stranaka i političkih pokreta. , te im ne pruža materijalnu ili drugu pomoć. U Ruskoj Federaciji, kao demokratskoj i sekularnoj državi, vjerska zajednica ne može zamijeniti političku stranku, ona je nadstranačka i nepolitička. Ali to ne znači da svećenstvo uopće ne može biti birano u tijela državne vlasti i lokalne samouprave. Međutim, svećenici se u ta tijela biraju ne iz vjerskih zajednica i ne kao predstavnici dotične crkve.

Načelo sekularne države, kakvo se shvaća u zemljama s monokonfesionalnom i jednonacionalnom strukturom društva i s razvijenom tradicijom vjerske tolerancije i pluralizma, dopušta da se u nekim državama dopuste političke stranke utemeljene na ideologiji kršćanske demokracije, jer pojam “kršćanin” u ovom slučaju nadilazi konfesionalne okvire i označava pripadnost europskom sustavu vrijednosti i kulture.

U multinacionalnoj i multikonfesionalnoj Rusiji pojmovi kao što su "pravoslavac", "musliman", "Rus", "Baškirac" itd., u javnoj svijesti povezuju se s određenim vjerama i pojedinačnim nacijama, a ne sa sustavom vrijednosti ​ruskog naroda u cjelini.. Dakle, ustavno načelo demokratske i sekularne države u odnosu na ustavne i povijesne stvarnosti koje su se razvile u Rusiji ne dopušta stvaranje političkih stranaka na temelju nacionalne ili vjerske pripadnosti. Takva zabrana odgovara autentičnom značenju čl. 13. i 14. Ustava u vezi s njegovim čl. 19 (dijelovi 1. i 2.), 28. i 29. (vidi komentare na članke 13., 14., 19., 28. i 29.) i specifikacija je tamo sadržanih odredbi (vidi Rezoluciju Ustavnog suda Ruske Federacije od 15. prosinca, 2004 N 18-P).

Odvojenost vjerskih udruga od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova tih udruga da ravnopravno s ostalim građanima sudjeluju u upravljanju državnim poslovima, u izborima za tijela državne vlasti i lokalne samouprave, u radu političke stranke, politički pokreti i druga javna udruženja.

Vjerske udruge u Ruskoj Federaciji djeluju na temelju vlastitih pravila, podložno poštivanju zakona. Takav zakon koji regulira ova pitanja je već spomenuti Zakon o slobodi savjesti i vjerskim zajednicama. Prema ovom Zakonu, vjerska udruga u Ruskoj Federaciji priznaje se kao dobrovoljna udruga građana Ruske Federacije, drugih osoba koje stalno i zakonito borave na teritoriju Ruske Federacije, osnovana u svrhu zajedničkog bogoslužja i širenja vjere. i ima sljedeće karakteristike koje odgovaraju ovoj svrsi: religija; obavljanje bogoslužja, drugih vjerskih obreda i ceremonija; vjeronauk i vjerski odgoj svojih sljedbenika. Vjerske zajednice mogu se osnivati ​​u obliku vjerskih zajednica i vjerskih organizacija.

Vjerska zajednica je dobrovoljno udruženje građana koje se osniva radi zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere, obavljanja djelatnosti bez državne registracije i stjecanja pravne sposobnosti pravne osobe. Prostor i imovina potrebna za djelovanje vjerske zajednice daje se na korištenje članovima vjerske zajednice. Vjerske skupine imaju pravo obavljati bogoslužje, druge vjerske obrede i obrede, te pružati vjersku pouku i vjerski odgoj svojim sljedbenicima.

Vjerska organizacija priznaje se kao dobrovoljno udruženje građana Ruske Federacije ili drugih osoba koje stalno i zakonito borave na teritoriju Ruske Federacije, osnovano u svrhu zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere, registrirano kao pravna osoba na način propisanih zakonom.

Vjerske organizacije, ovisno o teritorijalnom djelokrugu djelovanja, dijele se na lokalne i centralizirane. Lokalna vjerska organizacija je vjerska organizacija koju čini najmanje 10 sudionika koji su navršili 18 godina života i imaju prebivalište u istom mjestu ili u istom gradskom ili seoskom naselju. Centralizirana vjerska organizacija je vjerska organizacija koju, sukladno statutu, čine najmanje tri lokalne vjerske organizacije.

Državnu registraciju vjerskih organizacija provodi federalno pravosudno tijelo ili njegovo teritorijalno tijelo na način utvrđen važećim zakonodavstvom. Preregistracija vjerskih organizacija ne može se provesti protivno uvjetima da, na temelju st. 1. čl. 9. i st. 5. čl. 11. Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udrugama nužni su i dostatni za osnivanje i registraciju vjerskih organizacija. Iz ovih normi proizlazi da je za preregistraciju vjerskih organizacija osnovanih prije stupanja na snagu ovog zakona, kao i lokalnih vjerskih organizacija koje su dio strukture centralizirane vjerske organizacije, potreban dokument kojim se potvrđuje njihovo postojanje u relevantnom teritorij najmanje 15 godina nije potreban; takve vjerske organizacije ne podliježu zahtjevu za godišnju ponovnu registraciju prije navedenog razdoblja od 15 godina; ne može im se ograničiti poslovna sposobnost na temelju st. 3. i 4. st. 3. čl. 27 (vidi Rezoluciju Ustavnog suda Ruske Federacije od 23. studenog 1999. N 16-P).

Vjerske organizacije imaju pravo osnivati ​​i održavati vjerske zgrade i građevine, druga mjesta i objekte posebno namijenjene bogoslužju, molitvi i vjerskim sastancima, vjerskom štovanju (hodočašću). Bogosluženja, drugi vjerski obredi i ceremonije slobodno se obavljaju u vjerskim zgradama i građevinama i na njima povezanim područjima, na drugim mjestima koja su vjerskim organizacijama dodijeljena u te svrhe, u mjestima hodočašća, u ustanovama i poduzećima vjerskih organizacija, na grobljima. i krematorijima, kao iu stambenim područjima.

Vjerske organizacije imaju pravo obavljati vjerske obrede u zdravstvenim i preventivnim ustanovama i bolnicama, domovima za nezbrinutu djecu i nemoćne osobe, u ustanovama za izvršenje kazne zatvora, na zahtjev građana koji se u njima nalaze, u prostorijama koje im posebno odredi upravu za ove svrhe . Zapovjedništvo vojnih postrojbi, uzimajući u obzir zahtjeve vojnih propisa, nema pravo spriječiti sudjelovanje vojnih osoba u bogoslužjima i drugim vjerskim obredima i ceremonijama. U ostalim slučajevima, bogoslužje, drugi vjerski obredi i svečanosti obavljaju se na način utvrđen za održavanje skupova, mimohoda i demonstracija.

Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležna državna tijela u Rusiji imaju pravo proglasiti vjerske praznike neradnim (praznicima) na relevantnim teritorijima. Takvim praznicima proglašeni su, na primjer, Badnji dan i niz muslimanskih vjerskih praznika.

Vjerske organizacije imaju pravo: proizvoditi, nabavljati, upravljati, umnožavati i distribuirati vjersku literaturu, tiskane, audio i video materijale i druge vjerske predmete; obavljaju dobrotvornu, kulturnu i prosvjetnu djelatnost; osnivati ​​ustanove stručnog vjerskog obrazovanja (duhovne obrazovne ustanove) za osposobljavanje učenika i vjerskog osoblja; obavljati poduzetničke aktivnosti i stvarati vlastita poduzeća na način propisan zakonodavstvom Ruske Federacije; uspostavljati i održavati međunarodne veze i kontakte, uključujući i radi hodočašća, sudjelovanja na susretima i drugim događanjima, radi vjeronauka, kao i pozivati ​​strane državljane u te svrhe.

Vjerske organizacije mogu posjedovati zgrade, zemljišne čestice, industrijske, društvene, dobrotvorne, kulturne, obrazovne i druge namjene, vjerske predmete, novčana sredstva i drugu imovinu potrebnu za uzdržavanje svojih aktivnosti, uključujući i one koje su klasificirane kao povijesni i kulturni spomenici. Vjerske organizacije mogu posjedovati imovinu u inozemstvu.

Zabranjeno je osnivanje vjerskih udruga u državnim tijelima, drugim državnim tijelima, državnim institucijama i tijelima lokalne samouprave, vojnim postrojbama, državnim i općinskim organizacijama, kao i vjerskih udruga čiji su ciljevi i djelovanje u suprotnosti sa zakonom.

Vjerske organizacije mogu biti likvidirane odlukom svojih osnivača ili tijela koje je za to ovlašteno statutom vjerske organizacije, kao i odlukom suda u slučaju opetovanog ili grubog kršenja Ustava, saveznih zakona ili slučaj sustavnog provođenja aktivnosti od strane vjerske organizacije koje su u suprotnosti s ciljevima njezina stvaranja (statutarnim ciljevima).

Valja reći da su pojedine odredbe Zakona o slobodi savjesti i vjerskim zajednicama više puta bile predmetom razmatranja Ustavnog suda. Međutim, svaki put je Sud utvrdio da nisu u suprotnosti s Ustavom.

Tako je Ustavni sud Ruske Federacije donio Odluku br. 46-O od 13. travnja 2000. o pritužbi regionalne udruge "Nezavisna ruska regija Družbe Isusove" u vezi s kršenjem ustavnih prava i sloboda, stavci 3-5. čl. 8, čl. 9. i 13. st. 3. i 4. čl. 27. Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udrugama * (77).

Sud je utvrdio da osporenim odredbama Zakona o slobodi savjesti i o vjerskim udrugama u odnosu na njihovo postupanje prema vjerskim organizacijama osnovanim prije stupanja na snagu ovoga Zakona nisu povrijeđena ustavna prava i slobode građana. podnositelj zahtjeva.

Danas se često govori da se Crkva miješa u državne poslove, da su Crkva i država srasle. Je li stvarno? Kakav pravni sadržaj ima odredba o odvojenosti Crkve od države? Narušava li načelo sekularizma suradnju države i Crkve u pojedinim područjima? Kakva su iskustva drugih zemalja u izgradnji odnosa između crkava i države? O tome govori profesor Sretenskog bogoslovnog sjemeništa Mihail Olegovič Šahov.

Odvojeno, ali u suradnji

S pravnog gledišta apsolutno je netočna tvrdnja da smo danas svjedoci spajanja Crkve i države. Ruska pravoslavna crkva ne može se smatrati državnom. U onim zemljama gdje je Crkva država, pravni odnosi između ovih dviju institucija razlikuju se od onih koji su danas uspostavljeni u Ruskoj Federaciji. Primjer toga što je državna Crkva djelomično može biti sinodsko razdoblje u povijesti Ruske Crkve (1700. – 1917.), kada je struktura koja je upravljala Crkvom – Sveti Praviteljstvujušči Sinod – bila dio državnog birokratskog aparata („odjel pravoslavne vjeroispovijesti"), a na čelu Crkve bio je državni službenik - glavni tužitelj.

Nije teško primijetiti da su danas crkveno-državni odnosi potpuno drugačiji. Oni su određeni Ustavom Ruske Federacije i važećim zakonom o slobodi savjesti.

Članak 14. Ustava Ruske Federacije proglašava odvojenost vjerskih udruga od države. To znači da su pitanja nauka, bogoslužja, unutarnjeg upravljanja u Crkvi, posebice ređenja svećenika i biskupa, kretanja od župe do župe, od propovjedaonice do propovjedaonice, izvan nadležnosti države. Država ih ne regulira, ne miješa se u poslove Crkve – i nema se pravo miješati.

Vrlo važna točka: u Ruskoj Federaciji ne postoji obvezno obrazovanje u sustavu javnog obrazovanja. Ujedno, podsjećam da je školski predmet, koji se ponekad ističe u polemičkom žaru, kolegij koji se sastoji od šest modula, od kojih, prvo, samo četiri pružaju informacije o određenoj vjeri, a drugo, roditelji imate pravo odabrati za podučavanje jednog od modula svojoj djeci, uključujući i modul „Osnove sekularne etike“. S obzirom na ovakav format ovog školskog predmeta, čini se pretjerano tumačiti ga kao oblik obveznog državnog vjeronauka. Kod nas toga nema.

Kao što ne postoje druge komponente državnog crkvenog sustava:

– financiranje djelatnosti Crkve iz državnog proračuna, uključujući isplatu plaća svećenstvu iz proračunskih sredstava;

– neposredno zastupanje Crkve u Saveznoj skupštini. U zemljama u kojima je došlo ili traje spajanje države i Crkve, u ovom ili onom obliku postoji izravno, u pravilu zakonom zajamčeno pravo Crkve da delegira svoje predstavnike u zakonodavna tijela vlasti, drugim državnim tijelima vlasti i uprave.

Crkva u Rusiji nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći

Da, kada se raspravlja o bilo kakvim zakonodavnim novostima, kada se donose važne odluke, državna tijela slušaju mišljenje Crkve i uzimaju ga u obzir; u fazi rasprave o bilo kojem zakonu, Crkva se može pitati za savjet. Ali Crkva nije dio državnog mehanizma i nema nikakve funkcije moći.

Oni koji govore o kršenju načela odvojenosti Crkve od države, o spajanju Crkve i države, ukazuju na neke pojave koje su ipak u ustavnom okviru i ne proturječe načelu samostalnog postojanja Crkve i Crkve. država. Postoji državna materijalna potpora Crkvi na konzervatorskom području kulturna baština(obnova hramova i samostana koji su priznati kao kulturna baština). Postoji državna potpora za socijalu smislene aktivnosti Crkve na području obrazovanja, prosvjete, socijalne službe. Ali ovaj oblik suradnje i suradnje države i Crkve prepoznat je u cijelom svijetu, pa tako i u onim zemljama u kojima, kao i u našoj državi, vrijedi načelo odvojenosti Crkve i države, razgraničenja njihovih ovlasti i djelokruga. je implementiran.

Postoje određeni prioriteti u vjerskoj politici naše države: uzima se u obzir da je uloga pravoslavlja u povijesti naše zemlje iu razvoju njezine kulture ogromna, nesrazmjerna ulozi drugih vjera; da je većina stanovništva naše zemlje pravoslavna. I naravno, format dijaloga između države i Pravoslavne Crkve ne može biti apsolutno isti kao format dijaloga između države i nekih vjerskih novoformacija koje imaju zakonsko pravo na postojanje – ali nikako na takvu prioritetnu pozornost i skrb države kao onih religija koje čine glavni dio povijesne i kulturne baštine naroda naše zemlje.

U Europi samo dvije države sebe definiraju kao sekularne u svojim ustavima: Francuska i Turska.

Želio bih reći nekoliko riječi o pojmu "sekularna država" koji se koristi u članku 14. Ustava Ruske Federacije. Ovim terminom rado manipuliraju oni koji su neskloni suradnji Crkve i države, ističući činjenicu da navedeni članak glasi: “Ruska Federacija je sekularna država”. Taj se pojam, inače, prvi put u povijesti Rusije pojavio u našem Ustavu iz 1993. godine. Nikad prije, čak ni pod sovjetskom vlašću, nije proglašeno da imamo sekularnu državu. Štoviše, u Europi se samo dvije države u svojim Ustavima definiraju kao sekularne: Turska i Francuska.

Neodređenost pojma “sekularne države” dovodi do njegove manipulacije

Problem je što je sekularnost države ustavno uređena, ali nije razjašnjena. To omogućuje predstavnicima antiklerikalnih krugova da tu i tamo vide kršenja načela sekularizma države, jer je vrlo lako okriviti nešto što nema konkretnih granica kršenja.

Općenito, sumnjam u apsolutnu potrebu da se načelo sekularizma ustavno proglasi. Objavio sam gdje sam sugerirao razmišljanje o ovome.

Naprotiv, načelo odvojenosti Crkve od države, po mom mišljenju, treba biti sačuvano u ruskom Ustavu. Država se ne smije miješati u život Crkve, Crkva treba ostati iznutra slobodna. I u tom je smislu načelo odvajanja za Crkvu više dobro nego zlo. Iako u Rusiji načelo odvojenosti neizbježno budi asocijacije na Lenjina, s njegovim dekretom o odvajanju Crkve od države i potonjim antireligijskim pogromom. Ali u suvremenim uvjetima to načelo ima sasvim drugi sadržaj, ono se poštuje, i nema razloga govoriti o njegovu kršenju, o nekakvom protuustavnom spajanju Crkve i države.

Što je s drugim zemljama?

Usporedba – Najbolji način razumijevanje bilo koje definicije. I zato, da bismo razumjeli što je državna Crkva, a što sekularna država, okrenimo se primjeru drugih zemalja.

Gore sam spomenuo da je u Francuskoj, kao iu Rusiji, sekularna priroda države ustavom utvrđena. Istodobno, danas se u Francuskoj sve više govori o sekularizmu koji je “s razumijevanjem” ili “prijateljski” prema religijama, a ne o antiklerikalnom sekularizmu.

Napominjem da je Francuska zemlja s vrlo kontradiktornim naslijeđem na polju državnokonfesionalnih odnosa. S jedne strane, stoljećima je ova zemlja tradicionalno katolička. U srednjem vijeku čak su je nazivali i najstarijom kćeri Katolička crkva, kao jedno od uporišta katolicizma. Ali s druge strane, Francuska je slobodoumna, prosvjetiteljska, masonerija, antiklerikalizam, revolucija sa svojim antikatoličkim pogromom, ateizam itd.

U Francuskoj su katoličke katedrale, hramovi, kapele vlasništvo lokalnih vlasti (komuna) ili države

Odredba o sekularnosti Francuske Republike unesena je u ustav ove zemlje nakon Drugog svjetskog rata. No ranije, 1905. godine, donesen je zakon o odvajanju crkava od države (uzgred, poslužio je kao primjer našim boljševicima 13 godina kasnije; međutim, oni su produbili i razvili antiklerikalne ideje ovog francuskog zakona ). Zakon iz 1905. doveo je do sukoba s Katoličkom crkvom. Kao rezultat njegovog naknadnog naseljavanja pokazalo se da je oko 40 tisuća katoličkih katedrala, crkava, kapelica sagrađenih prije 1905. postalo vlasništvo lokalnih vlasti (komuna) ili države. Pritom se ne može pretpostaviti, kako neki smatraju, da su te crkve nacionalizirane. Nacionalizacija se dogodila tijekom revolucije. No prije odvajanja katoličke su župe i biskupije bile u položaju državnih vjerskih organizacija (uzimajući u obzir uvjete Konkordata koji je Napoleon I. sklopio s Papom), a nakon donošenja Zakona iz 1905. Katolička crkva odbila je stvarati nedržavna vjerska udruženja i prihvaćati crkvene objekte u svoje vlasništvo. Našli su se pod skrbništvom države, ali je njihov pravni status drugačiji od onog koji nastaje prilikom nacionalizacije. Lokalne vlasti snose teret troškova zaštite, popravka, restauracije i održavanja ovih 40 tisuća objekata, počevši od Notre Dame de Paris do nekih malih kapelica u provincijama. Katolička crkva je, inače, vrlo zadovoljna ovakvom situacijom i nimalo ne želi mijenjati situaciju.

Francuska, unatoč svom sekularizmu, održava vojne kapelane u vojsci

Francuska, unatoč svom sekularizmu, drži vojne kapelane u vojsci, čime osigurava slobodu vjeroispovijesti za vojno osoblje. Državne škole ne podučavaju Božji zakon, ali imaju tečaj o osnovama vjerskog znanja. Pritom ne smijemo zaboraviti da u Francuskoj postoji vrlo moćan sustav nedržavnih katoličkih škola. Oni pružaju vrlo visoku razinu obrazovanja i stoga su vrlo popularni. Dakle, nemaju sva francuska djeca sekularan, vjerski neutralan odgoj.

Sasvim je drugačiji sustav u Velikoj Britaniji, gdje postoji državna crkva. No, posebnost Velike Britanije je u tome što je to zemlja koja se sastoji od nekoliko dijelova: same Engleske, Walesa, Škotske i Sjeverne Irske, a Anglikanska crkva je državna crkva u ovoj zemlji samo u Engleskoj u užem smislu riječi. Ima državni status; anglikanski biskupi imaju ex officio mjesta u Domu lordova. Engleska crkva ima ovlast registracije brakova, što ima pravnu snagu. Crkveno pravo Engleske crkve dio je državnog pravnog sustava. Ali istodobno, malo ljudi zna da državna crkva Engleske nije financirana iz proračuna, odnosno da se unatoč državnom statusu podupire uglavnom donacijama svojih župljana, svojih vjernika, a ne iz proračunskih sredstava.

U drugim dijelovima Ujedinjenog Kraljevstva Engleska crkva nije državna crkva. U Škotskoj prezbiterijanska crkva ima formalni državni status, ali zapravo ima veliku autonomiju i malo ovisi o državi.

Što se tiče obrazovanja, Veliku Britaniju karakterizira jak udio nedržavnog obrazovanja, uključujući vjerske škole, uglavnom anglikanske, iako ima dosta i katoličkih. Dakle, u ovoj zemlji značajan dio djece dobiva obrazovanje i odgoj u nedržavnom sektoru, uz dobrovoljni vjeronauk.

Nekoliko riječi o Saveznoj Republici Njemačkoj. Prema ustavnim odredbama ove zemlje ne postoji državna crkva. Najveće su dvije “Velike crkve” - Evangeličko-luteranska i Rimokatolička. Njemački sustav se razlikuje po tome što crkve koje “svojim ustrojem i brojem članova daju jamstvo dugotrajnog postojanja” mogu zatražiti status tzv. javnih korporacija. Ovaj status nema izravni analog u ruskom zakonodavstvu. Da bismo razumjeli što je to, objasnit ću na sljedećem primjeru: javnopravna korporacija je odvjetnička komora, ona daje dopuštenje za obavljanje odvjetničke djelatnosti onima koji su njezini članovi, a sukladno tome oduzima to pravo onima koje isključuje iz svoje činovi; Štoviše, odluke Kolegija imaju pravni značaj ne samo za njegove sudionike, već ih uzimaju u obzir i tijela državne vlasti. Za crkve u Njemačkoj, biti javna korporacija znači moći prikupljati crkvene poreze. U Njemačkoj građani koji su članovi crkava koje imaju status javne korporacije, osim poreza na dohodak, kroz državni sustav plaćaju i crkveni porez. Istina, u tom pogledu već dugi niz godina postoji sljedeći stabilan trend: Nijemci koji ne žele plaćati crkveni porez podnose molbe za napuštanje Luteranske ili Katoličke crkve.

U Njemačkoj je suradnja na socijalnom planu jedna od ključnih točaka državno-konfesionalnih odnosa

Njemački se sustav ponekad naziva zadružnim, jer je suradnja u socijalnoj sferi jedna od ključnih točaka u državno-konfesionalnim odnosima. Aktivno sudjeluju crkve koje imaju status javnih pravnih društava socijalna služba. Tu su crkvene bolnice, medicina, rad sa starcima, beskućnicima, siročadi i tako dalje. I u velikoj mjeri ove društvene aktivnosti crkava dobivaju snažnu državnu potporu i financiranje.

Više od 100 različitih denominacija i vjerskih organizacija ima status javnih poduzeća u različitim pokrajinama Njemačke

Da dodam još jedan važan detalj. Autori raznih projekata za uvođenje u Rusiju statusa tradicionalnih religija ili povlaštenog položaja najukorijenjenijih religija često se pozivaju, primjerice, na Njemačku, govoreći da u toj zemlji status javnih pravnih društava imaju samo luterani i Katoličke crkve, tradicionalne za stanovništvo zemlje. No zapravo, u Njemačkoj više od 100 različitih vjerskih organizacija različitih denominacija, uključujući i one koje bismo nazvali netradicionalnim, imaju status javnih korporacija u različitim državama. Njemačko iskustvo nije toliko jasno da bi se kopiralo i prenosilo na rusko tlo. Vjerske udruge poput Mormona ili Jehovinih svjedoka ponekad uspješno postižu status javnih poduzeća u nekim njemačkim državama. Još jednom ponavljam: preko 100 različitih vjerskih organizacija različitih denominacija ima ovaj status.

Što se obrazovanja tiče, škola u Njemačkoj je uglavnom javna, a tamo se uči religija bez ikakvog konfesionalnog obrazovanja.

U Italiji postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava

Drugačije je iskustvo u Italiji, gdje postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava. U ovoj zemlji, u okviru konkordata, Katolička crkva je u najpovlaštenijem položaju. Slijedi 11 denominacija koje su potpisale ugovor s državom i stoga imaju neke proširene ovlasti, uključujući i pravo na udio u porezu na dohodak. (Talijanski porezni obveznici mogu birati hoće li mali (0,8%) udio svog poreza na dohodak poslati crkvama ili državi za socijalne programe.) Slijede oni registrirani kao vjerske organizacije koje nisu potpisale ugovor s državom. A još niže su oni koji djeluju kao neprofitne udruge, a da ih ne prepoznaju kao vjerske. Naime, u Italiji postoji određena piramida denominacija, a ovisno o položaju na jednoj ili drugoj razini te piramide, denominacije imaju više ili manje privilegiran položaj.

Možemo li ovo iskustvo uzeti u obzir? Pogledajmo do čega je ovaj sustav doveo. Skupina od 11 denominacija koje su sklopile ugovor s talijanskom državom i po pravnom statusu bliske stavu Katoličke crkve uključuje valdežane, adventiste, pentekostalce, Židove, baptiste, luterane, a zatim talijanski metropolitanski patrijarhat. Carigrada, mormoni, novoapostolska crkva, budisti i hinduisti. Kao što vidimo, oni koje obično nazivamo “novim religijskim pokretima” također spadaju u status privilegiranih u Italiji.

Sličnu sliku možemo uočiti iu Španjolskoj, gdje također postoji hijerarhija konfesija. Na prvom mjestu je Katolička crkva, koja, međutim, nije državna. Njegov status određen je odredbama Konkordata. Slijede tri denominacije priznate kao ukorijenjene u Španjolskoj i koje su sklopile sporazume s državom o svom pravnom statusu: Federacija evanđeoskih zajednica, Federacija židovskih zajednica i Islamska komisija. Uz tri konfesije koje su već sklopile ugovore s državom, priznaju se i one koje su dobile "eksplicitno ukorjenjivanje": mormoni (2003), Jehovini svjedoci (2006), budisti (2007), pravoslavci (2010).

Sve je manje zemalja u kojima vjera ima državni status

Sve je manje zemalja u kojima vjera ima državni status. To za sada ostaju Danska i Grčka, u čijem Ustavu stoji da je dominantna religija u ovoj zemlji Istočna pravoslavna crkva Kristova. Imaju status blizu državnog luteranska crkva i Pravoslavna crkva u Finskoj.

Može li se uočiti neki trend u načinu na koji se danas u europskim zemljama mijenja odnos crkava i države? Da, određena linija se može pratiti. U zemljama u kojima je ranije postojao povlašteni položaj odn Rimokatolička crkva, odnosno jedne od protestantskih crkava, dolazi do postupnog napuštanja statusa državne crkve i prava dominantne crkve – crkve većinskog stanovništva – te se sve više niveliraju crkve vjerskih manjina. Tipičan primjer je Švedska, gdje je Švedskoj crkvi 2000. godine oduzet državni status. One državne funkcije koje su joj ranije bile dodijeljene, uključujući iu smislu održavanja matičnih knjiga i relevantnih arhiva, preusmjerene su na državu.

Taj se trend može vidjeti iu tome kako su se crkveno-državni odnosi u Italiji mijenjali u 20. stoljeću, moderni sustav koje sam gore opisao. Konkordatom iz 1929. godine priznata je kao jedina religija talijanske države. Ova je odredba napuštena novim konkordatom iz 1984., kao što je bio slučaj u katoličkim zemljama poput Španjolske i Portugala, gdje su prethodni konkordati uspostavili jedinstven, poseban položaj Katoličke crkve.

Dakle, opći trend je sljedeći: odbacivanje posebnog statusa državne crkve i davanje bilo kakvih posebnih ovlasti koje bi bitno razlikovale njen položaj od položaja drugih konfesija i vjerskih manjina.