5. Arapski kalifat (sredina 7.–8. st.) i državne tvorevine na njegovu bivšem području u 9.–srednjem vijeku. XIII stoljeća Čak i prije početka naše ere, drevni Arapi koji su živjeli na području Arapskog poluotoka, došlo je do procesa razgradnje plemenskog sustava i prijelaza na stratificirani

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

"SURGUTSKO DRŽAVNO SVEUČILIŠTE HANTY-MANSIJSKOG AUTONOMNOG OKRUGA-JUGRA"

Izvanškolski

Pravni fakultet

Katedra za teoriju i povijest države i prava

TEST

disciplina: Povijest države i prava stranih zemalja

na temu: Država i društvo arapskog kalifata

Završio: student 22-22z gr. 1 tečaj

jurisprudencija

Prezime: Sotnikov

Ime: Sergej

Srednje ime: Viktorovich

Provjereno: Shkarevsky D.N.

Surgut 2012

Uvod

1.1 Muhamedov nasljednik

2. Umajadski kalifat (661.-750.)

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Stvoren od strane proroka Muhameda (Mohammed, Mohammed) i njegovih nasljednika, Arapski kalifat bio je najprosperitetnija država na Mediteranu kroz cijeli srednji vijek, uz Bizant.

Pojava nove religije - islama, proglasila je potrebu za novim poretkom, isključujući nekadašnje plemenske sukobe. Svi Arapi, bez obzira na svoje plemensko podrijetlo, bili su pozvani da formiraju jedinstvenu nacionalnost. Jedini uvjet za pristupanje ovoj zajednici bilo je priznavanje nove vjere i strogo pridržavanje njezinih propisa. Među običnim ljudima nove su ideje nalazile revne pristaše. Prihvatili su islam, jer su odavno izgubili vjeru u moć plemenskih bogova, koji ih nisu štitili od nesreća i razaranja. Arapski poluotok, gdje je nastala prva islamska država, nalazi se između Irana i sjeveroistočne Afrike.

Država u nastajanju riješila je jedan od najvažnijih zadataka s kojima se zemlja suočavala - prevladavanje plemenskog separatizma. Do sredine 7.st ujedinjenje Arabije bilo je u osnovi završeno.

1. Povijesni preduvjeti za nastanak države – arapskog kalifata

Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapski poluotok, Irak, Iran, veći dio Zakavkazja, središnju Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, sjevernu Afriku, veći dio Pirenejskog poluotoka, Sindh.

Riječ kalifat - "nasljednik", "zastupnik") - označava i titulu kalifa i ogromnu državu koju su nakon Muhameda stvorili Arapi osvajači pod vodstvom njegovih "kalifa" (namjesnika).

Doba postojanja arapskog kalifata, zajedno s nekoliko stoljeća procvata općeislamske znanosti i kulture koja su uslijedila, u zapadnoj se historiografiji naziva zlatnim dobom islama.

Karakteristična značajka nastanka državnosti kod Arapa u 7.st. došlo je do vjerskog obojenja ovog procesa, koji je bio popraćen formiranjem nove svjetske religije - islama. Politički pokret za ujedinjenje plemena pod parolama odbacivanja poganstva i politeizma, koji je objektivno odražavao tendencije nastanka novog sustava, nazvan je "Hanif".

Potraga hanifskih propovjednika za novom istinom i novim bogom, koja se odvijala pod snažnim utjecajem judaizma i kršćanstva, vezuje se prije svega za ime Muhameda. Muhamed (oko 570.-632.), pastir koji se obogatio uspješnim brakom, siroče iz Meke, na koje su se "spustile objave", zatim zapisane u Kuranu, proglasio je potrebu uspostavljanja kulta jednog boga. - Allah (islam se prevodi s arapskog i znači "predavanje sebe" Bogu) i novi društveni poredak koji je isključio plemenske razmirice. Glava Arapa trebao je biti prorok - "Allahov poslanik na zemlji". Muhamed je tvrdio da islamsko učenje nije u suprotnosti s dvjema ranije raširenim religijama - židovstvu i kršćanstvu, već ih samo potvrđuje i pojašnjava. U 20-30-im godinama. završio je institucionalizaciju muslimanske zajednice u Medini. Počeo je predstavljati ne samo vjersku, već i nadplemensku organizaciju, jezgru države u nastajanju. Sam Muhamed je bio prorok u ovoj zajednici, i plemenski vođa, i vojskovođa, i sudac. Transformacijom islama u dominantna religija Muhamed je postao faktički poglavar cijele Arabije, a njegova rodbina i najbliži suradnici isticali su se kao poseban privilegirani sloj arapskog društva. Uz pomoć islama i vojnih jedinica zajednice riješen je zadatak prevladavanja plemenskog separatizma. Djelovanje ove vojno-vjerske organizacije postupno je dobilo politički karakter. Muhamed se borio da ujedini sve Arape u novu poludržavnu, polureligioznu zajednicu (ummet). Početkom 630. god. značajan dio Arapskog poluotoka priznavao je vlast i autoritet Muhameda. Pod njegovim vodstvom formirana je svojevrsna pradržava s duhovnom i političkom moći proroka u isto vrijeme, oslanjajući se na vojnu i upravnu moć novih pristaša – muhadžira. Veličinom je njihovo carstvo, koje je nastalo za manje od stotinu godina, nadmašilo rimsko.Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) došlo je do spora između Mekanaca i Medinjana oko pitanja njegova nasljednika. .

1.1 Muhamedovi nasljednici

Smrt proroka (632) postavila je težak zadatak pred vođe muslimanskih Arapa: tko će sada biti njihov vođa? Nije se radilo samo i ne toliko o vjerskom vođi, koliko o vladaru jedne brzo rastuće države, iako su po mišljenju prorokovih drugova vjerska moć i politička moć bile neodvojive jedna od druge. Religija je davala ne samo sankciju, nego i pravo na moć, a vlast nije bila samo utemeljena na vjeri, nego je bila oblik njezina utjecaja na ljude.

Tijekom rasprava, Ebu Bekr je izabran za halifu.

Tijekom kratkih godina njegove vladavine (632.-634.), muslimanski Arapi uspjeli su ne samo potisnuti nezadovoljstvo u svojim redovima, već ujediniti gotovo sva arapska plemena pod vlašću kalifa, a također i započeti osvajanje susjednih teritorija, prije svega Mezopotamija (Irak) i Sirija, potiskujući redom sasanidski Iran i Bizant. Abu Bekra je zamijenio Omer (634.-644.) na čelu Arapskog hilafeta, koji je već postao vrlo raširen, uspješno je nastavio svoja osvajanja, pa je tako pred kraj života, osim samom Arabijom, zavladao Sirijom, Mezopotamijom. , Babilonija i zapadna polovica Irana u Aziji, a u Africi Egipat, Barca i Tripoli.

Uspješna osvajanja i pretvaranje kalifata u gigantsku silu oštro su zaoštrili unutarnje političke proturječnosti u ovoj mladoj i strukturno vrlo labavoj državi. Upravljanje je i dalje ostalo u rukama lokalnih vlasti, a veze između osvojenih krajeva i središta nisu bile dovoljno čvrste. Osim toga, u središtu se kuhala politička kriza koja je rezultirala oštrom borbom za vlast. Činjenica je da su pod Osmanom, koji se pokazao kao vrlo trom i bezbojan vladar, do izražaja došli njegovi zadaci iz redova Umajada, koji su bili nezadovoljni drugim skupinama utjecajnog islamskog plemenskog plemstva, prvenstveno među bliskim rođacima proroka . Okupivši se oko rođaka i zeta proroka Alija, koji je bio oženjen Fatimom, nezadovoljnici su formirali političku grupu šiita (šiija – stranka, grupa), koji su zagovarali nasljedno pravo potomaka, alida, na vlast. . Godine 656. Osmana je ubio jedan od šijita, a četvrtim halifom proglašen je Ali (656), zet Muhameda, posljednjeg od "četiri pravedna halifa".

Utjecajni dio Umajada, koji je pred pokoljem pobjegao u Siriju, gdje je Muavija bio namjesnik, ne samo da je odbio prisegnuti Aliju na vjernost, nego mu se i oštro suprotstavio, optužujući ga za sudjelovanje u ubojstvu. Počele su vojne operacije. Muavijina mala vojska očito nije bila u stanju oduprijeti se halifi, ali u odlučujućem trenutku Muavija se odlučio na trik: njegovi vojnici su podigli plahte na kopljima sveti kuran, zahtijevajući pritom ne vojno, nego vjersko rješenje spora. Ali je pokazao neodlučnost, pristajući na pregovore, što ga je koštalo prijestolja i života: 12 tisuća odabranih vojnika njegove vojske napustilo je njegove pristaše i počelo se nazivati ​​haridžitima (lijevo). Haridžije su izjavile da halifa može i treba biti onaj koji je toga dostojan. Alija je bio prisiljen svoju glavnu pažnju usmjeriti na haridžije, kojima je objavio rat. Borba na dva fronta završila je za njega tužno: Aliju je 661. godine u džamiji u Kufi ubio haridžija. Mu'awiya je postao kalif i osnovao dinastiju Umayyad.

2. Umajadski kalifat (661.-750.)

Umajadi su 1. dinastija (nakon pravednih) kalifa nakon smrti proroka Muhameda, potomci mekanskog kurejškog klana Omeya.

Utemeljio ga je Muavija 661. godine, Muavija, sin poglavara mekanskih Kurejšija Abu Sufjana, kao namjesnik Sirije, suprotstavio se kalifu Aliju i 660. godine se proglasio (u Jeruzalemu) halifom, ali tek 661. godine, nakon ubistva g. Ali, on je bio na čelu kalifata.

Umajadi su premjestili prijestolnicu iz Kufe u Damask, pa se stoga njihov kalifat ponekad naziva Damaškim kalifatom.

Nakon smrti posljednjeg umajadskog kalifa iz Sufjanida, Jezida I. (680.-683.), halifat je zapravo propao. Obnovljena je krajem 7. stoljeća. Mervanides.

Umajadi su osvojili sjevernu Afriku, veći dio Pirenejskog poluotoka, središnju Aziju i druge teritorije (arapska osvajanja).

Vodili su dug, ali neuspješan rat protiv Bizanta, poduzeli nekoliko opsada Carigrada (668-69, 673-78).

Politika:

Umajadi su uveli nasljedni princip vrhovne vlasti u Umajadskom klanu. (umjesto biranja halifa poslije Muhameda). Glavni društveni oslonac Omeyada bilo je arapsko plemstvo, glavna proizvodna snaga bili su općinski seljaci i dionici.Rad robova korišten je uglavnom u uslužnom sektoru iu vojsci. Zanatska proizvodnja i trgovina ostali su uglavnom u rukama oporezivog domorodačkog stanovništva; bavila se i lihvarstvom, a opskrbljivala je i državni aparat zaposlenicima.

Pod Umayyadima, arapski je uveden u državne institucije umjesto grčkog i drugih lokalnih jezika. Sasanidski i bizantski novac, koji je ranije bio u opticaju, zamijenjen je zlatnim dinarom i srebrnim dirhamom arapskog novca. Značajan razvoj dostižu trgovina i obrt.

Pod Omejadima, umjesto fiksnog danka iz vremena arapskih osvajanja, uveden je porez na solventnost.

Vojska je zauzimala posebno mjesto u Abasijskom hilafetu. Jako se promijenila. Arapske ratnike iz redova beduinskih nomada zamijenila je znatno bolje organizirana plaćenička vojska u kojoj su značajnu ulogu počeli igrati profesionalni ratnici iz redova Horozana, Berbera, a zatim i Turaka. Arapska milicija sada je igrala sporednu ulogu. Glavno mjesto u vojnoj hijerarhiji zauzimala je kalifova garda koju su činili arapski gulami (mameluci).

Doneseni izdaleka u djetinjstvu, kupljeni ili primljeni od pokorenog stanovništva dalekih krajeva u obliku neke vrste teškog poreza (porez "krv" - devširme), iskorijenjeni i lišeni veza u Bagdadu, mladići od Turaka, Kavkazaca i Slavena bili su odgajani u duhu apsolutne odanosti kalifu, o čijoj je milosti ovisila njihova dobrobit. U početku, duboko odana kalifu, ova garda je ubrzo, međutim, osjetila njegovu snagu i počela ne samo nametati svoju volju kalifu, nego ponekad i svrgavati nepoželjne vladare, ili čak ustoličavati vlastite vođe.

Kraj vladavine: Teške rekvizicije i novi porezi nametnuti stanovništvu koje su osvojili Arapi, zemljišna politika osmišljena da poveća državne prihode i zadire u interese ne samo lokalnog, već i arapskog stanovništva, odbacivanje normi izvornog islama, koji je podanike nearapskog podrijetla koji su prešli na islam oslobodio poreza džizju, suzio društvenu bazu i doveo do snažnih protuvladinih ustanaka, održanih uglavnom pod parolama šijita i haridžija.

Kao rezultat ustanka 747.-750. pod vodstvom Abu Muslima, svi Umayyadi su uništeni, osim unuka kalifa Hishama Abd ar-Rahmana, koji je osnovao dinastiju u Španjolskoj (Cordobski kalifat). Abasidi su došli na vlast.

3. Abasidski kalifat (750.-1258.)

Polažući pravo na vrhovnu vlast, Abasidi su tvrdili da Umajadi, iako potječu iz plemena Kurejšija, ne pripadaju Poslanikovoj obitelji, odnosno Hašemitima.

Uspjehu Abasida doprinijeli su građanski sukobi Umajada, koji su se rasplamsali nakon smrti kalifa Hišama 743. godine.

Godine 747. u Horasanu je počeo antiomejidski ustanak, koji su predvodili predstavnici Abasida Ibrahim ibn Muhammed, a nakon njegove smrti njegov brat Ebu-l-Abbas.28.novembra iste godine u katedralnoj džamiji sv. Kufa, Ebu-l-Abbas je zakleo svoje nove podanike. Posljednji umajadski kalif Marwan II vladao je zapadnim dijelom kalifata još šest mjeseci, a zatim je pobjegao u Egipat, gdje je ubijen 750. godine.

Abasidi su istrijebili Umayyade gotovo bez iznimke, a uništili su i njihove doskorašnje pristaše u antiomeyadskom pokretu - Abu Salama (750) i Abu Muslima (755).

Ubrzo je moć Umajada konačno pala, a njih su zamijenili kalifi nove dinastije. Iako su Abasidi počeli dominirati gotovo cijelim teritorijem kalifata - samo je u Španjolskoj jedan od Umajada koji je tamo pobjegao stvorio Kordobski emirat, koji je kasnije također postao kalifat, neovisno o njima - njihova moć je bila mnogo manje jaka i stabilna . Već u prvim desetljećima postojanja novog kalifata postalo je sasvim očito da je zenit političke moći Arapa i njihove države iza njih. Abasidi praktički nisu poduzimali nove pohode; njihove su snage bile jedva dovoljne da zadrže ono što su osvojili. Ali ni tu nisu dobro odradili.

U razdoblju od 836. do 892. godine grad Samarra je bio glavni grad kalifata. Abasidi su doživljavali uspon koji je trajao 200 godina, ali kako je feudalna rascjepkanost kalifata jačala i zbog rasta političkog utjecaja garde, koju su činili turski robovi - "gulami", dinastija je postupno padala.

Kalifat pod Harunom ar-Rašidom (786--809)

Dinastija Abasida je cvjetala pod kalifima al-Mansurom (Abu Jafar, Abdallah al-Mansur, oko 707.-775.), al-Mahdijem (775.-785.), Harunom ar-Rašidom (786.-809.), al-Mamunom. (813--833).

Pod vladavinom Abasida mijenja se priroda vrhovne vlasti - od vođe muslimanske vojske halifa se pretvara u poglavara cijele muslimanske zajednice, gdje je vjera značila više od etničke pripadnosti.

Zbog jačanja feudalnog ugnjetavanja dolazi do narodnih ustanaka na čelu s Babekom, Mukannom i drugima.

Od 8. stoljeća Odvojene regije počele su se odvajati od Abasijskog kalifata.

Godine 945. perzijski šijitski šahinšahi iz Buida zauzeli su glavni grad.

Lišen svjetovnu vlast Abasidski kalif postao je muslimanski prvosveštenik, čiju su vlast priznavali svi suniti.

Nakon osvajanja Bagdada od strane Seldžuka 1055. i uspostave Seldžukida, Abasidi su i dalje bili pretežno visoki svećenici.

U njihovim rukama ostala je samo duhovna vlast, iz koje je, prema predaji, proizlazila vrhovna vlast svjetovnog vladara – emiri i sultani primali su investituru i polagali prisegu.

Nakon sloma seldžučke države (1118.), Abasidski hilafet je ponovo rođen kao država u porječju Tigrisa i Eufrata.

Kalif an-Nasir uključio je područje Huzestana u sastav kalifata i borio se protiv Horezmšaha.

Nekada najveličanstveniji grad na svijetu je uništen, do milijun ljudi je ubijeno.

Hulagu je zatvorio halifu al-Mustasima, zabranivši mu da mu daje bilo kakvu hranu i piće, te je naredio da se prazne zlatne posude i pehari stave pred halifu.

10 dana nakon pada Bagdada, posljednji kalif al-Mustasim je pogubljen.

Abasidsko carstvo bilo je najveće carstvo svog vremena. Njime je 508 godina vladalo 38 kalifa iz dinastije Abasida.

4. Islamsko pravo (šerijat)

Šerijat (od arapskog "shari" a "-" ravno, pravi put”) - sistem islamskog prava nije samo skup pravnih normi. Šerijat ne razdvaja sfere morala i zakona, te je stoga on skup pravila ponašanja muslimana za sve prilike.

Načela koja upravljaju moralom i ponašanjem u islamu mogu se definirati na sljedeći način. Prvo, svi pravni i moralni propisi dolaze samo od Allaha. Šerijat je čovjeku dao Allah jednom zauvijek, te je stoga savršen, vječan i nepromjenjiv. Niko nema pravo išta dopustiti ili zabraniti, jer to pravo pripada samo Allahu.

Sve je dozvoljeno, osim onoga što je jedini zakonodavac, sam Allah, nedvosmisleno zabranio. Shodno tome, pokušaj da se ono što je dozvoljeno učini zabranjenim i obrnuto ravan je širku, tj. pripisivanje božanstvenosti bilo kome osim Allahu.

Drugi princip islamskog zakona je da je zabranjeno sve što dovodi do onoga što je zabranjeno. Osim toga, treba izbjegavati sumnjive i dvosmislene stvari, kako se ne bi uvuklo u nezakonito i ne došlo u iskušenje zabranjenim. Dobre namjere nisu izgovor za nezakonita djela, a povoljan ishod ne opravdava loša sredstva. Ono što je zabranjeno, zabranjeno je svima, bez obzira na spol, položaj, imetak i tako dalje. Međutim, zabranjeno se smatra dopuštenim u slučaju hitne potrebe i podliježe strogo određenim pravilima. Na primjer, svinjsko meso je strogo zabranjeno, ali ako je netko lišen bilo koje druge hrane i prijeti mu gladovanje, smije jesti svinjetinu, ali samo u minimalnim količinama dovoljnim za zadovoljenje osnovnih potreba, bez pohlepe i želje za ono zabranjeno..

Sve radnje, u skladu sa Šerijatom, podijeljene su u pet kategorija:

1) obavezan (farz) - ili za sve muslimane (na primjer, pet puta namaz), ili samo za one koji ga mogu ispuniti (dužnosti primasa u namazu, mujezina u džamiji itd.);

2) poželjni (mandub) - zaslužna djela koja se nagrađuju u sljedećem životu, ali čije se neispunjenje ne kažnjava (dobrovoljni namaz iznad propisanog, dodatni postovi, gostoprimstvo, obuzdavanje srdžbe, oprost uvrijediteljima, prepisivanje). Kur'ana, itd.);

3) dopušteno (džaiz) - jednostavno dopušteno, ne podrazumijeva ni odobravanje ni ukor (službeno putovanje, hrana, spavanje, brak itd.);

4) opsceno (makruh) - neprihvatljivo, ali nije kažnjivo ni na ovom ni na onom svijetu (nemar u vršenju dužnosti vjere, škrtost ili rastrošnost, ovisnost, okrutnost, brak s inoslavnim, jedenje određenih vrsta ribe, itd.);

5) zabranjeno (mahzur) - djela i misli za koje će musliman biti kažnjen u oba života (pijenje vina, kamata i sl.)

Kriterij za svrstavanje djela u jednu ili drugu kategoriju, u skladu sa Šerijatom, jesu odredbe Kur'ana i Sunneta.

Potreba za reguliranjem novonastalih odnosa uzrokovala je formiranje islamske jurisprudencije u VIII-IX stoljeću - fikh ("duboko razumijevanje", "shvaćanje"). Glavni izvori pravne odluke ostao Kur'an i Sunnet, koji po definiciji sadrže odgovore na sva pitanja. Postepeno su se, da bi se "izvukli" ti odgovori, razvijale metode racionalne analize, među kojima su najzastupljenije bile idžma - sporazumno mišljenje autoritativnih osoba i kijas - zaključak, prosudba po analogiji. Dakle, ako je šerijat zapravo pravni sustav, sustav normi koji na sveobuhvatan način regulira život muslimana, onda je fikh sustav pravne znanosti, “nauka o pravu”, čiji je jedan od zadataka pronaći odgovore na pitanja generirana praksom provedbe zakona.

Budući da idžma i kijas daju priliku za različita rješenja, onda je, da bi se izbjegle grješne novotarije (bidah), pravo korištenja dato samo mudžtehidima, poznatim po svojoj pobožnoj revnosti (idžtihad) muslimanskim pravnim učenjacima. U 10. stoljeću postignut je prešutni konsenzus o nedopustivosti pojave novih tumačenja sa svojim sustavom zaključivanja pravnih odluka, koji su obavezivali svakog fakiha (pravnog teologa) da slijedi učenja pojedinog mezheba.

Osim ovih, muslimansko pravo ima i dodatne izvore. Prije svega, to su lokalni običaji koji nisu izravno ušli u samo muslimansko pravo u periodu njegovog formiranja, ali nisu izravno proturječili njegovim načelima i normama. Pri tome se priznaju pravni običaji koji su se razvili u samom arapskom društvu, kao i adeti – običaji naroda pokorenih kao rezultat arapskih osvajanja ili kasnije podvrgnutih utjecaju muslimanskog prava. Drugi dodatni izvor prava su fetve – odluke muftija o određenim pitanjima, fermani – dekreti i naredbe halifa, kao i kanuni – zakoni koje je uspostavila islamska država. Na primjer, članak 48. Osnova državnog sustava, usvojenih 1992. godine u Saudijskoj Arabiji, kaže da su “Sudovi dužni primjenjivati ​​pravila šerijata u svom razmatranju slučajeva u skladu s Kur'anom i Sunnetom, kao što kao i zakoni koje je vladar odredio na temelju Kur'ana i sunneta".

država arapski kalifat muslimanski zakon

Zaključak

Glavni razlozi vojnih uspjeha Arapa bili su vjerski fanatizam, kao i slabljenje Bizanta i Irana. Kao rezultat osvajanja stvorena je golema feudalna država, koja je isprva bila dosta centralizirana. Uporedo s nastankom kalifata formiran je i njegov zakon – šerijat (Šerijat – od arapskog – „pravi put“). Pravo je izvorno formirano kao najvažniji dio religije.

Krajem 8. stoljeća javljaju se novi trendovi u razvoju arapskog kalifata. Lokalno plemstvo, nakon što je steklo uporište u osvojenim zemljama, gubi nekadašnji interes za jedinstvo kalifata. Rascjep kalifata u zasebne neovisne države postao je pitanje vremena. Nakon pada države, muslimanski zakon ne samo da nije izgubio svoj nekadašnji značaj, već je dobio, takoreći, "drugi život" i postao važeći zakon u nizu srednjovjekovnih zemalja u Aziji i Africi koje su prihvatile islam do jedne stupanj ili neki drugi (Egipat, Indija, itd. .).

Bibliografija

Batyr K.I. Opća povijest države i prava. - M., 1996

Bolshakov O.G. Povijest kalifata. T.2. Doba velikih osvajanja (633--656). M., 1993.

Filshtinsky I.M. Kalifat pod vlašću dinastije Umajada (661.-750.)

Čitanka o povjesti države i prava stranih zemalja. ur. Z.M. Černilovski. - M., 1984

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

Osnivanje arapskog kalifata. Kalifat mudžahirija. Islamska država. Organizacija vlasti i kontrole. Organi lokalne samouprave. Pravosudni sustav. Zakon o kalifatu. Ukidanje arapskog kalifata.

sažetak, dodan 13.03.2005


Država i pravo u ranom razdoblju arapskog kalifata. Muhamedova smrt, ujedinjenje arapskih plemena i potraga za nasljednikom. Prenaseljenost u Arabiji i potraga za novim zemljama. Država i pravo u kasnom razdoblju arapskog kalifata, njegov razvoj i stanje.

sažetak, dodan 27.10.2010


Značajke pravnog razvoja Arapskog kalifata - teokratske države na čelu s kalifom, koja je nastala na Arapskom poluotoku nakon dolaska islama početkom 7. stoljeća. a oblikovao se kao rezultat vojnih pohoda sredinom 7.-početkom 9. stoljeća.

sažetak, dodan 26.05.2010


Islamsko pravo (šerijat) kao složena društvena pojava koja je utjecala na povijest razvoja države i prava niza istočnih zemalja. Doktrina islamskog prava, njeni izvori. Pravila koja uređuju imovinskopravne odnose. odnos prema braku.

kontrolni rad, dodano 07.02.2017


Povijest uspona islama. Šerijat kao skup pravnih, moralnih, etičkih i vjerskih normi islama. Izvori islamskog prava: Kuran, Sunnet, Idžma, Kijas. Muhammed kao Allahov poslanik. Klasifikacija zločina i kazni u islamu.

seminarski rad, dodan 13.03.2012


Pojam, vrste i oblici vlasti. Teorija mirenja, oslobođenje od kaznene odgovornosti u svezi mirenja sa žrtvom. Arapski kalifat: povijest organizacije vlasti i uprave, četiri škole muslimanskog prava.

sažetak, dodan 21.03.2010


Analiza povijesti hilafeta i utvrđivanje razloga brzog širenja islama i muslimanske države, razmatranje njenih povijesno utemeljenih islamskih oblika. Oblici vladavine u zemljama koje pripadaju određenoj civilizaciji.

seminarski rad, dodan 08.05.2011


Državno uređenje i pravo Arapskog kalifata, imovinski i obiteljski odnosi. Srednjovjekovna država i pravo Kine. Pojava feudalnog društva i države u Japanu. Odnos između kineskog i japanskog bračnog prava i religije.

sažetak, dodan 15.04.2015


Glavni izvori islamskog prava. Kur'an i sunnet. idžma. Kiyas. Šerijat je zakoniti put koji treba slijediti. Primjena prava. Državno i muslimansko pravo.

seminarski rad, dodan 03.02.2002


Primitivno društvo: ekonomski odnosi, vlast, društvene norme. "Neolitska revolucija" kao glavna prekretnica u razvoju primitivnog društva. Povijesni preduvjeti za nastanak države. Pojava prava. Glavni putevi razvoja.

Uvod
Relevantnost moje teme leži u činjenici da su se u posljednje vrijeme prilično zaoštrili odnosi između muslimanskog i nemuslimanskog svijeta, štoviše, primjeri za to mogu se naći kako u Rusiji (rat u Čečeniji), tako iu drugim zemljama (rat u Iraku).
Dakle, u ovom radu se razmatra proces reguliranja imovinskih odnosa u pravu Arapskog kalifata. Regulacija se provodi putem izvora islamskog prava (šerijata).
Islamsko pravo je sustav normi izražen u vjerski oblik a na temelju muslimanske vjere – islama. Islam polazi od činjenice da je postojeći zakon došao od Allaha, koji ga je u određenom trenutku povijesti objavio čovjeku preko svog proroka Muhammeda . Islamsko pravo je usko povezano s vjerskim i moralnim institucijama i normama. U ranoj fazi povijesti arapskog kalifata i razvoja islama, muslimanska teologija i jurisprudencija bile su tijesno isprepletene i činile su, tako reći, jedinstvenu cjelinu. Međutim, kasnije (otprilike od sredine 10. stoljeća) jurisprudencija se počela odvajati od muslimanske teologije, što se očitovalo u djelovanju muslimanskih pravnih škola (tumačenja).
Islamsko pravo pokriva sve sfere društvenog života, a ne samo one koje podliježu zakonskoj regulativi. Ovaj pravni sustav, koji je s vremenom stekao svjetski značaj, pojavio se i oblikovao u okviru Arapskog kalifata. Proces njezina razvoja bio je usko povezan s evolucijom arapske državnosti iz male patrijarhalne vjerske zajednice početkom 7. stoljeća. (Pod prorokom Muhamedom) u jedno od najvećih carstava 8.-10.st.
Poznato je nekoliko izvora prava:
- sveta knjiga Kur'ana, koja se sastoji od Allahovih riječi, upućenih posljednjem od njegovih poslanika i poslanika, Muhammedu;
- Sunnah - zbirka tradicionalnih pravila u vezi s Muhamedovim postupcima i izrekama, reproducirana od strane niza posrednika; Idžma konkretizacija odredaba Kur'ana u izlaganju velikih muslimanskih učenjaka;
- kijas - zaključivanje po analogiji o onim pojavama u životu muslimana koje nisu obuhvaćene prethodnim izvorima islamskog prava;
-Urf i adeti su pravni običaji koji nisu bili u suprotnosti sa principima normi islama.

Islamsko pravo apsorbiralo je mnoge elemente prethodnih pravnih kultura Istoka, posebno pravne običaje i tradiciju koji su bili na snazi ​​u predislamskoj Arabiji i na područjima koja su osvojili Arapi.
Važno je napomenuti da nakon pada arapskog kalifata, muslimansko pravo ne samo da nije izgubilo svoj prijašnji značaj, već je steklo, tako reći, "drugi život" (poput rimskog prava u srednjovjekovnoj Europi) i postalo važeći zakon u nizu srednjovjekovnih zemalja u Aziji i Africi koji su usvojili islam u ovom ili onom stupnju.
U svom radu postavio sam cilj otkriti izvore prava arapskog kalifata, dati koncept muslimanskog prava i identificirati glavne značajke. Također mi nije moglo promaknuti kako su u muslimanskom pravu uređeni obiteljski odnosi i kako se u njemu ostvaruje pravda. Jednom riječju, pokušat ću opisati glavne točke na kojima se temelji svaki pravni sustav, kao i istaknuti karakteristične značajke koje su svojstvene šerijatu i ne manifestiraju se nigdje drugdje u tolikoj mjeri.

1. Izvori muslimanskog prava.
1.1 Kuran.
Najvažniji izvor šerijata je Kuran (od arapskog "Al-Kuran" - "čitanje naglas", "pouka") - sveta knjiga muslimana, koja se sastoji od parabola, molitava i propovijedi koje je Muhamed održao između 610. i 632. GG. . Istraživači pronalaze odredbe u Kuranu preuzete iz ranijih pravnih spomenika Istoka i iz običaja predislamske Arabije.
isprva su se proročke objave u zajednici prenosile usmeno, napamet. Neke od njih vjernici su samoinicijativno zapisivali dok se konačno u Medini, po nalogu Muhammeda, nije počela voditi sistematska evidencija. Kanonizacija sadržaja Kur'ana i kompilacija konačnog izdanja izašli su pod kalifom Olifom (644-656). Kur'an upućuje Arape da napuste "običaje očeva" u korist pravila koje je uspostavio islam. U samom Kur'anu, njegov pravni značaj je definiran na sljedeći način: "I tako, mi smo ga poslali kao arapski sudski zakonik."
Kur'an se sastoji od 14 poglavlja (sura) podijeljenih u 6219 ajeta (ajeta). veliki dio ovih ajeta je mitološke prirode, a samo oko 500 ajeta sadrži upute koje se odnose na pravila ponašanja muslimana. Istodobno, ne više od 80 njih može se smatrati de facto pravnim (uglavnom pravila vezana uz brak i obitelj), ostali se odnose na vjerske rituale i dužnosti.
veliki dio odredaba Kur'ana ležerne je prirode i predstavlja specifična tumačenja koja je dao prorok u vezi s privatnim opcijama. Ali mnogi su propisi vrlo neodređeni i mogu poprimiti različita značenja ovisno o sadržaju koji je u njima ugrađen. U kasnijoj forenzično-teološkoj praksi iu pravnoj doktrini, kao rezultat prilično slobodnog tumačenja, izraženi su u proturječnim, a često iu međusobno isključivim pravnim propisima.

1.2. Sunnet.
Drugi plemeniti i obavezni izvor prava za sve muslimane bio je Sunnet ("sveta tradicija"), koji se sastojao od bezbrojnih priča (hadisa) o presudama i postupcima samog Muhameda. U hadisima se također mogu pronaći različiti pravni slojevi koji odražavaju razvoj društvenih odnosa u arapskom društvu. Konačna redakcija hadisa izvršena je u 9. stoljeću, kada su objedinjeni u pravovjerne zbirke sunneta, od kojih je najpoznatiji Buharijev. Norme braka i nasljeđivanja, dokaznog i sudskog prava, pravila o robovima itd. također su izvedene iz sunneta. Hadisi sunneta su, usprkos svojoj obradi, sadržavali mnoge kontradiktorne odredbe, a izbor "autentičnijih" bio je u potpunosti diskrecijsko pravo pravnih teologa i sudaca. Vjerovalo se da su valjani samo oni hadisi koje su prepričavali Muhammedovi drugovi, a za razliku od sunita, šijiti su priznavali valjanim samo one hadise koji sežu do kalifa Alija i njegovih pristaša.
Dakle, "Sunnet Allahovog Poslanika" (puni naziv sunneta) je skup tekstova koji opisuju Muhammedov život, njegove riječi i djela, au širem smislu - zbirka dobrih običaja, običnih ustanova, nadopunjujući Kuran i cijenjen u rangu s njim kao izvor informacija o tome kakvo je ponašanje ili svjetonazor milosrdan, ortodoksan. Učenje sunneta je temeljni dio vjerskog odgoja i obrazovanja, a poznavanje sunneta i slijeđenje istog jedan je od glavnih kriterija za plemenite vođe vjernika.

1.3. idžma.

Treće mjesto u hijerarhiji izvora muslimanskog prava zauzimao je idžma, koji se smatrao "općim pristankom muslimanske zajednice". Uz Kur'an i sunnet pripadala je skupini plemenitih šerijatskih izvora. Zapravo, idžma se sastojala od suglasnih mišljenja o vjerskim i pravnim pitanjima koja su iznosili Muhammedovi drugovi ili kasnije utjecajniji muslimanski pravni teolozi (imami, muftije). Idžma se razvijala kako u obliku tumačenja teksta Kur'ana ili sunneta, tako i metodom oblikovanja najnovijih normi koje se više nisu povezivale s Muhamedom. Oni su predviđali neovisna pravila ponašanja i postali obavezni zbog jednoglasne podrške muftija i mudžatehida.
Ova metoda razvoja normi islamskog prava nazvana je "idžtihad". Legitimnost idžme kao jednog od glavnih izvora šerijata izvedena je iz Muhamedove upute: „Ako sam ne razumiješ, pitaj one koji znaju“.
glavna uloga idžme u razvoju šerijata bila je u tome što je vladajućoj vjerskoj eliti arapskog kalifata omogućila stvaranje najnovijih pravnih normi prilagođenih promjenjivim uvjetima feudalnog društva, uzimajući u obzir specifičnosti pokorenih država. Kao izvor prava koji dopunjuje šerijat, idžmi su se pridružile i fetve – odluke i predstavke pojedinih muftija o pravnim pitanjima.

1.4. Kiyas.
Jedan od kontroverznijih izvora islamskog prava, koji je izazivao oštra neslaganja između različitih pravaca, bio je qiyas - rješavanje pravnih slučajeva analogijom. Prema qiyasu, pravilo utvrđeno u Kuranu, Sunnetu ili idžmi može se primijeniti na slučaj koji nije izravno predviđen u ovim izvorima prava. Kijas ne samo da je omogućio da se najnoviji javni poslovi brzo riješe, nego je također doprinio oslobađanju šerijata u nizu aspekata od teoloških napada.
Ali u rukama muslimanskih sudaca qiyas je često postajao instrument potpune proizvoljnosti. Opširnije, ovaj metod su potkrijepili Ebu Hanifa i njegovi sljedbenici, hanifati.
Kao dodatni izvor prava, šerijat je također dopuštao lokalne običaje koji nisu bili posebno uključeni u samo muslimansko pravo tijekom njegova formiranja, ali nisu izravno proturječili njegovim načelima i normama. U isto vrijeme priznati su pravni običaji koji su se razvili u samom arapskom društvu (urf), kao i kod bezbrojnih naroda pokorenih kao rezultat arapskih osvajanja ili kasnije podvrgnutih utjecaju muslimanskog prava (adat).

1.5. Firmani, predvečerje .

I konačno, izvor islamskog prava proisteklog iz Šerijata bile su odredbe i naredbe halifa-Firmana. Kasnije, u drugim muslimanskim državama, razvojem zakonodavne djelatnosti, kao izvora prava, počela se razmatrati i igrati sve veća uloga predvečerja. Firmani i kanuni također nisu bili dužni proturječiti načelima šerijata i dopunjavali su ga, prije svega, normama koje reguliraju djelovanje državne vlasti sa stanovništvom.

2. Zakon arapskog kalifata.

2.1 Pravno uređenje imovinskih odnosa.

Iako Šerijat kao takav nije poznavao podjelu prava na posebne grane, ipak su građanskopravni predmeti, posebno pravo vlasništva, ugovorno i delikatno pravo, u njemu doživjeli zamjetan razvoj.
Temeljno mjesto u muslimanskom pravnom nauku zauzimale su norme koje su regulirale imovinska pitanja. Prije svega, pojam imovine kao objekta prava vlasništva fiksiran je u pravnoj doktrini. Neobičnu kategoriju činile su stvari koje nisu mogle ili nisu morale pripadati muslimanu. To su zrak, more, pustinja, džamije, vodeni putevi itd. Imovina muslimana nije bila priznata za takozvane “nečiste stvari” – vino, svinjsko meso, knjige koje su bile u suprotnosti s odredbama islama itd. Često su tijekom arapskih osvajanja te stvari bile uništavane, iako je pitanje prava na uništavanje imovine koja je pripadala nevjernicima bilo kontroverzno i ​​različito se tumačilo u različitim mezhebima. Islamsko pravo također je podrazumijevalo podjelu stvari na pokretne i nepokretne, zamjenjive i nezamjenjive, karakterizirane individualnim svojstvima i neposjedovanjem istih itd. Muslimanski pravnici veliku su pažnju posvetili klasifikaciji zemljišne imovine. U posebne skupine izdvojena su državna imovina, zemljišta u vlasništvu privatnih osoba, napuštena zemljišta, zemljišta nepogodna za obradu i dr.
Šerijatom su detaljno definirani načini nastanka prava vlasništva, a prema nekima od njih su pravnici, predstavnici raznih mezheba, iznosili oprečna mišljenja. Agresivni pohodi Arapa oštro su postavili pitanje legitimnosti vojnih zapljena, samog reda nastajanja prava vlasništva na zaposjednutoj imovini. Osvojene zemlje, u pravilu, smatrane su vlasništvom zemlje i stavljene su na raspolaganje kalifima i emirima. Utvrđivao se prije svega pravni status ostale imovine stečene od neprijatelja, ovisno o tome je li stečena nasilnim ili nenasilnim putem. Nasilno zaposjednuta imovina podijeljena je na više dijelova, čija se veličina u pojedinim mezhebima različito određivala. Jedan od njih prešao je u vlasništvo rudara, drugi je morao biti prenesen na državu, treći - na džamije itd. Šerijat je poznavao i takve metode stjecanja vlasničkih prava kao što su nasljedstvo, ugovor, pronalazak stvari. U potonjem slučaju bilo je neobično da je vlasnik zemlje, koji je na svojoj parceli našao tuđu stvar, postao njezinim vlasnikom.
Sustav odnosa pripadnosti koji se razvio u muslimanskim državama bio je pažljivo reguliran i zaštićen šerijatskim normama. Pravu privatnog vlasništva pripisivalo se božansko podrijetlo, smatralo se nepromjenjivim i neograničenim, a vlasnik je imao apsolutnu slobodu raspolaganja svojom imovinom.
zemlje koje su činile izvorno područje muslimanske zajednice (Meka s pripadajućim teritorijem), a koje su nazivane hidžazom, imale su poseban pravni režim. Na ovim prostorima su se mogli naseliti samo muslimani, ovdje se nije moglo sjeći drveće, loviti itd. Stanovništvo osvojenih zemalja u pravilu je gubilo svoja imovinska prava koja su prelazila na državu. Zemljoposjednici su sada smatrani zakupcima i morali su plaćati težak porez (kharaj).
Privatno feudalno vlasništvo u Arapskom kalifatu (mulk) bilo je podređenog značaja u usporedbi s državnim vlasništvom i korištenjem zajedničkog zemljišta i nije bilo široko korišteno. Za razliku od feudalne pripadnosti u europskim zemljama, nije imala hijerarhijsku strukturu i nije bila vezana uvjetima službe. S porastom državnog zemljišnog fonda i razvojem feudalnih odnosa raširili su se i uvjetni oblici zemljišnog posjeda. Dio okupiranih zemalja počeo se davati pojedinim predstavnicima feudalne elite za vojnu ili javnu službu (ikta). vlasnik takve zemlje (iktadar) dobio je pravo da od podložnog stanovništva ubira porez u svoju korist. Budući da se iqta vremenom počela nasljeđivati, ona se po svom stvarnom položaju približila zemljištima koja su određena pravom vlasništva. Prema početnom tumačenju Kur'ana, slatka voda, kao i zrak, smatrana je zajedničkim vlasništvom. Ali ravnomjerno su bunari, ribnjaci i mala jezera postali vlasništvo velikih zemljoposjednika. Samo su značajnije rijeke i jezera još uvijek bile uključene u opći sustav komunalnog i državnog vlasništva, što je bilo uvjetovano potrebom zajedničkog rada na navodnjavanju koji se provodi pod kontrolom službenika.
Vakuf je bio neka vrsta šerijatske institucije koja se odnosila na imovinska prava, a to je bila imovina (tradicionalno nepokretna) koju je vlasnik prenosio u bilo koje vjerske ili dobrotvorne svrhe (džamije, medrese, itd.). Osoba koja je osnovala vakuf gubila je pravo posjeda ove imovine, ali je zadržavala pravo da vrši dužnost upravitelja vakufa i zadržava određeni prihod od vakufa za sebe i svoje nasljednike. Imovina koja je činila vakuf nije mogla biti predmetom kupoprodaje, zaloga i sl. Vakufsko zemljište se, međutim, moglo dati u zakup ili zamijeniti za istovrijedan zemljišni posjed. Ovu instituciju bogata elita je obilato koristila kako bi izbjegla plaćanje velikih poreza, budući da je imovina koja je činila vakuf bila izuzeta od državnog poreza.

2.2 Zakon o obveznim odnosima.

Šerijat nije formulirao društveni pojam obveze, ali su praktična pitanja ugovornog prava, koje je posredovalo u trgovini i prometu novca, dobila sveobuhvatan razvoj. Obveze su bile podijeljene na povratne i besplatne, dvostrane i jednostrane, hitne i neodređene. Karakteristično za muslimansko društvo bilo je širenje specifičnih jednostranih obveza – zavjeta.
Šerijatski ugovor se smatrao vezom koja proizlazi iz međusobnog dogovora stranaka, koji je, međutim, u uvjetima imovinske nejednakosti, bio čisto formalan. Uvjeti ugovora mogu biti izraženi u bilo kojem obliku: u dokumentu, u neformalnom pismu, usmeno. Ugovori koji su potpisani smatrani su nepovredivim. Dužnost pridržavanja "vlastitih dogovora" smatrana je u Kur'anu svetom. Ugovori sklopljeni u nemoralne svrhe s uvođenjem "nečistih" ili predmeta povučenih iz prometa smatrali su se nevažećima.
Muslimanski pravnici nisu postavljali čvrste uvjete u pogledu oblika izražavanja volje stranaka u ugovoru. Suglasnost stranaka za sklapanje ugovora, uvjeti ugovora mogu biti izraženi u ispravi, usmeno iu obliku neformalnog pisma. Šerijatom su detaljno uređene različite vrste ugovora: kupoprodajni, zajam, darovanje, najam, zajam, ostava, ortakluk, savez itd. U vezi sa širokim razvojem trgovine jedan od razvijenijih ugovora bio je kupoprodaja. Legitimnost trgovine "po dogovoru" već je spomenuta u Kur'anu.
kupoprodajni ugovor je bio dopušten samo u odnosu na stvarno postojeće stvari, a samo je u hanefijskom mezhebu priznata prodaja stvari koje se moraju proizvesti u budućnosti. U slučaju otkrivanja skrivenih nedostataka na kupljenom artiklu (bolest roba, životinje i sl.), Naručitelj može raskinuti ugovor.
Šerijat je sadržavao odredbe koje su formalno osuđivale kamatarenje. Čak je iu Kur'anu rečeno da je "Allah dozvolio trgovinu, a zabranio rast". Ali u praksi se ova zabrana često krši. Bilo je zabranjeno odvesti dužnika u roblje zbog neplaćanja dugova, ali se mogao prisiliti da odradi svoj dug vjerovniku. Ovakav oblik plaćanja vjerovniku odgovarao je razvoju feudalnih oblika eksploatacije.
velika se pažnja u muslimanskom pravu poklanjala odnosima imovinskog najma, prije svega zakupu zemlje. Razumijevalo se više vrsta najma, pri čemu je najveća pozornost posvećena pitanjima visine i postupka naplate najamnine u korist vlasnika. Ugovori o uniji i partnerstvu postali su rašireni u arapskom društvu. Ovaj pravni oblik služio je za zajedničko navodnjavanje zemljišta, opremanje trgovačkih karavana itd.

2.3. Pravo na osobni status .
Posebna je pažnja u Šerijatu posvećena "pravu osobnog statusa". U Arapskom kalifatu, kao ni u mnogim drugim državama srednjovjekovnog Istoka, nije postojao poseban sustav posjeda sa svojom inherentnom hijerarhijom nejednakih imovinsko-korporacijskih grupa. Prema muslimanskom pravu, pravni položaj osobe bio je određen vjerom. Samo su muslimani imali puni osobni status prema šerijatu. Osobe koje su ispovijedale kršćanstvo ili judaizam (tzv. dhimmis) bile su u skromnom položaju i morale su plaćati veliki državni porez (jizya). Na njih su se šerijatske norme primjenjivale samo u onim slučajevima kada su sklapali poslove s muslimanima ili činili zločine. Razvoj društvenih odnosa utjecao je na položaj robova. Nisu bili priznati subjektima prava, ali su mogli, uz suglasnost svojih vlasnika, obavljati trgovinske poslove i dobivati ​​imovinu. Puštanje muslimanskih robova u divljinu smatralo se dobrotvornim djelom.
Budući da je, prema vjerskim idejama šerijata, samo Allah bio subjekt prava, musliman se smatrao nosiocem dužnosti koje je Bog uspostavio. Samo u onoj mjeri u kojoj je ispunjavao svoju vjersku dužnost, slijedeći naredbe islama, dobio je pravo na zahtjeve predviđene šerijatom i na druge pravne sposobnosti. Stoga su muslimanski pravnici razvijali ne toliko pitanje pravne sposobnosti koliko pravne sposobnosti osobe, odnosno njene sposobnosti da učestvuje u poslovima i drugim pravnim radnjama. Civilna sposobnost smatrala se nužnim uvjetom za stjecanje prava vlasništva. Poslovnu sposobnost u potpunosti su imale osobe koje su postale punoljetne i pri zdravoj pameti. Pravo utvrđivanja punoljetnosti u svakom pojedinom slučaju vršio je sudac, koji je o tome rješavao po vlastitom nahođenju. Također je bio jasan koncept ograničene poslovne sposobnosti za mlade, slaboumne, osobe u alkoholiziranom stanju i sl.

.
2.4. Nasljedno i obiteljsko pravo.

Priznata su dva reda nasljeđivanja: po oporuci i po zakonu. Oporuka se nije mogla sastaviti u korist zakonskih nasljednika, zahvaćati više od trećine ostaviteljeve imovine, za njeno sastavljanje bila je potrebna nazočnost dva svjedoka. Osobito je razvijen red nasljeđivanja po zakonu. Iz imovine pokojnika ponajprije su podmireni troškovi vezani za njegov ukop, zatim su plaćeni svi njegovi dugovi. Značajka šerijata bila je da su samo imovinska prava umrlog bila predmet nasljeđivanja, a ne dužnosti koje se ne mogu prenijeti na nasljednike.
Preostala imovina prešla je na zakonske nasljednike pokojnika; podijeljeni su u nekoliko kategorija, unutar kojih je utvrđen vlastiti redoslijed pozivanja na nasljedstvo. Dakle, prije svega su nasljedstvo dobila djeca umrlog, zatim njegova braća, stričevi itd. Nasljedni udio žena bio je upola manji od dječaka.
Otpadnici, rastavljene supruge, osobe koje su, makar i nenamjernim radnjama, uzrokovale smrt ostavitelja nisu imale pravo na nasljedstvo. Samo su Malikiti priznavali pravo na nasljedstvo ubojice, ako je njime upravljao pravedni motiv.
Islamski zakon predviđa bračni ugovor, koji nalikuje nekoj vrsti trgovačkog posla; štoviše, žena nije ugovorna strana, nego je subjekt ugovora. Zapravo, o pitanju udaje kćeri odlučivao je otac, nastojeći pritom dobiti najveću cijenu (otkupninu) za kćer. Vjenčani dokument sastavlja kadija (sudac) i moraju ga ovjeriti muški svjedoci (najmanje dva). Smetnjama sklapanju braka smatraju se: krvno srodstvo, bliskost srodstva po dojilji, imetak, idolopoklonstvo.
Šerijat priznaje muslimanu pravo da ima četiri žene; osim toga, može imati priležnice iz reda robova. Žena ima pravo na uzdržavanje, na posebnu sobu, na imovinu koju je dodijelio njezin muž. Žena nije sudjelovala u kućnim troškovima, koji su ležali na mužu; bila je dužna obavljati kućanske poslove i odgajati djecu.
Šerijat je u cjelini učvrstio primat, povlašteni položaj muža u obitelji; mogao je svoju ženu podvrgnuti tjelesnom kažnjavanju; za njega je postojala sloboda razvoda (talaq).

Muslimansko pravo također se dijelilo na parnice i zločine i kazne.
2.5 Zločini i kazne i suđenje.
Norme kaznenog prava bile su najmanje razvijeni dio šerijata. Bili su arhaični i odražavali su relativno nisku razinu pravne tehnike. Nije postojao opći pojam kaznenog djela, instituti kao što su pokušaj, suučesništvo, olakotne i otegotne okolnosti itd. bili su slabo razvijeni.
Čak su i srednjovjekovni muslimanski pravnici dijelili sve zločine u tri skupine. Prvi od njih bili su zločini koji su, prema muslimanskoj doktrini, bili povezani s uputama samog Muhameda. Tumačeni su kao zadiranje u “Allahova prava” i nisu dopuštali oprost. To je prvenstveno uključivalo otpadništvo od islama, kažnjivo smrću. Jednako su se strogo kažnjavali i najsmjeliji zločini protiv državnog poretka - pobuna i otpor državnim vlastima, au istu skupinu zločina proglašenih teškim vjerskim grijehom spadaju krađa, pijenje alkohola, preljub i lažna optužba za preljub.
Drugu skupinu zločina činile su protupravne radnje, koje su smatrane zadiranjem u prava ne cijele muslimanske zajednice, već prava pojedinaca. Norme koje ih uređuju vratile su se na običaje plemenskog sustava, zadržale su tragove izravne odmazde žrtve s počiniteljem. Dakle, namjerno ubojstvo ili smrtna rana povlači za sobom krvnu osvetu od strane rodbine ubijenog. Šerijat je, međutim, već tada predviđao mogućnost zamjene krvne osvete otkupninom ako rodbina ubijene osobe oprosti ubojici. Za ubojstvo iz nehata određena je otkupnina, koju je pratio dvomjesečni post i oslobađanje muslimanskog roba. Za ostala kaznena djela iz ove skupine, posebice za tjelesne ozljede, odgovornost je također nastajala po načelu odmazde, tj. talion. Ovo je načelo jasno navedeno u
Kuran, gdje je propisano: "duša za dušu, i oko za oko, i nos za nos, i uho za uho, i zub za zub, a rane su osveta" (5. , 49).
Konačno, treća skupina zločina sastojala se od radnji koje se nisu smatrale kažnjivim u vrijeme formiranja kalifata, pa se stoga nisu spominjale u glavnim šerijatskim izvorima. S razvojem pravne doktrine i željom imućnih da ojačaju uspostavljeni društveni poredak, takve radnje kao što su neplaćanje zekata, nepoštivanje posta, lakše tjelesne povrede, uvrede, huliganstvo, vješanje i prijevare, podmićivanje, pronevjera javna sredstva, kockanje itd. Mjera kazne u takvim slučajevima ovisila je o mišljenju mudžtehida io diskreciji pojedinih sudija.
Kazne prema islamskom pravu odražavale su i arhaične i preddržavne metode odmazde, kao i dobro razvijene mjere ciljane kaznenopravne represije.
Zločini prve i druge skupine podrazumijevali su strogo određene i stroge kazne (hadd i qisas). Kazne za zločine koji pripadaju trećoj skupini (tazir) odlikovale su se velikom raznolikošću i fleksibilnošću (od 4 do 11 vrsta takvih kazni), ali su imale i izražen kazneni karakter. Kao što je gore navedeno, Šerijat je dopustio i time ozakonio krvnu osvetu (u nešto ograničenoj veličini u usporedbi s predislamskim razdobljem), talion, kao i otkupninu u stvarima ili novcu (do 100 deva ili
1 tisuća dinara zlata) kao naknada žrtvi ili njegovoj rodbini ako bi se odrekli prava na krvnu osvetu.
Šerijat je predviđao okrutne i zastrašujuće kazne tipične za srednji vijek. Tako se smrtna kazna, izricana za niz zločina, obično izvršavala javno (vješanjem ili četvrtanjem), a potom je tijelo pogubljenog bilo izloženo općoj poruzi.
Korištene su i vrste pogubljenja kao što su utapanje i živo zakopavanje. Samoozljeđivanje i tjelesno kažnjavanje također su bili široko korišteni - odsijecanje prstiju, šaka i stopala, bičevanje, kamenovanje itd. Zatvor u
itd.................

Ministarstvo unutarnjih poslova Ruske Federacije

Sveučilište u Moskvi

Katedra za povijest države i prava

Esej

na temu

« Arapski kalifat: značajke i stupnjevi razvoja društva, državni sustav, pravo.»

Provjereno: Izvršeno:

Moskva 2015

Uvod

Današnji muslimanski svijet ima oko 800 milijuna ljudi koji nastanjuju područje više od 51 države od atlantske obale Afrike do istočnog vrha azijskog kontinenta. Po svom državnom ustrojstvu ove zemlje čine vrlo širok spektar, gdje su na jednoj krajnosti revolucionarni demokratski režimi, a na drugoj feudalno-teokratske monarhije. U mnogim arapskim zemljama islam je proglašen državnom religijom i dominantnom ideologijom. Islam kao sustav uključuje ne samo vjerska učenja i relevantnu vjersku praksu, već i vjerski orijentirane političke, pravne i etičke ideje, norme i tradicije.

Posljednjih desetljeća bilježi se porast utjecaja islama u društveno-političkom životu niza zemalja stranog Istoka. Vjerska i pravna osnova muslimanske ideologije - šerijat - i dalje je jedan od glavnih pravnih sustava moderni svijet te zadržati značajne pozicije u uređenju društvenih odnosa među muslimanskim narodima. Da, unutra ustave Alžir, Sirija, Iran, poseban položaj islama je fiksiran kao državna vjera i šerijat kao temelj zakonodavstva. U nizu zemalja i dalje postoje sustavi muslimanskih sudova koji primjenjuju šerijatsko pravo.

Na sadašnjem stupnju povijesnog razvoja u većini muslimanskih zemalja stranog Istoka, svjetovno pravo i sudski sustav. Ali slično zapadnoeuropskim tekstovima građanskogšifre primjenjuju muslimanski pravnici u skladu s načelima tradicionalnog islamskog prava.

Problem odnosa izvornih muslimanskih tradicija i suvremenih potreba društvenog napretka postaje vrlo akutan. Iranski povjesničar M. Jameyi piše: „Istok je postupno počeo shvaćati da, prvo, bez istinske kulturne neovisnosti ne bi mogao postići političku ili ekonomsku neovisnost, i, drugo, shvatio je da je, u svojoj biti, društvena ideal ne može nego biti povezan s povijesnim, kulturnim i društvenim čimbenicima"!. U pravnom području, rješenje ovog problema povezano je s traženjem načina za transformaciju pravnih sustava muslimanskih zemalja u progresivnom smjeru. Također govorimo o izgledima i mogućnostima da muslimansko pravo zadrži svoje pozicije u ovim sustavima, ili obrnuto, o objektivnoj neizbježnosti gubitka svog utjecaja.

Moderna uloga Muslimansko pravo (šerijat) usko je povezano s poviješću njegovog nastanka i razvoja.

Cilj rada je proučiti ključne probleme formiranja islamskog prava (šerijata) u njegovom klasičnom obliku u ranom periodu islama, razvoj islamskog prava u arapskom hilafetu, njegove norme i osnovne institucije, pojačavajući prevlast feudalnih odnosa, njegove pravne škole i njihova uloga u razvoju islamskog prava.

Svrha rada predodredila je sljedeće zadatke:

Smatrati povijest nastanka arapske države (kalifata) i povijest njezina razvoja ;

Identificirati glavne faze u formiranju i razvoju arapskog kalifata;

Razmotriti funkcioniranje islamskog prava u Arapskom kalifatu, identificirati njegovu originalnost i interakciju s drugim pravnim sustavima tog vremena;

Ukazati na probleme kontinuiteta u razvoju islamskog prava, analizirati glavne pravce i aspekte evolucije početnih pravnih koncepata u kasnijim fazama razvoja islamskog prava.

1. Nastanak arapske države (kalifata) i povijest njezina razvoja.

Arapska državnost nastala je na Arapskom poluotoku. Do VI stoljeća. proces feudalizacije u Arabiji počeo je zahvaćati sve više područja, taj je proces zahvatio prvenstveno one krajeve u kojima je bila razvijena poljoprivreda. Tamo gdje je dominiralo nomadsko stočarstvo, vladali su plemenski odnosi. Arapska plemena koja su naseljavala Arapski poluotok dijelila su se na južnoarapska (Jemen) i sjevernoarapska. Posebno treba istaknuti dosadašnju povijest Jemena koja seže u 1. tisućljeće pr. e. Posljednja robovlasnička država u Jemenu Himjaritsko kraljevstvo, nastalo u 2. st. pr. PRIJE KRISTA e. prestao postojati krajem prve četvrtine VI stoljeća. Osnova gospodarstva ovdje bila je poljoprivreda, povezana s prisutnošću obilnih izvora vode. Stanovništvo se dijelilo na plemiće (know), trgovce, slobodne zemljoradnike, slobodne zanatlije i robove. Ranije, u usporedbi s ostatkom Arabije, razvoj Jemena bio je potaknut posredničkom ulogom koju je imao u trgovini Egipta, Palestine i Sirije, a od 2.st. n. e. i cijelo Sredozemlje, s Etiopijom (Abisinijom) i Indijom. Na zapadu Arabije nalazila se Meka, važna pretovarna točka na karavanskom putu iz Jemena u Siriju, koja je procvala zahvaljujući tranzitnoj trgovini. 1

Drugi veliki grad Arabije bila je Medina (Yathrib), koja je bila središte poljoprivredne oaze, ali je ovdje živio i određeni broj trgovaca i zanatlija.

Ali do početka sedmog stoljeća većina Arapa koji su živjeli u središnjim i sjevernim krajevima ostali su nomadi (Beduini-stepe); u ovom dijelu Arabije tekao je intenzivan proces razgradnje plemenskog sustava i počeli su se oblikovati ranofeudalni odnosi. Robovlasničko društvo Jemena doživjelo je u VI st. akutna kriza.

Predislamska arapska religija temeljila se na politeizmu. Postojala je i ideja o vrhovnom božanstvu, koje se zvalo Allah (arapski al ilah).

Razgradnja plemenskog sustava i pojava feudalnih odnosa doveli su do propadanja stare vjerske ideologije. Arapska trgovina sa susjednim zemljama pridonijela je prodoru kršćanstva u Arabiju (iz Sirije i Etiopije, gdje se kršćanstvo ustalilo u 4. st.) i judaizma. U VI stoljeću. u Arabiji se pojavio pokret hanifa koji su priznavali jednog boga i od kršćanstva i judaizma posuđivali neka vjerovanja zajednička ovim dvjema religijama. Ovaj pokret je bio usmjeren protiv plemenskih i gradskih kultova, za stvaranje jedinstvene religije koja priznaje jednog boga. Nova doktrina nastala je u onim središtima Arabije gdje su feudalni odnosi bili razvijeniji, prvenstveno u Jemenu i gradu Jasribu. Pokret je zahvatio i Meku, gdje je jedan od njegovih predstavnika bio trgovac Muhamed, koji je bio utemeljitelj nove vjere - islama (islam - pokornost). U Mekki je ovo učenje naišlo na protivljenje plemstva, zbog čega su Muhamed i njegovi sljedbenici bili prisiljeni pobjeći u Jesrib 622. godine. Od ove godine vodi se muslimanska kronologija. Jesrib je dobio ime Medina, tj. Poslanikov grad (tako su počeli zvati Muhameda); ovdje je osnovana muslimanska zajednica kao vjerska i vojna organizacija, koja se ubrzo pretvorila u političku silu i postala središtem ujedinjenja Arabije u jedinstvenu državu. Islam, sa svojim propovijedanjem bratstva svih muslimana, bez obzira na plemensku podjelu, prihvatio je prvenstveno običan puk, koji je odavno izgubio vjeru u moć plemenskih bogova, koji ga nisu zaštitili od krvavih plemenskih pokolja, nesreća i pustošenja. .

U početku je plemstvo (prvenstveno mekansko) bilo neprijateljski raspoloženo prema islamu, ali je kasnije promijenilo stav prema muslimanima, uvidjevši da je političko ujedinjenje Arabije pod njihovom vlašću također u interesu bogatih. Islam je priznavao ropstvo i štitio privatno vlasništvo. Godine 630. između suprotstavljenih sila sklopljen je sporazum prema kojem je Muhamed priznat za proroka i poglavara Arabije i islama nova religija. Ubrzo su predstavnici plemenskog i trgovačkog plemstva postali dio najviše hijerarhije muslimana.

Do kraja 630. značajan dio Arabije priznao je Muhamedovu vlast, što je značilo formiranje arapske države (kalifata). Tako su stvoreni uvjeti za ujedinjenje doseljenih i nomadskih arapskih plemena u jedan narod s jedinstvenim arapskim jezikom. 2

Povijest arapske države može se podijeliti u tri razdoblja prema nazivu vladajućih dinastija ili položaju glavnog grada. Mekansko razdoblje (622. 661.) vrijeme je vladavine Muhameda i njegovih bliskih drugova; Damask (661.-750.) vladavina Umajada; Bagdad (750. 1055.) vladavina dinastije Abasida.

Nakon Muhamedove smrti 632. godine uspostavljen je sustav vlasti kalifa (prorokovih zamjenika). Prvi halife bili su drugovi proroka; pod njima su započela opsežna osvajanja. Do 640. Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju; no mnogi gradovi (Antiohija, Damask i dr.) predadoše se osvajačima samo pod uvjetom da zadrže osobnu slobodu, slobodu za kršćane i Židove njihove vjere. Ubrzo nakon toga, Arapi su osvojili Egipat i Iran. Kao rezultat tih i daljnjih osvajanja nastala je ogromna feudalna država. Daljnja feudalizacija, praćena rastom moći krupnih feudalaca u njihovim posjedima, dovela je do raspada ove relativno centralizirane države, koji je započeo već krajem 8. stoljeća.

Zamjenici kalifa, emiri, postupno se osamostaljuju od središnje vlasti i pretvaraju u suverene vladare. Mnoge pokorene zemlje oslobođene su vlasti kalifa. Do sredine X stoljeća. okončan je politički raspad Halifama, oslabljenih kao rezultat rasta feudalne rascjepkanosti, oslobodilačke borbe zemalja Bliskog istoka i srednje Azije i ustanaka masa. Dinastija Buyida koja je vladala u zapadnom Iranu 945. godine zauzela je Irak zajedno s Bagdadom, lišivši kalifa svjetovne vlasti i zadržavši mu samo duhovnu moć.

Bagdadski kalifat konačno su osvojili Turci – Seldžuci sredinom 11. stoljeća. 3

2.Društveni poredak

Feudalci, na čelu s kalifom, činili su vladajuću klasu; Posebno su uzdignuti brojni rođaci kalifa, plemenski vođe, veliki dostojanstvenici, visoki vojni dužnosnici, vrhovi duhovne hijerarhije i lokalno plemstvo. Značajka arapskog feudalnog sustava bila je da nije postojala jasna klasna podjela kao u europskim zemljama; više pažnje se poklanjalo razlikama između muslimana i nemuslimana. Na primjer, Židovima i kršćanima bilo je zabranjeno vjenčati se s muslimanima; nisu mogli imati robove muslimane; nosila posebnu haljinu.

Treba napomenuti da je u VII-VIII stoljeću. u kalifatu su još bili vrlo jaki robovlasnički odnosi, što je utjecalo na spor razvoj feudalizma u većem dijelu Arabije; dok je npr. u Siriji, Iraku, Egiptu praktički vladao feudalizam.

Seljaštvo je bilo podijeljeno na mnoge etničke skupine; Muslimanski Arapi imali su niz privilegija; pa su npr. bili oslobođeni određenih poreza. Položaj pokorenog seljaštva bio je vrlo težak: rasli su porezi, naturalne i novčane rekvizicije; povećane su razne dužnosti; u nekim su krajevima seljaci počeli biti vezani za zemlju. 4

Najveći dio zemljišnog fonda i objekata za navodnjavanje u glavnim područjima kalifata bio je vlasništvo kalifata. Manji dio zemljišnog fonda činile su zemlje koje su u privatni posjed(mulk). Počeo se ubrzano razvijati oblik uvjetnog feudalnog vlasništva nad zemljom - iqta (na arapskom - dodjela), koji se davao na život ili na privremeno držanje služećim ljudima. Pojavili su se u kalifatu i zemljišni posjedi muslimanskih vjerskih institucija neotuđivi vakufi. Zemlje kalifskog plemstva, vakufa i ikta bile su izuzete od oporezivanja.

Položaj seljaka na zemljištu države i na zemljištu feudalaca bio je izuzetno težak. Zemljišni porez (kharaj) naplaćivao se ili u naravi, u obliku udjela u žetvi, ili u novcu, u obliku stalnih plaćanja s određene površine zemlje, bez obzira na veličinu požnjevenog usjeva.

Gradovi su igrali važnu ulogu u životu kalifata; u zemlji je tekao intenzivan proces odvajanja obrta od poljoprivrede i razvoja feudalnog grada kao središta robne proizvodnje. Istodobno, potrebno je uočiti razvoj tehnologije tekstilnog, keramičkog, parfumerijskog i papirnog obrta, kao i obrade metala. Trgovački promet se sve više širio, jačala je karavanska trgovina, uključujući vanjsku trgovinu s Indijom, Kinom, sa zemljama istočne Europe, uključujući Rusiju (od 9. stoljeća), te sa zemljama mediteranske obale. U tom smislu razvijen je kreditni sustav, korištenje čekova i mjenjački poslovi kod mjenjača.

Među građanima bilo je bogatih trgovaca, obrtnika, sitnih trgovaca, nadničara. Gradovi su bili zainteresirani za održavanje održivih gospodarskih veza između pojedinih regija u zemlji 5 .

3.Državno uređenje

Kalifat je bio feudalno-teokratska, centralizirana država na čijem je čelu bio halifa, nasljednik proroka (Allahovog predstavnika na zemlji). Moć kalifa bila je praktički istočnjački despotizam, on je vrhovni vlasnik zemlje, šef države, koji posjeduje svu puninu svjetovne i duhovne vlasti. Njihova vlast bila je u osnovi nasljedna, uživali su pravo imenovati svog nasljednika.

U praksi je samo nekoliko kalifa iz dinastije Umayyad imalo neograničenu, autokratsku vlast. Dakle, u vezi s raspadom kalifata u IX stoljeću. nekadašnje arapske plemenske milicije izgubile su značaj; stoga se pojavljuje unajmljeni čuvar konja turskog porijekla. Ova garda (mameluci) ubrzo je stekla odlučujuću vlast u zemlji i počela svrgavati jedne halife i ustoličavati druge; počevši od 60-ih godina. 9. stoljeće Halife su postali praktički taoci u rukama vlastitih stražara. 6

Pod Abasidima, državni mehanizam Irana imao je snažan utjecaj na sustav upravnih tijela kalifata. Vezir je postao zamjenik halife i druga osoba u državi, koja je vodila odjele (divane): financije, trupe, zemljišno knjigovodstvo, organizaciju radova navodnjavanja, unutarnje poslove (koji su sadržavali financijske i statističke podatke), službenike.

Kalifat je također imao osoblje dostojanstvenika koji su nadgledali druge službenike halife, koji su bili zaduženi za imovinu halife; vođenje policije; nadzorni šef tjelesne straže; zadužen za poštu (njegove su funkcije uključivale, na primjer, prikupljanje informacija za halifu o stanju poljoprivrede, o žetvi, o prikupljanju poreza, o raspoloženju lokalnog stanovništva i aktivnostima uprave).

Teritorij kalifata bio je podijeljen na provincije, koje su obično odgovarale osvojenim državama i regijama. Njima su, u pravilu, upravljali namjesnici kalifskih emira, koji su bili zaduženi za oružane snage i lokalni aparat za administrativno i financijsko upravljanje.

Što se tiče manjih administrativno-teritorijalnih podjela, one su bile uređene uglavnom na temelju običaja. Dužnosnici na čelu gradova i sela imali su različita imena. U Arabiji su ih zvali predvodnici-šejhovi.

Kao što je već rečeno, krajem 8.st. u razvoju kalifata postojale su decentralizirajuće tendencije. Želja velikih feudalaca za političkom neovisnošću dovela je do formiranja lokalnih nasljednih emirata, koji su se postupno pretvorili u neovisne države. Tako se u Španjolskoj pojavio emirat Cordoba; 788. u Maroku je nastala država neovisna o bagdadskom kalifu; u razdoblju od 800. do 909. godine. formirane samostalne države u Tunisu i Alžiru. U devetom stoljeću Egipat je također postao neovisna država, a lokalna feudalna državnost oživjela je u srednjoj Aziji, Gruziji, Armeniji i Azerbajdžanu. Nakon toga halifa je zadržao svoju vlast samo nad dijelom Mezopotamije i Arabije. 7

4. Islamsko pravo za vrijeme vladavine Umajada

Period vladavine dinastije Umajada (661.-750.) hronološki i objektivno koincidira sa sljedećom etapom u kvalitativnom razvoju muslimanskog prava i njegovih izvora, čija su obilježja, prema islamskoj nauci, određena sljedećim okolnostima:

Prvo, dolazak Oiyayada na vlast, kako se sjećamo, bio je popraćen rascjepom muslimana na tri skupine: sunite, šiite i haridžite. Svaka od tih skupina imala je svoje poglede, na svoj način razmatrala problem vrhovne vlasti, imajući svoje kriterije. Svaki je od njih vjerovao samo pravnicima koji

pripadao, a imao negativan stav prema mišljenjima drugih, pa je postizanje jednoglasne odluke (idžma), na primjer, postalo gotovo nemoguće, a ako je i došlo, bilo je to slučajno. Vjerski i politički rascjep muslimana uzrokovao je takav teorijski haos u islamskoj ideologiji da je bio snažan faktor u nastanku raznih teoloških i pravnih škola-mezheba.

Ovakvo stanje potvrđuju karakteristike vjerskih i pravnih pokreta.

suniti – “Ljudi sunneta i suglasja zajednice”. Prema njihovom učenju, politička vlast, kao i duhovna vlast, trebala bi pripadati kalifu, kojeg bira zajednica na temelju procjene osobnih kvaliteta i znanja. U VIII-IX stoljeću. apoteoza sunneta je postala značajka Sunitske aktivnosti. Smatrali su nužnim bukvalno slijeđenje sunneta, vjeru bez obrazloženja, zabranu svakojakih novotarija (bida) i ispraznog razmišljanja o problemima vjere. 8

šiiti (aš-šija) opći naziv raznih skupina i zajednica koje su samo Ebu Taliba i njegove potomke priznavale kao legitimne nasljednike i duhovne nasljednike proroka Muhameda, zapisale, i činile okosnicu pokreta, koji je po prvi put uzdrmao vjersko jedinstvo muslimana i dovelo do njihova rascjepa na sunite i šijite, što je u velikoj mjeri

odredio sudbinu cijelog muslimanskog svijeta.

Nakon ubojstva Alija, šijiti su se počeli boriti za povratak vrhovne vlasti na prorokovu obitelj, odnosno na Alijeve potomke, u početku pravdajući svoje pravo na vlast Alijevim odnosom s prorokom i njegovim osobnim zaslugama, a kasnije je počeo tvrditi da je sam prorok imenovao Aliju svojim duhovnim nasljednikom.

Razvoj političkih događaja pridonio je tome da se šijiti sve više okreću aktivnostima na polju vjerskih ideja. Iz vjerske i političke grupacije šijita, koji su branili krvno-srodničko pravo Alijevih potomaka na vlast, izrastao je šijitski pokret s mističnom idejom o vrhovnoj vlasti, o imamima kao nositeljima "božanske tvari". Na temelju božanske prirode vrhovne vlasti, šijiti odbijaju i samu mogućnost izbora imama. Oni brane načelo nasljeđivanja vrhovne vlasti u obitelji Ali, pozivajući se na brojne predaje i alegorijska tumačenja nekih mjesta u Kuranu, gdje je, navodno, Ali označen kao nasljednik proroka Muhameda. 9

u mnogima u kalifatu vladavina Umajada pridonijela je tome da

Šiitski poziv "Do milosrđa muhamedske vrste!" naišao na široku podršku.

Šijiti su proglasili da su za sve nevolje krivi Umajadi kao uzurpatori vlasti, da je njezin prijenos na "legitimne" nasljednike put do uspostavljanja sveopćeg blagostanja, do ispunjenja "božanskih" institucija.

Izolacija šijita u poseban pravac islama i njihova netrpeljivost prema protivnicima značajno su utjecali na muslimansko pravo. Razlike u pravnim pitanjima proizlaze iz sljedećih glavnih razloga: a) iako se pravna doktrina šijita, kao i sunita, osim na Kuranu, temelji i na sunnetu, a prvi smatraju i njegov autoritet neospornim, ali imaju i priznaju samo svoje zbirke hadisa, jer smatraju da sunitski sunnet iskrivljuje "pravi" sunnet, što potvrđuje Alijevo isključivo pravo na mjesto halife; b) šiije tumače Kur'an u skladu sa svojim principima, ne slažući se ni s jednim drugim tumačenjima, niti s prosudbom drugih na temelju hadisa, ne smatraju pouzdanim, priznajući odluke samo svojih teologa; c) Šijiti se ne slažu ni s jednim izvorom islamskog prava, osim Kurana, ne priznaju nikakve pomoćne izvore prava, oslanjajući se samo na

vlastitu verziju sunneta, vlastite metode vađenja recepata itd. naravno, sam Kuran; d) ne smatraju "jednoglasnu odluku" (idžma) jednim od izvora islamskog prava.

Njihov stav prema "jednoglasnoj odluci" diktira

činjenica da prepoznavanje kao njegov izvor neizravno zahtijeva prepoznavanje izjava ne-šijita među ashabima i sljedbenicima. A šijiti ne priznaju svoj autoritet u vjeri;

e) Šiije odbijaju “presuđivanje po analogiji” (qiyas), budući da je to neovisna odluka, pravo na koju, po njihovom mišljenju, imaju samo Allah, njegov Poslanik i šiitski autoriteti.

Očigledno je da je zbog navedenih razloga fikh (zakon i jurisprudencija) šiija bio ograničen na uzak krug razmatranih pitanja i bio zatvoren za mnoge probleme. uspješno rješavaju druga područja islama, čija je izvorna baza mnogo šira 10 e.

haridžije sljedbenici najranije vjersko-političke skupine u povijesti islama, koja se otcijepila tijekom borbe Alija i Muavije za vlast. Haridžije su vodile oružanu borbu protiv Alije sve dok ga nisu ubili. Oni su se žestoko borili i protiv Muavije, iako među haridžijama od samog početka nije bilo jedinstva, ali su u cjelini dali značajan doprinos u razvoju dogmatskih pitanja vezanih za teoriju hilafeta, sa definicijom vjere i njenog odnos s djelovanjem. Najupečatljivije karakteristike učenja haridžija su: a) njihovo učenje

priznaje izbor poglavara vjerske zajednice-države. Kalif može biti

bilo kojeg odabranika od muslimana, bez obzira na porijeklo.3 Smatrali su odanost Kur'anu i Sunnetu, pravdi i sposobnost da se digne oružje protiv vladara tiranina kao neizostavan uvjet za podobnost podnositelja zahtjeva za imamat.

Svaka zajednica može sebi izabrati imama halifu, kao i smijeniti ga. Onaj tko je izabran na to mjesto nema ga se pravo odreći; koji ne ispunjava svoje dužnosti treba biti smijenjen sa svoje dužnosti. A u slučaju odbijanja da ga dobrovoljno pusti ubijte ga. Prema učenju haridžija, vlast, zapravo, pripada muslimanskoj zajednici, a imam-halifa je ovlašteni predstavnik zajednice, izvršitelj njene volje; b) neodoljiv

većina haridžija je vjerovala da je prava vjera određena djelovanjem.

Iz ovoga proizlazi da onaj koji teški grijeh” postaje “otpadnik”, s kojim je potrebno voditi “sveti” rat. Ubijanje otpadnika bilo je vjersko načelo haridžija. U otpadnike spadaju i "nezakoniti" halife.

Međutim, ni šiitski pokret ni haridžitski pokret nikada nisu imali čvrsto jedinstvo. Već u VIII stoljeću. Šijiti su se podijelili na "umjerene" i "ekstremne", a oba su se pravca raspala na mnoga učenja. Istraživači također broje nekoliko haridžitskih zajednica, najmanje dvadeset. Svaki od ogranaka glavnog učenja šijita i haridžija imao je svoje osobine u pristupima pravnim pitanjima, što je izazvalo veliku zabunu u pravna teorija Kalifat.

Drugo, u sunitskom islamu oblikovala su se dva vodeća pristupa razvoju pitanja islamskog prava. Pristaše jednog od njih bili su "tradicionalisti" - "pristaše tradicije" (ashab al-hadith), pristaše drugog "racionalisti" - "pristalice neovisnog suda" (ashab al-rai).

Formiranje ova dva pristupa bila je važan preduvjet za formiranje pojma temelja muslimanskog prava i muslimanske jurisprudencije. „Pristaše neovisnog prosuđivanja“ dobili su ovaj naziv zbog toga što su pravna pitanja radije rješavali na temelju vlastite pravne svijesti, a „pristaše tradicije“ – zbog odbijanja bilo kakve novotarije u rješavanju.

pitanja vjerske i pravne naravi i poziv da se u praktičnom djelovanju rukovodimo samo Kur'anom i sunnetom. Istina, u budućnosti je njihov položaj postao mekši. 11

Racionalistički pristup bio je karakterističan uglavnom za iračke teologe predvođene Ibrahimom al-Nakhaijem. "Racionalisti" su preferirali uspostavljanje pravnih normi na temelju "samoprosudbe" (rai) zasnovane na javnom dobru (maslah), umjesto na temelju presedana izvedenog iz hadisa.

“Tradicionaliste” su uglavnom predstavljali teolozi iz Hidžaza i rukovodili su se prvenstveno Kuranom i Sunnetom. Pribjegavanje racionalnim načinima rješavanja pitanja samo u najekstremnijim slučajevima, kada se pokazalo da je potpuno nemoguće pronaći odgovor u temeljnim izvorima.

Razlike između "tradicionalista" i "racionalista" objašnjavane su karakteristikama materijalnih i kulturnih uvjeta u kojima su te skupine razvijale svoje doktrine, kao i pravnim tradicijama koje su naslijedile.

Treće, raspršivanje muslimanskih teologa po osvojenim gradovima. Četvrto, popularizacija hadisa i pojava njihovih falsifikatora označila je početak "nauke o odbijanju i potvrđivanju", tj. provjera vjerodostojnosti hadisa kroz kritiku pouzdanosti njihovih prenosilaca. Peto, pojava mevlija (nearapsko stanovništvo osvojenih muslimanskih gradova, klijenata), koji su dali značajan doprinos u

razvojem islamskog prava, obogaćujući ga elementima svojih starih kultura. Šesto, u 20-30-im godinama. 8. stoljeće počeo aktivno provoditi liniju na islamizaciju prava.

Ako do naznačenog vremena Arapi osvajači nisu nastojali ni slomiti ni prepraviti unutarnje ustrojstvo osvojenih teritorija, ni promijeniti društveni sustav, pa čak i u vjerskoj sferi mogli su se boriti s predstavnicima drugih religija samo postavljajući dilemu : ili islam, ili dodatni porez (jazija) za očuvanje vjere, sada su se za suce počeli postavljati osobito religiozni ljudi, koji su nastojali odobriti cjelovitu.

teritoriju islamskog načina života i islamskog sustava pravila ponašanja. 12 Ako su tradicionalne norme i običaji ili propisi lokalnih vlasti bili u suprotnosti s

vjerskih stavova, tada su se donosile odluke koje su odgovarale općim ciljevima šerijata.

Islamizacija prava označila je početak formiranja ranih škola muslimanskog prava kao prvog pravca islamske pravne misli. Suština djelovanja ovih škola bila je podređivanje pravne škole islamskoj dogmi, njenim vrijednostima, idealima i zajedničkim ciljevima. Rane muslimanske pravne škole odlikovale su se, prije svega, temeljno novim odnosom prema izvorima pravnih normi. "Samostalna prosudba" (raj), uzimajući u obzir lokalne običaje i pravne tradicije, prestala je biti izvorom pravnih odluka za te škole. Prije svega, nastojali su izvući odgovor iz uputa Kur'ana, uključujući pitanja koja je on razriješio. 13

Formuliranje posebnih pravnih normi na temelju tumačenja općih

vjerskih i etičkih smjernica, rane škole islamskog prava polazile su, međutim, od njima poznate prakse. S obzirom na to, svaka je škola razvila vlastitu doktrinu, temeljenu na iskustvu u rješavanju pravnih pitanja uz pomoć racionalnih metoda, racionalne sistematizacije. Međutim, zaključke formulirane na tradicionalan način škole su predstavile kao lokalne pravne tradicije,

uzdižući se do ashaba proroka Muhameda, čija se pravna praksa smatra idealnom. Rane muslimanske pravne škole su lokalne pravne tradicije i idealizirane prakse shvaćale kao sunnet.

Sredinom VIII stoljeća. pojavilo se drugo shvaćanje sunneta i "samostalnog suda" (dženneta). Ako je ranije Poslanikov sunnet imao samo političko i teološko značenje, onda od tada postoji tendencija da se njegov koncept proširi na sferu prava. Inicijativa u tome pripadala je iračkim pravnicima, koji su djelovali

za stroge smjernice hadisa koji su priznati kao vjerodostojni izreke i djela Muhameda, tj. Sunnet proroka Muhameda, a ne lokalne tradicije.

Irački pravnici postupno su nailazili na sve veću potporu, posebice među medinskim kolegama. Međutim, pristalice supremacije hadisa odlikovali su se posebnim odnosom ne samo prema sunnetu, već i prema rješavanju pravnih pitanja putem "neovisne presude" (džennet). Kao što je poznato, svaka od ranih muslimanskih pravnih škola koristila je svoje kategorije "samoosuđivanja". U početku se ove kategorije nisu smatrale izvorima zakona objavljenim u Kur'anu i Sunnetu. No kasnije su se racionalne odluke koje su prethodno donosili pravnici počele uglavnom oblačiti u formu hadisa ili predstavljati kao hadis kako bi se te odluke predstavile kao "sveta uputa".

Unatoč islamizaciji prava, nastavljena je racionalna sistematizacija pravnih zaključaka, a racionalne metode i argumenti korišteni u budućnosti činit će važan element učenja o temeljima islamskog prava (ilm usul al-fiqh).

Do kraja vladavine Umajada počela su se oblikovati glavna teološka i pravna mišljenja (mezhebi), koja su se pridržavala određenih pravila za formuliranje normi islamskog prava, uzimajući u obzir opće ciljeve i interese šerijata,

Kur'ana i sunneta, kao i uzimajući u obzir iskustvo rješavanja pravnih pitanja od strane Poslanikovih drugova. Formirane u okviru dvaju vodećih pristupa razvoju pitanja prava „pristaša neovisne prosudbe” i „pristaša tradicije” - ove će glasine pružiti materijal za sistematizaciju doktrine.

Zaključak

Analiza povijesni proces formiranje i razvoj islamskog prava u arapskom kalifatu u UP-XIII st. navodi nas na niz zaključaka.

godine formiralo se islamsko pravo u UP. Utemeljen na načelima islama, proširuje svoje djelovanje na cijelom Arapskom poluotoku na ona područja društvenih odnosa koja su prije bila regulirana običajima, običajnim pravom ili drugim pravnim sustavima, te se postupno pretvara u vjerski pravni sustav koji odražava i neke ustaljene i nove norme. Te su norme kasnije našle svoj izraz i konsolidaciju u Kuranu i Sunnetu, glavnim izvorima dogme i muslimanskog prava.

Nasuprot mnogim tvrdnjama muslimanskih teologa i odvjetnici Islamski zakon nije ostao nepromijenjen. Evolucija islamskog prava u Arapskom kalifatu odvijala se kroz njegovu povijest, iako s različitim intenzitetom. Njegov razvoj nije proizašao iz "nepromjenjivih svetih tekstova", već iz objektivnih društveno-političkih procesa koji su se odvijali u Arapskom kalifatu, a to su: promjene u javnom životu Arapa, ubrzanje arapskih osvajanja i širenje islama na novi teritoriji s različitim razinama društveno-ekonomske i duhovni razvoj. One su imale važan i presudan utjecaj na razvoj novih oblika i institucija, transformaciju starih normi, njihovo funkcioniranje itd. Ne samo pojedine norme, institucije muslimanskog prava, nego i mnoge "nepromjenjive" temeljne odredbe prilagođene promjenama u materijalni i duhovni život muslimanskog društva. Skreće se pozornost na "paradoks" u odnosu forme i sadržaja islamskog prava, zbog kojeg je postalo moguće mijenjati sadržaj uz fiktivno zadržavanje nepromijenjene forme.

Tijekom svoje evolucije šerijat je apsorbirao ne samo običaje predislamskih Arapa, načela islama, već i druge vjerske doktrine uobičajene na Arapskom poluotoku, posebno judaizam, kao i neke norme iz drugih pravnih sustava / npr. iz sasanidskog prava / i podvrgao njihovu teologiziranju.

Pojava pravnih škola islamskog prava doprinijela je daljem razvoju islamskog prava. U svojim pravnim doktrinama i praksi odražavali su važne promjene koje su se dogodile u kalifatu kao promjene u javnom životu i širenje arapskih osvajanja.

Islamsko pravo kroz čitavu svoju evoluciju u Arapskom kalifatu nije imalo holistički i konzistentan karakter, već je bilo predstavljeno različitim konceptima. Orijentacija ovih koncepata određena je klasnim položajem njihovih autora, odnosom različitih političkih i društvenih snaga u Arapskom kalifatu i kasnijim državnim tvorevinama.

Analiza specifičnih uvjeta materijalnog i duhovnog života Arapskog hilafeta, regulatorne uloge i funkcija muslimanskog prava u promatranom periodu uvjerljivo ukazuje da je ono po svojoj biti, ciljevima i zadacima feudalno pravo. A činjenica da je Šerijat preživio do danas nije samo zbog njegove sposobnosti da se fleksibilno prilagođava promjenjivim društveno-povijesnim uvjetima, već i zbog činjenice da su feudalni odnosi i ideje dominirale u muslimanskim zemljama kroz mnoga stoljeća.

Ovi objektivni razlozi za očuvanje muslimanske pravne forme u potpunosti potvrđuju one koje je formulirao marksist jurisprudencija opći obrasci razvoja pravnih sustava raznih povijesnih tipova.

Bibliografija

1. Valkova JI.B. Uloga islama u vanjskoj politici Saudijske Arabije 60-70-ih godina. Islam u povijesti naroda Istoka. M., 1991.
2. Vasiljev JI.C. Povijest religija Istoka M., 1983. P. Vasiliev A.M. Povijest Saudijske Arabije (1745-1973). M., 1982. 18. Vert N. Povijest sovjetske države. M., 2002. (monografija).
3. Gasprinski I. Ruski islam. "Arabeske" povijesti". Knjiga 1 "Ruski pogled". M., 2004.
4. Husejnov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku, 2006., str. 31 .
5. Ždanov N.V. Islamski koncept svjetskog poretka. M., 2001. (monografija).
6. Islam u politici zemalja Istoka. M., 1996.
7. Povijest države i prava stranih zemalja. ur. O.A. Zhidkova i N.A.Krasheninnikova. M., 2006. (monografija).
8. Povijest političkih i pravnih nauka. ur. prije Krista Nersesyants. M., 2006. (monografija). .
9. Kerimov G.N. Islam i njegov utjecaj na društveno-političku misao naroda Bliskog i Srednjeg istoka. M., 2003. (monografija).
10. Marčenko M.N. Problemi teorije države i prava. Udžbenik. M.: Prospekt, 2001.
11. starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija. - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstvo unutarnjih poslova Rusije, 2007.
12. starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. (monografija).
13. Sukiyainen L.R. Koncept muslimanske države: Doktrina i stvarnost. U: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004. (monografija).
14. Sukiyainen L.R. muslimansko pravo. M., 2006. (monografija).
15. Sukiyainen JI.R. Muslimansko pravo u pravnim sustavima zemalja arapskog istoka. U: Država i pravo u zemljama u razvoju. sub. članci. M., 2006. (monografija).
16. Sukiyainen L.R. Šerijat i muslimanska pravna kultura. -M.: Institut za državu i pravo Ruske akademije znanosti, 2007.

1 Starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. str.96

2 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 127.

3 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 129.

4 Starostina S.A. Šerijat u povijesti M, 2002. str.101

5 Huseynov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku, od 25

6 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 215

7 Huseynov G.B. Mjesto i uloga islama u društveno-političkom životu suvremenog svijeta. Baku od 100

8 Starostina S.A. Vjersko pravo u pravnim sustavima zemalja svijeta: povijest i suvremenost: Monografija - Kalinjingrad: Kalinjingradski pravni institut Ministarstva unutarnjih poslova Rusije, 2007. str. 145.

9 Marchenko M.N. Problemi teorije države i prava. Udžbenik. Moskva: Prospekt, 2001., str. 44.

10 Valkova JI.B. Uloga islama u vanjskoj politici Saudijske Arabije 60-70-ih godina. Islam u povijesti naroda Istoka. M., 1991. od 24

11 Sukiyainen L.R. Koncept muslimanske države: Doktrina i stvarnost. U: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004., str. 69

12 Sukiyainen L.R. Koncept muslimanske države: Doktrina i stvarnost. U: Kritika buržoaskih političkih i pravnih koncepata. M., 2004., str. 71

13 Islam u politici zemalja Istoka. M., 1996., str. 85