Zašto Jean Jacques Rousseau kritizira kulturu? Filozofija kulture Jean-Jacquesa Rousseaua

Govornik - da sažme gradivo!

Rousseauova kritika zapadnoeuropske civilizacije

Impresivan, nježan i drag po prirodi, Jean-Jacques je u djetinjstvu puno čitao. Često se dugo zadržavao nad francuskim romanima, čitajući djela filozofa. U godinama svoje mladosti i već kao zreo, Rousseau je nastavio puno čitati, temeljito se udubio u filozofska i znanstvena djela Descartesa (1596-1650), Lockea (1632-1704), Leibniza (1646-1716), Newtona (1643.-1727.), Montaigne (1533.-1592.), studirao fiziku, kemiju, astronomiju, latinski, pohađao satove glazbe. Ozbiljne rezultate postigao je u studiju filozofije, prirodnih znanosti, pedagogije i drugih znanosti. U jesen 1741., kada se Rousseau preselio u Pariz, ozbiljno je računao na uspjeh svog izuma - novog glazbenog sustava. Ali, nažalost, notni zapis koji je izumio u brojevima, predstavljen Pariškoj akademiji znanosti, nije naišao na odobravanje. “Rousseau je dobro poznat kao glazbenik,” napisao je Romain Rolland, “Svi znaju da je on autor opere Gallantne muze, da je skladao jednu komičnu operu Seoski čarobnjak, zbirku romansi Utjeha u nedaćama moga života. , melodrama Pygmalion, prvo iskustvo novog žanra koji je izazvao divljenje Mozarta, a u djelo ga proveli Beethoven, Weber, Schumann, Bizet, "opera bez pjevača", melodrama. Ne pridajući veliku važnost ovim ljupkim, ali osrednjim skladbama, ipak treba priznati da je Rousseau neporeciv inovator na području glazbe.

U razdoblju od 1750. do 1762. Rousseau je unio svježi tok u idejnu inovativnost te književno-umjetničko stvaralaštvo svoga vremena. Poticaj za početak Rousseauova književnog rada bio je izvještaj u novinama "Francuski Merkur" da je Akademija u Dijonu raspisala natječaj za esej, čiji su sudionici morali odgovoriti na pitanje: "Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala?"

Odgovarajući na to pitanje, Rousseau je napisao svoje prvo poznato djelo, Raspravu o umjetnosti i znanosti (1750). Drugo Rousseauovo djelo - "Rasprava o podrijetlu i temeljima nejednakosti među ljudima" (1754.) također je nastalo kao odgovor na pitanje Dijonske akademije. Ta djela ne samo da su proslavila ime Rousseaua, već su odmah otkrila razlike između njegove ideološke pozicije i drugih prosvjetitelja. U tim disertacijama, a posebno u političkoj raspravi O društvenom ugovoru (1762), Rousseau je hrabro istupio protiv apsolutizma i, nasuprot ideologiji starog poretka, razvio demokratsku teoriju društvenog ugovora.

Rousseau je pisao članke o aktualnim političkim, ekonomskim, glazbenim i drugim pitanjima za Enciklopediju, koju su uređivali D "Alembert i Diderot. Najtopliji prijateljski odnosi spetljao se s Diderotom. Briljantni filozof, poput Rousseaua, volio je glazbu, književnost, strastveno težio slobodi. Obje ove složene prirode petnaest godina, na ovaj ili onaj način, održavale su prilično bliske prijateljske odnose. No krajem 60-ih na temelju ideoloških i osobnih razlika između Rousseaua i Diderota dolazi do sukoba koji ih dovodi do prekida. Zanimljiva je povijest njegovih nesuglasica s enciklopedistom Friedrichom - Melchiorom Grimmom. Proturječje između životnih pozicija Grimma i Rousseaua najjasnije je formulirao Puškin:
“Russeau (napomenut ću usput)

Nisam mogao shvatiti koliko je Grimm važan

Usudila sam se čistiti nokte pred njim,

Elokventni luđak.

Branitelj slobode i prava

U ovom slučaju, to je potpuno pogrešno.

Možeš biti dobra osoba

I razmislite o ljepoti noktiju »
Sa stajališta 18. stoljeća ta su dva modela ponašanja, svjetovni i građanski, nespojivi, dok je Grimm, njemački Parižanin, marljivo spajao obje hipostaze. Nastojao je biti svjetovna osoba, gotovo kicoš, redoviti gost književnih i filozofskih salona, a pritom je isticao svoju građansku čestitost i temeljitost. Smisao optužbi koje Russo baca u "Ispovijestima" bivšem prijatelju je da, budući da Grimm marljivo pazi na svoj izgled, čisti nokte i bijeli se, onda je on u životu licemjer i licemjer.

Jean-Jacques priča kako je Grimm, pretvarajući se da je skoro umro od ljubavne bolesti, kako bi bio uspješniji sa ženama, kako je prikazao tugu zbog smrti Comte de Vriesa, kako bi što prije pronašao novog zaštitnika, predstavljajući se kao uzor odanosti.

Doista, Grimm je i nakon šezdeset godina harao ružem i puderom u priličnoj količini, koje mu je mjesečno dostavljao rukavičar i parfumer Dulac. Ali argument nije o tome izgled Grimma, već o središnjem položaju sekularne kulture, neprihvatljivom za Rousseaua: dobro odgojena osoba ne treba “biti”, nego se “pojavljivati”. To je upravo ono što Grimm radi, marljivo igrajući sve uloge koje predlaže društvo. On je ono što ga sugovornik želi vidjeti. I zato je bio elegantan i duhovit u korespondenciji s opatom Galianijem, laskav i osjećajan u pismima Katarini I., pametan i paradoksalan u Književnoj korespondenciji, osobito kada je riječ o djelima Rousseaua. Kako je zapisao Diderot, diveći se svom prijatelju, Grimm je ljudskim materijalom baratao jednako vješto kao što je kipar Falcone radio s broncom, svi su ga jednako voljeli.

Zbog sposobnosti preobrazbe Diderot je Grimma nazvao hermafroditom i složio se s takvom definicijom. “Moj hermafroditizam će me uništiti”, napisao je svom prijatelju grofu N.P. Rumjancev. Pritom je vrlo precizno osjetio crtu koju je bilo neisplativo ili opasno prijeći. Grimm se predstavljao kao prijatelj i suradnik enciklopedista, kao član “Stranke filozofa” koja je uvelike određivala europsko javno mnijenje. Dieudonné Thiebaud prisjeća se u svojim memoarima kako je Grimm u Berlinu učio grofa Nesselrodea da procjenjuje djela pisaca prema njihovoj pripadnosti vlastitom ili neprijateljskom klanu. Istodobno je nastojao iskoristiti sve prednosti položaja bez nedostataka. Upravo svog protivnika Rousseaua predstavlja kao “elokventnog luđaka” i “čuvara slobode”, odnosno kao luđaka, opasnog svojom elokvencijom, jer njegove slobodoljubive ideje zavode umove i potkopavaju društvene temelje.

Na Rousseauov razlaz s Diderotom, Grimmom i krugom enciklopedista utjecali su ideološki i osobni razlozi: Rousseauova ogorčenost i sumnjičavost, suparništvo i ljubomora (Russova zaštitnica, Madame d'Epine, postala je Grimmova ljubavnica i družica do kraja života).

Rousseau je stvorio mnoga književna, filozofska i estetska djela. No, od sve njegove bogate ideološke baštine tri su djela zanimljiva kulturolozima: već spomenuti traktat koji je dobio nagradu Akademije u Dijonu; "Pismo d" Alembertu o spektaklima "i" Iskustvo o podrijetlu jezika, kao io melodiji i glazbi ". U njima Jean-Jacques Rousseau pokazuje primjere primjene kulturnog pristupa, djelujući kao kritičar zapadnoeuropske civilizacije, koji jasno vidi svu nedosljednost ljudskog pokreta društva na putu napretka. Teško je precijeniti značenje ovih djela za teorijsku kulturologiju, dovoljno je reći da su se tako istaknuti predstavnici oslanjali na njih. filozofska misao poput Kanta, Hegela, Schillera, braće Schlegel, Spenglera, Ortege y Gasseta i mnogih drugih koji su dali značajan doprinos razumijevanju krize europske kulture.

Kritizirajući zapadnoeuropsku civilizaciju, Rousseau suprotstavlja pokvarenost i moralnu izopačenost takozvanih "kulturnih" nacija s jednostavnošću i čistoćom morala naroda na patrijarhalnom stupnju razvoja. U tome ide stopama Montaignea, koji je u svojim "Iskustvima" uzdigao na pijedestal "prirodnog čovjeka" koji živi u skladu s prirodom, nezahvaćen pogubnim utjecajem civilizacije. Rousseau piše: “Nema iskrenog prijateljstva, nema pravog poštovanja, nema potpunog povjerenja, a ispod monotone maske uljudnosti, ispod ove hvaljene učtivosti, kojoj dugujemo prosvjetljenje našeg vremena, kriju se sumnje, strahovi, nepovjerenje, hladnoća, prikrivenost. motivi, mržnja i izdaja su skriveni” .
.1 Rousseauova kritika kulture, znanosti i umjetnosti
Razlog za sadašnje tužno stanje Russo prvenstveno vidi u razvoju znanosti koja, po njegovom mišljenju, najviše negativno utječe na umove. S njegove točke gledišta, kvarni utjecaj znanosti uzrokovao je smrt egipatske i grčke civilizacije, pad Rima i Carigrada. Potvrdu ispravnosti svog stava Rousseau nalazi u argumentima grčkog filozofa Sokrata (oko 469.-399. pr. Kr.), na čiji se autoritet uvijek iznova poziva u iznošenju svojih misli. On se poziva na djela starih Rimljana, posebice na djela Katona (234. - 149. pr. Kr.), rimskog pisca, utemeljitelja rimske književne proze i državnika koji je osudio grčku učenost, uviđajući obezvređivanje građanskih vrlina. Rousseauova presuda je: „Narode! Znaj, jednom zauvijek, da te je priroda htjela zaštititi od znanosti, kao što majka grabi svoje opasno oružje iz ruku djeteta. Sve tajne koje skriva od tebe zlo su od kojeg te čuva, a teškoće u učenju jedna je od njezinih velikih dobrobiti. Ljudi su pokvareni, ali bili bi još gori da su imali tu nesreću da su rođeni znanstvenici. ».

Mnogo znanja, prema Rousseauu, slijedeći tok misli biblijskog proroka Propovjednika, ne poučava, nego onaj koji "množi znanje, umnožava tugu".

Štoviše, istina se u znanosti postiže po cijenu mnogih pogrešaka, stotinu puta većih od koristi tih istina. Stoga ne čudi što su "luksuz, pokvarenost i ropstvo u svim vremenima postali odmazda za našu oholu želju da se izvučemo iz sretnog neznanja na koje nas je vječna Mudrost osudila".

Rousseau zaključuje da je astronomija stvorena praznovjerjem, rječitost mržnjom i lažima, geometrija pohlepom, fizika praznom radoznalošću. Sve znanosti, pa čak i moral, proizlaze iz ljudskog ponosa; poroci leže u srcu znanosti i civilizacije.

Rousseau se jednako negativno odnosi prema umjetnosti, smatrajući da njihov utjecaj na najnegativniji način utječe na javni moral. Osobito ljutite Rousseauove filipike usmjerene su prema kazalištu koje je, s njegove točke gledišta, pravo leglo lošeg morala. Govoreći o kazalištima, Rousseau podsjeća na protestantsku Ženevu, gdje su kazališta bila zabranjena kao rasadnici pokvarenosti.

U svom “Pismu d'Alembertu” Rousseau piše: “Uzmimo francusku komediju u njezinim najsavršenijim primjerima... Ali tko će se protiviti činjenici da je kazalište samog Molièrea, čijem se talentu najviše divim, cijela škola poroka i lošeg morala, opasnija od knjiga koje su ih posebno namjeravale poučiti.Njegova je najveća briga ismijati dobrotu i nevinost i pobuditi simpatije prema onima na čijoj su strani lukavstvo i laž: pošteni ljudi oni samo govore, ali zlobni djeluju, i to najčešće s briljantnim uspjehom. Pogledajte komično načelo kod ovog autora: uvijek ćete otkriti da njegovu komičnu prirodu pokreće opaka priroda, a predmet su urođene mane, da lukavstvo jednoga kažnjava jednostavnost drugoga, i da budale postaju žrtve zlih. . I premda je to previše točno, ako govorimo o svjetlu, iz ovoga ne slijedi da ga je bilo potrebno prikazati u kazalištu s odobravanjem, kao da se tjera izdajničke ljude da se smiju iskrenosti poštenih, izjavljujući to je glupost.

Manje opasna, s gledišta kvarnog utjecaja na javni običaj, jest tragedija, ali Rousseau se prema njoj odnosi s nepovjerenjem. Zakoni ovog žanra, prema Rousseauu, često vode likove izvan općeprihvaćenih normi morala, stoga ne mogu poslužiti kao primjer onima koji žele živjeti u skladu s moralni imperativi. Osim toga, hipertrofirani osjećaji, daleke kolizije, lijepe geste, kojima je drama tako bogata, vrlo su daleko od života i ne mogu nadahnuti obične ljude, posebno iz “trećeg staleža”, koji žive od svakodnevnih briga i daleko od titanskog. strasti. Osuđujući kult herojstva na kazališnoj pozornici, zahtijevajući vjerodostojan prikaz života u dramama koje se upućuju publici, Rousseau uzdiže domaću stranu. ljudski život, vjerujući da prikazivanje običnog u najboljim primjerima treba postati glavni zadatak kazalište kao institucija koja ima ogroman utjecaj na umove i raspoloženja građana. Rousseau propituje oplemenjujuće djelovanje ne samo kazališta, već i drugih oblika umjetnosti, napominjući da je umjetnost oduvijek bila pratilac luksuza te je zbog te bliske povezanosti uvijek težila, prije svega, zadovoljenju duhovnih potreba. moćnih. “Rijetko se događa”, piše on, “da znanost i umjetnost ne prate luksuz, potonji nikada bez njega.” Umjetnost, koja ima za cilj ugoditi bogatima, ne samo da je nepotrebna, nego, po njegovom mišljenju, nema pravo postojanju, jer u njemu nema estetske vrijednosti zbog podređenosti ukusa umjetnika daleko nesavršenom ukusu kupca.

Rousseauovi svestrani umjetnički interesi našli su izlaz i u glazbenoj kritici. Imajući duboke simpatije prema talijanskoj glazbi, gorljivo je sudjelovao u velikom sporu koji je nastao između pristaša talijanske i francuske glazbe. U izvanrednim kritikama Rousseau je hrabro istupio protiv vulgarne francuske glazbe; odlučno je branio vrline i prednosti talijanske glazbe - njezinu duboku izražajnost, smjelost modulacija, mekoću jezika.

Rousseau je također jako poštovao bečku klasičnu školu. Visoko je cijenio glazbeni rad slavnog njemačkog skladatelja Christopha Glucka (1714.-1787.). I to je imalo svoje razloge. Gluckova se glazba odlikovala jednostavnošću, istinitošću i građanskom hrabrošću. Budući da nije bio profesionalni glazbenik, Rousseau je mnogo i naporno radio na području glazbene teorije.

Akademik B.V. Asafjev (1884.-1949.), sovjetski muzikolog i skladatelj, govoreći o ulozi Rousseaua u razvoju glazbene kulture, nazvao ga je "najpronicljivijim misliocem i osjetljivim glazbenikom koji je pogodio aktualnost ere urbane demokratske pjesme i romanse ." Rousseauovi članci o glazbi sabrani su i objavljeni 1767. u zbirci Glazbeni rječnik.
.2 Rousseauova pedagoška gledišta
Rousseau je zanimljiv i originalan u svojim pedagoškim pogledima. U ovom kraju bio je gorljivi pobornik prirodnog obrazovanja. Pojam obrazovanja, prema Rousseauu, povezan je s idejom o mogućem povratku u njedra zemlje. Stoga Rousseau smatra da do 12. godine djecu ne treba ničemu učiti, već ih filozof treba odgajati u krilu prirode.

Obrazovanje svake osobe, pisao je Rousseau, daje priroda izravnim razvojem urođenih sposobnosti i nagona. Obraćajući se roditeljima i odgajateljima, pozvao ih je da u djetetu razvijaju prirodnost, da usađuju osjećaj slobode i samostalnosti, želju za radom, da poštuju pojedinca i sve njegove korisne i razumne sklonosti. U romanu "Julija, ili Nova Eloiza" (1761.) prvi put se na rubu 60-ih i 70-ih čula iskrena riječ o neodoljivoj snazi slobodne ljubavi, koja ne poznaje klasne sukobe i licemjerje. U pedagoškom romanu "Emile, ili O odgoju" (1762.) Rousseau je pokazao pokvarenost školskog sustava obrazovanja i sjajno ocrtao novi, demokratski sustav sposoban formirati marljive i čestite građane. Oštro kritizirajući feudalni sustav obrazovanja, zalagao se za njegovu humanizaciju kako ne bi potiskivao osobnost učenika, već poticao njegove prirodne snage i talente.

Pedagoške izjave J.

J. Rousseau prožet je idejama humanizma i demokracije, dubokom ljubavlju prema djetetu, vjerom u njegove sposobnosti i sposobnosti. Djelujući kao utemeljitelj teorije prirodnog i besplatnog odgoja, buni se protiv nasilja nad djecom, protiv izmišljenog znanja, zahtijeva proučavanje prirode djece, razvijanje njihovih stvaralačkih snaga, pripremanje za rad kao prirodnu dužnost svakog čovjeka. Rousseau je pokušao formulirati cilj i zadatke slobodnog odgoja, odrediti njegov sadržaj i metode na temelju humanističkih načela. Smatrao je da je „... cilj koji treba postaviti u obrazovanju Mladić je oblikovati njegovo srce, rasuđivanje i um." U određivanju cilja odgoja J. - J. Rousseau je polazio od činjenice da su svi ljudi jednaki u svojoj namjeri da budu čovjek, priroda ih poziva u ljudski život. Humanizacija odgoja i obrazovanja J.-J. Rousseau povezivao s dječjom slobodom. Bez verbalnih pouka, učenik ih treba primati samo iz iskustva; ne izričite mu nikakvu kaznu; nemoj ga instruirati. “Sa svakom preuranjenom uputom koja im se ubije u glavu, porok im se usađuje u dubinu srca”, tvrdio je Jean-Jacques Rousseau. Njegov prvi i glavni zahtjev bio je human odnos prema djetetu. “Ljudi, budite ljudi! Ovo je vaša prva dužnost. Budi takav u odnosu na svako stanje, svako doba, u svemu što nije samo čovjeku strano! Ima li za vas mudrosti izvan ljudskosti? Volite djetinjstvo, budite pažljivi na njegove igre i zabave, na njegov slatki instinkt!

Glavnu svrhu odgoja vidio je u tome da se sagleda osoba u osobi, dijete u djetetu, da se svoje strasti usmjere u skladu s organizacijom osobe, njenom prirodom.

Zh.Zh. Rousseau je učitelju pripisivao sposobnost da djetetu pruži slobodu, a ne da svojim iskustvom i autoritetom zamijeni vlastito iskustvo, razvoj uma i visoki moralni, intelektualni i duhovni potencijal svoje duše. Humanistička zapovijed Rousseaua je da odgajatelj samo vodi svog učenika rješenju ovog ili onog pitanja, vodi njegove interese tako da samo dijete to ne primijeti, tj. imala uglavnom neizravan učinak.

Valja napomenuti da na prvoj stranici Jean-Jacques Rousseauove „Ispovijesti“ stoji: „Stvoren sam za razliku od drugih koje sam upoznao; Čak se usuđujem reći da ne sličim ni na koga na cijelom svijetu.

Rousseau je dosljedno podržavao uvjerenje o vlastitoj isključivosti i, gotovo jednako dosljedno, uvjerenje o vlastitoj superiornosti nad drugim ljudima.

Međutim, potonje je ponekad postalo teško izvedivo, pogotovo kada se doznalo da mu je ljubavnica rodila petero djece, pa ih je brzo sve poslao u pariško sirotište, a o tome je morao dati neko objašnjenje. On piše o ovoj odluci nekolicini prijatelja u raznim razdobljima svog života i oscilira između čvrste samoobrane na temelju nedostatka sredstava za valjan odgoj djece i činjenice da će ih u sirotištu učiti poštenom zanatu, za što on sam ne bi bio sposoban i kajanje. No, ton svakog slova je više-manje isti: pokazao je plemenitost svoje naravi počinivši "razuman" čin i napuštenu djecu, a nastavlja pokazivati plemenitost svoje naravi, doživljavajući duboko kajanje čak i na tako potpuno opravdana prilika. I u ovom i u mnogim drugim slučajevima, Rousseau se predstavlja kao osoba čije bi ponašanje bilo zlobno da ga bilo tko drugi prakticira, ali s njegove strane takvo ponašanje je čista vrlina.

Pedagoške ideje Zh.Zh. Rousseau je imao najjači utjecaj na stavove I.G. Pestalozzi (1746-1827), koji je u obrazovanju iznio u prvi plan ideju o aktivnoj ulozi samog djeteta u razvoju sklonosti koje su mu po prirodi svojstvene.
.3 Rousseauova kritika privatnog vlasništva
Ideja o pokvarenom utjecaju luksuza provlači se kao crvena nit kroz sva Rousseauova djela, koji je u njemu vidio krajnji uzrok svih onih nedaća koje vrebaju kako pojedinca tako i cijeli ljudski rod na njegovom putu. težak put. Oni koji teže luksuzu postavljaju si lažni cilj, jer uživanje u finim vinima, ukusnim jelima, udobnosti, smatra on, samo je jedan (i daleko od glavnog) preduvjet za postizanje ljudske sreće.

Rousseau rađa koncepte luksuza i bogatstva. Zemlja u kojoj 9/10 živi u siromaštvu, a samo 1/10 blažuje u luksuzu, po njegovom mišljenju, ne može biti prosperitetna.

“Znam”, piše on, da naša filozofija, velikodušna čudnim maksimama, potvrđuje, suprotno stoljetnom iskustvu, “da luksuz daje sjaj državi; ali zaboravljajući nužnost zakona protiv luksuza, hoće li se usuditi zanijekati istinu da dobar moral pridonosi stabilnosti države i da je luksuz nespojiv s dobrim moralom. Ako priznamo da je luksuz siguran znak bogatstva, da čak u izvjesnom smislu pridonosi njegovom umnožavanju, kakav se zaključak može izvući iz ovog paradoksa, tako vrijednog našeg vremena? A u što će se pretvoriti vrlina ako se ljudi suoče s potrebom da se obogate pod svaku cijenu? .

Odatle zaključak – povećanje društvenog bogatstva nije povećanje bogatstva koje pojedinac posjeduje.

Rousseau ne prihvaća moralnu klimu koja se uspostavila u suvremenom društvu. Duh dobitka, brzog i nepravednog bogaćenja organski mu je stran. S prezirom se odnosi prema onima koji ispovijedaju kult novca i nisu u stanju dorasti do razumijevanja svoje dužnosti prema sebi i svojim sugrađanima.

“Drevni političari nepristrasno su govorili o moralu i vrlinama. Naši-pričaju samo o trgovini i novcu. Jedan će vam reći koliko čovjek vrijedi u nekoj zemlji... drugi će, prateći ovaj račun, pronaći zemlje u kojima ne vrijedi ništa, pa čak i one u kojima vrijedi manje od ništa. Oni ljude smatraju stadom stoke. Po njihovom mišljenju, svaka osoba predstavlja određenu vrijednost za državu kao potrošača.” Zaključak francuskog mislioca je sljedeći – država zaglibila u trgovačkoj trgovini i bogaćenju, težnji za luksuzom, osuđena je na poraz u srazu sa svojim ratobornim susjedi, jer građani sibariti u principu nisu sposobni oduprijeti se onima koji cilj svog života vide u poboljšanju tijela i duha. Rousseau navodi primjer Rimskog Carstva koje je, upivši gotovo svo bogatstvo svijeta, postalo plijenom ljudi koji nisu znali što je udobnost, razmažene Atene koju su osvojili Lakedemonjani i, naravno, Sibarisa, koji poginuli zbog činjenice da njezini stanovnici, koji su poznavali cijenu luksuza, nisu znali što je vojničko umijeće i nisu bili u stanju obraniti čast i dostojanstvo svoje domovine.

Osvrćući se na stanje suvremenog društva, Rousseau kritizira ne samo duhovne, već i ekonomske temelje. S njegove točke gledišta, glavni uzrok svih nedostataka je društvena nejednakost i privatno vlasništvo koje stoji iza nje. On piše: “Prvi koji je, ogradivši komad zemlje, rekao: ovo je moje, i našao dovoljno nedužne da u to povjeruju, bio je pravi utemeljitelj građanskog društva. Od kolikih bi zločina, ratova, ubojstava, od kolikih nesreća i strahota spasio ljudski rod onaj koji bi viknuo svome rodu, čupajući kolce i zatrpavajući jarak: čuvaj se slušanja ove varalice, izgubljen si ako Zaboravljate da proizvodi pripadaju svima, a zemlja ničija.» .

Pokazuje nedosljednost društveni napredak, uslijed čega ne postoji samo upoznavanje s blagodatima civilizacije širokog spektra ljudi koji su nedavno živjeli patrijarhalni život, ali raste i siromaštvo i bogatstvo na raznim polovima, sve je veća otuđenost čovjeka od samog sebe i rezultata svoga rada. U tome je značaj Rousseaua kao kulturologa, koji je među prvima uočio nedostatke prosvjetiteljskog projekta i upozorio na opasnost razvoja čovječanstva na putu znanstveno-tehničke racionalnosti.

Zaključak

Rousseau kritika pedagoške umjetnosti

U ovom seminarski rad prikazali smo kritiku kulture i civilizacije u djelima Jean - Jacquesa Rousseaua.

Pokazali smo svu svestranost, kompleksnost prirode i nedosljednost Rousseaua (s jedne strane - u njegovim izjavama, s druge - u njegovim postupcima). “Znanost i umjetnost duguju svoj nastanak našim porocima”, piše Rousseau u Raspravi o znanostima i umjetnostima, a pritom i sam stvara umjetnička djela. No, najvjerojatnije je u riječi "znanost" i "umjetnost" stavio drugačije značenje, misleći na određene znanosti i određene umjetnosti.

U pismu Voltaireu, Rousseau daje sljedeću definiciju kulture: „Kultura je mač koji je zaboden u živo stablo; ako ga izvadiš, stablo će umrijeti, ali bi bilo bolje da ga tamo uopće ne zabijaš. ."

Razmišlja i o težini proučavanja znanosti, izdvaja elitnu kategoriju: znanstvenike koji bi se trebali baviti znanošću, pisce koji bi trebali pisati, ali je za obične ljude bolje da se kulture ne dotiču. Ipak, Rousseaua svrstavaju među prosvjetitelje, jer daje svoje savjete o odgoju, obrazovanju, iako se teško uklapa u pojam "francuskog obrazovanja".

Neka se Rousseauova razmišljanja mogu činiti naivnima, a neka neutemeljenima. Rousseau na više mjesta proturječi sam sebi, braneći, primjerice, one teze koje je malo prije oštro pobijao. Međutim, nedosljednost Rousseauovih pogleda posljedica je nedosljednosti doba u kojem je francuski mislilac živio i djelovao. Pritom valja reći da u svojim najboljim djelima Rousseau pokazuje izniman dar vidioca, daleko nadilazeći granice mogućnosti kojima je znanost njegova vremena raspolagala. Francuski mislilac prosvjetiteljstva, filozof, reformator pedagogije, književnik, skladatelj, teoretičar umjetnosti Rousseau još je za života stekao golemu popularnost; bio je priznati vladar umova većine Francuza u drugoj polovici 18. stoljeća. Ono je rođeno iz određenog povijesno doba, ali je u jednakoj mjeri i sam pridonio njezinom oblikovanju svojim sjajnim i originalnim skladbama.

Rousseauova slava započela je objavljivanjem rasprave "Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala?". Rousseau je mogao vidjeti opasnost tamo gdje je nitko drugi nije vidio: razvoj znanosti ne osigurava automatski ljudsku sreću. Razlika između Rousseaua i ostalih prosvjetitelja je u tome što on suprotstavlja spoznaju stvari prosvijećenom (razumnom) moralu. Rousseau je smatrao da svi ljudi u početku, po prirodi, imaju moralne motive, a da zlo postoji greška je civilizacije. Tako je postavljen problem otuđenosti čovjeka od čovjeka, od prirode, od države, kojim će se kasnije baviti Hegel, Feuerbach, Marx, egzistencijalisti, frojdisti.

Otuda Rousseauov poziv na povratak korijenima. Bježati od svega društvenog, racionalnog u prirodno, sentimentalno iskreno, hrliti iz kulture u prirodu. Rousseau je idealizirao prošlost, ali nije pozivao na prvobitno stanje. Rousseauov ideal je u budućnosti. Ta je budućnost trebala, prema njegovom planu, oživjeti niz obilježja prošlog "prirodnog stanja". Glavna tema Rousseauovih filozofskih razmišljanja je sudbina pojedinca, sudbina osobe koja je u moderno društvo sa svojom složenom kulturom, sa svojim proturječjima.

Utjecaj Rousseauovih ideja na sljedeće generacije je velik. Svoje pero posvetili su mu Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland. Lav Tolstoj je, prema vlastitom priznanju, od malih nogu do duboke starosti iskusio blagotvoran utjecaj Rousseaua. Tako je u pismu Bernardu Buvieru, profesoru Ženevskog sveučilišta, predsjedniku Ženevskog društva Jean-Jacques Rousseau, 7. (20.) ožujka 1905. Tolstoj napisao: “Rousseau je bio moj učitelj od svoje 15. godine. Rousseau i Evanđelje su dva najsnažnija i najblagotvornija utjecaja u cijelom mom životu. Rousseau ne stari. U novije vrijeme morao sam ponovno čitati neka njegova djela i doživio sam isti osjećaj uzdizanja i divljenja koji sam doživljavao čitajući ga u ranoj mladosti.

U 19. i 20. stoljeću Rousseauovi su zaključci utjecali na određena poimanja kulture. U etnografiji i kulturnoj antropologiji - zahvaljujući otkriću Rousseaua, čovječanstvo je počelo drugačije gledati na barbare. Sigmund Freud u svom djelu "Nezadovoljstvo kulturom" napisao je da nas "kultura štiti od prirode, ali sam položaj prirode kao početka čovjeka pripada Rousseauu".

L.N. Tolstoj je pod utjecajem Rousseaua nijekao umjetnost. Njemački filozof Oswald Spengler (1880.-1936.) i engleski povjesničar Arnold Toynbee (1889.-1975.) razvili su ideju o smrti kulture, civilizacije i krizi pojedinca. A njemački filozof Friedrich Nietzsche (1844.-1900.) - kritizirao kulturu i slabu osobu, stvorio kult snažne osobnosti.

Možemo uočiti i strukturalistički koncept Claudea Levi-Straussa s određenim elementom hvaljenja primitivnih plemena. U svojoj knjizi “Tužni tropi” slavni etnograf i jedan od očeva semiotike Claude Levi-Strauss govori o brazilskim Indijancima, o svojim susretima s “plemenitim divljacima”. Lévi-Strauss govori u ime cjelokupne francuske inteligencije kada veliča Rousseaua kao "...našeg gospodara, našeg brata... Svaka stranica ove knjige mogla bi mu se posvetiti da nije toliko nedostojna njegova sjećanja »

U marksizmu: “Ako se kultura razvija spontano, a ne usmjerava je razum, onda za sobom ostavlja sprženu stepu!” Friedrich Engels je rekao: “Neka vas ne zavaravaju pobjede nad prirodom. Za svaku takvu pobjedu ona nam se okrutno osvećuje.

Rousseau je utjecao na Pierrea Teilharda de Chardina (1881.-1955.), francuskog paleontologa, filozofa, teologa i njegov koncept noosfere.

Tome možemo dodati niz ideja koje su se razvile u novije vrijeme, ali temeljene na idejama Rousseaua. "Rimski klub" - krug koji je okupljao poslovne ljude, humanitarce u potrazi za daljnjim putevima opstanka i razvoja. Osnovan je 1968. godine s ciljem proučavanja razvoja čovječanstva u doba znanstvene i tehnološke revolucije. Okuplja oko 100 znanstvenika, javnih osoba, gospodarstvenika iz mnogih zemalja.

Osebujna inačica rousseauizma je i ideja ekologije kulture, o kojoj je D.S. Lihačov. Temelji se na konvergenciji kulturnih veza, očuvanju genetske memorije Zemlje.

Rousseauova djela imaju, bez pretjerivanja, trajni značaj, te ih se s razlogom može smatrati dijelom "zlatnog fonda" teorijskih kulturalnih studija.

RUSO I RUSOIZAM

Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712. - 1778.), u većoj mjeri nego bilo koji od francuskih prosvjetitelja, može se nazvati pretečom, idejnim vjesnikom Francuske revolucije. Ženevljanin po rođenju i državljanstvu, Rousseau je po nacionalnosti bio Francuz: njegovi protestantski preci emigrirali su u Švicarsku u doba vjerskih ratova. Sin urara i učitelja plesa, Rousseau je neuspješno pokušao svladati barem neku vrstu zanata: rana žudnja za slobodnim životom dovela je do činjenice da je 1728. napustio Ženevu. U Savoji je prešao na katoličanstvo. Tijekom deset godina Rousseau je obišao mnoge gradove i 1742. završio u Parizu, gdje je prije toga bio na kraćim putovanjima. Filozofi prosvjetiteljstva Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm srdačno su ga prihvatili u svoj krug. Ranijih godina, Rousseau je učio glazbu iu Parizu je predložio novi sustav digitalne notacije koji je izmislio. Pisao je opere, koje su ne bez uspjeha prikazane na francuskoj pozornici. Rousseau je sudjelovao u natječaju koji je raspisala Akademija znanosti u Dijonu i napisao dvije svoje poznate Rasprave. Ali Rousseauove filozofske rasprave nisu se svidjele vladi i on je morao otići u Švicarsku, gdje je ponovno prihvatio kalvinizam. Uskoro se Rousseau vraća u Francusku. Godine 1758. piše odgovor na d'Alembertov članak o Ženevi, namijenjen Enciklopediji. U ovom "Pismu d'Alembertu o spektaklima" Rousseau je odlučno i oštro odbio d'Alembertov prijedlog da se u Ženevi otvori kazalište. Uvjeren je da kazalište neće nimalo pridonijeti oživljavanju društvenog života i njegovanju dobrog ukusa među stanovnicima grada, kako je smatrao d'Alamber. Rousseau kritizira francusko kazalište koje, smatra, kvari gledatelja, a Kazališne predstave suprotstavlja patrijarhalnoj zabavi koja je, po njegovom mišljenju, ključ moralne čistoće, jednostavnosti i pristojnosti. Osuđujući moderno kazalište, Rousseau ga nastoji aktualizirati, smatrajući da je glavna svrha kazališta da bude nacionalno i popularno. .Ovo je djelo bilo razlogom da se Rousseau potpuno udaljio od enciklopedista; raskinuo je i s Voltaireom, koji je oštro odbacio mnoga Rousseauova stajališta, što je kasnije izazvalo oštru polemiku, nazvanu "svađom filozofa" Rousseau mnogo radi, njegovi spisi, osobito "Emile" (1762.), izazivaju aktivni progon vlasti, te je Rousseau ponovno prisiljen napustiti Francusku.Međutim, domovina mu je zatvorila vrata.Tada Rousseau prihvaća poziv filozofa D. Humea i odlazi u Englesku. Tamo je napisan prvi dio Ispovijesti. Pod utjecajem brzo napredujućeg mentalnog poremećaja (manije progona), Rousseau se posvađao s Humeom, posvuda viđajući samo zlonamjernike. Jedva da je stigao do Francuske, tada je stalno mijenjao gradove, skrivajući se pod lažnim imenima, bojeći se progonitelja. Godine 1770. nastanio se u blizini Pariza, gdje je proveo posljednjih osam godina života. Za to vrijeme završio je "Ispovijest", napisao nekoliko filozofskih djela. Rousseau je umro 2. srpnja 1778. Godine 1794., po nalogu Nacionalne konvencije, Rousseauov pepeo je svečano prenesen u Panteon.

Rousseau je bio jedan od najistaknutijih predstavnika europskog sentimentalizma, koji je za njega postao filozofska i stvaralačka metoda. Poričući primat razuma i racionalne logike, Rousseau je tvrdio da se stvarnost spoznaje uz pomoć intuicije, osjećaja; u osjećanju vidi glavnu sferu čovjekove svjesne djelatnosti. Čak je i demokratičnost Rousseauova djela, njegova usmjerenost na radničke trećerazredne elemente, u konačnici povezana s njegovim vjerovanjem u snagu ljudskih osjećaja: Rousseau je tvrdio univerzalnu jednakost, jer su svi ljudi izjednačeni sposobnošću da se osjećaju darovanom prirodom. Glavna zadaća umjetnosti je dirnuti ljudska srca, odgajati osjetljivost; svako umjetničko djelo treba biti izljev umjetnikova srca.

Rousseau je započeo svoj rad kao autor filozofskih rasprava Traktat o znanostima i umjetnostima (1750), kojima je cilj bio odrediti društvenu i moralnu ulogu znanosti i umjetnosti. Rousseau dolazi do zaključka da njihov razvoj ima najštetniji učinak na društveni život i moral. On se poziva na sadašnjost i tvrdi da procvat znanosti i umjetnosti odgovara izopačenom stanju društva: u ovom društvu pojedinac nestaje, moral se kvari, prirodna dobra priroda čovjeka se zaboravlja, a sve to u ime lažnih blagodati civilizacije. U povijesnom pregledu utjecaja znanosti i umjetnosti na život pojedinih naroda (stari Egipćani, Grci, Rimljani, Bizantinci) primjećuje kako se postupno, pod utjecajem luksuza, kvare civilizacije, moral i nestaju vrline. Dok Rousseau osuđuje civilizaciju samo s etičkog gledišta.

"Rasprava o uzrocima i temeljima nejednakosti među ljudima" (1755) ukazuje da je Rousseau vidio drugu stranu buržoaskog napretka. Istraživao je uzroke stradanja masa i shvatio da je njihov izvor neograničena dominacija privatnog vlasništva. Kao i svi prosvjetitelji, Rousseau je polazio od stava da prirodno stanje prethodi nastanku zakona i država. On razmatra uzastopne stupnjeve u razvoju čovječanstva i počinje s proučavanjem divljaka, "prirodnog čovjeka" i "prirodnog stanja". Za njega je divljak dobro organizirani predstavnik životinjskog svijeta koji se vodi s dva instinkta – samoodržanjem i suosjećanjem. Po prirodi divljak nije zao: on ima jednostavne, lako zadovoljene fizičke potrebe; najjednostavniji psihički činovi divljaka, povezani s ograničenim potrebama, blagi su i suzdržani samilošću, koja u "prirodnom stanju" ispunjava ulogu zakona. Po prirodi, kaže Rousseau, "ljudi su jednaki, poput životinja". Odlikuju se samo prirodnim svojstvima, ali te razlike ne utječu na život divljači. Divljak je lišen društvenog instinkta, on nije stvoren od prirode kao društveno biće; divljaci nemaju jezik, ne vode "sjedilački" način života. Divljaci ne znaju što je "tvoje" i "moje", pa im, posljedično, nije poznata ovisnost i servilnost. Rousseau to razdoblje naziva "djetinjstvom čovječanstva" i tvrdi da su ljudi tako živjeli stoljećima i da ih priroda nije pripremila za društveni život.

No, za razliku od drugih životinja, čovjek ima sposobnost poboljšanja, što je postalo razlogom daljnjeg razvoja čovječanstva i odvijalo se pod utjecajem vanjskih uzroka: u potrazi za novim načinima dobivanja hrane, ljudi se počinju ujedinjavati u mala društva, živjeti naseljeno; imaju jezik, prve primitivne alate. Sada su njihove prirodne fizičke i psihičke razlike sve uočljivije. U ovim zajednicama još nema zakona, ali su se već pojavile javne klevete i krvne osvete. Bilo je to dugo i, prema Rousseauu, najsretnije razdoblje u razvoju civilizacije, koje je nazvao "mladošću čovječanstva". Međutim, prvi znaci civilizacije (pojava vatre, pronalazak oruđa, oružja za obranu i napad) unose određeno raslojavanje među ljudima i rađaju nejednakosti. Što se više razvija materijalna i duhovna kultura, to se ljudi više odvajaju od prirode. Nejednakost postaje značajka društveni uređaj.

Nejednakost se uspostavlja s pojavom vlasništva, posebice zemlje. Za zaštitu vlasništva postupno se javlja autoritarna vlast, stanje koje je plod dogovora vlasnika. Dakle, država pravno uspostavlja vlast jakih nad slabima, malobrojnih nad mnogima. Rousseau to razdoblje u životu ljudi naziva "oronulom čovječanstva". Rousseau primjećuje da je napredak čovječanstva napredak nejednakosti u njezina dva oblika: u razlici u prirodnim svojstvima pojedinaca i na društvenom planu (nejednakost imanja i vlasništva; upravo je u potonjem, prema Rousseauu), izvor modernih društvenih zala leži). Rousseau dijalektički otkriva antagonističku prirodu napretka, u njemu vidi proturječnosti društveni razvoj, u mijenjanju oblika društvenih odnosa i dokazuje da je rast civilizacije praćen povećanom političkom nejednakošću i iskorištavanjem ljudi. Rousseau predlaže reforme kako bi se izbjeglo "oronulo" čovječanstva. On polazi od uvjerenja da se suvremeni ljudi, razmaženi civilizacijom, više ne mogu vratiti u “prirodno stanje”. Vlasništvo je postalo nepokolebljivim temeljem društva; ne može se uništiti, ne može se oduzeti, stoga Rousseau predlaže da se ravnomjerno rasporedi kako bi se spriječilo prekomjerno gomilanje i osiromašenje. Dakle, on propovijeda egalitarni socijalizam.

Društveni ugovor (1762.) rasprava je iz povijesti i teorije državnog prava, u kojoj je Rousseau izrazio svoje društveno-političke stavove. U biti, radi se o razrađenom idealnom ustavu, koji, prema piscu, svakoj državi može osigurati maksimalne slobode i jednakost građana. Rousseau smatra da glavna stvar nije u obliku vlasti, već u prirodi odnosa moći s stanovništvom zemlje. Svaka država mora biti utemeljena na društvenom ugovoru između vlasti i naroda.Svrha tog ugovora je dobrobit svih građana; jamči njihova osnovna prava - slobodu, jednakost, nepovredivost vlasništva. Apsolutna vlast pripada narodu, a zakonodavac je samo zastupnik opće volje. Svaka vlada mora biti pod stalnom kontrolom naroda i oni je mogu ukinuti ako prekrši ugovor. Narod, imajući suverena prava, dužan ih je poštivati, biti odan načelima vjere, morala, poštivati zakone. Tko se ne pokorava općoj volji, ne ispunjava građanske dužnosti, društvo ga prisiljava na pokornost.

Rousseauovi filozofski pogledi u potpunom su jedinstvu s njegovim umjetničkim pogledima. To se očitovalo u njegovim slavnim romanima. "Emil, ili O odgoju" (1762.) je filozofski traktat koji je posvećen prikazu metoda i zadataka idealnog prirodnog odgoja djeteta, na temelju čega je moguće stvoriti tip idealne osobe. , oslobođen utjecaja lažne civilizacije. Cijeli roman je utopija. Prikazuje korak po korak život protagonista Emila, od njegova rođenja do vjenčanja. Rousseauov obrazovni sustav temelji se na načelu: "Sve je lijepo kad izlazi iz ruku Stvoritelja, sve propada u rukama čovjeka." Iz te premise Rousseau izvodi i zadatke idealnog odgoja i ciljeve odgajatelja. Da bi se pojačao blagotvoran utjecaj prirode, potrebno je učenika izolirati od okolnog društva. Plemić Emile odrasta na selu, ne poznaje iskušenja, nije upoznat s općeprihvaćenim normama pariškog života. Da bi se prirodni osjećaji prirodno čestitog ljubimca sačuvali netaknutima, Rousseau nudi racionalan tijek tjelesnog odgoja, kao i intelektualnog odgoja (podučavanje znanosti moguće je samo prema vizualnom sustavu, u upoznavanju s prirodom; nije uzalud da Rousseau gotovo u potpunosti isključuje čitanje iz područja obrazovanja, čineći iznimku za dvije knjige - "Biografije" Plutarha i "Robinson Crusoe" od Defoea). Rousseau inzistira na potrebi svladavanja korisnog zanata za cijeli život (Emil postaje izvrstan stolar). Ali glavno je odgoj djetetove duše i, prije svega, osjećajnosti, koja uključuje sposobnost suosjećanja s drugim, biti meka srca, čovjekoljubiv. Odgoj osjetljivosti moguć je samo ako su drugi pažljivi i osjetljivi na dijete, poštuju njegovu osobnost.

Rousseauov koncept vrline uključuje i religiozni osjećaj. Svoj odnos prema vjeri pisac je najpotpunije izrazio u ovom romanu, u odjeljku „Ispovijest vjere savojskog vikara“. Deist Rousseau vjeruje da idealna religija ispunjava zahtjeve prirode i prirodnih ljudskih osjećaja. Sama religioznost ima dva izvora – kult prirode i kult ljudskog srca. Takva je religija prirodna, kaže Rousseau, i svaka osoba, pokoravajući se instinktu, mora vjerovati u Vrhovno biće, koje je stvorilo prirodu i čovjeka, obdarivši ga srcem i savješću. Stoga je vjerski osjećaj duboko intiman doživljaj. Hram takve religije je sva priroda i sam čovjek. Ova idealna vjera ne treba kultne forme i dogme, ona je necrkvena, slobodna i individualna i zahtijeva samo jedno - iskrene osjećaje i dobra djela.

Roman Julija, ili Nova Eloiza (1761) postao je prava enciklopedija rusoizma. U naslovu romana Rousseau se poziva na ime voljene slavnog srednjovjekovnog filozofa Pierrea Abelarda: tragičnu priču o njihovoj ljubavi dobro su poznavali njegovi suvremenici. Roman je epistolaran: forma pisma njegovoj je pripovijesti dala osjećaj autentičnosti, istinitosti i pomogla mu da duboko prodre u svijet ljudskih iskustava. Riječ je i o filozofskom romanu koji je najpotpunije razotkrio Rousseauov svjetonazor. U njemu se također najjasnije očitovala Rousseauova stvaralačka metoda: glavni problemi - kult vrline i prirode - rješavaju se u romanu uz pomoć "srdačne mašte"; junaci romana postali su idealno utjelovljenje pojma čovjeka u shvaćanju Rousseaua; senzibilni aspekt se očituje u opisu nemira srca, ljubavnog patosa, očaja strasti; u romanu je izražena duša autora, njegovo pripovijedanje “gori papir”.

Važno mjesto u romanu daje se socijalnom aspektu: Rousseau je odlučan protivnik društvene nejednakosti, klasnih predrasuda. Upravo je tema nejednakosti društvenog statusa bila temelj zapleta romana koji govori o ljubavi plemkinje Julije i njezina učitelja-filozofa, skromnog plebejca Saint-Prea. Izravno se osuđuju klasne predrasude (osobito u pismima Edwarda Bomstona, prijatelja Saint-Preuxa, koja su čitavi traktati). U romanu, uglavnom u pismima Saint Preuxu iz Pariza, moderna civilizacija: uljudnost i kultura Francuza služe samo njihovim porocima, posvuda vlada laž i licemjerje. Posebno se žestoko kritizira obiteljski moral; brak u Francuskoj pojavljuje se u romanu samo kao dogovor, a obitelj kao fasada koja pokriva izopačenost. U pismima Saint Preuxa, koji je promatrao život divljih naroda tijekom putovanja oko svijeta, hvali se "prirodno stanje" osobe koja živi u krilu prirode.

Šest dijelova romana podijeljeno je u dvije knjige. U prva tri dijela Rousseau prikazuje prirodni osjećaj koji ruši društvene barijere, sve civilizacijske konvencije, to je ljubav Julije i Saint Preuxa. Posljednje tri veličaju moralnu dužnost, govore o dužnostima društvene osobe; ovo je priča o braku Julije, prisiljene postati, voljom svog oca, suprugom sebi ravnog u društveni položaj Wolmar. Međutim, između patosa osjećaja i patosa vrline nema proturječja. Rousseauova kritika civilizacije uopće ne znači poziv na uništenje društva i povratak u “prirodno stanje” koje je pogubno za suvremenog iskvarenog čovjeka. Rousseau smatra mogućim razriješiti proturječja između prirode i civilizacije njihovim spajanjem: javne ustanove, znanosti, umjetnosti, i što je najvažnije, odnosi među ljudima moraju biti prožeti "prirodnim moralom"; tada će društvo čovjeku postati druga priroda. Propagiranje "prirodnog morala" jedini je vrijedan cilj filozofije i književnosti.

U prva tri dijela Rousseau prikazuje čovjeka i društvo onakvima kakvi jesu i dolazi do zaključka da čovjek u takvom okruženju ne može biti sretan. Ljudsku sreću koče vanjski razlozi - ružan društveni sustav, klasne barijere među ljubavnicima, koje, međutim, brišu prirodni žarki osjećaji junaka. Ali postoje i unutarnji razlozi – moralni: neprirodni uvjeti mogu pokvariti i najplemenitije naravi; društvo onemogućuje očitovanje prirodnih osjećaja koji postoje kao zabranjeni. Stoga su junaci prisiljeni pribjeći pretvaranju, proračunu, kako bi bili zajedno, bili sretni; ne krše samo nepravedne društvene zakone, već i zakone "božjeg i ljudskog" (objavljuje se veza između Julije i Saint-Preuxa, to uzrokuje bolest i smrt Julijine majke; kad se udala, Julija je isprva bila spremna za ljubav u troje, kasnije se užasava svoje spremnosti da se prepusti grijehu). Loše društvo kao da je zamijenilo njihovu plemenitu prirodu, zaboravljaju na svoju dužnost prema drugima.

Rousseau je bio uvjeren da strast sama po sebi nije niska, u strasti se kriju duboke i plemenite snage. Ali, kaže Rousseau, "osjetljiva je duša fatalni dar s neba". I ne samo zato osjetljiva osoba pati više, nego i zato što strast može dovesti do zaborava vrline, do kršenja moralnih standarda. Nije ni čudo da Rousseau izvlači blagotvornost braka bez strastvene ljubavi: brak je društveni odnos koji se temelji na uzajamnim dužnostima. Wolmar - ravnodušni mudrac - sluša prije svega glas razuma. Strast mu je nepoznata, inače voli Juliju: zna za njezinu ljubav prema Saint Preuxu, ali također zna da je njezin brak s plebejcem nemoguć; ženi se njome kako bi sačuvao poštovanje drugih prema njoj i omogućio joj da poštuje samu sebe. Sama Julia osjeća poštovanje i povjerenje prema svom mužu, voli djecu i pronalazi novu sreću u ispunjavanju dužnosti žene, majke, domaćice. U svojoj obitelji osjeća punoću srca, a to je i stanje ljubavi.

U posljednjim dijelovima govori se o tome kakvi bi trebali biti čovjek i društvo, odnosno postavlja se problem oživljavanja ljudske prirode koja, prema Rousseauu, nije beznadno iskvarena civilizacijom. Rousseau slika utopiju ponovno rođenog čovječanstva: u Clarensu, imanju Julije i Wolmara, vladaju mir, red i sreća. Rousseau detaljno govori o pravilima domaćinstva, iznoseći svoju financijsku i ekonomsku teoriju: Volmari nisu bogati, ali razuman odnos prema gospodarstvu pomaže im povećati svoje bogatstvo. Riječ je o odnosima između sluga i gospodara (koji se sastoje u ispunjavanju međusobnih dužnosti, u zajedničkoj zabavi); i između roditelja i djece (odgoj je prvenstveno formiranje karaktera i uma, a ne formalna obuka u znanostima); te između muža i žene (koje se grade na međusobnom povjerenju i poštovanju).

U tim novim prirodnim uvjetima rađa se nova osoba i novi moral. Sloboda koja vlada u Claranu jača u Julijinoj duši prethodno poljuljani osjećaj dužnosti, koji nužno mora biti svojstven osobi koja živi u društvu i povezan s okolnim međusobnim obvezama. Osjećaj dužnosti osnova je vrline, bez koje "pristojnom čovjeku nema života". Stoga, sretan može biti samo onaj koji shvaća što mu je dužnost i koji uživa u ispunjavanju te dužnosti. Julia strastveno voli Saint-Preuxa, ali sada shvaća da se "prirodni moral" temelji na vrlini, koja se može postići samo samonadilaženjem. Julia nadvlada svoju strast prema Saint Preuxu, ona je dostojna vladarica Claran-a, ona je čestita građanka, odana žena i majka puna ljubavi.

Radnja romana odvija se uglavnom u Švicarskoj, u podnožju Alpa. Priroda u njemu igra bitnu idejnu, semantičku i umjetničku ulogu. Krajolici su detaljno opisani i emocionalno percipirani: prekrasni švicarski krajolici kao da prate sve što se događa; život prirode se uspoređuje s društvom, nije uzalud opis švicarskih krajolika u suprotnosti sa slikama pariškog života. I prije Rousseaua krajolik je više puta bio predmet prikazivanja u književnosti, ali je služio uglavnom kao ukras, pjesnička alegorija; kod Rousseaua priroda je pravi suučesnik događaja, savjetnik i tješitelj.

Rousseau je svoj život, pun progona i neimaštine, lutanja i neurednosti, ocrtao u Ispovijesti (1766. - 1769.; obj. 1782. - 1789.), koja je priznata kao najiskrenija autobiografija svjetske književnosti. Rousseauov je cilj bio stvoriti "od prirode, potpuno istinit i točan portret samoga sebe". Dosljedno opisuje događaje iz svog života, iznosi povijest svoje duše i povijest oblikovanja načina mišljenja. Rousseau detaljno opisuje svoje postupke, objašnjava ih osobitostima svog karaktera. Rousseau tvrdi da je rođen osjetljiv i ljubazan, da je iskreno težio komunikaciji - prijateljstvu, ljubavi, koja se oduvijek odlikovala neovisnošću karaktera. Ali te su ga prirodne osobine dovele do potpunog razočaranja u ljude i život; prijatelji ga nisu razumjeli i izdali su ga. Prvih šest knjiga Ispovijesti prožeto je optimizmom, poletnim odnosom prema životu i ljudima; posljednjih šest ispunjeno je gorčinom i sumnjom. On, posebno, osuđuje svoje kolege u Enciklopediji, brani svoju nevinost. Ali u "Ispovijesti" on ne govori samo o svojim jakim i slabim stranama - on sažima važna filozofska razmišljanja cijelog svog života, koja se tiču problema kao što su značaj pojedinca, razumijevanje složenosti i nedosljednosti njegova razvoja; kult prirode, čije je osjećanje neodvojivo od duhovnog svijeta čovjeka i slijeđenje zakonitosti koje je ključ čestitog, jednostavnog i čistog života, stalni akutni osjećaj društvene nepravde i želja za građanskom obnovom. Duboka introspekcija spojena je u "Ispovijedi" sa shvaćanjem vrijednosti duhovnog života čovjeka, njegova dostojanstva i značaja. Autor ne slijedi samo racionalističku shemu iznošenja opsežne građe, već, takoreći, vodi neprestani strastven dijalog sa samim sobom: osporava vlastita stajališta, nemilosrdno razotkrivajući nedostatke svog karaktera. “Ispovijest” je imala ogroman utjecaj na razvoj književnog procesa u budućnosti. Njegov autor pronašao je novi pristup analizi unutrašnji svijet osobe, a takav je pristup uvjetovao i osebujan ustroj autorove svijesti. Rousseau je znao spojiti objektivnu procjenu osobe i okolnosti i njihovu subjektivnu percepciju, postavši jedan od istinskih majstora ispovjedne književnosti.

Opsežno Rousseauovo djelo iznjedrilo je cijeli ideološki pokret nazvan rousseauizam, koji je utjecao na stvaralaštvo njegovih suvremenika i daljnji razvoj političke, etičke, pedagoške, estetske misli u Francuskoj i Europi.

Rousseauov sljedbenik bio je Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741. - 1803.), autor jedinog romana koji je proslavio njegovo ime, Opasne veze (1782.). Odražava život ljudi sekularnog društva s nevjerojatnom istinitošću. I premda roman nema široku društvenu pokrivenost događaja, on ima veliki filozofski i društveni značaj, jer opisuje ljude i događaje tipične za predrevolucionarno doba. Glavni likovi romana su vikont de Valmont i markiza de Merteuil; glavni posao njihovog života je ljubav, iako su lišeni sposobnosti da vole; njihova jedina svrha je zavesti i uništiti one koji su zavedeni. Ljudi sofisticiranog uma, licemjeri, utjelovljenje prijevare i okrutnosti, znaju kako prodrijeti u duše drugih. Na tragu Rousseaua, Choderlos de Laclos razotkriva civiliziranu osobu, pokazujući da je glavni izvor nemorala i pokvarenosti njegovih junaka opaka racionalnost, hranjena besposličarenjem, dosadom i zasićenošću. Takva je racionalnost besplodna, uzrokuje zlo, vodi hladnoj okrutnosti, suhoći uma, potpunom moralnom propadanju, doprinosi tome da ljudi koji je slijede gube sve veze sa svijetom. Zlokobni junaci Lacla su strašni ne samo zato što su krajnje pokvareni, već i zato što su bezosjećajni i bez duše. Rasplet romana, iako nije lišen didaktičnosti, životno je istinit: sudbina svakog od likova neizbježna je, uvjetovana je njegovim karakterom i postupcima. Laclos nije mogao nagraditi vrlinu, jer je slijedio istinu života, ali je odlučno kažnjavao porok.

Jedan od najvatrenijih obožavatelja i sljedbenika Rousseaua bio je Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737. - 1814.), koji je ostavio veliku stvaralačku ostavštinu: knjigu eseja "Putovanje u Ile- de-France" (1773), filozofska djela "Etide o prirodi" (1784 - 1787), "Harmonije prirode" (1815), priča "Indijska koliba" (1791), priča "Surat Coffee House" (1791) . Poput Rousseaua, Bernardin de Saint-Pierre promicao je kult prirode, koju je stvorio Stvoritelj za zadovoljenje ljudskih potreba i s kojom je povezano shvaćanje vrline, kao i kult osjećajnosti. U romanu "Pavao i Virginija" (1778.), koji je izvorno uvršten u četvrti svezak "Etida o prirodi", najpotpunije se ogledao autorov svjetonazor, utemeljen na spoju kulta prirode i osjećajnosti. Roman govori o sretnom životu i tužnom kraju dvoje mladih ljudi koji žive u krilu tropske prirode. Bernardin de Saint-Pierre nije slučajno svoje djelo nazvao svojevrsnom pastoralom: Paul i Virginia su poput junaka ekloge – čisti su, nevini, žive daleko od poročne civilizacije. No, za razliku od tradicionalne pastorale, Bernardin de Saint-Pierre autentično i slikovito crta stvarnu, iako daleku zemlju; osim toga, ideja o zemaljskom raju je razobličena, a njeni junaci umiru. Invazija civilizacije na živote Paula i Virginije pokazala se katastrofalnom. Veliku ulogu u romanu imaju osjećaji prijateljstva, srdačne privrženosti, kao i neposredno osjećanje krajolika, čiji je veliki majstor u stvaranju bio Bernardin de Saint-Pierre; jezik njegove proze šarolik je i bogat.

No, osjetljivost, utopizam i čovjekoljublje društveno-političkih pogleda Bernardina de Saint-Pierrea ograničavaju društvene obzore njegova djela. Ne razmišlja o potrebi socijalnog preustroja društva.

Građanska strana Rousseauova svjetonazora očitovala se s velikom puninom u djelima ostalih njegovih sljedbenika. Jedan od njih je Louis Sebastien Mercier (1740. - 1814.). Rousseauizam je u svojoj najdemokratskijoj manifestaciji odredio temelje piščeva svjetonazora. Mercierove aktivnosti i njegovo djelo odlikovali su se velikom svestranošću, ali posvuda provodi ideje Rousseaua, bilo da se radi o odnosu prema problemima prirode, države i prava, vjere, morala, obrazovanja itd. U filozofskom romanu Divljak (1767.) kroz usta Indijca Zadzema govori o "prirodnom" životu u netaknutim šumama Amerike, punim bezoblačne sreće, sve dok zemlja nije postala žrtvom kolonijalista, koji su sa sobom donijeli sve užase civilizacije. Utopijski roman "Godina dvije tisuće četiristo četrdeseta" (1770.), koji je satira na društveno-politički poredak u Francuskoj, postao je figurativno utjelovljenje društvenih i pravnih odredbi Rousseaua iznesenih u "Društvenom ugovoru". Roman također govori o budućnosti Francuske, kada će zemlje biti pravedno raspodijeljene i dane u vlasništvo sretnih i slobodnih zemljoposjednika; gradovi su pretvoreni u vrtove; novi ljudi odgajani po Rousseauovom sustavu odlikovat će se jednostavnošću ponašanja i vrlinama; trijumfirat će ideal društvenog i državnog ustrojstva. Mercier je također autor knjige eseja posvećene opisu suvremenog života i običaja - "Slika Pariza" (1781.-1788.), koja neprestano suprotstavlja bogati Pariz, koji propada u porocima ekscesa i izopačenosti, i Pariz- radnik, ojađen, gladan, lišen neophodan za elementarnu egzistenciju. Mercier je pisao i književno-kritička, filozofska, lingvistička djela.

Od velike je važnosti njegova reforma na polju drame, koja se temelji na glavnim estetskim idejama Rousseaua i Diderota. U raspravi "O kazalištu, ili novo iskustvo u dramskoj umjetnosti" (1773.) Mercier napominje da Rousseau ne negira kazalište općenito, ali odbacuje načela koja su određivala sadržaj drama i predstava na temelju njih. Sam Mercier, poučavajući se kod Shakespearea i protivnik klasicističke tragedije, slijedi Rousseaua, postaje propagator narodnog kazališta. Zahtijeva relevantne društvene teme, životnu uvjetovanost i društveni značaj karaktera likova; želi da kazalište odgaja građanske vrline i junaštvo, tako da se u kazalištu odražava život društvenih nižih slojeva, a “visoke” teme slijede uzvišene odgojne i građanske ciljeve. U svojim dramama (»Propast lige ili predaja Pariza«, 1782.; »Portret Filipa II., španjolskog kralja«, 1785. i dr.) obraća se povijesti ne bi li u njoj pronašao uzroke postojećeg zla i uz njegovu pomoć boriti se protiv fanatizma i tiranije. U društvenim dramama (Sudac, 1774; Kolica s octom, 1776; Dezerter, 1782) Mercier odražava rast društvenih sukoba u modernom društvu. Mercierova su se stajališta odlikovala filantropizmom i utopizmom, no, kao vjerni sljedbenik Rousseaua i Diderota, činilo se da sažima rezultate ideološke i estetske borbe koja je odlikovala francusko prosvjetiteljstvo.

Vatreni i oduševljeni obožavatelj Rousseaua bio je Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734. - 1806.), burgundski seljak koji se uz velike poteškoće i nevjerojatne napore probijao u književnost. Autor je više od 150 svezaka spisa, a sav njegov rad u samoj je biti doista plebejski. Bio je izvrstan poznavatelj seljačkog života, života pariških nižih slojeva, uz čiju je sudbinu povezao vlastita zanimanja. U romanu Zavedeni seljak, ili opasnosti grada (1775.) glavna tema postaje tipično rousseauistička tema sudara čestitog seljaka Edmonda, neiskušanog civilizacijskim iskušenjima, s porocima koji vladaju u Parizu: lakovjerni Edmond postaje kriminalac, opsjednu ga loše strasti. U dodatku romanu autor navodi statut poljoprivredne zajednice koju je izmislio, u kojoj radi stotinu seljačkih obitelji, čiji se život odvija u radu koji im donosi radost i nevinu zabavu. Retief de La Breton više se puta poziva na opis slika komunističke zajednice. U seriji knjiga "Čudne ideje" (1769. - 1789.) opisuje postojanje takve zajednice u urbanom životu. A u romanu Južno otkriće (1781.), slijedeći Rousseaua, veliča se idealan život u krilu prirode, oslobođen pokvarenog utjecaja zločinačke civilizacije, odnosno pravo zlatno doba. U tim utopističkim spisima Retief de La Breton detaljno opisuje zakone egalitarnog socijalističkog društva.

Utjecaj Rousseauove "Ispovijesti" najpotpunije se i najjasnije očitovao u šesnaestotomnom djelu "Gospodin Nikola, ili razotkriveno ljudsko srce" (1794. - 1797.), gdje autor, govoreći o svom životu, iskreno opisuje borbu u njegovu dušu između visokih i niskih motiva, njegove uspone i padove i padove. Retief de La Breton duboko prodire u ljudsku prirodu, u stanju je shvatiti njezine proturječnosti i tajne misli.

Od velikog je interesa njegova serija pripovijedaka pod nazivom "Suvremenici" (1780. - 1783., sv. 1 - 42), koja je posvećena uglavnom položaju žene, njezinoj važnoj ulozi u društvu - u radu, u svakodnevnom životu, u obitelj. Posebna pažnja posvećuje se obrazovanju žena. Retief de La Breton stvara ogromnu galeriju ženskih tipova, reprezentirajući različite društvene krugove, razne vrste profesija, ističući one koje su pripisivane nižim slojevima društva. Ženu radnicu (seljanku, radnicu, pralju, krojačicu, modnu djevojku, glumicu) suprotstavlja svjetovnim damama i kurtizanama, o kojima piše s otvorenim ogorčenjem. Ovo se djelo, kao i sva ostala, odlikovalo pomno dokumentiranim odrazom života i neposredno izraženom demokratskom orijentacijom.

Utjecaj rousseauizma na književni i filozofski život Europe krajem 18. - 19. stoljeća. bilo je zaista ogromno. Društveno-političke ideje Rousseaua odrazile su se u teoriji utopijskog komunizma koju je formulirao Gabriel Mably (1709. - 1785.), a imale su velik utjecaj i na vođe Francuske revolucije definirajući mnoga od najvažnijih načela Deklaracije. prava građanina i čovjeka, stavove predstavnika raznih pokreta u revoluciji. Vatreni obožavatelj Rousseaua bio je osobito vođa jakobinaca Robespierre; on i njegovi pristaše propovijedali su rousseauistički kult vrline i osjetljivog srca, obožavanje prirode, kult "Vrhovnog bića".

Chateaubriandova romantična ideja svijeta, pogledi utopijskih socijalista 19. stoljeća također sežu do Rousseauizma. (Fourier, Saint-Simon), demokratske ideje George Sand. Pod utjecajem rousseauističkog kulta prirode, osjećajnosti, individualizma, utopizma bili su Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Izvan Francuske, može se uočiti utjecaj Rousseaua i njegovih sljedbenika na kulturu Njemačke (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Italije (Hugo Foscolo), Engleske (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth), Rusije ( N. M. Karamzin, A N. Radiščev, A. S. Puškin, F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoj).

Kultura (od latinskog cultura - uzgoj, odgoj, obrazovanje, razvoj, štovanje), povijesno određena razina razvoja društva i čovjeka, izražena u vrstama i oblicima organizacije života i djelatnosti ljudi, kao iu materijalnom i duhovne vrijednosti koje su oni stvorili. Pojam kulture koristi se za karakterizaciju materijalne i duhovne razine razvoja određenih povijesnih razdoblja, društveno-ekonomskih formacija, specifičnih društava, naroda i nacija (na primjer, drevna kultura, kultura Maja), kao i specifičnih područja djelovanja ili život (kultura rada, umjetnička kultura, kulturni život). U užem smislu pojam "kultura" odnosi se samo na sferu duhovnog života ljudi.

U početku je pojam kulture označavao svrhoviti utjecaj čovjeka na prirodu (obrada tla i sl.), kao i odgoj i obrazovanje samog čovjeka. Obrazovanje je uključivalo ne samo razvijanje sposobnosti slijeđenja postojećih normi i običaja, već i poticanje želje za njihovim slijeđenjem, formalno povjerenje u sposobnost kulture da zadovolji sve potrebe i zahtjeve čovjeka. Ta je dvojnost svojstvena razumijevanju kulture. U svakom društvu. Iako je sama riječ "kultura" ušla u upotrebu u europskoj društvenoj misli tek od 2. polovice 18. stoljeća, više-manje slične ideje mogu se pronaći u ranim fazama europske povijesti i šire (primjerice, zhen u kineskoj tradiciji , drahma u indijskoj tradiciji). Heleni su u "paydeii", odnosno "odgoju", vidjeli svoju glavnu razliku od "nekulturnih" barbara. U kasnom rimskom dobu, zajedno s idejama koje nosi glavno značenje riječi "kultura", rađa se drugačiji skup značenja, au srednjem vijeku postaje raširen, pozitivno ocjenjujući urbani način društvenog života i približavajući se koncept civilizacije koji je nastao kasnije. Riječ "kultura" počela se sve više povezivati sa znakovima osobnog savršenstva, prije svega vjerskog. U renesansi se usavršavanje kulture počinje shvaćati kao korespondencija humanističkom idealu čovjeka, a kasnije i idealu prosvjetitelja. Predmarksističku buržoasku filozofiju karakterizira poistovjećivanje kulture s oblicima duhovnog i političkog samorazvoja društva i čovjeka, što se očituje u kretanju znanosti, umjetnosti, morala, religije i državnih oblika vlasti. „Proizvodnja i svi ekonomski odnosi spominjani su tek usput, kao sporedni elementi kulture“ (K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izdanje, sv. 20, str. 25). Tako su francuski prosvjetitelji 18. stoljeća (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) sadržaj kulturno-povijesnog procesa sveli na razvoj ljudskog "uma".

Kao samostalna pojava društvenog života kultura se prvi put počinje razmatrati tek u drugoj polovici 18. stoljeća, u doba prosvjetiteljstva. Do tog vremena pa sve do kraja 18. stoljeća u europskim se jezicima pojam "kultura" koristio s prefiksom agri (u tom smislu sada govorimo o usjevima žitarica, kulturi pamuka itd.) ili s drugim zavisnim riječ (npr. kultura ponašanja, kultura govora itd.) itd.).

Prosvjetitelji su uvidjeli proturječnost prirode i kulture. Tako u konceptu J.-J. Rousseau je definirao kulturu kao pojavu koja čovjeka udaljava od prirode, uništavajući "prirodne" ljudske veze. " Kulturni narodi"percipirani kao "razmaženi" i "moralno pokvareni", suprotstavljali su se "čistoći i jednostavnosti ponašanja" takozvanih "barbarskih" primitivnih naroda.

Svrha rada je proučavanje razumijevanja proturječnosti kulture i civilizacije u djelu J.J. Rousseaua.

Za proučavanje rada Zh.Zh. Rousseau i njegovi pogledi;

Razmotrite kritiku civilizacije;

Za proučavanje pojma kulture J.J. Rousseaua.

1. J.J. Rousseau i njegovi pogledi

Nejednakost se uspostavlja s pojavom vlasništva, posebice zemlje. Za zaštitu vlasništva postupno se javlja autoritarna vlast, stanje koje je plod dogovora vlasnika. Dakle, država pravno uspostavlja vlast jakih nad slabima, malobrojnih nad mnogima. Rousseau to razdoblje u životu ljudi naziva "oronulom čovječanstva". Rousseau primjećuje da je napredak čovječanstva napredak nejednakosti u njezina dva oblika: u razlici u prirodnim svojstvima pojedinaca i na društvenom planu (nejednakost imanja i vlasništva; upravo je u potonjem, prema Rousseauu), izvor modernih društvenih zala leži). Rousseau dijalektički razotkriva antagonističku narav napretka, vidi proturječnosti u društvenom razvoju, u promjeni oblika društvenih odnosa, dokazuje da razvoj civilizacije prati povećanje političke nejednakosti i iskorištavanje naroda. Rousseau predlaže reforme kako bi se izbjeglo "oronulo" čovječanstva. On polazi od uvjerenja da se suvremeni ljudi, razmaženi civilizacijom, više ne mogu vratiti u “prirodno stanje”. Vlasništvo je postalo nepokolebljivim temeljem društva; ne može se uništiti, ne može se oduzeti, stoga Rousseau predlaže da se ravnomjerno rasporedi kako bi se spriječilo prekomjerno gomilanje i osiromašenje. Dakle, on propovijeda egalitarni socijalizam.

Važno mjesto u romanu daje se socijalnom aspektu: Rousseau je odlučan protivnik društvene nejednakosti, klasnih predrasuda. Upravo je tema nejednakosti društvenog statusa bila temelj zapleta romana koji govori o ljubavi plemkinje Julije i njezina učitelja-filozofa, skromnog plebejca Saint-Prea. Izravno se osuđuju klasne predrasude (osobito u pismima Edwarda Bomstona, prijatelja Saint-Preuxa, koja su čitavi traktati). U romanu, uglavnom u pismima Saint-Preuxa iz Pariza, kritizira se moderna civilizacija: uljudnost i kultura Francuza služe samo njihovim porocima, posvuda vlada laž i licemjerje. Posebno se žestoko kritizira obiteljski moral; brak u Francuskoj pojavljuje se u romanu samo kao dogovor, a obitelj kao fasada koja pokriva izopačenost. U pismima Saint Preuxa, koji je promatrao život divljih naroda tijekom putovanja oko svijeta, hvali se "prirodno stanje" osobe koja živi u krilu prirode.

Šest dijelova romana podijeljeno je u dvije knjige. U prva tri dijela Rousseau prikazuje prirodni osjećaj koji ruši društvene barijere, sve civilizacijske konvencije, to je ljubav Julije i Saint Preuxa. Posljednje tri veličaju moralnu dužnost, govore o dužnostima društvene osobe; Ovo je priča o braku Julije, prisiljene da, voljom svog oca, postane žena Wolmara, jednaka njoj u društvenom statusu. Međutim, između patosa osjećaja i patosa vrline nema proturječja. Rousseauova kritika civilizacije uopće ne znači poziv na uništenje društva i povratak u “prirodno stanje” koje je pogubno za suvremenog iskvarenog čovjeka. Rousseau smatra mogućim razriješiti proturječja između prirode i civilizacije njihovim spajanjem: javne ustanove, znanosti, umjetnosti, i što je najvažnije, odnosi među ljudima moraju biti prožeti "prirodnim moralom"; tada će društvo čovjeku postati druga priroda. Propagiranje "prirodnog morala" jedini je vrijedan cilj filozofije i književnosti.

Rousseau je bio uvjeren da strast sama po sebi nije niska, u strasti se kriju duboke i plemenite snage. Ali, kaže Rousseau, "osjetljiva je duša fatalni dar s neba". I ne samo zato što osjetljiva osoba više pati, nego i zato što strast može dovesti do zaborava vrline, do kršenja moralnih mjerila. Nije ni čudo da Rousseau izvlači blagotvornost braka bez strastvene ljubavi: brak je društveni odnos koji se temelji na uzajamnim dužnostima. Wolmar - ravnodušni mudrac - sluša prije svega glas razuma. Strast mu je nepoznata, inače voli Juliju: zna za njezinu ljubav prema Saint Preuxu, ali također zna da je njezin brak s plebejcem nemoguć; ženi se njome kako bi sačuvao poštovanje drugih prema njoj i omogućio joj da poštuje samu sebe. Sama Julia osjeća poštovanje i povjerenje prema svom mužu, voli djecu i pronalazi novu sreću u ispunjavanju dužnosti žene, majke, domaćice. U svojoj obitelji osjeća punoću srca, a to je i stanje ljubavi.

U tim novim prirodnim uvjetima rađa se novi čovjek i novi moral. Sloboda koja vlada u Claranu jača u Julijinoj duši prethodno poljuljani osjećaj dužnosti, koji nužno mora biti svojstven osobi koja živi u društvu i povezan s okolnim međusobnim obvezama. Osjećaj dužnosti osnova je vrline, bez koje "pristojnom čovjeku nema života". Stoga, sretan može biti samo onaj koji shvaća što mu je dužnost i koji uživa u ispunjavanju te dužnosti. Julia strastveno voli Saint-Preuxa, ali sada shvaća da se "prirodni moral" temelji na vrlini, koja se može postići samo samonadilaženjem. Julia nadvlada svoju strast prema Saint Preuxu, ona je dostojna vladarica Claran-a, ona je čestita građanka, odana žena i majka puna ljubavi.

Rousseau je svoj život, pun progona i neimaštine, lutanja i neurednosti, ocrtao u Ispovijesti (1766. - 1769.; obj. 1782. - 1789.), koja je priznata kao najiskrenija autobiografija svjetske književnosti. Rousseauov je cilj bio stvoriti "od prirode, potpuno istinit i točan portret samoga sebe". Dosljedno opisuje događaje iz svog života, iznosi povijest svoje duše i povijest oblikovanja načina mišljenja. Rousseau detaljno opisuje svoje postupke, objašnjava ih osobitostima svog karaktera. Rousseau tvrdi da je rođen osjetljiv i ljubazan, da je iskreno težio komunikaciji - prijateljstvu, ljubavi, koja se oduvijek odlikovala neovisnošću karaktera. Ali te su ga prirodne osobine dovele do potpunog razočaranja u ljude i život; prijatelji ga nisu razumjeli i izdali su ga. Prvih šest knjiga Ispovijesti prožeto je optimizmom, poletnim odnosom prema životu i ljudima; posljednjih šest ispunjeno je gorčinom i sumnjom. On, posebno, osuđuje svoje kolege u Enciklopediji, brani svoju nevinost. Ali u "Ispovijesti" on ne govori samo o svojim jakim i slabim stranama - on sažima važna filozofska razmišljanja cijelog svog života, koja se tiču problema kao što su značaj pojedinca, razumijevanje složenosti i nedosljednosti njegova razvoja; kult prirode, čije je osjećanje neodvojivo od duhovnog svijeta čovjeka i slijeđenje zakonitosti koje je ključ čestitog, jednostavnog i čistog života, stalni akutni osjećaj društvene nepravde i želja za građanskom obnovom. Duboka introspekcija spojena je u "Ispovijedi" sa shvaćanjem vrijednosti duhovnog života čovjeka, njegova dostojanstva i značaja. Autor ne slijedi samo racionalističku shemu iznošenja opsežne građe, već, takoreći, vodi neprestani strastven dijalog sa samim sobom: osporava vlastita stajališta, nemilosrdno razotkrivajući nedostatke svog karaktera. “Ispovijest” je imala ogroman utjecaj na razvoj književnog procesa u budućnosti. Njegov autor pronašao je novi pristup analizi unutarnjeg svijeta osobe, a taj je pristup određen osebujnom strukturom autorove svijesti. Rousseau je znao spojiti objektivnu procjenu osobe i okolnosti i njihovu subjektivnu percepciju, postavši jedan od istinskih majstora ispovjedne književnosti.

4. Pojam kulture J.-J. Rousseaua

Snažan nesklad s optimizmom prosvjetitelja XVIII. bilo je kritika kulturnih temelja ljudskog društva. Inspiracija za ovu kritiku bio je Jean-Jacques Rousseau (1712.-1778.).

Rousseauov koncept kulture temelji se na sljedećim idejama:

1. Moderna civilizacija (odnosno kultura) je plod i izvor nejednakosti. A to je zato što znanost i umjetnost "svoj nastanak duguju našim porocima".

2. Društveni napredak se odvija, ali je duboko kontradiktoran i nije idealan. Razvoj prosvjetljenja nije identičan porastu ljudske mudrosti.

Rousseauova ideja o nedosljednosti napretka povezana je s onim što je počelo u socijalna filozofija svijest o otuđenosti. Otuđenje je društveni proces koji karakterizira preobrazba ljudske aktivnosti i njezinih rezultata u neovisnu silu koja njime dominira i prema njemu je neprijateljska. Objektivni razvoj društva i interesi pojedinaca se ne poklapaju. Kada se stave na raspolaganje društvu, znanstveni izumi i umjetnička djela postaju sredstvo društvenog napretka.

Ako Helvetius vjeruje da su zakonodavci odgovorni za zlo u društvu, Rousseau tvrdi da su svi ljudi svojim zajedničkim djelovanjem sami sebe doveli do nesreće i patnje. "Ljudski! Ne tražite drugog krivca za zlo: krivac ste vi sami. “Sve je dobro što dolazi iz ruku Stvoritelja svega. Sve se degenerira u rukama čovjeka”, kaže Rousseau u svom romanu Emile.

3. Priroda otuđenja i mehanizam njegova razvoja posljedica su povijesno nastalog jaza između stvarne koristi i iskrivljenih osobnih interesa ljudi, što dovodi do otuđenja vladara od podanika i potreba države. Osim te političke otuđenosti, Rousseau ističe i socijalno-ekonomsku otuđenost (privatno vlasništvo rađa društveno zlo), moralnu (u nastojanju da bolje žive ljudi upadaju u moralno osiromašenje), psihološku (kako se društvo razvija, osjećaj samoća obuzima ljude) i općekulturne (prijevara i laž prodire u umjetnost, znanost i međuljudske odnose).

Rousseau je osjećao unutarnju povezanost tih poroka, uzrokovanu razlikom između individualnog i društvenog, otuđenjem društvenih institucija od osobne sreće i moralnog priznanja osobe. Otuđenje poprima oblik birokratskih zloporaba, iako su one daleko od ograničenih. Individualni život vladara nije bitan privatno, nego univerzalno, ali u društvu "sve pridonosi oduzimanju pravde osobi odgojenoj da vlada drugima."

4. Razvija se moralno osiromašenje. Prirodni egoizam zamjenjuje izopačena strast umišljenog, vlastoljubivog i krvožednog samoljublja.

“Divljak živi u sebi, ali društven čovjek je uvijek izvan sebe; može živjeti samo u mišljenju drugih; i samo to mišljenje daje mu, da tako kažemo, osjećaj njegova bića ... Sve se svodi na izgled, sve postaje umjetno i hinjeno, i čast, i prijateljstvo, i vrlina, a često i sami poroci, kako su ljudi otkrili, na kraju krajeva, izdati ih kao tajne kao posebne vrline ... Sada imamo, usprkos svoj našoj filozofiji, ljudskosti i dobrom uzgoju, usprkos svim našim visokim načelima, samo varljiv i prazan izgled, čast bez vrlina, razum bez mudrosti i užitak bez sreće ... Samo društvo i nejednakost koja je njime stvorena toliko su promijenili i izopačili sve naše prirodne sklonosti.

5. Moralno osiromašenje se razvija u prazninu osobnosti. Osjećajući se dvostruko - i slobodnim i robom u isto vrijeme - čovjek se pokušava vratiti sebi, prirodi, ali u uvjetima izopačene civilizacije to je nemoguće. U „Šetnji usamljenog sanjara“ nalazimo opis psihološkog finala otuđene usamljenosti: „Sve što je izvan mene sad mi je tuđe. Ja nemam rodbine na ovome svijetu, ni takve kao ja, ni braće. Na zemlji sam, kao na tuđoj planeti, gdje sam pao s one na kojoj sam prije živio i razlikujem da su oko mene samo žalosni i srceparajući predmeti, i ne mogu baciti pogled na sve što dotakne i okružuje me bez da tamo ne nađem razloga za prezrivo ogorčenje i depresivnu bol.

6. Opći "lom" kulture kao vrhunac otuđenja.

To je slika koja je pogodila jednog od junaka "Nove Eloise" kad je stigao u Pariz: polarizacija luksuza i siromaštva, razmetljivi sjaj i ulog na vanjski prestiž, laž i prijevara na svakom koraku, bezdušnost umjetnosti i opći gubitak iskrenosti. U "golemoj pustinji" francuske prijestolnice ljudi "postaju drugačiji od onoga što stvarno jesu, a društvo im daje, da tako kažemo, bit koja nije slična njihovoj biti".

7. Poziv na „povratak korijenima“, na bijeg od svega društvenog, racionalnog u prirodno sentimentalno iskreno, na težnju od kulture ka prirodi.

8. Tuga za prošlošću ne znači doslovno povratak u ono primitivno stanje, kada ljudi nisu imali ni znanosti ni umjetnosti. Ideal leži u budućnosti. Ova budućnost trebala bi oživjeti niz obilježja prošlog "prirodnog stanja".

9. Oznake prirodnog stanja – ljudi su imovinsko izjednačeni, političkog života nema; ljudi su slobodni, nemaju legalizirano privatno vlasništvo i žive neovisno jedni od drugih. Ili su potpuno međusobno izolirani, ili se okupljaju, bez međusobnih obaveza, u "slobodne sindikate". Oživljavanje prošlosti mora se sastojati u naturalizaciji kulture koja ljudima jamči sreću.

Kant, Schiller i Hegel pokušavali su u svojim kulturnim programima pronaći izlaz iz kolizije između ljudskog ideala i "grimasa" civilizacije.

Društveno-političke ideje Rousseaua odrazile su se u teoriji utopijskog komunizma koju je formulirao Gabriel Mably (1709. - 1785.), a imale su velik utjecaj i na vođe Francuske revolucije definirajući mnoga od najvažnijih načela Deklaracije. prava građanina i čovjeka, stavove predstavnika raznih pokreta u revoluciji. Vatreni obožavatelj Rousseaua bio je osobito vođa jakobinaca Robespierre; on i njegovi pristaše propovijedali su rousseauistički kult vrline i osjetljivog srca, obožavanje prirode, kult "Vrhovnog bića".

J.-J. Rousseau pokušao je objasniti najvažnije povijesne događaje bez pozivanja na nadnaravne sile. Povijest čovječanstva smatrao je rezultatom djelovanja ljudi, njihova razuma i osjećaja. Želja da se povijest objasni bez izlaženja iz njezinih granica nije okrunjena i nije mogla biti okrunjena u toj povijesnoj epohi prijelazom na pozicije materijalističko shvaćanje javni život. Ali ova okolnost nije spriječila francuskog demokratskog pedagoga da izrazi niz dubokih dijalektičke ideje o povijesti ljudskog društva.

1. Alekseev A.S. Crtice o Jean-Jacquesu Rousseauu. T., 1.2. M., 1887. - str.268

2. Alekseev-Popov V.S. Društvena kritika Jean-Jacquesa Rousseaua i velikih utopista // Povijest socijalističkih doktrina. M., 1964. - 348s.

3. Alekseev-Popov V.S. o društvenim i političke ideje Jean-Jacques Rousseau // Rousseau J.-J. Traktati. M., 1969. - 287p.

4. Barnashov A.M. Teorija diobe vlasti i politički pogledi Jean-Jacquesa Rousseaua // Aktualna pitanja države i prava u suvremenoj fazi. Tomsk, 1984. - 350s.

5. Bernardiner B.M. Društveno-politička filozofija Jean-Jacquesa Rousseaua. Voronjež, 1940. -247str.

6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.

7. Vipper R.Yu. Socijalna učenja i povijesne teorije 18. i 19. stoljeća u vezi s društveni pokret na zapadu. 2. izd. M., 1908.

8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Politologija: Rječnik-priručnik. M.: Gardariki, 2000.-328 str.

9. Gurevich P.S., Stolyarov V.I. Svijet filozofije: čitanka. Dio 2. Čovjek. Društvo. Kultura. - M.: Politizdat, 1991. - 624 str.

10. Palače A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.

11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Političke znanosti: Proc. za sveučilišta. - M.: UNITI, 2000. - 367p.

12. Lapandin D. Politički i pravni pogledi Jean-Jacquesa Rousseaua // Uch. aplikacija Moskovski pravni institut. Problem. II. M., 1970.

13. Momjyan H.N. Francusko prosvjetiteljstvo 18. stoljeća: Eseji. - M., Misao, 1983. -447p.

14. Manfred A.Z. Tri portreta iz doba Francuske revolucije. M., 1978. - 537p.

15. Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od svojih početaka do danas. / Prijevod Maltseva S. / Svezak 3. Novo vrijeme. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.

16. Rousseau J.-J. 1. Rasuđivanje o podrijetlu i temeljima nejednakosti među ljudima. 2. O društvenom ugovoru, ili načelima političkog prava // Rousseau J.-J. Traktati. M., 1969; // Rousseau J.-J. O društvenom ugovoru: Traktati. M., 1998. (monografija).

Doba prosvjetiteljstva postalo je poznato po velikom prodoru u razvoju znanstvene, filozofske i društvene misli, s naglaskom na slobodnom mišljenju. Filozofija Jean-Jacquesa Rousseaua bila je humana i nastojala je učiniti čovjeka sretnijim.

Jean-Jacques Rousseau kao budući francuski filozof i najistaknutiji predstavnik sentimentalist, pisac i muzikolog, skladatelj i botaničar rođen je u švicarskom gradu Ženevi 1712. godine. Odrastajući bez majke, Rousseau je od djetinjstva postao kalvinist prema vlastitim vjerskim uvjerenjima i bio šegrt, ali ga je tamo malo tko volio, budući da je čitao knjige umjesto da je "uzbuđeno" radio.

Odlučivši se na bijeg zbog čestih narudžbi, Rousseau pronalazi spas u katoličkoj Savoji, povijesnoj regiji u jugoistočnoj Francuskoj u podnožju Alpa, gdje uz pomoć Madame de Varane prvi put prihvaća katoličanstvo, što će kasnije označiti početak iskušenje mladog filozofa. Služeći plemićkoj obitelji i ne ukorijenivši se tamo, filozof ponovno odlazi gospođi de Varane. Pomažući mu ponovno, sređuje ga za sjemenište, napuštajući koje dvije godine luta ulicama Francuske, provodeći noći na otvorenom.

Pogledi Jean-Jacquesa Rousseaua

Rousseau, kao glasnogovornik prvog vala francuskih prosvjetiteljskih filozofa, nije želio dopustiti porobljavanje čovječanstva, slobodnog po prirodi. Ali porobljavanje se dogodilo i još uvijek se događa, zbog nepismenosti društva, njegovom obmanom i pritiskom. Videći korijen nejednakosti ljudi u strukturi državnog i privatnog vlasništva, Rousseau upućuje ljude na povratak prirodi i samotnjačkom seoskom načinu života. Jean-Jacques je iznio nepraktične savjete usmjerene na izolaciju djece od društva i njihov odgoj u prirodnom okruženju, vodeći računa o prirodnim sposobnostima učenika i njegovim interesima.

Predrasude i zloba plodovi su civilizacijskog društvenog razvoja čovječanstva, ali kritika napretka nije značila povratak na početnu prirodnu poziciju. Rousseauove težnje da odredi stanje države, u kojoj bi vladao zakon, a ljudi bili jednaki i slobodni, pretvorile su se u jalovost.

Zadržavajući vlastiti interes za sretnu budućnost ljudi, Rousseau proglašava društvo neovisnim. Samostalnost društva je neotuđiva i nedjeljiva, a zakonodavna vlast mora se odnositi na društvo. Politički zahtjevi koje je postavio Rousseau danas se čine jasnima i uobičajenima.

Rousseauizam je sustav vjerovanja francuskog pisca i filozofa Jean-Jacquesa Rousseaua. Doktrina, koja je bila reakcija protiv prevlasti razuma i proklamirala prava osjećaja, temelji se na načelu sentimentalizma, zajedno s individualizmom i naturalizmom, ukratko definiranim temeljem - osjećajima, osobnošću i prirodom, na kojima se temelje filozofski, religijski te moralna, društveno-politička i povijesna, pedagoška i književna razmatranja iznesena u spisima: "Nova Eloiza", "Emil" i "Društveni ugovor".

Pristaša teorije deizma, Jean-Jacques Rousseau zauzimao je posebno mjesto među misliocima prosvjetiteljstva iu samoj povijesti filozofije. Smatrajući degradaciju društva posljedicom razvoja kulture i uzrokom pada moralnih vrijednosti, pozvao je ljude na povratak svojim korijenima, a to je: “Povratak prirodi!”.

Rousseau je, držeći se deizma, negativno gledao na religiju i nevjeru, ali je u isto vrijeme zaključio osjećaje i subjektivne emocije kao osnovu vjere u Boga. Obrana dostojanstva i interesa nižih, nesolventnih i siromašnih građana dovela je Rousseaua do temelja transformativnog programa stanovništva - demokracije. Deizam je opći filozofski smjer, čiji su pristaše prihvatili Boga kao temeljni uzrok stvaranja, ali su odbacili utjecaj Stvoritelja na ljude, svijet oko sebe i povijesni tijek događaja. Pristaše su označeni kao protivnici personifikacije Boga i Njegove usporedbe s prirodom.

Glavni argument filozofovih razmatranja bio je izvesti društvo iz stanja potpunog nemorala, a istinska moralna svijest je načelo ispravnog društva. Rousseau je rekao: "Svaki je čovjek krepostan kada njegova privatna volja u svemu odgovara općoj volji." Moralnost je za Jean-Jacquesa bila najvažniji uvjet, budući da nema volje bez savršenstva. Ali njega vlastiti život bio u suprotnosti s njegovom vlastitom filozofijom.

Eskapizam je individualističko-pomirljiva želja osobe da pobjegne od stvarnosti u svijet iluzija i fantazija. Rousseauovi su spisi u obliku romana i eseja. Filozofiranje o umjetnosti, znanosti i podrijetlu nejednakosti bila su prva djela filozofa.

“U idejama razotkrivanja civilizacije i kulture nalazi se prirodan nastavak i od njih treba bježati”, rekao je mladi Jean-Jacques. Osnovno u osobi prema Rousseauu - osjećaji su, za razliku od uma, nepogrešivi i nesvjesni. Osnovni instinkti moralnog bića su savjest i genij.

Jean-Jacques je izrazio veliki utjecaj na cijeli svijet, blizak po dubini Kristovim poticajima. Rousseau je, kao filozof, grubu represivnu zapadnu kulturu učinio više opraštajućom i humanitarnijom bez obrazloženja. Izvorno kršćanstvo je na svoj način bilo rousseauizam, a kršćanstvo je eskapizam. Rousseau je kao protestant, poznat po svojoj strogosti, mnogo puta mijenjao vjeru, neko je vrijeme bio katolički dekan. Njegovo veliko postignuće je humanizacija i humanizacija kalvinističkog puritanizma – ljubavi prema čovjeku i prirodi.

Čovjek je po prirodi milosrdan, ali ga kultura i povijest, društvo i ljudi čine okrutnim i zlim. Slobodno rođena osoba, ulazeći u društvo, biva okovana "okovima", porobljavajući sebe vlasništvom. Osoba nesputane ljubaznosti je apstrakcija, koja je smjernica za izgradnju procjene kulture. Duhovna i stvaralačka postignuća čovjeka, a izravno i kultura, uzdižu čovječanstvo na evolucijskoj ljestvici i zarobljavaju ga nizom tabua. Otkrivši činjenicu o odvojenosti pojedinca u kulturi, Rousseau je taj zaključak iznio puno prije Karla Marxa. Ponekad jača od prirode, kultura zarobljava čovječanstvo, valja spomenuti svjetske ratove i upotrebu atomskog oružja.

Jean-Jacquesovo znanje o sretnoj i nesputanoj osobi trebalo je biti utjelovljeno u budućnosti kao kruna stvaranja, ali je doživjelo sudbinu izolirane beznačajnosti. Francuska revolucija bila je inspirirana idejama Rousseaua, ali ih nije provela. Rezultat revolucije bio je slom utopije prirodnog čovjeka lijepog srca. Tajni impuls revolucije je povratak pravoj prirodi bića. Priroda u čovjeku, pokazalo je iskustvo revolucije, ne kvari ga ništa manje nego kultura.

Krepost je temelj svega

Moral, koji igra značajnu ulogu u djelima Rousseaua, u stvarnosti nije odgovarao životu filozofa. Prvi temelji vrline, vjerovao je Rousseau, su emocije i simpatije svojstvene osobi.

Vrlina i vjera moraju se pokoravati prirodi i tek tada će društvo biti savršeno. Postići će se sklad unutarnjeg svijeta osobe i njegovih moralnih, emocionalnih i racionalnih komponenti s interesima društva. Stoga pojedinac mora prevladati vlastitu moralnu odvojenost, a ne postati poput drugih i političara. No te su presude romantičari i tražitelji jedinstva uzeli kao osnovu u obrani najboljeg društvenog poretka i javnih prava, ali nisu primijenjene na mase.

Prosvjeta i obrazovanje

Pogledi filozofa ispunjeni su proturječjima. Zamjerajući kulturi i znanosti, Rousseau je uvijek koristio njihove plodove iu odgoju pojedinca bio svjestan njihove nezamjenjivosti i neospornih zasluga. Vjerujući, kao i većina njegovih suvremenika, da će društvo postati apsolutno, ako vladari budu slušali filozofe. Ali to nije jednoznačno opovrgavanje karakteristično za Rousseaua. Pedagoške prosudbe filozofa polažu nade u prosvjetiteljstvo koje je kritizirao. Upravo to može omogućiti obrazovanje dostojnih građana, a bez toga vladari i podanici neće biti ništa više od robova i varalica. Treba imati na umu da je ljudsko djetinjstvo dio sjećanja na izgubljeni Eden i pokušati uzeti što je više moguće od prirode.

Rousseau je osporavan po svim točkama. Ali on nije bio toliko veliki filozof koliko veliki sanjar. A njegovi snovi - o sretnom i nerazdvojnom jedinstvu čovječanstva - ne umiru. To je jedan od uvjeta ljudskog postojanja. Čovjek nije u stanju egzistirati u surovom i jasnom razumijevanju nemogućnosti svojih iskonskih želja – na što ga je Freud pokušao uvjeriti. A stvarni svijet, kao što smo mogli vidjeti stotine puta, zauzima poziciju Rousseaua. Freud prelazi u koncepte nerepresivne kulture. Suzdržanost početnih nagona od čovjeka čini životinju. I životinje su naša manja braća. Sve vrste beat pjesnika, seksualnih eksperimentatora, hipija i drugih daleki su sljedbenici Jean-Jacquesa.

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - francuski mislilac prosvjetiteljstva, filozof, reformator pedagogije, pisac, skladatelj, teoretičar umjetnosti. Rousseau je za života stekao golemu popularnost; bio je priznati vladar umova većine Francuza u drugoj polovici 18. stoljeća. Rođen je u određenoj povijesnoj epohi, ali je u istoj mjeri i sam pridonio njezinu oblikovanju svojim briljantnim i originalnim spisima. Rousseau je rođen u Ženevi 1712. godine u obitelji obrtnika urara. Nakon nemirne mladosti preselio se u Pariz, gdje je zarađivao za život ili kao učitelj, ili kao tajnik, ili kao dopisnik bilježaka. Rousseau nije dobio sustavnu naobrazbu, sve što je postigao dugovao je sebi. Sredinom XVIII stoljeća. Diderot, koji je izdao Enciklopediju, privukao je Rousseaua u uredništvo i uveo u krug enciklopediste.

Rousseauova slava započela je objavljivanjem rasprave „Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti poboljšalo moral?“ Rousseau je mogao uočiti opasnost tamo gdje je nitko drugi nije vidio: razvoj znanosti ne osigurava automatski ljudsku sreću. Razlika između Rousseaua i ostalih prosvjetitelja je u tome što on suprotstavlja spoznaju stvari prosvijećenom (razumnom) moralu. Rousseau je smatrao da svi ljudi u početku, po prirodi, imaju moralne motive, a da zlo postoji greška je civilizacije. Tako je postavljen problem otuđenosti čovjeka od čovjeka, od prirode, od države, kojim će se kasnije baviti Hegel, Feuerbach, Marx, egzistencijalisti, frojdisti. Otuda zvuči Rousseauov poziv na "povratak iskonima", na bijeg od svega društvenog, racionalnog u prirodno, sentimentalno iskreno, na težnju od kulture ka prirodi. Rousseau je idealizirao prošlost, ali nije pozivao na prvobitno stanje. Rousseauov ideal je u budućnosti. Ta je budućnost trebala, prema njegovom planu, oživjeti niz obilježja prošlog "prirodnog stanja".

Glavna tema Rousseauovih filozofskih razmišljanja je sudbina pojedinca, sudbina osobe u modernom društvu s njegovom složenom kulturom, s njezinim proturječjima. Temelj poznate rasprave "O društvenom ugovoru" (1762.) je ideja da nasilje ne može biti izvor prava. Bit društvenog ugovora je da se svaki pojedinac odriče svih svojih prava i prenosi ih u korist društva. U isto vrijeme, osoba ostaje integralni član društva. Dakle, Rousseau transformira sam pojam osobnog prava i pretvara ga u političko pravo. Svjetsku slavu Rousseauu stvorila su njegova poznata djela - roman "Julija, ili Nova Eloiza" (1761.) i "Emil, ili O odgoju" (1762.).

Smjelost Rousseauovih misli izazvala je progon od strane vlasti. "Emile" je javno spaljen u Parizu, vlasti nisu htjele tolerirati prisutnost Rousseaua ni u Parizu ni u Ženevi. Bio je osuđen na lutanje. Posljednjih godina života radi na autobiografskom djelu - "Ispovijest", nemilosrdnoj analizi vlastite osobnosti. Rousseau je uspio dovesti povijest svog života do 1765. "Ispovijest" je objavljena nakon Rousseauove smrti 1778. Utjecaj Rousseauovih ideja na sljedeće generacije je velik. Svoje pero posvetili su mu Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoj.

J. J. Rousseau stvara vlastiti "koncept antikulture". U doba kada je živio sve što je iznosio doživljavalo se kao apsolutna glupost. Ali on postavlja globalno pitanje: prirodu i kulturu. Rousseau se pojavljuje u grotesknim oblicima. U svojoj raspravi "Razumovanje. Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala? " On kaže da sve lijepo u čovjeku izlazi iz njedra prirode i kvari se u njemu kada uđe u društvo. "Tjelesne potrebe osnova su društva, duh je njegov ukras." Rousseau ističe etičko stajalište: „Ne vrijeđam znanost, ali branim vrlinu pred čestitim ljudima“.

Prema Rousseauu, umjetnost i kultura su vijenci cvijeća omotani oko željeznih lanaca koji sputavaju prirodnu slobodu čovjeka i tjeraju ga da voli svoje ropstvo. Umjetnost je sladak jezik, raniji maniri bili su grubi, ali prirodni. Perfidna maska uljudnosti rođena je prosvjetiteljstvom. "Naše su duše iskvarene kako su se naše znanosti i umjetnosti usavršavale." Štoviše, u svemu tome Rousseau vidi vulgarnu monotoniju. Smisao napretka leži u nestajanju vrline u svim vremenima i u svim zemljama. Egipat je prva škola svemira. Najjača država, ali otkriće znanosti i filozofije, bavljenje lijepim umjetnostima oduzima mu snagu.

Grčka – dva puta osvaja Aziju (Ahejci pobjeđuju Troju, Atenjani pobjeđuju Perzijance), ali okrećući se likovnim umjetnostima, Grčka i sama postaje rob Rimljana.

Povijest Rima također je primjer ovoga: Rim su osnovali pastiri, postojala je rana vrlina Rima. Ali od doba Ovidija Katula, Mecene, Rim je postao arena igre strasti.

Ista je sudbina zadesila i bizantsku civilizaciju. Odatle zaključak: umjetnost opušta moral i osobnost.

Ali Rousseau se okreće i Istoku. Kad bi znanost učila vrlini, učila prolijevanju krvi za domovinu, onda bi Kinezi bili nepobjedivi. Okreće se mudrosti kineske filozofije (a obrazovanje je uvijek bilo cijenjeno ne samo u Kini, već iu Rusiji).

Ali nauke Perzijanaca, Skita, starih Germana, Rimljana u doba siromaštva, američkih divljaka, prema Rousseauu, podučavale su vrlini, živjeli su u skladu s prirodom.

"Sretno neznanje građana Sparte!". „Ljudi, znajte već jednom, da vas je priroda htjela odvratiti od znanosti, kao što majka svome djetetu otme opasno oružje iz ruku!“ Sve tajne koje priroda skriva su zle, od kojih nas ona štiti. Ljudi nisu čestiti, ali bili bi još gori da su rođeni znanstvenici.

Rousseau zaključuje da je astronomija stvorena praznovjerjem, rječitost mržnjom i lažima, geometrija pohlepom, fizika praznom radoznalošću. Općenito, sve znanosti, pa čak i moral, generirani su ljudskim ponosom. Umjetnost, znanost, civilizacija temelje se na porocima. Luksuz je nespojiv s moralom, a sve što koristi umjetnosti je zlo.

Pojam obrazovanja, prema Rousseauu, povezan je s idejom o mogućem povratku u njedra zemlje. Stoga Rousseau smatra da do 12. godine djecu ne treba ničemu učiti, već ih filozof treba odgajati u krilu prirode.

U pismu Voltaireu daje sljedeću definiciju kulture: „Kultura je mač koji je zaboden u živo stablo; ako ga izvadiš, stablo će umrijeti, ali bi bilo bolje da ga tamo uopće ne zabijaš. ." Razmišlja i o težini proučavanja znanosti, izdvaja elitnu kategoriju: znanstvenike koji bi se trebali baviti znanošću, pisce koji bi trebali pisati, ali je za obične ljude bolje da se kulture ne dotiču.

Govoreći o kazalištima, Rousseau podsjeća na protestantsku Ženevu, gdje su kazališta bila zabranjena kao rasadnici pokvarenosti.

Ipak, Rousseaua svrstavaju među prosvjetitelje, jer. daje svoje savjete o odgoju, obrazovanju, iako se ne uklapa u koncept "francuskog obrazovanja".

U 19. i 20.st Rousseauovi zaključci utjecali su na nekoliko koncepcija kulture:

1) u etnografiji i kulturnoj antropologiji - etnologija (zahvaljujući Rousseauovom otkriću čovječanstvo je počelo drugačije gledati na barbare);

2) Z. Freud „Nezadovoljstvo kulturom“: kultura nas štiti od prirode, ali sam položaj prirode kao početka čovjeka pripada Rousseauu;

3) LN Tolstoj - poricanje umjetnosti, moralni imperativ;

4) O. Spengler, A. Toynbee: razvijaju ideju smrti kulture, civilizacije, krize pojedinca;

5) F. Nietzsche - kritika kulture i slabe osobe te stvaranje kulta jake ličnosti;

6) strukturalistički koncept Levi-Straussa s određenim elementom veličanja primitivnih plemena;

7) u marksizmu: "Ako se kultura razvija spontano, a ne usmjerava je razum, onda za sobom ostavlja sprženu stepu!" Engels je rekao: "Ne trebamo se zavaravati pobjedama nad prirodom. Za svaku takvu pobjedu ona nam se okrutno osvećuje." Ideja planskog gospodarstva dijelom potvrđuje tezu o razumnom smjeru razvoja;

8) Pierre Teilhard de Chardin i pojam noosfere. Od pojave čovjeka na Zemlji, ona dobiva dušu, pa sve dobro i zlo odlazi u svemir. Noosfera je ljuska koja nas štiti ili kažnjava.

Tome možemo dodati niz ideja koje su se razvile u novije vrijeme, ali temeljene na idejama Rousseaua. Aurelio Peccei i "Rimski klub" - klub koji je okupljao poslovne ljude, humanitarce i mnoge druge. drugima da traže daljnje načine opstanka i razvoja. Ideja ekologije kulture, čiji je pristaša D. S. Likhachev, također je osebujna verzija rusoizma. Temelji se na konvergenciji kulturnih veza, očuvanju genetske memorije Zemlje.

Seneka

Lucije Anej Seneka (4. pr. Kr. - 65.) s pravom se smatra jednim od najistaknutijih predstavnika stoičke filozofske škole.

Seneka je potjecao iz obitelji plemenitog konjanika, Rimljanin stare škole - pobožan, vjerujući u milost bogova, stavljajući interese države iznad svega, uvjeren da je sam Rim predodređen da vlada svijetom. Prava strast Senekinog oca, koji je nosio isto ime kao i najmlađi sin (zvao se Seneca Sr.), bila je retorika.

U mladosti je slušao govore poznatih retoričara svoga vremena i bio je prožet najdubljim poštovanjem prema ljudima koji su znali lijepo i uvjerljivo govoriti. Posjedujući jedinstveno pamćenje, mnoge od tih govora je zapamtio i naknadno ih zapisao, popraćen komentarima za svoje nasljednike i dalje potomke. Za govorničko polje pripremao je i svoje sinove, od kojih su doista najstariji i najmlađi postali poznate političke ličnosti svoga vremena. Srednji sin ostao je privatna osoba do kraja svojih dana i nikada nije požalio. Život braće, pun peripetija, bogat brigama i brigama, nikada ga nije privlačio. Štoviše, bio je potajno ponosan na činjenicu da je uspio steći čast i bogatstvo bez naklonosti plebsu i bez ugađanja moćnicima.

Seneka mlađi od mladosti je bio sklon filozofiji i isprva se nastojao posvetiti toj vrsti djelatnosti, no pod utjecajem oca, koji je uspio u njemu pobuditi ambiciju i žeđ za moći, ubrzo se počinje baviti retorikom i politike. Njegove prirodne sklonosti bile su tolike da su ga odmah zamijetili i od prvih mu se koraka predviđala sjajna budućnost, no okrutna i dugotrajna bolest prekinula je njegov uspon prema vrhuncima slave. Senekina zvijezda izlazi mnogo kasnije, kada se nađe na dvoru cara Kaligule. Isprva mu je princeps naklonjen (dobiva položaj na dvoru i titulu senatora), ali uskoro Senekin uspjeh na retoričkom polju izaziva zavist u Kaliguli i on naređuje da ga ubiju. Slučaj ga spašava od smrti, no ubrzo mu se nad glavom ponovno prolomi grmljavinska oluja. Messalina, čije je ime postalo poznato, optužuje ga za kršenje zakletve vjernosti caru i za izdaju. Međutim, senatori ustaju u obranu Seneke, a princeps već izrečenu smrtnu kaznu zamjenjuje progonstvom.

Godine progonstva postale su za Seneku razdoblje za razvoj vlastitog sustava filozofski pogledi. Kritički shvaćajući djela grčkih autora, posebice Zenona, Panecija, Posidonija, Epikurovih sljedbenika, čitajući Ciceronove rasprave, na nov način postavlja probleme svijeta i čovjeka, ličnosti i društva, pojedinca i države.

Godine 48. Seneka se vratio iz progonstva i, zahvaljujući naporima Agripine (supruge cara Klaudija), postao je učitelj njenog sina, budućeg cara Nerona. Nakon dolaska potonjeg na prijestolje, koje je bilo popraćeno nizom krvavih događaja (prema povijesnim kronikama tog vremena, Neron je ubio svoju majku i brata kako bi preuzeo vlast), bio je mentor i bliski savjetnik princeps niz godina, no ubrzo je među njima došlo do zahlađenja koje je brzo preraslo u žestoki sukob. Car nije mogao ne biti zgrožen Senekinim razmišljanjem o savjesti kao najvišem sucu, njegovom željom da barem donekle ograniči samovolju i nasilje počinjeno izravnim Neronovim naredbama. Bolno je reagirao na rast Senekinog autoriteta među senatorima i rimskim plemstvom, sugerirajući da je u njihovoj sredini kuhala urota protiv njega. Čašu princepsovog strpljenja prelila je gesta Seneke, koji mu je nakon ubojstva duhom bliskog senatora Afranija Burre, koji je bio i mentor mladog Nerona, poslao ostavku i sve darove koje mu je Neron darovao tijekom godina. Car nije prihvatio ni ostavku ni darove, praveći se da je odnos između njega i bivšeg odgojitelja ostao isti. No, kada je otkrivena još jedna zavjera aristokratske opozicije, u koju je Seneka neizravno bio uključen, on je svom starijem učitelju poslao naredbu da umre. Seneca je poslušao naredbu i otvorio si vene. Prema Tacitu, sadržanom u petnaestoj knjizi Anala, sve do trenutka kada ga je svijest napustila, diktirao je pisarima svoje misli o životu, smrti i načinima postizanja eudaimonije. Značajan dio Senekinih predsmrtnih misli naknadno je objavljen. Tijelo Seneke spaljeno je bez svečanih obreda, strahujući da bi tijekom službene pogrebne ceremonije moglo doći do narodnih nemira.

Seneca je napisao mnoga djela koja su čitali suvremenici. Međutim, do nas je došlo samo nekoliko njihovih djela, uključujući rasprave O milosrđu, O dobrim djelima, Studije o prirodi i druge. Najpoznatije Senekino djelo su glasovita Moralna pisma Luciliju, gdje je u živopisnom, figurativnom obliku prikazana suština njegovih filozofskih i etičkih učenja, dat je nacrt njegovih ideja o idealu čovjeka i ciljevima odgoja. . Riječ je zapravo o glavnom Senekinom djelu, gdje on, sa stajališta svoga vremena, na nov način rješava problem koji je u središtu pozornosti rimskih mislilaca još od Ciceronova vremena – problem građanska dužnost pojedinca i njezin odnos s dužnošću prema obitelji, naposljetku, prema samome sebi.

Seneka, koji je doživio najveće razočaranje zbog svog neuspješnog pedagoškog eksperimenta (mladić kojeg je odgojio nije postao idealan vladar, kako se nadao, već jedan od najkrvavijih tirana u povijesti antičkog svijeta), dolazi do zaključka da glavna dužnost osobe nije dužnost prema državi koja je degenerirala u monstruoznu organizaciju u kojoj ne vrijede običaji i zakoni. A život bilo koga - od obrtnika do senatora - ovisi o hiru jedne osobe koja je okusila krv i uživa u mukama svojih žrtava. S njegove točke gledišta, ispunjenje dužnosti prema državi, koja personificira tiranina, ne donosi ništa osim tjeskobe i nemira. Osoba koja u prvi plan stavlja interese takve države lišena je mogućnosti nepristranog sagledavanja sebe, razumijevanja smisla vlastitog individualnog postojanja. Osim toga, obnašanje dužnosti pojedinca koji je podanik carstva, a ne građanina republike, često je praćeno povredom morala, što znači da nema moralne legitimacije u postupcima i djelima velika većina ljudi koji se hvale svojim građanskim vrlinama. U procesu rasuđivanja Seneka dolazi do zaključka da glavni zadatak s kojim se svaki čovjek suočava nije živjeti, već živjeti dostojanstveno, tj. u skladu s moralnim imperativima.

Odavde je preostao samo jedan korak do nekonvencionalnog shvaćanja "paideie" i novog tumačenja ideala osobe koja je, prema Senekinim idejama, kulturna u onoj mjeri u kojoj je moralna osoba.

Seneka ulazi u njegovu filozofija pojam savjesti, što znači moralnu normu spoznatu razumom i doživljenu osjećajima. To je moralna norma koja omogućuje osobi da izbjegne iskušenja neprincipijelnog pragmatizma, vulgarne želje za moći, bogatstvom, čulnim užicima, koji se postižu pod svaku cijenu.

Drugim riječima, Seneka potkrepljuje ideju da samo moral pretvara kulturu u najvišu vrijednost. Put do postizanja te moralnosti je u samousavršavanju osobe, u odgajanju nepokolebljive vjernosti razvijenim životnim načelima, neosjetljivosti na gubitke, zanemarivanja vanjskih blagodati i same smrti, koja neminovno dolazi svakom čovjeku, bio on car, koji upravlja sudbinom milijuna ili predstavnik mafije, koji se iz sata u sat brine za njihov kruh svagdašnji.

Nije teško vidjeti da navedena ideja odjekuje Kantovom mišlju, koji je mnogo stoljeća kasnije proglasio: posljednji cilj prirode u odnosu na ljudski rod je kultura, dok je krajnji cilj kulture moral.

Ali uloga Seneke u izgradnji temelja kulturnog znanja nije ograničena na ovo. U njegovim se djelima nalaze iznimno rijetke tvrdnje u antici o neograničenosti ljudskih sposobnosti, o nepostojanju granica u gomilanju znanja, o postojanju napretka, koji je smatrao prvenstveno duhovnim napretkom. Neće biti pretjerano reći da se Seneka približava ideji koja čini semantičku jezgru niza modernih koncepata kulture, temeljenoj na postulatu da je čovjek jedino živo biće u svemiru, koje neprestano prolazi izvan granica vlastite egzistencije u procesu stvaranja svijeta koji je stvorio na svoju sliku i priliku.

Seneka je puno učinio za razumijevanje krize antičke kulture. On ne samo da konstatuje činjenicu da je antička civilizacija zašla u fazu propadanja, ne samo da jadikuje i jadikuje nad veličinom Rima koji je potonuo u zaborav, kao što su to učinili mnogi autori prije i poslije njega, nego i otkriva razloge koji su doveli do progresivna dezintegracija rimskog društva i pad kulturnog potencijala nekada u svakom pogledu najnaprednije sile antičkog svijeta, koja je uspjela stvoriti duhovne i materijalne vrijednosti najvišeg standarda.

S njegove točke gledišta, izvor tragedije koju je doživio Rim treba tražiti u zaboravu institucija predaka, u degeneraciji demokratskih institucija, u razaranju starog sustava vrijednosti na kojem su počivali svjetonazor i Svjetonazor Rimljana razdoblja republike temeljio se na pretvaranju većine slobodnih građana u pokvareni plebs, žedan samo kruha i spektakla. No, Seneka smatra da ne umire kultura općenito, nego kultura njegovog suvremenog društva, i ne treba žaliti jer se ona potpuno iscrpila i ni svemogući bogovi nisu kadri dati joj poticaj za razvoj.

Ovaj Senekin zaključak, koji je od temeljne važnosti, postat će polazište mnogim predstavnicima kulturološke misli sljedećih stoljeća, koji će, analizirajući krize kulture, isticati da je smrt kulture početak rađanja nova kultura koja je upila sve najbolje iz kulture društva koja je postojala u prethodnom povijesnom razdoblju.etape razvoja.

Govoreći o doprinosu Seneke kulturnoj teoriji, treba napomenuti još jednu stvar. Mnogi istraživači koji se bave antičkom filozofijom obraćaju pažnju na činjenicu da je Seneka bio jedan od rijetkih starorimskih mislilaca propasti Rimskog Carstva, koji je zastupao ideju jednakosti svih ljudi. S njegove točke gledišta, rob i slobodni građanin, predstavnik plemstva i oslobođenik, colon i princeps, Rimljanin i barbarin - svi su oni članovi "zajednice ljudi i bogova". Svatko tko je rođen kao žena, prema njegovom mišljenju, od trenutka rođenja nagrađen je razumom, emocijama, sposobnošću postavljanja ciljeva i njihovog postizanja, tj. skup identičnih kvaliteta, a samo o osobi ovisi tko će postati u budućnosti.

Štoviše, kako uči Seneka, plemstvo i bogatstvo nisu osnova za uzdizanje osobe iznad vlastite vrste, jer možete jesti zlato, zapovijedati tisućama ljudi ispod sebe na društvenoj ljestvici, ali biti rob vlastitim strastima i pokoravati se niske želje. Iz toga proizlazi ideja o samoobrazovanju kao glavnom sredstvu “kultiviranja duše” osobe, ideja zbog koje će Seneku iznimno cijeniti mislioci New Agea i prosvjetiteljstva, posebice isti Kant , za koje je problem obrazovanja u biti problem samoobrazovanja. Drugim riječima, Seneka predlaže novu strategiju "kultiviranja" pojedinca, prema kojoj je glavni subjekt i objekt odgojnog utjecaja sama osoba.

Seneka, poput Cicerona, nije ostavio nikakvu cjelovitu kulturnu teoriju. Sve što govori o kulturi samo su neki fragmenti posloženi u tkivo djela napisanih na posve različite teme. No, ono što je rekao o prirodi kulturnih kriza, o povezanosti kulture i morala, kulture i osobnosti, nije bilo uzalud. Njegove ideje bile su tražene, a danas, analizirajući određene pojmove kulture, ne razmišljamo o činjenici da je niz njihovih temeljnih odredbi prvi formulirao Annaeus Lucius Seneca u 1. stoljeću nove ere.

NASTAVNI RAD

« Kritika J.-J. Rousseau zapadnoeuropske civilizacije"

Uvod

Danas pojam "kultura" označava povijesno definiranu razinu razvoja društva, kreativne snage i sposobnosti osobe, izražene u vrstama i oblicima organizacije života i aktivnosti ljudi, kao iu materijalnom i duhovnom vrijednosti koje su oni stvorili.

Dostignuća kulture potrebno je vrednovati na temelju poznavanja povijesnih uvjeta za njezin nastanak i razvoj, razumijevanja glavnih razdoblja u povijesti čovječanstva i njihovog kronološkog slijeda, poznavanja imena najvećih predstavnika raznih škola. i trendove.

Jedna od najznačajnijih i relevantnih u mnogim pitanjima do danas je kultura prosvjetiteljstva. Konvencionalno se povijesni okvir prosvjetiteljstva može ograničiti na 1689.-1789.

Prvi je datum iz engleske povijesti. Godine 1688., prema riječima zapadnih povjesničara, u Engleskoj se dogodila "slavna revolucija". Francusku revoluciju, koja je započela 1789. godine, suvremenici su doživljavali kao utjelovljenje prosvjetiteljskih ideja Slobode, Jednakosti, Bratstva, koje su postale njezini slogani.

Prosvjetiteljstvo je ostavilo neizbrisiv trag u znanosti, književnosti, umjetnosti, politici (prosvijećeni apsolutizam), ali ponajviše u povijesti društveno-političke misli i društvenih kretanja.

Prosvjetitelji su se borili za uspostavu "kraljevstva razuma", prvenstveno osiguranog razvojem znanosti. Osnova takvog kraljevstva razuma mora biti "prirodna jednakost", a otuda politička sloboda i građanska jednakost. Prosvjetitelji su bili materijalisti i idealisti, pristaše racionalizma (priznavanje razuma kao osnove znanja i ljudskog ponašanja), senzacionalizma (smatranje takve senzacije), božanskog ponašanja (pouzdanje u volju Božju). Kao struja društvene misli, prosvjetiteljstvo je bilo svojevrsno jedinstvo. Sastojao se u posebnom mentalnom sklopu, intelektualnim sklonostima. To su, prije svega, ciljevi i ideali prosvjetiteljstva, kao što su sloboda, blagostanje i sreća ljudi, mir, nenasilje, kao i poznato slobodoumlje, kritički odnos prema autoritetima svih vrsta, odbacivanje od dogmi. Povjerenje u snagu ljudskog uma, u njegove neograničene mogućnosti, u napredak znanosti, koji stvara uvjete za ekonomski i društveni prosperitet - to je patos prosvjetiteljstva. Prosvjetitelji su dolazili iz različitih klasa i staleža: aristokracije, plemstva, svećenstva, namještenika, trgovačkih i industrijskih krugova. Uvjeti u kojima su živjeli također su bili različiti. Najopširniji opis prosvjetiteljstva dao je F. Engels u svom predgovoru knjizi "Anti-Dühring":

“Veliki ljudi koji su u Francuskoj prosvijetlili svoje glave za nadolazeću revoluciju i sami su bili iznimno revolucionarni. Nisu priznavali nikakve vanjske autoritete bilo koje vrste. Religija, razumijevanje prirode, društva, politički sustav- sve je bilo podvrgnuto najbezočnijoj kritici; sve je moralo stati pred sud razuma i ili opravdati svoje postojanje ili ga se odreći. Razmišljajući um postao je jedino mjerilo svega što postoji. Bilo je to vrijeme kada se svijet, Hegelovim riječima, okrenuo naglavačke. Prvo, u smislu da su ljudska glava i tvrdnje koje je otkrila svojim mišljenjem zahtijevale da budu prepoznate kao temelj svih ljudskih postupaka i društvenih odnosa, a zatim u širem smislu da je stvarnost, suprotno tim tvrdnjama, zapravo bila okrenut odozgo prema dolje.

Svi prijašnji oblici društva i države, sve tradicionalne ideje prepoznate su kao nerazumne i odbačene kao staro smeće; svijet se do sada vodio predrasudama, a cijela prošlost zaslužuje sažaljenje i prezir. Sada je sunce izašlo po prvi put i od sada praznovjerje, nepravda, privilegije i ugnjetavanje moraju popustiti. vječna istina, vječna pravda, jednakost koja proizlazi iz same prirode i neotuđiva prava čovjeka.

U svakoj je zemlji prosvjetiteljski pokret nosio pečat nacionalnog identiteta. Francusko prosvjetiteljstvo predstavljaju F. Voltaire (1694–1778), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Denis Diderot (1713–1784), Charles Montesquieu (1689–1755), Paul Henri Holbach (1723–1789) i drugi. U Francuskoj je sudbina prosvjetiteljstva bila svojevrsni "odlazak", koji je među njima iznjedrio politički radikalizam i mesijanske osjećaje, protivljenje postojećem sustavu. Ponekad je njihov protest poprimio oblik ateizma, ponekad se manifestirao u idealizaciji prošlosti, na primjer, republikanskog sustava starih država.

Najviše prosvjetitelja bavila su se pitanjima društvenog preustroja društva, političke moći, ekonomskih odnosa, materijalne i socijalne nejednakosti. Dotakli su se i pitanja estetike, raspravljali mnogo i potanko o prirodi lijepog i zakonitostima razvoja umjetnosti. Nitko od prosvjetitelja nije zaobišao ni problem društvenog napretka, odnosa prirode i društva. Raspon ovih pitanja razmatran je u djelima gotovo svakog predstavnika prosvjetiteljske misli. No, u djelima nekih od njih ono je dopunjeno razmišljanjima o odnosu kulture i prirode, o proturječnostima u razvoju ljudske civilizacije, te o osobitostima međudjelovanja različitih kulturnih svjetova. Među onima koji su se dotakli ovog sloja problema prije svega treba spomenuti Jean-Jacquesa Rousseaua (1712.-1778.), markiza Victora Riquetija de Mirabeaua (1715.-1789.) i generalnog superintendenta Johanna Gottfrieda Herdera (1744.-1803.). Njihova djela sadrže praktički cijeli sklop ideja na temelju kojih ne samo mislioci 19. stoljeća, već i 20. stoljeća grade svoje teorijske konstrukcije. Uz ime Rousseaua povezana je cijela faza u razvoju prosvjetiteljskog pokreta u Francuskoj - radikalna revizija nekih njegovih temeljnih ciljeva i ideala.

1. Rousseauov životni put (1712.–1778.)

Jean-Jacques Rousseau (1712.-1778.) ušao je u povijest kao najveći predstavnik francuskog prosvjetiteljstva. S pravom se smatra jednim od glavnih ideologa Velike francuske buržoaske revolucije, duhovnim ocem vođa Konventa iz 1793., talentiranim učiteljem koji je stvorio prosvjetiteljsku teoriju odgoja, moralistom, istaknutim piscem, dramatičarom i pravnikom. .

Utemeljivši načelo prirodne jednakosti ljudi i stvorivši pojam »društvenog ugovora«, Rousseau je zajedno s engleskim filozofima Thomasom Hobbesom (1588.-1679.) i Johnom Lockeom (1632.-1704.) postavio teorijske temelje burž. demokracija, koja je u sljedeća dva stoljeća trijumfirala u većini zemalja svijeta. Nema sumnje da bez Rousseauovih djela ne bi mogla nastati ni poznata "Deklaracija o pravima čovjeka i građanina", prvi ustav u povijesti čovječanstva, ni "Povelja o pravima", koja je postala temeljem ustav Sjedinjenih Američkih Država, niti "Ruska istina" Pestela, koju su i dekabristi smatrali temeljnim zakonom za buduću republikansku Rusiju.

Jean-Jacques Rousseau rođen je 28. lipnja 1712. u Ženevi kao sin urara. Njegova majka, Suzanne Bernard, potjecala je iz bogate građanske obitelji, bila je darovita i vesela žena. Umrla je devet dana nakon rođenja sina. Otac, Jean-Jacques Rousseau, Isaac Rousseau, koji je jedva preživio svoj zanat, odlikovao se nestalnim, razdražljivim karakterom. Jednom se posvađao s francuskim kapetanom Gauthierom i ranio ga mačem. Sud je Isaaca Rousseaua osudio na tri mjeseca zatvora, novčanu kaznu i crkveno pokajanje. Ne želeći poslušati odluku suda, pobjegao je u Nyon, najbliži grad Ženevi, ostavivši svog desetogodišnjeg sina na brigu bratu svoje pokojne supruge.

Jean-Jacques je od malih nogu bio okružen svojim ljubaznim i dragim tetama, Goseryu i Lambercier, koje su pazile i odgajale dječaka s iznimnim žarom.

Jean-Jacques je rano započeo samostalan život, pun nedaća i neimaštine. Okušao se u raznim zanimanjima: bio je pisar kod notara, učio kod gravera, služio kao lakaj. Zatim je krenuo na put beskućničkog lutanja. Šesnaestogodišnji Rousseau, lutajući istočnom Francuskom, Švicarskom, Savojom tada se susreće s katoličkim svećenikom Ponverreom i pod njegovim utjecajem napušta kalvinizam – vjeru svojih očeva i djedova.

Na preporuku Ponverrea, Jean-Jacques je upoznao 28-godišnju švicarsku plemkinju Louise de Varence, koja se, između ostalog, bavila novačenjem mladih u katoličanstvo. Veličanstven, darovit od prirode, Jean-Jacques je ostavio povoljan dojam na gospođu de Varence i ubrzo je poslan u Torino, u prihvatilište za obraćenike, gdje je podučen i primljen u krilo Katolička crkva(u zrelijoj dobi Rousseau se vratio kalvinizmu). Četiri mjeseca kasnije Rousseau je napustio Torino i s dvadeset franaka u džepu otišao tražiti posao. Našao je mjesto kao lakaj u jednoj aristokratskoj kući. Kasnije je u ovoj kući radio kao kućni tajnik. Ovdje je dobio satove latinskog jezika, naučio ga besprijekorno govoriti talijanski. Pa ipak, Rousseau nije dugo ostao kod svojih dobronamjernih gospodara. I dalje su ga vukla lutanja, a pritom nije prestajao sanjati o novom susretu s gospođom Varans. I do ovog susreta je ubrzo došlo. Madame Varans oprostila je Rousseauu bezobzirna mladenačka lutanja i primila ga u svoju kuću, koja mu je dugo postala utočište. Ovdje je između Rousseaua i Madame Varans uspostavljen blizak, srdačan odnos. De Varens je unajmio ljetnikovac nazvan "Les Charmettes" u planinskoj dolini, među divnim zelenilom i vinogradima. “U ovom čarobnom kutku”, prisjetio se Rousseau u svojoj Ispovijesti, “proveo sam najbolja dva ili tri ljetna mjeseca pokušavajući odrediti svoje intelektualne interese. Uživao sam u životnim radostima čiju sam vrijednost tako dobro poznavao, u društvu koliko opuštenom koliko i ugodnom, iu prekrasnom znanju kojem sam težio steći. Godine 1740. odnosi između Rousseaua i de Varencea naglo su se pogoršali i on je bio prisiljen napustiti svoje dugogodišnje utočište. U jesen 1741. Rousseau se preselio u Pariz. Rousseau je dvije godine preživljavao od prepisivanja nota, poduke iz glazbe i sitnog književnog rada. Boravak u Parizu proširio je njegove veze i poznanstva u književnom svijetu, otvorio mogućnosti duhovnog komuniciranja s naprednim ljudima Francuske: Diderotom, Marivauxom, Fontenelleom, Grimmom, Holbachom, D'Alembertom i drugima.

Godine 1743. Rousseau je preko Madame de Broglie dobio mjesto tajnika francuskog izaslanika u Veneciji. Otprilike godinu dana savjesno je obavljao svoje dužnosti. U slobodno vrijeme upoznaje talijansku glazbu i prikuplja građu za knjigu o javnoj upravi. Ali arogantno i grubo postupanje izaslanika Comtea de Montagua prisililo je Rousseaua da napusti diplomatsku službu i vrati se u Pariz.

U Parizu je Rousseau upoznao mladu krojačicu Teresu Levasseur, koja je, prema njegovim riječima, bila jednostavna i ljubazna. Rousseau je s njom živio 34 godine, do kraja svojih dana. Pokušao ju je razviti, naučiti čitati i pisati, ali svi njegovi napori u tom smjeru ostali su uzaludni. Rousseau je imao petero djece, ali ih je smjestio u pariško sirotište kako bi imali manje problema.

Mnogi biografi i povjesničari filozofije smatrali su vezu s Terezom velikom nesrećom za Rousseaua, ali u Ispovijesti je tvrdio da mu je Tereza bila jedina prava utjeha: „Našao sam nadopunu koja mi je trebala... Živio sam s Terezom kao i živio sam sa najveći genije mir." Usput, ova dugogodišnja veza nije spriječila Rousseaua da izlazi s drugim ženama, što je, naravno, uznemirilo Teresu.

U razdoblju od 1750. do 1762. Rousseauov talent se u potpunosti otkrio. Napisao je dvije disertacije - Raspravu o znanostima i umjetnostima" (1750), "Raspravu o podrijetlu i temeljima nejednakosti među ljudima" (1754), roman "Julija, ili Nova Eloiza" (1761), političku raspravu "O Društveni ugovor" (1762.), pedagoški roman "Emil, ili O odgoju" (1762.), koji je njegovo ime učinio ne samo slavnim, nego i besmrtnim. Književni uspjeh, međutim, nije donio Rousseauu ni sigurnost ni duševni mir. Francuski, švicarski, nizozemski klerici i kraljevski službenici su ga žestoko proganjali i proganjali. Nakon objavljivanja romana "Emile, ili O odgoju" i političkog traktata "O društvenom ugovoru", pariški parlament počeo je bacati gromove i munje na autora "zlih" djela. Kraljevski sud je osudio "Emila", a zatim i "Društveni ugovor" na spaljivanje i izdao nalog za uhićenje Rousseaua. Bježeći od progona, Rousseau je noću pobjegao u Švicarsku. Ali ovdje, u Ženevi, čekao ga je progon. Dana 19. lipnja 1762. malo vijeće Republike Ženeve usvojilo je rezoluciju o djelima Jean-Jacquesa Rousseaua "Emile" i "Društveni ugovor": "... potrgajte ih i spalite ... ispred vijećnice, jer su napisi drski, sramotno skandalozni, bezbožni, usmjereni na destrukciju kršćanska religija i sve vlade. Rousseau nije imao drugog izbora nego potražiti pokroviteljstvo i zaštitu u drugim zemljama. Napisao je pismo Fridriku II., tražeći od njega dozvolu da se naseli u Neuchatelu, maloj kneževini Neunburg, pod vlašću pruskog kralja. Fridrik II je naredio guverneru da dočeka francuskog izgnanika.

Rousseau je u Neuchatelu živio više od dvije godine. U ovoj povučenosti, Rousseau je pisao relativno malo. Ali i ono malo što je napisano kao odgovor na progon i intrige ženevskih vlasti (“Pisma s planine”, “Pisma nadbiskupu Christopheru de Beaumontu” itd.) izazvalo je otvoreno ogorčenje među neuchâtelskim klerom i masovne prosvjede u protestantski svijet. Tražeći sklonište, Rousseau je u pratnji Terese otišao u grad Strasbourg. Međutim, nije mogao dugo ostati ovdje. Tada je Rousseau bio nagovoren da ode u Englesku, gdje ga je pozvao engleski filozof David Hume (1711.-1776.). Ali ni ovdje, u samoći, radeći na svojoj "Ispovijesti", Rousseau nije našao mira. Činilo mu se da mu je Hume, slijedeći nekadašnje francuske prijatelje, okrenuo leđa. Rousseau je takvim bivšim prijateljima upućivao francuskog filozofa Voltairea (1694.–1778.), koji je doista više nego jednom s gorčinom izrazio svoju odbojnost prema Rousseauu. Voltaire mu nije mogao oprostiti ni "Pisma s planine", ni kritiku pjesme "O razaranju Lisabona", ni uzbuđeno pismo u kojem je Rousseau prekorio Voltairea zbog "otuđenja" koje je Rousseauu izazvao od strane građana Ženeve. Pisma koja je Rousseau dobivao iz Švicarske također su u njemu podržavala ideju da je posvuda okružen neprijateljima i zlonamjernicima. Sve je to izazvalo tešku bolest kod Rousseaua.

Dugi niz godina Rousseau je patio od progona i sumnjičenja. Zamijenivši Davida Humea za neiskrenog prijatelja, za poslušno oruđe u rukama neprijatelja, Rousseau je u svibnju 1767. iznenada napustio englesko utočište. Ponovno na francuskom tlu, Rousseau ni ovdje nije mogao slobodno disati. Bio je prisiljen skrivati se pod imenom Građanin Renu. Koliko god su Russovi prijatelji pokušavali stvoriti mirne i sigurne uvjete za njega, on nije mogao pronaći potpuni mir. I sam je Rousseau ponekad ispravno procjenjivao prave uzroke svojih emocionalnih poremećaja. “Nije mi jasno što treba više liječiti, moje tijelo ili moj duh”, napisao je u jednom od pisama iz tog razdoblja.

U ljeto 1768. Rousseau je ostavio Terezu u dvorcu Trie, gdje su živjeli, i krenuo na putovanje starim, poznatim mjestima. U Chamberyju je posjetio grobnicu de Varencea. I ovdje, na grobu, sjetio se svega jedinstvenog, lijepog što je našao u njezinu prijateljstvu i naklonosti. Ne želeći napustiti mjesta koja su mu srcu draga, nastanio se u gradiću Burgoen. Tereza je stigla ubrzo nakon toga. Ovdje ju je čekalo ugodno iznenađenje: Rousseau je odlučio učvrstiti svoj srdačan odnos s Terezom svečanom ceremonijom vjenčanja. Od tada ju je nazvao gospođom Renu. Godinu dana kasnije, par se preselio u obližnji grad Monken. Rousseau je ponovno počeo raditi na drugoj polovici Ispovijesti i, dovevši je do 1765., počeo je ozbiljno razmišljati o povratku u Pariz. "Ispovijest", na kojoj je Rousseau radio pet godina, ostala je nedovršena.

U ponoru paranoje, uvjeren da svi njegovi bivši prijatelji kuju zavjeru protiv njega kako bi mu barem uništili ugled, ako ne i posve ubili, Rousseau je napisao svoju Ispovijest kako bi uvjerio svijet da je on neka vrsta novog sveca: sveca pustinjaka, sveti plemeniti divljak, pošten čovjek.

“Javno i neustrašivo izjavljujem”, kaže on na kraju svoje “Ispovijesti”, “da svatko, čak i ako nije čitao moja djela, svatko tko je proučavao moju prirodu, moj karakter, moj moral, moje ovisnosti, moja zadovoljstva i moje navike njegovim vlastitim očima, i dalje vjerujući da sam nepoštena osoba, mora biti ugušen."

Rousseauove Ispovijesti, ovu zapanjujuću izjavu, treba čitati zajedno s Rousseauovom željom da "zadavi" svakoga tko njegovu priču ne sluša s punim odobravanjem.

Robespierre je u pismu tvorcu ovog djela napisao: „Vaša nevjerojatna „Ispovijest“, ovo iskreno i hrabro istjecanje najčišće duše potomci će smatrati ne toliko umjetničkim djelom, već čudom vrline. ».

Želja za povratkom u prijestolnicu toliko ga je obuzela da se, zanemarivši opasnost od zarobljavanja, preselio u Pariz i nastanio u Rue Platrière (danas Rue J.-J. Rousseau). Bila je 1770. kada se francuska vlada, u vezi s brakom Dauphina s Marijom Antoanettom, počela suzdržavati od političke represije. Rousseau se mogao slobodno pojavljivati na ulicama, posjećivati prijatelje i poznanike. Posljednjih godina života Rousseau nije kuje široke stvaralačke planove. Uglavnom se bavio introspekcijom. Vrlo je karakterističan u tom pogledu, uz Ispovijest, esej Rousseau Judges Jean-Jacques (dijalozi) i njegovo posljednje djelo Šetnje usamljenog sanjara. O posljednjim godinama Rousseauova života njemačka spisateljica Henriette Roland Holst van der Schalk (1869–1952) zapisala je: „Njegov život bio je raspoređen precizno i ravnomjerno. Jutarnje sate koristio je za pisanje glazbe te sušenje, razvrstavanje i lijepljenje biljaka. Činio je to vrlo pažljivo i s najvećom pažnjom: tako pripremljene listove stavljao je u okvire i davao ih svojim znancima. Nakon večere odlazio je u neki kafić gdje je čitao novine i igrao šah, ili se malo šetao po okolici Pariza.

U svibnju 1778. markiz de Girardin dao je Rousseauu na raspolaganje vilu u Ermenonvilleu, blizu Pariza. U Ermenonvilleu ga je uspio pronaći mladić običnog izgleda, u otrcanoj haljini, inteligentnih, izražajnih očiju, koje su zračile dubokim poštovanjem. Bio je to Maximilian Robespierre. Dana 2. srpnja 1778., vraćajući se iz šetnje, Rousseau je osjetio oštru bol u srcu i legao da se odmori, ali ubrzo je teško zastenjao i pao na pod. Tereza, koja je dotrčala, pomogla mu je da ustane, ali on je ponovno pao i, ne dolazeći k sebi, umro.

Rousseau je umro u siromaštvu i usamljenosti, zaboravljen od onih koje je volio i kojima se divio, ali ne i od svojih ideoloških protivnika. Nakon rušenja monarhije u Francuskoj, jakobinci su njegov pepeo prenijeli u Panteon, no već u prvom mjesecu restauracije Rousseauovi ostaci, zajedno s ostacima Voltairea, s kojim se svađao cijeli svoj život, su uništeni. uklonjen iz Panteona. I tek u godinama Druge republike, vraćeni su na svoje izvorno mjesto, gdje među ostacima danas počiva Rousseauov pepeo najveći ljudi Francuska. Kasnije su u njegovoj domovini, u Švicarskoj, stanovnici Ženeve podigli spomenik svom sunarodnjaku na jezeru Biel.

2. Rousseauova kritika zapadnoeuropske civilizacije

Impresivan, nježan i drag po prirodi, Jean-Jacques je u djetinjstvu puno čitao. Često se dugo zadržavao nad francuskim romanima, čitajući djela filozofa. U godinama svoje mladosti i već u zreloj dobi Rousseau je nastavio puno čitati, temeljito se udubio u filozofska i znanstvena djela Descartesa (1596–1650), Lockea (1632–1704), Leibniza (1646–1716), Newtona (1643.–1727.), Montaigne (1533.-1592.), studirao fiziku, kemiju, astronomiju, latinski, pohađao satove glazbe. Ozbiljne rezultate postigao je u studiju filozofije, prirodnih znanosti, pedagogije i drugih znanosti. U jesen 1741., kada se Rousseau preselio u Pariz, ozbiljno je računao na uspjeh svog izuma - novog glazbenog sustava. Ali, nažalost, notni zapis koji je izumio u brojevima, predstavljen Pariškoj akademiji znanosti, nije naišao na odobravanje. “Rousseau je dobro poznat kao glazbenik,” napisao je Romain Rolland, “Svi znaju da je on autor opere Gallantne muze, da je skladao jednu komičnu operu Seoski čarobnjak, zbirku romansi Utjeha u nedaćama moga života. , melodrama Pygmalion, prvo iskustvo novog žanra koji je izazvao divljenje Mozarta, a u djelo ga proveli Beethoven, Weber, Schumann, Bizet, "opera bez pjevača", melodrama. Ne pridajući veliku važnost ovim ljupkim, ali osrednjim skladbama, ipak treba priznati da je Rousseau neporeciv inovator na području glazbe.

Rousseau je pisao članke o aktualnim političkim, ekonomskim, glazbenim i drugim temama za Enciklopediju koju su uređivali D'Alembert i Diderot. do slobode. Obje ove složene prirode petnaest su godina, na ovaj ili onaj način, održavale prilično bliske prijateljske odnose. Ali na krajem 60-ih na temelju ideoloških i osobnih razlika između Rousseaua i Diderota dolazi do sukoba koji ih dovodi do prekida.Zanimljiva je priča neslaganja s enciklopedistom Friedrichom - Melchiorom Grimmom.Proturječnost životnih pozicija Grimma i Rousseaua je najjasnije formulirao Puškin:

“Russeau (napomenut ću usput)

Nisam mogao shvatiti koliko je Grimm važan

Usudila sam se čistiti nokte pred njim,

Elokventni luđak.

Branitelj slobode i prava

U ovom slučaju, to je potpuno pogrešno.

Možeš biti dobra osoba

Sa stajališta 18. stoljeća ta su dva modela ponašanja, svjetovni i građanski, nespojivi, dok je Grimm, njemački Parižanin, marljivo spajao obje hipostaze. Nastojao je biti svjetovna osoba, gotovo kicoš, redoviti gost književnih i filozofskih salona, a pritom je isticao svoju građansku čestitost i temeljitost. Smisao optužbi koje Russo baca u "Ispovijestima" bivšem prijatelju je da, budući da Grimm marljivo pazi na svoj izgled, čisti nokte i bijeli se, onda je on u životu licemjer i licemjer.

Doista, Grimm je i nakon šezdeset godina harao ružem i puderom u priličnoj količini, koje mu je mjesečno dostavljao rukavičar i parfumer Dulac. Ali spor nije oko izgleda Grimma, već oko središnjeg položaja sekularne kulture, neprihvatljivog za Rousseaua: dobro odgojena osoba ne bi trebala "biti", već "izgledati". To je upravo ono što Grimm radi, marljivo igrajući sve uloge koje predlaže društvo. On je ono što ga sugovornik želi vidjeti. I zato je bio elegantan i duhovit u korespondenciji s opatom Galianijem, laskav i osjećajan u pismima Katarini I., pametan i paradoksalan u Književnoj korespondenciji, osobito kada je riječ o djelima Rousseaua. Kako je zapisao Diderot, diveći se svom prijatelju, Grimm je ljudskim materijalom baratao jednako vješto kao što je kipar Falcone radio s broncom, svi su ga jednako voljeli.

Rousseau je stvorio mnoga književna, filozofska i estetska djela. No, od sve njegove bogate ideološke baštine tri su djela zanimljiva kulturolozima: već spomenuti traktat koji je dobio nagradu Akademije u Dijonu; "Pismo d" Alembertu o spektaklima "i" Iskustvo o podrijetlu jezika, kao io melodiji i glazbi ". U njima Jean-Jacques Rousseau pokazuje primjere primjene kulturnog pristupa, djelujući kao kritičar zapadnoeuropske civilizacije, koji jasno uviđa svu nedosljednost ljudskog kretanja društva na putu napretka. Značenje ovih djela za teorijsku kulturologiju teško je precijeniti, dovoljno je reći da su se temeljila na tako istaknutim predstavnicima filozofske misli. kao Kant, Hegel, Schiller, braća Schlegel, Spengler, Ortega y Gasset i mnogi drugi koji su dali značajan doprinos u razumijevanju krize europske kulture.

2.1 Rousseauova kritika kulture, znanosti i umjetnosti

Razlog za sadašnje tužno stanje Russo prvenstveno vidi u razvoju znanosti koja, po njegovom mišljenju, najviše negativno utječe na umove. S njegove točke gledišta, kvarni utjecaj znanosti uzrokovao je smrt egipatske i grčke civilizacije, pad Rima i Carigrada. Potvrdu ispravnosti svog stava Rousseau nalazi u argumentima grčkog filozofa Sokrata (oko 469.-399. pr. Kr.), na čiji se autoritet uvijek iznova poziva u tijeku svojih misli. Odnosi se na djela starih Rimljana, posebno na djela Katona (234. - 149. pr. Kr.), rimskog pisca, utemeljitelja rimske književne proze i državnika koji je osudio grčku učenost, videći obezvređivanje građanskih vrlina. Rousseauova presuda je: „Narode! Znaj, jednom zauvijek, da te je priroda htjela zaštititi od znanosti, kao što majka grabi svoje opasno oružje iz ruku djeteta. Sve tajne koje skriva od tebe zlo su od kojeg te čuva, a teškoće u učenju jedna je od njezinih velikih dobrobiti. Ljudi su pokvareni, ali bili bi još gori da su imali tu nesreću da su rođeni znanstvenici. ».

Mnogo znanja, prema Rousseauu, slijedeći tok misli biblijskog proroka Propovjednika, ne poučava, nego onaj koji "množi znanje, umnožava tugu".

Rousseau zaključuje da je astronomija stvorena praznovjerjem, rječitost mržnjom i lažima, geometrija pohlepom, a fizika praznom radoznalošću. Sve znanosti, pa čak i moral, proizlaze iz ljudskog ponosa; poroci leže u srcu znanosti i civilizacije.

U svom “Pismu d'Alembertu” Rousseau piše: “Uzmimo francusku komediju u njezinim najsavršenijim primjerima... Ali tko će se protiviti činjenici da je kazalište samog Molièrea, čijem se talentu najviše divim, cijela škola poroka i lošeg morala, opasnija od knjiga koje su ih posebno namjeravale poučiti. Najveća mu je briga ismijati dobrotu i nevinost i pobuditi simpatije prema onima na čijoj su strani lukavstvo i laž: samo pošteni ljudi razgovarati s njim, a zločesti glume, i to najčešće s briljantnim uspjehom.Pogledajte komični početak ovog autora: uvijek ćete ustanoviti da je kod njega motor komičnog opaka priroda, a tema urođene mane, lukavstvo jednoga kažnjava jednostavnost drugoga i da budale postaju žrtve zla. previše je istina, ako govorimo o svjetlu, iz ovoga ne slijedi da ga je bilo potrebno prikazati u kazalištu s odobravanjem, kao ako tjera podmukle ljude da se smiju iskrenosti poštenih, proglašavajući je glupošću.

Manje opasna, s gledišta kvarnog utjecaja na javni običaj, jest tragedija, ali Rousseau se prema njoj odnosi s nepovjerenjem. Zakoni ovog žanra, prema Rousseauu, često vode likove izvan općeprihvaćenih normi morala, stoga ne mogu poslužiti kao primjer onima koji žele živjeti u skladu s moralnim imperativima. Osim toga, hipertrofirani osjećaji, daleke kolizije, lijepe geste, kojima je drama tako bogata, vrlo su daleko od života i ne mogu nadahnuti obične ljude, posebno iz “trećeg staleža”, koji žive od svakodnevnih briga i daleko od titanskog. strasti. Osuđujući kult junaštva na kazališnoj pozornici, zahtijevajući vjerodostojno prikazivanje života u dramama koje se upućuju publici, Rousseau uzdiže domaću stranu ljudskog života, smatrajući da prikazivanje običnog u najboljim primjerima treba biti glavna zadaća kazališta kao institucija koja ima ogroman utjecaj na umove i raspoloženja.građani. Rousseau propituje oplemenjujuće djelovanje ne samo kazališta, već i drugih oblika umjetnosti, napominjući da je umjetnost oduvijek bila pratilac luksuza te je zbog te bliske povezanosti uvijek težila, prije svega, zadovoljenju duhovnih potreba. moćnih. “Rijetko se događa”, piše on, “da znanost i umjetnost ne prate luksuz, potonja nikada bez njega.” Umjetnost, koja ima za cilj zadovoljiti bogate, ne samo da je nepotrebna, nego, po njegovom mišljenju, nema pravo na postojanje, jer u njoj nema estetske vrijednosti zbog podređenosti ukusa umjetnika daleko nesavršenom ukusu kupac.

Rousseau je također jako poštovao bečku klasičnu školu. Visoko je cijenio glazbeni rad slavnog njemačkog skladatelja Christopha Glucka (1714.–1787.). I to je imalo svoje razloge. Gluckova se glazba odlikovala jednostavnošću, istinitošću i građanskom hrabrošću. Budući da nije bio profesionalni glazbenik, Rousseau je mnogo i naporno radio na području glazbene teorije.

Akademik B.V. Asafjev (1884-1949), sovjetski muzikolog i skladatelj, govoreći o ulozi Rousseaua u razvoju glazbene kulture, nazvao ga je "najpronicljivijim misliocem i osjetljivim glazbenikom, koji je pogodio aktualnost ere urbane demokratske pjesme i romantike tekst." Rousseauovi članci o glazbi sabrani su i objavljeni 1767. u zbirci Glazbeni rječnik.

2.2 Rousseauova pedagoška stajališta

Rousseau je zanimljiv i originalan u svojim pedagoškim pogledima. U ovom kraju bio je gorljivi pobornik prirodnog obrazovanja. Pojam obrazovanja, prema Rousseauu, povezan je s idejom o mogućem povratku u njedra zemlje. Stoga Rousseau smatra da do 12. godine djecu ne treba ničemu učiti, već ih filozof treba odgajati u krilu prirode.

Pedagoške izjave Zh.Zh. Rousseau je prožet idejama humanizma i demokracije, dubokom ljubavlju prema djetetu, vjerom u njegove sposobnosti i sposobnosti. Djelujući kao utemeljitelj teorije prirodnog i besplatnog odgoja, buni se protiv nasilja nad djecom, protiv izmišljenog znanja, zahtijeva proučavanje prirode djece, razvijanje njihovih stvaralačkih snaga, pripremanje za rad kao prirodnu dužnost svakog čovjeka. Rousseau je pokušao formulirati cilj i zadatke slobodnog odgoja, odrediti njegov sadržaj i metode na temelju humanističkih načela. Smatrao je da je "... cilj koji treba postaviti u odgoju mladog čovjeka je formiranje njegovog srca, rasuđivanja i uma." U određivanju cilja odgoja J. - J. Rousseau je polazio od činjenice da su svi ljudi jednaki u svojoj namjeri da budu čovjek, priroda ih poziva u ljudski život. Humanizacija odgoja i obrazovanja J.-J. Rousseau povezivao s dječjom slobodom. Bez verbalnih pouka, učenik ih treba primati samo iz iskustva; ne izričite mu nikakvu kaznu; nemoj ga instruirati. “Sa svakom preuranjenom uputom koja im se ubije u glavu, porok im se usađuje u dubinu srca”, tvrdio je Jean-Jacques Rousseau. Njegov prvi i glavni zahtjev bio je human odnos prema djetetu. “Ljudi, budite ljudi! Ovo je vaša prva dužnost. Budi takav u odnosu na svako stanje, svako doba, u svemu što nije samo čovjeku strano! Ima li za vas mudrosti izvan ljudskosti? Volite djetinjstvo, budite pažljivi na njegove igre i zabave, na njegov slatki instinkt!

Glavnu svrhu odgoja vidio je u tome da se sagleda osoba u osobi, dijete u djetetu, da se svoje strasti usmjere u skladu s organizacijom osobe, njenom prirodom.

Rousseau je dosljedno podržavao uvjerenje o vlastitoj isključivosti i, gotovo jednako dosljedno, uvjerenje o vlastitoj superiornosti nad drugim ljudima.

Međutim, potonje je ponekad postalo teško izvedivo, pogotovo kada se doznalo da mu je ljubavnica rodila petero djece, pa ih je brzo sve poslao u pariško sirotište, a o tome je morao dati neko objašnjenje. On piše o ovoj odluci nekolicini prijatelja u raznim razdobljima svog života i oscilira između čvrste samoobrane na temelju nedostatka sredstava za valjan odgoj djece i činjenice da će ih u sirotištu učiti poštenom zanatu, za što on sam ne bi bio sposoban i kajanje. No, ton svakog slova je više-manje isti: pokazao je plemenitost svoje naravi počinivši "razuman" čin i napuštenu djecu, a nastavlja pokazivati plemenitost svoje naravi, doživljavajući duboko kajanje čak i na tako potpuno opravdana prilika. U ovom i u mnogim drugim slučajevima Rousseau se predstavlja kao osoba čije bi ponašanje bilo zlobno da ga bilo tko drugi prakticira, ali s njegove strane takvo ponašanje je čista vrlina.

2.3 Rousseauova kritika privatnog vlasništva

Ideja o pokvarenom utjecaju luksuza provlači se kao crvena nit kroz sva Rousseauova djela, koji je u njemu vidio krajnji uzrok svih onih nedaća koje vrebaju kako pojedinca tako i cijeli ljudski rod na njegovom putu. težak put. Oni koji teže luksuzu postavljaju si lažni cilj, jer uživanje u finim vinima, ukusnim jelima, udobnosti, smatra on, samo je jedan (i daleko od glavnog) preduvjet za postizanje ljudske sreće.

Rousseau rađa koncepte luksuza i bogatstva. Zemlja u kojoj 9/10 živi u siromaštvu, a samo 1/10 blažuje u luksuzu, po njegovom mišljenju, ne može biti prosperitetna.

Odatle zaključak – povećanje društvenog bogatstva nije povećanje bogatstva koje pojedinac posjeduje.

“Drevni političari nepristrasno su govorili o moralu i vrlinama. Naši pričaju samo o trgovini i novcu. Jedan će vam reći koliko čovjek vrijedi u nekoj zemlji... drugi će, prateći ovaj račun, pronaći zemlje u kojima ne vrijedi ništa, pa čak i one u kojima vrijedi manje od ništa. Oni ljude smatraju stadom stoke. Po njihovom mišljenju, svaka osoba predstavlja određenu vrijednost za državu kao potrošača. Zaključak francuskog mislioca je sljedeći - država ogrezla u trgovanju i bogaćenju, težnji za luksuzom, osuđena je na poraz u srazu sa svojim ratobornim susjedima, jer sibaritski građani se u principu ne mogu oduprijeti onima koji vide cilj svog života u poboljšanju tijela i duha. Rousseau navodi primjer Rimskog Carstva koje je, upivši gotovo svo bogatstvo svijeta, postalo plijenom ljudi koji nisu znali što je udobnost, razmažene Atene koju su osvojili Lakedemonjani i, naravno, Sibarisa, koji poginuli zbog činjenice da njezini stanovnici, koji su poznavali cijenu luksuza, nisu znali što je vojničko umijeće i nisu bili u stanju obraniti čast i dostojanstvo svoje domovine.

Ona pokazuje nedosljednost društvenog napretka, uslijed čega se ne samo široki sloj ljudi, koji su donedavno živjeli patrijarhalnim životom, upoznaje s blagodatima civilizacije, nego siromaštvo i bogatstvo rastu na raznim polovima, otuđenost osoba od sebe i rezultati njenog rada se povećava. U tome je značaj Rousseaua kao kulturologa, koji je među prvima uočio nedostatke prosvjetiteljskog projekta i upozorio na opasnost razvoja čovječanstva na putu znanstveno-tehničke racionalnosti.

Zaključak

Rousseau kritika pedagoške umjetnosti

U ovom kolegiju prikazali smo kritiku kulture i civilizacije u djelima Jean - Jacquesa Rousseaua.

Pokazali smo svu mnogostranost, složenost naravi i nedosljednost Rousseaua (s jedne strane u izjavama, s druge u postupcima). “Znanost i umjetnost duguju svoj nastanak našim porocima”, piše Rousseau u Raspravi o znanostima i umjetnostima, a pritom i sam stvara umjetnička djela. No, najvjerojatnije je u riječi "znanost" i "umjetnost" stavio drugačije značenje, misleći na određene znanosti i određene umjetnosti.

U pismu Voltaireu, Rousseau daje sljedeću definiciju kulture: „Kultura je mač koji se zabije u živo stablo; ako se izvadi, stablo će umrijeti, ali bi bilo bolje da ga tamo uopće ne zabijate. ."

Neka se Rousseauova razmišljanja mogu činiti naivnima, a neka neutemeljenima. Rousseau na više mjesta proturječi sam sebi, braneći, primjerice, one teze koje je malo prije oštro pobijao. Međutim, nedosljednost Rousseauovih pogleda posljedica je nedosljednosti doba u kojem je francuski mislilac živio i djelovao. Pritom valja reći da u svojim najboljim djelima Rousseau pokazuje izniman dar vidioca, daleko nadilazeći granice mogućnosti kojima je znanost njegova vremena raspolagala. Francuski mislilac prosvjetiteljstva, filozof, reformator pedagogije, književnik, skladatelj, teoretičar umjetnosti Rousseau još je za života stekao golemu popularnost; bio je priznati vladar umova većine Francuza u drugoj polovici 18. stoljeća. Rođen je u određenoj povijesnoj epohi, ali je u istoj mjeri i sam pridonio njezinu oblikovanju svojim briljantnim i originalnim spisima.

Otuda Rousseauov poziv na povratak korijenima. Bježati od svega društvenog, racionalnog u prirodno, sentimentalno iskreno, hrliti iz kulture u prirodu. Rousseau je idealizirao prošlost, ali nije pozivao na prvobitno stanje. Rousseauov ideal je u budućnosti. Ta je budućnost trebala, prema njegovom planu, oživjeti niz obilježja prošlog "prirodnog stanja". Glavna tema Rousseauovih filozofskih razmišljanja je sudbina pojedinca, sudbina osobe u modernom društvu s njegovom složenom kulturom, s njezinim proturječjima.

U 19. i 20. stoljeću Rousseauova razmišljanja utjecala su na određena poimanja kulture. U etnografiji i kulturnoj antropologiji - zahvaljujući otkriću Rousseaua, čovječanstvo je počelo drugačije gledati na barbare. Sigmund Freud u svom djelu "Nezadovoljstvo kulturom" napisao je da nas "kultura štiti od prirode, ali sam položaj prirode kao početka čovjeka pripada Rousseauu".

L.N. Tolstoj je pod utjecajem Rousseaua nijekao umjetnost. Njemački filozof Oswald Spengler (1880–1936) i engleski povjesničar Arnold Toynbee (1889–1975) razvili su ideju o smrti kulture, civilizacije i krizi pojedinca. I njemački filozof Friedrich Nietzsche (1844.-1900.) kritizirao je kulturu i slabu osobu, stvorio kult snažne osobnosti.

Rousseau je utjecao na Pierrea Teilharda de Chardina (1881. – 1955.), francuskog paleontologa, filozofa, teologa i njegov koncept noosfere.

Tome možemo dodati niz ideja koje su se razvile u novije vrijeme, ali temeljene na idejama Rousseaua. Rimski klub je krug koji je okupljao poslovne ljude, humanitarce u potrazi za daljnjim putevima opstanka i razvoja, a osnovan je 1968. godine s ciljem proučavanja razvoja čovječanstva u eri znanstvene i tehnološke revolucije. Okuplja oko 100 znanstvenika, javnih osoba, gospodarstvenika iz mnogih zemalja.

Osebujna inačica rousseauizma je i ideja ekologije kulture, o kojoj je D.S. Lihačov. Temelji se na konvergenciji kulturnih veza, očuvanju genetske memorije Zemlje.

Rousseauova djela imaju, bez pretjerivanja, trajni značaj, te ih se s razlogom može smatrati dijelom "zlatnog fonda" teorijskih kulturalnih studija.

Bibliografija

1. Vertsman I. Jean-Jacques Rousseau. - M., "Umjetnik. lit.", 1976. - str. 89–90 (prikaz, stručni).

2. Holst-van der Schalk H. Jean-Jacques Rousseau. Njegov život i spisi. - M., 1923. - str. 45.

3. Palače A.T. Jean Jacques Rousseau. - M.: Nauka, 1980. - str. 67.

4. Knjiga propovjednikova, ili Propovjednik // Biblija. - M .: Izdavačka kuća Moskovske patrijaršije, 1992.

5. Kulturologija: čitanka. - M.: Gardariki, 2000.

6. Levada Yu.A., "Fenomen Teilharda" i kontroverze oko njega // Problemi filozofije. - 1962. - br.1. - Sa. 56–59 (prikaz, stručni).

7. Levi - Strauss K. "Tužni tropi". - M .: Ast - Inicijativa, 1999. - str. 33.

8. Marx K. i Engels F. Op. T. 20. - M., 1980.

9. Ovchinnikova E.A., Zlatopolskaya A.A. Rousseau i Voltaire u kontekstu vjerskih i moralnih traganja ruskih mislilaca 18. – početka 19. stoljeća. // Religija i moral u sekularnom svijetu. Materijali znanstvenog skupa. 28. – 30. studenog 2001. - Sankt Peterburg: "Filozofsko društvo Sankt Peterburga", 2001.

10. Puškin A. "Eugene Onegin". CH. 1, XXIV–XXV // Puškin A. Evgenije Onjegin: Roman u stihovima. - M.: AST: Astrel, 2005.

11. Rozanov M.N. Jean-Jacques Rousseau i književna kretanja s kraja 18. - početka 19. stoljeća. - M., 1910.

12. Rousseau J.-J. Izabrana djela u 3 sv., sv. 1, sv. 3. - M., 1961.

13. Stroev A. "Moja će me tintarnica ubiti": epistolarna dokolica Friedricha Melchiora Grimma // New Literary Review. - 2004. - br. 69. - Sa. 67–71 (prikaz, ostalo).

14. Tekstovi iz povijesti sociologije u 19. i 20. stoljeću. Čitač. - M., 1994. - str. 267.

15. Tolstoj L.N. Sobr. Op. u 22 sveska Svezak 19 i 20. Pisma 1882–1910. – M.: “Umjetnik. l-ra", 1984.

16. Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Djela. - 2. izd. - T. 20. - M., 1980.

Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Op. - 2. izd. -T.20. - S. 16-17.

Rousseau J.-J. Ispovijest // Odabrano op. M., 1961.- S. 537.

Rozanov M.N. Jean-Jacques Rousseau i književna kretanja s kraja 18. - početka 19. stoljeća. - M., 1910. - S.432.

Rousseau J.-J. O uzrocima nejednakosti među ljudima. -SP6, 1907. - Str.68. Kulturologija: čitanka.-M.: Gardariki, 2000.-str. 546-547 (prikaz, ostalo).