San

materijalistička metoda. Glavne ideje i odredbe dijalektičkog materijalizma

Zašto dijalektički materijalizam za glupane? Zašto tako neozbiljan naziv za tako temeljni dio filozofije u prošlosti?Tko su čajnici? Zašto ne marksizam-lenjinizam-staljinizam, ili marksizam, ili marksizam-lenjinizam, ili jednostavno dijalektika? Zašto dijalektički materijalizam? Odakle ovaj naziv? Kome je ova knjiga namijenjena i uopće zašto ju je autor napisao, pogotovo ako nije kandidat ili doktor filozofskih znanosti?

U dalekoj prošlosti, kada su se radijatori automobila punili vodom prije odlaska, kao što je prikazano, na primjer, u filmu " Devet dana jedne godine » za neiskusnog vozača, voda u radijatoru zna proključati, a onda je automobil izvana izgledao kao kuhalo za vodu. Od tada se neiskusni vozači nazivaju čajnicima. Danas rashladna tekućina u hladnjaku automobila uopće nije voda, a automobili za neiskusne vozače već dugo nikome ne signaliziraju trajekt, ali ljudima se toliko svidjela riječ kuhalo za vodu da se zadržala u svakodnevnom životu i počela se širiti na sve neiskusna osoba u nečemu. Oni. knjiga je namijenjena neiskusnom čitatelju koji prvi put pokušava pristupiti proučavanju dijalektičkog materijalizma. I poput pravih glupana, mladi pokušavaju krenuti, kako vjeruju, od osnova, od: W. F. Hegela, K. G. Marxa i L. A. Feuerbacha. Iz nepoznatih razloga, na internetu ih ukazuju utemeljitelji dijalektičkog materijalizma, izjednačavajući dijalektički materijalizam i marksizam. Takvo je upoznavanje slično cijepljenju protiv dijalektičkog materijalizma, dijalektičke logike i dijalektike uopće. Usput, K. G. Marx je doista dao temeljni doprinos formiranju i razvoju dijalektičkog materijalizma, kao i ništa manje briljantni ljudi: V. I. Lenjin i I. V. Staljin. Ali slijediti samo K. G. Marxa za proučavanje i korištenje dijalektičkog materijalizma apsolutno nije potrebno, pa čak i štetno, budući da je filozofiju dijalektičkog materijalizma, osim K. G. Marxa, oblikovalo puno ljudi, potpuno različitih područja. njihove aktivnosti, kao što su: B. M. Spinoza, M. V. Lomonosov, A. N. Radiščev, I. I. Kant, K. F. Wolf, N. I. Lobačevski, V. V. Petrov, E. Kh. E. Dyadkovsky, K. F. Roulier, K. M. Baer, P. F. Goryaninov, A. M. Butlerov, D. I. Mendeleev, Yu. E. Bogusky, V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobroly, V. A. , I. V. Michurin, T. D. Lysenko, I. M. Sechenov, I. P. Pavlov, A. I. Oparin, O. B. Lepeshinskaya, O. Yu. Schmidt, A. O. Kovalevsky, V. V. Dokuchaev, N. A. Umov, P. N. Lebedev, A. S. Makarenko, E. V. Ilyenkov i mnogi drugi.

Dakle, što je dijalektički materijalizam? Dijalektički materijalizam je filozofska osnova za svjesnu transformaciju materije od strane čovjeka. Zašto se naziva i marksizam-lenjinizam-staljinizam? Zbog najupečatljivijih i najilustrativnijih područja njegove primjene bila su: sjajno organizirana – Velika listopadska socijalistička revolucija 1917. godine. i izgradnja novog tipa države s novim tipom organizacije i upravljanja – SSSR do 1957. god. Uspjeh je bio tako porazan (u svakoj fazi) da je u čast ljudi koji su izvršili primjenu i razvoj dijalektičkog materijalizma, nazvan marksizam-lenjinizam-staljinizam. Ali mogućnosti dijalektičkog materijalizma su takve da se on može uspješno primijeniti u bilo kojoj sferi ljudske djelatnosti i društva, kako na razini poduzeća tako i na razini ukupnosti zemalja koje sudjeluju u WTO-u, u stvarima ni na koji način povezan s izgradnjom besklasnog društva. Vjerojatno će čitatelj sada moći pogoditi po čemu se marksizam razlikuje od modernog dijalektičkog materijalizma, od marksizma-lenjinizma, a ova učenja od marksizma-lenjinizma-staljinizma?

Zašto dijalektički materijalizam ima tako čudan naziv? Naziv dolazi od sintagme – materijalistička dijalektika. "Dijalektika"dolazi od grčke riječi „dialego", što znači voditi razgovor, raspravljati. Dijalektika se u antičko doba shvaćala kao umijeće postizanja istine otkrivanjem proturječja u suparnikovom sudu i prevladavanjem tih proturječja. U antičko doba neki su filozofi smatrao da je razotkrivanje proturječnosti u mišljenju i sukob suprotstavljenih mišljenja Ova dijalektička metoda mišljenja, kasnije proširena na pojave prirode, pretvorila se u dijalektičku metodu spoznaje prirode, koja je smatrala da se pojave prirode vječno kreću i mijenjaju, a razvoj prirode kao rezultat razvoja proturječja u prirodi, kao rezultat međudjelovanja suprotnih sila u prirodi.

Materijalizam (od lat. materialis - materijal) - primat materije, bića, fizičkog i objektivnog, svijesti i mišljenja - svojstvo materije.
Materijalistička dijalektika - organski spoj dijalektike s materijalizmom, koji naoružava ljudsko mišljenje sposobnošću i sposobnošću da izgradi objektivno istinitu sliku svijeta koji ga okružuje, sposobnošću i sposobnošću da ovaj svijet preuredi u skladu s objektivnim trendovima i zakonima vlastitog razvoja.

Glavna značajka dijalektičkog materijalizma je nemogućnost njegovog proučavanja i daljnjeg posjedovanja bez izravne promjene u okolnom svijetu. Dijalektički materijalizam bez prakse, za teorijske intelektualne rasprave, nije potreban i nije očit, čak je štetan. Razni filozofi iz različitih odjela i internetskih zajednica, koji tvrde da posjeduju dijalektički materijalizam, kako njegovi pristaše tako i protivnici, ali koji ne mijenjaju svijet oko sebe, nalik su teoretičaru umjetničkog klizanja koji temeljito poznaje teoriju, ali nikada nije vidio klizaljke u njegov život. Njegova nevolja nije samo u odsutnosti bilo kakve prakse i beskorisnosti „znanja“, nego i u tome što druge podučava predmetu za koji vjeruje da ga zna i provodi agitaciju ili kontraagitaciju u vezi s predmetom koji „proučava“ na teoretskoj razini.

Autor ovih redaka uzeo si je slobodu napisati ovu knjigu, jer. u svom neposrednom radu koristi dijalektički materijalizam i moguće je da će stečeno iskustvo biti od koristi čitateljima.

Nastavit će se.

Dijalektički materijalizam- filozofski pravac proizašao iz materijalističkih ideja K. Marxa i F. Engelsa, sustav filozofskih pogleda K. Marxa i F. Engelsa.

Engels je ovaj sustav nazvao pogled na svijet te ju je suprotstavio i idealističkoj filozofiji i svoj dosadašnjoj materijalističkoj filozofiji. Ovaj svjetonazor poriče svaku filozofsku doktrinu koja tvrdi da je "znanost nad znanostima" iznad pojedinih znanosti i da postoji odvojeno od praktičnih problema.

U SSSR-u, koncept je označavao teorijski aspekt marksizma i koristio ga je CPSU za službeni naziv sovjetske filozofije u 1930-im i 1980-im godinama.

Enciklopedijski YouTube

1 / 5
K. Marx nije koristio pojam "dijalektički materijalizam". Godine 1887. ovaj je pojam prvi upotrijebio Joseph Dietzgen u svom djelu "Izleti socijalista u polje teorije spoznaje", međutim, ovaj je pojam počeo igrati značajnu ulogu u marksizmu tek nakon što ga je upotrijebio Plekhanov 1891. posvećen 60. obljetnici Hegelove smrti. Sa stajališta V. I. Lenjina, Joseph Dietzgen koristio je ovaj izraz da odvoji "moderni" materijalizam dijalektičara od "starog" mehaničkog materijalizma, kako ih je nazivao Engels.
Engels je u Anti-Dühringu napisao da se "moderni" materijalizam razlikuje od "starog" materijalizma kao negacija negacija, odnosno da nadopunjuje materijalizam idejama koje su nastale u dugom razvoju pretežno idealističke filozofije, prirodne znanosti i same povijesti, ali pritom zadržavajući svoju trajnu osnovu – nadmoć materijalno postojanje. S Engelsove točke gledišta, "moderni" materijalizam je tako prestao biti filozofija i postao svjetonazor:
1. Nije potrebna posebna filozofska znanost nad znanostima, poput hegelizma.
2. Oni koji prevladavaju filozofiju u obliku - kao filozofiju koja stoji iznad znanosti, ali je čuva u smislu korisnog sadržaja - kao metodu spoznaje.
3. Potvrđujući svoju nadmoć nad drugim svjetonazorima u dostignućima privatnih znanosti.
Sa stajališta suvremenog istraživača Paula Thomasa, glavna uloga u stvaranju koncepta dijalektičkog materijalizma pripada Engelsu, koji je pokušao spojiti filozofiju i znanost te spojiti poglede Marxa i Darwinove teorije evolucije. Prema Thomasu, Engelsu je, kao i mnogima u viktorijanskom dobu, bilo teško prihvatiti slučajni i neteološki karakter Darwinova načela prirodne selekcije. Engels je društvenu ili povijesnu evoluciju smatrao jednim od aspekata biološke evolucije, stoga su, po njegovom shvaćanju, i društveno-povijesne i biološke promjene bile podložne istim "dijalektičkim zakonima".
Pojam "dijalektički materijalizam" u rusku književnost uveo je G. V. Plehanov. V. I. Lenjin je aktivno koristio taj izraz, nazivajući dijalektički materijalizam "filozofijom marksizma" i rekavši da ta izjava pripada Engelsu.

1. Prepoznaje li referent da je filozofija marksizma dijalektički materijalizam?
Ako nije, zašto onda jednom nije analizirao bezbrojne Engelsove izjave o tome?

V. Lenjin "Deset pitanja referentu", 1908

Dijalektički materijalizam kao poricanje filozofije

Prema Engelsu, dijalektički materijalizam nije filozofija odvojena od i iznad pojedinih znanosti, već pogled na svijet. Taj se svjetonazor sastoji u ukidanju svake filozofije koja stoji iznad specifičnih znanosti o nečemu.

... od svih prijašnjih filozofija, neovisno postojanje još uvijek zadržava doktrinu mišljenja i njegove zakone - formalnu logiku i dijalektiku. Sve ostalo spada u pozitivnu znanost o prirodi i povijesti.
Engels F. Anti-Dühring.

Evald Ilyenkov je to naglasio na sljedeći način.

Klasici marksizma-lenjinizma nikada i nigdje nisu filozofiji stavljali obvezu da iz rezultata "pozitivnih znanosti" izgradi neku vrstu generaliziranog sustava slika "svijeta kao cjeline". Još manje ima razloga pripisivati im gledište da takva "filozofija" - i samo ta "filozofija" treba opremiti ljude "pogledom na svijet"... F. Engels bezuvjetno smatra pothvatom, u najboljem slučaju, suvišnim i beskoristan...
Dijalektički materijalizam je svjetonazor, štoviše, znanstveni nazor, tj. skup znanstvenih ideja o prirodi, društvu i ljudskom mišljenju; kao takav, on nikako ne može biti konstruiran samo snagama "filozofije", već samo zajedničkim naporima svih "pravih" znanosti, uključujući, naravno, znanstvenu filozofiju. Svjetonazor koji se zove dijalektički materijalizam nije filozofija u starom smislu te riječi, koja je na svoja pleća stavila zadatak koji samo sve može. znanstveno znanje, a potom i ubuduće. Ako si je "bivša filozofija" postavila tu utopijsku zadaću, onda je jedino opravdanje za njezinu tvrdnju bila povijesna nerazvijenost drugih znanosti. Ali “čim se od svake pojedine znanosti zahtijeva da sazna svoje mjesto u općoj povezanosti stvari i znanja o stvarima, svaka posebna znanost o toj općoj povezanosti postaje suvišna” 6, neumorno ponavlja F. Engels, izravno povezujući to shvaćanje s sama bit materijalizma .

F. Engels je odbacio stvaranje filozofske slike svijeta, ali ne i ideju stvaranja generalizirane shematizirane slike svijeta temeljene na cjelokupnom promjenjivom skupu "pravih", pozitivnih znanosti.

Ako sheme svijeta ne izvodimo iz glave, nego samo uz pomoć glave iz stvarnog svijeta, ako se načela bića izvode iz onoga što jest, onda nam za to nije potrebna filozofija, nego pozitivno znanje o svijet i ono što se u njemu događa; ono što se dobiva kao rezultat takvog rada također nije filozofija, nego pozitivna znanost.

F. Engels, K. Marx, F. Engels.Djela, tom 20, str. 35.

Stvaranje filozofske slike svijeta V. Lenjin također nije prihvatio.

Tako. Tako. “Univerzalnu teoriju bića” ponovno je otkrio S. Suvorov nakon što su je mnogo puta u različitim oblicima otkrivali brojni predstavnici filozofske skolastike. Čestitke ruskim mahistima na novoj “općoj teoriji bića”! Nadajmo se da će svoj sljedeći kolektivni rad u potpunosti posvetiti dokazivanju i razvoju ovog velikog otkrića!

Vidi: Lenjin V.I. Cjelokupna djela, svezak 18, str. 355

Svjetonazor dijalektičkog materijalizma neprestano se razvija i oplemenjuje svakim novim konkretnim istraživanjem i otkrićem u bilo kojem području prirode i povijesti.

Znanstvena metoda kao temelj dijalektičkog materijalizma

Osnova svjetonazora dijalektičkog materijalizma je znanstvena metoda, koja je proizašla iz materijalističkog shvaćanja otuđenja i odgovarajućeg shvaćanja Hegelove logičke metode.
Univerzalnu shemu kreativnog djelovanja “svjetskog duha” Hegel naziva Apsolutnom idejom, a znanstveno-teorijsku “samosvijest” te apsolutne ideje naziva logikom i znanošću o logici. Rezultat je da je metoda "Fenomenologije Duha" poseban slučaj logike Apsolutne ideje, koju Hegel dalje istražuje u "Znanosti logike".
U "Znanosti logike" Hegel vrši kritičku preobrazbu logike svoga vremena, a "Apsolutna ideja" sadržajno se otkriva kao sustav kategorija. To univerzalno mišljenje Hegel proglašava “subjektom”, kreatorom svega što je razvila povijest, shvaćajući ga kao vječnu, bezvremenu shemu stvaralačkog djelovanja uopće, približavajući pojam ideje pojmu Boga, ali za razliku od Bog, ideja nema svijest, volju i osobnost osim u čovjeku. i postoji kao unutarnja logična nužnost.

Hegel je ponovno postavio pitanje o potrebi prevladavanja jaza između supstancije i subjekta, smatrajući da s razvojem svijesti do razine znanosti supstanciju treba shvaćati jednako kao i subjekt. Ali za razliku od srednjovjekovna filozofija subjekt se ovdje pojavljuje u objektiviziranom obliku apsolutnog duha, a supstancija ima sposobnost samorazotkrivanja i samorefleksije (koncept supstancija-subjekt).

Po mom mišljenju, koje mora biti opravdano samo izlaganjem samog sustava, cijela je poanta razumjeti i izraziti istinito ne samo kao supstancu, već i kao subjekt.

Hegel G. V. F. Fenomenologija duha. Sankt Peterburg: "Nauka", 1992

Središnje mjesto u Hegelovoj dijalektici zauzima kategorija proturječja kao jedinstva suprotnosti koje se međusobno isključuju i ujedno pretpostavljaju (polarni pojmovi). Proturječje se ovdje shvaća kao unutarnji impuls razvoja.
Prema Hegelu, logika Apsolutne ideje leži u osnovi materijalnog svijeta, prethodi njegovoj pojavi u vremenu i nužno je utjelovljena u svakom materijalnom objektu, uključujući i ljudsko znanstveno i teorijsko mišljenje. U hegelijanstvu, logika apsolutne ideje u početku je istovremeno supstancija i subjekt svjetskog povijesnog procesa, a spoznaje se kroz subjektivnu dijalektiku ljudskog mišljenja, koja svoj puni završetak nalazi u Hegelovoj metodi. Hegel je vjerovao da bi prava bit svakog istinski znanstvenog istraživanja trebala biti identifikacija i demonstracija Apsolutne ideje i oblika njezinog utjelovljenja u ovom posebnom predmetu istraživanja.
U svjetonazoru dijalektičkog materijalizma, supstancija materijalne prirode postaje subjekt povijesnog procesa u obliku prakse (rada), čime je uzrok pojave racionalnog mišljenja, razmišljanja s nužnošću. Dijalektički materijalizam izravno nasljeđuje spinozizam i hegelijanizam.

Jedino "tijelo" koje misli s nužnošću, sadržan u svojoj posebnoj "prirodi" (odnosno u svojoj specifičnoj strukturi), nije uopće zaseban mozak, pa čak ni cjelovita osoba s mozgom, sa srcem i rukama, sa svim anatomskim značajkama koje su mu urođene. . Prema Spinozi, samo supstancija posjeduje nužnost mišljenja. Razmišljanje ima svoju nužnu premisu i sine qua non svu prirodu općenito.
Ali ni to nije dovoljno, dodao je Marx. Prema Marxu, nužno misli samo priroda koja je dosegla stupanj da čovjek društveno proizvodi svoj život, priroda koja se mijenja i ostvaruje u osobi osobe ili njemu sličnog u naznačenom pogledu (a ne u obliku nos ili lubanja) biti ...
Rad – proces mijenjanja prirode djelovanjem društvene osobe – je “subjekt” kojemu “mišljenje” pripada kao “predikat”. A priroda – univerzalna materija prirode – njezina je supstanca. Supstanca koja je u čovjeku postala subjekt svih svojih promjena (causa sui), uzrok sebi.

S tim u vezi, postoji razlika u metodama znanstvenog istraživanja Marxa i Hegela, te njihov različit odnos prema objektivnoj dijalektici stvarnosti (Hegelova dijalektika apsolutne ideje).

Moja dijalektička metoda u osnovi je ne samo različita od hegelijanske, već je njezina izravna suprotnost. Za Hegela je proces mišljenja, koji on čak i pod imenom ideje pretvara u samostalan subjekt, demijurg zbiljskog, koji čini samo njegovu vanjsku manifestaciju. Kod mene, naprotiv, ideal nije ništa drugo nego materijal, presađen u ljudsku glavu i u njoj preobražen.

Zakoni logike nisu ništa drugo nego univerzalni zakoni razvoja prirodnog i društveno-povijesnog razvoja odraženi u ljudskoj glavi (i potvrđeni tisućljećima ljudske prakse).

Prema materijalističkom shvaćanju ovog temelja cjelokupnog Hegelovog filozofskog sustava, logika Apsolutne ideje je prijevara. U logici Hegel obogotvoruje stvarno ljudsko mišljenje, koje proučava u aspektu univerzalnih logičkih oblika i zakona, provučenih kroz agregat povijesni proces. Ono što je mistificirano i na mističan način dobiva neovisno postojanje ono što je svojstveno najmaterijalnoj stvarnosti.

Mistifikacija koju je dijalektika doživjela u rukama Hegela nipošto nije spriječila činjenicu da je upravo Hegel prvi dao sveobuhvatan i svjestan prikaz njezinih univerzalnih oblika kretanja. Hegel ima dijalektiku na glavi. Potrebno ju je postaviti na noge kako bi se otvorilo razumno zrno ispod mistične ljuske

Marx K. Pogovor drugom njemačkom izdanju 1. sveska "Kapitala"

Dijalektika objektivne materijalne stvarnosti ogleda se iu obliku subjektivne dijalektike misli mozga radnog hominida.

U cijeloj prirodi vlada takozvana objektivna dijalektika, a takozvana subjektivna dijalektika, dijalektičko mišljenje, samo je odraz kretanja koje ovladava cijelom prirodom kroz suprotnosti, koje svojom stalnom borbom i svojim konačnim prijelazom određuju život prirode. jedni u druge, odnosno visoke forme.

Engels F. Dijalektika prirode. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, str. 526

Dijalektički materijalizam postaje "filozofija" koja negira filozofiju. U dijalektičkom materijalizmu, cilj ovog znanstvenog istraživanja je prikazati dijalektiku materijalne stvarnosti u njezinim detaljima, u njezinom detaljnom povijesnom raspletu od jednostavnog prema složenom. Nekadašnji predmet filozofije (znanstveno-teorijsko mišljenje) postaje predmetom jedne od brojnih privatnih konkretnih znanosti - dijalektičke logike.

Izbačena iz prirode i povijesti, filozofija tako ostaje samo područje čiste misli, utoliko što još uvijek ostaje: nauk o zakonima samog procesa mišljenja, logici i dijalektici.

Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasike njemačka filozofija. - Marx K., Engels F. Soch., v. 21, str. 316.

Marx je otvoreno ismijavao filozofe čiji je znanstveni interes bio ograničen isključivo na filozofiju.

Filozofiju treba “ostaviti po strani”, treba iskočiti iz nje i kao običan čovjek krenuti u proučavanje stvarnosti. U tu svrhu postoji i ogromna građa u literaturi, koja, naravno, nije poznata filozofima. Kad se nakon toga ponovno nađete oči u oči s ljudima poput Krummachera ili "Stirnera", shvatite da su oni odavno ostali "iza", na nižoj razini. Filozofija i proučavanje stvarnog svijeta povezani su jedno s drugim poput masturbacije i seksualne ljubavi.
Marx K., Njemačka ideologija

Glavne odredbe svjetonazora dijalektičkog materijalizma

Prema dijalektičkom materijalizmu:

Materija kao takva je čista tvorevina misli i apstrakcija. Apstrahiramo kvalitativne razlike stvari kada ih, kao tjelesno postojeće, ujedinimo pod pojmom materije. Materija kao takva, za razliku od određenih, postojećih materija, dakle nije nešto osjetilno postojeće. Kada prirodna znanost ima za cilj pronaći jedinstvenu materiju kao takvu i reducirati kvalitativne razlike na čisto kvantitativne razlike koje tvore kombinacije istovjetnih najmanjih čestica, tada postupa na isti način kao da umjesto trešanja, krušaka, jabuka želi vidjeti plodove. kao takav, umjesto mačaka., pasa, ovaca itd. - sisavac kao takav, plin kao takav, metal kao takav, kamen kao takav, kemijski spoj kao takav, kretanje kao takvo.

Engels F. Dijalektika prirode.

Vječnost u vremenu, beskonačnost u prostoru - kao što je jasno na prvi pogled i odgovara izravnom značenju ovih riječi - sastoje se u tome što nema kraja ni u jednom smjeru - ni naprijed ni nazad, ni gore ni dolje, ni desno ni lijevo. Ova beskonačnost je sasvim drugačija od one koja je svojstvena beskonačnom nizu, jer potonji uvijek počinje izravno od jednog, od prvog člana niza.

Engels F. Anti-Dühring. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, str. 49

Elektron je neiscrpan kao i atom, priroda je beskonačna...

Lenjin V. I. Materijalizam i empiriokriticizam. - PSS, vol. 18, str. 278.
- kretanje je mentalna apstrakcija, označavajući opću kvalitetu tjelesno postojećih vrsta kretanja;
Rečeno nam je da također ne znamo što su materija i gibanje! Naravno, ne znamo, jer nitko još nije vidio materiju kao takvu i gibanje kao takvo i nije to iskusio na neki drugi razuman način; ljudi se bave samo raznim stvarnim tvarima i oblicima kretanja. Supstanca, materija, nije ništa drugo nego ukupnost supstanci od kojih je ovaj pojam apstrahiran; kretanje kao takvo nije ništa drugo nego ukupnost svih osjetilno percipiranih oblika kretanja; takve riječi kao što su "materija" i "kretanje" nisu ništa drugo nego kratice u kojima pokrivamo, prema njihovim općim svojstvima, mnoge različite osjetne stvari. Stoga se materija i gibanje mogu spoznati samo kroz proučavanje pojedinačnih tvari i pojedinačnih oblika gibanja; a u mjeri u kojoj poznajemo potonje, također poznajemo materiju i kretanje kao takve.

Engels F. Dijalektika prirode

Kretanje je bit vremena i prostora. Dva temeljna pojma izražavaju tu bit: (beskonačni) kontinuitet (Kontinuitat) i "točnost" (=negacija kontinuiteta, diskontinuiteta). Kretanje je jedinstvo kontinuiteta (vremena i prostora) i diskontinuiteta (vremena i prostora). Kretanje je proturječje, postoji jedinstvo proturječnosti.

Lenjin V.I. Filozofske bilježnice. - Pun. kol. cit., svezak 29, str. 231.
- priroda kretanja je dijalektička, odnosno zbog materijalnog, stvarnog suživota dviju međusobno proturječnih strana ovoga pokreta;
Suživot dviju međusobno proturječnih strana, njihova borba i stapanje u novu kategoriju čine bit dijalektičkog pokreta. Onaj tko si postavi zadaću otklanjanja zle strane, samim tim odmah prekida dijalektičko kretanje.

Marx K. Siromaštvo filozofije. - Marx K., Engels F. Soch., tom 4, str. 136.

Ne možemo zamisliti, izraziti, izmjeriti, prikazati kretanje bez prekida kontinuiranog, bez pojednostavljenja, ogrubljenja, bez dijeljenja, bez umrtvljivanja živog. Oslikavanje kretanja mišlju uvijek je ogrubljivanje, umrtvljivanje, i ne samo mišlju, nego i osjetom, i ne samo pokretom, nego i bilo kojim pojmom. I to je bit dijalektike. Ta se bit izražava formulom: jedinstvo, istovjetnost suprotnosti.

Lenjin V.I. Filozofske bilježnice. - Pun. kol. cit., svezak 29, str. 232-233 (prikaz, ostalo).
- međusobna povezanost predmeta i pojava je univerzalna - svaki predmet i pojava ima međusobnu vezu sa svakim od svih ostalih;
... svaki, najbeznačajniji i najbeznačajniji objekt, u stvarnosti, ima zapravo beskonačan broj strana, veza i posredovanja sa cijelim svijetom oko sebe. Svaka kap vode odražava bogatstvo svemira. Čak je i bazga u vrtu, preko milijardi posredničkih veza, povezana sa stricem u Kijevu, čak je i Napoleonov curenje iz nosa još uvijek bio “faktor” u bici kod Borodina...
- najviši oblik kretanja je mišljenje(a ne mentalni proces razmišljanja svojstven životinjama);
Pokret razmatran u opći smisao riječi, odnosno shvaćene kao način postojanja materije, kao svojstvo svojstveno materiji, obuhvaćaju sve promjene i procese koji se odvijaju u svemiru, počevši od jednostavnog kretanja pa sve do mišljenja;

Engels F. Dijalektika prirode, - Marx K., Engels F. Soch., vol. 20, str. 391
- suprotnost materije i mišljenja postoji samo unutar granica spekulacije apstraktne ljudske misli;
... suprotnost materije i svijesti ima apsolutni značaj samo unutar vrlo ograničenog područja: u ovom slučaju isključivo unutar glavnog epistemološkog pitanja što prepoznati kao primarno, a što kao sekundarno. Izvan ovih granica, relativnost ove suprotnosti je neporeciva.
V. Lenjin, "Materijalizam i empiriokriticizam", citat iz PSS v.18, str. 151
- materija je neodvojiva od misli;
Ali kretanje materije nije samo grubo mehaničko gibanje, ne samo pomicanje; to je toplina i svjetlost, električna i magnetska napetost, kemijska kombinacija i razgradnja, život i, konačno, svijest. Reći da je materija u cijelom vremenu svog beskonačnog postojanja imala samo jedan jedini trenutak - i to samo jedan trenutak u usporedbi s vječnošću svog postojanja - priliku da diferencira svoje kretanje i time razotkrije svo bogatstvo ovog kretanja, i da prije i poslije toga zauvijek je ograničeno na jedno jednostavno kretanje - reći ovo znači potvrditi da je materija smrtna, a kretanje prolazno. Neuništivost kretanja valja shvatiti ne samo u kvantitativnom nego i u kvalitativnom smislu.

Engels F. Dijalektika prirode. - Marx K., Engels F. Soch., v. 20, str. 360
- razmišljanje postoji oduvijek; u tom pitanju marksizam izravno nasljeđuje tradiciju Hegela i Spinoze, u kojoj razmišlja i sam Svemir.
Um je oduvijek postojao, ali ne uvijek u razumnom obliku.

Marx K. Pismo Rugeu. Kreuznach, rujan 1843.
- refleksija je svojstvo materije, materijalni, prirodni i objektivni proces u kojem se materija ogleda.
Bogdanovljevo razmišljanje 1899. o "nepromjenjivoj biti stvari", razmišljanje Valentinova i Juškeviča o "supstanciji" itd. - sve su to isti plodovi nepoznavanja dijalektike. Uvijek, s Engelsove točke gledišta, samo jedno: to je odraz ljudske svijesti (ako postoji ljudska svijest) vanjskog svijeta koji postoji i razvija se neovisno o njemu. Za Marxa i Engelsa ne postoji nikakva druga "nepromjenjivost", nikakva druga "bit", nikakva "apsolutna supstancija" u smislu u kojem je te pojmove oslikala prazna profesorska filozofija.

Lenjin V.I., PSS, 5. izdanje, vol. 18, str. 277

... logično je pretpostaviti da sva materija ima svojstvo bitno povezano s osjetom, svojstvo refleksije.

Lenjin V.I., Cjelokupna djela, 5. izdanje, svezak 18, str. 91
- svijest, spoznaja i samosvijest visoko su razvijeni oblici refleksije materije same o sebi od strane misaonog organa - mozga.
“Materijalistička teorija spoznaje”, pisao je I. Dietzgen, “svodi se na spoznaju da ljudski organ spoznaje ne emitira nikakvu metafizičku svjetlost, već je dio prirode koji odražava druge dijelove prirode.”

Lenjin V.I. Na dvadeset i petu godišnjicu smrti Josepha Dietzgena. - Pun. kol. cit., svezak 23, str. 119
- najviši oblik refleksije je mišljenje pojedinca(apstraktno ljudsko razmišljanje, a ne mentalno procesno razmišljanje, svojstveno životinjama). Svaka ljudska misao o materijalnoj stvarnosti uvijek je, i samo u obliku misli, izraz odnosa materijalne stvarnosti prema samoj sebi;
...ne osoba odražava stvarnost, nego se sama stvarnost odražava u osobi.

Kritika drugog pozitivizma

Početkom 20. stoljeća neki su ruski marksisti pokušali spojiti marksističko učenje s epistemologijom neokantovaca, E. Macha, R. Avenariusa. Te je pokušaje oštro kritizirao V. I. Lenjin u svom djelu “Materijalizam i empiriokritizam” kao odstupanje od metode. Paul Thomas vjeruje da je Lenjin smatrao pristupe Engelsa i Plehanova dodatkom vlastitoj teoriji refleksije. Kako je napisao povjesničar sovjetskog marksizma George Lichtime, Lenjinova teorija refleksije

... odstupio od Engelsova pristupa, budući da za potonjeg materijalizam nije bio identičan s epistemološkim realizmom ... njegovu mješavinu metafizičkog materijalizma i hegelijanske dijalektike ... sačuvao je Lenjin, ali Lenjinova teorija znanja - jedina stvar koja je bila važna za Lenjin – u strogom smislu nije ovisio o Engelsu. Doktrina koja je jednostavno postulirala da je misao sposobna izvući univerzalno istinite zaključke o osjetilno danom vanjskom svijetu nije trebala materiju kao apsolutnu supstanciju ili konstitutivni element svemira.

Kontroverza između "Deborintovaca" i "mehaničara"

Dvadesetih godina 20. stoljeća došlo je do oštrog rivalstva između "dijalektičara" i "mehanista" u SSSR-u, koje je kulminiralo pobjedom "dijalektičara" na čelu s A. M. Deborinom 1929. godine.

Novi filozofski priručnik

Prema [ Gdje?] istraživača kao što su P. Tillich, C.S. Lewis, V.V.Schmidt, V.M.Storchak, na temeljima dijalektičkog materijalizma stvorena je dogmatsko-religijska, kvazireligijska paradigma mišljenja, koja ima čak i svoju “ sveta Biblija” - djela “klasika marksizma-lenjinizma”, čiji su citati bili univerzalni i nepobitni argumenti u svakoj znanstvenoj raspravi, a gotovo svaka ozbiljnija znanstvena publikacija (disertacija, monografija i sl.) u predgovoru je sadržavala reference na djela “klasike” i/ili odluke redovitih kongresa ili plenuma vladajuće stranke. Taj se trend intenzivirao u maoističkoj Kini i DNRK-u.

Pedesetih godina prošlog stoljeća počinje raspad dijalektičkog materijalizma. To se dogodilo kao rezultat otpora sovjetskih znanstvenika koji su se borili protiv ideološkog uplitanja u znanost, a također i zahvaljujući naporima niza sovjetskih filozofa (E. V. Ilyenkov, A.A. Zinovjev, M. K. Mamardashvili i drugi) " .

Polemika s trećim pozitivizmom

Međutim, u 2016. poznavanje temelja Marxove filozofije, a posebno dijalektičkog materijalizma, potrebno je za studente diplomskog studija koji polože kandidatski minimum iz povijesti i filozofije znanosti, prema programu odobrenom naredbom Ministarstva obrazovanja. i Znanost Rusije, a još uvijek se objavljuju znanstveni radovi o dijalektičkom materijalizmu.

vidi također

Bilješke
1. Dijalektički materijalizam u Britanici (neodređeno) .
2. Oizerman, T. I. Dijalektički materijalizam// Nova Filozofska Enciklopedija / Predstavnik znanstvenog i uredničkog odbora V.S. Uđi. - Moskva: "Misao", 2000. - ISBN 978-5-244-01115-9.
3. Filatov, V.P. Dijalektički materijalizam// Enciklopedija epistemologija i filozofija znanost / Zbirka i opće izdanje. I. T. Kasavin. - Moskva: "Kanon +" ROOI "Rehabilitacija", 2009. - S. 188-189. - 1248 str. - 800 primjeraka. - ISBN 978-5-88373-089-3.
4. Thomas, Paul. Dijalektička materija // William A. Darity, Jr., glavni urednik. Međunarodna enciklopedija društvenih znanosti. 2. izdanje. - Detroit i dr.: Macmillan Reference USA, 2008. - Vol. 5. - Str. 21-23. - ISBN 978-0-02-866117-9.
5. Gritsanov A. A. Dijalektički materijalizam // Comp. i Ch. znanstveni izd. A. A. Gritsanov. Povijest filozofije: Enciklopedija. - Minsk: Interpressservis; Kuća knjiga, 2002. - S. 315-316. - ISBN 985-6656-20-6.
6. Tony Burns. Joseph Dietzgen i povijest marksizma // Science & Society. - 2002. - Vol. 66, br. 2. - Str. 202-227.
7. Rob Beamish. Dijalektički materijalizam// The Blackwell Encyclopedia of Sociology / Uredio George Ritzer. - Malden, MA: Blackwell Pub., 2007. - ISBN 9781405124331 .
8. E. V. Ilyenkov, Dijalektika i svjetonazor, "Materijalistička dijalektika kao logika", Alma-Ata, 1979, str. 103-113 (prikaz, ostalo).
9. Hegel. Filozofski enciklopedijski rječnik. Moskva, 1982
10. Hegel. Velika Sovjetska Enciklopedija, sv. 6, str.176‑177
11. , sa. 100.
12. , sa. 274–276 (prikaz, stručni).
13. G. Lukacs Povijest i klasna svijest
14. Korsh K. Marksizam i filozofija
15. Graham L. R. Znanost u Rusiji i Sovjetskom Savezu. Kratka povijest. Serija: Cambridge Studies in the History of Science. Cambridge University Press, 2004 ISBN 978-0-521-28789-0
16. Aleksandrov V. Ya. Teške godine sovjetske biologije
17. Karl R. Popper.Što je dijalektika? // Pitanja filozofija: časopis. - M., 1995. - Br. 1 . - str. 118-138. - ISSN 0042-8744.
18. Viša komisija za ovjeru (HAC) pri Ministarstvu obrazovanja i znanosti Ruske Federacije. Programi kandidatski ispiti povijest i filozofija znanost, strani jezik i specijalne discipline odobren naredbom Ministarstva prosvjete Rusije od 8 listopada 2007 grad № 274 (neodređeno) (8. listopada 2007.).
19. Lobovikov.
Dijalektički materijalizam kao svjetonazor marksističko-lenjinističke partije predstavlja jedinstvo dviju neraskidivo povezanih strana: dijalektičke metode i materijalističke teorije.

Materijalistička teorija K. Marxa i F. Engelsa jedina je znanstvena filozofska teorija koja daje ispravno tumačenje pojava prirode i društva, ispravno razumijevanje tih pojava.

Ograničenja dotadašnjeg materijalizma sastojala su se prije svega u tome što on nije mogao shvatiti svijet kao proces razvoja, što mu je bila strana dijalektika. Za niz predstavnika materijalizma koji je prethodio K. Marxu i F. Engelsu, osobito materijalista 17. i 18. stoljeća, materijalizam je poprimio jednostrani mehanicistički karakter, budući da su oni, odražavajući stanje znanosti svoga vremena, pokušao sve pojave u svijetu protumačiti kao rezultat mehaničkog kretanja čestica materije. Temeljni nedostatak čitavog starog materijalizma bila je njegova nesposobnost da proširi materijalistički pogled na tumačenje fenomena društvenog života; na ovom su području predstavnici predmarksističkog materijalizma napustili tlo materijalizma i skliznuli na pozicije idealizma. K. Marx i F. Engels su prvi put u povijesti materijalističke filozofije prevladali te nedostatke nekadašnjeg materijalizma.

K. Marx i F. Engels razradili su svoju materijalističku teoriju u borbi protiv idealizma, prvenstveno protiv idealizma Hegela i mladohegelovaca. U zajedničkim djelima K. Marxa i F. Engelsa "Sveta obitelj" i "Njemačka ideologija", u Marxovim "Tezama o Feuerbachu" prvi put su postavljeni temelji njihovog dijalektičko-materijalističkog svjetonazora. Kasnije, gotovo pola stoljeća, Marx i Engels su razvijali materijalizam, pomicali ga dalje naprijed, nemilosrdno gutajući u stranu, po riječima V.I., "novi" pravac itd. U svim djelima Marxa i Engelsa uvijek se pojavljuje glavni motiv: dosljedno provođenje materijalizma i nemilosrdna kritika svakog povlačenja u idealizam. “Marx i Engels su od početka do kraja bili partiji u filozofiji, uspjeli su otkriti odstupanja od materijalizma i ustupke idealizmu i fideizmu u svim i svim “novijim” smjerovima”, napisao je V. I. Lenjin.

Glavne odredbe dijalektičkog materijalizma razvijene su u djelima F. Engelsa “Anti-Dühring” (1877-78), “Dijalektika prirode (1873-1878), “Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije” (1886. ). U tim je djelima F. Engels dao duboki opis temelja materijalističke teorije i materijalističko tumačenje raznolikih podataka prirodnih znanosti: fizike, kemije, biologije itd.

Materijalistička teorija razvija se na temelju generalizacije novih znanstvenih otkrića. Nakon smrti F. Engelsa prirodna je znanost došla do najvećih otkrića: utvrđeno je da atomi nisu nedjeljive čestice materije, kako su ih prije zamišljali prirodoznanstvenici, otkriveni su elektroni i stvorena elektronska teorija o građi materije, otkriveni su elektroni. otkrivena je radioaktivnost i mogućnost transformacije atoma itd. potreba za filozofskom generalizacijom ovih najnovijih otkrića u prirodnoj znanosti. Taj je zadatak izvršio V.I.Lenjin u svojoj knjizi Materijalizam i empiriokriticizam (1908). Pojava Lenjinove knjige u razdoblju reakcije koje je uslijedilo nakon poraza ruske revolucije 1905.-1907. bila je povezana s potrebom odbijanja ofenzive buržoazije na ideološkom frontu i kritiziranja idealističke filozofije Macha i Avenariusa, neprijateljske marksizmu, pod čijom je zastavom izvršena revizija marksizma. Vladimir Iljič ne samo da je branio teoretski, filozofske osnove marksizma i dao je razoran odboj svakojakim protivnicima i "kritičarima" marksizma, ali je u isto vrijeme razvio sve najvažnije aspekte dijalektičkog i povijesnog materijalizma. U svom djelu dao je materijalističku generalizaciju svega bitnog i bitnog što je znanost, a prije svega prirodna znanost, stekla u cijelom povijesnom razdoblju nakon Engelsove smrti. Time je V. I. Lenjin dovršio zadatak daljnjeg razvoja materijalističke filozofije u skladu s novim dostignućima znanosti.

U knjizi Materijalizam i empiriokriticizam sveobuhvatno je obrazloženo načelo strančarstva u filozofiji, pokazano je da su zaraćene strane u filozofiji materijalizam i idealizam, čija borba u krajnjoj liniji izražava tendencije i ideologiju neprijateljskih klasa. buržoaskog društva. Te je misli dalje razvio Lenjin u svom članku "O značaju borbenog materijalizma" (1922), u kojem je dan program borbe za materijalizam u doba diktature proletarijata. U tom je članku pokazao da bez čvrste filozofske osnove nijedna prirodna znanost, niti jedan materijalizam ne može izdržati borbu protiv nasrtaja buržoaskih ideja. Prirodni znanstvenik može ovu borbu izvesti do kraja s potpunim uspjehom samo pod uvjetom da je svjestan pristaša Marxova filozofskog materijalizma.

Suprotnost između materijalizma i idealizma određena je prvenstveno rješenjem temeljnog pitanja filozofije - pitanjem odnosa mišljenja prema biću, duha prema prirodi. Idealizam smatra svijet utjelovljenjem "apsolutne ideje", "svjetskog duha", svijesti. Nasuprot tome, dijalektički materijalizam tvrdi da je svijet inherentno materijalan; polazište mu je priznavanje materijalnosti svijeta, a time i njegova jedinstva. U borbi protiv idealističkih trikova Dühringa, Engels je pokazao da jedinstvo svijeta nije u njegovom biću, već u njegovoj materijalnosti, što dokazuje dugi razvoj filozofije i prirodnih znanosti. Sve raznolike pojave u svijetu - kako u anorganskoj prirodi tako iu organskom svijetu, kao iu ljudskom društvu - predstavljaju različite vrste, oblike, manifestacije pokretne materije. Istodobno, za razliku od metafizičkog materijalizma, marksistički filozofski materijalizam ne samo da dosljedno proširuje postavku jedinstva svijeta na sve pojave, pa tako i na društveni život, nego i priznaje njihovu kvalitativnu različitost. Mnogi predstavnici metafizičkog materijalizma shvaćali su priznanje jedinstva svijeta kao svođenje svih raznolikih pojava na najjednostavnije mehaničko gibanje kvalitativno homogenih čestica materije. Naprotiv, marksistički filozofski materijalizam vidi u svijetu beskonačan broj kvalitativno različitih pojava, koje su, međutim, ujedinjene u smislu da su sve materijalne.

Materija se kreće u prostoru i vremenu, koji su oblici postojanja materijalnog svijeta. Za razliku od idealizma, koji je npr. prostor i vrijeme smatrao apriornim oblicima ljudske kontemplacije (I. Kant), dijalektički materijalizam afirmira objektivnost prostora i vremena. Pritom su prostor i vrijeme neraskidivo povezani s pokretnom materijom, a ne predstavljaju "prazne oblike" bića, kako su ih shvaćali mnogi prirodoslovci i materijalistički filozofi 17.-18. stoljeća.

Kretanje i materiju dijalektički materijalizam razmatra u njihovom neraskidivom jedinstvu. Za razliku od metafizičkog materijalizma, čiji su mnogi predstavnici priznavali postojanje materije, čak i ako je ona privremena, bez kretanja, dijalektički materijalizam smatra kretanje oblikom postojanja materije. U knjizi “Anti-Dühring” F. Engels je iscrpno pokazao neodvojivost materije i gibanja i kritizirao Dühringovu metafiziku, koji je tvrdio da je materija prvobitno bila u nepromijenjenom, sebi jednakom stanju. U svom shvaćanju kretanja marksistički dijalektički materijalizam razlikuje se od prethodnog, mehaničkog materijalizma i po tome što kretanje promatra kao promjenu uopće, koja ima kvalitativno različite oblike: mehaničke, fizikalne, kemijske, biološke, društvene. „Kretanje, promatrano u najopćenitijem smislu riječi, tj. shvaćeno kao oblik postojanja materije, kao svojstvo svojstveno materiji, obuhvaća sve promjene u svemiru koje se događaju u procesima, počevši od jednostavnog kretanja do mišljenje” (Engels F., Dijalektika prirode). Viši oblici kretanja uvijek uključuju niže, ali se ne svode na njih, već imaju svoje kvalitativne karakteristike i u tom pogledu podliježu svojim specifičnim zakonitostima.

Daljnji razvoj ovih odredbi marksističkog filozofskog materijalizma dao je V. I. Lenjin u svom djelu „Materijalizam i empiriokriticizam”. Kritiziravši razne pravce tzv. fizičkog idealizma, pokazao je nedosljednost tvrdnji idealista da je "materija nestala". Najnovija otkrića u prirodnoj znanosti, istaknuo je Lenjin, oni ne pobijaju, već, naprotiv, potvrđuju postavke marksističkog filozofskog materijalizma o materiji, kretanju, prostoru i vremenu. Jedino se metafizički materijalizam, koji priznaje postojanje posljednjih nepromjenjivih čestica materije, pokazao opovrgnutim. Ali dijalektički materijalizam nikada nije stajao i ne stoji na poziciji priznavanja takvih nepromjenjivih čestica. „Elektron je neiscrpan kao i atom, priroda je beskonačna, ali beskonačno postoji, i to je jedino kategoričko, jedino bezuvjetno priznanje njenog postojanja izvan svijesti i osjeta čovjeka i razlikuje dijalektički materijalizam od relativističkog agnosticizma i idealizma. ”

Oštro se protiveći poistovjećivanju filozofskog pojma materije s jednim ili drugim prirodnim znanstvenih pogleda o strukturi materije, Lenjin je naglasio da je jedino "svojstvo" materije, s kojim je povezano priznanje materijalizma, njezino objektivno postojanje. U borbi protiv mahista Vladimir Iljič formulirao je definiciju materije kao objektivna stvarnost, koji, djelujući na naša osjetila, u nama izaziva osjete. Naglasio je da je pojam materije krajnji širok koncept, koji obuhvaća sve što postoji izvan i neovisno o našoj svijesti. Idealistički pokušaji da se kretanje odvoji od materije, da se kretanje misli bez materije, Lenjin je podvrgao razornoj kritici. Kao što je materija nezamisliva bez kretanja, tako je i kretanje nemoguće bez materije.

Iz spoznaje materijalnosti svijeta, njegovog objektivnog postojanja, dijalektički materijalizam zaključuje da i zakonitosti pojava u svijetu imaju objektivan karakter. Dijalektički materijalizam stoji na pozicijama najstrožeg determinizma i odbija uplitanje bilo koje vrste nadnaravnih sila, dokazujući da se svijet razvija prema zakonima gibanja materije. Marksistički materijalizam odbacuje i fantazije idealista da ljudski um navodno uvodi pravilnost u prirodu i uspostavlja zakone znanosti. Budući da zakoni znanosti odražavaju objektivne procese koji se odvijaju neovisno o volji ljudi, ljudi nemaju moć poništiti ili stvoriti te zakone. Međusobna povezanost i međusobna uvjetovanost pojava, utvrđena dijalektičkom metodom, predstavljaju zakonitosti razvoja pokretne materije.

Pokazavši da je svijet materijalne prirode, dijalektički materijalizam dao je i znanstveni odgovor na pitanje kakav je odnos ljudske svijesti prema materijalnom svijetu. Materijalističko rješenje ovog pitanja leži u činjenici da se biće, priroda, prepoznaju kao primarni, a mišljenje, svijest kao sekundarni. Za razliku od idealizma, dijalektički materijalizam dokazuje da je materija primarna u odnosu na svijest, jer:

1) postoji neovisno o svijesti, dok svijest, mišljenje ne mogu postojati neovisno o materiji;

2) materija u svom postojanju prethodi svijesti, koja je produkt razvoja materije;

3) materija je izvor osjeta, ideja, svijesti, a svijest je odraz materije, odraz bića.

Za razliku od mnogih predstavnika predmarksističkog materijalizma, dijalektički materijalizam smatra svijest svojstvom ne svojstvenom svoj materiji, već samo visoko organiziranoj materiji, koja je rezultat višeg razvoja materije. Pritom se svijest ne poistovjećuje s materijom. Dijalektički materijalizam odbacuje tvrdnje vulgarnih materijalista (Buchner, Moleschott i drugi), koji su misao smatrali materijalnom.

Promatrajući svijest odrazom materije, bića, dijalektički materijalizam je rješavao i pitanje je li svijest sposobna ispravno, primjereno odražavati svijet, je li sposobna spoznati svijet. To je, kako je primijetio F. Engels, druga strana temeljnog pitanja filozofije.

K. Marx i F. Engels oštro su kritizirali stajališta Kanta i drugih idealista o nemogućnosti spoznaje svijeta, ističući da je društvena praksa odlučno pobijanje tih fikcija. Još u "Tezama o Feuerbachu" Marx je pokazao da pitanje ima li ljudsko mišljenje objektivnu istinu uopće nije pitanje teorije, već praktično pitanje. "Sve misterije koje mame teoriju u misticizam nalaze svoje racionalno rješenje u ljudskoj praksi i u razumijevanju te prakse." Prvi put u povijesti filozofije Marx i Engels uvode kriterij prakse u teoriju spoznaje i time rješavaju temeljna pitanja teorije spoznaje, oko kojih se mučila prethodna filozofska misao. Praksa je ta koja dokazuje neograničenu sposobnost osobe da spozna svijet. U isto vrijeme, Marx i Engels odbacili su tvrdnje dogmatičara o potpunom poznavanju istine. Spoznaju su smatrali procesom beskrajnog usavršavanja i produbljivanja ljudskog znanja.

Glavne odredbe marksističke teorije znanja dalje je razvio V. I. Lenjin u knjizi "Materijalizam i empiriokriticizam" iu drugim njegovim djelima. Navodeći stav Engelsa, koji potvrđuje spoznatljivost svijeta pozivajući se na praktičnu djelatnost osobe koja je naučila izdvajati alizarin iz katrana, Lenjin je iz toga izveo tri važna epistemološka zaključka:

“1) Stvari postoje neovisno o našoj svijesti, neovisno o našem osjetu, izvan nas, jer sigurno je da je alizarin postojao jučer u katranu ugljena, a jednako je sigurno da jučer nismo ništa znali o tom postojanju, postoje nema senzacija od ovog alizarina primljenog.

2) Apsolutno nema temeljne razlike između fenomena i stvari-po-sebi, i ne može je biti. Razlika je naprosto između onoga što se zna i onoga što se još ne zna, nego filozofske izmišljotine o posebnim granicama između jednog i drugog, o tome da je stvar po sebi “s onu stranu” fenomena (Kant), ili da je moguće i moramo se nekom vrstom filozofske barijere ograditi od pitanja svijeta koji je u ovom ili onom dijelu još nepoznat, ali postoji izvan nas (Hume), - sve su to prazne besmislice, Schrulle, obrat, izum.

3) U teoriji znanja, kao i u svim drugim područjima znanosti, treba razmišljati dijalektički, tj. ne pretpostavljati da je naše znanje gotovo i nepromijenjeno, već analizirati kako znanje dolazi iz neznanja, kako nepotpuno, netočno znanje postaje sve više. potpuniji i točniji."

Marksistička teorija spoznaje, koju je sveobuhvatno razvio Lenjin, teorija je refleksije, smatrajući pojmove, ideje, osjete manje-više točnim odrazom objektivnog svijeta koji postoji neovisno o čovjeku. Ova teorija bezuvjetno priznaje postojanje objektivne istine, tj. prisutnost u spoznaji sadržaja koji ne ovisi ni o čovjeku ni o čovječanstvu. Ljudsko znanje o zakonima prirode, provjereno iskustvom i praksom, pouzdano je znanje koje ima vrijednost objektivnih istina. Priznajući postojanje objektivne istine, marksistička teorija spoznaje, međutim, ne smatra da ljudske ideje izražavaju objektivnu istinu odjednom, u cijelosti, bezuvjetno i apsolutno. Pitanje odnosa apsolutne i relativne istine, kao i sva druga pitanja, marksistički filozofski materijalizam rješava dijalektički. Razvijajući Engelsovu tezu o tom pitanju, Lenjin je pokazao da je apsolutna istina sastavljena od zbroja relativnih istina, da je spoznaja proces sve bližeg približavanja mišljenja stvarnosti. S tim u vezi Vladimir Iljič je potkrijepio tezu da je dijalektika teorija spoznaje marksizma. U Filozofskim bilježnicama naglasio je da je odraz stvarnosti u umu osobe proces u kojem nastaju i rješavaju se proturječja.

Stav dijalektičkog materijalizma o spoznatljivosti svijeta znači da u svijetu nema nespoznatljivih stvari, ali postoje stvari koje se još ne znaju, a koje će otkriti i spoznati snage znanosti i prakse. Ova pozicija potvrđuje bezgraničnu moć ljudskog uma, njegovu sposobnost da neograničeno spoznaje svijet, oslobađa ljudski um od okova kojima ga idealizam i religija pokušavaju okovati. Prepoznajući mogućnost spoznaje zakona prirode, dijalektički materijalizam dokazuje sposobnost ljudi da se tim zakonima služe u svom praktičnom djelovanju. Dijalektički materijalizam objektivnu pravilnost, nužnost u prirodi ne smatra fatalistički, kao što je to činila većina materijalista koji su prethodili Marxu i Engelsu. K. Marx i F. Engels po prvi su put u povijesti filozofije riješili problem slobode i nužnosti, pokazali da spoznaja nužnosti i uporaba tog znanja u praktičnoj djelatnosti čovjeka čini slobodnim. “...Ljudi, upoznavši zakone prirode, uzimajući ih u obzir i oslanjajući se na njih, vješto ih primjenjujući i koristeći ih, mogu ograničiti njihov opseg, dati razornim silama prirode drugačiji smjer, okrenuti razorne sile prirode na dobrobit društva”, napisao je I.V. Staljin u članku "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u".

Proširene na poznavanje povijesti društva, na proučavanje društvenog života, odredbe dijalektičkog materijalizma dovode do zaključka da je društveni život, kao i priroda, podložan objektivnim zakonima koje ljudi mogu upoznati i koristiti u interese društva. Marksizam-lenjinizam je dokazao da je razvoj društva prirodno-povijesni proces, podložan objektivnim zakonitostima koje postoje izvan nas, neovisno o volji i svijesti ljudi. Zakoni društvenih znanosti su odraz u umovima ljudi zakona razvoja društva koji postoje izvan nas. Otkriće objektivne zakonitosti razvoja društva omogućilo je utemeljiteljima marksizma-lenjinizma da proučavanje povijesti društva pretvore u istu egzaktnu znanost kao što je, primjerice, biologija. Partija proletarijata se u svom praktičnom djelovanju ne rukovodi nikakvim slučajnim, subjektivnim motivima, nego zakonima razvitka društva, praktičnim zaključcima iz tih zakona.

Ako je materijalistička teorija Marxa i Engelsa dala ispravnu interpretaciju pojava prirode i društvenog života, onda je njihova dijalektička metoda naznačila ispravne putove za spoznaju i revolucionarnu preobrazbu svijeta. F. Engels je primijetio da je K. Marx iz hegelijanske dijalektike oljuštio njezino “racionalno zrno” i obnovio dijalektičku metodu, oslobođenu svojih idealističkih ljuštura, u onom jednostavnom obliku u kojem ona tek postaje ispravan oblik za razvoj misli.

Dijalektička metoda Marxa u osnovi je suprotna dijalektičkoj metodi Hegela. Ako za Hegela samorazvoj ideja djeluje kao kreator stvarnosti, onda se za Marxa, naprotiv, razvoj mišljenja smatra odrazom razvoja samog objektivnog svijeta. Hegelov idealizam prisilio ga je da ograniči dijalektički razvoj, da svoju dijalektiku okrene isključivo prošlosti. Nasuprot tome, materijalistička dijalektika odnosi se ne samo na prošlost, već i na sadašnji i budući razvoj ljudskog društva. Kao što je primijetio V.I. Lenjina, podučava ne samo objašnjenju prošlosti, već i neustrašivom predviđanju budućnosti i odvažnoj praktičnoj aktivnosti usmjerenoj na njezino ostvarenje. Pokušaji neprijatelja marksizma (primjerice menjševičkih idealista) da zamute suprotnost između Hegelove dijalektike i Marxove dijalektike, da ih identificiraju, odlučno su odbijeni u rezoluciji Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika “ U časopisu “Pod zastavom marksizma” od 25. siječnja 1931. Recidivi takve identifikacije osuđeni su u rezoluciji Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika „O nedostacima i pogreškama u prikazivanju povijesti njemačke filozofije s kraja 18. i ranog 19. stoljeća“, usvojenoj 1944. U ovoj rezoluciji je naglašeno da suprotnost između Hegelove idealističke dijalektike i marksističke dijalektičke metode odražava suprotnost buržoaskog i proleterskog gledišta.

Stvaralački duh marksizma-lenjinizma neraskidivo je povezan s njegovom metodom - materijalističkom dijalektikom, koja nalaže promatranje stvari i pojava u njihovom kontinuiranom kretanju i razvoju, u njihovoj konkretnoj izvornosti, te stoga isključuje krutost pojmova i ideja svojstvenu dogmatičarima. U pogovoru drugom izdanju prvog toma Kapitala (1873.), K. Marx je primijetio: “U svom racionalnom obliku dijalektika izaziva samo gnjev i užas kod buržoazije i njezinih doktrinarnih ideologa, budući da istodobno uključuje razumijevanje svoje negacije, svoje nužne smrti, svaki ostvareni oblik promatra u pokretu, dakle i s njegove prolazne strane, ne priklanja se ničemu i kritičan je i revolucionaran u samoj svojoj biti.

Dijalektika je duša marksizma; ona omogućuje radničkoj klasi i njezinoj partiji da zauzmu najneosvojivije tvrđave. Primjena dijalektičke metode na analizu novog iskustva dovodi do obogaćivanja i razvoja teorije, pri čemu se ne samo teorija, nego i metoda razvija i usavršava u procesu svoje primjene.

Za razliku od idealizma, marksizam-lenjinizam smatra znanstvenu metodu odrazom objektivnih zakona razvoja same stvarnosti. Dijalektika je znanost o najopćenitijim zakonima svakoga kretanja; njezini zakoni vrijede kako za kretanje u prirodi i ljudskoj povijesti, tako i za proces mišljenja. Upravo zato što marksistička dijalektika osposobljava ljude spoznajom općih zakona gibanja i razvoja u prirodi, društvu i mišljenju, te ispravno odražava objektivne zakonitosti koje postoje neovisno o volji i svijesti ljudi, ona predstavlja jedinu znanstvenu metodu spoznaje stvarnosti. “Takozvana objektivna dijalektika”, piše F. Engels u svom djelu “Dijalektika prirode”, “vlada u cijeloj prirodi, a takozvana subjektivna dijalektika, dijalektičko mišljenje, samo je odraz kretanja koje dominira cijelom prirodom. kroz suprotnosti, koje određuju život prirode svojom stalnom borbom i svojim konačnim prijelazom jedna u drugu ili u više oblike.

Briljantan primjer Marxove primjene dijalektičke metode na analizu ekonomskog sustava suvremenog društva bio je Kapital, u kojem se otkrivaju zakonitosti nastanka, razvoja i smrti kapitalizma. U predgovoru ovog djela K. Marx je dao klasičan opis svoje dijalektičke metode, za razliku od Hegelove idealističke dijalektike.

Povijesni nastanak marksističke dijalektike obrađen je u brošuri F. Engelsa "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije", a njezini osnovni zakoni okarakterizirani su u njegovim djelima "Anti-Dühring" i "Dijalektika prirode". Marx i Engels ukazali su na tri temeljna zakona dijalektike: zakon prijelaza kvantitete u kvalitetu, zakon međusobnog prožimanja (jedinstva) i borbe suprotnosti te zakon negacije negacije.

Glavni principi materijalističke dijalektike, koje su otkrili Marx i Engels, dalje su razvijeni u Lenjinovim hrpama. Probleme materijalističke dijalektike razvijao je u tijesnoj vezi s analizom nove povijesne epohe - epohe imperijalizma i proleterskih revolucija. Primjenjujući materijalističku dijalektiku na analizu ovog doba, Lenjin je razvio svoju teoriju imperijalizma, stvorio nova teorija proleterska revolucija. Bilješke i crtice V. I. Lenjina, objavljene nakon njegove smrti pod naslovom "Filozofske bilježnice", pripadaju razdoblju Prvog svjetskog rata. U tim bilješkama, osobito u fragmentu "O pitanju dijalektike", postavio je zadatak razvoja dijalektike kao filozofska znanost. Opisujući dijalektiku kao višestrano učenje o razvoju i kao metodu spoznaje stvarnosti, ukazao je na 16 elemenata dijalektike (objektivnost razmatranja stvari, pojava, proučavanje ukupnosti mnoštva različitih odnosa te stvari prema drugima, njezin razvoj, svoje inherentne unutarnje kontradiktorne tendencije, njihovu borbu itd.). Vladimir Iljič je s posebnom snagom pokazao da je zakon znanja i zakon objektivnog svijeta zakon jedinstva i borbe suprotnosti.

Daljnji razvoj marksističke dijalektičke metode dan je u djelima I. V. Staljina na temelju generalizacije najbogatijeg iskustva revolucionarne borbe proletarijata i socijalističke izgradnje u SSSR-u, moderna znanost. U njegovom djelu "O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu" (1938.) duboko je prikazana međusobna povezanost svih glavnih značajki marksističke dijalektičke metode, ogromna važnost primjene načela dijalektičke metode na povijest društva, na prikazana je praktična djelatnost revolucionarne partije radničke klase.

Polazište marksističke dijalektičke metode je da, za razliku od metafizike, koja predmete i pojave razmatra odvojeno, bez međusobne povezanosti, prirodu treba promatrati kao povezanu, jedinstvenu cjelinu, gdje su predmeti, pojave organski povezani jedni s drugima. , ovise jedna o drugoj i uvjetuju jedna drugu. Prema tome, dijalektička metoda zahtijeva da se pojave prirode proučavaju u njihovoj neraskidivoj povezanosti s okolnim pojavama, u njihovoj uvjetovanosti od okolnih pojava.

Zahtjev proučavanja pojava u njihovoj međusobnoj povezanosti klasici marksizma uvijek su smatrali prvim zahtjevom marksističke dijalektike.

U skici općeg plana za Dijalektiku prirode F. Engels definirao je dijalektiku kao znanost o univerzalnoj povezanosti. "Prvo što nam pada u oči kada razmatramo pokretnu materiju", napisao je F. Engels, "je uzajamna povezanost pojedinačnih kretanja pojedinih tijela međusobno, njihova uvjetovanost jedna s drugom." U I. I Lenjin je isticao važnost proučavanja pojava u njihovoj međusobnoj povezanosti, imajući u vidu da je bez toga nemoguće konkretno poznavanje pojava. Glavne zahtjeve dijalektičke metode formulirao je na sljedeći način: “Da bi se stvarno spoznao predmet, treba obuhvatiti, proučiti sve njegove strane, sve veze i “posredovanja”. To nikada nećemo postići u potpunosti, ali će nas zahtjev za sveobuhvatnošću upozoriti na pogreške i mrtvilo. To je, prvo, Drugo, dijalektička logika zahtijeva da predmet uzmemo u njegovom razvoju, “samokretanju” ..., promjeni... Treće, sva ljudska praksa mora ući u potpunu “definiciju” predmeta i kako kriterij istine i kao praktična odrednica povezanosti predmeta s onim što čovjeku treba. Četvrto, dijalektička logika uči da “nema apstraktne istine, istina je uvijek konkretna”…”.

Svi ovi zahtjevi dijalektičke metode polaze od činjenice da su u stvarnosti predmeti i pojave međusobno povezani i međuovisni. Pritom marksistička dijalektička metoda ističe postojanje organske, tj. nužna međusobna povezanost pojava u svijetu, tvoreći jedinstven prirodni proces razvoja.

Ovo stajalište marksističke dijalektičke metode od neprocjenjive je važnosti u borbi protiv suvremene građanske idealističke filozofije, koja pokušava potkopati ideju, zakonitosti u prirodi i društvu. Uvlačeći idealizam u znanost, buržoaski znanstvenici poriču uzročnost unutaratomskih procesa i proglašavaju "slobodnu volju" atoma, smatraju razvoj vrsta u biologiji rezultatom slučajnih mutacija koje ne podliježu nikakvoj pravilnosti, i tako dalje. Takav pristup vodi, u biti, eliminaciji znanosti, koja se ne može razvijati bez priznavanja objektivnih zakona. Zadaća je znanosti da iza kaosa slučajnosti koje se pojavljuju na površini pojava otkrije unutarnju pravilnost kojoj se one pokoravaju. Stoga je znanost neprijatelj slučaja. Poznavanje obrazaca svijeta omogućuje predviđanje tijeka događaja, aktivno prevladavanje nepovoljnih nezgoda, podređivanje elementarnih sila prirode aktivnoj preobrazbenoj aktivnosti čovjeka.

Proučavanje pojava u njihovoj međusobnoj povezanosti pokazuje da one djeluju jedna na drugu, dakle, mijenjaju se. Stoga marksistička dijalektička metoda odbacuje dogme metafizike, koja, promatrajući pojave odvojeno jedne od drugih, dovodi ih u stanje mirovanja i nepokretnosti, stagnacije i nepromjenjivosti. Marksistička dijalektika, s druge strane, promatra prirodu kao proces u kojem se sve pojave neprestano mijenjaju. “... Sva priroda,” napisao je Engels u “Dijalektici prirode,” “od svojih najmanjih čestica do najveća tijela, počevši od zrnca pijeska pa do sunca, počevši od protista pa do čovjeka, u vječnom je nastajanju i razaranju, u neprekidnom tijeku, u neumoljivom kretanju i mijeni.

Promjenu, razvoj, marksistička dijalektička metoda smatra obnovom, rađanjem novog i odumiranjem starog. Takvo shvaćanje razvoja, naglasio je Lenjin, sadržajno je neusporedivo bogatije od dosadašnje ideje evolucije, koja razvoj svodi na prosti rast, povećanje ili smanjenje postojećeg. Konstantno stvaranje i uništavanje, odumiranje starog i rast novoga zakon je razvoja.

Ova postavka marksističke dijalektike dovodi do zaključka, izuzetno važnog u teoretskom i praktičnom pogledu, da je novo nepobjedivo. Ovaj zaključak sažima veliko iskustvo povijesnog razvoja, pokazujući da, unatoč svim pokušajima kapitalističke reakcije da preokrene tijek povijesti, progresivne snage, snage socijalizma i demokracije, rastu i jačaju, novo pobjeđuje.

Utvrdivši da je priroda u stanju stalnog kretanja, promjene i razvoja, marksistička dijalektika je dala odgovor i na pitanje kako to kretanje nastaje, kako novo nastaje, a staro odumire. Marksistička dijalektika odbacila je nagađanja metafizičara da se razvoj svodi samo na rast, na kvantitativno povećanje ili smanjenje, koje se navodno odvija isključivo postupno. U stvarnosti, kao što su Marx i Engels pokazali, postoji prirodna veza između kvantitativnih i kvalitativnih promjena. Tu povezanost izražava zakon prijelaza kvantitete u kvalitetu, koji utvrđuje da postupne kvantitativne promjene dovode na određenom stupnju razvoja do grčevitih kvalitativnih promjena. Engels je pokazao da ovaj zakon djeluje u cijeloj prirodi: tako, na primjer, u fizici, promjene u agregatnim stanjima tijela predstavljaju rezultat kvantitativne promjene u njihovom inherentnom gibanju; Engels je kemijom nazvao znanost o kvalitativnim promjenama u tijelima koje nastaju pod utjecajem promjena u kvantitativnom sastavu. Stvaranje periodnog sustava elemenata od strane velikog ruskog kemičara D. I. Mendeljejeva i njegovo predviđanje otkrića novih, dotad nepoznatih elemenata, F. Engels je ocijenio znanstvenim podvigom, koji proizlazi iz nesvjesne primjene zakona prijelaza količine u kvalitetu. U "Kapitalu" K. Marx je pokazao djelovanje ovog univerzalnog zakona u ekonomskom razvoju kapitalističkog društva (na primjer, transformacija novca u kapital).

Marksistička dijalektička metoda otkriva vezu između postupnih promjena i skokova, između evolucije i revolucije. Pokret ima dvojak oblik – evolucijski i revolucionarni. Ti su oblici kretanja prirodno međusobno povezani jer. evolucijski razvoj priprema revoluciju, a potonji dovršava evoluciju i pridonosi njenom daljnjem radu.

“... Razvoj je grčevit, katastrofalan, revolucionaran; - "prekidi postupnosti"; transformacija kvantitete u kvalitetu”, ovako je V.I. Lenjin u članku "Karl Marx". Razvoj se kreće od minornih i skrivenih kvantitativnih promjena do otvorenih, temeljnih, kvalitativnih promjena; u isto vrijeme, kvalitativne promjene se događaju u obliku naglog prijelaza iz jednog stanja u drugo stanje ne slučajno, već prirodno, kao rezultat nakupljanja neprimjetnih i postupnih kvantitativnih promjena. Iz ovoga slijedi da skokoviti prijelaz predstavlja:

1) temeljna kvalitativna promjena koja mijenja strukturu predmeta, njegove bitne značajke i svojstva;

2) otvorena, eksplicitna promjena koja razrješava proturječja koja su se postupno, neprimjetno gomilala tijekom razdoblja evolucijskog razvoja;

3) brza promjena u odnosu na prethodno razdoblje evolucijske pripreme, koja označava radikalan zaokret u tijeku razvoja.

Skokoviti prijelaz iz jednog stanja u drugo može imati drugačiji oblik. Prijelaz iz stare kvalitete u novu u društvu podijeljenom na neprijateljske klase neizbježno poprima oblik eksplozije. Ali ovaj oblik prijelaza iz starog u novo nipošto nije obavezan za društvo bez neprijateljskih klasa. Tako je, na primjer, prijelaz iz buržoaskog, individualno-seljačkog sustava u socijalistički, kolektivni sustav u poljoprivredi SSSR-a predstavljao revolucionarni preokret, koji se, međutim, nije odvijao kao eksplozija, već kao postupni prijelaz. . Takav je prijelaz postao moguć "jer je to bila revolucija odozgo, što je državni udar izvršen na inicijativu postojeće vlade uz potporu glavnih masa seljaštva", napisao je Staljin u svom djelu Marksizam i lingvistika. Ova odredba otkriva značajke djelovanja razmatranog zakona dijalektike u uvjetima socijalističkog sustava. (Raspad SSSR-a bio je kontrarevolucionarni udar, koji se nije dogodio kao eksplozija, već kao postupni prijelaz, jer je to bila kontrarevolucija odozgo - državni udar izveden na inicijativu nekih predstavnika vodstva SSSR-a).

Za razliku od metafizike, koja proces razvoja smatra kružnim kretanjem, kao ponavljanjem prošlosti, dijalektika smatra da je proces razvoja progresivno kretanje, kretanje uzlaznom linijom, od jednostavnog prema složenom, od nižeg na više. Ova tvrdnja o progresivnom razvoju izražava glavni sadržaj zakona dijalektike, koji su Marx i Engels nazvali zakonom "negacije negacije".

Prijelaz iz starog kvalitativnog stanja u novo kvalitativno stanje može se objasniti samo na temelju proučavanja onih unutarnjih proturječja koja su karakteristična za razvojne pojave. Marksistička dijalektika rasvijetlila je unutarnji sadržaj procesa razvoja, omogućila razumijevanje izvora razvoja, njegove pokretačke snage. Zakon međusobnog prožimanja i borbe suprotnosti, koji su formulirali Marx i Engels, otkriva izvor razvoja. Prema tom zakonu, svi procesi u prirodi određeni su međudjelovanjem i borbom suprotstavljenih sila i tendencija. Kao što je primijetio Engels, u fizici imamo posla s takvim suprotnostima kao što su, na primjer, pozitivni i negativni elektricitet; svi kemijski procesi svode se na fenomene kemijskog privlačenja i odbijanja; u organskom životu, počevši od jednostavne stanice, svaki korak naprijed do najsloženije biljke, s jedne strane, i čovjeka, s druge strane, čini se kroz stalnu borbu nasljeđa i prilagodbe; u povijesti društva kretanje kroz borbu suprotnosti javlja se posebno jasno u svim kritičnim epohama, kada se razrješuju proturječja između novih proizvodnih snaga i zastarjelih proizvodnih odnosa.

Značenje dijalektičkog zakona jedinstva i borbe suprotnosti temeljito je razjasnio Lenjin. Kreativno razvijajući pitanja materijalističke dijalektike, naglašavao je da je bit dijalektike, njezina jezgra prepoznavanje unutarnjeg izvora razvoja borbe suprotnosti: ili vraga) dijalektike” (Lenjin V.I., Filozofske bilježnice).

U I. Lenjin je jedan drugom suprotstavio dva koncepta razvoja - evolucionistički, koji razvoj smatra jednostavnim porastom ili smanjenjem, kao ponavljanje, i dijalektički, koji razvoj smatra borbom suprotnosti. Prvi koncept ne omogućuje razumijevanje izvora razvoja, njegovih pokretačkih snaga, on taj izvor ostavlja u sjeni ili ga prenosi prema van, pripisujući pokretačku snagu Bogu, subjektu. Drugi koncept otkriva najdublji izvor kretanja, razvoj. “Prvi koncept je mrtav, jadan, suh. Drugi je vitalan. Tek drugi daje ključ "samokretanja" svih stvari; samo ono daje ključ za „skokove“, za „prekid postupnosti“, za „pretvorbu u suprotnost“, za rušenje staroga i nastajanje novoga.

“Uvjet za spoznaju svih procesa svijeta u njihovom “samokretanju”, u njihovom spontanom razvoju, u njihovom živom životu, jest njihova spoznaja kao jedinstva suprotnosti”, istaknuo je Lenjin.
Marksistička dijalektika polazi od činjenice da sve pojave prirode i društva karakteriziraju unutarnje proturječnosti, da sve imaju svoje negativne i pozitivna strana, njegovu prošlost i budućnost, njegovo umiranje i razvoj. Borba tih suprotnosti, borba između starog i novog, između umirućeg i nastajućeg, između ega u razvoju koji zastarijeva, čini unutarnji sadržaj procesa razvoja, unutarnji sadržaj transformacije kvantitativnog mijenja u kvalitativne. Dakle, proces razvoja od najnižeg do najvišeg ne odvija se redoslijedom skladnog odvijanja pojava, već redoslijedom otkrivanja proturječja svojstvenih predmetima, pojavama, redoslijedom "borbe" suprotstavljenih tendencija. djelujući na temelju tih proturječja.

Marksistička dijalektička metoda zahtijeva konkretnu analizu oblika i prirode proturječja. Potrebno je razlikovati antagonistička i neantagonistička proturječja. U društvu podijeljenom na neprijateljske klase, proturječja se neizbježno pretvaraju u suprotnosti, što dovodi do društvenih sukoba i eksplozija. U društvu koje ne poznaje neprijateljske klase, npr. u socijalističkom društvu, također nastaju proturječja. No uz ispravnu politiku tijela vlasti te se proturječnosti neće pretvoriti u suprotnosti, neće doći do sukoba između proizvodnih odnosa i proizvodnih snaga društva. Ispravna politika komunističkih partija i sovjetske države omogućuje pravovremeno otkrivanje i prevladavanje tih proturječja, sprječavajući njihovo zaoštravanje do sukoba. Kritika i samokritika najvažnije su sredstvo otkrivanja i rješavanja proturječja koja se javljaju u socijalističkom društvu; pomaže Partiji da ih pravodobno otkrije, nacrta potrebne praktične mjere i mobilizira mase za prevladavanje proturječja. (To je s ispravnom politikom. A s pogrešnom, društvene proturječnosti vrlo su sposobne doseći razinu sukoba, čiji razvoj može biti obnova kapitalističkih proizvodnih odnosa).

Marksistička dijalektička metoda od ogromnog je značaja za praktičnu djelatnost Komunističke partije. Lenjin je primijetio da je Marx definirao glavnu zadaću taktike proletarijata u strogom skladu s osnovnim postavkama svog materijalističko-dijalektičkog svjetonazora. Marksistička taktika zahtijeva objektivan prikaz korelacije klasnih snaga, odnosa svih klasa i, posljedično, prikaz objektivnog stupnja razvoja određenog društva i njegovih odnosa s drugim društvima. Istovremeno, kako je naglasio Lenjin, , sve klase i sve zemlje ne promatraju se u nepokretnom stanju, nego u svom kretanju, u svom dijalektičkom razvoju.

Vođena marksističkom dijalektičkom metodom proleterska partija ispituje društveni život i društveni pokreti ne sa stajališta neke apstraktne, unaprijed stvorene ideje, već sa stajališta uvjeta koji su ih iznjedrili. Sve ovisi o uvjetima, mjestu i vremenu. Marksistička dijalektička metoda oprema partiju proletarijata shvaćanjem potrebe da se u politici orijentira na one slojeve društva koji se razvijaju i imaju budućnost, čak i ako oni u danom trenutku ne predstavljaju prevladavajuću snagu. Da se u politici ne bi pogriješilo, treba gledati naprijed, a ne unatrag.

Marksistička dijalektička metoda potkrepljuje revolucionarnu politiku proleterske partije i otkriva nedosljednost reformističke politike. Da se ne bi pogriješilo u politici, mora se biti revolucionar, a ne reformist. Zahtjev marksističke dijalektičke metode da se proces razvoja promatra kao proces otkrivanja unutarnjih proturječja dovodi do istog zaključka, kao rezultat čijeg prevladavanja dolazi do prijelaza s nižeg na više. Iz ovoga slijedi da se proturječja kapitalističkog poretka ne mogu prešutjeti, kao što to čine reformisti, već ih se mora otvoriti i odmotati, ne da bi se klasna borba ugasila, nego da bi se dovela do kraja. Razotkrivanje neprijateljske suštine reformističkih teorija podiže mobilizacijsku spremnost radnog naroda protiv klasnih neprijatelja, uči ga nepomirljivosti i čvrstoći u borbi protiv neprijatelja, odgaja radni narod u duhu visoke političke budnosti.

DIJALEKTIČKI MATERIJALIZAM - POGLED NA SVIJET MARKSISTIČKO-LENJINOVE PARTIJE

V. P. CHERTKOV

Marksizam je, kako ga je definirao drug Staljin, "znanost o zakonima razvoja prirode i društva, znanost o revoluciji potlačenih i izrabljivanih masa, znanost o pobjedi socijalizma u svim zemljama, znanost o izgradnji komunističko društvo."(I. V. Staljin, Marksizam i pitanja lingvistike, Gospolitizdat, 1952, str. 54-55)Vođena ovom velikom revolucionarnom naukom, Komunistička partija je jasno odredila putove borbe radnog naroda za oslobođenje zemljoposjednika i kapitalista od vlasti, povela radnike i seljake do pobjede nad eksploatatorima, izvela sovjetski narod na širok i svijetli put komunizma, učinio sovjetsku zemlju moćnom i nepobjedivom, pretvorio je u bedem svjetskog mira, bedem demokracije i socijalizma.

Dijalektički materijalizam jedini je znanstveni svjetonazor i predstavlja teorijski temelj komunizma.

I. V. Staljin je u svom djelu “O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu” dao sljedeću definiciju dijalektičkog materijalizma:

“Dijalektički materijalizam je svjetonazor marksističko-lenjinističke partije. Naziva se dijalektički materijalizam jer je njegov pristup prirodnim pojavama, njegova metoda proučavanja prirodnih pojava, njegova metoda spoznaje tih pojava dijalektička, a njegovo tumačenje prirodnih pojava, njegovo razumijevanje prirodnih pojava, njegova teorija je materijalistička. (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, 1952., str. 574).

Stvaranje dijalektičkog materijalizma od strane Marxa i Engelsa bio je njihov veliki znanstveni podvig. Marx i Engels saželi su i kritički revidirali postignuća filozofska misao, sažeo je i kreativno promišljao dostignuća prirodnih i društvenih znanosti, kao i cjelokupno iskustvo borbe radnih masa protiv izrabljivanja i ugnjetavanja.

Koristeći sve najbolje što je čovječanstvo akumuliralo tijekom prethodnih tisućljeća, Marx i Engels napravili su revolucionarnu revoluciju u filozofiji, stvorili kvalitativno novu filozofiju.

Bit revolucionarnog prevrata koji su u filozofiju unijeli utemeljitelji marksizma je u tome što je filozofija prvi put u povijesti čovječanstva postala znanost koja ljude upoznaje sa zakonima razvoja prirode i društva, služeći kao instrument borbe za pobjedu komunizma. Filozofski sustavi prošlosti razlikovali su se po tome što su njihovi tvorci, budući da nisu bili u stanju dati jedinstvenu koherentnu sliku svijeta, gomilali široku lepezu činjenica, zaključaka, hipoteza i samo fantazija, tvrdeći da znaju apsolutnu istinu u krajnja instanca i time bitno ograničio živi proces spoznaje.ljudski zakoni prirode i društva.

Otkriće Marxa i Engelsa značilo je kraj stare filozofije, koja se još nije mogla nazvati znanstvenom, i početak novog, znanstvenog razdoblja u povijesti filozofije. Marksistička filozofija nije znanost iznad drugih znanosti. Dijalektički materijalizam je instrument znanstvenog istraživanja. Ona prožima sve znanosti o prirodi i društvu, a sama se neprestano obogaćuje novim dostignućima u znanosti i praksi izgradnje socijalizma i komunizma.

Marksizam je označio kvalitativno novu etapu u razvoju filozofske misli, i to u smislu da je tek u osobi marksizma filozofija postala zastava masa.

JV Staljin ističe da marksizam “nije samo filozofska doktrina. To je učenje proleterskih masa, njihov stijeg, štuje se i pred njim se proleteri svijeta "klanjaju". Prema tome, Marx i Engels nisu samo utemeljitelji bilo koje filozofske "škole" - oni su žive vođe živog proleterskog pokreta, koji svakim danom raste i jača." (JV Staljin, Soč., sv. 1, str. 350).

Stoga je A. A. Ždanov, kritizirajući u jednoj filozofskoj raspravi netočno shvaćanje povijesti filozofije kao jednostavne promjene s jedne filozofske škole na drugu, primijetio da je “s pojavom marksizma kao znanstvenog svjetonazora proletarijata, stari period u završava povijest filozofije, kada je filozofija bila zanimanje pojedinaca, vlasništvo filozofskih škola, sastavljenih od malog broja filozofa i njihovih učenika, zatvorenih, odvojenih od života, od naroda, tuđih narodu.

Marksizam nije takva filozofska škola. Naprotiv, to je prevladavanje stare filozofije, kada je filozofija bila vlasništvo nekolicine odabranih – aristokracije duha, i početak potpuno novog razdoblja u povijesti filozofije, kada je postala znanstveno oružje u rukama proleterskih masa koje se bore za svoje oslobođenje od kapitalizma. (A. A. Ždanov, Govor na raspravi o knjizi G. F. Aleksandrova “Povijest zapadnoeuropske filozofije”, Gospolitizdat, 1952, str. 12).

Ideje marksističke filozofije, zavladavši masama, same postaju materijalna sila. Predmarksistička filozofska učenja nisu imala niti su mogla imati takvu moć.

Temeljna razlika između dijalektičkog materijalizma i prijašnjih filozofskih sustava leži u činjenici da on služi kao snažan instrument praktičnog utjecaja na svijet, instrument spoznaje i mijenjanja svijeta.

Marx je na početku svog revolucionarnog djelovanja rekao da ako su nekada filozofi svoju zadaću vidjeli samo u tome da na ovaj ili onaj način objasne svijet, onda bi nova, revolucionarna filozofija trebala učiti kako ga promijeniti. Dijalektički materijalizam, koji su stvorili Marx i Engels, a dalje razvili Lenjin i Staljin, moćno je teoretsko oružje u rukama radničke klase koja se bori protiv kapitalizma, za socijalizam i komunizam.

Pod zastavom marksizma-lenjinizma, Komunistička partija Sovjetskog Saveza i sovjetski narod radikalno su promijenili lice stare Rusije.

Odražavajući veličanstvene rezultate puta koji je partija prešla, Povelja usvojena na 19. partijskom kongresu kaže: „Komunistička partija Sovjetskog Saveza, nakon što je organizirala savez radničke klase i radnog seljaštva, postigla je kao rezultat Velika listopadska socijalistička revolucija 1917., rušenje vlasti kapitalista i zemljoposjednika, organiziranje diktature proletarijata, likvidacijski kapitalizam, uništenje iskorištavanja čovjeka od strane čovjeka i osigurali su izgradnju socijalističkog društva.

Danas, stoji dalje u Povelji, glavne zadaće Komunističke partije Sovjetskog Saveza su izgradnja komunističkog društva postupnim prijelazom iz socijalizma u komunizam, kontinuirano podizanje materijalne i kulturne razine društva, odgoj članova društva u duhu internacionalizma i uspostaviti bratske veze s radnim ljudima svih zemalja, ojačati na svaki mogući način aktivnu obranu sovjetske domovine od agresivnih akcija njezinih neprijatelja. (Povelja Komunističke partije Sovjetskog Saveza, Gospolitizdat, 1952., str. 3-4).

Pred novim zadaćama Partija još više uzdiže ulogu i značaj sovjetske socijalističke ideologije, postavljajući sebi za cilj da u najvećoj mjeri iskoristi mobilizirajuću, organizirajuću i transformirajuću moć velikih ideja marksizma-lenjinizma u interesima komunističke izgradnje, u interesu jačanja mira u cijelom svijetu.

19. partijski kongres postavio je zadatak intenziviranja ideološkog rada, sustavnog podizanja i usavršavanja znanstvenog i političkog obrazovanja kadrova, usmjeravanja svih sredstava ideološkog utjecaja na komunistički odgoj sovjetskog naroda.

Ideje marksizma-lenjinizma, ideje briljantnog djela J. V. Staljina "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u", govor J. V. Staljina na završnoj sjednici 19. partijskog kongresa, te odluke 19. partijskog kongresa služe kao inspirativan vodič. za cijelo progresivno čovječanstvo.

Ovladavanje tim ogromnim teorijskim bogatstvom dužnost je svakog svjesnog graditelja komunističkog društva, svakog sudionika svjetskog komunističkog pokreta.

U referatu na 19. partijskom kongresu, drug Maljenkov je rekao: “Učenje Marxa-Engelsa-Lenjina-Staljina daje našoj Partiji nepobjedivu snagu, sposobnost da krči nove putove u povijesti, da jasno vidi cilj našeg kretanja naprijed, da brže i čvršće izvojevati i učvršćivati pobjede.

Lenjinističko-staljinističke ideje osvjetljavaju jakim svjetlom revolucionarne teorije zadaće i izglede borbe narodnih masa svih zemalja protiv imperijalizma, za mir, demokraciju i socijalizam. XIXpartijskog kongresa o radu Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, Gospolitizdat, 1952., str. 107-108).

* * *

Svjetonazor je sustav pogleda na svijet u cjelini, ona temeljna načela kojima ljudi pristupaju stvarnosti oko sebe i objašnjavaju je te kojima se rukovode u svom praktičnom djelovanju.

Kakva god da su se velika otkrića dogodila u pojedinim područjima prirode, ona još nisu dala i ne mogu dati jedinstveno razumijevanje prirode, razumijevanje nje kao cjeline. Može li, primjerice, ovo ili ono otkriće na području kemijskih pojava, ovi ili oni kemijski zakoni konstituirati svjetonazor, dati razumijevanje prirode kao cjeline? Naravno da ne, jer koliko god bile važne, vrijede samo u usko ograničenim granicama - za područje kemijskih pojava, a ne otkrivaju bit mnogih drugih pojava.

Isto se mora reći i za sve druge znanosti. Nijedna od takozvanih konkretnih znanosti ne može dati cjelovitu sliku svijeta, ne može otkloniti potrebu za razvojem holistički svjetonazor.

U povijesti je bilo mnogo pokušaja da se stvori slika svijeta kao cjeline proširujući zakone jedne od specifičnih znanosti na sve pojave prirode i društva. Tako su filozofi u 18. stoljeću zakone mehanike proširili ne samo na sve prirodne pojave, nego su pomoću njih pokušali protumačiti i društvene pojave. Prijenos zakona darvinizma u društvo postao je raširen u buržoaskoj filozofiji i sociologiji u drugoj polovici 19. stoljeća, što je poslužilo kao teorijska osnova za pojavu takvog reakcionarnog trenda u sociologiji kao što je socijalni darvinizam.

Često se događalo i suprotno: bilo je pokušaja da se društveni zakoni prošire na prirodne pojave, na primjer, život insekata uspoređivao se s djelovanjem države, tvrdilo se da “i životinje rade” itd.

Pokušaji da se zakoni svojstveni jednom fenomenu prenesu na drugi su antiznanstveni i reakcionarni. Reakcionarne teorije ove vrste posebno cvjetaju u doba imperijalizma, kada branitelji raspadajućeg kapitalizma namjerno iskrivljuju znanost, nastojeći pod svaku cijenu opravdati kapitalizam, opravdati agresivne predatorske ratove.

Za razvoj sveobuhvatnog i cjelovitog svjetonazora potrebno je poopćavanje zakona prirode i društva, otkrivanje općih zakona svojstvenih svim pojavama, predmetima, procesima stvarnosti - takvih zakona koji bi mogli poslužiti kao vodilja, polazna načela pri pristupanju širokom raznovrsnost fenomena stvarnosti. Otkrivanje takvih zakonitosti, razvijanje načina pristupa stvarnosti i njezino tumačenje zadaća je posebne znanosti – filozofije.

Govoreći na filozofskoj raspravi 1947., A. A. Ždanov je rekao: "Znanstvena povijest filozofije, dakle, je povijest nastanka, pojave i razvoja znanstvenog materijalističkog svjetonazora i njegovih zakona" (A. A. Ždanov, Govor na raspravi o knjizi G. F. Aleksandrova “Povijest zapadnoeuropske filozofije”, Gospolitizdat, 1952, str. 7).

Ova povijest rađanja i razvoja znanstvenog svjetonazora ne predstavlja nekakav autonomni proces razvoja čistih ideja koje jedna drugu rađaju. Naime, pojedina otkrića u području filozofije uvijek predstavljaju svjesnu ili nesvjesnu generalizaciju činjeničnih spoznaja o prirodi, svjesno ili nesvjesno odraz određenih potreba za daljnjim razvojem društvenog života.

Engels ističe da “filozofe nije gurala naprijed samo sila čistog mišljenja, kako su oni zamišljali. Protiv. Naime, gurao ih je naprijed uglavnom snažan, brži i brži razvoj prirodnih znanosti i industrije. (F. Engels, Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije, Gopolitizdat, 1952., str. 18).

Na proces razvoja filozofske misli utjecala je ne samo proizvodnja, ne samo razvoj proizvodnih snaga, nego i proizvodnja, društveni odnosi ljudi. Filozofske ideje, kao nadgradnja nad stvarnom osnovom ovog ili onog društva, vrlo su često odražavale promjene koje su se događale u sferi proizvodnje, a dostignuća prirodnih znanosti u izopačenom, naglavačkom obliku.

Ta je izopačenost bila posljedica prirode društvenih odnosa u klasama, antagonističkih društvenih formacija, klasnog položaja autora filozofskih sustava i učenja. Klasna borba, borba progresivnih i reakcionarnih društvenih snaga, odrazila se u filozofiji u obliku borbe između suprotstavljenih ideoloških struja. Dakle, zbog činjenice da je društvo bilo podijeljeno na neprijateljske klase i pomaknuto naprijed njihovom međusobnom borbom, povijest filozofske misli pojavila se kao povijest borbe ideja, odražavajući povijest borbe klasa.

Materijalizam je nastao i razvijao se u oštroj borbi s idealizmom, s raznim idealističkim strujanjima. Cijela povijest filozofije je povijest borbe između glavnih tabora, stranaka u filozofiji, koja odražava borbu društvenih klasa i stranaka koje zastupaju njihove interese.

"Najnovija filozofija", rekao je Lenjin, "jednako je stranačka kao što je bila prije dvije tisuće godina." (V. I. Lenjin, Soč., sv. 14, izd. 4, str. 343).

Dakle, povijest filozofije je povijest borbe između dva suprotna tabora – materijalizma i idealizma. Materijalisti su težili ispravnom objašnjenju stvarnosti, utemeljenom na objektivnim zakonima stvarnosti, prirode. Naprotiv, idealisti su pokušavali objasniti svijet, prirodu, ne polazeći od same prirode, već uz pomoć fiktivnih idealnih, u konačnici božanskih sila.

Idealistički svjetonazor jednako je neznanstven i reakcionaran kao i religija s kojom idealizam dijeli zajedničke korijene. Idealizam smatra svijet utjelovljenjem "apsolutne ideje", "svjetskog uma", "svijesti". Sa stajališta idealizma, pojave i objekti prirode koji nas okružuju - cijeli svijet u cjelini - ne postoje sami za sebe, već su navodno proizvod onozemaljskih sila koje stoje iznad prirode.

Idealisti, pogotovo takve vrste njemački filozof Hegela, mnogo govore o jedinstvu svijeta, da su navodno uspjeli razviti jedinstveno, cjelovito razumijevanje stvarnosti. Ali to su samo riječi. Zapravo, idealisti ne mogu pronaći stvarno jedinstvo svih pojava svijeta i govore o fiktivnom, potpuno fantastičnom jedinstvu.

Svaki idealizam, bilo da svijet prikazuje kao stvoren od onostranih, nadnaravnih sila, bilo da ljudsku svijest uzima kao primarnu datost, neizbježno vodi u religiju, u svećenstvo. Stoga nije slučajno da je sam idealist Hegel govorio o "svjetskom umu" kao ideji "držatelja svijeta", tj. Boga, i to s religijom. To je reakcionarna bit idealističkog svjetonazora, neprijateljskog prema znanost.

Idealistički su, naravno, i sami religijski pogledi, koji također tvrde da su svjetonazor. Religiozni svjetonazor, koji iskrivljuje stvarnu sliku svijeta, skroz je reakcionaran. I religija i idealizam služe buržoaziji kao oruđe za duhovno porobljavanje radnog naroda.

Religija tvrdi da su svi različiti fenomeni prirode i društva jedno, jer su svi oni navodno “od Boga stvoreni” i sve svoje daljnje postojanje duguju Bogu. Ali to "jedinstvo" nije stvarno, nego izmišljeno od teologa, fantastično. Kako znanost i svakodnevna praktična djelatnost ljudi pokazuju, predmeti i pojave stvarnosti nastaju i postoje zbog prirodnih, materijalnih uzroka. Tvrdeći da je svijet stvoren viša sila, religiozni svjetonazor ne vidi stvarno postojeću vezu između raznih prirodnih pojava koje jedna drugu određuju, jedna drugu rađaju.

Jedinstveni pogled na prirodu ne treba tražiti u umjetnom nametanju zakona svojstvenih jednoj pojavi potpuno različitim pojavama, niti u izmišljenom, fantastičnom, božanskom i drugom nadnaravnom "jedinstvu", nego u stvarnom jedinstvu samih stvari, pojave žive i nežive prirode. Jedinstvo svijeta leži u njegovoj materijalnosti. Stoga je jedini znanstveni svjetonazor materijalistički svjetonazor u svom suvremenom, najvišem obliku – dijalektički materijalizam. Marxovo učenje, napisao je Lenjin, "puno je i skladno, daje ljudima cjeloviti pogled na svijet, nepomirljiv s bilo kakvim praznovjerjem, s bilo kakvom reakcijom, s bilo kakvom obranom buržoaskog ugnjetavanja". (V. I. Lenjin, Soč., sv. 19, izd. 4, str. 3).

Ali prije nego što je postalo moguće stvaranje dijalektičko-materijalističkog svjetonazora, znanost je morala proći dug i krivudav razvojni put, kako bi stvorila potrebne preduvjete za tako veliko otkriće.

Drug Staljin ističe da je "dijalektički materijalizam proizvod razvoja znanosti, uključujući i filozofiju, u prethodnom razdoblju" (JV Staljin, Marksizam i pitanja lingvistike, str. 34).

Na temelju razvitka društvenog života i prije svega uspješnosti procesa proizvodnje materijalnih dobara, sve više novih stečevina prirodnih znanosti, stečevina na području dijalektičkog i materijalističkog shvaćanja prirode i pokušaja dogodila se njihova filozofska generalizacija.

Svi uspjesi prirodnih znanosti i filozofije bili su u konačnici uzrokovani potrebama proizvodnje, potrebama društvene prakse. Upravo je razvoj društvene proizvodnje u razdoblju robovlasničkog sustava zaživio isprva još nerazvijenu i nediferenciranu znanost, koja je uključivala i filozofske ideje.

Prvi pokušaji razvijanja znanstvenog svjetonazora dogodili su se već u antičko doba - u drevna Kina, Indija, a zatim u drevna grčka. starogrčki filozofi, materijalisti i dijalektičari, smatrali su da svijet nije stvoren od bilo kojeg boga i da postoji neovisno o svijesti ljudi. Najistaknutiji među njima, Heraklit, učio je da je svijet jedan, da je sve u prirodi u stanju promjene i razvoja.

Antički su mislioci zamišljali prirodu toliko općenito da nisu vidjeli duboke razlike koje postoje između njezinih pojedinačnih pojava. Njihova ideja o prirodi bila je još naivna. No ideja da priroda postoji sama po sebi i da se vječno mijenja bila je izuzetno plodna i progresivna, nije bila uzaludna i ostavila je dubok trag u povijesti znanosti.

Hrabar pokušaj crtanja jedinstvene slike svijeta učinili su francuski materijalistički filozofi 18. stoljeća - Diderot, Helvetius, Holbach i drugi.

Budući da su bili ideolozi buržoazije u tom razdoblju njezina razvoja, kada je ona bila napredna klasa koja je pokretala razvoj proizvodnih snaga društva, francuski su materijalisti branili napredne filozofske ideje: odlučno se suprotstavio religioznom svjetonazoru i nastojao sve prirodne pojave objasniti na znanstvenim osnovama. No, stupanj razvoja tadašnjih znanosti još nije omogućio otkrivanje istinske međuovisnosti prirodnih pojava, nije omogućio praćenje složenih dijalektičkih prijelaza s jedne pojave na drugu, procesa preobrazbe jedne pojave. u drugu. Stoga su francuski materijalistički filozofi 18. stoljeća, ostajući u cjelini metafizičari, izrazili samo nekoliko pretpostavki o razvoju. Osim toga, francuski su mislioci, iznevjerivši vlastite namjere da svijet prikažu kao cjelinu, kada su u pitanju društvene pojave, prešli na pozicije idealizma, jer nisu bili u stanju otkriti materijalne temelje društva. Jasno je da svjetonazor koji je dao francuski materijalizam nije bio niti je mogao biti dosljedan, strogo znanstven i cjelovit.

Daljnji razvoj prirodnih znanosti i društvene prakse dao je novi poticaj razvoju filozofske misli.

Krajem 18. i početkom 19. stoljeća, kako ističe Engels, „geologija, embriologija, fiziologija biljaka i životinja i organska kemija bile su već dovoljno razvijene i ... na temelju ovih novih znanosti, posvuda su se već pojavljivale briljantne pretpostavke, anticipirajući kasniju teoriju razvoja..." (F. Engels, Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije, 1952., str. 21).

Tako je razvoj prirodne znanosti, koji je odražavao uspjehe u razvoju proizvodnje, neprestano i sve ustrajnije postavljao pitanje dijalektičkog shvaćanja prirode.

U prvoj trećini 19. stoljeća Hegel je pokušao povezati sve pojave svijeta s idejom o zajedništvu njihova razvoja. Ali ovaj pokušaj nije bio uspješan. Hegelova idealistička filozofija bila je reakcija na francuski materijalizam. Kao ideolog njemačke buržoazije, koja se bojala pokreta odozdo, Hegel je bio konzervativni mislilac. I premda je Hegel bio upoznat s najvažnijim dostignućima znanosti svoga vremena te je samu ideju sveopćeg razvoja crpio iz objektivne stvarnosti, on je zbog reakcionarne prirode svoga politički pogledi sve to prikazao u izopačenom obliku.

Hegel je izjavio da se jedinstvo svijeta ne sastoji u njegovoj materijalnosti, nego u činjenici da je sve proizvod duha. Proglasio je sve prirodne pojave stupnjevima u razvoju “apsolutne ideje” koju je izmislio. Dakle, prema njegovu sustavu, svijet ima početak i kraj, njegov razvoj “počinje” od trenutka kada je “svjetski duh” navodno započeo proces svoje “samospoznaje”, a “završava” kada isti “ svjetski duh” u osobi same filozofije Hegel dovršava svoju “samospoznaju”.

Zbog toga Hegelova idealistička dijalektika nije bila, niti je mogla biti, znanstvena metoda spoznaje. Hegelova dijalektika bila je usmjerena na prošlost, a ne na budućnost. Hegel je nijekao razvoj prirode i nastojao stati na kraj razvoju društva, želeći ovjekovječiti prusko-junkersku staleško-monarhističku državu u Njemačkoj.

Međutim, ideja razvoja, iako ograničena metafizičkim sustavom i shvaćena od strane Hegela perverzno, idealistički, bila je "racionalno zrno" njegove filozofije, kojim se filozofija služila u svom daljnjem kretanju naprijed.

Još jedan njemački filozof, Feuerbach, koji je odigrao istaknutu ulogu u povijesti filozofske misli kao čovjek koji je vratio materijalizam u njegova prava, zajedno s hegelijanskim idealizmom odbacio je dijalektički pogled na svijet. Osim toga, objašnjavajući fenomene prirode materijalistički, Feuerbach je, kao i svi materijalisti predmarksističkog razdoblja, još uvijek idealistički tumačio pojave i zakone društva.

Bliže od svih mislilaca prošlosti znanstvenom, dijalektičko-materijalističkom svjetonazoru približili su se ruski filozofi - Hercen, Belinski, Černiševski, Dobroljubov. Ti su mislioci bili revolucionarni demokrati koji su pozivali mase na borbu protiv kmetskog sustava. Istodobno su oštro kritizirali kapitalizam s njegovom lažnom demokracijom i jednakošću. Svi su oni smatrali filozofiju sredstvom u borbi protiv društvene i nacionalne nejednakosti.

Upravo njihov revolucionarni demokratizam objašnjava činjenicu da su hegelovski idealizam i njegov strah od svega naprednog, revolucionarnog podvrgli oštroj kritici. Kao materijalisti i dijalektičari potpunije su zamislili kretanje same prirode "od kamena do čovjeka", istaknuli odlučujuću ulogu masa u društvenom napretku i iznijeli niz briljantnih misli o unutarnjim uzrocima razvitka društva.

Budući da su se bliže od drugih približili znanstvenom svjetonazoru, ruski filozofi, međutim, kao i svi drugi materijalisti prije Marxa, nisu uspjeli materijalistički protumačiti društvene pojave – stoga nisu bili u stanju razviti cjeloviti i cjeloviti znanstveni svjetonazor.

Istinski znanstveni svjetonazor, koji obuhvaća sve fenomene prirode i društva, stvorili su tek utemeljitelji komunizma - Marx i Engels. Taj je svjetonazor dijalektički materijalizam, koji se mogao stvoriti tek na određenom stupnju razvoja prirodnih znanosti i društvenih znanosti, a prije svega s određenom zrelošću klasne borbe proletarijata protiv buržoazije.

Uspjeh prirodnih znanosti bio je jedan od najvažnijih preduvjeta za stvaranje dijalektičkog materijalizma.

Prva polovica 19. stoljeća obilježena je velikim otkrićima u području prirodnih znanosti. Među tim otkrićima potrebno je prije svega istaknuti otkriće zakona održanja i transformacije energije.

Tvrdnju o jedinstvu prirode, o neuništivosti materije i gibanja potkrijepio je još u 18. stoljeću utemeljitelj ruske znanosti M. V. Lomonosov, koji je tada formulirao zakon o održanju materije i gibanja. Godine 1748., u pismu Euleru, Lomonosov je napisao da se “sve promjene koje se događaju u prirodi događaju na takav način da koliko se nečemu doda, toliko se drugom oduzme. Dakle, koliko je materije dodano jednom tijelu, toliko će se oduzeti drugome, koliko sati koristim za spavanje, isto toliko oduzimam budnosti, itd. Ovaj zakon prirode je toliko univerzalan da se proteže prema pravilima gibanja: tijelo koje pobuđuje poticaj kretanju drugoga, isto toliko gubi svoje kretanje koliko to gibanje predaje od sebe drugom tijelu. (M. V. Lomonosov, Izabrana filozofska djela, Gospolitizdat, 1950, str. 160).

Produbljujući Lomonosovljeve odredbe o očuvanju materije i gibanja, ruski znanstvenik G. G. Hess je 1840. godine utvrdio temeljni zakon povezivanja toplinskih pojava s kemijskim, što je bila prva formulacija zakona o održanju i pretvorbi energije u odnosu na te specifične procese. Početkom 1940-ih R. Meyer, Joule, ruski znanstvenik E. Kh. Lenz i drugi formulirali su opći zakon o očuvanju i transformaciji energije, koji potvrđuje prirodno znanstveno shvaćanje jedinstva različitih oblika gibanja energije. materija.

Ruski znanstvenik P. F. Gorjaninov 1827.-1834., a potom i češki znanstvenik Purkinje 1837. godine, postavili su temelje stanične teorije o građi živih organizama. Godine 1838.-1839. njemački znanstvenici Schleiden i Schwann dalje su razvili staničnu teoriju, potkrijepivši tako jedinstvo svih fenomena organske prirode.

Godine 1859. Darwin je iznio teoriju o razvoju organskog svijeta, a 1869. veliki ruski znanstvenik D. I. Mendeljejev stvorio je periodni sustav kemijskih elemenata.

Takvim razdobljem u razvoju prirodne znanosti Engels smatra sredinu 19. stoljeća, “kada se dijalektičnost prirodnih procesa počela neodoljivo nametati mišljenju i kada je, prema tome, jedino dijalektika mogla pomoći prirodnoj znanosti da izađe teoretskih poteškoća” (F. Engels, Dijalektika prirode, 1952., str. 160).

Engels je također napisao: “Dijalektika oslobođena mistike postaje apsolutna potreba za prirodnu znanost, koja je napustila područje gdje su bile dovoljne nepomične kategorije...” (ibid., str. 160). Jednom riječju, prirodna je znanost hitno zahtijevala prijelaz s metafizike na dijalektiku, s idealizma na materijalizam, koji uzima prirodu u njezinu dijalektičkom razvoju.

Međutim, za stvaranje cjelovitog znanstvenog svjetonazora nisu bila dovoljna samo prirodoznanstvena otkrića. Za to je bila potrebna određena zrelost društvenih odnosa, neophodna da bi ljudi uvidjeli i razumjeli unutarnje izvore razvoja društva.

Za razliku od svih društvenih tvorevina koje su prethodile kapitalizmu, proizvodne snage u kapitalizmu se razvijaju iznimno brzo, te se po prvi put uočava činjenica da upravo proizvodnja čini osnovu razvoj zajednice da promjene koje se događaju u proizvodnji povlače za sobom i promjene u svim ostalim područjima društvenog života. U isto vrijeme kapitalizam pojednostavljuje i razotkriva klasne proturječnosti. Buržoasko doba, ističu Marx i Engels u Komunističkom manifestu, zamijenilo je eksploataciju prekrivenu vjerskim i političkim iluzijama s "otvorenom, besramnom, izravnom, bešćutnom eksploatacijom". Ta je okolnost omogućila teorijski utvrđivanje činjenice da su “društvene klase koje se međusobno bore u svakom trenutku proizvod odnosa proizvodnje i razmjene, jednom riječju, ekonomskih odnosa svoje ere...” (F. Engels, Anti-Dühring, 1952., str. 26).

Odlučujući uvjet za nastanak dijalektičkog materijalizma bila je pojava nove klase – proletarijata i njegov izlazak na arenu povijesti kao samostalne političke snage.

Najveće revolucionarne akcije proletarijata u tom razdoblju bili su lyonski ustanci 1831. i 1834. u Francuskoj, masovni radnički pokret u Engleskoj, koji je dobio naziv čartistički pokret i dosegao svoj vrhunac 1838.-1842., ustanak šleski tkalci 1844. u Njemačkoj. Ti su povijesni događaji, ističe Engels, "izazvali odlučujući zaokret u shvaćanju povijesti". Dakle, bez pojave revolucionarne radničke klase na povijesnoj areni bilo je nemoguće znanstveno razumjeti povijest društva, a bez tog razumijevanja bilo je nemoguće razviti znanstveni svjetonazor.

Radnička klasa je jedina klasa u kapitalističkom društvu koja, na temelju svog društveni položaj zainteresiran za stvaranje znanstvenog svjetonazora, znanstvene filozofije. Povijest poziva radničku klasu da sruši kapitalizam, zauvijek dokine sve oblike ekonomskog, političkog i duhovnog ropstva, uspostavi vlastitu diktaturu i upotrijebi je kao polugu za izgradnju besklasnog, komunističkog društva. Radnička klasa je stoga životno zainteresirana za stvaranje filozofije koja bi dala ispravnu sliku svijeta i mogućnost ne samo da se upozna povijest prirode i društva i zakonitosti njihova razvoja u današnje vrijeme, nego i da se predvidi tijek događaja u budućnosti, ovladati zakonima prirode i društva, kako bi služili interesima cijelog čovječanstva. To objašnjava činjenicu da su ogromna dostignuća znanosti prve polovice 19. stoljeća poslužila upravo ideolozima proletarijata kao materijal za razvoj znanstvenog svjetonazora. Ideolozi buržoazije, zbog svog društvenog položaja, nisu i mogli izvući ispravne zaključke iz znanstvenih otkrića tog razdoblja.

Jedini način da se izbavi iz kapitalističkog ropstva proletarijat vidi i nalazi samo u potpunoj, radikalnoj promjeni temelja kapitalističkog sustava, u daljnjem kretanju društva prema novom, višem društvenom sustavu. Zato nauk dijalektike o razvoju i promjeni, o pobjedi novoga nad starim, proletarijat organski doživljava kao potvrdu i rasvjetu svojih klasnih težnji. Revolucionarni proletarijat, njegova avangarda - komunističke partije - ne vide i ne mogu vidjeti drugog načina borbe za svoje ciljeve osim klasne borbe protiv reakcionarnih snaga, protiv eksploatatora. Za radničku klasu materijalistička dijalektika javlja se kao znanost koja osvjetljava revolucionarnu borbu masa: u doktrini dijalektike da je razvoj rezultat proturječja, borbe suprotnosti, proletarijat nalazi svoje prirodno teoretsko oružje u borbi protiv kapitalizma , za socijalizam.

“Kao što filozofija nalazi svoje materijalno oružje u proletarijatu”, pisao je Marx, “tako i proletarijat nalazi svoje duhovno oružje u filozofiji...” (K. Marx i F. Engels, Soch., sv. 1, 1938., str. 398).

Tako su Marx i Engels, kritički preradivši sve napredno i progresivno što je već bilo postignuto u povijesti ljudske misli, stvorili cjeloviti znanstveni svjetonazor, stavljajući ga u službu interesa proletarijata.

Dijalektički materijalizam, kao jedini znanstveni svjetonazor, služi i može služiti samo naprednoj, dosljedno revolucionarnoj klasi modernog društva – proletarijatu, njegovoj marksističkoj partiji.

To je bit klasnog, partijstva dijalektičkog materijalizma. Klasna priroda, strančarstvo dijalektičkog materijalizma leži upravo u tome što je nositelj ove nauke u naše vrijeme radnička klasa, njena marksistička partija.

Zakoni dijalektike su objektivni i precizni kao što su objektivni i precizni zakoni kemije, fizike i drugih znanosti. Međutim, ako zakone kemije, fizike i drugih znanosti mogu jednako koristiti sve klase, mogu jednako služiti svim klasama, onda zakone dijalektike mogu koristiti ne sve klase, već samo revolucionarna klasa - proletarijat, njegov Zabava. Dijalektički materijalizam, po samoj svojoj prirodi, gledište je na proletarijat kao jedinu dosljedno revolucionarnu klasu.

U svom djelu Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, drug Staljin ističe da, za razliku od zakona prirodnih znanosti, korištenje ekonomskih zakona u klasnom društvu ima klasnu pozadinu.

To se u potpunosti odnosi na zakonitosti marksizma kao znanosti i na zakonitosti znanstvenog svjetonazora.

Partijnost dijalektičkog materijalizma je u tome što je on metoda spoznaje i revolucionarne preobrazbe društva na temeljima socijalizma i komunizma. Na temelju objektivnih zakona društvenog razvitka, prvenstveno na temelju zakona obvezne podudarnosti proizvodnih odnosa s prirodom proizvodnih snaga, kapitalizam se smjenjuje socijalizmom. Međutim, trenutno, od svih klasa modernog društva, samo jedna radnička klasa svjesno koristi te zakone, obnavljajući društvo na temeljima socijalizma i komunizma.

To je zato što radnička klasa ima vlastiti interes u korištenju ovih zakona. Buržoazija je, naprotiv, životno zainteresirana za sprječavanje korištenja i poznavanja zakona društvenog razvoja, za sprječavanje širenja znanstvenog svjetonazora. Prema tome, bit načela marksističkog partijskog članstva je da je nemoguće u moderno društvo imati istinski znanstveni svjetonazor, ne dijeleći svjetonazor proletarijata, njegove marksističke partije.

V. I. Lenjin uči da “materijalizam uključuje, da tako kažemo, pristranost, obvezujući, u svakoj procjeni događaja, izravno i otvoreno zauzeti gledište određene društvene skupine” (V. I. Lenjin, Soč., sv. 1, izd. 4, str. 380-381) na gledište radničke klase.

U filozofiji se pristranost sastoji u tome da se ne koleba između struja idealizma i materijalizma, metafizike i dijalektike, nego da se izravno i otvoreno zauzme gledište određene struje. Revolucionarni proletarijat, marksistička partija otvoreno i izravno stoje na poziciji dijalektičkog materijalizma i odlučno ga brane i razvijaju.

“Genijalnost Marxa i Engelsa”, pisao je Lenjin, “sastoji se upravo u činjenici da su tijekom vrlo dugog razdoblja, gotovo pola stoljeća, razvijali materijalizam, napredovali u jednom glavnom smjeru u filozofiji, nisu stagnirali na ponavljanju već riješenog. epistemološka pitanja, ali dosljedno provođena, pokazala su kako isti materijalizam treba provoditi i na području društvenih znanosti, nemilosrdno čisteći u stranu kao smeće, besmislicu, pompozne pretenciozne besmislice, bezbrojne pokušaje da se "otkrije" "nova" crta u filozofije, izmisliti "novi" smjer itd. » (V. I. Lenjin, Soč., sv. 14, izd. 4, str. 321).

Marksistička filozofija je nepomirljivo neprijateljska prema kontemplaciji, buržoaskom objektivizmu i apolitičnosti. Stranačka priroda marksističke filozofije zahtijeva odlučnu, strastvenu borbu protiv svih neprijatelja materijalizma, bez obzira iza koje se zastave kriju.

U naše vrijeme strančarstvo marksističke filozofije obvezuje nas na vođenje svakodnevne borbe protiv svih vrsta novih modnih strujanja i pravaca, koji su se osobito raširili u SAD-u i Engleskoj i siju krajnji idealizam, metafiziku, "opskurantizam, razotkrivaju servilnu prirodu aktivnosti buržoaskih filozofa, koji iskrivljuju znanost da bi zadovoljili imperijaliste, opravdavajući socijalno i nacionalno ugnjetavanje i grabežljive ratove.

Osobitost pristrasnosti dijalektičkog materijalizma također leži u činjenici da se podudara sa znanstvenom objektivnošću, jer klasni interesi proletarijata ne odudaraju od opće linije razvoja povijesti, već su, naprotiv, organski u skladu s to.

Ako cjelokupni razvoj kapitalističkog društva, protivno interesima i volji njegovih vladajućih klasa, priprema uvjete za socijalizam, čini pobjedu socijalizma neizbježnom, onda je upravo s tim objektivnim procesom razvoja društva djelatnost proletarijat, njegova borba za socijalizam, dosljedna je. Socijalistička revolucija, čije je ostvarenje povijesna misija proletarijata, zauvijek dokida eksploataciju, otvara širok put komunizmu i time izlazi u susret temeljnim interesima svih radnih ljudi.

“... Klasni interesi proletarijata”, ističe drug Staljin u svom djelu “Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u”, “stapaju se s interesima ogromne većine društva, jer revolucija proletarijata ne znači ukidanje ovog ili onog oblika eksploatacije, ali ukidanje svake eksploatacije, dok su revolucijom druge klase, uništavajući samo ovaj ili onaj oblik eksploatacije, bile ograničene okvirom svojih uskih klasnih interesa, koji su u suprotnosti s interesima većine društva" (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, Gospolitizdat, 1952, str. 50).

Zato je klasno gledište proletarijata, njegovo partijstvo, koje ispravno izražava ne samo interese proletarijata, nego i potrebe razvitka čitavog ljudskog društva, potpuno u skladu s objektivnom istinom. Načelo marksističke partijske pripadnosti zahtijeva odlučnu borbu za objektivnu istinu u znanosti, koja ne samo da nije u suprotnosti s interesima proletarijata, marksističke partije, nego je i uvjet za uspješnu borbu protiv onoga što je u znanosti i društvu zastarjelo. život.

Jednom riječju, pristranost marksističke filozofije strana je klasnim ograničenjima i subjektivizmu, koji su organski svojstveni pristranosti buržoazije. I to je razumljivo. Čak iu vrijeme kada je buržoazija bila progresivna klasa, njeni interesi, kao izrabljivačke klase, ograničavali su vidike njezinih ideologa, vodili ih u sukob sa stvarnošću, u subjektivizam. U epohi imperijalizma, koja je posljednja epoha u životu kapitalizma, epoha njegove povijesne propasti, klasni interesi buržoazije su u suprotnosti s daljnjim kretanjem čovječanstva naprijed i nepomirljivo su neprijateljski raspoloženi prema svemu naprednom i progresivnom u život naroda. Zato je klasno gledište buržoazije u filozofiji i znanosti neprijateljsko prema objektivnoj istini, iskrivljuje je i niječe. U interesu je buržoaskog partizanstva da svakakvi lakeji imperijalizma - buržoaski znanstvenici, filozofi, novinari - iskrivljuju istinu i lažu, dokazujući vječnost kapitalizma. U tom neprijateljstvu buržoaskih ideologa prema objektivnoj, znanstvenoj istini očituje se samo propast kapitalizma, njegova neizbježna smrt.

* * *

Dijalektički materijalizam, kao cjeloviti i znanstveni svjetonazor, karakterizira jedinstvo dijalektičke metode i materijalističke teorije. Stvorili su je Marx i Engels, a obogatili i dalje razvili Lenjin i Staljin, dijalektička metoda jedno je od najvećih dostignuća znanosti. VI Lenjin i JV Staljin uče da je dijalektika duša marksizma. Radnička klasa, njezina avangarda - marksistička partija - svjesno se služi zakonima dijalektike, vidi je kao oružje u borbi za daljnji društveni napredak.

Metoda spoznaje nije priručna, umjetno stvorena i izvanjska u odnosu na objektivnu stvarnost, to su određeni objektivni zakoni stvarnosti, koje ljudi otkrivaju u samim stvarima, pojavama i služe im kao sredstvo spoznaje.

Na suprotnoj strani su idealisti. Primjerice, predstavnici jedne od škola moderne buržoaske filozofije u SAD-u, koji sebe nazivaju instrumentalistima, kao i mnogi drugi idealisti i reakcionari, metodu i teoriju znanja tumače na subjektivistički način. Sa stajališta ovih neprijatelja znanosti, ne postoje objektivni zakoni prirode i društva. Metoda spoznaje, prema njima, umjetno je konstruirana od strane ljudi, to je "zgodan" alat s kojim osoba navodno oblikuje pojave i stvara vlastiti red u prirodi.

U stvarnosti, međutim, metoda spoznaje ne može biti umjetno stvorena. Metoda su, kako je rečeno, sami zakoni razvoja prirode, otvoreni, ispravno shvaćeni i svjesno primijenjeni od strane ljudi u procesu spoznaje.

Dijalektičko-materijalističko razmatranje pojava prirode i društva znači promatrati ih onakvima kakvi jesu po sebi, objektivno.

Marx je napisao da “dijalektička metoda koju je on stvorio nije samo fundamentalno različita od hegelijanske, već je njezina izravna suprotnost. Za Hegela je proces mišljenja, koji on čak i pod imenom ideje pretvara u samostalni subjekt, demijurg [tvorac, graditelj] zbiljskog, koje je samo njegova vanjska manifestacija. Kod mene, naprotiv, ideal nije ništa drugo nego materijal, presađen u ljudsku glavu i u njoj preobražen. (K. Marx, Kapital, sv. 1, 1951., str. 19).

Hegelu se dijalektika činila kao znanost o zakonima apsolutnog duha, o idealistički shvaćenim zakonima svijesti. Za Marxa je to prvenstveno znanost o objektivnim zakonima prirode i društva.

Povijest filozofije i znanosti općenito poznaje mnoge neuspješne pokušaje stvaranja univerzalne metode spoznaje. Neki su buržoaski filozofi pokušali zakone matematike proglasiti metodom istraživanja svih prirodnih pojava. I do danas se mnogi buržoaski znanstvenici pridržavaju ovog gledišta. No, neuspjeh takvih pokušaja je očigledan: nijedno posebno područje znanja, koliko god bilo važno i temeljito razvijeno, u načelu ne može imati ulogu opće metode. Utoliko su neodrživije i reakcionarnije sve vrste subjektivističkih metoda istraživanja: “subjektivna metoda u sociologiji”, subjektivizam u psihologiji i fiziologiji, u kemiji, fizici itd., metode koje su osobito u modi među suvremenim predstavnicima reakcionarne buržoaske znanosti.

Tek je marksizam-lenjinizam otkrio jedinu znanstvenu, univerzalnu metodu razumijevanja prirode i društva. Ova metoda je univerzalni zakoni koji se provode u svim objektima i pojavama bez iznimke. Upravo te zakone marksizam-lenjinizam smatra univerzalnom metodom spoznaje.

U Dijalektici prirode Engels ističe da se “dijalektika smatra znanošću o najopćenitijim zakonima svakog kretanja. To znači da njezini zakoni moraju vrijediti kako za kretanje u prirodi i ljudskoj povijesti, tako i za kretanje misli. (F. Engels, Dijalektika prirode, 1952., str. 214). Na drugom mjestu, Engels piše: “Dakle, povijest prirode i ljudskog društva je mjesto odakle zakoni dijalektike apstrahiraju. Oni nisu ništa drugo nego najopćenitiji zakoni ovih dviju faza povijesnog razvoja, kao i samog mišljenja. (F. Engels, Dijalektika prirode, 1952., str. 38).

Znanost tvrdi da svi fenomeni žive i nežive prirode postoje u određenoj međuovisnosti, a ne izolirani jedni od drugih. Ali iz toga slijedi da je potrebno proučavati fenomene žive i nežive prirode ne izolirano jedne od drugih, već u njihovoj stvarnoj međusobnoj povezanosti.

Znanost tvrdi da u svim pojavama žive i nežive prirode postoje procesi promjene, obnove, razvoja. Razvoj je zakon svih objekata i pojava žive i nežive prirode. Stoga je ovaj zakon univerzalan, univerzalan, javlja se posvuda i posvuda. Treba samo otkriti taj univerzalni zakon u samim stvarima i pojavama i ispravno ga razumjeti, što su prvi put u znanosti učinili Marx i Engels, da bi se taj objektivni zakon prirode mogao koristiti kao metoda i svjesno biti vodeći se njime u proučavanju svih pojava prirode, društva i mišljenja. .

Isto se mora reći i za takav zakon dijalektike kao što je zakon borbe suprotnosti. Marksizam je svestrano dokazao da je unutarnji izvor razvoja svih pojava žive i nežive prirode borba suprotnosti. Ovaj zakon dijalektike je također opći i univerzalni. Zato poznavanje ovog zakona omogućuje u proučavanju novih pojava koje nam još nisu poznate slijediti pravi put: tražiti izvor njihova razvoja ne u izvanzemaljskim vanjskim silama, već u unutarnjoj nedosljednosti pojava. se.

Pokazuje se, dakle, da je zahvaljujući poznavanju jednom otkrivenih i ispravno shvaćenih općih zakona – zakona dijalektike – proučavanje specifičnih zakona znatno olakšano, ljudi ih pouzdano traže i nalaze. U tome je vodeći, metodološki značaj dijalektičke metode, njezina uloga moćnog i istinskog oruđa spoznaje.

U materijalističkoj dijalektici marksistička partija nalazi ne samo metodu za objašnjenje fenomena društvenog života, već i vodeća načela za pronalaženje načina i sredstava za njegovu promjenu.

Dijalektička metoda je metoda revolucionarne akcije. Vođena marksističkom dijalektičkom metodom, partija proletarijata temelji svoju politiku, svoju strategiju i taktiku na trezvenoj znanstvenoj analizi gospodarskog razvoja društva, uzimajući u obzir konkretne povijesne uvjete, polazi od ravnoteže klasnih snaga i stvarnih zadataka suočavanje s radničkom klasom u danoj situaciji.

Načela materijalističke dijalektike daju znanstvenu predodžbu o pravilnostima u razvoju prirode i društva, naoružavaju radničku klasu i sve radne ljude ispravnim načinom razumijevanja i revolucionarne promjene u svijetu.

Materijalistička dijalektika teorijski utemeljuje potrebu borbe za revolucionarnu promjenu izrabljivačkog društva.

Ako je prijelaz s postupnih, sporih kvantitativnih promjena na brze kvalitativne promjene zakon razvoja, kaže drug Staljin, onda je jasno da su revolucionarni prevrati koje provode potlačene klase sasvim prirodna i neizbježna pojava. Ne postupna, spora promjena uvjeta života kapitalističkog društva putem reformi, nego kvalitativna promjena kapitalističkog sustava kroz revoluciju i stvaranje novih temelja društvenog života - to je praktični zaključak koji proizlazi iz načela materijalističke dijalektike. .

Ovaj zaključak razotkriva desničarske socijaldemokrate, koji propovijedaju reakcionarne poglede, prema kojima se kapitalizam navodno postupno, bez skokova i preokreta, razvija u socijalizam. Zakleti neprijatelji radnog naroda, desni socijalisti, servilni američkom imperijalizmu, daju sve od sebe da dokažu "nedosljednost" marksističke dijalektike.

Međutim, život uzima svoj danak. Ekonomske krize koje povremeno doživljavaju kapitalističke države, ratovi, revolucije, koje sve više sazrijevaju u različite zemlje i već su raznijeli kapitalizam u nizu europskih i azijskih zemalja, govore o neizbježnoj istini marksističke dijalektike i neizbježnom potpunom porazu njezinih neprijatelja.

Marksistička dijalektika duboko obrazlaže povijesnu neizbježnost eksplozije starog društvenog poretka u društvu podijeljenom na neprijateljske klase. Otkrivajući opće zakone razvoja svih prirodnih i društvenih pojava, marksistička dijalektika pokazuje pravilnost društvenih revolucija koje provode potlačene klase i time zadaje ozbiljan udarac svim vrstama izopačenika znanosti koji brane zastarjeli kapitalistički poredak.

Marksizam razvoj prirode i društva smatra procesom njihova samorazvoja, jer se priroda i društvo mijenjaju prema sebi svojstvenim zakonima. Temeljni uzroci svakog razvoja leže u nedosljednosti svih pojava prirode i društva: sve njih karakterizira borba novog sa starim, nastalog sa zastarjelim.

Sa stajališta marksističke dijalektike, proturječja koja postoje u materijalnom svijetu beskrajno su raznolika. Ovaj iznimno važan stav istaknuo je V. I. Lenjin. U svom pismu Maksimu Gorkom napisao je: "... život ide naprijed s proturječjima, a žive proturječnosti mnogo su puta bogatije, svestranije, smislenije nego što se čovjeku na prvi pogled čini." (V. I. Lenjin, Soč., sv. 34, izd. 4, str. 353).

U društvu podijeljenom na antagonističke klase, kontradiktorni razvoj se izražava u klasnoj borbi. Povijest izrabljivačkog društva je stoga povijest klasne borbe.

Ako borba suprotstavljenih sila, borba antagonističkih klasa, pokreće razvoj izrabljivačkog društva naprijed, onda slijedi zaključak: proturječja kapitalističkog društva ne smijemo prešutjeti, već ih razotkriti, klasnu borbu ne smijemo gasiti, nego je nositi. do kraja.

Boljševička partija uvijek je gradila svoju taktiku, tražeći načine i metode borbe za novi društveni sustav, potpuno u skladu s ovim zakonom materijalističke dijalektike. Partija je mobilizirala radni narod Rusije za odlučnu borbu protiv kapitalista i zemljoposjednika, za pobjedonosno provođenje Velike listopadske socijalističke revolucije, za likvidaciju kapitalističkih elemenata u gradu i na selu i izgradnju socijalističkog društva. sada samouvjereno vodi naš narod naprijed u komunizam. Ove povijesne pobjede izvojevane pod Lenjinovom i Staljinovom zastavom govore o velikoj organizacijskoj, mobilizirajućoj i transformirajućoj moći marksističko-lenjinističke znanosti.

Danas milijuni radnih ljudi u narodnim demokracijama, predvođeni komunističkim i radničkim partijama, uspješno grade temelje socijalizma. dijalektika i povijesni materijalizam, marksističko-lenjinistička teorija, poput moćnog reflektora, osvjetljava im put naprijed.

Proturječja su izvor svakog razvoja. Događaju se i u socijalizmu. Razjašnjavanje njihovih osobina u socijalističkim uvjetima od izuzetno je velike važnosti za praktičnu djelatnost Komunističke partije i sovjetskog naroda.

U socijalističkom društvu u kojem nema neprijateljskih klasa, proturječja ne poprimaju karakter borbe između suprotstavljenih klasa. Ali postoji i novo i staro te proturječja i borba među njima. Međutim, u novim uvjetima postoje proturječja i borba između novog i starog. "... U našim socijalističkim uvjetima", poučava I. V. Staljin, "gospodarski razvoj ne odvija se redoslijedom preokreta, već redoslijedom postupnih promjena ...". (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 53).

Prijelaz sa stare kvalitete na novu odvija se u socijalističkom društvu bez eksplozija, jer u tom društvu nema antagonističkih klasa. Razvoj društva u socijalizmu se odvija na temelju novih pokretačkih snaga: moralnog i političkog jedinstva sovjetskog društva, prijateljstva naroda i sovjetskog patriotizma. Borba novog protiv starog u gospodarskom, političkom i duhovnom životu sovjetskog društva ne zahtijeva lomljenje temelja društva, već se provodi na temelju daljnjeg jačanja načela socijalizma, na temelju daljnje okupljanje radnika, seljaka i sovjetske inteligencije oko zadataka izgradnje komunizma, oko Komunističke partije. Osobitost borbe između novog i starog, međusobnih sukoba je u tome što u socijalističkom društvu apsolutna većina naroda, predvođena Komunističkom partijom, staje na stranu novoga. Zbog toga je sovjetsko društvo u poziciji prevladati zaostale inertne sile bez dovođenja stvari u sukob između proizvodnih snaga društva i proizvodnih odnosa. Kritika i samokritika igraju odlučujuću ulogu u prevladavanju takvih inertnih sila koje brane staro.

Proturječja između novog i starog u razvoju socijalizma otkrivaju se i rješavaju razvojem kritike i samokritike. Kritika i samokritika su neotuđivo i trajno oružje Komunističke partije. Kritika i samokritika je ključ kojim sovjetski narod otkriva i uklanja nedostatke i pokreće društvo naprijed.

U svom referatu na 19. partijskom kongresu, drug Malenkov je istaknuo da je za uspješan napredak u izgradnji komunizma potrebno voditi odlučnu borbu protiv nedostataka i negativnih pojava, a za to je potrebno razvijati samokritičnost. , a posebno kritike odozdo.

"Aktivno sudjelovanje širokih masa radnih ljudi u borbi protiv nedostataka u radu i negativnih pojava u životu našeg društva", kaže G. M. Malenkov, "jasan je dokaz istinske demokratičnosti sovjetskog sustava i visoke političke svijest sovjetskih ljudi. Kritika odozdo izražava kreativnu inicijativu i samoaktivnost milijuna radnih ljudi, njihovu brigu za jačanje sovjetske države. Što više bude samokritičnosti i kritike odozdo, to će se potpunije otkriti stvaralačke snage i energija našeg naroda, to će u masama jače rasti i jačati osjećaj gospodara zemlje. (G. Malenkov, IzvještajXIXpartijskog kongresa o radu CK).

19. partijski kongres posvetio je veliku pažnju zadaći svestranog razvijanja kritike i samokritike i otklanjanju prepreka koje smetaju djelovanju ove važne dijalektičke pravilnosti u razvoju sovjetskog društva. Nova Pravila stranke, usvojena na 19. kongresu, obvezuju svakog člana Partije na razvijanje samokritičnosti i kritike odozdo, na uočavanje i otklanjanje nedostataka u radu, na borbu protiv ceremonijalnog blagostanja i zanosa uspjeha. Pravila proglašavaju nespojivim s boravkom u redovima Partije suzbiti kritiku, zamijeniti je razmetljivošću i pohvalama.

Takvi su praktični zaključci iz zakona materijalističke dijalektike.

Sve to govori da je marksistička dijalektika ne samo jedina znanstvena metoda spoznaje, već i metoda revolucionarnog djelovanja.

Velika preobrazbena moć dijalektičko-materijalističkog svjetonazora leži u tome što on, kao jedini znanstveni, daje načela za razumijevanje svijeta u cjelini i ujedno ukazuje na načine i načine mijenjanja svijeta. Dakle, marksizam-lenjinizam je cjelovit, skladan i praktično djelotvoran svjetonazor.

* * *

Dijalektički materijalizam jedino je znanstveno tumačenje fenomena prirode i društva, oruđe za razumijevanje i mijenjanje svijeta.

Materijalistička teorija, kao ni dijalektička metoda, također nije umjetno stvorena, izmišljena. Materijalističko shvaćanje pojava žive i nežive prirode je shvaćanje njih onakvima kakvi jesu sami po sebi, bez ikakvih suvišnih dodataka.

Materijalistička teorija ne samo da omogućuje znanstveno tumačenje svih fenomena prirode i društva, već služi i kao moćno sredstvo preobrazbe stvarnosti.

Marksistička materijalistička teorija, odnosno marksistički filozofski materijalizam, polazi od činjenice da je svijet materijalan, da su različite pojave u svijetu različite vrste pokretne materije, da se svijet razvija po zakonima materije i da mu nisu potrebni ni Bog, ni Bog. ili duh, ili druga idealistička fikcija.

Smatrajući svijest odrazom zakona prirode i društva, materijalistička teorija ispravno tumači podrijetlo ideja, pogleda i društvenih institucija. Na taj način materijalistička teorija također ispravno ukazuje na stvarnu ulogu narodnih ideja i nazora u društvenom životu.

Tumačeći ideje i poglede ljudi kao odraz objektivno postojećih zakona prirode i društva, marksistička teorija afirmira spoznatljivost svijeta i njegovih zakona.

Ove odredbe materijalističke teorije najvažnija su načela svjetonazora. Od velike su važnosti za znanstveno razumijevanje sve pojave žive i nežive prirode.

Proširujući načela dijalektičkog materijalizma na društvo, marksizam je prvi put u društvu vidio ne gomilanje slučajnosti, već ostvarenje određenih zakona svojstvenih razvoju društva. To je omogućilo naprednim društvenim snagama, Komunističkoj partiji, da svoje aktivnosti ne temelje na zahtjevima "razuma", "univerzalnog morala" i drugih načela koje su iznijeli razni idealisti, već, kako kaže I. V. Staljin, "... o zakonima razvoja društva, o proučavanju tih obrazaca. (JV Staljin, Pitanja lenjinizma, 1952., str. 583).

Marksizam-lenjinizam uči da se ne samo prirodni fenomeni odvijaju prema objektivnim zakonima neovisno o volji ljudi. Procesi koji se odvijaju u javnom životu također su podložni objektivnim zakonitostima. Povijest, politička ekonomija i druge društvene znanosti proučavaju objektivne zakone koji upravljaju razvojem društva, opremaju ljude znanjem o tim zakonima i sposobnošću da ih koriste u interesu društva. “Marksizam”, ističe I. V. Staljin u svom djelu “Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u”, shvaća zakone znanosti, bilo da se radi o zakonima prirodnih znanosti ili zakonima političke ekonomije, kao odraz objektivnih procesa koji događa neovisno o volji ljudi. Ljudi mogu otkriti te zakone, upoznati ih, proučavati, uzeti u obzir u svom djelovanju, koristiti ih u interesu društva, ali ih ne mogu promijeniti ili poništiti. Štoviše, oni ne mogu formirati ili stvoriti nove zakone znanosti.” (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 4).

Potvrđujući i kreativno razvijajući temeljna načela dijalektičkog materijalizma o objektivnom karakteru zakona znanosti, JV Staljin je srušio subjektivističke, voluntarističke poglede. Prije pojave djela J. V. Staljina "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u", ovi subjektivistički pogledi na ekonomske zakonitosti socijalizma bili su prilično rašireni među sovjetskim ekonomistima, filozofima, povjesničarima, pravnicima, nanoseći veliku štetu ideološkom radu. Razotkrivajući subjektivizam, I. V. Staljin ističe da su „zakoni političke ekonomije u socijalizmu objektivni zakoni koji odražavaju pravilnost procesa gospodarskog života koji se odvijaju neovisno o našoj volji. Ljudi koji poriču ovu tvrdnju u biti poriču znanost, a poričući znanost, poriču time mogućnost bilo kakvog predviđanja, a time i mogućnost usmjeravanja ekonomskog života. (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 9-10).

Priznavanje objektivnosti zakona gospodarskog razvoja nikako ne bi smjelo dovesti do njihove fetišizacije. Društvo nije nemoćno pred objektivnim ekonomskim zakonima. Poznavajući ih, ljudi mogu ovladati objektivnim zakonima, "osedlati" ih.

Obvezujući nas na pažljivo proučavanje objektivnih zakona društvenog razvitka, marksizam-lenjinizam u isto vrijeme pridaje ogromnu ulogu revolucionarnoj preobrazbenoj djelatnosti ljudi, djelatnosti naprednih klasa i partija. Marksizam-lenjinizam uči da povijest uvijek stvaraju ljudi, da u povijesti društva razvoj ne dolazi sam od sebe, ne automatski, već samo kao rezultat aktivnosti ljudi, kroz borbu i rad milijuna. Lenjin i Staljin uče da smrt kapitalizma ne dolazi automatski, već kao rezultat tvrdoglave borbe svih radnih ljudi protiv njega pod vodstvom radničke klase i njene revolucionarne partije.

Uočavajući presudnu ulogu materijalne proizvodnje u razvoju društva, povijesni materijalizam nipošto ne poriče značenje ideja. Naprotiv, dijalektički materijalizam, za razliku od vulgarnog materijalizma, ističe aktivnu ulogu ideja u životu društva. U svom briljantnom djelu O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu, drug Staljin je ukazao na ogromnu ulogu progresivnih ideja, njihov mobilizirajući, organizirajući i transformirajući značaj. U Marksizmu i pitanjima lingvistike drug Staljin pokazuje koja je najveća djelatna snaga u razvoju društva društvena nadgradnja nad ekonomskom bazom, odnosno društvene ideje i institucije.

I. V. Staljin u svom djelu Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u ponovno ističe važnost aktivnosti naprednih društvenih slojeva, koji se služe objektivnim zakonima razvitka društva.

Osobito je velika uloga živahne narodne djelatnosti, uloga naprednih ideja i javnih ustanova u socijalizmu.

O velikom značenju progresivnih ideja i institucija u uvjetima sovjetske zbilje svjedoči sve veća aktivnost sovjetskog naroda u organiziranju djelovanja Komunističke partije i sovjetske države. Za ubrzanje napredovanja sovjetskog društva prema komunizmu od velike je važnosti ekonomsko-organizacijska i kulturno-prosvjetna funkcija sovjetske države, koja je buržoaskoj državi potpuno nepoznata. Sovjetska država, oslanjajući se na osnovni ekonomski zakon socijalizma i zakon planskog, proporcionalnog razvoja narodnog gospodarstva, planira razvoj svih grana gospodarstva i kulture, mobilizira sovjetski narod za borbu za nove uspjehe u ravnomjernom kretanju. prema komunizmu.

Tezu povijesnog materijalizma, da u socijalizmu neizmjerno raste uloga svjesne djelatnosti ljudi, najpotpunije potvrđuje rukovodeća i usmjeravajuća djelatnost Komunističke partije. Komunistička partija Sovjetskog Saveza, naoružana najnaprednijom teorijom, marksizmom-lenjinizmom, određuje, na temelju poznavanja objektivnih zakona povijesnog razvoja, put naprijed sovjetskog društva. Proučavajući zakonitosti razvoja društva i sažimajući iskustvo rada i borbe masa, Partija postavlja pred sovjetske ljude konkretne zadatke na svakoj pojedinoj etapi izgradnje komunizma. Komunistička partija ima odlučujuću ulogu u organiziranju i mobiliziranju radnog naroda naše domovine za borbu za daljnje uspjehe u izgradnji komunizma.

Velika svepobjednička snaga dijalektičkog materijalizma leži u tome što daje jedinu pravu sliku razvoja prirode i društva.

Jedan od najvažnijih, odlučujućih uvjeta za ispravnost zaključaka i postavki dijalektičkog materijalizma jest da se on sam uvijek usavršava, usvaja nova dostignuća u prirodnim i društvenim znanostima i uopćava postignuća prakse borbe radnih ljudi. protiv kapitalizma, za socijalizam, za komunizam.

Dijalektički materijalizam nije zbirka vječno nepromjenjivih pravila i propisa. Dijalektički materijalizam se neprestano razvija i obogaćuje. On je neprijatelj svakog učenja, dogmatizma i talmudizma.

Sama priroda dijalektičkog materijalizma zahtijeva ovaj kreativan stav prema marksističkoj znanosti.

Ako su dijalektici najopćenitiji zakoni razvoja prirode i društva, onda iz toga proizlazi da se zakoni dijalektike nikada i nigdje ne očituju na isti način. Budući da su najopćenitiji i vječni, zakoni dijalektike očituju se svaki put u jednom ili drugom određenom području i uvijek se ostvaruju samo u konkretnom povijesnom obliku.

Dakle, stav dijalektike da je sve u prirodi u stanju promjene, razvoja, univerzalan je i vječan, jer je promjena i razvoj prirode, materije vječan. Međutim, ona je uvijek bila različita po svom sadržaju: u dalekoj prošlosti na našem planetu bilo je nekih promjena, nekih procesa razvoja; pojava prvih živih organizama označila je nastanak novih procesa promjena i razvoja; nastanak ljudskog društva značio je nastanak novih, dotad neviđenih procesa promjena i razvoja. I u svakom danom trenutku u životu prirode, vječni zakoni dijalektike provode se na različite načine: u isto vrijeme, proces kretanja, promjena očituje se i kao kretanje planeta oko Sunca, i kao oksidacija. metala, i kao proces nastanka nove biološke vrste, i kao stvaranje ljudi novog društvenog sustava, itd., itd.

To sugerira da se ne može metafizički razumjeti univerzalnost i vječnost zakona dijalektike: zakoni dijalektike, budući da su univerzalni, uvijek se manifestiraju na nov način. Zakoni dijalektike su vječni u svojoj univerzalnosti i povijesni u svom konkretnom očitovanju.

Marksizam-lenjinizam ne samo da je pronašao opće zakone u samim stvarima, ne samo da ih je uspio odvojiti od konkretnih i partikularnih zakona, nego je također pokazao kako se ti opći zakoni manifestiraju u prirodi.

Zakoni dijalektike, kao univerzalni, kaže marksizam, očituju se u stvarima ne pored posebnih zakona, ne odvojeno od njih, nego u njima samima - u specifičnim zakonima. "Opće", kaže V. I. Lenjin, "postoji samo u pojedincu, kroz pojedinca." (V. I. Lenjin, Filozofske bilježnice, 1947., str. 329).

U onom području prirode, koje proučava, na primjer, fizika, zakoni dijalektike se očituju ne pored i ne pored fizikalnih zakona, već sami po sebi - u fizikalnim zakonima. Isto se događa iu svim drugim pojavama prirode i društva, gdje se univerzalni zakoni - zakoni dijalektike - očituju samo u specifičnim zakonima svojstvenim tim pojavama. Zato je apsurdno tražiti promjene i razvoj kao takve, mimo specifičnih procesa promjena i razvoja.

Jednom riječju, dijalektika po samoj svojoj naravi zahtijeva kreativan odnos prema sebi: ne “prilagođavati” činjenice jednom ili onom stajalištu dijalektike, nego, naprotiv, pronalaziti dijalektiku u samim činjenicama, u čemu uvijek očituje se na osebujan način.

K. Marx u svom poznatom djelu "Kapital" pokazao je kako se zakoni materijalističke dijalektike očituju u jednom povijesno specifičnom razdoblju društvenog razvoja - u uvjetima kapitalističkog društva. Dok su buržoaski metafizički sociolozi tražili vječna načela morala, prava, vječne zakonitosti razvoja društva, Marx je dijalektički, konkretno proučavao neko društvo – kapitalističko – i time prvi put i jedino ispravno naznačio stvarne zakone društveni razvoj.

Engels je u svom djelu Dijalektika prirode pokazao kako se zakoni dijalektike očituju na osebujan način u pojavama organske i anorganske prirode.

Upravo ta značajka dijalektike, koja se uvijek očituje samo povijesno konkretno, uvjetuje činjenicu da se načela marksizma nikada i nigdje ne mogu provoditi u praksi prema šabloni, nego, naprotiv, jesu i mogu se provoditi u praksa samo uzimajući u obzir osobitosti gospodarskog, političkog, kulturnog razvoja određene zemlje, uzimajući u obzir osobitosti sadašnjeg trenutka domaćeg i međunarodnog života.

Lenjin kaže da Marxova teorija "...daje samo opće smjernice, koje se osobito primjenjuju na Englesku drugačije nego na Francusku, na Francusku drugačije nego na Njemačku, na Njemačku drugačije nego na Rusiju." (V. I. Lenjin, Soč., sv. 4, izd. 4, str. 192).

Stvarnost, posebice društveni život, neprestano se mijenja i razvija. Upravo zbog tog stalnog pojavljivanja novoga u najmaterijalnoj stvarnosti zaključci i odredbe znanosti ne mogu biti nepromijenjeni, nego se, naprotiv, uvijek poboljšavaju, mijenjaju.

JV Staljin kaže: „Učenjaci i talmudisti smatraju marksizam, pojedinačne zaključke i formule marksizma, skupom dogmi koje se „nikad“ ne mijenjaju, unatoč promjenama u uvjetima za razvoj društva. Oni misle da ako nauče ove zaključke i formule napamet i počnu ih nasumce citirati, tada će moći riješiti sve probleme, u očekivanju da će im napamet naučeni zaključci i formule biti korisni za sva vremena i zemlje, za sve prilike u zivotu.. Ali tako mogu razmišljati samo ljudi koji vide slovo marksizma, ali ne vide njegovu bit, pamte tekstove zaključaka i formula marksizma, ali ne razumiju njihov sadržaj... Marksizam, kao znanost, - kaže J. V. Staljin dalje, - ne može stajati na jednom mjestu - razvija se i usavršava. U svom razvoju marksizam ne može a da ne bude obogaćen novim iskustvom, novim spoznajama, pa se, prema tome, njegove pojedinačne formule i zaključci ne mogu a da se ne mijenjaju tijekom vremena, ne mogu a da ne budu zamijenjeni novim formulama i zaključcima koji odgovaraju novim povijesnim zadaćama. Marksizam ne priznaje nepromjenjive zaključke i formule koje su obvezne za sve epohe i razdoblja. Marksizam je neprijatelj svakog dogmatizma." (JV Staljin, Marksizam i pitanja lingvistike, str. 54-55).

U tom razdoblju razvoja društva, kada se posvuda odvijalo iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka, znanost je borbu između novog i starog poznavala samo u obliku klasne borbe; kada je rođeno socijalističko društvo koje nije poznavalo antagonističke klase, tada je doktrina dijalektike o borbi suprotnosti obogaćena: znanost sada zna da se, osim u sukobima između klasa, borba novog sa starim može izraziti iu oblik kritike i samokritike.

JV Staljin, generalizirajući iskustvo života sovjetskog društva, otkrio je golemo značenje kritike i samokritike kao nove dijalektičke zakonitosti, kao posebnog oblika borbe između novog i starog u uvjetima socijalističkog sustava. Time se dijalektički materijalizam obogaćivao i dalje razvijao u odnosu na nove pojave društvenog života.

Ne samo ovaj primjer, nego i sve najvažnije pojave epohe imperijalizma i proleterskih revolucija, epohe izgradnje socijalizma i komunizma u SSSR-u svjedoče kako sam život zahtijeva stalno obogaćivanje načela dijalektičkog materijalizma.

Nasljednici učenja i cjelokupne stvari Marxa i Engelsa - Lenjin i Staljin - razvijali su dijalektički materijalizam dalje, u odnosu na nove povijesne uvjete - na uvjete ere imperijalizma i proleterske revolucije, ere izgradnje socijalizma u SSSR. Utemeljitelji i vođe boljševičke partije i tvorci prve sovjetske države u svijetu obogatili su dijalektički materijalizam novim iskustvom u revolucionarnoj borbi proletarijata, novim teorijskim postavkama i zaključcima, a marksističku filozofiju podigli na novu, višu razinu.

Lenjin i Staljin podigli su dijalektički materijalizam na višu razinu, generalizirajući ne samo iskustvo društvenog života, već i dostignuća prirodnih znanosti.

U svom izvanrednom djelu "Materijalizam i empiriokriticizam" V. I. Lenjin je analizirao najvažnija otkrića prirodne znanosti u razdoblju nakon Engelsove smrti.

Lenjinova knjiga, piše I. V. Staljin, je "...materijalističko uopćavanje svega važnog i bitnog iz onoga što je znanost, a prije svega prirodna znanost stekla tijekom čitavog povijesnog razdoblja, od Engelsove smrti do objave Lenjinove knjige" Materijalizam i empiriokriticizam. (“Povijest CPSU(b). Kratki tečaj”, str. 98).

Djela Anarhizam ili socijalizam?, O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu, Marksizam i pitanja lingvistike, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u i sva druga djela JV Staljina izuzetni su primjeri kreativnog marksizma.

Obogaćeni su zakoni i kategorije materijalističke dijalektike kao što su međuovisnost predmeta i pojava, nepobjedivost novoga, mogućnost i stvarnost, oblici prijelaza iz jednog kvalitativnog stanja u drugo, zakon borbe suprotnosti itd. a razvio I. V. Staljin u odnosu na najnovija dostignuća svih grana znanja.

U svom djelu O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu JV Staljin je prvi put u marksističkoj literaturi dao suvislo, cjelovito izlaganje glavnih značajki marksističke dijalektičke metode i marksističkog filozofskog materijalizma. JV Staljin govori o četiri glavna obilježja dijalektičke metode: 1) univerzalna povezanost i međuovisnost pojava; 2) o kretanju, promjeni, razvoju; 3) o prijelazu iz jednog kvalitativnog stanja u drugo; 4) o borbi suprotnosti kao unutarnjem izvoru razvoja.

JV Staljin pokazao je organsku međuovisnost svih značajki marksističke dijalektičke metode. Zakon borbe suprotnosti, koji je bit posljednje, četvrte značajke dijalektičke metode, I. V. Staljin smatra unutarnjim sadržajem procesa razvoja, unutarnjim sadržajem prijelaza kvantitativnih promjena u kvalitativne. , odnosno neraskidivo povezuje četvrto obilježje marksističke dijalektičke metode s trećim obilježjem koje mu prethodi.

Što se tiče zakona „negacije negacije“, koji je Hegel formulirao, a Marx i Engels materijalistički protumačili, I. V. Staljin je odbacio tu terminologiju i potpunije i ispravnije izrazio bit dijalektike u ovom pitanju, iznoseći stav o razvoju „od jednostavnog do složenog, od nižeg do najvišeg."

U Staljinovu djelu "O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu" marksistički filozofski materijalizam jednako je skladno i cjelovito izložen.

JV Staljin formulira glavne značajke marksističke materijalističke teorije: 1) materijalnost svijeta i zakonitosti njegova razvoja, 2) primat materije i sekundarnost svijesti, 3) spoznatljivost svijeta i njegovih zakona.

JV Staljin ističe organsku vezu između dijalektičke metode i materijalističke teorije i pokazuje koliko je važno proširenje načela filozofskog materijalizma na proučavanje društvenog života, primjena tih načela na povijest društva, na praktičnu djelatnost društva. stranka proletarijata.

I. V. Staljin je u svom djelu O dijalektičkom i povijesnom materijalizmu dalje razvio povijesni materijalizam, formuliravši temeljne postavke koje pokazuju konkretnu primjenu dijalektičkog materijalizma na razumijevanje zakona društvenog razvoja.

Radovi IV Staljina "Marksizam i pitanja lingvistike" i "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u" otvaraju novu etapu u razvoju marksističke teorije.

U klasičnom djelu Marksizam i pitanja lingvistike I. V. Staljin obogaćuje i dalje razvija marksističku dijalektiku, filozofski i povijesni materijalizam.

U ovom se djelu razvijaju pitanja o logičnosti društvenog razvoja, o proizvodnim snagama i proizvodnim odnosima, o bazi i nadgradnji. Drug Staljin otkrio je značajke i ulogu jezika u javnom životu, ukazao na izglede za daljnji razvoj nacionalne kulture i jezika.

Najveći doprinos riznici marksizma-lenjinizma je briljantno djelo JV Staljina, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u.

Teorijski i praktični značaj ovog djela druga Staljina doista je golem. U njemu je drug Staljin, na temelju duboke znanstvene analize objektivnih procesa razvoja sovjetskog društva, pokazao puteve postupnog prijelaza iz socijalizma u komunizam.

19. partijski kongres naložio je komisiji za reviziju stranačkog programa da se rukovodi glavnim odredbama djela druga Staljina "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u".

JV Staljin je u svom djelu Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u podvrgao razornoj kritici antimarksistička "gledišta" i pogrešna gledišta o pitanjima ekonomije socijalističkog društva. Drug Staljin je temeljito i svestrano razradio pitanja o ekonomskim zakonitostima socijalizma, o perspektivama razvoja socijalističkog gospodarstva, o putovima postupnog prijelaza iz socijalizma u komunizam.

Veliki doprinos marksističkoj teoriji je JV Staljinovo otkriće osnovnog ekonomskog zakona modernog kapitalizma i temeljnog ekonomskog zakona socijalizma. Drug Staljin formulira glavne značajke i zahtjeve osnovnog ekonomskog zakona modernog kapitalizma na sljedeći način: “... osiguranje maksimalnog kapitalističkog profita iskorištavanjem, upropaštavanjem i osiromašenjem većine stanovništva određene zemlje, porobljavanjem i sustavnim pljačkanjem narodi drugih zemalja, posebice zaostalih zemalja, i konačno, ratovima i militarizacijom nacionalne ekonomije, osiguravali najveće profite. (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 38).

Naprotiv, temeljni zakon socijalizma pokazuje da se u socijalističkom gospodarskom sustavu proizvodnja razvija u interesu cijelog društva, u interesu radnih ljudi koji su oslobođeni izrabljivačkih klasa. I. V. Staljin formulira glavne značajke osnovnog ekonomskog zakona socijalizma na sljedeći način: "... osiguranje maksimalnog zadovoljenja stalno rastućih materijalnih i kulturnih potreba cijelog društva kroz neprekidni rast i usavršavanje socijalističke proizvodnje na temelju više tehnologije ." (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 40).

Dakle, ako je u kapitalizmu čovjek podređen nemilosrdnom zakonu izvlačenja maksimalnog profita, onda je u socijalizmu, naprotiv, proizvodnja podređena čovjeku, zadovoljenju njegovih potreba. Taj plemeniti cilj blagotvorno utječe na proizvodnju, na tempo njezina razvoja. Djelovanje osnovnog ekonomskog zakona socijalizma dovodi do porasta proizvodnih snaga društva, do brzog rasta proizvodnje, do stalnog porasta materijalnog blagostanja i kulturnog nivoa svih članova društva. Ona dovodi do jačanja socijalističkog sustava, dok djelovanje osnovnog zakona modernog kapitalizma vodi produbljivanju opće krize kapitalizma, rastu i zaoštravanju svih proturječja kapitalizma i neizbježnoj eksploziji. Usporedba osnovnog ekonomskog zakona socijalizma i osnovnog ekonomskog zakona suvremenog kapitalizma otkriva odlučujuće prednosti socijalističkog sustava nad kapitalističkim, kao neusporedivo višim sustavom.

Programski su važni prijedlozi druga Staljina o putevima prijelaza iz socijalizma u komunizam.

JV Staljin uči da se za pripremu prijelaza na komunizam moraju ispuniti najmanje tri osnovna preduvjeta:

"1. Potrebno je, prvo, čvrsto osigurati ne mitsku "racionalnu organizaciju" proizvodnih snaga, već kontinuirani rast cjelokupne društvene proizvodnje, s dominantnim rastom proizvodnje sredstava za proizvodnju. (JV Staljin, Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u, str. 66-67).

"2. Neophodno je, drugo, postupnim prijelazima koji se provode u korist kolektivnih farmi, a time i društva u cjelini, podići kolektivnu imovinu na razinu javne imovine i zamijeniti robni promet, također postupnim prijelazima, uz sustav razmjene proizvoda, kako bi središnja vlast ili neki drugi društveno-ekonomski centar mogao pokriti sve proizvode društvene proizvodnje u interesu društva. (Isto, str. 67).

“3. Neophodno je, treće, postići takav kulturni rast društva koji će svim članovima društva osigurati svestrani razvoj njihovih tjelesnih i mentalnih sposobnosti, kako bi članovi društva imali priliku steći dovoljno obrazovanje da postanu aktivni djelatnici društvenog razvoja, kako bi mogli slobodno birati zanimanje, a ne biti doživotno vezani, postojećom podjelom rada, za bilo koje zanimanje. (Isto, str. 68-69).

Za to je, ističe drug Staljin, potrebno smanjiti radni dan na najmanje 5-6 sati, uvesti obvezno politehničko obrazovanje, radikalno poboljšati životne uvjete i povećati realne plaće radnika i namještenika najmanje dva puta.

Drug Staljin uči da će “tek nakon ispunjenja svih ovih prethodnih uvjeta, uzetih zajedno, biti moguće prijeći sa socijalističke formule – “od svakoga prema njegovim sposobnostima, svakom prema njegovom radu” na komunističku formulu – “od svakoga”. prema njegovim sposobnostima, svakome prema njegovim potrebama”. (Isto, str. 69).

J. V. Staljin je razvio takve nove probleme kao što je pitanje mjera za podizanje kolektivne farme na razinu javnog vlasništva, postupni prijelaz s robnog prometa na sustav izravne razmjene proizvoda između državne industrije i kolektivnih farmi putem "komodifikacije" kolektiva. poljoprivrednih proizvoda, kao pitanje likvidacije preostalih socijalističkih društvenih razlika između grada i sela, između umnog i fizičkog rada.

JV Staljin je povukao jasnu razliku između pitanja uklanjanja suprotnosti između grada i sela, između umnog i fizičkog rada i pitanja uklanjanja bitnih razlika među njima. Drug Staljin je pokazao da je suprotnost između grada i sela, između umnog i fizičkog rada nestala s ukidanjem kapitalizma i jačanjem socijalističkog sustava. Međutim, u socijalističkom sustavu postoje bitne razlike između grada i sela, između umnog i fizičkog rada, a problem uklanjanja tih razlika je vrlo ozbiljan.

Paralelno s razvojem ekonomskih problema i problema znanstvenog komunizma, I. V. Staljin u svom djelu “Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u” razvija i konkretizira dijalektički i povijesni materijalizam, produbljujući razumijevanje takve problematike dijalektičkog i povijesnog materijalizma. kao pitanje objektivnih zakonitosti razvoja društva i njihove uporabe, o dijalektici proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, o mogućnosti i zbiljnosti, o odnosu između starog oblika i novog sadržaja i mnoga druga.

Djela I. V. Staljina "Ekonomski problemi socijalizma u SSSR-u" i "Marksizam i lingvistika" zadaju porazan udarac vulgarizatorima marksizma-lenjinizma, obogaćuju i dalje razvijaju marksističku političku ekonomiju, dijalektički i povijesni materijalizam, služe kao vodič u praktične aktivnosti na izgradnji komunizma .

"Teorijska otkrića druga Staljina su od svjetsko-povijesnog značaja, oboružavajući sve narode znanjem o putovima revolucionarnog preustroja društva i najbogatijim iskustvom borbe naše partije za komunizam." (G. Malenkov, IzvještajXIXPartijski kongres o radu Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika, str. 107).

Borba druga Staljina protiv dogmatskog pristupa teoriji od ogromne je važnosti.

JV Staljin, razvijajući i unapređujući marksističku teoriju, obogatio ju je novim postavkama i zaključcima, razjasnio i konkretizirao pojedine opće postavke marksizma na temelju povijesnog iskustva i istaknuo da su pojedine teze klasika marksizma izgubile na snazi zbog novim povijesnim uvjetima.

Drug Staljin je oštro kritizirao one koji marksizam shvaćaju dogmatski, one koji uspostavljaju arakčejevski režim u znanosti. Borba mišljenja i sloboda kritike, uči drug Staljin, odlučujući je uvjet za razvoj znanosti.

Drug Staljin dao je neprocjenjiv doprinos riznici marksističko-lenjinističke znanosti stvaralačkim razvojem najvažnijih načela marksizma i borbom protiv dogmatizma i talmudizma.

Učenje Marxa-Engelsa-Lenjina-Staljina jasno i daleko unaprijed osvjetljava putove pobjedonosnog napredovanja naroda prema komunizmu.

Učenje Marxa – Engelsa – Lenjina – Staljina je svemoćno i nepobjedivo, jer je istinito. Za više od stotinu godina postojanja marksističkog svjetonazora, ideolozi buržoazije više su ga puta pokušavali “srušiti” i svaki put razbijali čelo u borbi protiv neuništivog, znanstveno potkrijepljenog i društveno potvrđenog. povijesna praksa, odredbe i zaključci marksizma-lenjinizma. Danas takvu kampanju protiv marksizma-lenjinizma poduzimaju prezreni kmetovi američko-britanskog imperijalizma, zlonamjerni huškači novog svjetskog rata.

No, čeka ih ista neslavna sudbina. Svjetonazor marksističko-lenjinističke partije - dijalektički materijalizam - komunističkim i radničkim partijama i svim radnim ljudima svakim danom sve jače osvjetljava put u komunizam.

11. Dijalektički materijalizam kao novi (peti) filozofski pravac, njegova razlika od starog materijalizma. Filozofski, prirodoslovni i društveni preduvjeti za nastanak novog materijalizma u sred. XIXstoljeća, današnje stanje.

Dijalektička metoda podrazumijeva razmatranje svih pojava i procesa u općoj međusobnoj povezanosti, međuovisnosti i razvoju. U početku je pojam "dijalektika" označavao umijeće raspravljanja i razvijen je prvenstveno radi poboljšanja govorništva. Utemeljiteljima dijalektike mogu se smatrati Sokrat i sofisti. Istodobno se u filozofiji razvija dijalektika kao metoda analize stvarnosti. Sjetimo se učenja o razvoju Heraklita, a kasnije i Zenona, Kanta i dr. No, tek je Hegel dijalektici dao najrazvijeniji i najsavršeniji oblik.

Hegel je dijalektiku označio kao pokretačku dušu pravog znanja, kao načelo koje u sadržaj znanosti unosi unutarnju povezanost i nužnost. Hegelova je zasluga, u usporedbi sa svojim prethodnicima, što je dao dijalektičku analizu svih najvažnijih kategorija filozofije i oblikovao tri temeljna zakona: zakon prijelaza kvantitativnih promjena u kvalitativne, zakon prožimanja suprotnosti i zakon negacije negacije; time što je prvi put prikazao cijeli prirodni, povijesni i duhovni svijet kao proces, odnosno u neprekidnom kretanju, mijeni, preobrazbi i razvoju, te pokušao otkriti unutarnju povezanost tog kretanja i razvoja.

Suvremeni (dijalektički) materijalizam formirao se 40-ih godina 19. stoljeća na temelju onih postignuća u području prirodnih znanosti, koja su već spomenuta: zakon održanja i transformacije energije, Darwinova evolucijska teorija, teorija o stanična građa organizma, dostignuća u području geologije i paleontologije, teorija organske sinteze. Iako ta otkrića nisu uzdrmala mehanicističku sliku svijeta koja je dominirala do kraja 19. stoljeća, ipak su zadala značajan udarac metafizičkom svjetonazoru, jer su omogućila objašnjenje prirode ne kao skupa nepovezanih tijela, nego kao sustav međusobno povezanih tijela i procesa u prirodi; drugim riječima, prirodna je znanost diktirala potrebu za prijelazom na dijalektičko objašnjenje svijeta, razvijeno u okviru hegelijanske filozofije.

Dijalektički materijalizam, kako u razdoblju svog formiranja tako i danas, oslanja se na određenu znanstvenu sliku svijeta. prirodna znanost premisa Formiranju dijalektičkog materijalizma, kako navode njegovi tvorci, poslužila su tri velika otkrića:

1) zakon održanja energije, koji potvrđuje neuništivost energije, njezin prijelaz iz jednog oblika u drugi; 2) uspostavljanje stanične građe živih tijela, kada je dokazano da je stanica elementarna strukturna jedinica svih živih bića: biljaka, životinjskih mikroorganizama; 3) teorija evolucije Charlesa Darwina, koji je potkrijepio ideju prirodnog podrijetla i evolucije života na Zemlji, kao i položaj prirodnog podrijetla u procesu ove ljudske evolucije.

Osobitosti:

1) Prva značajka dijalektičkog materijalizma kao filozofske škole jest da on u jednoj doktrini spaja materijalističko shvaćanje prirode i povijesti s načelima dijalektike.

2) Druga značajka dijalektičkog materijalizma u usporedbi s klasičnim (metafizičkim) povezana je s rješenjem WFR-a. Klasični materijalizam karakterizira naturalističko shvaćanje čovjeka i njegovih sposobnosti: uma, svijesti, mišljenja. Ovo razumijevanje sastoji se u činjenici da se ljudska svijest nastojala objasniti prirodnim uzrocima. Pod pretpostavkom da je svijest nastala kao rezultat izravnog utjecaja prirode na ljudska osjetila, ili kao rezultat biološke evolucije. Dijalektički materijalizam ističe da biološki preduvjeti nisu dovoljni za objašnjenje fenomena svijesti, iako je bez takvih preduvjeta njezin nastanak neobjašnjiv, da podrijetlo svijesti ne leži u prirodi kao takvoj, već u aktivnom odnosu čovjeka prema prirodi kroz praktičnu djelatnost. (rad). Dakle, pitanje odnosa svijesti prema biću rješava se na drugačiji način: taj odnos nije neposredan, on je posredovan radom, zahvaljujući kojem se sve sposobnosti čovjeka i njega samog kao biološke vrste formiraju u procesa društvene evolucije, te sposobnosti nisu nešto što nam je priroda dala, one su rezultat dugog društvenog procesa.

3) Treće obilježje dijalektičkog materijalizma je to što je dokrajčio prirodno-filozofsku težnju i materijalizma i idealizma da otkriju nekakvo prvonačelo - causa finalis svijeta. Ta su traženja u svoje vrijeme bila opravdana, jer su značila objašnjenje svijeta, polazeći od njega samoga, ali su istodobno izražavala tvrdnje da se određivanjem takve causa finalis izgradi cjeloviti teorijski model svijeta. U okvirima dijalektičkog materijalizma pojam supstancije zadržao je svoje značenje - kao logičan zahtjev da se iza vidljive uočljive raznolikosti traži unutarnja pravilnost.

4) Četvrta značajka dijalektičkog materijalizma je prevladavanje nedosljednosti klasičnog materijalizma, koja se izražava u njegovoj nemogućnosti da proširi načela materijalizma na područja općih pojava. Drugim riječima, svi materijalisti od Bacona do Feuerbacha našli su se na pozicijama idealizma u shvaćanju društvenog života.

Marx i Engels, zadržavajući Hegelovu ideju o vječnom procesu razvoja, odbacili su unaprijed stvoreno idealističko gledište. Okrenuvši se životu, uvidjeli su da razvojem duha nije objašnjenje razvoja prirode, već obrnuto – duh treba objašnjavati iz prirode, materije, a razvoj ljudskog društva određen je razvojem materijalnog, proizvodne snage.

Marx i Engels smatrali su glavnim nedostatkom "starog" materijalizma, uključujući Feuerbachov, to što je ovaj materijalizam bio "pretežno mehanički", ne uzimajući u obzir najnovija dostignuća u kemiji i biologiji; da su “bit čovjeka” shvaćali apstraktno, a ne kao “sveukupnost” (specifično povijesno definiranu) “svih društvenih odnosa.

Definiciju materije, klasičnu za dijalektički materijalizam, formulirao je VI Lenjin. U Materijalizmu i empiriokritici napisao je: “Materija je filozofska kategorija označiti objektivnu stvarnost koja je dana osobi u njegovim osjetima, koju kopiraju, fotografiraju, prikazuju naši osjeti, koji postoje neovisno o njima. Tako je V. I. Lenjin odvojio pojam materije od svih konkretnih znanstvenih ideja o njoj. Jedino svojstvo materije s kojim je filozofija povezana je svojstvo objektivne stvarnosti, tj. postojanje stvarnog svijeta izvan i neovisno o svijesti svake pojedine osobe i čovječanstva u cjelini.

Svijest kao cjelina se u dijalektičkom materijalizmu tumači kao posebno svojstvo materije koje joj je svojstveno na najvišem stupnju razvoja, naime na stupnju kada je čovječanstvo nastalo u procesu razvoja materije. Tako je kategorija materije u dijalektičkom materijalizmu uzdignuta na razinu supstancije. Dijalektički materijalizam svu raznolikost bića smatra vrstama i oblicima njegova očitovanja izvedenim iz materije. Materija kao takva ne postoji. Ona postoji u određenim beskrajno različitim vrstama i oblicima stvari, procesa, pojava, stanja itd. Niti jedan od ovih raznolikih tipova, oblika, procesa, pojava, stanja ne može se poistovjetiti s materijom, ali sva njihova raznolikost, uključujući povezanost i međudjelovanje, čini materijalnu stvarnost. A to znači da Lenjinova definicija materije sadrži materijalističko rješenje glavnog svjetonazorskog pitanja o primatu materijalnog ili idealnog bića. Usmjerava ljude prema prepoznavanju postojanja izvan i neovisno o svijesti materijalnog svijeta.

Istodobno, ova definicija sadrži naznaku izvedene, sekundarne prirode ljudsko znanje a posljedično i svijesti. Spoznaja je u ovoj definiciji definirana kao odraz materije.

U naše vrijeme ideja razvoja, evolucije, ušla je gotovo u potpunosti u javnu svijest, ali na druge načine, ne kroz Hegelovu filozofiju. Međutim, ova ideja, u formulaciji koju su dali Marx i Engels, oslanjajući se na Hegela, mnogo je obuhvatnija, sadržajno mnogo bogatija od sadašnje ideje evolucije.

Enciklopedijski YouTube

Dijalektički materijalizam kao poricanje filozofije

Znanstvena metoda kao temelj dijalektičkog materijalizma

Glavne odredbe svjetonazora dijalektičkog materijalizma

Kritika drugog pozitivizma

Kontroverza između "Deborintovaca" i "mehaničara"

Novi filozofski priručnik

Polemika s trećim pozitivizmom

vidi također

Bilješke