Problem metode spoznaje društva u Spenglerovu djelu. Povijesni i kulturni koncept

Jedno od središnjih mjesta u povijesnoj sociologiji pripada, dakako, slavnom njemačkom filozofu Oswaldu Spengleru (1880.-1936.), što bilježe i mnogi inozemni istraživači 1 . S time se sasvim moguće složiti, a glavna točka Spenglerove analize povijesti je ideja cikličnosti, a takozvane visoke kulture djeluju kao zatvoreni povijesni ciklus.

Spengler odbija općeprihvaćenu podjelu povijesti nego shemu: Drevni svijet, Srednji vijek, Novo vrijeme. On piše: "Antički svijet - srednji vijek - moderno doba: Ovo je nevjerojatno oskudna i besmislena shema". Kao što je Spengler ispravno primijetio, ova shema je eurocentrična* i odražava „taštinu zapadnoeuropskog čovjeka, neobuzdanog bilo kakvim skepticizmom. Upravo toj taštini dugujemo monstruoznu optičku varku koja je odavno postala navika, zahvaljujući kojoj se tisućljetna povijest, recimo kineska i indijska, distancira na epizodne slučajeve, dok nam se približavaju desetljeća, počevši od Luther, a posebno Napoleon, zauzimaju sablasno napuhano gledište"" 1. Označavajući ovu poziciju kao "ptolomejski sustav", Spengler predlaže takozvanu kopernikansku revoluciju, prema kojoj bi visoke kulture, krećući se svojim povijesnim putanjama, trebale promatrati neovisno. povijesti Europe.

Važnu ulogu ima Spenglerovo poricanje primjenjivosti kategorije ljudskosti na analizu povijesti. “Čovječanstvo”, piše on, “je zoološki koncept ili prazna riječ... Umjesto sumorne slike linearne svjetske povijesti, koja se može poduprijeti samo zatvaranjem očiju pred golemom hrpom činjenica, vidim pravi spektakl mnoštva kultura...” 1 Umjesto o čovječanstvu Spengler predlaže govoriti o lokalnim, međusobno različitim, pojedinačnim kulturama koje ne povezuje kontinuitet u razvoju. “Kulture su organizmi,” piše Spengler, “i Svjetska povijest– njihova opća biografija”. Spengler se oštro protivi "ptolemejevskom sustavu", prema kojem se sve kulture svijeta "vrte" oko jednog središta - kulture Europe.

Po analogiji s morfologijom biljnih i životinjskih organizama Spengler govori i o morfologiji povijesti koja proučava razvoj kulturnih organizama. Ova morfologija povijesti uspostavlja određene stupnjeve, faze za svaki kulturni organizam. “Svaka kultura”, kaže Spengler, “prolazi kroz doba pojedinca. Svaki ima svoje djetinjstvo, mladost, muškost i starost. Autor Propadanja Europe usprotivio se shvaćanju povijesti kao progresivnog, progresivnog procesa. Sama ideja o jedinstvu ljudske povijesti za njega je neprihvatljiva. U polemikama ne samo s klasičnim

Zapadnoeuropska filozofija, nasljeđe europskog prosvjetiteljstva, ali i marksističko shvaćanje povijesti, Spengler je ustvrdio da “pulsiranje života” dovodi do nastanka zasebnih lokalnih zatvorenih kultura koje prolaze faze rađanja, razvoja i pada. Jedinstvo povijesti temeljeno na ovakvom pristupu postaje nemoguće.

Dakle, jasno je da je osnova Spenglerovog pristupa analizi svjetske povijesti ciklički pristup, a sam povijesni ciklus Spengler posuđuje iz biologije koja proučava životne cikluse pojedinačnih organizama. Danilevsky je već predložio podjelu povijesti ne prema stupnjevima razvoja, nego prema vrstama razvoja. Njegov koncept "kulturno-povijesnog tipa" odgovara Spenglerovu konceptu "visoke kulture". „Razmatrajući povijest određenog kulturnog tipa, ako ciklus njegova razvoja potpuno pripada prošlosti“, piše Danilevsky, „možemo točno i nepogrešivo odrediti mogućnost tog razvoja, možemo reći: ovdje završava njegovo djetinjstvo, njegova mladost , ovdje počinje njegova zrela dob, ovdje počinje njegova starost, ovdje njegova oronulost ... To možemo učiniti s nekom vjerojatnošću, uz pomoć analogija, čak i za takve kulturne tipove koji još nisu završili svoju karijeru”1. Ovdje nalazimo ne samo Spenglerovu ideju o dobi kultura, već i spominjanje Spenglerove glavne metode povijesnog istraživanja - analogije.

Spengler u svjetskoj povijesti razlikuje sljedeće kulture: 1) egipatsku; 2) indijski: 3) kineski; 4) antički (apolonski); 5) meksički; 6) babilonski; 7) arapski (magija); 8) europski (faustovski). Popis kulturnih i povijesnih tipova Danilevskog nalikuje Spenglerovu: “Ovi kulturni povijesne vrste, ili izvorne civilizacije, poredane kronološkim redom, su: 1) egipatska, 2) kineska, 3) asirsko-babilonsko-fenička, kaldejska ili drevna semitska,

4) indijski, 5) iranski, 6) hebrejski, 7) grčki, 8) rimski, 9) novi semitski ili arapski i 10) germansko-romanski ili europski. Među njima se možda mogu ubrojiti i dva američka tipa: meksički i peruanski, koji su umrli nasilnom smrću i nisu imali vremena dovršiti svoj razvoj. Jedina razlika između ove podjele kod Spenglera je u tome što on spaja starosemitski i novi semitski kulturno-povijesni tip u arapsku kulturu, kao što grčki i rimski u antičku kulturu.

Važna točka u Spenglerovoj sociologiji povijesti jest da je on kulture odvojio geografski, a ne samo kronološki. Da se temeljio samo na kronološkom pristupu (tj. na temelju tisućugodišnjeg života jedne kulture), tada nikada ne bi došao do zaključka da bi arapska kultura postojala više od dvije tisuće godina i da bi uključivala dio povijesti antičke kulture uz arapsku i bizantsku kulturu. U ovom slučaju jasno je da Spengler polazi od zemljopisnog jedinstva maloazijskih regija, a ne od kronologije.

U znanstvenoj literaturi uvriježeno je mišljenje da su Spenglerove visoke kulture izolirane jedna od druge. Yu. K. Melville ovom prilikom bilježi sljedeće: “Za Spenglera je svaka duša, dakle svaka kultura, zatvorena u sebe. To nema nikakve veze s drugim kulturama. Spenglerovo gledište je solipsizam kulturno-povijesnih tipova, kulturnih krugova. Svaki kulturno-povijesni tip postoji odvojeno, zatvoreno, izolirano. Svaka kultura živi svoj, poseban život. Stvara vlastite političke, znanstvene, kulturne vrijednosti. Ne može prihvatiti ništa od drugih kultura. Nema povijesnog kontinuiteta, nema utjecaja ni posuđivanja. Osoba koja pripada jednoj kulturi ne samo da ne može uočiti ništa od kulturnih vrijednosti drugih kultura, već ih nije u stanju niti razumjeti” 1 .

Unatoč činjenici da u znanstvenoj literaturi postoji mišljenje o potpunoj neovisnosti, izoliranosti Spenglerovih "visokih kultura", neke njegove izjave dopuštaju postojanje veza među kulturama. Tako, primjerice, piše: "Veze kultura iznimno su raznolike, a prvenstveno zbog njihove prostorne i vremenske razdvojenosti." Ovdje je potrebno razlikovati problem povezanosti visokih kultura od problema njihova međusobnog razumijevanja. Spengler tvrdi da je nemoguće razumjeti stranu kulturu a da joj ne pripadamo, ali koristiti dostignuća strane kulture kao građevni materijal za vlastitu kulturu, naprotiv, pojava je sasvim uobičajena. Spengler je inzistirao na izoliranosti i niskoj društvenosti civilizacija. Za njega su cjelovitost, jedinstvenost i originalnost velikih kultura bili snažni argumenti u opravdavanju njihove izoliranosti i slabih komunikacijskih vještina. Spengler je napisao da svaka od "velikih kultura" ima "tajni jezik svjetonazora" koji je sasvim razumljiv samo onima čija duša pripada toj kulturi. Spengler je bio uvjeren da, ako se nekome čini da poznaje mentalno skladište stranih kultura, on tom izgledu pripisuje vlastitu sliku.

Ta neshvatljivost kultura određena je, prema Spengleru, prvenstveno jedinstvenošću duše kulture. Duša kulture očituje se u pra-simbolu tzv. Spengler smatra da je prasimbol faustovske (europske) kulture želja za beskonačnošću, ajolonske (antičke) - tijelo,

čarobni (arapski) - špilja, rusko-sibirski (slavenski) - ravnica. Pra-simbol ostavlja trag na cijeloj kulturi, budući da je u dubinama svijesti ljudi koji pripadaju određenoj kulturi, čini osnovu njihovog svjetonazora i svjetonazora.

Dovršenje i okoštavanje kulture događa se, prema Spengleru, u razdoblju “civilizacije”: “Čim je cilj postignut i zamisao, sva punina unutarnjih mogućnosti, dovršena i provedena vani, kultura se odjednom ukoči, umire, umire, umire, umire, umire, umire, umire, umire, umire. krv mu se zgrušava, snage slamaju - postaje civilizacija" 1 . Evo kako Nikolaj Berdjajev karakterizira Spenglerove koncepte kulture i civilizacije: “Kultura je u svojoj osnovi religijska, civilizacija je nereligijska. Kultura proizlazi iz kulta, povezana je s kultom predaka, bez njega se ne može svete tradicije. Civilizacija je volja za svjetskom dominacijom, za uređenjem površine zemlje. Kultura je nacionalna. Civilizacija je međunarodna. Civilizacija je svjetski grad. Imperijalizam i socijalizam su isto - civilizacija, a ne kultura. Filozofija i umjetnost postoje samo u kulturi, u civilizaciji su one nemoguće i nepotrebne. U civilizaciji je moguća i potrebna samo inženjerska umjetnost... Kultura je organska. Civilizacija je mehanicistička. Kultura se temelji na nejednakosti, na kvalitetama. Civilizacija je prožeta željom za jednakošću, želi stati na količine. Kultura je aristokratska. Civilizacija je demokratska.

Prijelaz iz kulture u civilizaciju sudbina je svake kulture. Služeći se idejom sudbine, Spengler nastoji izaći izvan granica kauzaliteta, na kojima se temeljio dominantni europski racionalizam. Ovdje Spengler govori o pogubnosti povijesti, koja se ne može razumjeti, već se može samo osjetiti, stopljena sa sudbinom vlastite kulture. Ovo tumačenje približava Spenglera neokantovcima. L. S. Bogomolov piše: “Svojim suprotstavljanjem “sudbine” i “kauzaliteta” Spengler je doveo do pas plus ultra iracionalizam u “objašnjenju” povijesti, koji su započeli Nietzsche i Dilthey, s jedne strane neokantovstvo Badenska škola, - s druge strane” 1 . Ovdje postoji određena iracionalnost Spenglerovog koncepta, na koju ukazuju mnogi istraživači njegova djela. Upravo taj iracionalizam otežava analizu Spenglerovog ideološkog naslijeđa, ali taj je iracionalizam danak eri u kojoj je Spengler živio, eri u kojoj su Europljani bili umorni od skladnih logičkih sustava 19. stoljeća i tražili su druge načine poznavanje svijeta. U našoj analizi namjerno ćemo propustiti one momente Spenglerove sociologije koji su daleko od logike, te ćemo se pokušati usredotočiti na pozitivan i racionalan sadržaj njegovih djela.

Za Spenglera kao predstavnika njemačke "filozofije života" od velike su važnosti unutarnji doživljaji ljudi. Posebno mjesto u Spenglerovu konceptu zauzima osjećaj straha od smrti, koji je njegov motor u razvoju kulture. Yu. N. Davidov komentira ovu Spenglerovu ideju na sljedeći način: „Upravo je u vezi s izolacijom („mikrokozmizacijom“) vitalnog impulsa koji, uz početno zadanu „strastvenu čežnju“ za „životom“ ”, rađa se osjećaj straha od smrti, koji je gotovo glavna kulturno-stvaralačka “prezanemarenost” duše. Prema Spengleru, bez tog straha od smrti, bez svijesti individualno određene duše o svojoj smrtnosti i, posljedično, bez te same činjenice smrtnosti, konačnost (ne “kozmičnost”, nego upravo “mikrokozmičnost”) pojedinačne duše , ne bi bilo kulture. Ideja o smrtnosti kultura, koju je Spengler posudio iz biologije, igra važnu ulogu u njegovom povijesnom i filozofskom konceptu. “Pojam smrtnosti (konačnosti) i koncept kulture ispada da su povezani”, primjećuje Yu. N. Davydov, “kao pravi izvor kulture, smrti

nost se, naravno, pokazuje i njezinom sudbinom, a samo se “najslabiji ne mogu pomiriti s idejom da kultura izumire” 1 .

Kao glavnu metodu istraživanja povijesti Spengler predlaže metodu analogije. Kaže da se u povijesnoj znanosti koriste razne analogije, ali one su često neuspješne jer ne postoji znanstvena metodologija za njihovu upotrebu: "Usporedbe bi mogle biti blagodat povijesnom mišljenju, jer otkrivaju organsku strukturu povijesti." Spengler predlaže razviti tehniku ​​usporedbe. “Tehnika usporedbe”, kaže on, “još nam nije dostupna. Upravo sada se pojavljuju masovno, ali neplanski i bez ikakve veze... Ovdje se još nitko nije sjetio razraditi metodu. Nije bilo ni naslućivanja da se ovdje krije jedini korijen iz kojeg može proizaći veliko rješenje problema povijesti.

Spengler povijesnu metodu sagledavanja stvarnosti suprotstavlja prirodnoznanstvenoj i, slijedeći neokantovce, odbacuje primjenjivost prirodnoznanstvenih metoda za analizu povijesnih pojava. Znanost poistovjećuje s prirodnom znanošću koja je, po njegovom mišljenju, ograničena načelom kauzaliteta. Izvan ovog načela ostaje "fizionomsko" tumačenje svijeta, promatrajući svijet u njegovoj mijeni, oblikovanju i kretanju. Kao otkrivača fizionomske interpretacije svijeta Spengler imenuje Goethea koji je prvi put svijet kao mehanizam suprotstavio svijetu kao organizmu. Važna točka Spenglerove metodologije povijesne analize je podjela svih pojava na povijesne i prirodne. Za Spenglera postoji "svijet kao povijest" i "svijet kao priroda". To su dva svijeta s različitim unutarnjim obrascima. Ako fenomene svijeta-kao-prirode, koji se temelje na principu uzročno-posljedičnih veza, proučavaju prirodne znanosti, onda svijet-kao-povijest ima druge obrasce i proučava ga morfologija, tj. prirodne pojave objašnjavaju se matematičkim zakonitostima, a povijesne se mogu razumjeti samo komparativnom morfologijom povijesti: "Matematika i načelo uzročnosti dovode do prirodnog reda pojava, kronologija i ideja sudbine - do povijesnog" 1 . U skladu s tim, Spengler razlikuje dva načina odnosa prema okolnom svijetu: mehanički i organski. Prvi koristi zakone, formule, sustave, drugi - slike, slike, simbole. Prvo je "svrsishodno razlaganje iskustva", drugo je "planirana mašta". Kao rezultat, autor dolazi do sljedećeg zaključka: "Priroda i povijest: tako se za svakog čovjeka sučeljavaju dvije ekstremne mogućnosti uređenja stvarnosti oko sebe u sliku svijeta."

Prema Spenglerovu stajalištu, zadatak je povijesnog znanja rasvijetliti "morfologiju visokih kultura", što se može postići samo uz pomoć intuitivnih fizionomskih i morfoloških metoda. Spengler definira morfologiju kao “sve načine razumijevanja svijeta” i dijeli je na sistematiku i fizionomiju: “Morfologija mehaničkog i proširenog, znanost koja otkriva i sistematizira zakone prirode i uzročne odnose, zove se sistematika. Morfologija organskog, povijesti i života, svega što nosi smjer i sudbinu, zove se fizionomija. Povijest bi, prema Spengleru, trebala nastojati biti poput komparativne morfologije biljaka i životinja.

Spengler bilježi u povijesti ne samo razdoblja uspona, nego i razdoblja padova. Njegov koncept temelji se na ideji cikličkog razvoja "visokih kultura" koje prolaze kroz faze rađanja, rasta, zrelosti, starenja i smrti. Nije ni čudo što kritizira linearne teorije društveni napredak temelji se na ideji isključivo progresivnog razvoja čovječanstva. Kao i svi organizmi, Spenglerove kulture se rađaju, rastu i umiru: “Kultura se rađa u trenutku kada se ... velika duša budi i ljušti ... Ona buja na tlu strogo ograničenog krajolika, kojemu ostaje čisto vegetativno. u prilogu.

Kultura umire kada je ova duša već ostvarila puni zbroj svojih sposobnosti u obliku naroda, jezika, vjeroispovijesti, umjetnosti, država, znanosti..."1 U evoluciji kulture, Spengler identificira četiri razdoblja u svakoj kulturi:

Proljeće: pejzažno intuitivni element. Nadosobno jedinstvo i potpunost.

Ljeto: sazrijevanje svijesti. Prvi izdanci građansko-urbanog i kritičkog pokreta.

Jesen: Inteligencija velikih gradova. Vrhunac rigorozne mentalne kreativnosti.

Zima: Početak kozmopolitske civilizacije. Izumiranje duhovne kreativne snage.

Velika Spenglerova zasluga nije samo u tome što je izdvojio stupnjeve razvoja u kulturama, nego i u tome što ih je uspio ispuniti konkretnim povijesnim sadržajem. U međuvremenu, ovoj točki u povijesno-filozofskom konceptu Spenglera u ruskoj književnosti nije se obraćala gotovo nikakva pozornost. Spenglerova shema duhovnih epoha omogućuje da se iz umjetničkih, književnih i filozofskih djela odredi starost svake kulture, a time i općenito njena budućnost.

Spengler više pažnje posvećuje razdoblju propadanja kulture, a ne analizi uvjeta za njezin nastanak i razvoj, stoga u njegovoj sociologiji prevladava problem propadanja kulture. Međutim, metafora "zalazak sunca" često se pogrešno shvaća kao "smrt" ili "nestanak", zbog čega mu mnogi Spenglerovi kritičari zamjeraju da Europa još nije nestala. Ispravnije bi bilo Spenglerov “zalazak” protumačiti kao snižavanje kulturne razine. A snižavanje ove razine za Spengler je očito. Na primjeru analize europske kulture Spengler je čak uspio identificirati nekoliko faza tog propadanja. Ta se razdoblja mogu nazvati fazama raspada, degradacije europske kulture. Taj proces, prema Spengleru, prolazi kroz četiri faze, koje on izdvaja na temelju analize uglavnom njemačke povijesti.

Prva faza je doba reformacije u Europi. U tom razdoblju Katolička crkva ulazi u razdoblje krize, što omogućuje pojavu i jačanje protestantizma. U Njemačkoj je lik Martina Luthera simboličan za ovo razdoblje. Nakon raskola počinje proces kulturno-povijesne dezintegracije europskog društva Katolička crkva, koji je za Europu bio ne samo temelj njezine duhovne tradicije, nego je neko vrijeme i politički ujedinio sve europske zemlje. Narušavanje zajedničkog ustroja europskih zemalja dovelo je do gubitka unutarnjeg jedinstva, što je protestantizam iskoristio. S vremenom je protestantizam stvorio tlo za politički liberalizam, koji je djelovao pod nacionalnim parolama. U ovom slučaju, snage usmjerene protiv kozmopolitskog katolicizma tog razdoblja istupile su pod zastavom nacionalizma. Taj se proces najjasnije izrazio u pokretu njemačkih kršćana, koji su predlagali napuštanje koncepta grijeha. Protestantizam je, dopuštajući vjerski individualizam među svojim vjernicima, pridonio širenju individualizma u društvu. U umjetnosti ovo razdoblje odgovara baroknom dobu.

Druga faza propadanja europske kulture je, prema Spengleru, doba prosvjetiteljstva. Još uvijek krhka buržoazija ulazi u političku arenu s prosvjetiteljskim idejama, želeći ostvariti “kraljevstvo razuma”. Ovaj obrazovni projekt buržoazije bio je usmjeren na borbu protiv feudalnih temelja tadašnjeg društva. Ako je protestantizam još govorio o vjeri i Bogu, onda u doba prosvjetiteljstva govorimo o nereligioznoj osobi. Vjera i crkva proglašavaju se ostacima prošlosti, reakcionarnim preprekama prosvjećivanju i napretku. U Njemačkoj se u to doba pojavljuje pokret Sturm und Drang u kojem je sudjelovao Goethe. Njegova priča o dr. Faustu otvoreno promiče potrebu za prodajom duše vragu. Nije slučajno da Spengler dušu europskog čovjeka naziva "faustovskom dušom", jer je u njegovim očima slika Fausta tipična ne samo za Nijemce, već za sve Europljane. Ovom razdoblju u umjetnosti odgovara klasicizam.

Treće razdoblje duhovnog pada europske kulture, prema Spengleru, bilo je doba revolucija, koje je započelo revolucijom u Francuskoj. U to vrijeme seljaci su uništeni i pretvoreni u najamne radnike. Prodaja posjeda od strane zemljoposjednika stvorila je sredstva za razvoj gradske industrije. Plemstvo i seljaštvo praktički nestaju, a počinje grad

dominiraju selom. U umjetnosti ovo razdoblje odgovara eri romantizma. Romantizam poziva na bezgraničnu slobodu, žeđ za savršenstvom i stalnom obnovom, građansku i osobnu neovisnost. U Njemačkoj je simbol za ovo doba djelo Richarda Wagnera.

Posljednje, zaključno, razdoblje europske kulture jest razdoblje imperijalizma. Važna ličnost za Njemačku ovog razdoblja je Friedrich Nietzsche, koji je objavio da je Bog mrtav. Po njegovom mišljenju, kršćanski moral sprječava potpuni samoizražaj osobe. Nietzscheov amoralizam tvrdi da jak čovjek nevezan nikakvim moralnim standardima. Njegov dvostruki moral “nadčovjeka” propovijedao je toleranciju prema “našima” i mržnju prema “tuđima”. Otvoreni rasizam i nacionalizam postaju simboli ovog doba u kojem modernizam dominira umjetnošću. „Za Spenglera je, međutim, civilizacija“, piše A. P. Dubnov, „dovršetak, ishod kulture... Zato se u Padu Europe zapadna civilizacija također pojavljuje kao neizbježna sudbina zapadne kulture, kao njezina dekadencija. . Najlakše je civilizaciju shvatiti kao dekadenciju date kulture na primjerima degeneracije drugih kultura” 1 .

Baveći se u prvim fazama svoje književne djelatnosti pitanjima umjetnosti, Spengler je dobro poznavao suvremena modna strujanja. Spengler je nove pojave u umjetnosti usporedio s promjenama u politici i ocijenio ih potpunom vulgarizacijom i padom opće kulturne razine. Modernizam u umjetnosti, po njegovom mišljenju, odražavao je nadolazeću "bijelu revoluciju" - pobjedničku borbu nižih klasa europskog društva 1 . Ona je izraz interesa i nagona nižih slojeva društva, koji žele razrušiti utvrđene društvene temelje, reformirati društvo kako bi se uklonile međuklasne granice, klasni moral i običaji.

Modernizam je za Spenglera znak dekadencije europskog društva. Uzrokom te pojave smatrao je pretjeranu težnju za slobodom 1 . Spengler dekadenciju shvaća kao demokratski proces koji je započeo nakon revolucije u Francuskoj 1794. godine, a karakteriziraju ga “loše manire svih parlamenata, opća sklonost upuštanju u prljave poslove ako obećavaju novac bez rada; jazz i crnački plesovi kao duhovni izraz svih krugova; šminkanje žena za prostitutke; pokušaji pisaca da u romanima i dramama učine smiješnima stroge poglede na pristojno društvo uz sveopći pljesak; loš ukus, dosežući najviše plemstvo ... To dokazuje da je plebs davao ton svemu "" *. Spengler daje negativnu ocjenu novoj proleterskoj kulturi, koja je lik radnika stavila u središte svog stvaralaštva: " Tada je u liberalnim krugovima Zapadne Europe, a ne u Rusiji, 1918. nastao “proletkult”. Mješavina polulaži, polugluposti, teška po svojim posljedicama, počinje zaokupljati glave obrazovanih i poluobrazovani.

Glavni problem kulturnog stvaralaštva u doba prijelaza u civilizaciju, prema Spengleru, jest u tome što ljudi prestaju težiti ostvarenju najviših ideala ljepote, već pokušavaju učiniti umjetnost razumljivom najširim slojevima stanovništva. To međutim znači uvijek snižavanje ukupne razine. U ovom slučaju, stanje na području kulturnog stvaralaštva samo je primjer demokratizacije javnog života. “Ovo je tendencija nihilizma: oni ne razmišljaju o obrazovanju masa do visine prave kulture; teško je i nezgodno i može nedostajati preduvjeta. Naprotiv: izgradnja društva mora biti svedena na razinu plebejaca. Univerzalna jednakost mora prevladati: svi moraju postati jednako vulgarni. Dobiti novac na iste načine i jednako ga dati za zabavu: “kruha i cirkusa” - čovjeku ne treba više, više nije jasno. Izvrsnost, maniri, ukus,

bilo koji domaći rang su zločini. Moralne, vjerske, nacionalne ideje, brak radi djece, obitelj, državna veličina su staromodni i reakcionarni” 1 - tako Spengler opisuje stanje u suvremenom društvu.

Iako Spengler u svojoj analizi dekadencije europske kulture polazi od Nietzscheove filozofije, on negira Nietzscheov optimistički stav da se ona još uvijek može preporoditi. Na ovom mjestu Spengler argumentira realnije, ali njegova teorija o cikličkom razvoju kultura bitno ograničava mogućnosti kulturne obnove. Ljudi mogu samo neko vrijeme obuzdati procese kulturnog propadanja, ali su sposobni oživjeti kulturne visine. Nietzsche nema taj kruti determinizam. Iako je ideja oživljavanja europske kulture sama po sebi privlačna, prema Spengleru, osoba svake kulture mora živjeti u skladu s karakteristikama svog doba, tako da Europljanin nema drugog izbora nego sudjelovati u razvoju tehnički napredak ili u globalnoj imperijalističkoj politici zapadnih zemalja.

Propast kulture modernog Zapada bila je za Spenglera nepobitna činjenica. Napisao je: “Smrt Zapada, fenomen najuže ograničen mjestom i vremenom, poput smrti antike slične njoj, tako postaje tema koja, ako se razmotri s odgovarajućom dubinom, sadrži velika pitanja bića” . No, u raspravama o "propadanju" Europe, koje ne prestaju sve do danas, često se previđa činjenica da Spengler taj "propadanje" shvaća kao prijelaz iz stupnja "kulture" u stupanj "civilizacije", a ne kao konačnog uništenja »faustovske« kulture. Upravo ta netočna definicija pojma "zalaska" potaknula je prijepore oko pitanja kada će doći "propast Europe" i hoće li se ona uopće namrštiti. Istovremeno, kod Spenglera nalazimo nedvosmislen odgovor na ova pitanja. Dakle, pad europske kulture i njezin prijelaz u civilizaciju događa se u 19. stoljeću. To postaje posebno jasno nakon Prvog svjetskog rata, kada se počinje oblikovati svjetsko carstvo sa središtem u Americi. Spengler također daje životni vijek američkog carstva - do otprilike 2300. godine - kako je naznačeno u njegovim tablicama političkih era. Napomenuo je da mnogi uspoređuju zalazak sunca s katastrofom Titanica, ali zapravo govorimo o procesu "završetka", koji se može protezati nekoliko stoljeća.

Na temelju svoje sociologije povijesti, koristeći analogije s kulturama koje su već nestale, Spengler pokušava pogledati u budućnost. Pritom, njegova glavna ideja ostaje ideja trajnog snižavanja razine kulture, što nijedna od “visokih kultura” ne može izbjeći, kao što ni pojedinac ne može izbjeći svoju sudbinu, zadanu njegovom biološkom prirodom. Od još je većeg interesa, međutim, Spenglerova analiza političke degradacije "visokih kultura" predstavljena u drugom tomu Propadanja Europe. Ovdje također susrećemo razdoblja propadanja, koja u mnogočemu nalikuju razdobljima razgradnje državnog oblika kod Platona.

U tablicama "istodobnih" političkih epoha nalazimo glavna razdoblja u političkoj evoluciji "visokih kultura".

• Cm.: John Farrenkopf. Rana faza u Spenglerovoj političkoj filozofiji // Povijest političke misli 2/1992., str. 321.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt na Majni, 1997. S. 22.
• Sam Spengler nije se mogao potpuno osloboditi eurocentričnosti, o čemu svjedoči njegova filozofija tehnologije. G. M. Tavrizyan također ukazuje na ovu činjenicu (vidi: Tavrizyan G. M. Tehnika, kultura, čovjek: kritička analiza pojmova tehnološkog napretka u buržoaskoj filozofiji XX. stoljeća. M., 1986. S. 47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt na Majni, 1997. S. 24.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt na Majni, 1997. S. 29.
• Sličnu kritiku upotrebe kategorije čovječanstva u povijesnim istraživanjima nalazimo kod Danilevskog, koji dopušta povezanost kulturno-povijesnih tipova u obliku kolonizacije, inokulacije ili oplodnje (vidi ..DanilevskyN. ja Rusija i Europa. M., 1991. S. 98-100).

Slično, N.Ya. Danilevsky O. Spengler zamislio je tijek svjetske povijesti kao izmjenu uzastopnih kultura, neovisnih jedna o drugoj povijesnih organizama. U vrijeme O. Spenglera, da ne spominjemo N.Ya. Danilevskog, povijest kao znanost, za razliku od, recimo, prirodne znanosti, još nije imala jasnu i jasnu sliku povijesnog svijeta. Taj nedostatak cjelovite slike, kao i načela objedinjujućeg, bio je posljedica činjenice da su propali pokušaji da se na povijest primijeni glavno epistemološko načelo prirodne znanosti – načelo kauzaliteta, čiji je korijen bio u jednokratnoj prirodu svih povijesnih procesa. O. Spengler je povijesne procese usporedio sa životnim procesima. Oni predstavljaju samo poseban slučaj procesa organskog života. O. Spengler tumači život kao kontinuiranu formaciju, gdje je isključeno ponavljanje istih faza razvoja. Naime, ako su svi fizikalni procesi u određenom smislu reverzibilni (kemijske reakcije itd.), onda su organski procesi (primjerice rast biljke, čovjeka) i povijesni procesi (formiranje etnosa, nastanak državnosti). ) kao njihov poseban slučaj, svojstvene su prirodi ireverzibilnosti. Dakle, načelo kauzaliteta neprihvatljivo je za povezivanje povijesnih pojava.

O. Spengler poriče legitimitet primjene na povijesne procese ne samo kauzalne, nego uopće bilo koje apstraktne metode analize. Život je jednokratan i nepovratan. Apstraktno znanje nije u stanju shvatiti ga u punini njegove individualne izvornosti. Samo, po njegovom mišljenju, intuitivno znanje može u potpunosti otkriti život.

Budući da je O. Spengler povijesni proces smatrao posebnim slučajem organskih procesa, intuitivna metoda za njega nije samo metoda biološke, nego i povijesne spoznaje. O. Spengler pokušao je proniknuti u duhovnu individualnost različite kulture, u svom arhetipu. Po njegovom mišljenju, sve objektivne tvorevine različitih kultura izraz su određene duhovnosti koja im leži u osnovi. O. Spengler bio je idealist, smatrao je da u povijesti, kao i u svim pojavama života, duh vlada nad materijom.

Za O. Spenglera, svi fenomeni određene kulture stapaju se u jedno živo jedinstvo, tzv. "formu" te kulture. U tom živom jedinstvu očituje se individualna duša, svojstvena samo ovoj kulturi. Stoga je O. Spengler intuitivnu metodu povijesnog istraživanja označio kao fizionomsku metodu, budući da su pojedinačni fenomeni određene kulture objedinjeni u obliku pojedinačne kulturne duše.

O. Spengler nadopunjuje ovu metodu morfološkom. Također je posudio ovu metodu u biologiji, posebno od I.V. Goethe. On je primjenjuje na područje povijesne znanosti, stoga filozofiju povijesti naziva "komparativnom morfologijom svjetske povijesti".

O. Spengler otkriva ne samo opće, nego i različite aspekte svojstvene razvojnim fazama različitih pojedinačnih kultura. Zajedničko obilježje svojstveno svim kulturama je tipična sudbina svakog živog bića - rođenje, razvoj i smrt. Ali ti osnovni organski procesi uvijek se odvijaju prema individualnim karakterističnim svojstvima duše određene kulture. Općenito, O. Spengler je bio iznimno zabrinut zbog problema života i smrti, evo što je o tome napisao u drugom tomu Propadanja Europe: „Od sada život postaje kratki interval između rođenja i smrti. Tek nakon pažljivog promatranja smrti, počinjemo vidjeti drugu tajnu u začeću ... Tek kao rezultat spoznaje o smrti nastaje nešto što mi, ljudi, posjedujemo, za razliku od životinja - svjetonazor "

Tko zna, možda je i samo djelo O. Spenglera nastalo kao posljedica svijesti o blizini smrti faustovske duše?

Morfološko proučavanje povijesti za O. Spenglera ima dvostruku funkciju - s jedne strane spoznaje se pojedinačna duša svake kulture u njezinom živom jedinstvu, s druge strane, na primjeru se istovremeno predviđa tipična sudbina svih drugih kultura. pojedinačne sudbine svake kulture. To daje O. Spengleru priliku da stvori koherentnu sliku povijesnog svijeta. O. Spengler je bio uvjeren da povijest nije kontinuirani, linearni i bezgranični proces ljudskog razvoja. On je poput N.Ya. Danilevski je odbacio uobičajenu i još uvijek postojeću podjelu povijesti na staru, srednju i novu, jer je takvu podjelu smatrao netočnom i umjetnom shemom. Čovječanstvo, po njegovu mišljenju, nije jedinstvena cjelina, već samo skupina od osam (prema O. Spengleru) "visokih kultura". Tom prilikom je napisao: “Skupina visokih kultura nije organska cjelina. To što su nastali baš u tolikom broju, na ovim mjestima iu ovo vrijeme, čovjeku se čini kao slučajnost bez dubokog smisla. Naprotiv, podjela samih pojedinačnih kultura upečatljiva je takvom konveksnošću da je u kineskoj, arapskoj i zapadnoj povijesnoj znanosti... iskovan tako impresivan popis koncepata da se ne može poboljšati ni na koji način.

Među visokim kulturama O. Spengler izdvaja egipatsku, indijsku, kinesku, babilonsku, antičku (spaja Grčku i Rim u jednu kulturu, što je autorova inovacija), meksičku, arapsku i zapadnjačku. O. Spengler kao nadolazeću kulturu izdvaja rusko-sibirsku kulturu.

Nedvojbeno sjecište pozicija O. Spenglera i N.Ya. Danilevskog je da su oba mislioca osporila ustaljeni europocentrični koncept svjetske povijesti, koji bi, takoreći, trebao dovesti sve narode svijeta na razinu moderne europske civilizacije. Prema M. Schwartzu, “ovakvu “ptolemejevsku sliku povijesnog svijeta” zamijenio je “kopernikanski sustav”, gdje se svjetsko-povijesni proces razmatra bez obzira na poziciju promatrača i njegove ukupne ocjene. Nije više svjetska povijest ta koja se okreće oko europskog promatrača, nego više kulture, poput planeta, kruže u svojim orbitama koje se ne sijeku.

Te kulture nastaju, jezikom O. Spenglera, u dubinama svog matičnog krajolika s kojim su usko povezane. Oni su organizmi najvišeg tipa. Općenito, sam pojam "visoka kultura", "organizam višeg tipa" posljedica je kako primjene Goetheove analize viših biljaka, tako i bezuvjetnog nasljeđa F. Nietzschea s njegovim "nadčovjekom". Svaka kultura svojim nositeljima nameće svoj poseban pečat – mentalitet, ima individualnu sudbinu. Dakle, kultura podataka u svim područjima duhovno stvaralaštvo stvaraju svoje specifične forme.

Dakle, sa stajališta O. Spenglera, nemoguće je govoriti o vjeri, umjetnosti, znanosti općenito, budući da svaka kultura ima svoje posebne i jedinstvene oblike, u kojima je utjelovljena duša koja im leži. Svaka kultura stvara svoj poseban duhovni stil u svim područjima ljudskog duhovnog i materijalnog djelovanja. Tako je O. Spengler o morfologiji povijesti filozofije napisao: “Filozofija kao takva ne postoji: svaka kultura ima svoju vlastitu filozofiju; ono je dio njezina posve simboličkog izraza i svojom formulacijom problema i metoda mišljenja tvori neku vrstu mentalnog ukrasa, u strogom srodstvu s arhitekturom i likovnim umjetnostima.

Ova teza je u skladu sa stavom N.Ya. Danilevskog o ovom pitanju, pa čak i poglede starih slavenofila, koji su svojedobno pokušavali tražiti "ljude u znanosti", a da ne spominjemo njihov stav prema nacionalnoj boji umjetnosti i religije.

Budući da je O. Spengler kulture smatrao organizmima najvišeg ranga, na njih je primijenio i glavne kategorije organskog svijeta - rođenje, sazrijevanje i smrt. Istodobno, O. Spengler je razmatrao problem života i smrti, polazeći od osobe, svog shvaćanja smisla života u viziji smrti. Ovo je postavljeno na široko platno povijesti civilizacija. O. Spengler je vjerovao da je vidio pad Europe – t.j. njezina smrt. To ga navodi na razmišljanje o početku, o podrijetlu kulture. Kao i svaki organizam, kultura ima svoj tempo razvoja, kao i određeni životni vijek. Kao N.Ya. Danilevsky, O. Spengler procijenio je životni vijek kulture na otprilike tisuću i pol godina. Ova dob se sastoji od sljedećih intervala. O. Spengler opisuje evoluciju kulture kroz promjenu godišnjih doba. Prvo dolazi proljeće - "pejzažno-intuitivni element", karakteriziran "snažnim kreacijama duše koja se budi zapletena u snove", kao i "nadosobnim jedinstvom i cjelovitošću"

Onda dolazi ljeto - "sazrijevanje svijesti, prvi izdanci građansko-urbanog i kritičkog prosuđivanja"

To je razdoblje, prema O. Spengleru, obilježeno gašenjem religioznog načela u javnom životu i postupnim izlaskom na dominantni plan racionalizma. Ova je izjava u potpunosti u skladu s položajem ranih slavenofila i N.Ya. Danilevski. Ljeto smjenjuje jesen - "vrhunac strogog umnog stvaralaštva, prosvjetljenja: vjera u svemoć razuma, kult "prirode", "razumna religija"

I, konačno, dolazi zima - "izumiranje duhovne kreativne snage, kada sam život postaje problematičan, etičke i praktične tendencije nereligioznog i nemetafizičkog kozmopolitizma, materijalističkog svjetonazora, ... pad apstraktne djelatnosti na profesorsko-znanstvena katedra-filozofija"

O. Spengler je vjerovao da je zapadna kultura započela svoj razvoj oko 900. godine (proljeće), vrhunac njenog procvata pao je na XV - XVII stoljeća (ljeto), pad je započeo u XVIII - XIX stoljeća(jesen), a do 1900. bila je na kraju razvoja (zima).

Može se zapitati: što je bilo prije, a što će biti poslije? Prema O. Spengleru, svakoj kulturi prethodi razdoblje duboke antike (za Europljane počinje oko 500. godine - padom Rima i početkom merovinške ere). Zatim slijedi doba kulture, koje traje oko 1000 godina. Kulturu zamjenjuje civilizacija koja postoji otprilike 200-300 godina. Karakterizira ga propadanje i smrt odgovarajuće kulture, njezin pad. Dakle, Europa na početku 20. stoljeća. ušla u eru civilizacije, pa će joj uskoro biti suđeno da umre. Ta duhovna oronulost neizbježna je sudbina svake kulture i zapravo je "civilizacija". Štoviše, ova dva pojma - "kultura" i "civilizacija" označavaju strogu i nužnu organsku izmjenu.

Koncept "kulture" O. Spengler ima tri glavna svojstva - "mentalno centriranje" (svaka kultura je, prije svega, formalizirana duhovnost), ovisnost o dobnim razinama, neizbježnost prijelaza na stupanj "civilizacije", koji znači kraj, pad kulture.

Mentalno centriranje kulture daje nam morfološki odnos između različitih manifestacija date kulture u raznim područjima - egzaktnim znanostima, filozofiji i religiji, umjetnosti itd. Sve su to samo različiti izrazi, duhovna bit date kulture. O. Spengler odbacuje ideju duhovnog jedinstva čovječanstva, u čemu je nedvojbeno radikalniji od N.Ya. Danilevski. Umjesto dotadašnjeg načela kronološkog slijeda, O. Spengler stavlja koncept "homologije" ili "strukturalne ekvivalencije", kako jedan od istraživača O. Spenglera M. Schwartz naziva ovu metodu O. Spengler-a.

Za O. Spenglera predmet povijesti je usporedba različitih kultura, a ne jednostavan kronološki opis. Usporedbom, stvaranjem analogija, želi otkriti strukturalni oblik tipičan za svaku kulturu i njezin razvoj. Štoviše, on ne traži toliko površne analogije koliko duboko skrivene homologije. Osvrnemo li se na sam sadržaj ova dva pojma, lako je razumjeti misliočevu namjeru. Analogija je ekvivalencija funkcije, a homologija je ekvivalencija strukture. Sukladno tome, zadaća je kulturne morfologije O. Spenglera traganje za strukturalnim ekvivalencijama, što se ogleda u njegovim usporednim tablicama kronologije različitih kultura. Glavna ideja povijesne morfologije je činjenica da životni tijek svih kulturnih organizama, prema O. Spengleru, ima istu strukturu. Doista, za svaku su kulturu stalne faze rođenja, sazrijevanja i smrti.

Koristeći se metodom traženja analogije i homologije, O. Spengler je izveo pojmove "simultanosti" i "suvremenika". To na jeziku O. Spenglera znači sljedeće. "Istovremene" su dvije povijesne činjenice, od kojih se svaka u svojoj kulturi javlja u relativno istim uvjetima i ima odgovarajuće značenje. Tumačenje ove naizgled paradoksalne tvrdnje O. Spengler daje na primjeru povijesti ranog srednjeg vijeka u Europi i doba Ivana Groznog u Rusiji. On piše: “...Rusko doba Merovinga počinje rušenjem tatarske dominacije od strane Ivana Trećeg (1480.) i vodi preko posljednjih Rurikova i prvih Romanova do Petra Velikog (1689. - 1725.). Ovo doba točno odgovara vremenu od Klodviga do bitke kod Tertrija (687.), kojom su Karolinzi stekli punu vlast. Savjetujem svima da pročitaju "Povijest Franaka" Grgura Turskog, a paralelno s tim - relevantne dijelove staromodnog Karamzina, posebno one koji govore o Ivanu Groznom, Borisu Godunovu i Šujskom. Ne može se zamisliti veća sličnost."

. "Suvremenici" su povijesni pojedinci koji su pripadnici iste dobne skupine u različitim kulturama. Dakle, prema O. Spengleru, Karlo Martell i Ivan Grozni, Karlo Veliki i Petar Veliki su "suvremenici".

Prema O. Spengleru, nužan uvjet za usporedbu je homogenost unutarnje strukture svojstvena svim kulturnim organizmima. Svaki duboki fenomen u bilo kojoj kulturi ima svoj homolog u drugoj kulturi u odgovarajućoj atribuciji. Iz te teze proizlaze dva važna zaključka. Prvi je da se prethodne i malo poznate epohe mogu rekonstruirati na temelju morfoloških veza stvarne kulture. Drugo, buduće faze sadašnje kulture mogu se predvidjeti prema vrsti, stopi razvoja i ishodu prethodnih kultura.

Na temelju te teorije O. Spengler pokušao je otkriti sudbinu zapadne kulture. Prema njegovoj metodologiji, zapadna se kultura mora uspoređivati ​​s bilo kojom drugom, potpuno promatranom, tj. prošli sve faze razvoja i već mrtvi. Kao predmet usporedbe O. Spengler je odabrao antičku grčko-rimsku kulturu kao najopsežnije proučavanu Europljanima. No za to je O. Spengler još trebao dokazati da su zapadnoeuropska i antička kultura doista različite kulture, suprotno prevladavajućem mišljenju o linearnosti razvoja svjetske civilizacije. Tek tada je legitimna morfološka usporedba obiju kultura, traženje homoloških odnosa među njima, na temelju kojih je moguće modelirati budućnost zapadne kulture.

Svaka kultura predstavlja duhovnu individualnost, karakterizira je, prema O. Spengleru, određena prostorna simbolika koja je nastala u trenutku kada se njezina duša budi za bistrinu samosvijesti iz dubine svog krajolika, iz „pejzažno-intuitivnog elementa ”. Svaka kultura razvija svoj poseban način predstavljanja prostora koji je njezin "prvi simbol". Taj “primarni simbol” leži u pozadini vanjskih oblika i određuje cjelokupnu duhovnu strukturu kulture.

Prvi simbol "faustovske" (zapadne) kulture je beskonačni prostor. Prvi simbol apolonske (antičke) kulture je izmjereno tijelo. Stoga je antičko znanje, za razliku od zapadnoeuropskog, pravim bićem smatralo samo tjelesno biće, plastično oblikovano. Otuda neviđeni razvoj skulpture, arhitekture, pantomime i maski u antičkom kazalištu. Doista, u europskom kazalištu veći je naglasak stavljen na netjelesni izraz - otuda i razvoj operne, simfonijske glazbe u europskom kazalištu.

O. Spengler prati duboku razliku između tipova prostorne simbolike karakteristične za antičku i zapadnu kulturu u svim njihovim vanjskim oblicima, koji su samo zasebni izvedeni simboli. Uspoređuje antičku matematiku, fiziku, umjetnost s tim granama znanja u Europi.

Prema tim paralelama razjašnjava se razlika između antike i Zapada kao dva kvalitativno različita kulturna tipa, koji se temelje na dva tipa ideja o protežnosti - tjelesnoj i čisto prostornoj. Postoji osnova za morfološku usporedbu obiju kultura kako bi se odredila starost zapadne kulture. Prema O. Spengleru, antičko proljeće - Dorica - odgovara zapadnom vrelu - gotici, antičko ljeto - jonsko - odgovara zapadnom ljetu - baroku. Evo kako Spengler uspoređuje "istodobna" razdoblja umjetnosti:

Na sličan način O. Spengler uspoređuje "istovremena" politička doba antike i Zapada. On Napoleona smatra "suvremenikom" Aleksandra Velikog - obojica simboliziraju početak ere civilizacije i, sukladno tome, pad kulture.

Faza civilizacije koja je započela za antike u 4.st. od R.Kh., kada je helenistička duša zamijenjena rimskim hladnim umom, na Zapadu dolazi početkom XIX V. sa sve većom racionalizacijom cjelokupnog života, uključujući umjetnost i znanost. Stoicizam u antici odgovara u tom pogledu socijalizmu u Europi, budući da oba označavaju želju za racionalizacijom svega života. “Stoicizam se obraća ponašanju pojedinca, njegovom statuarnom, čisto trenutnom biću, bez ikakve veze s budućnošću i prošlošću ili s drugim ljudima. Socijalizam je dinamična interpretacija iste teme"

Budući da je stoicizam, prema O. Spengleru, fenomen propadanja, onda bi i socijalizam, prema toj logici, trebalo smatrati fenomenom propadanja. Posljedično, Europa se kreće prema duhovnoj smrti ili proživljava svoj pad. Stoga je logična posljedica povijesne analize korelacije homologija prethodne i moderne kulture konstatacija o propadanju Europe i odbacivanju vjere u neograničenost razvoja zapadne kulture. Ovo je bezuvjetno raskrižje s položajem N.Ya. Danilevskog, napravljeno, međutim, iz drugog kuta, ali samo potvrđujući ispravnost slavenofila.

Osim toga, prema O. Spengleru, svaka je civilizacija nereligijska. Također je u skladu s kritikom slavenofila ateističkog stava zapadne Europe. Istodobno, O. Spengler tvrdi da je svaka kultura u ranim fazama prožeta religioznošću – svojom izvornom religioznošću – au fazi civilizacije to svojstvo gubi. Napisao je: “Svaka duša ima religiju. Ovo je samo još jedan izraz njenog bića. Svi živi oblici (O. Spengler smatrao je civilizaciju mrtvim oblikom – Auth.), u kojima se ona izražava, sve umjetnosti, doktrine, običaji, svi metafizički i matematički svjetovi oblika, svaki ornament, svaki stupac, svaki stih, svaka ideja u dubine dubina su religiozne i trebaju biti. Bit svake kulture je religija; posljedično, bit svake civilizacije je nereligioznost... Rokoko arhitektura je još uvijek religiozna, čak iu svojim najsvjetovnijim tvorevinama. Rimske građevine su nereligiozne, čak i hramovi bogova... Pa su, posljedično, nereligiozni i bezdušni i oni etički svjetonazori koji se odnose na jezik oblika svjetskih gradova. Socijalizam je faustovski smisao života koji je postao nereligiozan; sve ostalo je dokaz za to, i to imaginarno (“pravo”) kršćanstvo, koje engleski socijalist tako rado ponavlja”

Ovdje se postavlja pitanje koliko je sam Oswald Spengler nereligiozan? Kršćanstvo se u njegovim knjigama gotovo i ne spominje. O kršćanstvu sa simpatijama govori samo kada piše o Rusiji i F.M. Dostojevskog, kojega je iznimno cijenio. Je li i sam O. Spengler duhom bio kršćanin? Čini se da nije. Misticizam kojim su prožeta njegova djela, divljenje prema F. Nietzscheu dopuštaju nam pretpostaviti da je O. Spengler bio sklon panteističkim pogledima, karakterističnim za neopaganske krugove, čija su učenja bila prilično česta u Njemačkoj početkom 19. stoljeća. 20. stoljeće. Kritizirajući, često sasvim nerazumno, kršćanstvo, neopagani su pokušavali pronaći iskonska germanska vjerovanja, u kojima se navodno duh naroda trebao održati u savršenoj čistoći. Zastupnici ovih pogleda često su ispovijedali radikalne nacionalističke stavove. Inače, za to postoji objašnjenje u The Decline of Europe. O. Spengler je tvrdio da su “duše starih kultura u svojim posljednjim prorjeđivanjima i na samrtnoj postelji ljubomorne na svoje iskonsko nasljeđe, svoju dubinu oblika i pra-simbol rođen s njima”

Još jedna zanimljiva sličnost između pozicija dvaju mislilaca je doktrina pseudomorfoze, koju je, prema O. Spengleru, Rusija iskusila još od vremena Petra Velikog. O tome je napisao sljedeće: “Još jedna pseudomorfoza je svima nama danas na vidiku: Petrinska Rusija ... Nakon .. moskovske ere velikih bojarskih obitelji i patrijarha, kada se stara ruska partija uvijek borila protiv prijatelja Zapadna kultura, osnutkom Sankt Peterburga (1703.), slijedi pseudomorfoza, cijeđenje primitivne primitivne ruske duše na početku u tuđe oblike visokog baroka, zatim prosvjetiteljstva, a zatim 19. stoljeća. Petar Veliki postao je zla kob ruskosti. Sjećam se njegovog "suvremenika" Karla Velikog, koji je sustavno i svom svojom energijom proveo ono što je Karlo Martel prije spriječio svojom pobjedom: prevlast mauritansko-bizantskog duha. Ruskom svijetu je bilo moguće pristupiti na način Karolinga ili Seleukida, naime u starom ruskom ili "zapadnom" duhu, a Romanovi su se odlučili za ovo drugo ... Primitivni moskovski carizam je jedini oblik koji odgovara Russtvo i danas, ali u Petrogradu je iskovano u dinastički oblik zapadne Europe. Žudnja za svetim jugom, za Bizantom i Jeruzalemom, duboko ukorijenjena u svakoj pravoslavnoj duši, okrenuta je svjetovnom diplomacijom, licem okrenuta Zapadu... Narod, čija je sudbina bila da generacijama živi izvan povijesti, bio je prisiljen na umjetnu i neautentičnu povijest, shvaćanje duha koje je praruskost apsolutno nemoguća stvar"

A evo što je njemački mislilac napisao u svojoj drugoj knjizi “Prusizam i socijalizam”: “Ovu Rusiju, djetinjasto maglovitu i punu slutnji, mučila je, rušila, ranila, zatrovala “Europa”, oblici već hrabro zrele, nametnuta joj je strana, dominantna kultura. Gradovi našeg tipa, koji ukazuju na naš duhovni način života, uvedeni su u živo tijelo ovog naroda ... Do 1700. Petar Veliki nameće narodu, prema zapadnom uzoru, barokni politički stil sa svojom diplomacijom, dinastičkom politika, uprava i vojska; do 1800. ovdje se prenose engleske ideje potpuno nerazumljive ruskoj osobi u formulaciji francuskih pisaca kako bi se zavarale glave tankog sloja predstavnika više klase; do 1900. knjiške budale ruske inteligencije uvode marksizam, taj vrlo složen proizvod zapadnoeuropske dijalektike, o čijim temeljima nemaju ni najmanjeg pojma. Petar Veliki je obnovio istinsko rusko kraljevstvo u veliku silu ... i time naštetio njegovom prirodnom razvoju. Inteligencija ... je iskrivila primitivno razmišljanje ove zemlje; svoje nejasne težnje za vlastitim, u dalekoj budućnosti izvedivim, naredbama... pretvorila je u djetinjaste i prazne teorije po ukusu francuskih profesionalnih revolucionara. Petrovizam i boljševizam su na isti besmislen i koban način, zahvaljujući ruskoj beskrajnoj poniznosti i spremnosti na žrtvu, utjelovili u stvarnost lažno interpretirane koncepte koje je stvorio Zapad – Versajski dvor i Pariška komuna.

Nije li istina, raskrižje s tezom N.Ya. Danilevskog o “europeizaciji” ruskog visokog društva i njegovom odvajanju od narodnih masa gotovo je apsolutna.

Štoviše, u svojoj knjizi "Prusizam i socijalizam" O. Spengler se još jasnije izjasnio o ovom pitanju. Uspoređujući i suprotstavljajući dva svijeta, dvije visoke kulture – zapadni svijet i ruski svijet, napisao je:

“Do sada sam šutio o Rusiji; namjerno, jer ovdje nije razlika između dva naroda, nego između dva svijeta. Rusi uopće ne predstavljaju narod, kao Nijemci ili Englezi. U njima su sadržane mogućnosti mnogih naroda budućnosti, kao u Nijemaca karolinškog doba. Ruski duh najavljuje obećanje dolazeće kulture dok večernje sjene na Zapadu postaju sve duže. Razlika između ruskog i zapadnog duha mora se istaknuti na najodlučniji način. Bez obzira koliko duboka bila duhovna i, posljedično, vjerska, politička i ekonomska suprotnost između Britanaca, Nijemaca, Amerikanaca i Francuza, ali prije ruskog početka, oni se odmah stapaju u jedan zatvoreni svijet.

Ovo je izravan razvoj N.Ya. Danilevskog, koji je tvrdio da između različitih zemalja Europe može doći do nesuglasica i sukoba, ali neprijateljstvo prema Rusiji i Slavenima ujedinjuje naizgled nepomirljive protivnike, kao što je to bio slučaj u Krimskom ratu, u ratu za oslobođenje Bugarske.

A kao sažetak svojih misli o Rusiji, O. Spengler odlučno, ali, po našem mišljenju, uvelike s pravom kaže: “Mi se ne razumijemo... I nema ništa varljivije od nade da je ruska religija budućnost će oploditi zapadnu"

Evo kristaliziranog izraza N.Ya. Danilevskog o odnosu Rusije i Europe. O. Spengler je uvjeren da će odlazeću Europu zamijeniti mlada velika Rusija, čiji su mu mentalni, a štoviše i geografski obrisi nejasni. Siguran je samo u skoro uništenje europskih izraslina na tijelu ruske kulture – kapitalizma i boljševizma. Vizija uloge Rusije kod O. Spenglera ponekad je isključivo mesijanska, kao kod F.M. Dostojevski. O. Spengler postavlja retoričko pitanje: “Što je panslavizam, ako ne zapadna politička maska ​​iza koje se krije osjećaj velike vjerske misije?”

I on sam daje odgovor na to pitanje: “Međutim, budućnost, skrivena u dubokoj utrobi Rusije, ne leži u razrješenju političkih i društvenih poteškoća, nego u predstojećem rađanju nova religija, treća od bogatih mogućnosti u kršćanstvu, baš kao što je germansko-zapadna kultura počela nesvjesno stvarati drugu do 1000. godine. Dostojevski je jedan od prednjih navjestitelja ove bezimene, ali već s tihom, beskonačnom blagom snagom šireće vjere... Ruski duh potisnut će zapadni razvoj u stranu i preko Bizanta izravno će se prikloniti Jeruzalemu.”

Što se tiče političkih pogleda O. Spenglera, ovdje je potrebno izdvojiti njegove poglede na državu. Predviđajući bližu smrt europske kulture, O. Spengler je tražio načine da, ako ne spriječi propadanje svoje civilizacije, što je, po njegovom mišljenju, u biti nemoguće, onda da ga potisne unazad i otkloni društvene kataklizme povezane s fenomenom civilizacijske civilizacije. bifurkacija. Optimalnim rješenjem ovog problema smatrao je maksimalno jačanje institucija države.

O. Spengler smatrao je da je Kaiserova Njemačka, posebice Pruska s njezinom vojnom disciplinom društva, jedino pravo rješenje. Evo što je napisao o pruskoj ideji: “Pruski stil zahtijeva ne samo primat velika politika nad ekonomijom, njenom disciplinom od strane jake države ... Pruska ideja je aristokratski poredak života ... Pruska ideja je usmjerena protiv financijskog liberalizma, kao i protiv proleterskog socijalizma. Svaka ideja "mase" i većine, sve "lijevo" proturječi joj ... Iz ove ideje o postojanju Pruske doći će konačno nadvladavanje svjetske revolucije "

Pritom O. Spengler proširuje pruski ideal ne samo na samu Prusku, nego, kao što je A. Meller van der Broek pozivao sve Nijemce da postanu veći Prusi od samih Prusa, proširuje taj tip na cjelokupnu europsku kulturu. : “Ne svaki Prus koji je rođen u Pruskoj. Ova vrsta ima posvuda po bijelom svijetu. To je temelj sadašnjeg oblika nacionalnih težnji.

O. Spengler upravo u Pruskoj za vrijeme princa Bismarcka vidi ideal jake, autoritarne države. Ovo je korporativna država, u kojoj svi ne rade za vlastitu korist, već za opće dobro. Štoviše, pruski ideal može se ostvariti ne samo u samoj Njemačkoj. O. Spengler piše: “Pruska ideja je osjećaj života, instinkt, nesposobnost da se učini drugačije, to je kombinacija mentalnih, duhovnih ... svojstava koja su odavno postala znakovima rase, a ona je za svoj najbolji i najznačajniji predstavnici ... Riječ "prusizam" sadrži sve, što mi Nijemci imamo, ne u području neodređenih ideja, želja, fantazija, već u smislu volje, zadataka, mogućnosti koje određuju sudbinu nacije. ... Pruski element kao određena kombinacija osjećaja za stvarnost, discipline, korporativnog duha i energije jamstvo je vjere u budućnost ... "

Dakle, vidimo da O. Spengler nipošto nije bio pesimist. Ako je duboko pesimističan u pogledu zemalja kao što su Francuska, Italija i njihove budućnosti, otvoreno je neprijateljski nastrojen prema Engleskoj, smatrajući engleski duh neprijateljskim prema Pruskom, koji vodi cijelu Europu u propast, onda u pogledu Njemačke gleda u budućnost s optimizmom . Ne bez razloga, nakon „Propadanja Europe“ ispod njegova pera izašla je mala knjiga „Pesimizam? Odgovori mojim kritičarima. U njoj pobija sumnje svojih protivnika da se pomirio s raspletom europske povijesti.

Na temelju toga O. Spengler je uveo koncept "aristokratskog cezarizma" - državno-političkog sustava koji spašava europsku civilizaciju, u kojem neće biti političkih stranaka, gdje će glavni naglasak biti na vanjskoj politici, a sukladno tome, glavni cilj bit će očuvanje dominantnog položaja u svijetu pred nadolazećim mlađim kulturama, posebice "rusko-sibirskom kulturom", odnosno istočnoslavenskim kulturno-povijesnim tipom. Nacionalni vođa u sustavu aristokratskog cezarizma prvenstveno će se oslanjati na vojsku kao posebnu kastu, koja u najčišćem obliku čuva konzervativne osjećaje prema ideji države i sudbini čovjeka u njoj. Općenito, O. Spengler je stranački sustav podvrgao najstrožoj i često zdravoj kritici. Stranački sustav smatra proizvodom engleskog duha koji mrzi – duha pomorskih trgovaca i Vikinga.

S tim u vezi treba napomenuti da su uz konzervativne revolucionare stranački sustav kritizirali i mnogi predstavnici desne ruske političke misli. Jednom u egzilu često su surađivali s istim Mladim konzervativcima. Posebno mjesto među predmetima njihove kritike zauzimao je parlamentarizam - "velika laž našeg vremena", kako ju je nazvao Konstantin Pobedonoscev. Među takvim misliocima, I.A. Iljin. Njegova teorija formalne i stvaralačke demokracije ujedno nastavlja tradiciju počvenizma, a vrlo je bliska stajalištima O. Spenglera. Prema I.A. Iljina, formalna demokracija je postojala i postoji iu SSSR-u ( Ruska Federacija) kao i u zapadnim zemljama. Temelji se na mehaničkom shvaćanju države i politike. Istovremeno, svaki građanin zemlje ima pravo glasa, postoje mnoge stranke koje "hvataju" te glasove. Prilikom glasovanja mnogi birači jednostavno nisu svjesni svoje odluke. Da bi se odlučilo za koga glasovati, potrebno je temeljito proučiti programe stranaka, što oduzima dosta vremena. Birači ili žive prema mišljenju većine, ili glasaju "tek tako". Takav sustav ustupa mjesto vlasti "političkim doktrinarima" svih boja. Štoviše, često u takvom sustavu aktivna manjina većini diktira vlastitu, često loše promišljenu volju. Za jasan primjer uzmimo predsjedničke izbore u nekoj zemlji. Pretpostavimo da je 60% birača došlo do glasačkih kutija. A ponekad dolazi i manje. Osim toga, u nekim regijama Rusije, prema lokalnom zakonodavstvu, izbori se smatraju važećim uz odaziv od 25% birača. Izbori su se održali. Recimo da je 55% glasača glasalo za pobjednika. Popularno izabrani predsjednik položio je prisegu na vjernost državi. Ajmo sada izračunati koliko mu je posto stanovništva iskazalo povjerenje. Za kandidata je glasovalo 55% od 60% izašlih na izbore. Dakle, to znači da je za njega glasalo nešto više od 30% svih potencijalnih birača i manje od 20% stanovništva cijele zemlje – tj. uključujući maloljetnike, koji, usput, također nisu ravnodušni kamo će novi vođa voditi državu. 20% - što je većina? Ovo je formalna demokracija.

Alternativa formalnoj demokraciji I.A. Iljin je kreativnu demokraciju smatrao autoritarizmom – tj. obnovljena monarhija, "narodna monarhija", kako ju je nazvao I.L. Soloneviča, monarhije očišćene od stranog birokratskog rasta, od "europeizacije". Slične težnje izražavao je i O. Spengler. Samo je on u karizmatičnom vođi nacije vidio ideal moći – kakvi su bili general Francisco Franco u Španjolskoj, profesor Salazar u Portugalu, Cornelio Codreanu i Horio Sima u Rumunjskoj, kralj Aleksandar Prvi Ujedinitelj u Jugoslaviji.

Treba reći da je I.A. Iljin nipošto nije bio usamljen u svojim ocjenama o biti zapadnoeuropske demokracije. Evo mišljenja još jedne figure ruske emigracije - vojnog povjesničara A.A. Kersnovskog, koju je on izrazio u odnosu na događaje 1905. u Rusiji: “... Sumirajući rusku liberalnu revolucionarnu javnost, možemo okarakterizirati njene političke metode kao stranački duh i doktrinarizam. Stranka i stranački program za nju su bili svetinja nad svetinjama. Ruski "javni čovjek" ... čvrsto je vjerovao u nepogrešivost svojih stranačkih dogmi. Za njega izvan stranke ništa nije postojalo. Nije partija služila interesima zemlje, nego je zemlja morala služiti interesima partije. Ako je program bio u suprotnosti sa zdravim razumom i zahtjevima života, onda je to bila greška zdrav razum i zahtjevima života... Doktrinarnost javnosti proizlazila je iz neiskustva u stvaranju države. Ona (javnost – Aut.) je sve svoje znanje na ovom području crpila iz strane parlamentarne prakse, naivno smatrajući zapadnoeuropski parlamentarizam vrhuncem savršenstva i sanjajući o prilagođavanju Rusije istim mjerilima... Potpuno naoružani svojim teorijskim znanjem, naprednjaci Ruska javnost gorjela je od žudnje za moći ... Nitko od ovih drskih doktrinara nije sumnjao u mogućnost, pa čak ni u lakoću upravljanja golemom zemljom prema priručniku za samoučenje, osim stranih "

Nemoguće je mimoići još jednu važnu tezu O. Spenglera – suprotnost njemačkog i engleskog duha. Iako je mislilac pripisao Englesku i Prusku jednoj zapadnoeuropskoj kulturi, povukao je oštru granicu između tih zemalja i naroda. Smatrao je Vikinge, pomorske trgovce, dakle merkantilizam, prasimbol Engleske, prasimbol Pruske - monaški i duhovno-viteški redovi, a samim tim i altruizam i disciplina. Iz razlika u tim prasimbolima proizlaze duboke razlike u politici i svjetonazoru ovih naroda: “Ipak, obje velike svjetske ideje nastavljaju, kao i prije, stajati jedna protiv druge: diktatura novca - i organizacija, svijet kao plijen – i kao država, bogatstvo – i autoritet, uspjeh – i poziv... Socijalistička monarhija – za autoritarni socijalizam je monarhijski, najodgovorniji položaj u grandioznom organizmu, mjesto prvog sluge ove države, riječima Fridrika Velikog, ne može se dati na raspolaganje privatnom karijerizmu – ideja je to koja je polako sazrijevala u svijetu faustovskog čovjeka, a za sebe je dugo njegovala poseban ljudski tip. To je jedinstvo u kojem svatko, ovisno o svojoj socijalističkoj vrijednosti, svom talentu na polju dobrovoljne discipline, na temelju unutarnje nadmoći, svojih organizacijskih sposobnosti, savjesnosti i energije, osjećaja za duhovno zajedništvo s drugima, zauzima svoje pravo mjesto. .

O. Spengler je smatrao da u engleskom duhu vladaju individualizam i merkantilizam, dok u pruskom duhu - kolektivizam, želja za dobrobit države. Zapravo, takvo suprotstavljanje Engleske i Pruske vrlo je slično suprotstavljanju Rusije i Europe, svi grijesi Europe, koje su vidjeli slavenofili, vidljivi su u Spenglerovoj kritici Engleske, sve vrline slavenskog kulturno-povijesnog tipa jednako se dobro uočavaju u idealizaciji pruskog duha.

Valja napomenuti da je Spengler pojam "socijalizma" shvaćao na poseban način. Napisao je: “Etički socijalizam je, unutar ograničenja, dostižni maksimum određenog osjećaja života, koji je pod aspektom ciljeva ... Etički socijalizam – suprotno iluzijama u prvom planu – nije sustav suosjećanja, humanosti, mira i brige, ali je sustav volje za moć. Sve ostalo je samozavaravanje. Njegov cilj je isključivo imperijalistički: opće dobro, ali u širem smislu milosrđe, usmjereno ne na bolesne, već na energične... s kojima trenutna sreća izgleda prezreno... Treće kraljevstvo (usporedite Treći Reich A. .Meller van den Broek - Auth.) - to je njemački ideal, vječno sutra, s kojim su svoje živote povezivali svi veliki ljudi, od Joachima Firentinca do Nietzschea i Ibsena - strijela čežnje za drugom obalom, kako kaže Zaratustra "

U svjetlu suprotnosti između pruskog i engleskog duha, O. Spengler dolazi do zaključka vrlo sličnog tezi N.Ya. Danilevskog o europeizaciji. Dapače, on smatra da je njemačka inteligencija i djelomično plemstvo došlo pod utjecaj engleskog načina života. Najjasnijim primjerom za to O. Spengler je smatrao stranački sustav i parlamentarizam, uspostavljen u Njemačkoj nakon Versailleskog ugovora. Njemačkog laika “Michela” koji kopira strane stilove života i mišljenja, O. Spengler ovako opisuje: “To su vječni provincijalci, prostodušni junaci njemačkih romana koji govore o unutarnjem “ja”, koji se odlikuju potpuni nedostatak ikakvih stvarnih sposobnosti, oni su “pristojni” ljudi, članovi kojekakvih sindikata, koji vole popiti piće u društvu, saborski zastupnici, nedostatak vlastitih sposobnosti uzimaju za manu u državnim institucijama... Pasivan sklonost engleskom liberalizmu s njegovim neprijateljskim odnosom prema državi, koji rado oponašaju, zanemarujući intenzivnu inicijativu Engleza koju on ispoljava i na političkom polju; filistarska težnja za talijansko-francuskim sustavom malih država, zahvaljujući kojem ... je izrasla klasa partikularistički nastrojenih građana, koji ne razmišljaju dalje od najbližeg susjeda i prihvaćaju poredak kao nešto neprijateljsko prema kulturi, a da istovremeno nemaju sposobnost da u sebe usadi duh ove kulture... Sve te značajke nečeg tada nepraktičnog, provincijalnog, glupog, ali poštenog, bezobličnog bez nade da će ikada biti formalizirano, zastarjelo i mentalno neplodno, ubojito, što vodi do profinjenosti i razvlačenja. dolje, unutarnji su neprijatelji svakog Nijemca pojedinačno i svih Nijemaca zajedno kao nacije"

Dakle, vidimo nešto slično kritici N.Ya. Danilevskog, europeizacija ruskog visokog društva, negativan stav O. Spenglera prema ponašanju njemačkog trećeg staleža i inteligencije, koji su skloni stranim oblicima i stoga neprijateljski raspoloženi prema vlastitom stilu života.

O. Spengler je smatrao da je dvadesetih godina već počelo doba aristokratskog cezarizma. Napisao je: “Ovo je početak cezarizma. Na britanskim izborima 1918. već je ostavio svoj trag. Nećemo ni mi pobjeći. On je naša sudbina, kao što je sudbina Rima i Kine, kao i sudbina svih zrelih civilizacija.

Korelacija N.Ya. Danilevskog i Osvalda Spenglera

Je li Oswald Spengler čitao "Rusija i Europa" N.Ya. Danilevskog, je li njegova morfologija svjetske povijesti popis iz teorije kulturno-povijesnih tipova? Na ovo pitanje trenutno je teško odgovoriti. Njemački prijevod "Rusija i Europa" objavljen je 1920., nakon što je izašao prvi svezak "Propadanja Europe", kada je O. Spengler već bio blizu dovršetka drugog sveska svog temeljnog djela. Možda je O. Spengler bio upoznat s idejama N. Ya. Danilevskog iz francuskog prijevoda »Rusija i Evropa« (1893.), ali sam autor nema nikakvih uputa. Međutim, neki istraživači O. Spenglera, posebice D. Felken, čak ističu da je pod utjecajem F.M. Dostojevski O. Spengler predavao je ruski, pa je moguće da je mogao čitati "Rusija i Europa" u originalu

Međutim, Pitirim Sorokin je tvrdio da je O. Spengler bio upoznat s N.Ya. Danilevsky, ali, nažalost, nije pružio nikakve dokaze o tome. Međutim, nedvojbena poveznica između filozofije kretanja tla u Rusiji i mladih konzervativaca u Njemačkoj je rad F.M. Dostojevskog, s kojim su potonji bili dobro upoznati zahvaljujući asketizmu obitelji Merezhkovsky i Arthura Mellera van der Broeka, koji je zapravo otkrio ruskog genija u Njemačkoj.

No, po našem mišljenju, to ne daje temelja optužiti O. Spenglera za plagijat. Nitko ne može imati monopol nad istinom. Naravno, prioritet u otkrivanju zakona kulturno-povijesnih tipova zauvijek će ostati N.Ya. Danilevski. Koncept O. Spenglera je paralelan način razumijevanja ovog problema, poduzet, međutim, ne bez utjecaja ruske tradicije. Pravi otkrivač teorije kulturno-povijesnih tipova je N.Ya. Danilevskog, O. Spengler je razvio, dopunio, u odnosu na njemačke prilike, mnoge ranije izrečene misli slavenofila i tlaologa.

Na temelju usporedbe učenja N.Ya. Danilevskog i O. Spenglera, utvrdili smo da se radi o sličnim varijantama kulturno-povijesne morfologije, proizašle iz idealističke tradicije europske i ruske (u odnosu na N.Y. Danilevskog) filozofije i dostignuća prirodnih znanosti. Kulturna morfologija O. Spenglera, kao i kasnije, složenija je i višestruka. Ovo objašnjava prisutnost značajnih razlika uz često fenomenalne sličnosti.

Ovu novu periodizaciju povijesti poduzeo je N.Ya. Danilevskog gotovo 50 godina prije teorije O. Spenglera. Za razliku od N.Ya. Danilevsky, teorija O. Spenglera je razvijenija, u "Propadanju Europe" autor ne samo da pokušava prikazati neovisnost svake kulture (= kulturno-povijesni tip), već i ilustrirati homologiju različitih faza njihova razvoja. . Dakle, tvrdi se da je tok razvoja kultura homogen, ali je njihov unutarnji sadržaj različit i nesvodiv jedan na drugi. Kod N.Ya. Danilevskog nema u tako temeljitoj studiji takvoga momenta, premda uz priznavanje samostalnosti razvitka svakog kulturno-povijesnog tipa ima u povojima i načelo fazne homologije, na temelju kojega , kao i O. Spengler, pokušava znanstveno predvidjeti sudbinu kultura koje se tek razvijaju.

Najvažnije razlike između dva koncepta su sljedeće. Metodologija O. Spenglera, koja se ponekad ulijeva u epistemologiju, formirana je pod odlučujućim utjecajem I.V. Goethea i F. Nietzschea. Mijenjajući i na osebujan način tumačeći njihova stajališta, O. Spengler razlikuje povijest i prirodu na “živu” i “mrtvu”. U skladu s tim, dijelio je povijesno znanje, koristeći se intuitivnom metodom, i prirodnu znanost, s njezinom kauzalnom metodom. Metoda povijesnog istraživanja O. Spengler je traženje homologije faza različitih kultura i morfologija.

Kod N.Ya. Danilevsky nema taj metodološki dualizam. U svojim studijama uz metodu analogija koristi Cuvierovu morfološku metodu. On nema "morfološku fizionomiju" O. Spenglera.

Kulturološka metodologija O. Spenglera ponekad se pretvara u kulturnu metafiziku. “Kulturne duše”, koje su u početku imale ulogu metodološkog principa za ujedinjavanje svih kulturni fenomeni, zapravo pretvaraju u metafizičke entitete. Dakle, možemo govoriti o prisutnosti kod O. Spenglera u povojima svojevrsne spiritualističke metafizike kultura.

Ovdje se može pratiti dvojnost pozicije O. Spenglera. Istodobno, on izražava materijalističko mišljenje o nastajanju kulture iz njedara matičnog krajolika, s kojim je organski povezana kroz cijeli život. Naturalistička narav opće filozofske pozicije O. Spenglera vidljiva je u upodobljavanju kulture biljnom organizmu, iz čega proizlazi njezina determiniranost kulturnog i duhovnog života.

Kod N.Ya. Danilevski nema izraženu kulturnu metafiziku, nije pridavao metafizičko opterećenje svojim kulturno-povijesnim tipovima. Općenito, njegova je teorija više primijenjene naravi, podređena njegovim političkim panslavenskim stajalištima, iako se mora priznati da su i politička stajališta O. Spenglera organski povezana s njegovom kulturnom metafizikom.

Važna stvar koja razlikuje teoriju O. Spenglera je da je on čovjek činjenica, specifične činjenice koje određuju povijest za njega su izuzetno uzbudljive. To je nedvojbeni utjecaj F. Nietzschea. O. Spengler je o tome napisao: “...Samo glumačka osoba, osoba sudbine, u konačnici živi u stvarnom svijetu, u svijetu političkih, vojnih i ekonomskih odluka, u kojem se koncepti i sustavi ne uzimaju u obzir. Veličanstveni napad ovdje je vredniji od veličanstvenog završetka, a prijezir s kojim su vojnici i državnici(čitaj: F. Nietzsche – aut.) u svakom trenutku pozivao na štakore tinte i knjiške molje, držeći se mišljenja da se svjetska povijest radi za dobrobit duha, znanosti ili čak umjetnosti... U povijesti zapadne misli postoji mogao biti nikakav Napoleon, ali u stvarnoj povijesti Arhimed, sa svim svojim znanstvenim otkrićima, igrao je, možda, manje značajnu ulogu od ratnika koji ga je nasmrt sasjekao pri zauzimanju Sirakuze.

Za N.Ya. Povijesna stvarnost Danilevskog su njegovi kulturno-povijesni tipovi, koje je on smatrao stvarnijima od čovječanstva općenito, ali su u isto vrijeme organski povezani s njim, budući da mogu djelovati jedni s drugima. O. Spengler je odbacio ovaj pristup. Izravno je napisao: “Skupina viših kultura nije nikakvo organsko jedinstvo”

Postoje još dvije značajne razlike između N.Ya. Danilevsky i O. Spengler - na području same zadaće povijesnog istraživanja iu kulturnoj karakterologiji. Glavna zadaća morfološkog proučavanja O. Spenglera je otkrivanje morfološkog odnosa između manifestacija date kulture u raznim područjima kako bi se odredio njezin duhovni izgled, s druge strane, on traži morfološki odnos između " istodobne faze različitih kultura.

Kod N.Ya. Danilevski je prisutan u strukturiranom obliku samo analogija faza. Morfološki odnos između svih fenomena specifičnih kulturno-povijesnih tipova N.Ya. Danilevskog nije utvrđeno. To jednostavno ne ulazi u zadaću njegova povijesnog istraživanja. U tome se oba mislioca razilaze, što je posljedica različitog pristupa svrsi istraživanja i određenju samog pojma "kultura".

Svaku pojedinu kulturu O. Spengler karakterizira određenom prostornom simbolikom, primarnim simbolom koji leži u podlozi njezinih vanjskih oblika, definirajući njezin cjelokupni duh. Ovaj prostorni simbolizam kultura u N.Ya. Danilevskom se ne traga.

Naposljetku, O. Spengler uspoređuje zakon kulturnog razvoja s Goetheovim zakonom biljne metamorfoze, koji je takoreći prototip svakog organskog i kulturnog razvoja. O. Spengler tumači proizvode kulturnog stvaralaštva kao morfološki srodne.

Kod N.Ya. Danilevskog, nema pogleda na kulturno-povijesne tipove kao duhovne individue. On ne traži morfološki odnos između svih konkretnih manifestacija kulturno-povijesnog tipa u svim područjima.

Dakle, možemo govoriti o prisutnosti značajnih razlika između kulturnih morfologija O. Spenglera i N. Ya. Danilevskog, što međutim ne zasjenjuje njihovu značajnu sličnost. Velika zasluga N.Ya. Danilevsky je da je pola stoljeća prije O. Spenglera oblikovao sve glavne kulturne poglede potonjeg - kulturni pluralizam, faze kultura, načela analogije. Svi ti momenti prisutni su kao u N.Ya. Danilevsky i O. Spengler.

To svjedoči o duhovnoj srodnosti idealističkih tradicionalističkih struja kako u Njemačkoj tako i u Rusiji kao bezuvjetnih duhovnih vođa germansko-romanskog i slavenskog kulturno-povijesnog tipa.

Aleksandar Kamkin

Nietzscheove ideje nastavljene su u novim povijesnim uvjetima dvadesetog stoljeća u Francuskoj A. Bergson , u Njemačkoj V. Diltheem ,G. Simmel ,O. Spengler .

Najznačajnija u tom smislu je filozofija o O. Spengler (1880.-1936.), iznijeto prvenstveno u njegovoj knjizi "Propast Europe", koja je imala doista kolosalan uspjeh. Uspjeh je pridonijela činjenica da je Spenglerova knjiga savršeno odgovarala općem raspoloženju zapadnog buržoaskog društva u prvoj četvrtini 20. stoljeća: motivima straha uzrokovanog Prvim svjetskim ratom i revolucijom, razočaranju u sadašnjost i nevjerici u budućnost i strah od nje. Spengler je pred šokiranu buržoasku svijest "svjetske katastrofe" stavio strašnu i ujedno umirujuću ideju o "sudbini" zapadne kulture i pokušao prikazati simptome buduće katastrofe, koje je društvo osjećalo, kao prirodne manifestacije. gotovo biološki fatalnog događaja, sličnog smrti živog organizma. Paradoks sudbine Spenglerove knjige leži u činjenici, pisao je V. Asmus, da je i sam pesimizam kojim je ona u potpunosti prožeta postao - na određeno vrijeme - "filozofska utjeha". Sama univerzalnost tog pesimizma, širenje Spenglerove sumorne prognoze na cjelokupnu zapadnoeuropsku kulturu, donekle je ublažilo osjećaj tragične katastrofe koja je zadesila Njemačku 1918. godine (što znači poraz u ratu i revoluciji).

Spenglerov je svjetonazor po svojim filozofskim utemeljenjima tipičan izraz "filozofije života" u novim uvjetima XX. stoljeća. U tradicionalnoj filozofiji, tvrdi Spengler, "duša" i "svijet" obično su suprotstavljeni kao subjekt i objekt. Sada ih treba tumačiti zajedno kao apstraktni izraz činjenice "života", to jest postajanja, stalne promjene. Napisao je da je "duša" ono što je predmet spoznaje, "svijet" je ono što se ostvaruje, a "život" je sama spoznaja. Stoga su načini spoznaje "duše" i "svijeta" različiti: u jednom slučaju, to je "iskustvo", koristeći usporedbu, analogiju, sliku, simbol, uključujući i simbol umjetnosti kao svoje sredstvo; u drugom, "znanje" korištenjem formule, zakona, sheme i znanstvenih pojmova. Doživite izravno, autentično, intuitivno; spoznaja je posredovana razumom i eksperimentalnom tehnikom i stoga je lišena prisnosti sa stvarima.

Međutim, strogo govoreći, te se metode ne mogu niti smatrati upravo metodama znanje su dvije vrste kreacije stvarnost, njezino ostvarenje kao "povijesti", s jedne strane, i njezino izvedeno ostvarenje u obliku "prirode", s druge strane. U okvir prve vrste Spengler smješta "dušu", "život", "radnju", "sudbinu", "povijest" i "iskonski fenomen", u okvir druge - "svijet", "stvarnost", "uzročnost", "priroda", "objekt".

U tom »sustavu kategorija« Spenglerove filozofije jasno se ističe, prvo, njezin idealizam koji se sastoji u primatu duše u odnosu na svijet; drugo, ako uzmemo u obzir da je duša, prema Spengleru, čisto individualna tvorevina, a to je svojstveno i drugim "dušama", onda postaje jasno da je Spenglerova epistemologija apsolutni relativizam. Što znači: beskonačan broj duša odgovara beskonačnom broju svjetova, koje su te duše stvorile na svoj način. „Svjetova ima onoliko koliko ima ljudi i kultura, au postojanju svakog pojedinog čovjeka taj navodno jedinstveni, neovisni i vječni svijet – za koji svi misle da postoji u istom obliku i za druge – vječno je nov, jednom postojeće i neponovljeno iskustvo", piše Spengler u Padu Europe. I onda se opet suočavamo sa suprotstavljenošću dva tipa poimanja (i stvaranja) stvarnosti - tipa "povijesti" i tipa "prirode".

Dakle, Spengler dopušta dvostruku zamjenu u svojoj shemi. S jedne strane, on "svijet" zamjenjuje "slikom svijeta" i iz razlike u "slici svijeta" u razliciti ljudi u različitim epohama, zaključuje da ne postoji jedinstveni objektivni svijet. S druge strane, sama “slika svijeta”, koja je zapravo društvene naravi i razvija se kako znanost odražava stvarnost, pretvara ih u isključivo proizvoljnu tvorevinu, uvjetovanu “dušom” pojedinog subjekta. Shodno tome, Spengler zanemaruje mogućnost razvoja relativno jedinstvene, holističke, znanstvene slike svijeta, kao i činjenicu da se slika svijeta prirodno razvija i usavršava, dakle, sa stajališta razvijenije slike svijeta. svijeta, čovjek može razumjeti zašto su ljudi u prošlosti imali upravo ovakvu, a ne drugačiju sliku svijeta.

Posebno napomenimo da takvo stajalište neminovno dovodi do tvrdnje o istovjetnosti i jednakosti različitih „životnih pogleda“, te se ispostavlja da sustavi filozofije, mitologije, religije, poezije, djelujući kao „izravni izraz duša", imaju nedvojbenu prednost pred znanošću.

O. Spengler je tvrdio da će zamijeniti "poznatu europsku shemu" "Antički svijet - srednji vijek - moderno doba" sustavom povijesnog procesa, prema kojem smatra antiku i kulturu Zapadne Europe, kao i Indije, Babilona, ​​Kine. , Egipat, arapska kultura i kultura naroda Maja "kao izmjenične manifestacije i izrazi unificiran nalazi se u središtu svega život". Prigovarajući europocentričnom poimanju povijesti, Spengler ga zamjenjuje konstrukcijom koja se temelji na nejasnom psihološkom konceptu "života". Ovaj koncept, koji nam je već poznat iz prethodne "filozofije života", ne može služiti otkrivanju jedinstva Kao rezultat toga, usprkos Spenglerovoj izjavi o "jedinstvu života", povijest se u njegovoj doktrini raspada na mnoge pojedinačne, apsolutno jedinstvene, kao da su u sebi usredotočene "kulture".

Kulturu Spengler tumači kao “organizam” koji, prvo, ima kruto kroz jedinstvo i koji je, drugo, odvojen od drugih njemu sličnih “organizama”, što znači da ne postoji niti može postojati jedinstvena univerzalna kultura. Ima osam kultura: egipatsku, indijsku, babilonsku, kinesku, "apolonsku" (grčko-rimsku), "magičnu" (bizantsko-arapsku), "faustovsku" (zapadnoeuropsku) i kulturu Maja; rađanje rusko-sibirske kulture Svaka kultura, prema Spengleru, mjeri određeno razdoblje, oko tisućljeća, ovisno o unutarnjem životnom ciklusu.

Imajte na umu da je ideja o jedinstvenosti i originalnosti pojedinačnih kultura povezana sa Spenglerom ne s njihovom društvenom i povijesnom analizom, već s čisto biološkim analogijama: on kulturu smatra "organizmom" koji ima unaprijed određenu sudbinu - rođenje, razvoj, smrt – prema biološkom ciklusu organizma. Tako nastaje koncept cikličkog razvoja pojedinih kultura, koji je, prema Spengleru, trebao zamijeniti doktrinu o jedinstvu ljudske povijesti.

Pojam "kulture" Spengler tumači na sljedeći način. Kultura nastaje kada iz primitivnog, kaotičnog stanja proizlazi "velika duša", koja se pojavljuje u određeno vrijeme i na određenom mjestu, vezana za njega poput biljke. Ta "duša" razotkriva svoje unutarnje mogućnosti "u obliku naroda, jezika, vjeroispovijesti, umjetnosti, znanosti... Kad je cilj postignut, a ideja, odnosno svo obilje unutarnjih mogućnosti, dovršena i ostvarena u vanjsko, tada se kultura odjednom smrzava, umire, krv joj se zgrušava, snaga joj se slama – postaje civilizacija“, piše Spengler. Civilizacija je staro doba kulture, njezino postupno umiranje. Simptomi te oronulosti i umiranja, prema Spengleru, su materijalizam i ateizam, društvene revolucije i širenje znanosti.

Neizbježan prijelaz iz "kulture" u "civilizaciju" i smrt - to je sudbina, taj "vlastiti način postojanja povijesti, u kojem se ona razlikuje od uzročnost kao način postojanja svijeta. Kauzalnost je nešto racionalno, zakonito, izraženo riječima, oblik vanjskog intelektualnog iskustva. Sudbina je riječ za neopisivu unutarnju sigurnost. Suštinu kauzaliteta moguće je priopćiti fizičkim sustavom ili sustavom teorije znanja, brojeva, analize pojmova. Ideju sudbine umjetnik može komunicirati samo portretom, tragedijom, glazbom. Prava povijest ima sudbinu, ali nema zakone, uvjeren je Spengler.

Suprotstavljajući "sudbinu" i "kauzalitet", Spengler je doveo do apsurda iracionalizam u "objašnjavanju" povijesti, koji su započeli Nietzsche i Dilthey. Nedokučiva "sudbina" isključuje znanstveno razumijevanježivot društva uopće. Ne čudi da se opis raznih tipova "duša", koji svojom slikovitošću nerijetko ostavlja duboko zadivljujući dojam, a katkad zahvaća i stvarne pojedinačne povijesne značajke pojedinih "kultura", pokazuje odstupanjem od točne analize u Pojmovi.

Spengler se u svom glavnom djelu "Pad Europe" zadržava na razmatranju triju povijesnih kultura: antičke, europske i arapske. Odgovaraju im tri "duše": apolonska, koja je kao svoj idealni tip izabrala puteno tijelo; faustovska duša, simbolizirana bezgraničnim prostorom i univerzalnom dinamikom; konačno, magična duša, koja izražava strogi dualizam duše i tijela i magični odnos ovih supstanci. Prema Spengleru, iz tih "iskonskih fenomena" proizlazi specifični sadržaj svake od kultura "s intuitivnom jasnoćom i sigurnošću". Jedinstvene do točke nekompatibilnosti, do točke međusobne nerazumljivosti, ove kulture imaju "tajni jezik" "mira u svijetu", dostupan samo osobi čija duša pripada ovoj posebnoj kulturi. Spengler je duboko uvjeren da je jezik koji oblikuje svjetonazor, koji, zbog razlika u jeziku, ne možemo adekvatno reproducirati fenomen i bit druge kulture. No, unatoč tome, sam Spengler, kako vidimo, tvrdi da razumije različite kulture, uključujući i prošle kulture, pa čak i predviđa sudbina aktualne kulture.“Nedostupni” drugima, njemu se pokazuju dostupnima.

Naravno, ne može se zanijekati mogućnost predviđanja i predviđanja povijesnih događaja. Ali Spengler ne čini osnovu predviđanja (proročanstva) analizu objektivnih zakona razvoja povijesti i nezgoda utkanih u nju, nego površne analogije. U središtu njegova koncepta povijesni proces postoji čisto verbalno postulirana i od njega nikako analizirana kontradikcija između apsolutne jedinstvenosti, originalnosti pojedinačnih kultura, s jedne strane, i ništa manje apsolutnih analogija i sličnosti između istih kultura, koje određuju “istodobnost” važnih povijesnih fenomeni u različitim kulturama, s druge strane. Tako se revolucionarni prevrati i vojni režim u Egiptu 1788.-1680. u Spenglerovoj shemi pokazuju kao "istovremeni" politički fenomen. Kr., socijalne revolucije u Ateni 380. - 350. god. Kr., "drugo doba tirana", makedonska osvajanja, revolucije kasnog osamnaestog stoljeća. u Europi i Americi te Napoleonovu carstvu. Paralele su očito proizvoljne, temeljene na površnim sličnostima. Odnosno, Spenglerove konstrukcije nemaju ništa zajedničko sa znanstvenim proučavanjem povijesnog procesa. Nije slučajno što je Spengler odabrao oblik izlaganja svog koncepta kao polupoetske eseje. Njegove fiziognostičke karakteristike pojedinih kulturnih sustava, usporedbe povijesnih fenomena kulture i civilizacije, te zaključci do kojih dolazi, imaju više za cilj objasniti ne toliko prošlost koliko aktualne procese društvenog života.

Prije svega, to se odnosi na koncept društvene cirkulacije, odnosno "ciklizma". Ideja o "vječnoj rotaciji", koja ima oblik "kozmičkog" pojma, postoji već kod Nietzschea, koji je izmjenu epoha poistovjetio s biološkom smrću "društvenog organizma", ali je to spojio s idejom naknadno ponavljanje apsolutno istog ciklusa. Spengler dosljednije slijedi glavnu ideju "filozofije života", odbacujući apsolutno ponavljanje. Opće značenje njegova je povijesna koncepcija ista: uzaludno je nadati se napretku, sudbina je društva unaprijed određena, čeka ga neizbježan slom.

Ali nepostojanje teze o apsolutnim ponavljanjima u Spenglerovu konceptu nimalo ne isključuje njegov zaključak o formalnom ponavljanju. I premda, prema Spengleru, "ponavljanje", "povratak" u prošlost nisu apsolutni, to ne znači objektivni, dijalektički (Hegel) povratak na prethodne korake, već na višu razinu povijesnog razvoja: sva povijesna zbivanja jednaki su u pravima i jednakovrijedni.

Svoju "cikličku" koncepciju Spengler prati kritikom ideje progresa. "U 19. stoljeću", piše on, "povijest je viđena kao put kojim čovječanstvo hrabro korača dalje ... Ali kamo? Koliko dugo? I što onda?" Ovo pitanje "što onda?" savršeno izražava činjenicu da budućnost objektivno postaje problem za svako razvojno, "živo" društvo ili, po Spengleru, organizam. Spengler je tu budućnost vidio pesimistički, zbog čega su ga kritizirali ideolozi kako buržoaskog tako i marksističkog uvjerenja. Potonji apsolutno nije prihvaćao njegov koncept socijalizma, "nije se naviknuo" na njega. Kao i sve društvene pojave, socijalizam je za Spenglera "oblik života", i to, kako je on u početku mislio, oblik koji odgovara zalasku, smrti kulture. Vjerovao je da socijalizam odgovara takvim "životnim oblicima" propadanja u drevnim kulturama kao što su stoicizam i budizam. To su "oblici nihilizma", rekao je nakon Nietzschea. No već u Propadanju Europe Spengler donekle odstupa od Nietzscheova tumačenja povezujući socijalizam s volja za moć. Budući da je maksimum osjećaja za život, što je pod aspektom cilja, kaže on, socijalizam uopće nije sustav milosrđa, humanosti itd. U Prusizmu i socijalizmu Spengler nudi vlastitu verziju "socijalističkog" preustroja društva (nakon poraza proleterske revolucije u Njemačkoj 1918.), utemeljenog na "njemačkom instinktu". Njemački, ili bolje rečeno pruski, instinkt glasi: moć pripada cjelini. Pojedinac mu služi. Cjelina je suverena. Kralj je samo prvi sluga u državi. Svatko zauzima svoje mjesto. Naređuje mu se i on sluša. Smisao tog socijalizma nipošto nije jednakost: samo "rang dat sposobnostima dominira životom".

Naravno, takav koncept društvenog uređenja pretpostavlja se kao "prirodna" nužnost za postojanje klasne podjele društva. Tu je biologizam Spenglerovog koncepta društva i države najočitiji. U Propadanju Europe on nastanak imanja povezuje s podjelom "života" na dva principa - "ženski", karakteriziran sudbinom, vremenom i organskom logikom nastajanja, i "muški", opisan u terminima kauzaliteta, "muški", koji se opisuje u smislu kauzaliteta prostor, cjelovitost. Poklapajući se s biološkom razlikom između biljnog i životinjskog svijeta, ova dva "početka" određuju nastanak "primarnih staleža" - seljaštva i iz njega izraslog plemstva, s jedne strane, i svećenstva, s druge strane. . Dani koliko god su mogući u dubini bilo koje kulture, ti se "prvi posjedi" pokazuju kao vječne, bezvremene, "kozmičke" kategorije. "Svećeništvo je mikroskopsko i životinjsko, plemstvo je kozmičko i biljno." Ta “vječna” podjela klasa povezana je i s razlikom u vrstama morala: ono što je Nietzsche nazvao “moralom robova” postaje kod Spenglera “moralom svećenika”, čiji asketizam vodi u smrt “života” i tako postavlja ovaj moral “izvan života i povijesti.”; "plemeniti moral" on smatra izrazom pravog "života".

Mnogo kasnije od "primarnog staleža", prema Spengleru, nastaje "treći stalež" - buržoazija, koju on naziva "izvan staleža". U eri civilizacije nastaje “četvrti stalež” ili “masa” koja utjelovljuje kraj povijesti, “radikalno ništavilo” i pokušaj “mase” da dominira i izražava smrt “kulture”.

U 1930-ima Spengler je imao još jedan interes: tehnologiju, s kojom je na za njega nov način povezao klasnu strukturu društva i njegovu sudbinu.

Ne odričući se načelno biološke interpretacije društva, Spengler u »tehnologiji« vidi sredstvo »vitalne taktike« čovjeka. Budući da čovjek, za razliku od životinje sa svojom prirodnom tehnikom, nije u stanju u jednoj osobi spojiti tvorca tehnologije i onoga koji ju izravno koristi, javlja se prirodna razlika između "tehnike vođenja" i "tehnike izvedbe", koja postaje "za sva vremena glavni tehnički oblik ljudskog postojanja, život. Ovo gledište je jasna opozicija klasnoj teoriji marksizma. Spengler piše: "Društvo počiva na nejednakosti ljudi. To je prirodna činjenica. Postoje jaki i slabi, pozvani voditi i nesposobni, kreativni i netalentirani, pošteni i lijeni, žedni časti i mirne naravi. Svatko zauzima svoje mjesto u poredak cjeline« (133. C .215).

Ako su u "Propadanju Europe" u općem konceptu društva koncepti "duše kulture" i imanja zauzimali središnje mjesto, onda su u 30-ima istaknuti i "tehnologija" i "rasa". "Zapadnu kulturu" Spengler povezuje već s djelovanjem "skupine naroda nordijske krvi", suprotstavljenih "obojenim" rasama. Faustovsku kulturu, tehnokratsko društvo izgradila je „bijela“ rasa. Je li Spengler imao ideološki cilj u stvaranju svoje "teorije rasa" problematično je pitanje. No neporeciva je činjenica da su tu teoriju dijelom koristili i ideolozi fašizma. Dokaz za to su na njoj izrasle teorije L. Klagesa, A. Beumlera, E. Cricka i dr. koji su se 30-ih godina pridružili nacizmu i postali propagatori "otkrovenja" Hitlera, Goebbelsa itd.

Filozofija F. Nietzschea i O. Spenglera jedinstven je i životni eksperiment samouništenja "stvora" u čovjeku za samostvaranje u njemu "stvaratelja", zvanog "nadčovjek". Trebalo je izaći iz najteže antinomije: moral ili sloboda, pod pretpostavkom da se tradicionalni moral, koji čovjeku izvana propisuje čitav sustav zabrana i dekreta, može osloniti samo na suprotno – neslobodu. I izbor je učinjen u korist slobode, ali kakve: slobode od morala, ali i slobode za moral, pri čemu se moral više nije živio zapovjednim metodama univerzalno značajnih imperativa, nego kao moralna fantazija slobodnog pojedinca. Istina je da Nietzsche nije učinio ovaj posljednji korak, ali sve što je učinio nije više moglo biti ništa drugo doli dovod do ovog koraka. „Moramo se osloboditi morala“ – ova misao je istrgnuta iz općeg teksta, apsolutizirana, vulgarizirana i „čuvena“, kraj ove misli: „...da bismo mogli živjeti moralno“ – nije se čuo. . "Zvat će vas razaračima morala, ali vi ste samo otkrivači samih sebe."

Za razliku od želje G. Vica za matematičkom točnošću u humanističkim znanostima, koja je u SSSR-u dobila pozitivne kritike i pokušaja da se u njegovoj filozofiji pronađu znakovi dijalektički materijalizam, O. Spengler je svojim pozivanjem na iracionalno bio izložen oštroj kritici. Njegov esej "Propadanje Europe", objavljen u jeku šoka zapadnih Europljana od užasa Prvog svjetskog rata, postao je jedno od najznačajnijih i najkontroverznijih djela na području filozofije povijesti, socijalne filozofije, sociologije i filozofija kulture.

Sukladno duhu djela, i rasprave koje su se oko njega vodile bile su polemične naravi i iznosile su paradoksalne ocjene. U više navrata pokušavalo se doznati je li rezonancija rada oportunistička stvar ili autor koji je proklamirao skori kraj europske civilizacije nudi nove metode povijesnog znanja. Sam Spengler sebe je smatrao jedinstvenim tvorcem istinski znanstvene sheme povijesnog procesa. Ova jedinstvenost je upitna. Pitanje postoji li logika povijesti i pokušaji da se ta logika reflektira kroz kulturno-povijesne zajednice postavljali su se i prije. No, primjerice, Vico, o kojemu je bilo riječi, naravno, nije imao tako bogat dokazni arsenal povijesnih činjenica, koji je svjetska znanost nakupila do početka 20. stoljeća. Talijanski je filozof naznačio orijentire prema kojima se vrijedi kretati, shvaćajući zakone povijesti. Pitanje granica civilizacija i kriterija za njihov odabir bili su u njegovim povojima.

Njemački mislilac, oslanjajući se na prilično bogatu činjeničnu građu arheologije, etnografije, lingvistike i drugih humanističkih znanosti, oštro je govorio protiv odredbi koje su bile raširene u europskoj znanosti 19. stoljeća: eurocentrizam, panlogizam i ideja linearnog tijek povijesti. Spengler je ovu shemu suprotstavio doktrini o mnoštvu kultura, čiji odnos ne treba promatrati po principu "više ili manje progresivnog". Svaka je kultura prirodni i živi organizam koji prolazi kroz određeni ciklus razvoja koji kulminira u logičnom finalu.

Kulture koje su jedna drugoj ekvivalentne u pogledu dosegnute razine zrelosti, Spengler je nabrojio osam: egipatsku, indijsku, babilonsku, arapsko-bizantsku, kinesku, grčko-rimsku, zapadnoeuropsku, Maya. Njihovo postojanje, smatrao je, dokazuje da jedinstveni svjetski proces ne postoji. Kulture su zatvorene tvorevine koje se dodiruju, ali ne utječu jedna na drugu. Takva fragmentirana percepcija povijesnog procesa navela je filozofa da metodom morfološke analize posebnu pozornost posveti individualnosti kulturnih zajednica, njihovoj suverenosti i isključivosti.

Spenglerova metoda povijesnog znanja naišla je na veliki odjek u kulturološkim studijama. U kretanju povijesti, njezinoj logici, Spengler je vidio promjenu i razvoj krajnje uopćenih kulturnih tipova. Prema Spengleru, kultura (u smislu vlasništva, a ne zajednice) je ono što stvara i ujedinjuje jedno doba, daje mu jedinstvo, a on se, prije svega, usredotočuje na analizu stila tog jedinstva, objektiviziranog u oblicima gospodarski, politički, duhovni, vjerski život. Ideja "pra-simbola" u pogledima njemačkog filozofa trebala bi biti ključ za razumijevanje morfologije svake kulture. Glavni simbol svake kulture Spengler u poglavlju “O značenju broja” naziva brojem.

Spenglerova je povijesna građa, za razliku od Vica, bila uvelike prilagođena subjektivno formiranom konceptu, što se vidi i iz popisa kultura koje je izdvojio. Popis pokazuje da filozof nije vidio mogućnost postojanja na istom teritoriju iu okviru jednog jezika bitno različitih kulturnih tipova. No, bezuvjetna je Spenglerova zasluga barem u prevladavanju jednosmjernog europocentričnog pogleda na povijesni proces. Proglašenje propadanja Europe mnogo je učinilo za ublažavanje europskog "civiliziranog" snobizma.

Da bi saznao uvjete u kojima Europa doživljava svoj pad i svoj skori kraj, Spengler smatra nužnim istražiti bit same kulture kao objektivno postojećeg objekta, u kakvom je odnosu prema promatranoj povijesti, u kakvim je oblicima očituje se. Takvi objekti promatranja i tumačenja za Spenglera su simboli kulture: jezici, ideje, djela, umjetnička djela itd.

Što se tiče europske kulture, Spengler tvrdi da je ona prošla kroz sve faze svog razvoja i prirodno se, kao svaki živi organizam, približila smrti. Do 20. stoljeća ulazi u fazu civilizacije, tj. stabilna egzistencija koja ne može ponuditi ništa originalno, heuristički, umjetnički ili metafizički produktivno. Prvi svjetski rat je, prema Spengleru, jasan pokazatelj takvog propadanja.

U razvoju kulture Spengler izdvaja nekoliko faza: mitsko-simboličku ranu kulturu, metafizičko-religijsku visoku kulturu i kasnu okoštalu kulturu koja se pretvara u civilizaciju. Pojam "civilizacija" kod Spenglera gubi nekadašnji uzvišeni zvuk, otvarajući put postmodernoj konvencionalnosti jezičnih oznaka. Cijeli ciklus traje, prema Spengleru, oko tisuću godina. Civilizacija znači iscrpljivanje djelatnih snaga, kao i svako stvaralačko objektiviranje subjekta u prostoru, i početak je smrti kulture.

Kultura je, za razliku od civilizacije, u biti religijska. Civilizacija je, pak, volja za razumnim djelovanjem, za uređenjem prostora oko sebe. Takva racionalnost dovodi do uklanjanja nacionalizma i nacionalnih razlika koje onemogućuju produktivnu reprodukciju masovnog proizvoda kako u materijalnoj, tako iu duhovnoj sferi, što doista vidimo nakon Drugog svjetskog rata u svjetlu svjetske globalizacije.

Filozofija i umjetnost postoje u kulturi, na stupnju civilizacije potrebna je samo tehnika. Kultura je organska, dok je civilizacija mehanička. Kultura je kvalitativna, aristokratska, prožeta društvenom nejednakošću. Civilizacija je kvantitativna, teži jednakosti i demokraciji. Opet se ostvaruje Spenglerovo predviđanje za Zapadnu Europu, iako je izravna dihotomija logike pomalo alarmantna u smislu svoje korespondencije sa stvarnom raznolikošću povijesnog procesa.

Sve povijesne kulture prolaze kroz ove faze. Da bi to dokazao, Spengler koristi metodu homologije. Civilizacija ima iste karakteristike u svakom slučaju. Pokazatelj je to degeneracije kulturnog svijeta i njegovih ideja, povratka kulture u etnički kaos.

U svojoj metodologiji Spengler povlači analogije kulture ne samo s tijelom, već i s ljudskom dušom. On dijeli kulturu na moguću, koja odgovara idejama osobe i stvarnu, koja odgovara njegovim djelima. U ovom slučaju, povijest se pojavljuje kao objektivizacija moguće kulture kroz djela i institucije društva. Praktična sredstva kulture, broj i riječ, čovjekov su svjetonazor koji je dobio sliku.

Kako kaže Spengler, opseg vanjskog izražava se matematičkim apsolutnim brojem, a smjer u vremenu kronološkim, relativnim brojem. Priroda je, objektivizirana, izračunljiva, a povijest kao proces, kao odvijanje kulture u prostoru i vremenu, ne može se opisati matematičkim metodama, što u potpunosti negira Vicova metodološka stajališta. Spengler daje brojne primjere kako se značenjem brojeva u različitim kulturama izražava vizija svijeta, slikovito rečeno, duša pojedine kulture. Kultura i povijest, polazeći od toga, formiraju se tek kada njezini subjekti spoznaju značenja numeriranja, imenovanja, oblikovanja slika vanjskog svijeta, tj. ti subjekti, pojedinci ili grupe, za Spenglera su glavna premisa objektivne morfologije povijesti.

Spenglerovo pojačano naglašavanje iracionalne, instinktivne, neizbježne smrti europske kulture i prodora u novi duhovni prostor, zbog okolnosti koje su se razvile ubrzo nakon objavljivanja djela, donekle je pridonijelo filozofskom osmišljavanju nacionalsocijalizma. Lišavanje demokracije kao simbola pada njezinog progresivnog oreola utjecalo je na kasniju uspostavu totalitarnog režima u domovini filozofa. Ali sam je filozof smatrao diktaturu, despotizam samo znakom propadanja, upućujući i socijalizam i imperijalizam na fenomene istog reda.

No, nadolazeća smrt europske kulture nije razlog za žalost. Ovo je prirodan proces. U ovom slučaju ne biste se trebali oslanjati na pomoć drugih kultura. Svaka je kultura izolirana i prolazi svoj put od rođenja do smrti sekvencijalno (u tom smislu mnogo je raznolikiji koncept L. N. Gumilyova koji predviđa mehanizme etničke regeneracije i mogućnost poremećaja prirodnog razvoja kulture). Povijest se, prema Spengleru, raspada na niz zatvorenih, neovisnih, cikličkih kultura.

Spenglera su često optuživali da je destruktivan. Međutim, smisao njegova učenja je da je za izazivanje životvorne patetike potrebno ispravno razumijevanje vlastitih mogućnosti. Jedina metoda spoznaje povijesnih pojava je "fizionomska", tj. empatija, intuicija, percepcija kroz proučavanje vanjskih manifestacija, simboli. Prema P. S. Gurevichu, Spenglerova optužba za biologizaciju također je netočna: govoreći o organskom razvoju kultura, on se služio samo analogijom. Spengler shvaća kulture kao pojedinačne tvorevine, što je nemoguće u životinjskom carstvu. Glavno mu je shvatiti unutarnji život kulture, a ne vanjske znakove sličnosti.

Za razliku od žive i žive tvari, Spengler morfologiju neživih, mehaničkih i fizičkih oblika prirode naziva sustavnošću, koja otkriva i ustrojava prirodne zakone i uzročne odnose. U poglavlju “Problem svjetske povijesti” Spengler se zadržava na pitanju kompatibilnosti dvaju oblika kozmičke nužnosti: kauzaliteta kao sudbine kulture i kao fizikalno-kemijske, kauzalne kauzalnosti. Ta su dva oblika, smatra filozof, nesvodiva jedan na drugi i određuju postojanje Prirode i Povijesti kao dva načina predstavljanja svijeta. Povijest je zbroj slika, slika i simbola – iracionalnih, subjektivnih, mogućih. Ako Povijest smatramo onim što je postalo, ona postaje Priroda, skup objektivnih zakona i sustava. Takva sistematizacija, vjerovao je Spengler, pokriva cijeli svijet.

U epistemološkom smislu, Spengler se, slijedeći načelo historicizma, usredotočuje na povijesnu uvjetovanost znanstvenih pojmova i njihovu iz toga proizašlu relativnost. Apsolutizirajući duhovnu tradiciju, Spengler znanost smatra sposobnom samo za subjektivni odraz stvarnosti, nastoji istaknuti pokretački element svjetonazora zbog specifične povijesne situacije, razjasniti značenje prirodoslovnih otkrića za oblikovanje suvremene svjetonazorske slike.

U skladu sa svojim konceptom, Spengler je znanost tretirao kao jedan od oblika kulture, smatrajući njenu zadaću da simbolizira okolni prostor, njegovu semantičku organizaciju, te je isticao magično-praznovjernu stranu znanosti. Spengler je predvidio mnoge pojave u moderna znanost, također, po njegovu mišljenju, svjedoči o propadanju europske kulture, a to su: racionalno stapanje znanosti, njihova želja za metodološkim jedinstvom, prezasićenost znanstvenog jezika simbolima. Za razliku od mnogih, europsku znanost i kulturu u cjelini smatrao je suštinski antipodom antike, koja teži tjelesnosti, dok je europska kultura “utjelovljivala” svijet koji potječe od starih Germana i Kelta.

Na pitanje o značenju povijesti Spengler se složio s Vicom: razvoj čovječanstva i kruženje kultura nemaju nikakav vanjski cilj. To je samo objektivna datost, proces koji se odvija bez obzira pripisuju li mu ljudi neki cilj ili ne. Pokušaji formuliranja svrhe i ideje povijesti samo zamagljuju bogatstvo oblika povijesnog procesa. Neprihvatljivo za naprednjake, proširio je položaj na sve aspekte javnog života.

Spengler je i dalje tražio prilike u europskoj kulturi koje još nisu bile ostvarene, želio je otkriti njezin kreativni potencijal. Negiranje europocentrizma u njegovu konceptu nije svjedočilo o inferiornosti ljudske kulture u cjelini. Svrha njegove kritike bila je natjerati ljude da shvate jednakost i originalnost svih velikih kultura koje su postojale na Zemlji. Filozof je potpuno nijekao evolucijski razvoj, ali je smatrao mogućim doprinos pojedinih kultura općem povijesnom procesu kroz stvorene simbole.

Spengler razvija ideju o želji kulture da pokori neprijateljstvo svijeta. Za njega je vrlo značajna slika prostora. Karakteristična značajka života kao takvog je pripadnost određenom području djelovanja. Ova značajka, u nedostatku prasimbola, razlog je dugog očuvanja istih životnih oblika među cijelim narodima (što se također naziva "homeostaza").

Takvo postojanje je izvan okvira kulture, stvaralaštva, razvoja, dakle, izvan povijesti. Kultura se može pronaći samo u razvoju i mijeni oblika ljudskog postojanja, stoga je povijest jedinstvena i prolazna. U svijetu ljudske zajednice, dakle, statika može koegzistirati kao stalna reprodukcija nekog oblika života, kao način života, i kretanje Heraklitove rijeke, koje se ne može zaustaviti da bi se objektivno opisalo. Izvan kulture, narodi, kao poseban oblik organizacije žive materije, na poseban način ispadaju iz povijesnog vremena.

Civilizacija je za Spenglera suprotnost žive kulture, bezdušni intelekt, stoji u kontekstu koncepta "masovnog društva" i "masovne kulture". Za aktiviranje još preostalih snaga Zapadne Europe potrebno je, smatra, objektivno procijeniti njihove sposobnosti. Subjektivna procjena, uključujući i eurocentrizam, značit će trijumf bezobličnosti i amorfnosti u ovoj kulturi. Prava samosvijest će Europljanima dati potrebnu samoobuzdanost.

Posebnu pozornost Spengler je posvetio i razvoju europske tehničke misli. Držeći se svoje morfološke metode, nijekao je i pragmatičnu bit tehnike, ali je u njoj prije svega vidio simboličku mehanizaciju svih aspekata života europskog čovjeka. Spengler je bio jedan od prvih koji je postavio pitanje univerzalnog utjecaja tehnologije na prirodu i društvo. No, nije dopuštao ni pomisao na mogući kraj ljudske povijesti, kako fizičke tako i one “fukujamovske”.

Globalni alarmizam nije bio Spenglerov stil. Filozof je nesreću ljudske vrste na ovom stupnju razvoja vidio u nemogućnosti prilagođavanja promjenama koje on sam unosi u svijet oko sebe. Bio je uvjeren u neiscrpnost ljudskih mogućnosti za opskrbu materijalom za nastanak novih kultura. Suvremeni život, naravno, predstavlja globalnu prijetnju čovječanstvu, ali nevjerojatan fenomen stabilizacije populacije ljudske vrste u beznačajnom vremenskom razdoblju od pola stoljeća prema povijesnim standardima daje razloga vjerovati da postoje neki skriveni mehanizmi koji još nisu podložni čovjeku i nije ga u potpunosti realizirao, doista može osigurati život spenglerovskih kultura, suprabioloških superorganizama.

Logičan nastavak i završetak ideje o propadanju Europe bilo je kasnije Spenglerovo djelo "Čovjek i tehnika", čiji je glavni sadržaj bio koncept volje za moć u njezinom civilizacijskom i intelektualnom obliku. Razvijajući ideje koje je postavio Schopenhauer, Spengler kaže da volja za čistim brojem, prasimbolom svake kulture, pokreće duh na otkrivanje tajne, zapravo na spoznaju sebe, svoje unutarnje strukture. A. P. Dubnov ovaj zaključak naziva vrhuncem Spenglerove filozofije i njegovim najvećim uvidom u matematiziranu bit moderne tehnotroničke civilizacije.

Danas ćemo govoriti o sljedećem predstavniku životne filozofije - Oswaldu Spengleru (1880.-1936.). Sve do 1910. Spengler je bio nepoznati profesor povijesti u običnoj srednjoj školi obrazovna ustanova. Dobivši veliko nasljedstvo, koje mu je omogućilo da napusti svoju profesiju, napustio je posao i počeo pisati djelo koje je desetljećima proslavilo njegovo ime. Ovo djelo pod nazivom "Propast Europe" objavljeno je u 2 toma.

Njegova glavna ideja "Propadanja Europe" svodi se na sljedeće. Spengler postulira postojanje određenih kulturno-povijesnih tipova. Svaka kulturno-povijesna tvorevina ima svoju dušu. Kao što svaki čovjek ima svoju dušu i tuđa mu se duša otkriva samo kroz određene znakove, kroz tjelesno-osjetilnu aktivnost, tako i svaki narod ima svoju dušu, a spoznaja duše drugog naroda od strane jednog naroda moguća je samo kroz određene simbole – znakove., ali ne izravno. Stoga je Spenglerov koncept povijesti kao neke vrste progresivnog razvoja iz prošlosti u budućnost zamijenjen konceptom promjene kulturnih i povijesnih tvorevina: nema ni propadanja ni poboljšanja, postoji jednostavno odumiranje nekih tvorevina i rađanje drugih.

Oba sveska Propadanja Europe posvećena su dokazivanju te teze. Spengler daje ogroman broj povijesnih primjera koji dokazuju valjanost njegovih izjava. Na prvo čitanje knjiga ostavlja vrlo snažan dojam, a Spenglerove ideje djeluju izuzetno uvjerljivo zahvaljujući velikoj autorovoj erudiciji. Štoviše, koncept Spenglera nije izgrađen od nule - davno prije njega, u 19. stoljeću. Ruski filozof N. N. Danilevsky u knjizi "Rusija i Europa" izrazio je sličan koncept o postojanju kulturnih i povijesnih tipova. Istina, Danilevsky imenuje deset tipova, posebno ih imenujući, počevši od semitskog, kineskog itd., Završavajući s modernim zapadnim i, moguće, američkim (izdvajajući ga u zasebnu skupinu). Spengler ne navodi određeni broj ovih tipova, po njegovom mišljenju, može ih biti koliko hoćete; on se zaustavlja samo na nama poznatima. Druga razlika je u tome što Danilevski pokazuje neki razvoj u povijesti - povijesni tipovi zamjenjuju jedan drugoga, oni ne postoje istovremeno. Spengler pak dopušta i potvrđuje mogućnost istodobnog postojanja raznih kulturno-povijesnih tipova.

Može se postaviti pitanje kakve veze ima ta čisto povijesna koncepcija s filozofijom, a još više s filozofijom života? Ipak, Spenglerovo djelo je čisto filozofsko i već na prvim stranicama Spengler daje upravo filozofsko opravdanje za svoj pogled na svijet. On to opravdanje posuđuje iz djela Diltheya i Nietzschea, na neki način ponavljajući neokantovce (osobito Rickerta). glavna ideja kod njega se sastoji u razgraničenju sfera djelovanja intuicije i razuma – ideja koju smo vidjeli i kod Diltheya i kod Bergsona. U skladu s tim, Spengler pravi razliku između znanosti i povijesti: znanost je predmet ljudskog razuma, a povijest je predmet ljudskog promišljanja. Stoga se povijesna metoda bitno razlikuje od znanstvene - njoj nisu potrebni dokazi, nisu potrebni zaključci i formule, ovdje je potrebno proniknuti u bit stvari, intuitivno prodiranje u dubinsku bit pojava. Stoga Spengler često poseže za raznim slikama, usporedbama, simbolima. Čini se da se namjerno udaljava od dokaza. Možete mu zamjeriti nedovoljno visoku filozofsku razinu i to što se njegova povijesna koncepcija ne može mjeriti s koncepcijama poznatih povjesničara. No, Spengler svjesno afirmira svoj koncept, pokazujući da je metoda povijesti sasvim drugačija: povjesničar se ne može odgojiti, stvoriti – povjesničari se rađaju. Povjesničar prije svega promišlja duh u sebi. Samospoznaja, introspekcija – to je područje u kojem povjesničar stvara.

Svjesno iznoseći tu tezu, na jednom mjestu u Propasti Europe, Spengler ističe da cijeli svijet, sva priroda, postoji samo ako postoji subjekt koji spoznaje. To može dovesti do optuživanja Spenglera za solipsizam, jer je kod njega cijeli svijet time sveden na spoznavajući subjekt. No, Spengler ne ulazi u te probleme, čime štiti svoje zaključke od moguće opasnosti. To također karakterizira Spenglerovu metodologiju kao filozofa.

Spenglerova filozofija nije demonstrativna, ona je doista filozofija života, a glavna stvar za njega je kontemplacija, kontemplacija duha u kojem se povijest razvija. Koliko ljudi, toliko svjetova, objektivna istina ne postoji, stoga sam filozofsko-povijesni koncept Spenglera, uza svu svoju globalnost, ne pretendira biti objektivan. Spengler ističe da je pogled na svijet uvijek pogled na svijet, a ne istina, stoga i povijesni pogled može biti samo pogled na svijet. Nemoguće je govoriti o objektu bez subjekta, bez osobe. Priroda i svijet samo su doživljaji subjekta, stoga se stvarnost svodi na ideje o njoj, na doživljaje stvarnosti. Tako objektivna istina nestaje, rastapajući se u povijesnim i prirodnim činjenicama. Ispada da istina nije ni objektivna ni apsolutna, već relativna i fluidna.

Svoje otkriće u filozofiji Spengler skromno naziva kopernikanskim otkrićem, suprotstavljajući tako svoje povijesne koncepte. Ova slika, koja nas upućuje na Kopernika, pokazuje bit otkrića do kojeg dolazi Spengler. Prema Spengleru, sva se dotadašnja povijesna znanost vrtila oko mišljenja da je sva povijest povijest Europe, pa su se tako takoreći prenijele značajke europskog povijesnog razvoja (kretanje od antike preko srednjeg do novog vijeka). drugim zemljama svijeta. Europa je zamišljena kao središte svijeta, a druge su se zemlje, takoreći, vrtjele oko tog središta. Spengler uspoređuje taj koncept s ptolomejevskim konceptom strukture svemira, koji je Zemlju stavljao u središte čitavog svemira, i suprotstavlja mu svoj, kao što se Kopernik u svoje vrijeme suprotstavljao svom konceptu ptolemejskog svemira. U Spenglerovu konceptu sve su kulture, sve povijesne tvorevine, svi narodi jednaki u svijetu i povijesti, niti jedan narod ne može se pohvaliti da se izdvaja od svih ostalih. Možda ovaj koncept proizlazi iz Hegelove ideje o "duši naroda", koja se tako odražava u filozofiji Spenglera.

Dakle, filozofska i metodološka osnova Spenglerove filozofije je filozofija života. Spengler ističe da život ima značenje blisko pojmu postajanja, stoga je glavno što privlači pažnju filozofa upravo postajanje i nastajanje. Postajanje i nastajanje je činjenica i predmet života. Stoga, glavni glumac a priroda i povijest je duša: duša je upravo ono što treba ostvariti, što se ostvaruje. A život je proces spoznaje. Dakle, u nekoj jedinstvenoj cjelini, koju obuhvaća život, izdvajaju se duša i svijet, a dvije sposobnosti ljudsko znanje- razum i intuicija - mogu percipirati ili svijet ili dušu. Svijet se shvaća samo razumom, stoga prirodna znanost ne može spoznati cijeli svemir, ona spoznaje samo ono što je već provedeno. Znanost koja proučava uzročnost obuhvaća samo dio svemira, jer uzročnost je zamrznuta sudbina, a sudbina je zakon na kojem se temelji cijeli razvoj pojma života. Kao i kod Nietzschea, Spenglerov život je primarni princip koji je u osnovi svega bića. Zakon tog primarnog početka, prema Spenglerovoj terminologiji, jest sudbina. Život se može zamrznuti, pretvoriti u svijet, a sudbina u uzročnu vezu. Intuicija kao najviši oblik poimanja života također postaje mrtva, pretvara se u razum. S druge strane, um, koji shvaća uzročne odnose, shvaća samo dio, kao neku projekciju cjelovitog bića, zvanu život, i stoga također ne može dati objektivnu istinu. Znanost, prema Spengleru, postoji samo kao oblik neke prilagodbe stvarnosti. Ovdje vidimo gotovo doslovno ponavljanje Nietzscheovog koncepta.

Što je sudbina? Moglo bi se reći da je ideja sudbine neka vrsta objektivne ideje, i tu bismo mogli zamjeriti Spengleru, jer nam pojam života i pojam sudbine daju neku objektivnu osnovu za izgradnju cjelovitog filozofskog sustava. Ali, ipak, nemoguće je nedvosmisleno shvatiti sudbinu u cijelosti. Postoji onoliko ideja o sudbini koliko i kultura. Svaka kultura ima svoje vlastito poimanje sudbine, štoviše, svaka kultura nije ništa drugo nego ostvarenje i slika te ideje, ovaj pojedinačni trenutak u općem poimanju života.

Osjećaj sudbine, prema Spengleru, proizlazi iz izvornog velikog osjećaja života i smrti koji čovjek ima. Čovjek se uvijek osjeća izgubljeno u golemim razmjerima postojanja, osjeća se usamljeno (tu se već vide neka preklapanja s nadolazećim egzistencijalizmom), pa se fenomen smrti čovjeku pokazuje kao najvažnija stvar u njegovom životu. Čovjek doživljava strah od smrti, iz tog straha rađa vlastiti osjećaj života, koji je osnova i najdublji čimbenik koji utječe na pojavu ideje o sudbini kod određenog naroda, ali se ne može reći da ljudi sami stvaraju ovu ideju sudbine. Sudbina djeluje neovisno o subjektu, neovisno o narodu, a na kraju se očituje u tome, da se ova ili ona duša svakoga naroda pojavi.

Po nekim simbolima možete prepoznati i spoznati dušu naroda. Takvih simbola može biti mnogo, a Spengler prije svega bilježi jedan, s njegove točke gledišta, glavni simbol. Svaki simbolizam proizlazi iz osjećaja straha - prvenstveno straha od smrti, a glavni simbol, na koji se svodi glavno iskustvo osobe, je ideja prostora. Prostor je taj koji čovjeka razlikuje od cijeloga svijeta, suprotstavlja ga svemu drugome, pa stoga prostor izražava bit čovjekova svjetonazora, njegova pogleda na svijet. Po načinu na koji čovjek percipira prostor, može se suditi o ovoj ili onoj duši ljudi.

Spengler navodi razne narode koji se mogu nazvati zasebnim entitetima. To su indijska, kineska, egipatska, indijska (najprije ga zanimaju narodi Maja), perzijska kultura, ali najčešće Spengler spominje tri kulture - arapsku, antičku i modernu. Svaka od ovih kultura ima svoju dušu koju karakterizira filozofski simbol shvaćanja prostora. Opseg kao prasimbol kulture različito se shvaća u svakoj kulturi. Simbol predaka drevne kulture je zasebno tijelo, materijalno i senzualno. Glavni simbol zapadne kulture, shvaćen kao prostorna reprezentacija, je čisti i beskonačni prostor. Drevni simbol egipatske kulture je put, arapske je pećina. U 2. tomu Spengler ističe da još uvijek postoji ruska duša, pokazujući time da ruska kultura nije dio suvremene europske i da je pradjedovski simbol ruske duše polje ili stepa – percepcija ravnice. Glavna stvar u povijesti za Spengler nisu argumenti, već mitologija, stoga njegovi koncepti više nalikuju stvaranju mitova nego racionalnom, racionalnom shvaćanju povijesne stvarnosti. Prilično je teško objasniti i pokazati što je Spengler mislio pod cestom, pećinom ili poljem. Čitajući o njemu, čovjek može samo razmišljati i osjetiti njegov koncept. Spengler ruskoj duši i ruskoj kulturi u 2. tomu svoga djela posvećuje tek nekoliko stranica, a ono što sam pročitao nije mi ništa razjasnilo: zašto je baš polje ili stepa njezin izraz? Vjerojatno povijesna ili zemljopisna intuicija navodi Spenglera na ideju o ogromnom teritoriju - poljima, stepama, slobodnim Slavenima itd. Sve je to vrlo daleko od znanstvene razine i ne sadrži nikakve argumente.

Spenglerove dvije kulture mnogo su obrazloženije – antička i zapadnoeuropska. Duše ovih kultura od njega dobivaju zasebna imena. Duša antičke kulture je apolonska duša, dok se duša zapadnoeuropske kulture naziva faustovskom. Razumljivo je zašto odabire takva imena: kip Apolona za bilo koju osobu je standard senzualne ljepote i milosti, a budući da je drevni čovjek uvijek doživljavao prostor kao senzualan prostor, Spengler daje takvo ime drevnoj duši. Za europskog čovjeka karakteristična je ideja prostora kao čiste beskonačnosti, stvarne beskonačnosti. Ovdje je slika Fausta najprikladnija kao znanstvenika koji je težio beskrajnom znanju, posjedovanju beskonačne, potpune istine.

Svaka kultura, prema Spengleru, postoji određeno povijesno vrijeme, otprilike tisućljeće. Ovo tisućljeće podijeljeno je na tri približno jednaka dijela. U vremenu koje ono na zemlji odredi, kultura postaje, zatim dostiže stupanj procvata, prava kultura, a zatim slijedi zalazak kulture, koji se naziva riječju civilizacija (prvo razdoblje traje oko 300 godina, doba procvata je oko 400 godina). godina, a zalazak sunca 300 godina). Europska kultura nastala je negdje u 1.st. II tisućljeća naše ere, dakle sada ti i ja, zajedno sa Spenglerom, proživljavamo posljednja desetljeća europske kulture. Zato se Spenglerova knjiga zove Propast Europe. Spengler se ne može kriviti za pesimizam. On ne piše o smaku svijeta, on jednostavno iznosi činjenicu: naše kulturno-povijesno obrazovanje je pri kraju svog boravka na zemlji, a nakon toga će nastati neko drugo obrazovanje. U svakom slučaju, život će teći dalje, sudbina (točnije život u obliku ideje sudbine) će učiniti svoje, ali će Europa sa svojim temeljnim društvenim institucijama i kulturnim osvajanjima nestati. Ostat će kao povijesno dobro za povjesničare u obliku mrtvog niza simbola u koji se može prodrijeti samo izvana.

Kako možete prodrijeti u stranu kulturu? Metoda koju je predložio Spengler slična je metodama kojima se vi i ja razumijemo. Recimo, znam da ako se zabavljam u duši, onda se smiješim, a ako vidim osmijeh na licu druge osobe, razumijem da se i on zabavlja. Ne mogu prodrijeti izravno u dušu druge osobe, ali po analogiji s vlastitim stanjima i gestama koje proizvodi moje tijelo mogu shvatiti i stanje druge osobe. Isto vrijedi i za razumijevanje kultura. Moramo pronaći neke simbole koji će nam omogućiti da prodremo u kulturu koja nam je strana. Takav simbol za Spenglera je prvenstveno koncept simultanosti.

Istovremenost u Spenglerovu shvaćanju razlikuje se od uobičajenog shvaćanja. U uobičajenom smislu, naši su suvremenici ljudi koji žive u isto vrijeme kao i mi. Ne možemo reći da su Platon ili Descartes naši suvremenici. Kod Spenglera je sve drugačije: za njega su suvremenici ljudi koji žive u različitim kulturama na istom stupnju svoga razvoja. U ovom slučaju, kako ističe na samom početku Propadanja Europe, suvremenici su Plotin i Dante, suvremenici su Buddha, Zenon Kineski (utemeljitelj stoicizma) i Marx, ili, recimo, Pitagora i Descartes. Ti suvremenici za svaku kulturu izražavaju određenu ideju, određenu kontemplaciju. Takva modernost (i simultanost) također pokazuje razliku između jedne kulture i druge: Descartes i Pitagora su suvremenici, ali jasno vidimo razliku između Descartesa i svih starih matematičara. Na primjer, Descartes stvara koncept beskonačnog koordinatnog sustava, ali za starog Grka ta je beskonačnost bila potpuno neshvatljiva, antički je kozmos uvijek bio konačan, ograničen. Čitajući Aristotela ne možemo shvatiti kako ovaj svijet može biti konačan, ali ne možemo shvatiti upravo zato što su naš um i naša duša uređeni na sasvim drugačiji način: za nas je pojam beskonačnosti najvažniji. Da je stari Grk imao priliku čitati naše filozofske spise ili matematička djela, našao bi se u točno istoj poteškoći - nije imao pojam beskonačnosti. Svijet starog čovjeka je statičan svijet, zatvoren, ograničen svijet. Prema tome, matematika Grka je statična matematika, matematika brojeva, a matematika Novog vijeka je matematika funkcije, matematika dinamike. U antici je bilo nemoguće postojanje matematičke fizike – objašnjenje kretanja kroz matematiku. Zato je Aristotel razdvajao matematiku i fiziku, a Descartes, Leibniz i Newton povezivali ove znanosti. Poanta nije u stupnjevima razvoja znanosti i ne u postignućima znanstvenika novoga vijeka u usporedbi s antičkima, već u posebnom svjetonazoru. Ne može se za nešto kriviti Arhimeda ili Pitagoru, ili, obrnuto, hvaliti Leibniza ili Descartesa: sjećamo se da ne postoji objektivna istina, stoga je i ideja modernih znanstvenika o matematičkom opisu fizičkog svijeta samo izvjesna. način opisivanja. Znanost je rođena iz ideje o prostoru, a ideja o prostoru je rođena iz primarnog iskonskog fenomena straha. Ovaj iskonski fenomen straha rađa, prije svega, ne znanost, već religiju. Znanost, prema Spengleru, nastaje na drugom stupnju razvoja - u samoj kulturi, kada ona doseže svoj vrhunac. Znanost proizlazi iz religije kao neka posebna posljedica njezinih osnovnih odredbi. Nije jasno je li Spengler izveo ovu tvrdnju ili je pogodio, ali teško je ne složiti se s njim. Veza između znanosti i vjere svakako postoji. Ali ipak je složenija, ne tako jednoznačna kako o njoj piše Spengler, barem u odnosu na druge kulture. Nemoguće je složiti se da bilo koja znanost proizlazi iz bilo kojeg svjetonazora.

Govoreći o pojmu simultanosti, Spengler razmatra i fenomen morala. Moral je, prema Spengleru, tumačenje života kroz sam život. Dakle, moral kao takav objektivno ne postoji. Moral uvijek postoji kao neka manifestacija života u određenoj kulturi, pa svaka kultura ima svoje moralne vrijednosti. Na primjer, za starog Grka takva viša moralna vrijednost bila je apatija - potpuna odsutnost bilo kakvog interesa, odsutnost težnji i strasti. Za suvremenog čovjeka takva ideja sreće potpuno je strana. Modernu etiku više karakterizira moralni imperativ, koji je čisto faustovski oblik morala. Za faustovsku osobu živjeti znači boriti se i postići. Nije slučajno da je koncept borbe glavni za mnoge europske mislioce; Marxova poznata rečenica "Sreća je u borbi" prilično jasno karakterizira moderno shvaćanje etika.

Prema Spenglerovoj definiciji, etika je "izravan osjećaj duše za sudbinu, uzdignut u formulu, iskreno, nehotično tumačenje vlastitog postojanja". Ako je u antici sudbina bila predstavljena nekom tuđinskom silom, a stoička se etika sastojala u pasivnoj bestrasnosti, a herojstvo stoičkog mudraca bilo pasivno herojstvo, onda faustovska duša uvijek teži beskonačnosti, stoga herojstvo suvremenog zapadnog čovjeka nije pasivno, nego je pasivno. ali aktivan. Herojstvo je čin, ono je nadvladavanje, ono je osobno djelovanje, a prije svega povezano je s određenim konceptom prostora. Stoga se etika ne može shvatiti na razumnoj razini. Etika se uvijek svodi na nesvjesno, na osnovne manifestacije sudbine, na osnovne manifestacije života. I stoga postoji onoliko morala koliko ima kultura - svaki moral postoji samo kao ideja bića. Nemoguće ga je stvoriti, nemoguće ga je objasniti, može se samo osjetiti.

Osoba ere kulture uvijek je usmjerena prema unutra, unutra. Dominantno područje njezina znanja je intuicija, stoga je kultura vrijeme u kojem nastaju sva umjetnička djela, ovo je trenutak procvata duha, trenutak procvata znanosti itd. Doba civilizacije je karakterizira racionalna aktivnost i usmjerenost prema van. Čovjek civilizacijske epohe je prije svega osvajač prirode; za ovo je doba karakteristično i stvaranje carstava. Spengler ispituje razliku između civilizacije i kulture na primjeru razlike između rimske civilizacije i kulture starih Grka. Drevna grčka- ovo je tipičan procvat kulture, Rimsko Carstvo je primjer civilizacije. Filozofija gubi svoj uzvišeni karakter, udaljava se od ideala poimanja bića, od ontoloških i epistemoloških pitanja. Njegov glavni cilj je objasniti probleme ljudskog postojanja u svijetu, a sama osoba, prije svega, također počinje voditi ne kulturno postojanje, već čisto biološko.

Moderna zapadna kultura, prema Spengleru, sada je upravo na stupnju civilizacije. Odatle tijek promjena u svim kulturnim fenomenima, otuda pad razine filozofije, pojava tzv. masovne kulture (također fenomena civilizacije), otud imperijalističke manifestacije raznih država (knjiga je nastala tijekom Prvog svjetskog rata, kada su činjenice, kako kažu, bile dostupne). Otud i uspjeh Spenglerove knjige, koja je objavljena krajem 10-ih i ranih 20-ih, kada se svjetonazor mnogih ljudi nakon tako golemog svjetskog pokolja, osjećaj skorog kraja Europe, uvelike poklapao sa Spenglerovim stajalištima.

Nekoliko riječi o pojmu ruske kulture i ruske duše. Prema Spengleru, ruska duša je posebno obrazovanje. Pojava ruske kulture Spengler se odnosi na nešto kasnije razdoblje od formiranja zapadne, faustovske kulture - oko 300 godina kasnije. Ruska kultura nastaje u XIV-XV stoljeću, au današnje vrijeme (to jest, početkom XX. stoljeća) Rusija doživljava svoj procvat, vrhunac svoje kulture. Doba ruske kulture XIX stoljeća. stvarno pokazao nadmoć ruske kulture nad zapadnom. Prije svega, Spengler ističe rusku književnost, osobito pisce poput Tolstoja i Dostojevskog, te rusku glazbu. Spengler pokazuje značajke postojanja ruske kulture i njezinu razliku od zapadne. Činjenica je da je zapadna kultura postojala sama od sebe, razvila se u svom najčišćem obliku, ništa na nju nije utjecalo izvana. Ruska kultura počela se oblikovati kada je zapadna kultura bila u svom procvatu, a rusku je dušu privlačio Zapad kao svojevrsni model, usvajajući zapadne oblike, što se dogodilo pod Petrom I.

Ovu značajku postojanja ruske kulture Spengler opisuje geološkim jezikom, uvodeći pojam pseudomorfoza. Što to znači? U dubini zemlje postoje granitne formacije. Podzemne vode mogu ispirati šupljine u njemu, a druge podzemne vode mogu u te šupljine unijeti neku drugu tvar koja će sobom ispuniti ovaj oblik. Ova tvar (recimo, određeni mineral), koja je prethodno imala vlastito postojanje, počinje postojati u uvjetima koji su joj tuđi, okružena mineralom koji joj je tuđi, i poprima oblik koji joj je dan izvana. Isto se događa s ruskom kulturom i ruskom dušom. Imajući svoju prirodu, svoje karakteristike, ruska kultura voljom Petra I, njegovim reformama počinje postojati u obliku zapadne kulture. Odnosno, ruska kultura postoji kao pseudomorfoza, a kako se razvija, dolazi u sukob sa zapadnim oblicima. Ovo protivrječje postaje to veće, što se jače razvija ruska duša, približavajući se visinama svoga razvoja. To se ne može ne očitovati u nekim društvenim kataklizmama, a poseban oblik te manifestacije Spengler vidi u djelu dvojice ruskih genija - Tolstoja i Dostojevskog.

Dostojevski je, prema Spengleru, čisto ruski pisac, a Tolstoj je tipična manifestacija pseudomorfoze, zapadnjačke slojevitosti ruske kulture. A ruska revolucija bila je prirodno rješenje za ovaj sukob između zapadne forme i ruske kulture. Dakle, prema Spengleru, Tolstoj je doista bio "ogledalo ruske revolucije", njezin odraz, iako Spengler nije čitao Lenjina.

Spengler je također vidio manifestaciju pseudomorfoze u borbi između dviju ruskih prijestolnica. Svojedobno je Petar prenio prijestolnicu u Petersburg, u potpuno neruski grad, a boljševici su uspjeli osjetiti da mogu ostati na vlasti samo ako se vrate barem nekim temeljima ruske duše, pa je njihov čin prijenos prijestolnice natrag u Moskvu bio je, kako Spengler piše, briljantan u njegovom političkom uvidu (unatoč činjenici da Spengler, naravno, nije bio naklonjen samim boljševicima).

Spengler je bio oprezan u pogledu socijalizma. Postoji jedno poglavlje u Padu Europe koje se zove budizam, stoicizam, socijalizam. Spenglerovim rječnikom rečeno, ovo troje filozofska učenja su istovremeni. Budizam je racionalna degeneracija dubine religioznosti izražene u Vedama, kao što je stoicizam rimskog doba ravna forma. antička filozofija doba procvata. Sve su to upravo racionalne forme, kada um nastoji cjelokupnu kulturnu stvarnost podčiniti sebi. Također, u ideji socijalizma vidljiv je prioritet čisto svakodnevnih vrijednosti izraženih na racionalnoj razini. U ovom slučaju socijalizam je, kao i budizam i stoicizam, fenomen ere imperijalizma, fenomen epohe sekularizacije svih vrijednosti. Dakle, socijalizam je nužna etapa u razvoju kulture, ali nikako marksistički socijalizam. Spengler je uvidio da je jedina nacija koja može biti nositelj socijalističkog načela njemačka nacija, jer samo ona ima najpotpunije izražen pojam volje za moć.

Možemo pričati o puno više, ali sve ostalo će biti samo razvoj ovdje navedenih odredbi, i povijesne činjenice a argumente možete izvući iz same Spenglerove knjige, nedavno objavljene. Čita se izuzetno lako, a koliko su argumenti ovog filozofa uvjerljivi ili naivni, možete i sami razumjeti i osjetiti.

Poglavlje: Moderna zapadnjačka filozofija (nastavak)