Munje u simbolici raznih kultura. Tetovaža munje koja znači simbol tri munje

U svim starim kulturama munja služi kao izražajni znak snage, brzine, kretanja i atribut je boga groma, kralja bogova. Munja, spajajući nebo i zemlju, personificira božansku volju, kreativni impuls koji se prenosi na zemlju i postaje pokretač ljudi i događaja. U munjama su vidjeli znakove koje su poslali bogovi; mjesta pogođena gromom smatrala su se svetima, a ljude pogođene gromom obilježavalo je božanstvo.

Kao izraz božanskog gnjeva i slika razorne "nebeske vatre", munja je ujedno i blagotvorna, personificirajući buđenje unutarnje vitalnosti. Psihološki gledano, munja se može promatrati kao kriza, au isto vrijeme i kao sposobnost da se u tami vide novi horizonti, da se pronađe izlaz. Spoznaja Istine u svojoj iznenadnosti, snazi ​​i šoku je poput bljeska munje. “Trenutak duhovnog uvida se u mnogim religijama uspoređuje s munjom. Štoviše: iznenadni bljesak munje koji razbija tamu smatran je kao mysterium tremendum (lat. “strašna tajna”), koji, preobražavajući svijet, ispunjava dušu svetim strahopoštovanjem.”(Mircea Eliade).

U drevna Indija vjerovalo se da munja služi kao simbol moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta koji leži u osnovi svih stvari. Brahman se spoznaje trenutno, munjevitom brzinom, au vedskim i upanišadskim tekstovima trenutak osvjetljenja se uspoređuje s munjom - "istina u munji".

Vede spominju Tritu, vrlo drevno božanstvo, za koje se vjeruje da je personifikacija munje. Povezuje se s vodom, vatrom i nebom. Munja kao nebeska vatra jedna je od inkarnacija Agnija; također je povezana s razornom vatrom "trećeg oka" Shive (vedski Rudra). Jedan od Shivinih podviga bilo je uništenje Tripure, glavnog grada asura, jednom strijelom: „Tada je trooki Shiva brzo ispalio razornu strijelu. Nebeski svod bio je obojen u crveno, kao da je rastopljeno zlato pomiješano s purpurom, a sjaj strijele stopio se sa zrakama sunca. Strijela je spalila tri tvrđave kao hrpu slame. Simbol munje usko je povezan s vajrom, mitskim oružjem boga groma Indre. Vajra (Skt. “dijamant”, “munja”) naziva se “bacačem munje” i smatra se silom koja uništava neprijatelje i sve vrste neznanja.

Vajra je također jedan od najvažniji simboli Budizam i označava duhovnu moć Buddhe, cijepajući iluzorne stvarnosti svijeta. Tibetanski budisti vajru nazivaju "dorje". Simbolizira snagu, jasnoću i svepobjedničku moć učenja Buddhe.

U drevna kineska mitologija nastanak prirodnih pojava povezuje se s Pan-guom, prvim čovjekom na zemlji: s njegovim dahom rađaju se vjetar i kiša, s njegovim izdisajem gromovi i munje. Prema legendi, bilo je nebesko vijeće groma. Uključivao je boga groma, boga vjetra, boga kiše i božicu munje. Leizu, glava nebeskog vijeća groma, prikazan je s trećim okom na čelu, iz kojeg je izlazio mlaz svjetlosti. Dian-mu ("majka munja") držala je dva ogledala u rukama podignutim iznad glave. Stojeći na oblaku, zrcala je ili približavala, ili ih raširila, zbog čega su se pojavile munje. Vjerovalo se da Dian-mu munjom obasjava srca grešnika koje treba kazniti bog groma.

U simbolizmu drevne kineske rasprave "I Ching", munja je slika heksagrama zhen, "uzbuđenje". Označava trenutak kada život počinje iznova, nemoguće je nazad, potrebno je ići naprijed. U ovoj situaciji osoba može osjetiti strah i izgubiti povjerenje u vlastite sposobnosti. Ali ako ne promijenite princip postojanog djelovanja i stremljenja prema naprijed, takav će pokret dovesti do najvećeg uspjeha.

Na prahistorijski Grci munja je bila u vlasništvu glave olimpijskog panteona bogova Zeusa. Tijekom borbe protiv Titana, Kiklopi su za Zeusa iskovali munje - čarobno oružje kojim je pogodio Kronosa. Pobijedivši u tim bitkama, Zeus je stekao vlast nad zemljom i nebom, a gromovi, munje i gromovi postali su njegov sastavni atribut. Zeusovom udaru munje mitovi pripisuju prvo od dva rođenja "dvaput rođenog" Dioniza.

Prema Pliniju Starijem, veliki bog Etruščani Tin je zapovjedio "tri svjetlucava crvena snopa munje". Bilo je šesnaest božanstava pod njegovim zapovjedništvom, ali samo ih je osam imalo pravo bacati munje, a te su se munje razlikovale po boji. O svim tim značajkama u obzir su govorili haruspici, proricatelji, koji su tumačili nebeske znakove.

U stari rim Jupiter, kao i mnogi drugi drevni bogovi, izvorno nije imao ljudski izgled, već je bio prikazan kao kamena strijela, u kojoj su vidjeli simbol munje. Nakon toga, strelice groma koje drži u ruci postale su simbol moći i nepobjedive snage kralja bogova. Tri Jupiterove munje simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje – tri sile koje oblikuju budućnost.

Prema Astečki mitovi, Svemir je prošao kroz četiri faze (ili ere) razvoja. U trećoj eri, koja se zvala „Četiri. Kiša", vrhovno božanstvo, nositelj sunca, bio je Tlaloc, bog kiše i groma, koji je prikazivan sa štapom munje. Element ove ere, koja je završila svjetskim požarom, je vatra, a njen znak je munja.

U kršćansko doba munja je povezana s objavom Boga, kao, na primjer, u knjizi Izlaska, gdje grom i munja predviđaju pojavu Boga Mojsiju na gori Sinaj. Osim toga, munja je simbolički izraz Božjeg suda (na dan Posljednjeg suda).

U poznatom Muslimanska priča otkrivenja Muhamedu u pećini na planini Hira, munja prethodi pojavi božanskog glasnika - anđela Džibrila.

Primiti udarac munje, prema šamanima, znači trenutnu inicijaciju. “Smatra se da su ljude koje je ubio grom ukrali s neba bogovi groma, a njihovi ostaci štuju se kao relikvije. Onaj koji ostaje živ nakon iskustva s munjom potpuno se mijenja; zapravo, on počinje novi život postaje nova osoba(Mircea Eliade).

Danas je opet petak i opet su gosti u studiju, vrte bubanj i pogađaju slova. Na redu je sljedeći broj kapitalne emisije Polje čuda, a jedno od pitanja u igri je i jedno od pitanja:

Što je u Rusiji služilo kao simbol razbijajući munje? 7 slova

Točan odgovor - POKER

POKER I POMELO
Redoslijed podjele obitelji kod Slavena, ako govorimo s određenim stupnjem generalizacije, donekle je sličan životu društvenih insekata. Na primjer, kod pčela obitelj nepromjenjivo postoji do određene točke; ali se za vrijeme rojenja dijeli na dva dijela.

Kod Slavena je magija obitelji bila usko povezana s magijom vatre. Slaveni su vjerovali da se iz vatre zapaljene na ognjištu raspiruje vatra ljubavi i obožavanja koja se širi na sve članove obitelji koji žive pod istim krovom. U tom pogledu mnogi drevni rituali nalaze svoje objašnjenje. Dakle, Slaveni su se tijekom provodadžisanja nevjeste okrenuli obiteljskom ognjištu, kao plemenskom božanstvu, a od njega su dobili dopuštenje da odabranu nevjestu povuku iz obitelji. Prema bugarskom običaju, provodadžija, nakon što je ušao u mladenkinu ​​kuću, grablja ugljen iz peći. I tom gestom saznaju svrhu njegova posjeta. U Rusu, provodadžija, došavši u kuću nevjestinih roditelja, prije svega, bez obzira kada se to dogodilo - zimi ili ljeti, počinje grijati ruke kraj peći, a tek onda počinje svoje provodadžisanje. Očito je odatle došao izraz "tople ruke".

U Maloj Rusiji, kad su u tijeku pregovori za provodadžisanje, mlada sjedne kraj peći i počne iz nje vaditi glinu. Time izražava želju da se uda. U Černigovskoj pokrajini, kad se pojave provodadžije, mlada se popne na peć, a oni je mole da siđe. Ako siđe sa štednjaka, time izražava spremnost da napusti svoj dom.

U pokrajini Kursk, prije početka provodadžisanja, mladoženjin otac i provodadžija koje on odabere vežu žarač s metlom. Ova magična gesta trebala bi osigurati uspjeh kampanje. Lako je vidjeti da žarač personificira muški spolni organ, a pomelo je ženski. Ovo je vrsta Linge - muški spolni organ Shive, koji počiva na ženskom spolnom organu Parvati - yoni. A.N. Afanasjev to drugačije tumači. On vjeruje da je žarač simbol munje batine boga Agnija, a pomelo simbol vjetra koji raspiruje plamen oluje. Ovaj čarobni postupak trebao bi zapaliti vatru ljubavi. U Tverskoj pokrajini, dan nakon vjenčanja, mumeri se voze po selu s metlom i zaklopkom peći. Očito je simbolika ovoga još uvijek ista.

428 0

Ona personificira duhovno prosvjetljenje, prosvjetljenje, otkrivenje, silazak moći, neočekivano utjelovljenje istine, probijanje kroz vrijeme i prostor, vječno sada, uništenje neznanja, oplodnju, uzdržavanje, muška snaga. Poput sunčevih zraka, munja se smatra i blagotvornom i razornom. Isto je bilo Ahilejevo koplje, sposobno za nanošenje rana i liječenje. Munja povezan sa svim bogovima oluje i grmljavine. Njegovi simboli su cik-cak, trozubac, sjekira (nebeska sjekira), čekić, munja, vajra, dorje, zhu-yi, strijela i ptica grabljivica. Smrt od munje je smrt primljena s neba. Primiti udarac munje, prema šamanima, znači trenutnu inicijaciju. U hinduizmu se vjeruje da je istina u sjaju munje – Agni je živio u nebeskim vodama u obliku munje. Za Indijance Sjeverne Amerike munja je Veliki Duh, otkrovenje. Manihejci imaju munju kao simbol Djevice svjetlosti.

Značenja u drugim rječnicima

Munja

I Munja je golema električna iskra u atmosferi, koja se obično manifestira jakim bljeskom svjetlosti i grmljavinom. Električna priroda magnetizma otkrivena je u studijama američkog fizičara B. Franklina, na temelju kojih je izveden pokus izvlačenja elektriciteta iz grmljavinskog oblaka. Najčešće se M. javlja u kumulonimbusima, tada se nazivaju grmljavinskim oblacima; ...

Munja

MUNJA - golema električna iskra između oblaka ili između oblaka i zemljine površine, duga nekoliko kilometara, promjera desetaka centimetara i duljine desetinki sekunde. Munje su praćene grmljavinom. Uz takve (linearne) munje povremeno se opažaju i kuglaste munje. ...

Munja

ovo je naziv za električno pražnjenje između dva oblaka, ili između dijelova istog oblaka, ili između oblaka i zemlje. Postoje tri vrste M.: linearni, nejasni ili ravni i sferni. 1) Linearni M. ima izgled blistavo svijetle vijugave linije s mnogo grana, što se jasno vidi na fotografijama (prvi put 1883.; Ganzel i Krov). Razlog je mučan...

Munja

prirodno pražnjenje velikih nakupina električnog naboja u nižim slojevima atmosfere. Jedan od prvih koji je to ustanovio bio je Amerikanac državnik i znanstvenik B. Franklin. Godine 1752. eksperimentirao je sa zmajem, na čiju je uže bio pričvršćen metalni ključ, te je tijekom grmljavinske oluje dobivao iskre od ključa. Od tada se munje intenzivno proučavaju kao zanimljiv prirodni fenomen, ali i zbog ozbiljnih problema.

Munja

Električno pražnjenje. O formi; o zvuku groma; domet, trajanje munje. Tiho, tiho, prolazno (stari pjesnik.), daleko, dugo, cik-cak, zmijoliko, nazubljeno, zakrivljeno, kratko, koso, leteće, slomljeno, zglobno, ravno, lancetasto, suho. O boji, prirodi sjaja. Grimizna, grimizna, bijela, blijeda, žuta, zlatna, zlatna, blistava, plava, ljubičasta...

Munja

divovsko električno iskrište između oblaka ili između oblaka i zemljine površine dugo nekoliko kilometara, promjera desetaka centimetara i dugog desetinki sekunde. Munje su praćene grmljavinom. Uz takve (linearne) munje povremeno se opažaju i kuglaste munje. ...

Munja

i. munja; munja usp. kaz. perm. kradljivac munje. molashka, mlada prim. vatrena manifestacija grmljavinske oluje, s grmljavinom; trenutno osvjetljenje oblaka, nebo s vatrenim potokom. Daleka munja, gdje se ne vidi nazubljeni proboj: munja, jug. bliskavitsa. Munje zimi, do oluje. Munja, munja, koji se odnosi na munju. Munjevit, munjevit, istaknut, munjevit, munjevit, crkva. Munja ili munja, ...

grob

Utroba zemlje i sama Majka Zemlja; tijelo koje drži dušu. Simbol božice majke povezan sa smrću, ali u isto vrijeme daje utočište. Umiranje za svjetovni život. U alkemiji, grob s lubanjom i gavranom simbolizira zamračenje i nekrozu prve faze Manjeg iskustva, to je zemlja zemlji, umiranje svijetu. Na grobovima su se često održavali obredni obroci za sjećanje na mrtve na godišnjicu ...

Različite stare kulture često su tretirale munju kao neku vrstu moćne i ekspresivne sile, stoga je njezino značenje u njihovoj simbolici bilo odgovarajuće. Munja se oduvijek povezivala s brzinom i kretanjem, kao i s atributima raznih bogova gromova, kao i kraljeva bogova.

Osim toga, mnoge su kulture munje pripisivale određenom fenomenu koji povezuje nebo i zemlju, personificirajući božansku volju, kao i kreativni impuls koji pokreće ljude i događaje. Munja se često povezivala sa znakom, smatrala se svetom, a za one ljude koje je pogodila govorilo se da ih je obilježilo samo božanstvo.

Međutim, munja u raznim kulturama nije bila samo izraz božanskog bijesa i razornog principa. Imao je i blagotvorno značenje, personificirajući buđenje svih vrsta vitalnosti. Na psihološkoj razini, munja se promatrala kao kriza, kao i sposobnost da se u tami vide nove perspektive i horizonti, da se pronađe dugo očekivani izlaz iz svake situacije. U simbolici raznih ezoterijskih društava, munja se tumačila kao prilika da se iznenada i neočekivano spozna Istina, toliko moćna u snazi ​​i šoku da trenutno mijenja predodžbu o nekim stvarima.

Stanovnici drevne Indije tretirali su takav fenomen kao što je munja kao manifestacija moći i veličine Brahmana - bezličnog Apsoluta, koji je u osnovi svih stvari. Brahman je poznat trenutno i brzinom munje. To je postignuto kroz vedske tekstove, kao i kroz tekstove Upanišada. Trenutak čovjekovog uvida u Indiji uspoređivali su s munjom - "istina je u munji". U indijskim Vedama spominje se Trita - božanstvo koje je personificiralo munju u svim njezinim osjetilima. Božanstvo je bilo povezano s vodom, vatrom i nebom. Munja je također bila jedno od Agnijevih lica. Također, munja u Indiji bila je povezana sa "trećim okom" Shive. Osim toga, simbol munje bio je povezan s mitskim oružjem boga groma Indre - vajre. Ovaj uređaj je nazvan "bacač munje".

Drevna Kina povezivala je munju sa stvorenjem Pan-guom, prvim čovjekom na zemlji. Vjeruje se da su njegovim dahom rađali vjetar i kiša, a njegovim izdahom munje i gromovi. Kineske legende govore da je postojalo nebesko kraljevstvo groma, u kojem su bili bogovi groma, vjetra, kiše i munje. Šef vijeća - Lei-zu, bio je prikazan s trećim svjetlećim okom. A Dian-mu, njegova druga polovica, bila je "majka munja", držala je dva ogledala iznad glave. Manipulirajući zrcalima, stojeći u oblacima, rodila je munje koje su pale na zemlju. Također je zanimljivo da poznati drevni kineski traktat "I Ching" ukazuje da munja predstavlja sliku zhen - uzbuđenja. Također, munja je bila povezana s trenutkom početka novog života, s kretanjem naprijed.

Stari Grci štovali su vrhovno božanstvo Zeusa, koji je bio zadužen za sve munje i na čelu olimpijskog panteona. Munje su iskovali Kiklopi posebno kako bi se Zeus mogao uspješno boriti protiv Titana. Drugo Dionizovo rođenje dogodilo se u trenutku kada ga je sam Zeus pogodio munjom.

Munja je također u simbolici Etruščana, koji su u svom panteonu imali božanstvo poput Tina, koji je zapovijedao "tri svjetlucava snopa munje". Pod vodstvom Tina bilo je nekoliko božanstava od kojih su neka mogla bacati munje različitih boja. Tumačeći nebeske znakove, lokalni šamani uzeli su u obzir osobitosti takvog tumačenja i dali zanimljiva proročanstva.

U Stari Rim poštovan je bog Jupiter, koji u početku uopće nije imao ljudski izgled i prikazivan je u obliku kamene strijele, simbola munje. Kasnije se ovo božanstvo počelo prikazivati ​​s tri munje koje drži u ruci. Oni simboliziraju slučajnost, sudbinu i predviđanje - sile koje su odgovorne za oblikovanje budućnosti.

Astečki mitovi također su uključivali munje. Imali su boga Tlaloca, koji je prikazivan s munjevitim štapom.

Kršćanska era povezivala je munju s Božjim otkrivenjem, što je detaljno opisano u knjizi Izlaska. Također, munja je i simbolički izraz Božjeg Suda.

I muslimani su u svojoj simbolici imali munju - prema njihovim legendama, ona prethodi pojavi božanskih glasnika. Munja se također često spominjala u referencama šamana određenih naroda, koji su vjerovali da će nakon što prime udarac munje proći trenutnu inicijaciju.