Leibniz naš svijet je najbolji od mogućih svjetova. Jean-Paul Monguin "Leibniz, ili najbolji od mogućih svjetova"

Leibnizova doktrina o našem svijetu kao najboljem od mogućih svjetova oduvijek izazivao mnogo polemika i prigovora. Da bismo to pojasnili, potrebno je razjasniti nekoliko temeljnih točaka. Prije svega, pod mogućim svijetom Leibniz razumijeva određeni skup stvari čija misao ne sadrži proturječja. Moguće je sve što nije kontradiktorno. Broj mogućih svjetova je nesaglediv. Ti se svjetovi mogu međusobno razlikovati po dva glavna parametra – redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je spojena najveća raznolikost najviši red. Takav svijet sadrži svrhovitost i univerzalni sklad. Ovaj svijet odabire svedobro biće, Boga, za stvaranje.

Ali je li naš svijet doista stvoren od Boga? Odgovor na ovo pitanje uključuje dokaz o postojanju Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovno pribjegava načelu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog našeg svijeta. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije nužno, što znači da mora imati vanjsku osnovu, koja se ispostavlja kao Bog. Leibniz također izražava spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvaća logiku ovog dokaza, koja iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,

budući da je inače lišen svake savršenosti, ali primjećuje da nužan uvjet Ispravnost ovog zaključka je dosljednost pojma Boga. Uostalom, ako je kontradiktoran, onda može potpuno obezvrijediti. Leibniz, međutim, u tome ne vidi velike poteškoće. Po njegovom mišljenju, o dosljednosti pojma Boga svjedoči činjenica da se taj pojam sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da, iako je potpuno svjestan nedosljednosti takvih ograničavajućih koncepata kao što su "najveći broj" ili "najbrži pokret", Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept svesavršenog bića može biti ništa manje bremenit s proturječjima. Zapravo, Nikola Kuzanski jasno je pokazao da se u Apsolutu suprotnosti podudaraju, A ispada identično ne = A. Sam Nikola se, međutim, nije bojao tih zaključaka, koji su doista bili više-manje prihvatljivi u okviru njegove doktrine o “znanstveno neznanje”. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki od Leibnizovih suvremenika vjerovali su da nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Je li moguće nazvati najbolji svijet gdje ima toliko zla? Kao odgovor na takve prigovore Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš je svijet doista nesavršen, ali to nije u suprotnosti s njegovom optimalnošću. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav bi svijet jednostavno reproducirao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta u konačnici donose korist svim stvarima i "najbolji izbor nije uvijek povezan s uklanjanjem zla, jer je moguće da zlo prati najveće dobro" (1,4, 402 - 403). Treće, kad se govori o katastrofama i patnjama, ljudi se teže staviti u središte svemira, što nije sasvim opravdano. Gledajući svijet iz općenitije perspektive, ne izgleda tako strašno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne stoji na mjestu, već se razvija i ide prema savršenstvu. Peto, Bog ni u kojem slučaju nije odgovoran za zlo. Zlo može biti metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, ali se može minimizirati, što Bog i čini. Tjelesno zlo je bol i patnja. Moral je grijeh. Ljudi ih često sami donose.

Dakle, za zlo i patnju dijelom su odgovorni i sami ljudi, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedni protivnik fatalizma i učenja o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno objašnjava da iako voljne odluke osobe ne mogu biti neutemeljene i podložne "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

Sloboda zahtijeva da osoba ima priliku djelovati drugačije, a ta se mogućnost nalazi u dobrovoljnim djelima.

Opredjeljivanjem za dobro, odnosno maksimalnim doprinosom poboljšanju sebe i drugih, iskazujući time ljubav prema Bogu i uzdižući ljudsko do božanskog, čovjek, prema Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji "unaprijed uspostavljen sklad" između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljenog sklada" postao je neka vrsta poslovna kartica Leibnicijanska filozofija. Leibniz ga je smatrao iznimno uspješnim izumom. Glavno područje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao iu naše dane, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati tjelesnom. Osobito je bila popularna okazionalistička teorija N. Malebranchea prema kojoj duša i tijelo ne mogu izravno djelovati, a psihofizičku korespondenciju osigurava Bog koji prati tjelesne i psihičke promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, tvrdeći da je kontinuirana Božja intervencija u prirodi dovela do apsurdne situacije trajnog čuda. Predložio je zamjenu okazionalizma teorijom koja sugerira da je Bog, još pri stvaranju svijeta, uskladio duše i tijela tako da prirodno korespondiraju jedno s drugim bez ikakve njegove dodatne intervencije. Ta se teorija naziva doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu “fizičkog utjecaja”, prema kojem duša može

izravno utječu na tijelo i obrnuto. Descartes je bio sklon takvom stajalištu, no Leibniz je tvrdio da je to isključivo zato što je pogrešno vjerovao da duša može mijenjati smjer kretanja najmanjih čestica u mozgu bez kršenja zakona održanja sila. U stvarnosti je to nemoguće, a razumijevanje te okolnosti, smatrao je, izravno vodi do teorije o unaprijed uspostavljenom skladu između duše i tijela. Taj se sklad može tumačiti čak i kao argument u prilog postojanja Boga, iako se isto tako može promatrati i kao posljedica teze o postojanju svedobrog Stvoritelja.

Ali u svakom slučaju, unaprijed uspostavljena harmonija ne tiče se samo tijela i duša. Ima univerzalni karakter. Razjašnjavajući pojedinosti ove univerzalne korespondencije, Leibniz je razvio originalnu ontološku teoriju nazvanu monadologija.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) bio je filozof, matematičar, fizičar pa čak i mistik. U njegovim venama tekla je njemačka (od majke) i slavenska (od oca) krv. Vjeruje se da je prezime Leibniz adaptacija poljsko-češkog Lubenec. A neki od Leibnizovih suvremenika primijetili su njegovu "čisto slavensku" širinu prirode, koja se, međutim, ponekad pretvarala u nepažnju.

Rođen je u Leipzigu. Njegov otac je možda čak prerano prepoznao genijalne sposobnosti svog sina. Sam Leibniz volio se toga prisjećati više kao anegdote: kad je kršten u djetinjstvu, u nekom je trenutku podigao oči prema stropu, a njegov je otac u tome vidio predznak velike budućnosti svoga sina. Došavši kući, zapisao je u obiteljskoj kronici da će njegov sin uvijek okrenuti pogled prema nebu.

Leibniz je brzo pokazao svoje izvanredne kvalitete. U dobi od 12 godina otkrio je zanimljivu metodu učenja jezika. Kad je pročitao knjigu rimskog povjesničara Tita Livija, isprva nije gotovo ništa razumio. Tada je dječak počeo promatrati gravure u knjizi. Nakon što ih je pažljivo pregledao, pokušao je ponovno pročitati knjigu i osjetio je da već nešto razumije u latinskom tekstu. Nakon nekog vremena Leibniz je mogao čitati najsloženije latinske rasprave. Od tog vremena nadalje, Leibniz je kasnije napisao, on je "sebi postavio osnovna pravila: tražiti jasnoću u riječima i izrazima, a korist u stvarima." Možda se već tada u malom Leibnizu javila želja da u svemu traži neku zajedničku korist, jedinstvo i sklad.

U dobi od 15 godina Leibniz je postao student na Sveučilištu u Leipzigu, gdje je studirao pravo, filozofiju i matematiku. Ovdje se prvi put upoznao s filozofska učenja Francis Bacon i Rene Descartes, s kozmičkim konceptima Kopernika i Galileja. Aktivno polemizirajući protiv onih koji su nastali na temelju površne percepcije Nova filozofija ateističkim i materijalističkim konceptima, okreće se riječima F. Bacona: “Kap ispijena iz čaše filozofije udaljava od Boga, ali ako ispiješ čašu do dna, vraćaš se Bogu.”

U sporovima s materijalistima Leibniz je postupno formirao svoj filozofski koncept. Kao svoj glavni argument iznio je fenomen kretanja materijalnih tijela. Iz postojanja tijela na određenom mjestu, zaključio je Leibniz, slijedi samo mogućnost kretanja, a ne samo kretanje. Posljedično, postoje određeni “nematerijalni razlozi” koji sve pokreću, oblikuju i dovode u red. “Dokazat ću”, napisao je Leibniz, “da je uzrok svih stvari univerzalni sklad, tj. Bože, da taj sklad nije uzrok grijeha, ali grijesi su ipak neizbježni i pripadaju skladu, kao što sjene zasjenjuju sliku, a disonance daju ugodan ton.”

Godine 1676., dok je boravio u Parizu, Leibniz je razvio prve temelje svog velikog otkrića: matematičku metodu diferencijalnog računa i srodnu teoriju monada. Monade su metafizičke jedinice, nedjeljive, slične matematičkim točkama, one su središta pokretačkih sila, atomi supstancije. Monade ne mogu niti nastati niti nestati, stoga je “zbir Svemira”, koji se sastoji od monada, uvijek isti. "Zbroj svih pokretačkih sila prirode je konstantan; ista količina životne sile uvijek ostaje u prirodi"- ova Leibnizova formulacija bila je svojevrsna preteča zakona održanja energije. Monade, kao pokretačke snage svijeta, pokreću ga prema jednom konačnom cilju - univerzalnoj harmoniji.

Prema stupnju razvijenosti Leibniz je razlikovao tri vrste monada. Najniži oblik monada sastoji se od neživih objekata. Druga vrsta monada – monade duše, sposobne su za osjete. Takve monade čine biološke objekte. I konačno, treći tip – monade-duhovi imaju sposobnost realizacije. Posljednje monade organiziraju ljudsku bit. Same monade, prema Leibnizu, sposobne su za unutarnji razvoj. Naravno, ako su monade raspoređene prema stupnju savršenstva, onda mora postojati i najsavršenija monada, to jest Bog.

Istovremeno, Leibniz je želio objasniti problem nastanka zla u svijetu. I ovdje je koristio metodu diferencijalnog računa. U svijetu, tvrdio je Leibniz, postoji određeni relativni maksimum dobra, ali, prema zakonu harmonije, to je moguće samo ako postoji minimum dobra (tj. zla). Leibniz je dalje razmišljao na sljedeći način: Bog je, stvarajući svijet, mogao birati između bezbrojnih planova stvaranja, ali, budući da je vrhovno biće, prirodno je izabrao najbolji od svih mogućih planova. Stoga, rekao je filozof, možemo to tvrditi ovaj svijet je najbolji od svih mogućih svjetova.

Takva su bila Leibnizova filozofska istraživanja koja su cijelu Europu natjerala da ga nazove “velikim Leibnizom”. Za Rusiju je filozof posebno važan jer je upravo on dobio upute od Petra I. da izradi plan organizacije Ruske akademije znanosti, a Leibniz je postao jedan od prvih ruskih akademika.

Doktrina "mogućih svjetova" jedna je od najutjecajnijih ideja u filozofiji Leibniz. O tome je bez pretjerivanja, po našem mišljenju, najmjerodavniji američki istraživač Leibnizova djela, Benson Mates, rekao: “... Povijest stvaranja svijeta po Leibnizu” također utječe moderna filozofija, koliko biblijska priča stvaranja svijeta - teologiji." Prema njemačkim izvorima, Leibnizov koncept "mogućih svjetova" čak je uglazbljen i izveden od strane baritona uz pratnju zbora i orkestra pred učenom publikom. Malo je vjerojatno da je bilo koji drugi filozof dobio takvu čast.

Opća shema Leibnizova koncepta je sljedeća: postojeći stvarni svijet samo je jedan od beskonačnog broja mogućih svjetova koji bi mogli postojati. Ali ovo je najbolji od svih mogućih svjetova, u smislu da je svaka fundamentalna promjena u njemu, razmatrana u svjetlu promjene njegovih premisa i posljedica, promjena nagore, i stoga je Bog izabrao ovaj svijet od svih mogućnosti dostupni Njemu.

Među mogućnostima Leibniz ubraja, primjerice, sljedeće: neaktualizirane moguće svjetove u kojima nema grijeha ili ljudi, ili su svi spašeni, ili su pravednici prokleti, a nepravedni će biti spašeni, ili tijela nemaju inerciji, ili općenito.

Razumijevanje svijeta od strane takvih smrtnih bića kao što su ljudi je ograničeno, stoga očite manifestacije zla čine svijet u ljudskim očima daleko od savršenog. No, iako postoje strašne vrste zla, samo zlo, u kombinaciji s dobrim, može čak i poboljšati konačni rezultat, poput chiaroscura na slici ili disonance u glazbi. O potonjem Leibniz piše: “Kao što glazbeniku nisu potrebne disonance same po sebi, nego samo poboljšanje melodije, jer bez njih zvuči lošije, tako i Bog dopušta grijehe kao potporu općem poboljšanju svijeta.”

Zanimljivo je u tom pogledu stajalište A. Schopenhauera. Razred A. Schopenhauer Leibnizove "teodiceje" dobro su poznate. Jedinu zaslugu ovog djela vidio je u tome što je “poslužio kao povod za besmrtni “Candide” velikog Voltaire; To, neočekivano za Leibniza, može poslužiti kao potvrda njegove tako često ponavljane paušalne tvrdnje, pomoću koje opravdava prisutnost zla u svijetu, naime: da zlo ponekad vodi dobru.” Kao odgovor na Leibnizov dokaz - naš svijet je najbolji od svih mogućih svjetova - A. Schopenhauer nudi svoje: naš svijet je "najgori od svih mogućih svjetova". Jer moguće nije ono što se može zamisliti, nego ono što stvarno može postojati i ostati. A ovaj svijet je tako dizajniran da se samo nekako može sačuvati; da je samo malo gori, više ne bi mogao postojati i stoga je naš svijet najgori mogući svijet.” Neophodna premisa u dokazima A. Schopenhauer- moguće nije ono što se može zamisliti, već ono što može postojati i ostati, tj. Logički modalitet je odbačen od praga u korist fizičkog. “Svijet je loš koliko može biti” u fizičkom smislu, svi primjeri navedeni u djelu “Svijet kao volja i ideja” su iste vrste - potresi, epidemije i druge kataklizme. “Fosili potpuno nepoznatih životinja koje su nekada živjele na našem planetu pružaju nam primjer dokumentarnog dokaza svjetova čije je postojanje postalo nemoguće”, piše A. Schopenhauer. Svijet i čovjek, s njegove točke gledišta, uređeni su tako da kao da balansiraju na granicama vlastitog fizičkog postojanja. Teodiceja G. Leibniza izgrađena je na sasvim drugim modalitetima. […]

Leibniz smatra da među mogućim svjetovima objektivno mora postojati bolji. No, osim etičkog parametra (dobro – zlo), ispituje se Leibniz tri ontološki kriterij. Najbolji - u smislu da sadrži najveći broj entiteta. “Najbolji u smislu postizanja maksimalnog učinka uz minimalni utrošak truda, a najbolji u smislu postojanja najjednostavnijih zakona iz kojih proizlazi najveće bogatstvo pojava.”

Fatiev N.I., Koncept “mogućih svjetova” Leibniza i moderne logike, u Sat.: Logičko-filozofske studije, St. Petersburg, Izdavačka kuća Sveučilišta u St. Petersburgu, 2001., str. 157-158 (prikaz, ostalo).

Strogo govoreći, Leibniza je trebalo staviti na prvo mjesto u pitanju, jer je Schopenhauerova fraza izravan odgovor na njega.

U principu, sve je vrlo jednostavno i logično proizlazi iz svačijih filozofskih sustava. Leibniz je više-manje pripadao projektu prosvjetiteljstva, što je bila njegova značajna značajka filozofski pogledi: želja za univerzalnošću metodologije. Što drugo možete očekivati ​​od osobe koja je izumila binarni brojevni sustav? I Leibniz je pokušao s "teodicejom" - opravdanjem Boga. Zašto se, ako Bog postoji i ako je dobar, u svijetu događaju strašne stvari i postoji zlo? Leibniz sažima svoj filozofski sustav kako bi izrazio misao "sve je Božja volja". Zlo postoji u tri oblika: metafizičkom (nesavršenost), moralnom (grijeh) i materijalnom (patnja). Bog nijednog od njih posebno ne voli, ali im dopušta postojanje kako bi ostvarili slobodnu volju, a i zato što moralno i materijalno zlo može spriječiti veće zlo. Budući da Bog nije budala, on je sve to unaprijed promislio, uspostavio točnu korespondenciju između dobra i zla, svoje volje i čovjekove mogućnosti izbora. Dakle, zlo u ovome postoji ne samo da postoji, nego iz nužde. Zato je sve tako glatko i glatko uređeno, Božjom voljom, u ovom najboljem od svjetova (I hvala Leibnizu za računala, Internet i općenito, to je sve).

Od Leibniza se proteže nit do Kanta, koji je zatvorio projekt prosvjetiteljstva i stvorio filozofski sustav koji je bio izrazito pesimističan u odnosu na čovjekovu sposobnost poimanja svijeta. Iako je bio pod snažnim Leibnizovim utjecajem, Kant je bio vrlo skeptičan prema takvim filozofskim ekstravagancijama, jer sve diktira pogled sa stajališta vječnosti, a Kant je utvrdio da ne postoji drugo gledište osim konkretne osobe. Ako govorite o nečemu, onda govorite o onome što je konkretno vama dato i što vam pripada.

Od Kanta idemo do Schopenhauera koji je sebe smatrao pravim kantovcem, najvjernijim izrazom i nastavljačem svojih ideja (nije patio od skromnosti).Za Schopenhauera je svijet volja i ideja. Sve što znamo o svijetu dano nam je u ideji, kroz koju otkrivamo da je osnova svijeta volja. To je nesvjesno, nelogično i ujedinjeno. Ali ona se u svim živim bićima manifestira kao čista želja i stoga neizbježno dovodi do sukoba. Borba za egzistenciju, beskrajna svađa svih protiv svih za pravo posjedovanja većeg komada ovoga svijeta (Da, upravo Schopenhauerove uši vire iz Freudovog koncepta nesvjesnog). Leibnizov Bog je imao plan, Schopenhauerova volja nema i ne može imati nikakav plan, to je neminovnost koju doživljava svatko tko se rodi, pa je stoga osuđen na patnju u ovoj borbi svih protiv svih. Volja je jača od intelekta, volja je jača od morala, volja je jača od svega i nikad ne prestaje. Zadovoljstvo je prolazno, a onda želiš još i za to moraš otići i učiniti nekome nešto loše. Povijest je krvava farsa bez smisla, izgrađena na nesrećama generiranim zlom, koja proizlazi iz sukoba manifestacija volje u ljudskim bićima. I premda je Schopenhauer imao ideje o individualnom spasenju čovjeka (estetski uvid, asketizam i suosjećanje), to nije učinilo svijet boljim mjestom u njegovim očima. Dakle, malo je vjerojatno da bi se takav svijet trebao nazvati najboljim.

Tko je u pravu? Uz dužno poštovanje prema velikim filozofima, ovo je preradikalna formulacija pitanja. Dakle, obojica su seronje. Leibniz otvoreno ponire u skolastiku, stavljajući filozofiju u službu vjerskih dogmi. Schopenhauer uvelike polazi od čisto subjektivnih stvari i ponekad je previše nedosljedan. Ali bez okolišanja, kladio bih se na Schopenhauera, jer on se više bavi time što sa svime time i kako se ponašati u takvom svijetu.

Zajednički izdavački program Muzeja suvremene umjetnosti Garaža i Izdavačke kuće Ad Marginem

Originalna priča Jean-Paula Monguina i živopisne ilustracije Julije Vauter - u novoj knjizi dječje serije o slavnim misliocima.

Ovog puta nalazimo se u Beču početkom 18. stoljeća, gdje, već u starost, bavio se znanstvenim i filozofskim istraživanjem Gottfried Wilhelm von Leibniz. Maleni Theodore se svake večeri ušulja u svoj ured, smješten na vrhu drevne kule, kako bi prije spavanja filozofirao s velikim starcem ili poslušao neku drugu priču.

A danas, završavajući opis Svemira i pijuckajući pivo iz krigle, genij čeka svog mladog sugovornika u posjetu, što znači da su pred njim - razgovori o Bogu, pravdi i vjeri i priče o naj različiti svjetovi. Autor poziva mlade čitatelje da se pridruže Theodoru na njegovom neobičnom putovanju u prostor ideja koje je prije više od 200 godina zacrtao Leibnizov genij.

o autoru

Jean-Paul Monguin- specijalist za njemačka filozofija, spisateljica i nakladnica, autorica ideje za seriju Plato i Co.

Julija Voda- dizajner tkanina, ilustrator, apsolvent Više škole za dekorativnu umjetnost. Suosnivač časopisa Ecarquillettes. Radi na području komercijalnog i grafičkog dizajna, autor je ilustracija za dječje knjige.