Filozofska misao u starom Rimu. Bit starorimske filozofije Gotovi radovi na sličnu temu
RIMSKA FILOZOFIJA
Od početka 3. st. pr. e. Na području Sredozemlja značajno jača utjecaj Rima, koji od grada republike postaje snažna sila. U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. on već posjeduje većinu toga drevni svijet. Gradovi kontinentalne Grčke također potpadaju pod njegov ekonomski i politički utjecaj. Tako je prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila i filozofija, počeo prodirati u Rim. Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uvjetima od onih koji su postojali nekoliko stoljeća ranije u Grčkoj. Rimski pohodi, usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija antičkog svijeta, a s druge, na području “barbarskih” plemena), čine širok okvir za formiranje rimskog mišljenja. Prirodne i tehničke znanosti uspješno su se razvile, a političke i pravne znanosti dostižu neviđene razine.
Rimsku kulturu karakterizira želja da se obogati najboljim s čime se Rim suočava, težeći svjetskoj dominaciji. Stoga je logično da se rimska filozofija formira pod odlučujućim utjecajem grčke, osobito helenističke, filozofske misli.Određeni poticaj za širenje grčke filozofije u Rimu bio je posjet atenskih veleposlanika, među kojima su bili najistaknutiji predstavnici Grčke filozofske škole koje su postojale u to vrijeme (sredina II. st. pr. Kr.).
Otprilike od tog vremena u Rimu su se razvila tri filozofska pravca koja su se već formirala u helenističkoj Grčkoj - stoicizam, epikureizam i skepticizam.
Stoicizam. Stoicizam je postao najrašireniji i u republikanskom, a kasnije i u carskom Rimu. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pokretom koji je dobio novi zvuk tijekom rimskog razdoblja. Njegovi se počeci vide već u utjecaju Diogena iz Seleucije i Antipatra iz Tarza (koji je u Rim stigao sa spomenutim atenskim poslanstvom). Značajnu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu odigrali su i predstavnici srednje Stoije Panecije s Rodosa i Posidonije, koji su relativno dugo djelovali u Rimu. Njihova je zasluga u tome što su pridonijeli širokom širenju stoicizma u srednjoj i višoj klasi rimskog društva. Među Panetijevim učenicima bile su tako istaknute ličnosti starog Rima kao što su Scipion Mlađi i Ciceron.
Panaetius se u glavnim odredbama svoga učenja uglavnom držao starog stoicizma. Tako se susreće s konceptom logosa, koji je sličan pojmu, primjerice, Krizipa, koji se držao sličnih ontoloških pogleda. Na području etike ideal stoičkog mudraca donekle je približio praktičnom životu.
Na daljnji razvoj rimskog stoicizma uvelike je utjecao Posidonije. U području ontologije razvija osnovne filozofske probleme Aristotelova učenja, kao i pitanja koja graniče s prirodoslovnom problematikom i kozmologijom. On spaja izvorne filozofske i etičke poglede grčkog stoicizma s elementima Platonova učenja, au nekim slučajevima i s pitagorejskim misticizmom. (Ovo pokazuje određeni eklekticizam koji je bio tipičan za rimsku filozofiju tog razdoblja.)
Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma (novi stoik) bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.
Seneca (oko 4. pr. Kr. - 65. po Kr.) potječe iz klase “konjanika”, primio je sveobuhvatnu prirodnu znanost, pravo i filozofsko obrazovanje, relativno dugo se uspješno bavio odvjetništvom. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona, nakon čijeg dolaska na prijestolje dobiva najvišu društveni status i počasti. U drugoj godini Neronove vlasti posvećuje mu traktat “O milosrđu” u kojem Nerona kao vladara poziva na umjerenost i republikanski duh.
Dok Seneka raste na ugledu i bogatstvu, dolazi u sukob sa svojom okolinom. Nakon požara 64. godine n.e. e. raste mržnja prema Seneki u Rimu. Napušta grad i živi na svom obližnjem imanju. Optužen za urotu, bio je prisiljen počiniti samoubojstvo.
Senekina ostavština vrlo je opsežna. Njegova najistaknutija djela su “Pisma Luciliju”, “Rasprava o providnosti”, “O hrabrosti filozofa”, “O gnjevu”, “O sretnom životu”, “O slobodnom vremenu”, “O kreposti” itd. Jer, osim “Pitanja prirode” (“Quastiones naturales”), sva njegova djela posvećena su etičkim problemima. Ako je stara Stoa smatrala fiziku dušom, onda je filozofija nove Stoe smatra potpuno podređenim područjem.
U svojim pogledima na prirodu (kao iu drugim dijelovima svoga djela) Seneka se, međutim, načelno drži učenja staroga stajališta. To se očituje, primjerice, u materijalistički usmjerenom dualizmu materije i oblika. Um se smatra aktivnim principom koji daje oblik materiji. Pritom se jasno prepoznaje primat materije. Dušu (pneuma) također shvaća u duhu starog stoicizma, kao vrlo suptilnu materiju, mješavinu elemenata vatre i zraka.
U epistemologiji, Seneca je, kao i drugi predstavnici stoicizma, pristaša antičkog senzacionalizma. Naglašava da razum ima svoje ishodište u osjećajima. Govoreći o pitanju djelovanja duše, on, međutim, prihvaća neke elemente platonističke filozofije, koja se očituje prvenstveno u priznavanju besmrtnosti duše i karakterizaciji tjelesnosti kao “okova” duše.
Seneka polazi od činjenice da je sve na svijetu i u svemiru podložno snazi stroge nužnosti. To proizlazi iz njegova koncepta Boga kao imanentne, vladajuće sile koja vlada razumom (logosom). Seneka ga karakterizira kao "najviše dobro i najvišu mudrost", koja se ostvaruje u skladu svijeta i njegovoj svrhovitoj strukturi.
Za razliku od starog stoicizma, Seneka (kao i sav rimski stoicizam) gotovo se i ne bavi logičkim problemima. Središte i fokus njegova sustava je etika. Glavno načelo koje se ističe je načelo sklada s prirodom (živjeti sretno znači živjeti u skladu s prirodom) i načelo ljudske podređenosti sudbini. Njegove rasprave “O kratkoći života” i “O sretnom životu” posvećene su pitanju kako živjeti život. Projektiraju se kao osobno iskustvo Seneka, te društveni odnosi Rima toga doba. Gubitak građanskih sloboda i pad republikanskih vrlina tijekom ere imperijalne moći dovode ga do značajnih dvojbi o budućnosti. “Život je podijeljen u tri razdoblja: prošlost, sadašnjost i budućnost. Od njih je kratka ova u kojoj živimo; upitna je ona u kojoj ćemo živjeti, a izvjesna je samo ona koju smo živjeli. Samo je on stabilan, sudbina na njega ne utječe, ali ga nitko ne može vratiti.” Seneka odbacuje želju za gomilanjem imovine, za svjetovnim častima i položajima: “Što se netko više uspinje, to je bliži padu. Vrlo je siromašan i vrlo kratak život onoga tko s velikim trudom stječe ono što s još većim trudom mora zadržati.” Ipak, iskoristio je svoj društveni položaj i postao jedan od najbogatijih i najutjecajnijih ljudi u Rimu. Kada su mu neprijatelji isticali činjenicu da se njegov vlastiti život vrlo oštro razlikuje od ideala koje je proklamirao, odgovorio im je u svojoj raspravi “O sretnom životu”: “...svi filozofi ne govore o tome kako oni sami žive, nego o kako mora živjeti. Govorim o vrlini, ali ne o sebi, i borim se protiv grijeha, a to znači protiv svojih: kad ih nadvladam, živjet ću kako treba.”
Seneka smisao života vidi u postizanju apsoluta duševni mir. Jedan od glavnih preduvjeta za to je prevladavanje straha od smrti. Ovoj problematici posvećuje dosta prostora u svojim radovima. U etici nastavlja liniju stare stoe, ističući pojam čovjeka kao individue koja teži usavršavanju u vrlinama.
Život u kojem čovjek sav ili pretežni dio svojih napora posvećuje vlastitom usavršavanju, život u kojem izbjegava sudjelovanje u javnim poslovima i političkom djelovanju, prema Seneci je najvrjedniji. “Bolje je potražiti sklonište u mirnoj luci nego biti dobrovoljno bacan amo-tamo cijeli život. Pomislite kolikim ste valovima već bili izloženi, koliko je oluja prohujalo kroz vaš privatni život, koliko ste ih nesvjesno navukli na sebe u javnom životu! Ne mislim da dane utapaš u snu i zadovoljstvu. Ja ovo ne zovem punim životom. Nastojte pronaći zadatke koji su važniji od onih koje ste do sada obavljali i vjerujte da je važnije znati rezultat vlastiti život nego opće dobro za koje ste se do sada brinuli! Ako tako živite, čeka vas komunikacija s mudrim ljudima, lijepa umjetnost, ljubav i ostvarenje dobra;
svijest o tome kako je dobro živjeti i kako je dobro jednog dana umrijeti.” Njegovi etički stavovi prožeti su individualizmom, što je reakcija na buran politički život u Rimu.
Još jedan istaknuti predstavnik rimskog stoicizma, Epiktet (50.-138.), podrijetlom je bio rob. Nakon što je pušten na slobodu, potpuno se posvetio filozofiji. U njegovim pogledima ima dosta toga iz stare škole, koja je na njega utjecala, i iz djela Seneke. On sam nije napustio nikakav posao. Njegove misli zabilježio je njegov učenik Arrian iz Nikomedije u raspravama “Epiktetove rasprave” i “Epiktetov priručnik”. Epiktet je branio gledište prema kojemu filozofija, zapravo, nije samo znanje, već i primjena u praktičnom životu. Nije bio originalan mislilac, njegova je zasluga uglavnom u popularizaciji stoičke filozofije.
U svojim ontološkim idejama iu svojim pogledima na području teorije spoznaje polazio je od grčkog stoicizma.Izniman utjecaj na njega su imala Krizipova djela. Srž Epiktetove filozofije je etika koja se temelji na stoičkom shvaćanju vrline i življenja u skladu s opći karakter mir.
Proučavanje prirode (fizike) važno je i korisno ne zato što je na temelju njega moguće mijenjati prirodu (svijet oko nas), već zato što u skladu s prirodom čovjek može organizirati svoj život.Čovjek ne bi trebao željeti ono što ne može svladati: „Ako želiš da ti djeca, žena i prijatelji stalno žive, onda si ili lud, ili želiš da stvari koje nisu u tvojoj moći budu u tvojoj vlasti i da ono što je tuđe bude tvoje. .” A budući da društvo nije u moći čovjeka da promijeni objektivni svijet, ne treba tome težiti.
Epiktet kritizira i osuđuje tadašnji društveni poredak. Ističe misli o jednakosti ljudi i osuđuje ropstvo. Po tome se njegovi pogledi razlikuju od stoičkih učenja. Središnji motiv njegove filozofije - poniznost s tom stvarnošću - vodi, međutim, u pasivnost. "Nemoj poželeti da se sve dogodi kako ti želiš, već poželi da se sve dogodi kako se dogodi i imat ćeš dobre stvari u životu."
Epiktet smatra razum stvarnom biti čovjeka. Zahvaljujući njemu, osoba sudjeluje u općem poretku svijeta. Stoga ne treba brinuti o blagostanju, udobnosti i općenito o tjelesnim užicima, već samo o svojoj duši.
Kao što čovjekom vlada razum, tako u svijetu vlada svjetski razum – logos (bog). On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, koje kontrolira Bog, trebaju mu se pokoravati. Sloboda i neovisnost, kojoj je pridavao veliki značaj. Epiktet ograničava samo duhovnu slobodu, slobodu poniznosti sa stvarnošću.
Epiktetova etika je u biti racionalistička. I premda je ekspresno obilježen subjektivizmom, ipak štiti (za razliku od tada nastalih iracionalističkih pokreta) snagu ljudskog uma.
U biti, cjelokupna Epiktetova filozofija izraz je pasivnog protesta nižih društvenih klasa protiv postojećeg društvenog poretka. Ovaj prosvjed, međutim, ne nalazi pravog izlaza. Stoga rezultira pozivom na mirenje s postojećim stanjem stvari.
Rimskim stoicima pripada i car Marko Aurelije Antonin (121.–180.), za čije su vladavine krizne pojave postale još intenzivnije. Viši društveni slojevi odbijaju išta promijeniti kako bi očuvali postojeći društveni poredak. U stoičkoj etici oni vide određeni lijek moralni preporod društvo. Car, u svojoj meditaciji "Samome sebi", proglašava da su "jedino što je u vlasti čovjeka njegove misli". “Pogledaj u svoju nutrinu! Tamo unutra je izvor dobrote koji može teći a da ne presuši ako stalno kopaš po njemu.” Svijet shvaća kao vječno tekući i promjenjiv. Glavni cilj ljudske težnje trebao bi biti postizanje vrline, odnosno podvrgavanje “razumnim zakonima prirode u skladu s ljudskom prirodom”. Marko Aurelije preporuča: “Smirena misao u svemu što dolazi izvana, a pravednost u svemu što se ostvaruje po vlastitom nahođenju, tj. neka se vaša želja i djelovanje sastoji u općekorisnim radnjama, jer to je bit u skladu s s tvojom prirodom.”
Marko Aurelije posljednji je predstavnik antičkog stoicizma, i tu zapravo stoicizam prestaje. Njegovo djelo pokazuje određene tragove misticizma, koji je usko povezan s propadanjem rimskog društva. Stoičko učenje, posebno ističući potrebu da se „podčini ” (svjetskom umu - logos - bog), uvelike je utjecao na formiranje ranog kršćanstva.
Epikureizam Jedina materijalistička (za svoje vrijeme izrazito materijalistička) filozofija u starom Rimu bio je epikureizam, koji se znatno proširio u god. posljednjih godina Rimska republika i rana carska vladavina. Njegov najistaknutiji predstavnik bio je Tit Lukrecije Kar (oko 95.–55. pr. Kr.), koji je napisao filozofsku poemu »O prirodi«, koja je također vrijedno umjetničko djelo tadašnje književnosti.
Lukrecije svoje poglede u potpunosti poistovjećuje s Demokritovim i Epikurovim učenjem; potonjeg je smatrao najboljim grčkim filozofom. U svom radu maestralno obrazlaže, dokazuje i promiče stavove ranih predstavnika atomističkog učenja, dosljedno brani temeljna načela atomizma i od ranijih i od suvremenih protivnika, dajući istodobno najcjelovitije i najlogičnije uređeno tumačenje atomističke filozofije. Pritom u mnogim slučajevima razvija i produbljuje misli Demokrita i Epikura. Lukrecije jedino postojećim stvarima smatra atome i prazninu.
Materija je, prije svega, primarna tijela stvari,
drugo, sve što je ukupnost imenovanih elemenata.
Međutim, nikakva sila ne može uništiti atome,
uvijek pobjeđuju svojom neprobojnošću.
Prvi je duboko drugačiji, dvostruki karakter
imaju te dvije stvari, kao što je gore navedeno,
materija i prostor, u njemu se sve događa;
nužne su same po sebi i čiste.
Gdje se prostire praznina, takozvani prostor?
tamo nema materije; i gdje se prostire materija,
ni na koji način nema praznine ni prostora.
Prva tijela su potpuna bez praznine.
Drugo, u stvarima koje su nastale postoji praznina,
blizu nje postoji čvrsta tvar.
U tom obliku Lukrecije izlaže Demokritovo i Epikurovo učenje o atomima i praznini, ističući pritom nenamnoživost materije kao takve.
Ako su prva tijela čvrsta
i bez karijesa, kao što sam već rekao o ovome,
nedvojbeno su vječni.
S beskonačnošću materije u prostoru povezuje se i neuništivost i nestvorljivost materije, odnosno njena beskonačnost u vremenu.
Sam svemir ne može se ograničiti;
istina je zakon prirode; on želi granice materije
formirala je prazninu, a materija je oblikovala granice praznine,
Zasluga ove izmjene je beskrajni svemir.
Atomi su, prema Lukreciju, svojstveni kretanju. U rješavanju pitanja kretanja stoji na Epikurovim načelima. On pokušava na određeni način opravdati odstupanja od pravocrtnog gibanja atoma.
Evo što biste trebali znati o pokretu:
ako atomi padaju okomito u prostoru zbog
vlastitu težinu, ovdje na neodređenom mjestu
i na neodređen način skreću s puta
tek toliko da smjer bude malo drugačiji.
Da tog odstupanja nema, sve bi spalo u
dubine praznine, dolje poput kapi kiše,
elementi se nisu mogli sudarati i spajati,
a priroda nikad ništa ne bi stvorila.
Iz ovoga slijedi da je Epikurovo parenhlitičko kretanje za Lukrecija izvor nastanka čestica. Zajedno s veličinom i oblikom atoma uzrok je raznolikosti i raznolikosti stvari u svijetu.
Dušu smatra materijalnom, posebnom kombinacijom zraka i topline. Protječe kroz cijelo tijelo i sastoji se od najfinijih i najmanjih atoma.
Od čega je materija sazdana duh i od čega se sastoji,
Moje riječi će vam uskoro biti recitirane.
Prije svega, kažem da je duh izuzetno suptilan;
tijela koja ga tvore izuzetno su mala.
Ovo vam pomaže razumjeti i shvatit ćete da:
ništa se na svijetu ne događa tako brzo,
kao ono što sama misao zamišlja i oblikuje.
Iz ovoga je jasno da duh ima najveću brzinu,
nego sve što je okom vidljivo;
ali ono što je također pokretno, vjerojatno se sastoji od tijela
savršeno okrugla i najmanja.
Na sličan način brani atomistička gledišta na području teorije spoznaje, koju je također razvijao u više smjerova.
U Lukrecijevom shvaćanju atomske teorije već se mogu pronaći naznake evolucionizma. Smatrao je da je sve organsko nastalo iz anorganskog i da su se složene organske vrste razvile iz najjednostavnijih.
Lukrecije pokušava na prirodan način objasniti nastanak društva. Kaže da su ljudi u početku živjeli u “poludivljem stanju”, bez vatre i skloništa. Samo razvoj materijalne kulture dovodi do toga da se ljudsko stado postupno pretvara u društvo. Naravno, nije mogao doći sebi materijalističko shvaćanje razlozi nastanka i razvoja ljudskog društva. Njegova želja za “prirodnim” objašnjenjem bila je ograničena i društvenim i epistemološkim parametrima. No, unatoč tome, njegovi pogledi na društvo bili su, osobito, značajan napredak u usporedbi s tadašnjim idealističkim pristupom. Kao i Epikur, smatrao je da društvo, društvena organizacija (zakon, zakoni) nastaju kao proizvod međusobnog dogovora ljudi (teorija ugovora):
Susjedi su se tada počeli udruživati u prijateljstvo,
Ne želeći više izazivati bezakonje i svađu,
a djeca i ženski spol uzeti su pod zaštitu,
pokazivanje gestama i neugodnim zvukovima,
da svatko treba imati sućuti za slabije.
Iako pristanak nije mogao biti univerzalno priznat,
najbolji i najveći dio vjerski ispunio dogovor.
Lukrecijev materijalizam ima i svoje ateističke posljedice. Lukrecije ne samo da isključuje bogove iz svijeta u kojem sve ima prirodne uzroke, nego se također suprotstavlja svakom vjerovanju u bogove. Kritizira ideju o životu poslije smrti i sve druge religijske mitove. Pokazuje da vjera u bogove nastaje na potpuno prirodan način, kao proizvod straha i nepoznavanja prirodnih uzroka. Posebno ukazuje na epistemološko podrijetlo nastanka vjerske ideje(otkrivanje društvenih korijena religije u njegovo je vrijeme, naravno, bilo nemoguće).
Na području etike Lukrecije dosljedno brani epikurejska načela mirnog i sretnog života. Sredstvo za postizanje sreće je znanje. Da bi čovjek živio sretno, mora se osloboditi straha, posebno straha od bogova. Branio je te poglede kako od stoičke i skeptične kritike, tako i od njihove vulgarizacije u shvaćanju nekih pristaša epikureizma iz najviših krugova društva.
Utjecaj i širenje Lukrecijeva dosljedno materijalističkog i logički cjelovitog filozofskog sustava nedvojbeno je olakšan umjetničkim oblikom prikaza. Pjesma “O prirodi” pripada ne samo vrhuncima rimske filozofske misli, već i visokoumjetničkim djelima svog razdoblja.
Epikurejstvo se u rimskom društvu zadržalo relativno dugo. Čak iu Aurelijanovo doba, epikurejska škola bila je među najutjecajnijim filozofskim pokretima. Međutim, kada je 313. godine n. e. Kršćanstvo postaje službeno državna vjera počinje tvrdoglava i nemilosrdna borba protiv epikureizma, a posebice protiv ideja Lukrecija Cara, što je u konačnici dovelo do postupnog pada ove filozofije.
Rimski epikureizam, posebice djelo Lukrecija Cara, označio je vrhunac materijalističkih tendencija u rimskoj filozofiji. Postao je posrednička veza između materijalizma starogrčkih stoika i materijalističkih trendova moderne filozofije.
Skepticizam. Drugi značajan filozofski pravac u starom Rimu bio je skepticizam. Njezin glavni predstavnik, Enesidem iz Knososa (oko 1. st. pr. Kr.), po svojim je pogledima blizak Pironovoj filozofiji. O utjecaju koji je grčki skepticizam imao na oblikovanje Enesidemusovih misli svjedoči činjenica da je on svoje glavno djelo posvetio tumačenju Pironovih učenja ("Osam knjiga Pironovih rasprava").
Enezidem je u skepticizmu vidio put za prevladavanje dogmatizma svih postojećih filozofskih struja. Mnogo je pažnje posvetio analizi proturječja u učenjima drugih filozofa. Zaključak iz njegovih skeptičnih pogleda je da je nemoguće donositi bilo kakve sudove o stvarnosti na temelju neposrednih senzacija. Da bi potkrijepio ovaj zaključak, koristi se formulacijama tzv. tropa, o kojima je već bilo riječi.
Sljedećih pet tropa, koje je dodao Agripa, Enesidemov nasljednik, dodatno su pojačali sumnje u ispravnost ideja drugih filozofskih pokreta.
Najistaknutiji predstavnik tzv. mlađeg skepticizma bio je Seksto Empirik. Njegovo učenje također dolazi iz grčkog skepticizma. O tome svjedoči naslov jednog od njegovih djela - "Osnove pironizma". U drugim djelima - "Protiv dogmatičara", "Protiv matematičara" - postavlja metodologiju skeptične sumnje, temeljenu na kritičkoj procjeni osnovnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička procjena usmjerena je ne samo protiv filozofskih pojmova, već i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike itd. Njegov skeptični pristup nije zaobišao ni pitanje postojanja bogova, što ga je dovelo do ateizma.
U svojim djelima nastoji dokazati da je skepticizam izvorna filozofija koja ne dopušta brkanje s drugim filozofskim pokretima. Sekst Empirik pokazuje da se skepticizam razlikuje od svih drugih filozofskih pokreta, od kojih svaki priznaje neke biti, a isključuje druge, po tome što istodobno propituje i priznaje sve biti.
Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivne krize rimskog društva. Potrage i proučavanja proturječja između izjava prethodnih filozofskih sustava vode skeptike do širokog proučavanja povijesti filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara mnogo toga novoga, općenito je to već filozofija koja je izgubila onu duhovnu snagu koja je drevnu misao uzdigla do svojih visina. U biti, skepticizam sadrži izravnije odbacivanje od metodološke kritike.
Eklekticizam. Eklekticizam je postao mnogo rašireniji i važniji u Rimu nego u helenističkoj Grčkoj. Njegovi pristaše su brojne istaknute ličnosti rimskog političkog i kulturnog života, kako u posljednjim godinama Rimske republike tako iu prvom razdoblju carstva. Najpoznatiji među njima bio je izvrsni političar i govornik Marko Tulije Ciceron (106.-45. pr. Kr.), tvorac latinske filozofske terminologije.
Predstavnici rimskog eklekticizma posjedovali su kolosalnu količinu znanja. U nizu slučajeva oni su bili pravi enciklopedisti svoga doba. Njihovo spajanje različitih filozofskih škola nije bilo slučajno ili neutemeljeno; određeni konceptualni pristup osnažen je upravo dubokim poznavanjem pojedinih pogleda. Postupno zbližavanje teorije s područjem etike izražava opće stanje u filozofiji.
Eklekticizam, razvijajući se na temeljima akademske filozofije, doseže granice enciklopedizma, obuhvaćajući i poznavanje prirode i društva. Ciceron je pripadao možda najznačajnijem pokretu rimskog eklekticizma koji se razvio na temeljima stoičke filozofije.
“Stoički” eklekticizam kako ga predstavlja Ciceron fokusiran je na društvena pitanja, a posebno na etiku. Njegov motiv je bio spojiti one dijelove raznih filozofskih sustava koji donose korisna znanja.
Ciceronovi društveni pogledi odražavaju njegov položaj predstavnika viših slojeva rimskog društva tijekom republikanskog razdoblja. Najbolju društvenu strukturu vidi u kombinaciji tri glavna oblika vlasti: monarhije, aristokracije i demokracije. Ciljem države smatra sigurnost građana i slobodno korištenje imovine. Na njegova teorijska stajališta uvelike je utjecalo njegovo stvarno političko djelovanje.
U etici uglavnom preuzima stajališta stoika i značajnu pozornost posvećuje problemima vrlina koje stoici iznose. On čovjeka smatra razumnim bićem koje u sebi ima nešto božansko. Vrlina je svladavanje svih životnih nedaća snagom volje. Filozofija pruža neprocjenjive usluge osobi u ovom pitanju. Svaki od filozofskih pravaca na svoj način dolazi do postizanja vrline. Stoga Ciceron preporuča „kombinirati“ sve što je doprinos pojedinih filozofskih škola, sva njihova postignuća u jednu cjelinu. Time, naime, brani svoj eklekticizam.
neoplatonizam. Progresivna kriza rimskog društva u posljednjim godinama republike iu prvim godinama carstva prirodno se odražava u filozofiji. Nepovjerenje u racionalno istraživanje svijeta, koje se u većoj ili manjoj mjeri manifestiralo u raznim filozofskim pravcima, uz sve veći utjecaj kršćanstva, sve je više jačalo sve jače znakove misticizma. Iracionalni trendovi ovog doba pokušavali su se na različite načine prilagoditi promjenjivoj ulozi filozofije. Neopitagorejska filozofija, koju je tipizirao Apolonije iz Tkane, pokušala se ojačati povratkom misticizmu brojeva, koji je graničio sa šarlatanstvom; filozofija Filona iz Aleksandrije (30. pr. Kr. - 50. po Kr.) nastojala je spojiti grčku filozofiju sa židovskom religijom. U oba koncepta misticizam se pojavljuje u koncentriranom obliku.
Zanimljiviji je bio neoplatonizam, koji se razvio u 3.–5. stoljeću nove ere. e.; u posljednjem stoljeću Rimskog Carstva. To je posljednji integralni filozofski pokret koji je nastao u razdoblju antike. Neoplatonizam se formirao u istom društvenom okruženju kao i kršćanstvo. Kao i drugi iracionalistički filozofski pokreti kasne antike, neoplatonizam je u određenoj mjeri manifestacija odbacivanja racionalizma dotadašnjeg filozofskog mišljenja. Ona je svojevrsni odraz društvenog beznađa i progresivnog raspadanja društvenih odnosa na kojima je počivalo Rimsko Carstvo. Osnivač joj je Amonije Sakas (175–242), a najistaknutiji predstavnik Plotin (205–270).
Plotin je vjerovao da je osnova svega postojećeg nadosjetilno, nadnaravno, supramentalno božansko načelo. Svi oblici postojanja ovise o tome. Plotin to načelo proglašava apsolutnim bivstvom i za njega kaže da je nespoznatljivo. “Ovo biće jest i ostaje Bog, ne postoji izvan njega, već je upravo njegov identitet.” Ovo jedino istinsko biće razumljivo je samo prodiranjem u samo središte čista kontemplacija do čistog mišljenja, koje postaje moguće samo uz “odbacivanje” misaone ekstaze (extasis). Sve ostalo što postoji u svijetu izvedeno je iz ovog jednog istinskog bića. Priroda je, prema Plotinu, stvorena tako da kroz materiju (tamu) prodire božanski princip (svjetlo). Plotin čak stvara izvjesnu gradaciju postojanja od izvanjskog (stvarnog, istinskog) do najnižeg, podređenog (neautentičnog). Na vrhu ove gradacije stoji božanski princip, slijedeća je božanska duša, a ispod svega je priroda.
Pojednostavljeno, možemo reći da je Plotinovo božansko načelo apsolutizacija i izvjesna deformacija svijeta Platonovih ideja. Plotin mnogo pažnje posvećuje duši. Za njega je to definitivan prijelaz iz božanskog u materijalno. Duša je nešto strano materijalnom, tjelesno i vanjsko za njih. Ovo shvaćanje duše razlikuje Plotinova gledišta od gledišta ne samo epikurejaca, već i grčkih i rimskih stoika. Prema Plotinu, duša nije organski povezana s tijelom. Ona je dio zajedničke duše. Tjelesno je uzica duše, vrijedna samo nadvladavanja. “Plotin, takoreći, potiskuje tjelesno, osjetilno i nije zainteresiran za objašnjenje njegovog postojanja, već ga želi samo očistiti od njega, kako univerzalna duša i naša duša ne bi pretrpjele štetu.” Naglasak na “duhovnom” (dobru) dovodi ga do potpunog potiskivanja svega tjelesnog i materijalnog (zla). To rezultira propovijedanjem asketizma. Kada Plotin govori o materijalnom i osjetilnom svijetu, on ga karakterizira kao neautentično biće, kao nepostojeće, “koje u sebi ima određenu sliku postojećeg”. Po svojoj prirodi neautentično biće nema oblika, svojstava i ikakvih znakova. Ovo rješenje glavnih filozofskih problema Plotina obilježava njegovu etiku. Načelo dobra povezano je s jedinim istinski postojećim - s božanskim umom, odnosno dušom. Naprotiv, suprotnost dobra - zlo povezuje se i poistovjećuje s neautentičnim bićem, odnosno s osjetilnim svijetom. S tih pozicija Plotin pristupa i problemima teorije spoznaje. Za njega je jedina prava spoznaja spoznaja istinskog bića, odnosno božanskog principa. Ovo posljednje se, naravno, ne može shvatiti osjetilnim znanjem; ono također nije spoznatljivo na racionalan način. Plotin smatra (kao što je već rečeno) jedinim načinom približavanja božanskom principu ekstazu, koja se postiže samo duhovnim naporom – mentalnom koncentracijom i potiskivanjem svega tjelesnog.
Plotinova filozofija posebno izražava beznađe i nerješivost proturječja koja postaju sveobuhvatna. To je najizrazitiji vjesnik kraja antičke kulture.
Porfirije (oko 232–304) postao je Plotinov izravni učenik i nastavljač njegovih učenja. Pokazivao je veliku pozornost na proučavanje Plotinovih djela, objavljivao ih je i komentirao te je sastavio Plotinov životopis. Porfirije se također bavio proučavanjem problema logike, o čemu svjedoči njegov “Uvod u Aristotelove kategorije”, koji je označio početak rasprave o stvarno postojanje Općenito.
Plotinova mistična učenja nastavljaju dvije druge neoplatonske škole. Jedna od njih je sirijska škola, osnivač i najistaknutiji predstavnik koji je bio Jamblih (kraj 3. - početak 4. st. po Kr.). Iz sačuvanog dijela njegove velike stvaralačke ostavštine može se suditi da su ga uz tradicionalnu problematiku neoplatonske filozofije zaokupljali i drugi problemi, poput matematike, astronomije, glazbene teorije itd.
U filozofiji razvija Plotinove misli o božanskom principu, razumu i duši. Među tim plotinovskim bitnostima on izdvaja druge, prijelazne.
Vrijedan je pažnje i njegov pokušaj da antički politeizam potkrijepi u duhu Plotinove filozofije. Uz božansko načelo kao jedino istinski postojeće, on priznaje i niz drugih božanstava (12. nebeski bogovi, čiji se broj zatim povećava na 36 i dalje na 360; zatim postoje 72 zemaljska boga i 42 boga prirode). Riječ je u biti o mistično-spekulativnom pokušaju očuvanja antičke slike svijeta pred nadolazećim kršćanstvom.
Drugu školu neoplatonizma - atensku - predstavlja Proklo (412–485). Njegovo je djelo u određenom smislu dovršetak i sistematizacija neoplatonske filozofije. U potpunosti prihvaća Plotinovu filozofiju, ali uz to objavljuje i tumači Platonove dijaloge, u komentarima na koje iznosi originalna zapažanja i zaključke.
Valja napomenuti da Proklo daje najjasnije objašnjenje i prezentaciju principa dijalektičke trijade, u kojoj razlikuje tri glavne točke razvoja:
2. Odvajanje onoga što je već stvoreno od onoga što stvara.
3. Povratak stvorenog stvoritelju.
Pojmovna dijalektika antičkog neoplatonizma obilježena je mistikom koja u ovom konceptu doživljava svoj vrhunac.
Obje neoplatonističke škole produbljuju i sustavno razvijaju temeljne ideje Plotinove mistike. Ta je filozofija svojim iracionalizmom, odbojnošću prema svemu tjelesnom, naglaskom na asketizmu i doktrinom ekstaze imala značajan utjecaj ne samo na ranu kršćanska filozofija, ali i na srednjovjekovno teološko razmišljanje.
Pratili smo nastanak i razvoj antička filozofija. U njemu prvi put gotovo svi glavni filozofski problemi, formirane su temeljne ideje o predmetu filozofije i, iako ne eksplicitno, postavljen problem koji je F. Engels formulirao kao glavno pitanje filozofije. U antičkim filozofskim sustavima već su bili izraženi filozofski materijalizam i idealizam, što je uvelike utjecalo na kasnije filozofske koncepte. V. I. Lenjin je izjavio da je povijest filozofije oduvijek bila arena borbe između dva glavna pravca - materijalizma i idealizma. Spontanost i, u određenom smislu, izravnost filozofskog mišljenja starih Grka i Rimljana omogućuje spoznaju i lakše razumijevanje suštine najvažnijih problema koji prate razvoj filozofije od njezina nastanka do danas. U filozofskom mišljenju antike ideološki sukobi i borbe bili su projicirani u mnogo jasnijem obliku nego što se to događa kasnije.
Početno jedinstvo filozofije i širenja posebnih znanstvenih spoznaja, njihovo sustavno poistovjećivanje vrlo jasno objašnjava odnos između filozofije i posebnih (privatnih) znanosti.
Filozofija prožima cijeli duhovni život antičkog društva; bila je sastavni čimbenik antičke kulture. Bogatstvo antičke filozofske misli, formuliranje problema i njihova rješenja bili su izvor iz kojeg je crpila filozofska misao sljedećih tisućljeća.
Ovaj tekst je uvodni fragment.11. Filozofija al-Farabija. Filozofija Y. Balasagunija. Njegovo djelo: “Blaženo znanje” Abunasyr Muhammad ibn Muhammad Farabi (870–950) jedan je od najvećih mislilaca ranog srednjeg vijeka. Višestruki je enciklopedist i jedan od utemeljitelja istočnjačke
27. Kazahstanska filozofija: povijest i modernost (Abai, Valikhanov, Altynsarin), podrijetlo osobina, tradicija i inovacija. Profesionalna filozofija u Kazahstanu. (Rakhmatullin -
8. Njemačka klasična filozofija i njezini glavni problemi. Kantova filozofija: koncept “stvari po sebi” i transcendentalno znanje. Antinomije čistog razuma Njemačka klasična filozofija smatra se samostalnom etapom u razvoju filozofije, jer na
15. Analitička filozofija XX. stoljeća. Filozofski program neopozitivizma i njegova kriza. “Postpozitivizam” i filozofija znanosti Analitička filozofija (Moore, Russell, Wittgenstein) nastala je u 20. stoljeću i nije vidjela zadaću filozofije u sintezi znanstvenih spoznaja, već u
§ 1. Socijalna filozofija i filozofija povijesti Socijalna filozofija kasnog 20.st. mogla pozvati na aristokratsko podrijetlo: njezin je predak bila klasična filozofija povijesti. Međutim, veza između njih je prekinuta. Razdvaja ih cijela era, tijekom koje su bili
II. RIMSKO PJEŠAŠTVO Latinska riječ legio izvorno se koristila za označavanje skupine ljudi odabranih za vojnu službu, te je stoga bila sinonim za vojsku. Tada, kada su veličina rimskog teritorija i snaga neprijatelja republike zahtijevali veće
1. Filozofija između religije i znanosti. Borba između filozofije i religije. Filozofija i društvo Položaj filozofa doista je tragičan. Gotovo nitko ga ne voli. Kroz povijest kulture otkrivalo se neprijateljstvo prema filozofiji, i to s najrazličitijih strana. Filozofija
2. Filozofija je osobna i neosobna, subjektivna i objektivna. Antropologizam u filozofiji. Filozofija i život Kierkegaard posebno inzistira na osobnoj, subjektivnoj naravi filozofije, na vitalnoj prisutnosti filozofa u svakom filozofiranju. On ovome suprotstavlja
Poglavlje XXIX. RIMSKO CARSTVO I NJEGOV ODNOS PREMA KULTURI Rimsko Carstvo utjecalo je na povijest kulture na različite, više ili manje neovisne načine.Prvo: izravan utjecaj Rima na helenističku misao; nije bilo jako važno ili duboko. Drugo:
7. ATENJANI I SPARTANCI U GRČKOJ U PARADIGMI HIPERBOREJSKOG ZNANJA. RIMSKO CARSTVO ILI ORBIS TERRARUM, APSOLUTNI VLASNIK TEMELJA I STRATEŠKOG ZNANJA HIPERBOREJE U SVIJETU Povratak na studij povijesne činjenice, moramo podsjetiti da smo proveli analizu kognitivnih
10. LUNARNO SEMITSKO KRŠĆANSTVO U POVIJESTI I OPOZICIJA PREMA HIPERBOREJI. RIMSKO CARSTVO I STRATEGIJE CAREVA SVETOG RIMSKOG CARSTVA NJEMAČKOG NARODA Ovo razdoblje povijesti, početak srednjeg vijeka, u akademskoj se povijesti naziva i mračnim dobom ili
FILOZOFIJA NOVOG VREMENA I DOBA PROSVJETITELJSTVA, NJEMAČKA KLASIČNA
Čovjek antičkog Rima
OPI grupa - 13
Student Kozhevnikov A.O.
Učiteljica Rukoleeva R.T.
Ekaterinburg
Uvod. 3
Filozofija staroga Rima. 4
Stoicizam. 4
Skepticizam. 8
Ideal rimskog građanina. 9
Zaključak. 12
Za bilješke. 13
Literatura.. 14
Uvod
Stari Rim - ove riječi povezuju se s vojnom i ekonomskom moći, strogim zakonima, umijećem političara, književnim remek-djelima i monumentalnim građevinama.
Rimljani su iza sebe ostavili mnoge knjige koje govore o njihovom carstvu i životima njegovih građana. Starorimski autori prikazivali su svijet onakvim kakvim su ga oni vidjeli, unoseći u svoja djela osobne osjećaje i ideje.
Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uvjetima od onih koji su postojali nekoliko stoljeća ranije u Grčkoj. Rimski pohodi usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija, as druge, na području “barbarskih” plemena) čine široki okvir za formiranje rimskog mišljenja. .
Prirodne, tehničke, medicinske, političke i pravne znanosti uspješno su se razvijale postavši temeljem modernog svijeta.
Povijest Rima ostaje zanimljiva i važna i zato što moderni vođe i filozofi mogu učiti iz njezinih lekcija. Iz povijesti Rima učimo o mnogim osobnim kvalitetama ljudi vrijednim oponašanja, kao i primjerima postupaka i odnosa koje bi ljudi željeli izbjeći.
Filozofija staroga Rima
Od početka 3. st. pr. Na području Sredozemlja značajno jača utjecaj Rima, koji od grada republike postaje snažna sila. U 2. stoljeću pr. on već kontrolira veći dio antičkog svijeta.. Godine 146. pr. Gradovi kontinentalne Grčke došli su pod utjecaj Rima. Tako je prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila i filozofija, počeo prodirati u Rim. Dakle, rimska se filozofija formirala pod utjecajem grčkog, posebice helenističkog, filozofskog mišljenja triju škola – stoicizma, epikurejstva i skepticizma.
Stoicizam
Za vrijeme Rimskog Carstva učenje stoika se pretvorilo u svojevrsnu religiju za narod, pa i za cijelo Carstvo. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pokretom koji je dobio novi zvuk tijekom rimskog razdoblja.
Njegovi se počeci vide već u utjecaju Deogena i Antipatera, koji su s atenskim poslanstvom stigli u Rim. Poznatu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu odigrali su Panepije i Posidonije, koji su u Rimu djelovali relativno dugo. Njihova je zasluga u tome što su pridonijeli širokom širenju stoicizma u srednjoj i višoj klasi rimskog društva. Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.
Seneka potječe iz staleža “konjanika”, stekao je prirodoslovno, pravno i filozofsko obrazovanje te se relativno dugo bavio pravom. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona. Epiktet je prvobitno bio rob. Nakon što je pušten na slobodu, potpuno se posvetio filozofiji. Marko Aurelije, rimski car iz dinastije Antonina, posljednji je predstavnik antičkog stoicizma.
Krajem 4. st. pr. U Grčkoj se formirao stoicizam koji je postao jedan od najraširenijih filozofskih pokreta. Njegov osnivač bio je Zenon. U Ateni se upoznao s postsokratovskom filozofijom i 300. pr. osniva svoju školu.
Zenon je u raspravi O ljudskoj prirodi prvi proklamirao da je glavni cilj “živjeti u skladu s prirodom, a to je isto što i živjeti u skladu s vrlinom”. Na taj je način stoičkoj filozofiji dao temeljno usmjerenje. Od Zenona također potječe nastojanje da se tri dijela filozofije (logika, fizika i etika) spoje u jedan koherentan sustav. Oni slavno uspoređuju filozofiju s voćnjakom: logika odgovara ogradi koja je štiti, fizika je drvo koje raste, a etika je plod.
Stoici su filozofiju okarakterizirali kao "vježbu mudrosti". Logiku su smatrali oruđem filozofije, njezinim glavnim dijelom. Uči kako rukovati pojmovima, stvarati sudove i zaključivati. Bez toga se ne mogu razumjeti ni fizika ni etika.
Osnova znanja, prema njihovim stajalištima, je osjetilni opažaj, koji je uzrokovan određenim, pojedinačnim stvarima. Opće postoji samo kroz pojedinačno.
Središte i nositelj znanja, prema stoičkoj filozofiji, je duša. Shvaća se kao nešto tjelesno, materijalno. Ponekad se naziva pneuma (kombinacija zraka i vatre). Njegov središnji dio, u kojem je lokalizirana sposobnost mišljenja, stoici nazivaju razumom. Razum povezuje čovjeka sa cijelim svijetom. Pojedinačni um je dio svjetskog uma.
Stoici prepoznaju dva temeljna principa: materijalni princip (materijal), koji se smatra osnovnim, i duhovni princip - logos (bog), koji prodire u svu materiju i oblikuje konkretne pojedinačne stvari. Kao što razum vlada čovjekom, tako je u svijetu svjetski razum logos (bog). On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, koje kontrolira Bog, trebaju mu se pokoravati. Stvari i događaji se ponavljaju nakon svakog periodičnog paljenja i pročišćavanja kozmosa.
Stoička filozofija stavlja vrlinu na vrhunac ljudskog nastojanja. Vrlina je, po njihovom mišljenju, jedino dobro. Prema stoicima, "vrlina može biti jednostavno dovršenje bilo čega, mentalnog ili fizičkog." Vrlina znači živjeti u skladu s razumom.
Stoici priznaju četiri glavne vrline: razboritost, umjerenost, pravednost i hrabrost. Četirima osnovnim vrlinama dodaju se četiri suprotnosti: razumnost - nerazumnost, umjerenost - razuzdanost, pravednost - nepravda i hrabrost - kukavičluk. Postoji jasna razlika između dobra i zla, između vrline i grijeha.
Stoici sve ostalo svrstavaju u indiferentne stvari. Čovjek ne može utjecati na stvari, ali se može “izdići iznad” njih. Ovaj položaj otkriva trenutak "prepuštenosti sudbini". Čovjek se mora pokoriti kozmičkom redu; ne smije željeti ono što nije u njegovoj moći.
“Ako želite da vaša djeca, vaša žena i vaši prijatelji trajno žive, onda ste ili ludi, ili želite da stvari koje nisu u vašoj moći budu u vašoj vlasti i da ono što je tuđe bude vaše. Ne poželi da sve bude kako ti želiš, nego poželi da sve bude kako bude i sve će ti u životu biti dobro.”
Ideal stoičkih težnji je mir ili barem ravnodušna strpljivost. Smisao života je postići apsolutni duševni mir. Najvrijedniji je onaj život u kojemu čovjek sav ili pretežni dio svojih napora posvećuje vlastitom usavršavanju, život u kojemu izbjegava sudjelovanje u javnim poslovima i političkim aktivnostima.
“Samo vas želim upozoriti na jednu stvar: nemojte se ponašati kao oni koji ne žele da se poprave, već samo da budu vidljivi, i nemojte ništa upadati u oči u svom odijevanju ili stilu života. Izbjegavajte izgledati neuredno, neošišane glave i neobrijane brade, pokazivati svoju mržnju prema srebru, postavljati postelju na goloj zemlji - jednom riječju, sve što se čini radi izopačenog zadovoljenja vlastite taštine. Uostalom, i sam naziv filozofije izaziva dovoljno mržnje, čak i ako se živi suprotno ljudskim običajima. Budimo drugačiji iznutra u svemu, ali izvana ne trebamo biti drugačiji od ljudi.”
Stoička filozofija je ta koja najprikladnije odražava "svoje vrijeme". To je filozofija “svjesnog odbijanja”, svjesnog prepuštanja sudbini. Skreće pozornost s vanjskog svijeta, s društva na unutrašnji svijet osoba. Samo u sebi čovjek može pronaći glavni i jedini oslonac.
“Pogledaj u svoju nutrinu! Tamo unutra je izvor dobrote koji može teći a da ne presuši ako stalno kopaš po njemu.”
Marko Aurelije
Skepticizam
Krajem 4. st. pr. U grčkoj filozofiji formiran je još jedan filozofski pravac, manje raširen od svojih prethodnika - stoicizam. Njegov osnivač bio je Pyrrho.
U helenističkom su se dobu oblikovala njegova načela, jer skepticizam nije bio određen metodološkim načelima u nemogućnosti daljnje spoznaje, nego odbijanjem mogućnosti da se dođe do istine. Skepticizam je poricao istinitost svakog znanja. I ovo odbijanje postaje osnova učenja.
Postizanje sreće, prema Pyrrhu, znači postizanje ataraksije (staloženost, staloženost, smirenost). Ovakvo stanje je rezultat odgovora na tri pitanja. Prvo: "Od čega su stvari napravljene?" Nemoguće je odgovoriti jer nijedna stvar nije “ovo je više od drugog”. Drugo: "Što bismo trebali osjećati o ovim stvarima?" Na temelju prethodnog odgovora, jedinim časnim odnosom prema stvarima smatralo se “uzdržavanje od bilo kakvog suda”. Treće: "Kakve koristi ćemo imati od ovakvog odnosa prema stvarima?" Ako se suzdržimo od bilo kakvog suda o stvarima, tada ćemo postići stabilan i nepomućen mir. Upravo u tome skeptici vide najvišu razinu mogućeg blaženstva.
Glavni predstavnik skepticizma u Rimu bio je Seksto Empirik. Izlaže metodologiju skeptičke sumnje, utemeljenu na kritičkoj procjeni temeljnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička ocjena usmjerena je ne samo protiv filozofski pojmovi, ali i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike i mnogih drugih znanosti. Njegov skeptični pristup nije izbjegao pitanje postojanja bogova, što ga je dovelo do ateizma. U biti, skepticizam sadrži izravnije odbacivanje od metodološke kritike.
Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivnog rimskog društva. Potrage i proučavanja proturječja između izjava prethodnih filozofskih sustava vode skeptike do širokog proučavanja povijesti filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara puno vrijednih stvari, općenito je to već filozofija koja je izgubila onu duhovnu snagu koja je drevnu misao uzdigla do svojih visina.
Već je mnogo rečeno o helenskim filozofima, čija je moć neosporna. Ništa manje značajan nije bio ni doprinos obližnjih starih Rimljana. Predstavnici različitih kultura proturječili su jedni drugima, ali su istodobno formirali jedinstveni filozofski niz drevnog europskog razdoblja, koji je postao temelj za razvoj modernog društva. Prema svojim osnovnim načelima, filozofija starog Rima postala je nevjerojatno logičan pravni sustav. Ona je, kao nasljednica starogrčkog učenja, brusila nebrušeni "helenski dijamant" i dala mu praktični značaj.
Vrline su osnova podučavanja
Kada je došlo do pada grčke države, helenski stoicizam, kao pokret koji promiče svjesnu samokontrolu nad slabostima, željama i podvrgavanje zdravom razumu, dobio je svoj daljnji razvoj u rimskom stoičkom učenju.
Najistaknutiji stoik Rima filozofska misao razmislite o Luciju Aneju Seneki (4. pr. Kr. – 65. po Kr.). Mladić je rođen u srednjoj klasi i stekao je dobro obrazovanje.
Seneca je slijedio stroge zakone apstinencije. No, unatoč svojim asketskim pogledima, Lucije je napravio uspješnu političku karijeru i postao poznat kao govornik, pjesnik i pisac.
Stoikovo razmišljanje u mnogočemu je imalo patriotsku bit - govorio je o domovini, tuđini i došao do zaključka da tuđine nema, sve je rodno. Seneka se često pitao o državnom životu – osobnoj dužnosti prema državi i prema sebi. Njegova rasprava "O kratkoći života" posvećena je tim razmatranjima.
Kao odrastao čovjek Lucije je dobio veliku čast da bude odgojitelj budućeg rimskog tiranina, cara Nerona, koji je bio poznat po svojoj osobitoj okrutnosti. Stoik je posebno za njega napisao raspravu "O dobrim djelima", kojom ga je pozvao da sluša vlastitu savjest. Seneca je rekao "da znanje o dobroti nije dovoljno, morate također biti sposobni činiti dobro." Ali učitelj nikada nije uspio pobijediti zao početak učenik. Neron je prisilio Lucija na samoubojstvo.
Filozofija podučavanja proširila se na plemićke krugove. Car Marko Aurelije smatra se posljednjim stoikom antičkog stoicizma. Za tadašnji robovlasnički Rim bilo je iznimno važno da se na tako visokoj državnoj razini (u osobi cara Aurelija) pojave začeci demokracije.
Stoici su vrline razvrstavali u dvije skupine.
Osobne vrline: milosrđe, čast, odlučnost, prijateljstvo, kultura, promišljenost. A također i štedljivost, marljivost, mudrost, zdravlje, izdržljivost, poštenje.
Društvene vrline: bogatstvo, pravda, milosrđe, blagostanje, povjerenje, sreća. Također – radost, zabava, sloboda, plemenitost. I strpljivost, velikodušnost, vjera u Boga, sigurnost, muškost, plodnost, nada.
Stoicizam kao škola poniznosti i umjerenosti
Pravac stoicizma toliko se približio starorimskim i grčkim građanima da ga je filozofska misao nastavila razvijati sve do kraja antičkog razdoblja.
Izvanredan sljedbenik stoičke škole bio je Epiktet. Mislilac je podrijetlom bio rob, što se odrazilo i na njegovu filozofski pogledi. Epiktet je predložio ukidanje ropstva i izjednačavanje svih ljudi. Vjerovao je da su ljudi jednaki rođenjem, kaste su izmišljene kako bi uzdržavale buduće generacije plemićkih obitelji. Čovjek mora sam postići poštovanje, a ne nasljeđivanjem. Štoviše, nemojte naslijediti nedostatak bilo kakvih prava. Takva ideologija nije bila tipična za filozofiju Drevna grčka.
Epiktet je filozofiju jednakosti, poniznosti i umjerenosti smatrao načinom života, čak i znanošću, uz pomoć koje čovjek stječe samokontrolu, ne teži za postizanjem svjetovnih užitaka i neustrašiv je pred smrću. Stoik je smisao svog razmišljanja sveo na zadovoljstvo onim što se ima, a ne na želju za više. Ovakav način života nikada neće dovesti do razočaranja. Ukratko, Epiktet je svoj životni moto nazvao apatija ili podložnost Bogu. Poniznost, prihvaćanje sudbine kakva jest, najviša je duhovna sloboda.
Skepticizam starorimskih filozofa
Fenomenalna manifestacija filozofske misli je skepticizam. Karakterističan je za mudrace i grčkog i rimskog antičkog svijeta, što još jednom dokazuje isprepletenost dviju suprotstavljenih filozofija toga doba. Sličnost se posebno jasno očituje u razdoblju kasne antike, kada dolazi do društvenog i političkog pada i propasti velikih civilizacija.
Glavna ideja skepticizma je poricanje bilo kakvih izjava, konačnih dogmi i neprihvaćanje teorija drugih filozofskih pokreta. Adepti su tvrdili da su discipline kontradiktorne, da se međusobno isključuju. Samo učenje skeptika ima originalnu značajku - istodobno prihvaća druga mišljenja i sumnja u njih.
Stari Rim je poznat po takvim skepticima: Aenesidemus, Agrippa, Empiricus.
Epikurejstvo – način prilagođavanja svijetu
Filozofski pojam etike ponovno ujedinjuje dva suparnička tabora – Grke, Rimljane.
U početku je helenistički mislilac Epikur (342.-270. pr. Kr.) utemeljio filozofski pokret čiji je cilj bio da čovjek postigne sretan, bezbrižan život, lišen tuge. Epikur je učio da se stvarnost ne mijenja, već joj se prilagođava. Za to je filozof razvio tri neophodna principa:
- Etičko – uz pomoć etike čovjek postiže sreću.
- Tjelesno - uz pomoć fizike osoba shvaća prirodni svijet, što mu omogućuje da ne osjeća strah od njega. Pomaže prvom principu.
- Kanonski – korištenjem metodologije znanstvenih spoznaja dostupna je provedba prvih načela epikurejstva.
Epikur je vjerovao da za organiziranje sretnog života nije potrebna neometana manifestacija znanja, već njegova implementacija u praksi, ali unutar unaprijed utvrđenih granica.
Paradoksalno, starorimski mislilac Lukrecije postao je figurativni sljedbenik Epikura. Bio je radikalan u svojim izjavama, koje su istovremeno izazivale oduševljenje i bijes njegovih suvremenika. Raspravljajući s protivnicima (osobito skepticima), epikurejac se oslanjao na znanost i argumentirao važnost njezina postojanja: „Ako nema znanosti, onda svaki dan promatramo izlazak novog sunca. Ali znamo da postoji samo jedan.” Kritizirao je Platonovu teoriju o preseljenju duša: “Ako čovjek ikada umre, onda nije važno kamo će njegova duša otići.” Lukrecije je bio zbunjen pojavom civilizacija: “Isprva je čovječanstvo bilo divlje, sve se promijenilo dolaskom vatre. Formiranje društva može se pripisati razdoblju kada su ljudi naučili pregovarati jedni s drugima.”
Lukrecije je postao predstavnik Epikurova helenizma, kritizirajući izopačeni moral Rimljana.
Retorika staroga Rima
Najsjajniji retoričar antička rimska filozofija bio je Marko Tulije Ciceron. Retoriku je smatrao osnovom misaonog procesa. Aktivist je htio “sprijateljiti” rimsku žeđ za vrlinom s grčkim vještim filozofiranjem. Kao rođeni govornik i aktivna politička osoba, Mark je pozivao na stvaranje pravedne države.
Ciceron je vjerovao da je ona dostupna miješanjem jedina tri ispravna oblika vladavine: monarhija, demokracija, aristokracija. Usklađenost s mješovitim ustavom osigurat će ono što mudrac naziva "velikom jednakošću".
Upravo je Ciceron uveo društvo u pojam “humanitus”, što znači “humanost, humanost, filozofija”. zdrav razum" Mislilac je rekao da se koncept temelji na moralnim standardima i sposoban je učiniti svaku osobu punopravnim članom društva.
Njegovo znanje na znanstvenom polju toliko je veliko da je Marko bio priznat kao enciklopedistički filozof antike.
Filozofovo mišljenje o etici i moralu bilo je sljedeće: „Svaka znanost shvaća vrlinu na svoj izvanredan način. Stoga bi se svaka obrazovana osoba trebala upoznati s raznim metodama spoznaje i iskusiti ih. Svaki svakodnevni problem može se riješiti snagom volje.”
Filozofski i religijski pokreti
Stari rimski tradicionalni filozofi aktivno su nastavili svoje djelovanje u antici. Platonova učenja bila su vrlo popularna. Ali filozofske i religiozne škole postale su novonastali trend tog vremena, povezujući most između Zapada i Istoka. Učenja su postavila globalno pitanje o odnosu i suprotnosti između materije i duha.
Najzanimljiviji pokret bio je neopitagoreizam, čiji su predstavnici filozofirali o proturječnosti svijeta i jedinstvu Boga. Neopitagorejci su proučavali brojeve s mistične strane i stvorili cijelu doktrinu o magiji brojeva. Apolonije iz Tiane postao je izvanredan sljedbenik ove filozofske škole.
Intelektualci su se držali učenja Filona Aleksandrijskog. Mudračeva glavna ideja bila je spojiti platonizam s judaizmom. Filon je objasnio da je Jehova stvorio Logos, koji je potom stvorio svijet.
Religiozni svjetonazori odlikovali su se primitivnim praznovjernim politeizmom, gdje je svaka pojava imala dvojnika.
Kult svećenica vestalki, čednih čuvarica države, bio je vrlo poštovan.
Nakon potčinjavanja Grčke Rimu u 2.st. PRIJE KRISTA e. Učenja koja su se pojavila u staroj Grčkoj u doba raspada atenske države - epikurejstvo, stoicizam, skepticizam - preselila su se na starorimsko tlo. Starorimski autori kroz pet stoljeća detaljno su objašnjavali i razvijali pojmove koji su iz starogrčkog razdoblja često bili sačuvani samo u fragmentima, dajući im umjetničku zaokruženost i praktičnost rimske duše.
Rimljani su, za razliku od Grka, bili vrlo aktivni i zgroženi su kontemplativnom prirodom grčke filozofije. “Uostalom, cijela zasluga hrabrosti leži u aktivnosti” - Ciceron izostavlja ovu frazu kao nešto samo po sebi razumljivo.
Praktična usmjerenost rimske duše dovela je do činjenice da se u starom Rimu nisu zanimali dijalektika i metafizika, već uglavnom etika. Grčki filozof Epikur, vremenski najbliži Rimskom Carstvu, stekao je slavu u Starom Rimu, a imao je i sljedbenike. Njegovi su pogledi bili vrlo prikladni za političku situaciju u starom Rimu tijekom raspada republike.
LUKRECIJE
Epikurovoj popularnosti pridonijela je pjesma “O prirodi stvari” Lukrecija Cara (oko 99. - oko 55. pr. Kr.) (Lukrecije - ime, Car - nadimak), rođenog Rima, koji je živio u doba građanski rat između pristaša Sule i Marija i ustanka Spartaka. Lukrecije nije bio teoretičar, nego pjesnik; čak više epikurejac nego pjesnik, jer je sam tvrdio da se obvezao iznijeti Epikurove poglede u pjesničkom obliku kako bi ih lakše sagledali, slijedeći načelo da je glavno zadovoljstvo, kao što se, recimo, bolesniku daje gorko lijek zajedno s medom, da ne bi bilo neugodno piti .
Lukrecije je objasnio velik dio Epikurovih pogleda, čija su djela preživjela samo u fragmentima. Pisao je o atomima, koji moraju imati drugačiju prirodu od vidljivih stvari, a ne biti uništeni, kako bi iz njih stalno moglo nastati nešto novo. Atomi su nevidljivi, poput vjetra i najmanjih čestica prašine, ali od njih (kao od slova riječi) nastaju stvari, ljudi pa čak i bogovi.
Ništa ne može nastati ni iz čega voljom bogova. Sve iz nečega nastaje i prirodnim se uzrocima pretvara u nešto. Zapravo, sve promjene u svijetu nastaju iz kretanja atoma, koje je nasumično, mehaničke prirode i ljudima nevidljivo.
Lukrecije prikazuje grandioznu sliku evolucije svijeta kao procesa koji se odvija bez sudjelovanja bilo kakvih nadnaravnih sila. Život je, po njegovom mišljenju, nastao spontanim rađanjem iz nežive prirode. Svojstva svih stvari ovise o karakteristikama atoma od kojih su sastavljene, a također određuju naše osjete, uz pomoć kojih čovjek percipira svijet oko sebe. Duša i duh također su materijalni i smrtni.
Društveni život ljudi rezultat je njihovog početnog slobodnog dogovora među sobom. Bogovi se ne miješaju u živote ljudi, što dokazuje postojanje zla i činjenica da kazna može zadesiti nevine, ali će krivci ostati neozlijeđeni.
Zar se stvarno ne vidi?
Za čim samo priroda vapi i što samo traži,
Tako da tijelo ne poznaje patnju, a misao uživa
Ugodan osjećaj daleko od svijesti brige i straha?
Tako vidimo što tjelesnoj prirodi treba
Samo malo: činjenica da patnja uklanja sve.
Oni koji su pravi razum uzeli kao svog hranitelja u životu,
On uvijek posjeduje bogatstvo umjerenog života;
Njegov je duh spokojan i živi zadovoljan s malim.
Takvim vrlo preciznim riječima Lukrecije prenosi bit Epikurova učenja.
Epikurejstvo više odgovara slobodnim ljudima koji se mogu popeti u kulu od bjelokosti. A rob? Kako može živjeti neprimijećen i uživati u životu bez straha? Svaka osoba u doba carstva bila je pod petom tiranina. U tim uvjetima Epikurovo učenje gubi svoju vitalnost i više nije prikladno društvenim prilikama Rimskog Carstva, kada je osoba prisiljena sukobiti se s vlastima.
STOICI
Pogledi rimskih stoika razlikovali su se od grčkih po tonu – snazi osjećaja i izražajnosti poezije – a to se objašnjavalo promjenjivim društvenim prilikama. Postupno je dostojanstvo ljudi, a ujedno i njihovo samopouzdanje, narušeno. Psihološka rezerva snage bila je iscrpljena, a motivi propasti počeli su prevladavati. B. Russell je napisao da u lošim vremenima filozofi dolaze s utjehama. “Ne možemo biti sretni, ali možemo biti dobri; zamislimo da sve dok nam je dobro, nije važno što smo nesretni. Ova je doktrina herojska i korisna u lošem svijetu.”
Kod rimskih stoika vodeća obilježja nisu ponos, dostojanstvo, samopouzdanje i unutarnja postojanost, već slab bolovi, osjećaj beznačajnosti, zbunjenost, slomljenost. Ni oni nemaju optimizam Grka. U prvi plan dolaze pojmovi zla i smrti. Rimski stoici pokazuju otpornost očaja i strpljenja, kroz koje se probija motiv duhovne slobode.
Poznati rimski promicatelj stoicizma bio je Ciceron (106. - 43. pr. Kr.). Objasnili su osnovne stoičke pojmove. “Ali prva zadaća pravde nije nikome nauditi, osim ako niste pozvani da to učinite nezakonito.” Živjeti u skladu s prirodom znači "uvijek biti u skladu s vrlinom i birati sve ostalo što je u skladu s prirodom samo ako nije u suprotnosti s vrlinom" (tj. bogatstvo, zdravlje itd.). Ipak, Ciceron je poznatiji kao govornik.
SENECA
Španjolac porijeklom, Seneca je rođen u Rimu. Od 48. godine e. odgojitelj je budućeg cara Nerona od kojega je i umro. Senekina djela teško je dešifrirati kao i izmišljeni roman. Čini se da prepričavanje ne otkriva ništa novo, ali ako počnete čitati, padate pod čari stila. Riječ je o piscu za sva vremena i narode, a ako postoji nekoliko knjiga koje bi svatko u životu trebao pročitati, onda je na tom popisu Senekina Moralna pisma Luciliju. Čitanje ih je korisno i donosi neobjašnjiv duhovni užitak.
S estetskog i moralnog gledišta Senekina su djela besprijekorna. I kod Platona se visokoumjetnički dijelovi teksta izmjenjuju sa sasvim običnim. Kod Seneke je sve pomno dorađeno i spojeno u jednu cjelinu, iako je riječ o ciklusu pisama, naizgled zapravo pisanih primatelju u različito vrijeme. Jedinstvo djelu daje cjelovitost autorova svjetonazora. Senekino moralno propovijedanje ne griješi poučavanjem ili jeftinim sloganima, već suptilno vodi i uvjerava. Kod autora vidimo spoj ponosa, hrabrosti, plemenitosti i milosrđa, što ne nalazimo ni kod kršćanskih misionara, koji se odlikuju drugačijim skupom vrlina, ni kod filozofa New Agea.
U Senekinom djelu prevladava motiv patnje, a povjerenje u mogućnost oslobađanja od nje blijedi, ostavljajući nadu samo za sebe. “Nismo u stanju promijeniti... poredak stvari, ali smo u stanju steći veličinu duha dostojnu dobrog čovjeka i izdržati sve nedaće slučaja, bez svađe s prirodom.” Izvan sebe, čovjek je nemoćan, ali može biti sam sobom gospodar. Oslonac potražite u vlastitoj duši, a to je Bog u čovjeku, savjetuje Seneka.
Seneca suprotstavlja vanjski pritisak individualnom moralnom samousavršavanju i borbi, prije svega, s vlastitim porocima. “Nisam osuđivao ništa osim sebe. I nema razloga da dolazite k meni u nadi da ćete imati koristi. Svatko tko očekuje da će ovdje pronaći pomoć, vara se. Ovdje ne živi liječnik, nego pacijent.”
Da bi se stekla neovisnost od despotskih sila u čijoj je vlasti, Seneca predlaže postati ravnodušan prema sudbini, ne slijediti, poput stoke, vođe stada i poglede koji nalaze mnogo sljedbenika; i živjeti kako razum i dužnost zahtijevaju, t j . od prirode. “Živjeti sretno i živjeti u skladu s prirodom jedno je te isto.” “Pitate se, što je sloboda? Ne budi rob ni okolnostima, ni neizbježnosti, ni slučaju; spustite bogatstvo na istu razinu kao vi; a ona će, čim shvatim da mogu više od nje, biti nemoćna nada mnom.”
Shvaćajući ropstvo u najširem smislu i boreći se protiv njega, odražavajući na taj način rastuće antiropsko raspoloženje i ubrzavajući odumiranje robovlasničkog sustava, Seneka smatra da je svaki čovjek potencijalno slobodan, u duši, koja se ne može dati u ropstvo.
Senekin moral se odlikuje milosrđem, čovjekoljubljem, suosjećanjem, sažaljenjem, odnosom poštovanja prema drugim ljudima, dobronamjernošću i ljubaznošću. U svemoćnom carstvu život filozofa je nesiguran, a to je u potpunosti iskusio Seneka, kojeg je bivši učenik Neron optužio za urotu protiv njega. Iako nisu pronađeni nikakvi dokazi, Seneca je, ne čekajući uhićenje, otvorio svoje vene, ostajući vjeran svojim stavovima. Nije toliko važno je li Seneca sudjelovao u uroti protiv Nerona ili ne. Sama činjenica da je sudjelovao u državnim poslovima govori da je pripremao vlastitu smrt. On je kriv samo za jedno.
Seneka je vrhunac moralne i filozofske misli čovječanstva. Uspio je sintetizirati sve vrijedno što je bilo u antičkoj etici, ne isključujući učenja protivnika stoika, Epikura. Mogao bi se složiti da je apsolutna istina nemoguća, ali za njega nije važno to pitanje, već pitanje "kako živjeti?" Ovo pitanje ne mogu spasiti paradoksi, ono se mora riješiti ovdje i sada.
Seneka je u sebi sjedinio sudbinu trojice velikih starogrčki filozofi. Bio je odgojitelj budućeg cara, poput Aristotela (iako je, za razliku od njega, vjerovao da čestit čovjek može biti sretan i pod mukom); pisao umjetnički kao Platon, i umro, poput Sokrata, u uvjerenju da je, prema poreklu prirode, "onaj koji donosi zlo nesretniji od onoga koji pati".
EPIKTET
Prvo što je učeniku trebalo bilo je spoznati vlastitu slabost i nemoć, što je Epiktet nazvao početkom filozofije. Stoici su, slijedeći kinike, vjerovali da je filozofija lijek za dušu, ali da bi čovjek htio uzeti lijek, mora shvatiti da je bolestan. "Ako želiš biti dobar, prvo se uvjeri da si loš."
Prvi stupanj filozofske obuke je odbacivanje lažnog znanja. Nakon što je počeo studirati filozofiju, osoba doživljava stanje šoka kada, pod utjecajem istinskog znanja, izgleda kao da poludi, napuštajući svoje uobičajene ideje. Nakon toga nova spoznaja postaje osjećaj i volja čovjeka.
Tri su stvari potrebne, prema Epiktetu, da bismo postali kreposni: teoretsko znanje, unutarnje samousavršavanje, praktične vježbe (“moralna gimnastika”). Potreban je svakodnevni samopregled, stalna pažnja na sebe, svoje misli, osjećaje i postupke; budno nadgledanje sebe kao najgori neprijatelj. Strasti se treba oslobađati postupno, ali dosljedno. Navikli ste biti ljuti svaki dan, pokušajte biti ljuti svaki drugi dan, itd.
Dva Epiktetova temeljna principa su: "Strpi i strpi." Čvrsto podnosite sve vanjske poteškoće koje vas snađu i sve poduzmite mirno, što god se dogodilo. “Samo jedan put vodi do slobode: prezir prema onome što ne ovisi o nama.”2 Suzdržite se od bilo kakvih manifestacija vlastitih strasti, imajući na umu da su vaši samo vaš um i duša, ali ne i vaše tijelo. “Uzmi moje tijelo, moju imovinu, moju čast, moju obitelj - ali nitko mi ne može uzeti moje misli i volju.oduzeti, ništa ih ne može potisnuti.” “A ti, iako još nisi Sokrat, moraš ipak živjeti kao osoba koja želi postati Sokrat.”
Kod Epikteta nalazimo i “zlatno pravilo etike”: “Situaciju koju ne podnosiš ne stvaraj drugima. Ako ne želiš biti rob, nemoj tolerirati ropstvo oko sebe.”
MARKO AURELIJE
Ne samo položaj pojedinca, osobito roba, nego i carstvo postalo je nesigurno. Bližilo se razdoblje njezina propadanja. To nije pesimizam roba ili dvorjana, nego pesimizam cara, a samim tim i carstva. Marko Aurelije imao je svu moć, sav "kruh i cirkus", ali mu se nisu svidjeli. Koliko god bilo čudno, upravo se u razdoblju najveće moći carstva čovjek unutar njega osjeća najnezaštićenijim i beznačajnijim, smrvljenim i bespomoćnim. Što je država jača, to je osoba slabija. I ne samo rob ili dvorjanin, nego i sam neograničeni vladar.
Važno mjesto u filozofiji Marka Aurelija zauzima zahtjev da se uvijek bude isti kao odgovor na utjecaj vanjskih okolnosti, što znači stalnu proporcionalnost, unutarnju dosljednost mentalnog sklopa i svega života. „Biti poput stijene o koju se neumorno razbija val; on stoji, a užareni val jenjava oko njega.”
Slične misli nalazimo i kod Seneke. “Vjerujte mi, sjajna je stvar uvijek igrati jednu ulogu. Ali nitko osim mudraca to ne čini; svi drugi imaju mnogo lica.” Nedostatak integriteta i cjelovitosti razlog je zašto se ljudi, zbunjeni u mijenjanju maski, nalaze podvojeni. A cjelovitost je potrebna, jer je i sam čovjek dio svjetske cjeline, bez koje ne može postojati, poput ruke ili noge odvojene od ostatka tijela. Ideju o jedinstvu svega u svemiru neprestano ponavlja Marko Aurelije.
To je bilo jedini slučaj u svjetskoj povijesti, kada je filozof zavladao državom i kada je dosegnut vidljivi društveni vrhunac trijumfa filozofije. Čini se da će upravo Marko Aurelije pokušati stvoriti državu na onim filozofskim načelima koja su razvijena u filozofiji, počevši od Sokrata i Platona. Ali Marko Aurelije ne samo da nije započeo radikalne reforme (iako je kao car imao sve prilike za to - ne kao Platon), nego se nije čak ni obraćao ljudima s filozofskim propovijedima koje su u to vrijeme postale moderne, već je samo vodio dnevnik - za sebe, ne za objavu. Ovo je ekstremni stupanj razočaranja u mogućnost poboljšanja situacije. Jedna od Platonovih želja za filozofom koji bi vladao državom se ostvarila, ali Marko Aurelije je shvatio koliko je teško, ako ne i beznadno, pokušavati popraviti ljude i društvene odnose. Bilo je ironije u samoomalovažavanju Sokrata, i istinske tuge u samoomalovažavanju Seneke i Marka Aurelija.
Učiti ljude kako živjeti, bivši rob Epiktet, filozof na prijestolju Marko Aurelije, državnik i pisac Seneka, po umjetničkom umijeću usporediv samo s Platonom, a po dirljivosti svojih spisa bliži nam od Platona, najznačajnija su imena rimskog stoicizma.
Svu trojicu ujedinilo je uvjerenje da postoji racionalna potreba podvrgavanja univerzalnom višem principu, te da samo um, a ne tijelo, treba smatrati vlastitim. Razlika je u tome što, prema Seneci, u vanjski svijet sve je podložno sudbini; prema Epiktetu – volja bogova; prema Marku Aureliju – svjetski razum.
Sličnosti između rimskih stoika i epikurejaca, kao i između Grka, leže u usmjerenosti prema životu po prirodi, izolaciji i samodovoljnosti, spokoju i bestrasnosti, u ideji materijalnosti bogova i duša, smrtnost čovjeka i njegov povratak u svjetsku cjelinu. Ali ono što je ostalo bilo je razumijevanje prirode od strane epikurejaca kao materijalnog svemira, a od strane stoika kao uma; pravda kao društveni ugovor - kod epikurejaca i kao dužnost prema svijetu kao cjelini - kod stoika; priznavanje slobodne volje kod epikurejaca i višeg reda i predodređenost kod stoika; ideja o linearnom razvoju svijeta kod epikurejaca i cikličkom razvoju stoika; orijentacija na osobno prijateljstvo kod epikurejaca i sudjelovanje u javnim poslovima kod stoika. Za stoike je izvor sreće razum, a osnovni pojam vrlina; za epikurejce - odnosno osjećaj i zadovoljstvo.
SEKST EMPIRIK
Od starogrčkih skeptika ostali su ostaci posla. Sextus Empiricus (kraj 2. - početak 3. st. n. e.) dao je cjelovito učenje s detaljnom kritikom predstavnika drugih pravaca. Napravio je isti generalizirajući posao kao Lukrecije s Epikurom.
Sekst svoje prednosti nalazi u ideji relativnosti dobra i zla. Odbijanje ideje općeg dobra čini osobu otpornijom na javno mnijenje, ali u nedostatku glavnog individualnog cilja koji podređuje sve druge, osoba u strci okolnosti gubi samopouzdanje i dobiva umorni od ispunjavanja malih ciljeva, koji su često u suprotnosti jedni s drugima i lišavaju život smisla. Sam skeptik, kao filozof, mora mudrost smatrati dobrim.
Sextus daje iscrpan sažetak skeptičnih zaključaka i učenja. Kod njega nalazimo logičke paradokse kao što je “ja sam lažac”, što ukazuje na to da razmišljanje u principu ne može biti strogo logično i izbjeći proturječja. "Ja sam lažac", izjavljuje čovjek. Ako je to tako, onda njegova izjava ne može biti istinita, tj. on nije lažac. Ako ne laže, onda su njegove riječi poštene, pa je stoga lažac.
Kod Seksta susrećemo paradokse povezane s kvalitativnim promjenama stvari, na primjer, paradoks “žita i gomile”, koji se pripisuje filozofu megarske škole Eubulidesu iz Mileta (IV. st. pr. Kr.): “Ako jedno zrno ne čini hrpu, neće ni dvije gomile, i tri itd., onda nikada neće biti hrpe”1. Ovdje možemo govoriti o nerazumijevanju onoga što je suvremenoj znanosti očito – pojava novih svojstava u složenijim stvarima. Negirajući ih, Sextus dokazuje da ako dio ne posjeduje nikakvo svojstvo (slovo ne označava stvar), onda cjelina (riječ) ne posjeduje to svojstvo. Sextus se može ispraviti u skladu s moderna znanost, ali kamen temeljac skepticizma ostaje.
Diogen Laertius smatrao je da je skepticizam trend koji je prožimao cijelu antičku filozofiju. Stari su Grci veliku pozornost pridavali logičkim poteškoćama jer su im bili najvažniji racionalni argumenti, a paradokse je privlačila mogućnost njihova rješavanja, što se ponekad pokazalo neuspješnim.
Međutim, ako sve poričete, onda je nemoguće govoriti o bilo čemu. To nas tjera da i dalje dajemo pozitivne izjave. Ako ne znam da li nešto znam, onda možda nešto znam? Dosljedni skepticizam otvara put vjeri.
Zasluga skeptika je u pokušaju da odrede granice racionalnog mišljenja kako bi otkrili što se od filozofije može očekivati, a što ne. Nezadovoljni okvirom unutar kojeg funkcionira um, okrenuli su se vjeri. Potkopavajući autoritet razuma, skeptici su time pripremali ofenzivu kršćanstva, kojemu je vjera viša od razuma. Unatoč naporima Epikura i stoika, pokazalo se da se strah od smrti ne može pobijediti razumnim argumentima. Širenje kršćanstva uvjetovano je cjelokupnom logikom razvoja antičke kulture. Ljudi žele sreću ne samo ovdje, nego i nakon smrti. To nisu obećavali ni Epikur, ni stoici, ni skeptici. Pred dilemom: razum ili vjera, ljudi su odbacivali razum i davali prednost vjeri, u ovom slučaju kršćanskoj. Okrenuvši se od racionalne mudrosti, mlađe i samouvjerenije kršćanstvo porazilo je antičku filozofiju. Potonji je umro kao mudar starac, ustupivši mjesto novom naraštaju.
Od kraja 2.st. Kršćanstvo preuzima umove mnogih ljudi. Možemo reći da je kršćanstvo pobijedilo najmoćnije carstvo u povijesti čovječanstva, a jedini filozof-car u povijesti, Marko Aurelije, doživio je porazan duhovni poraz. Zašto se to dogodilo? Slabljenje kreativnog potencijala antičke filozofije, promjena duhovne klime i društvenih uvjeta života u tadašnjem društvu doveli su do pobjede kršćanstva. Filozofija je prvo srušena, a zatim iskorištena za potrebe religije, postavši sluškinjom teologije 1500 godina.
Filozofija staroga Rima bila je pod snažnim utjecajem grčke tradicije. Zapravo, ideje antičke filozofije Europljani su naknadno usvojili upravo u rimskoj transkripciji.
Povijest Rimskog Carstva može se tumačiti kao “borba svih protiv svih”: robova i robovlasnika, patricija i plebejaca, careva i republikanaca. Sve se to događalo u pozadini stalne vanjske vojno-političke ekspanzije i borbe protiv barbarskih invazija. Opća filozofska pitanja ovdje iščezavaju u pozadinu (slično kao i filozofska misao druge Kine). Prioritetni zadaci su ujediniti rimsko društvo.
Rimska filozofija, kao i filozofija helenizma, bila je pretežno etičke naravi i izravno je utjecala na politički život društva. U središtu njezine pozornosti stalno su bili problemi usklađivanja interesa različitih skupina, pitanja postizanja najvišeg dobra, razvijanja životnih pravila itd. U tim uvjetima filozofija stoika (tzv. mlađi čopor) dobiva sve više na važnosti. najveću rasprostranjenost i utjecaj. Razvijajući pitanja o pravima i odgovornostima pojedinca, o prirodi odnosa između pojedinca i države, o pravnim i moralnim normama, rimski čopor nastojao je promicati odgoj discipliniranog ratnika i građanina. Najveći predstavnik stoičke škole bio je Seneka (5. pr. Kr. - 65.) - mislilac, državnik, mentor cara Nerona (za kojeg je čak i napisana rasprava “O milosrđu”). Preporučujući caru da se drži umjerenosti i republikanskog duha u svojoj vladavini, Seneka je postigao samo to da mu je "naređeno da umre". Slijedeći svoja filozofska načela, filozof je otvorio svoje vene i umro, okružen obožavateljima.
Seneka glavnom zadaćom razvoja osobnosti smatra postizanje vrline. Studij filozofije ne znači samo teorijski studij, već i stvarnu praksu vrline. Prema misliocu, filozofija nije lukava ideja za gomilu, ona ne leži u riječima, već u djelima (smisao filozofije nije ubijati dosadu), ona oblikuje i oblikuje duh, organizira život, kontrolira postupke, ukazuje što je potrebno što učiniti, a što ne učiniti...
Nužda vlada svijetom. Sudbina nije slijepa stihija. Ona ima inteligenciju, čiji djelić je prisutan u svakoj osobi. Treba živjeti u skladu s prirodom i njoj svojstvenom podjarmljujućom nužnošću (sudbina vodi onoga tko hoće, a vuče onoga tko neće). Svaka je nesreća, smatra Seneca, razlog za kreposno samousavršavanje. No, “što je gore živjeti, bolje je umrijeti” (naravno, ne govorimo o financijskoj situaciji). Ali Seneka ne hvali samoubojstvo; po njegovom mišljenju, pribjegavanje smrti jednako je sramotno kao i izbjegavanje nje. Kao rezultat toga, filozof predlaže težiti visokoj hrabrosti, postojano podnijeti sve što nam sudbina šalje i prepustiti se volji zakona prirode.
Dugo je vladalo mišljenje da starorimski filozofi nisu bili samodostatni, eklektični i ne tako ambiciozni kao njihovi helenski prethodnici. Ovo nije posve točno. Dovoljno je prisjetiti se pjesme Lukrecija Kara (oko 99.-55. pr. Kr.) “O prirodi stvari” i niza drugih briljantnih mislilaca, o kojima ovdje nije moguće govoriti. Zadržimo se na idejama Cicerona (106.-43. pr. Kr.), poznatijeg kao govornika i političara. Ako je Ciceron bio eklektik, to nije bilo iz stvaralačke nemoći, nego iz dubokog uvjerenja. Smatrao je sasvim legitimnim kombinirati pojedinačne, s njegove točke gledišta, najispravnije značajke različitih filozofskih sustava. U to ga uvjeravaju njegove rasprave “O naravi bogova”, “O predviđanju” i dr. Osim toga, Ciceron u svojim spisima neprestano polemizira s idejama najvećih antičkih filozofa. Dakle, on simpatizira Platonove ideje, ali se, istovremeno, oštro suprotstavlja njegovoj “izmišljenoj” državi. Dok ismijava stoicizam i epikurejstvo, Ciceron pozitivno govori o novoj Akademiji. Svojom zadaćom smatra djelovati u smjeru da njegovi sugrađani “prošire svoje obrazovanje” (sličnu ideju zastupaju i Platonovi sljedbenici - nova Akademija).
Ciceron je izložio osnovna načela antičkih filozofskih škola u živom i pristupačan jezik, stvorio je latinsko znanstveno i filozofsko nazivlje, te konačno Rimljanima usadio interes za filozofiju. Sve to zaslužuje pozornost, ali u isto vrijeme ostavlja po strani glavnu zaslugu mislioca. Riječ je o “misaonosti”, dosljednosti i skladu, a posebno o širini zahvata problema u misliočevom djelu, o izuzetnom pokušaju da se sugrađanima pruži cjelovita predodžba o filozofiji. Tako, na primjeru Ciceronovog filozofskog djela, teza o tobožnjem ravnodušnom odnosu praktičnih Rimljana prema apstraktnom filozofiranju gubi svoju dokaznost.
Ukratko sumirajući, možemo ustvrditi da je filozofija, formirana u doba antike, više od tisućljeća čuvala i umnožavala teorijska znanja, služila kao regulator društvenog života, objašnjavala zakone društva i prirode, te stvarala preduvjete za daljnje razvoj filozofsko znanje. Međutim, nakon što se kršćanstvo počelo širiti Rimskim Carstvom, antička je filozofija doživjela ozbiljnu reviziju. U simbiozi sa kršćanske odredbe Ideje antičke filozofije iz Starog i Novog zavjeta (platonizam, aristotelizam i dr.) postavile su temelje srednjovjekovnoj filozofskoj misli, koja se razvijala sljedećih 10 stoljeća.