U doba Velike kolonizacije tradicionalna grčka religija nije zadovoljavala duhovne potrebe svojih suvremenika ni zbog toga što je u njoj bilo teško pronaći odgovor na pitanje što čovjeka čeka u budućem životu i postoji li to uopće. Na svoj su način to bolno pitanje pokušali riješiti predstavnici dvaju blisko povezanih religijsko-filozofskih učenja - orfičara i pitagorejaca. I oni i drugi ocijenili zemaljski životčovjek kao neprekidni lanac patnje koju su bogovi spustili ljudima zbog njihovih grijeha. Istodobno, i orfičari i pitagorejci vjerovali su u besmrtnost duše, koja je nakon dugog niza reinkarnacija, naseljavanja tijela drugih ljudi, pa čak i životinja, sposobna očistiti se od sve zemaljske prljavštine i postići vječno blaženstvo. Ideja da je tijelo samo privremena “tamnica” ili čak “grob” besmrtne duše, koja je imala veliki utjecaj na mnoge kasnije pristaše filozofskog idealizma i misticizma, počevši od Platona pa sve do utemeljitelja kršćanske vjere. , prvi je nastao upravo u krilu orfičke.Pitagorejske doktrine. Za razliku od orfičara, koji su bili bliži širokim narodnim masama i svoje učenje temeljili na tek neznatno promišljenom i ažuriranom mitu o umirućem i uskrsavajućem božanstvu žive prirode Dionizu-Zagreju, pitagorejci su bili zatvorena aristokratska sekta, neprijateljski raspoložena prema demokraciji. . Njihovo mistično učenje bilo je mnogo profinjenije prirode, tvrdeći da je uzvišeno intelektualno. Nije slučajno da su se i sam Pitagora (autor slavnog teorema, koji i danas nosi njegovo ime), te njegovi najbliži učenici i sljedbenici strastveno bavili matematičkim izračunima, odajući velikodušnu počast mističnom tumačenju brojeva i njihovih kombinacija.

I orfičari i pitagorejci pokušali su ispraviti i pročistiti tradicionalna vjerovanja Grka, zamjenjujući ih profinjenijim, duhovno nabijenim oblikom religije. Posve drukčiji pogled na svijet, koji se u mnogočemu već približavao spontanom materijalizmu, razvijali su i branili u isto vrijeme (6. st. pr. Kr.) predstavnici tzv. jonske prirodne filozofije: Tales, Anaksimandar i Anaksimen. Sva trojica bili su porijeklom iz Mileta, najvećeg i ekonomski najrazvijenijeg grčkog grada-države u Maloj Aziji.

Što se dogodilo u Joniji u 7. i 6. stoljeću prije Krista što je doprinijelo pojavi tako izvanrednih ličnosti? Stanovništvo miješane krvi (karijski, grčki i fenički ogranci) bilo je uvučeno u dugu i tešku klasnu borbu. Koja krv iz ove tri grane teče njihovim venama? U kojoj mjeri? Ne znamo. Ali ova krv je izuzetno aktivna. Ova krv je vrlo politička. Ovo je krv izumitelja. (Public Blood: Kaže se da je Thales predložio ovom nemirnom i razjedinjenom stanovništvu Jonije formiranje nove vrste države, federalne države kojom upravlja savezno vijeće. Prijedlog je bio vrlo razuman iu isto vrijeme vrlo nov u grčki svijet. nisu ga poslušali.)

Ova klasna borba, koja je krvlju natopila jonske gradove, kao i ona koja se odvijala u Atici u Solonovo doba, je, i to dugo vremena, pokretačka snaga svih izuma u ovoj zemlji stvaranja.

Po prvi put u povijesti čovječanstva, milesijski mislioci pokušali su zamisliti cijeli svemir oko sebe u obliku skladno uređenog, samorazvijajućeg i samoregulirajućeg sustava. Taj kozmos, kako su bili skloni vjerovati jonski filozofi, nije stvorio niti jedan bog niti bilo koji narod i u principu bi trebao postojati vječno. Zakoni koji njime upravljaju sasvim su dostupni ljudskom razumijevanju. U njima nema ničeg mističnog ili neshvatljivog. Time je učinjen veliki korak na putu od religiozne i mitološke percepcije postojećeg svjetskog poretka do njegovog poimanja ljudskim umom. Prvi filozofi neizbježno su se morali suočiti s pitanjem što treba smatrati prvim principom, prvim uzrokom svega postojećeg. Tales (najstariji od mileških prirodnih filozofa) i Anaksimen smatrali su da primarna tvar iz koje sve nastaje i u koju se sve konačno pretvara treba biti jedan od četiri osnovna elementa. Tales je više volio vodu, dok je Anaksimen više volio zrak. Međutim, Anaksimandar, nedvojbeno najdublji od najstarijih grčkih filozofa, napredovao je dalje od ikoga na putu apstraktnog teorijskog razumijevanja prirodnih pojava. Proglasio je takozvani “apeiron” temeljnim uzrokom i osnovom svih stvari - vječnom i beskonačnom supstancom, koja se kvalitativno ne može svesti ni na jedan od četiri elementa, a koja je u isto vrijeme u neprekidnom kretanju, tijekom kojeg djeluju suprotni principi. pušten iz apeirona: toplo i hladno, suho i mokro itd. Ulazeći u interakciju, ti parovi suprotnosti rađaju sve vidljive prirodne pojave, žive i mrtve. Slika svijeta koju je nacrtao Anaksimandar bila je potpuno nova i neobična za doba u kojem je nastala. Sadržao je niz izraženih elemenata materijalističke i dijalektičke prirode, uključujući ideju sveobuhvatne, stalno mijenjajući svoj oblik, primarne supstance, sasvim bliske moderne ideje o materiji, ideji borbe suprotnosti i njihovom prijelazu jedne u drugu kao glavnom izvoru cjelokupne raznolikosti svjetskih procesa.

Grčki prirodni filozofi dobro su shvaćali da je najpouzdaniji temelj svakog znanja iskustvo, empirijsko istraživanje i opažanje. U biti, oni nisu bili samo prvi filozofi, nego i prvi znanstvenici, utemeljitelji grčke i cijele europske znanosti. Najstarijeg od njih, Talesa, već su stari zvali “prvi matematičar”, “prvi astronom”, “prvi fizičar”.

Religija helenističkog doba

Premda je povijesni razvoj grčke religije teško pratiti iz izravnih činjenica, kao što je već rečeno, potkraj klasične ere te tijekom helenističke i rimske ere ipak su u njoj jasno uočljive promjene. Prvi od njih bilo je širenje stranih i mješovitih kultova. Neka su istočnjačka božanstva prodrla u Grčku, kao što znamo, u ranoj eri, ali su potom potpuno helenizirana. Sada, posebno u helenističko-rimsko doba, u Grčkoj su se ukorijenili brojni čisto istočnjački kultovi: kultovi egipatskih božanstava - Izide i Amona, zapadnoazijskih - Atisa, Adonisa, "sirijske božice", itd. Kult novog sinkretičkog grčko-egipatskog, kojeg su uveli Ptolemejci, bio je vrlo popularan bog Serapis. O tom grčko-barbarskom kulturnom međusobnom utjecaju, koji je tako tipičan za helenističko doba, grčki je element bio aktivniji na području znanosti, umjetnosti, književnosti, jezika, dok je na području religije, naprotiv, bio u . kanalizacijski elementi imali su veći utjecaj na Grčku. To se objašnjava cjelokupnom pojavom tog dekadentnog doba s njegovom privlačnošću prema misticizmu, koje je proželo istočnjačke religije.

Istočni utjecaj utjecao je i na deifikaciju helenističkih kraljeva. U samoj Grčkoj, gdje su demokratske i racionalističke tradicije još uvijek bile prejake, taj kult kraljeva nije našao nikakvo tlo. Pokušaji uvođenja kulta Aleksandra Velikog za njegova života izazvali su ironičan stav u Grčkoj. “Ako Aleksandar želi biti bog, neka bude bog”, izjavili su Spartanci o tome. Međutim, duh ere postupno je utjecao na Grke. Demetrije Poliorket dobio je božanske počasti kao osloboditelj Grčke. Na helenističkom Istoku kraljevi (Ptolemejevi, Seleukidi itd.) izjednačavani su izravno s bogovima.

Utjecaj religije na filozofiju

Religija i mitologija imale su dubok utjecaj na umjetnost, književnost i filozofiju antičke Grčke. O religiozno-mitološkim temama i motivima u književnosti i umjetnosti već je bilo riječi. U filozofiji se utjecaj religije osjećao osobito u ranom dobu. U jonskim prirodnim filozofima primjetan je odraz mitoloških ideja: na primjer, ideja Talesa iz Mileta da je svijet nastao iz vode još uvijek nije daleko od mita o Oceanu kao ocu svega što postoji. Kasniji idealistički filozofi, sve do Sokrata i Platona, često su se služili mitološkim slikama da bi predstavili svoje koncepte. Utjecaj religije na filozofiju ponovno je porastao u helenističko-rimsko doba, kada su se, u vezi s propadanjem antičke demokracije, počeli javljati religijski i filozofski sustavi, poput neoplatonizma i neopitagorejstva.

Slobodoumnost

Ali u filozofiji je najjače izražen suprotan, ateistički svjetonazor antičke Grčke. U ovoj se zemlji s jednakim pravom može vidjeti rodno mjesto slobodne misli kao što je smatramo kolijevkom znanosti, književnosti i umjetnosti.

Već Homer ima vrlo slobodoumni stav prema mitovima o bogovima. Ne može se ne primijetiti u Homerovim pjesmama karakteristična dvojnost u odnosu na vjerske ideje. Likovi pjesme - Ahilej, Agamemnon, Prijam, Hektor, Odiseja i druge - pune su dubokog, čisto vjerskog poštovanja prema bogovima; u njihovim postupcima i govorima ne može se naći ni traga nepoštovanja, a još manje ismijavanja. Naprotiv, sam autor pjesme, govoreći na svoju ruku o bogovima, njihovim svojstvima i djelovanju, pokazuje vrlo malo vjerskog osjećaja. On slobodno, a ponekad i kao s guštom, govori o lošim i smiješnim stranama karaktera bogova, o njihovom nepravednom neprijateljstvu prema pojedinim ljudima ili narodima, o okrutnosti, lukavstvu, međusobnim prijevarama i lukavštinama; govori o neumoljivom neprijateljstvu Here prema Trojancima, Posejdona prema Odiseju; čak govori o slabosti i nemoći bogova pred ljudima (npr. pobjeda Diomeda nad Afroditom i Aresom u bitci); govori o svojim ljubavnim vezama. Pogledajte samo više nego neozbiljnu priču o tome kako je prevareni muž Hefest uhvatio svoju ženu Afroditu i njezina ljubavnika Aresa na djelu zločina te ih oboje pokrivši mrežom izložio ruglu svih bogova. Sve te priče nimalo ne svjedoče o posebnoj religioznosti autora (ili autora) pjesama. Nisu uzalud pobožni Grci smatrali Homera gotovo ateistom, a Platon je u svojoj idealnoj državi namjeravao zabraniti čitanje Homera zbog njegove nemoralnosti. Očito, u onim krugovima plemenske aristokracije, za koje su se pjesme skladale i pjevale, već u 9.-8. PRIJE KRISTA. uočen je kritički odnos prema bogovima i mitovima o njima.

Dublje slobodno mišljenje razvilo se tijekom klasičnog razdoblja. Eshilova tragedija "Okovani Prometej", gdje je Zeus, za razliku od plemenitog prijatelja naroda Prometeja, prikazan kao okrutni i nepravedni tiranin, bila je u biti antireligijsko djelo. Kako je Marx rekao, bogovi Grčke bili su "smrtno ranjeni" ovom tragedijom. I u Euripidovim tragedijama bogovi su prikazani s vrlo neprivlačne strane: Hera, Apolon, Afrodita i drugi bogovi uništavaju nevine ljude ili iz mržnje prema njima, ili iz niskih pobuda. Euripid čak ide toliko daleko da negira postojanje bogova. Tako, na primjer, u tragediji “Bellerfont” njezin junak leti u nebo kako bi saznao postoje li tamo bogovi; videći kraljevstvo nasilja i neistine na zemlji, vjeruje da bogova nema i da su sve što se o njima priča prazne bajke.

Slobodoumnost se najpotpunije očitovala u filozofiji. Već rani filozofski sustavi bili su u biti negacija religije. Jonski prirodni filozofi su osnovu i početak svijeta vidjeli u vječno pokretnoj materiji (voda, zrak, vatra). Elejci su svojim učenjem o vječnosti i neograničenosti postojanja također djelovali kao predstavnici racionalnog poimanja svemira nasuprot religioznom i mitološkom. Ksenofan, utemeljitelj ove škole, ismijavao je antropomorfne ideje o bogovima; međutim, vjerovao je u božanstvo, jedno i različito od ljudi. Empedoklo je razvio naivnu materijalističku doktrinu o četiri elementa i dao prve nacrte evolucijske teorije o podrijetlu organizama. Anaksagorinu atomsku teoriju svemira (materijalno “sjeme stvari” kao osnovu svijeta) dalje su razvili materijalisti Leukip i Demokrit. Isti Anaksagora je učio da je sunce ogromna vruća masa, a ne bog. Zbog svog ateizma Anaksagora je protjeran iz Atene, a njegovi spisi su spaljeni. Sofisti, predvođeni Protagorom i Gorgijom, svojom relativističkom teorijom znanja ("Čovjek je mjera svih stvari") također su potkopali temelje religioznog svjetonazora. Veliki Aristotel, sa svojim uglavnom materijalističkim, iako nedosljednim sustavom, uzrokovao je još više ukrasti religija. U helenističko doba Epikurova škola, nastavljajući najbolje tradicije klasičnog materijalizma, dala mu je potpuniji oblik. Bogovi Epikura, iako nisu bili potpuno uništeni, protjerani su iz svijeta u "međusvjetske prostore" i uklonjeni iz sudjelovanja u poslovima ljudi. Najzad, najveći satiričar antike Lucijan iz Samosate (2. st. n. e.) nemilosrdno je ismijavao bogove, jasno prikazujući svu besmislenost mitoloških priča o njima (“Haron”, “Razgovori bogova”, “Susret bogova”). , “Razgovori o moru”, “Razgovori u kraljevstvu mrtvih” itd.). Prema Marxu, grčki bogovi, već ranjen: do smrti Eshilovim tragedijama, “morao još jednom - unutra komična forma - umrijeti u Lucijanovim Raspravama."

Ipak, grčka je religija preživjela sve do pobjede kršćanstva u Rimskom Carstvu. Neka su se njegova obilježja utopila u kršćanstvo.

Antička filozofija antičke Grčke predstavlja golem povijesni i kulturni sloj učenja, filozofskih škola, koje su zajedno imale veliki utjecaj na duhovni i svjetonazorski razvoj znanstvenih sljedećih generacija znanstvenika i filozofa. Zajedno s starorimska filozofijačine neprocjenjivo kulturno postignuće koje se s pravom smatra temeljem moderne europske civilizacije.

Prvi preduvjeti za nastanak starogrčke filozofije pojavili su se u 7.-6. st. pr. Kr., ali su zreliji dizajn dobili u drugoj polovici 5. pr. U tom razdoblju odvojeno su se razlikovali fizički i mentalni rad, kao i zanimanja kao što su poljoprivreda i obrt. Uz to dolazi do kulturnog i gospodarskog procvata zvanog grad-država, koji je bio uporište kolektivnog i individualnog života građana u apsolutno svim njegovim pojavnim oblicima.

Bez sumnje, pojava, formiranje i razvoj filozofije u staroj Grčkoj bili su usko povezani s rastom znanstveno znanje i otkrića. Iz božanskog znanja o svijetu, čovjek je hrlio objašnjavati i proučavati prirodne pojave kroz prizmu logičnog, racionalnog. Unatoč činjenici da se filozofija u svom izvornom obliku još uvijek snažno križala sa svakodnevnim iskustvom i mudrošću, njezina je glavna svrha bila stjecanje spoznaja o postanku svijeta i samoga čovjeka, i što je najvažnije, određivanje čovjekova mjesta u tom ogromnom svijetu.

Faze formiranja grčke filozofije

S različitih gledišta, povijest nastanka i razvoja filozofije u staroj Grčkoj podijeljena je u tri ili četiri razdoblja. Čini se da su prve dvije faze najvrjednije.

Prvo razdoblje obuhvaća vrijeme 7. – 5. st. pr. U modernoj literaturi ovo se razdoblje obično naziva predsokratskim. Filozofija prve faze temeljila se na učenju Talesa i njegovih sljedbenika – Anaksimandra i Anaksimena. Tales je iznio prve pretpostavke o relativnosti ustrojstva svijeta, utemeljitelj je matematike i niza drugih znanosti. Anaksimandar je pokušao utvrditi što je primarna materija; Anaksimen je vjerovao da je zrak izvor nastanka svih stvari. Predstavnici robovlasničke aristokracije, ulazeći u sukob s takvim znanstvenim pokretima, utemeljili su vlastiti smjer - filozofski idealizam. Njegov prvi predstavnik bio je Pitagora.

Klasična filozofija antičke Grčkečini drugu etapu nastanka starogrčke filozofije i obuhvaća vrijeme između 5. – 4. st. pr. Najistaknutiji filozofi ovog razdoblja su Sokrat, Aristotel i Platon. U staroj Grčkoj intenzivirao se razvoj i utjecaj materijalističke filozofije, novinarstva i političke teorije, što je bila posljedica surove klasne borbe u antičkoj državi. Platon je predstavio ideje kao osnovu postojanja, koje su dobile ključno mjesto u svijetu stvari, budući da su ideje te koje mogu postojati vječno. Aristotel je, za razliku od njega, materiju nazivao osnovom svega bića, a u osnovi svake pojave ležao je određeni uzrok. iznio ideju da je sasvim moguće dati pozitivan odgovor na pitanje kriterija istine. Istina se rađa u sporu - teorija koju je stvorio Sokrat i došao do zaključka da osoba koja brani svoje stajalište u sporu neprimjetno usađuje njegovo značenje u svog protivnika.

Život i rad filozofa sofista dao je poticaj nastavku i razvoju filozofskih pokreta i škola. Na kraju promatranog razdoblja takav trend kao prirodna filozofija antičke Grčke. Glavna ideja prirodne filozofije starogrčkog svijeta je usmjerenost na tumačenje proučavanih pojmova i pojava o prirodi, suprotstavljajući ih učenjima o čovjeku.

Pokušajmo pratiti kako nastaje filozofija na primjeru antičke Grčke. Kult mrtvih ovdje postoji od davnina. Stari Grci, odnosno oni narodi koji su kasnije postali stari Grci, nisu sumnjali da duša postoji zasebno.

Pod dušom su razumjeli, naravno, ne ono što mi sada razumijemo pod ovom riječi. Grčka riječ "psiha" ponekad se može pratiti do riječi "psihos" - hladnoća, tj. onu hladnoću koja se proizvodi kroz naš dah. Tu će etimologiju za svoje potrebe koristiti kršćanski teolog Origen, koji je tvrdio da su naše duše ohladnjele u ljubavi prema Bogu. (Sjetite se da u ruskom jeziku riječi "duša", "duh", "disati" također imaju zajedničko podrijetlo.) Grci su pokušavali umilostiviti duše mrtvih i organizirali su praznike u njihovu čast, iz čega je kasnije nastala grčka drama. Uostalom, ako je duša pripadala osobi koja je umrla nasilnom smrću, onda se osvetila ljudima (takve duše su se zvale Erinije, ili, u rimskoj mitologiji, Furije). Erinije su čuvale vrata Hada jer ih nitko nije mogao podmititi.

Osobitost grčke religije bila je u tome što su Grci pod bogovima razumijevali bit stvari ili pojave, za razliku od rimske mitologije, gdje je bog bio sama pojava. Na primjer, bog mora Posejdon simbolizirao je bit morskog elementa, dok je bog Neptun bio samo more sa svim svojim pojavama. Možda ćemo u tome vidjeti ključ za razotkrivanje fenomena grčke filozofije i shvatiti zašto je filozofija nastala upravo u staroj Grčkoj, a u Stari Rim filozofija je uvijek postojala samo u obliku čisto eklektičke percepcije ideja grčkih filozofa.

Grčka religija nije bila jedinstvena, cjelovita pojava, u njoj je bilo više religija. Među velikom raznolikošću grčkih religija, korisno je upoznati se s tri oblika - "religijom Zeusa", "religijom Demetre" i "religijom Dioniza". Pratimo kako su razni pravci grčke filozofije proizašli iz ovih religija.

Informacije koje vas zanimaju možete pronaći i u znanstvenoj tražilici Otvety.Online. Koristite obrazac za pretraživanje:

Više o temi Religije antičke Grčke:

1. 2. Ekonomska učenja antičkog svijeta (ekonomska misao Babilonije, Kine i Indije, Stare Grčke, Starog Rima).

Pokušajmo pratiti kako nastaje filozofija na primjeru antičke Grčke. Kult mrtvih ovdje postoji od davnina. Stari Grci, odnosno oni narodi koji su kasnije postali stari Grci, nisu sumnjali da duša postoji zasebno. Pod dušom su razumjeli, naravno, ne ono što mi sada razumijemo pod ovom riječi. Grčka riječ "psiha" ponekad se može pratiti do riječi "psihos" - hladnoća, tj. onu hladnoću koja se proizvodi kroz naš dah. Tu će etimologiju za svoje potrebe koristiti kršćanski teolog Origen, koji je tvrdio da su naše duše ohladnjele u ljubavi prema Bogu. (Sjetite se da u ruskom jeziku riječi "duša", "duh", "disati" također imaju zajedničko podrijetlo.) Grci su pokušavali umilostiviti duše mrtvih i organizirali su praznike u njihovu čast, iz čega je kasnije nastala grčka drama. Uostalom, ako je duša pripadala osobi koja je umrla nasilnom smrću, onda se osvetila ljudima (takve duše su se zvale Erinije, ili, u rimskoj mitologiji, Furije). Erinije su čuvale vrata Hada jer ih nitko nije mogao podmititi.

Osobitost grčke religije bila je u tome što su Grci pod bogovima razumijevali bit stvari ili pojave, za razliku od rimske mitologije, gdje je bog bio sama pojava. Na primjer, bog mora Posejdon simbolizirao je bit morskog elementa, dok je bog Neptun bio samo more sa svim svojim pojavama. Možda ćemo u tome vidjeti ključ za razotkrivanje fenomena grčke filozofije i shvatiti zašto je filozofija nastala upravo u staroj Grčkoj, au starom Rimu je filozofija uvijek postojala samo u obliku čisto eklektičke percepcije ideja grčkih filozofa.

Grčka religija nije bila jedinstvena, cjelovita pojava, u njoj je bilo više religija. Među velikom raznolikošću grčkih religija, korisno je upoznati se s tri oblika - "religijom Zeusa", "religijom Demetre" i "religijom Dioniza". Pratimo kako su razni pravci grčke filozofije proizašli iz ovih religija.

Zeusova religija

Zeusova religija je možda najpoznatija, makar samo zato što su glavni mitovi i načela ove religije izloženi u knjigama Homera i Hesioda. Herodot čak Homera naziva tvorcem grčke religije. Nećemo raspravljati s Herodotom, ali čini mi se da je najvjerojatnije preuveličao važnost Homera. Kod Homera ne nalazimo sistematiziranu mitologiju ili, osobito, filozofiju. Mitovi i neki pojmovi koji se mogu nazvati filozofskim ugrađeni su u pripovijest njegove Odiseje i Ilijade. Samo pažljivo čitanje omogućuje istaknuti neke predfilozofske elemente i utvrditi kakav je bio svjetonazor samog Homera.

Možda je najvažniji Homerov doprinos filozofiji (na to je upozorio Aristotel) njegovo postavljanje pitanja podrijetla. Pita: što je svemu bio praotac? A on odgovara: "Okean je praotac svega." (Okean je rijeka koja je oprala Zemlju sa svih strana.) Osim toga, Homer nudi i nešto kozmologije, tvrdeći da postoje tri dijela Svemira: nebo, zemlja i podzemni svijet, koji se pak sastoji od Hada i Tartara. Prema Homeru, zemlja je odvojena od neba na istoj udaljenosti kao Tartar od zemlje. Eter sve okrunjuje.

Nadalje, u Homerovoj mitologiji možemo vidjeti predfilozofsku analizu fenomena. Konkretno, bogovi koji se pojavljuju u njegovoj “Odiseji” i “Ilijadi” povezani su jedni s drugima. I to, naravno, nije slučajno. Nije slučajnost da je bog smrti Thanatos brat boga sna Hypnosa: Homer i njegovi suvremenici očito su pokušali pronaći vezu između sna i smrti i izrazili je mitološkim jezikom, jezikom obiteljskih veza između bogova. .

Homer ima i svojevrsnu antropologiju, nauk o čovjeku. Homer u čovjeku razlikuje dva dijela: dušu i tijelo. Štoviše, duša se shvaća na tri načina: duša kao "psiha" - bestjelesna slika tijela, kao njegova kopija, samo nematerijalna, bez mesa, iako je tjelesna; duša kao “thumos” je voljni princip u čovjeku; a duša kao “noos” (u kasnijem jeziku - “nus”), tj. poput uma. Sve tri vrste duše postoje samo kod bogova i ljudi, životinje imaju prvu i drugu vrstu duše.

Još jedan doprinos Homera filozofiji je da njegovi bogovi nisu svemogući. Oni se podvrgavaju sudbini ili mojri. Ne može se reći da je to bog sudbine, ovo je neka bezlična sudbina, kao prototip pojma zakona.

Razvijeniji koncept - i filozofski i kozmološki - sadržan je u djelima Hesioda, mlađeg Homerovog suvremenika. Hesiod je napisao dva djela koja su došla do nas - "Radovi i dani" i "Teogonija". “Radovi i dani” posvećeni su povijesti razvoja čovječanstva, opisu prošlog Zlatnog doba i propadanja koje je čovječanstvo doživjelo za vrijeme Hesioda. U Teogoniji, Hesiod prikazuje detaljnu sliku pojave bogova. I baš poput Homera, on postavlja pitanje početka - ne samo supstancijalnog početka, već i kronološkog početka. Hesiod se bavi pitanjem: što je bilo na samom početku, leži u osnovi svijeta i što je njegov generirajući uzrok? Taj generirajući uzrok kod Hesioda se pokazuje kao kaos, koji ne treba shvatiti kao nekakav nered, već kao ponor. Točnije, “kaos” je svojevrsni ponor između zemlje i neba. Nakon toga, bogovi su rođeni iz kaosa - Gaia (zemlja), Tartarus, Eros, Nyukta (noć) i Erebus (tama). Geja iz sebe rađa Urana, t.j. nebo, nimfe i Pont (more). (Neću se zadržavati na drugim manjim bogovima.) Nakon toga, Geja i Uran rađaju Titane, Kiklope i Hekatonheire (storuke). Uran se srami svoje nimalo lijepe djece i ne pušta ih iz utrobe majke Geje. Geja pati, mrzi Urana i potajno rađa jednog titana – Krona. U isto vrijeme pojavljuju se bogovi kao što su Starost, Smrt, Tuga itd. Kronos kastrira Urana i oslobađa sve ostale Titane iz utrobe majke zemlje.

U sljedećoj fazi, Kronos i Titanida Rhea rađaju olimpijske bogove poznate nam iz homerskih mitova. Međutim, Kron, prisjećajući se što je učinio svom ocu, sumnja da će njegova djeca učiniti isto njemu i proždire svoju djecu. Rhea mu, umjesto jednom od svojih sinova, gurne kamen i Zeus tako preživi. Hecatoncheires, koje je on oslobodio, daju Zeusu svoje oružje - grmljavinu i munju, a uz pomoć groma i munje Zeus svrgava Titane i postaje vrhovni bog grčkog panteona. On baca sve titane u Tartar i Hecatoncheire kao njihove tamničare.

Dakle, Hesiod je govorio o onome što se dogodilo prije događaja koje je opisao Homer. Hesiod u mnogo većoj mjeri nego Homer sistematizira povijest nastanka svijeta, prateći je u obliku porijekla bogova.

Kasnije Zeus također ima djecu, a jedan od njegovih sinova, Apolon, postaje još jedan vrhovni bog grčkog panteona. Religija Zeusa i Apolona postala je praktički službena religija stare Grčke. Poznat je Apolonov hram u Delfima, gdje su pitijske proricateljice, sjedeći na tronošcu, govorile volju bogova, a prije svega Apolona.