Sjevernoamerička metropola. SAD
Kanonski status Pravoslavne Crkve u Americi.
Pravoslavna Crkva u Americi(Engleska pravoslavna crkva u Americi, skraćeno OCA, engleski OCA; neslužbeno i Američka pravoslavna crkva) - autokefalna mjesna pravoslavna crkva.
Priznaje se autokefalnost Pravoslavne crkve u Americi koju joj je 1970. dodijelila Ruska pravoslavna crkva:
Ruska pravoslavna crkva;
Bugarska, Gruzijska, Poljska pravoslavna crkva i Pravoslavna crkva Češke i Slovačke
Nije priznata kao autokefalna crkva:
Carigradski patrijarhat;
Aleksandrijska, Antiohijska, Jeruzalemska, Rumunjska, Ciparska, Grčka i Albanska Crkva
Međutim, gore navedene Crkve je priznaju kao samoupravni dio Ruske pravoslavne crkve, čiji kanonski status i apostolsko nasljedstvo ne osporavaju.
Nedostatak službenog priznanja autokefalnog statusa od strane drugih Pomjesnih Pravoslavnih Crkava ne sprječava ih da budu u euharistijskom zajedništvu s OCA. Svi oni dopuštaju svojim biskupima i svećenstvu da koncelebriraju s biskupima i klerom OCA-e, a neki od njih pozdravljaju i izbor poglavara potonje.
Biskupije i episkopat
Kanonski teritorij - SAD; Jurisdikcija Pravoslavne Crkve u Americi proteže se i na neke parohije u Kanadi, Meksiku i Južnoj Americi.
Sastoji se od sljedećih biskupija:
* Metropolitanska (Washingtonska) biskupija(primas - Njegovo Blaženstvo Jona, nadbiskup Washingtona, metropolit cijele Amerike i Kanade)
* Biskupija Aljaske(locum tenens - biskup San Francisca i Zapadnog Benjamina (Peterson))
* Biskupija istočne Pennsylvanije(primas - biskup Filadelfije i istočne Pennsylvanije Tihon (Mollard))
* Biskupija zap(primas - biskup San Francisca i Zapadnog Benjamina (Peterson))
* Biskupija Zapadne Pensilvanije(Primas - biskup Melchizedek (Pleška) Pittsburgha i Zapadne Pennsylvanije)
* Biskupija Nove Engleske
* Biskupija New Yorka i New Jerseya(primas - biskup Michael (Dahulich) od New Yorka i New Jerseyja)
* Biskupija srednjeg zapada(locum tenens - Njegovo Blaženstvo Jona, nadbiskup Washingtona, mitropolit sve Amerike i Kanade, upravitelj - arhimandrit Matija (Mauriac), imenovan biskupom Chicaga i Srednjeg Zapada)
* Biskupija Jug(locum tenens - Njegovo Blaženstvo Jona, nadbiskup Washingtona, metropolit cijele Amerike i Kanade, upravitelj (od 1. siječnja 2011.) - vikarni biskup Baltimorea Mark (Maimon))
* rumunjska biskupija(Primas - nadbiskup Detroita i rumunjske biskupije Nathanael (Popp))
* bugarska biskupija(locum tenens - biskup Melchizedek (Pleska) od Pittsburgha i Zapadne Pennsylvanije)
* Albanska nadbiskupija(Predstojatelj - Episkop bostonske, novoengleske i albanske arhiepiskopije Nikon (Liolin))
* Kanadska nadbiskupija(Primas - nadbiskup Ottawe i Kanade Serafim (Storheim) (na odmoru), administrator - biskup Quebeca Irenej (Rochon))
* Meksički egzarhat(Primas - biskup Mexico Cityja i Meksičkog egzarhata Alejo (Pacheco y Vera))
U Crkvi postoji više od 500 župa, postoji 8 samostana, 3 sjemeništa (Sv. Vladimir, Sv. Tihon, Sv. Herman), Akademija itd. Bogoslužje se uglavnom odvija na engleskom jeziku.
crkva sv. VMC. Katarine na Vspolju. Metohije Pravoslavne Crkve u Americi u Moskvi
Od početka 1990-ih ima podvorje u Moskvi, u crkvi VMC. Katarine na Ordinki.
Od 1. srpnja 2009. Predstojatelj Crkve ima naslov “Nadbiskup Washingtona, Metropolitan cijele Amerike i Kanade”.
Prije toga, od 2005. godine, Predstojatelj Pravoslavne Crkve u Americi nosio je titulu “Arhiepiskop Washingtona i New Yorka, Mitropolit cijele Amerike i Kanade”.
Povijest pravoslavne crkve u Americi
Pravoslavna crkva u Americi datira iz 1794. godine, kada su valaamski monasi-misionari stigli na otok Kodiak nakon odluke Svetog sinoda Ruske crkve o imenovanju pravoslavne misije na Aljasku. Jedan od monaha, jeromonah Juvenalije, zapečatio je svoje svjedočanstvo o Hristu svojom mučeničkom smrću 1795. godine. Drugi, starac Herman (+1837.), danas slavljen od američke i ruske Crkve, uspješno je nastavio svoj misionarski rad u Americi više od četrdeset godina.
Godine 1840. osnovana je Biskupija Kamčatke, Kurila i Aleuta, na kojem je posvećen Apostol Amerike Njegova Eminencija Inokentije (Veniaminov) (+1879).
Krajem 19. i početkom 20. stoljeća o pravoslavnoj pastvi u Americi brinuo se arhiepiskop Tihon, koji je kasnije Njegova Svetost Patrijarh Moskva i sva Rusija (+1925).
Od 1907. godine naziva se Ruska pravoslavna grkokatolička crkva u Sjevernoj Americi pod jurisdikcijom hijerarhije iz Ruske crkve.
Nakon Listopadske revolucije 1917. u Rusiji odnosi s Vrhovnom crkvenom vlašću u Moskvi postaju teški.
Od sredine 1920-ih ostao je izvan komunikacije s Moskovskom patrijaršijom i bio je poznat pod imenom “Sjevernoamerička metropola” ili “Sjevernoamerička metropola”; također nije bio u komunikaciji s Arhijerejskim sinodom u Sremskim Karlovcima (Ruska Pravoslavna Zagranična Crkva).
Dana 19. prosinca 1927., na sastanku "Sinoda biskupa američkih eparhija Ruske pravoslavne crkve", izdana je povelja o osnivanju nove crkvene strukture - "neovisne autonomne i autokefalne" američke Crkve na čelu s Platonom (Roždestvenskim) .
Dana 12. prosinca 1947., nakon neuspješnih pokušaja da se struktura pripoji Moskovskoj patrijaršiji ranije te godine (mitropolit Teofil (Paškovski) izbjegao je susret s mitropolitom lenjingradskim Grigorijem (Čukovim), koji je u tu svrhu nekoliko mjeseci bio posebno u SAD-u) , Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve Crkva je hijerarhiji “Metropolije” zabranila služenje svećenika.
O. Aleksandar Šmeman
Dana 9. travnja 1970. Sinod Ruske Crkve obnovio je zajedništvo sa “Sjevernoameričkom metropolijom”, ukinuvši prethodnu zabranu njezinim jerarsima, a 10. travnja Patrijaršijskim tomosom dodijeljena je autokefalnost Ruskoj pravoslavnoj grkokatoličkoj crkvi u Americi. Značajnu ulogu u pripremi ove odluke odigrao je arhijerej (tada protoprezbiter).
44 župe koje nisu htjele pristupiti novoj autokefalnoj Crkvi ujedinjene su u Patrijaršijske župe u SAD-u.
Odluka Moskovske patrijaršije došla je u sukob s vizijom budućnosti pravoslavlja u Sjevernoj Americi koju dijeli Carigradska patrijaršija.
U studenom 2005. u javnost je izašao sukob koji se razvijao nekoliko godina u vezi s navodnim financijskim zlouporabama bivšeg upravitelja OCA-e protoprezbitera Roberta Kondratika. Kao rezultat toga, potonji je u ožujku 2006. smijenjen sa svoje upravne dužnosti, a zatim osuđen od strane Duhovnog suda i razriješen čina. Skandal je bio pokriven u američkom tisku.
Dana 3. rujna 2008. Sinodi je predstavljeno izvješće posebnog istražnog povjerenstva koje je zaključilo da je cjelokupno vodstvo Crkve odgovorno za financijske zloporabe. Mitropolit Herman bio je prisiljen podnijeti Sinodi biskupa Crkve, koja se sastala 4. rujna 2008. u New Yorku, zahtjev za trenutnim umirovljenjem, koji je isti dan i odobren. Od 4. rujna 2008. do sazivanja Sveameričkog sabora u Pittsburghu, najstariji posvećeni nadbiskup Dallasa i Južnih Država Demetrije (Royster) bio je locum tenens Metropolije.
10. studenoga 2008. u Pittsburghu je otvoreno 15. Sveameričko vijeće Američke crkve. Ranije, u listopadu, određeni broj crkvenih klera predložio je bečkog biskupa Hilariona (Alfejeva) (ROC) kao kandidata za mitropolitsku stolicu OCA; ali episkop Hilarion je izjavio da je nemoguće za njega biti kandidat za prvenstvo OCA, posebice zbog potrebe da se pokaže neovisnost OCA od Ruske pravoslavne crkve.
mitropolit Jona
12. studenoga 2008. na XV. Sveameričkom saboru u Pittsburghu nadbiskup Washingtona, metropolit cijele Amerike i Kanade Izabran je biskup Jona (Paffhausen) iz Fort Wortha. Ustoličenje je održano 28. prosinca 2008. u katedrali svetog Nikole u Washingtonu.
U veljači 2011. sinod Pravoslavne crkve u Americi udovoljio molbi mitropolita Jone za dvomjesečnim dopustom radi duhovnog razvoja. Nadbiskup detroitske i rumunjske biskupije Nathanael (Popp) imenovan je mjesnikom metropolitanskog prijestolja.
O tome koje su specifične razlike između pravoslavlja na američkom tlu i s kakvim se izazovima ono sada suočava - nastavak razgovora s protojerejem Petrom Perekrestovim, upraviteljem katedrale u čast ikone Majka Božja"Radost svim žalosnim" u San Franciscu.
U Americi ne postoji koncept "odlaska u hram"
– Oče Petre, kako je sada biti pravoslavac u Americi? Ispovijedati pravoslavnu vjeru u U zadnje vrijeme Je li postalo teže ili se ništa suštinski nije promijenilo?
– Mnogi ne znaju, ali pravoslavlje je danas u Americi u usponu. Mnogi Amerikanci prelaze na pravoslavlje. Dat ću vam barem ovaj primjer: na jugu Sjedinjenih Država bio je vrlo cijenjeni američki episkop Pravoslavne crkve u Americi, arhiepiskop Dimitrije (Royster), koji je tijekom 30 godina otvorio oko 60 potpuno novih pravoslavnih američkih parohija u južne države. Episkop Dimitrije doista se smatra "apostolom" južnih država SAD-a.
Južne države - Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Južna Karolina, Tennessee, Arkansas, Georgia, Sjeverna Karolina i Oklahoma - nisu Hollywood ili Amerika velikih gradova. Oni tvore takozvani "Biblijski pojas", koji se uglavnom sastoji od baptista. Baptisti su, u pravilu, ljudi koji iskreno vole (makar na svoj način i izvan prave Crkve) Krista i Sveto pismo, au tom “Biblijskom pojasu” krije se ogroman potencijal za pravoslavlje. Kad se ovi baptisti obrate na pravoslavlje, zadržavaju istu ljubav prema Kristu, isto poznavanje Svetoga pisma koje je bilo prije, ali sada stječu pravu Crkvu, sabornu i apostolsku, otkriva im se punina Crkve, uključujući svijet svetih otaca . Ovi baptistički obraćenici aktivno propovijedaju pravoslavlje, govore o vjeri svojim prijateljima i kolegama na poslu, susjedima. Osim toga, ako su ranije baptisti davali desetinu, sada obavezna dat će desetinu prihoda za svoje nove pravoslavna parohija. Ova materijalna potpora omogućuje razvoj misionarskog rada.
Još jedan primjer. U San Franciscu voditelj slavenskog zbora na ranoj liturgiji nije rođeni Rus i nije potomak starih emigranata, već čistokrvni Amerikanac John. I sam je učio crkvenoslavenski jezik i crkvena pravila, a sada vodi crkveni zbor koji pjeva na crkvenoslavenskom. Za 6-7 godina vođenja zbora nikada nije izostajao sa Liturgije (osim kada je bio na odmoru) i nije kasnio na nju. Oženjen je pravoslavnom udovicom, također Amerikankom, i imaju troje djece.
Jednom riječju, u Americi apsolutno nevjerojatni ljudi prelaze na pravoslavlje, svaki ima jedinstveni put, jedinstvenu priču. Iznenađen sam koliko su oni u pravilu inteligentni i koliko su svjesno donijeli odluku o prelasku na pravoslavlje. Uostalom, za njih pravoslavlje nije tradicija, nije dio njihove, američke kulture; ponekad se susreću s nerazumijevanjem svojih bližnjih, u obitelji, ponekad ih članovi obitelji čak i napuste...
U našoj biskupiji pola klera su Amerikanci
Naše službe u katedrali uglavnom su na crkvenoslavenskom jeziku. Čini se, zašto ovi pravoslavni Amerikanci trebaju takvu "glavobolju": duge službe, svi stoje, jezik je nerazumljiv. Ali ovi pravoslavni Amerikanci imaju nevjerojatnu ljubav prema ruskom pravoslavlju, a kroz pravoslavlje i prema Rusiji! . On je čistokrvni Amerikanac, došao je za stalno u Rusiju, ima osmero djece. Napravio je novu nevjerojatno zanimljivu web stranicu na engleskom za Amerikance - o pravoslavlju, stranica se zove "Ruska vjera".
Još prije 25 godina govorili su da je pravoslavlje u Americi najveća tajna! I sada u gotovo svakom manje-više velikom gradu postoji pravoslavne crkve. U našoj biskupiji pola klera su Amerikanci, ljudi iz Katoličke ili Anglikanske crkve. Dijelom zahvaljujući Internetu, mnoge se stvari mogu lako naučiti i vidjeti.
– Koji je razlog tome što je toliko Amerikanaca počelo prelaziti na pravoslavlje?
– Amerikanci su općenito religiozni ljudi. Znate, u Americi, na primjer, ne postoji koncept "odlaska u hram". Odnosno, osoba ne dolazi u crkvu zapaliti svijeću ili sjediti na klupi, nego dolazi posebno na bogoslužje. Prema službenoj statistici, u Sjedinjenim Američkim Državama oko 40% Amerikanaca tjedno ide (ne „svraća“) na bogoslužja (u Engleskoj, na primjer, 1% stanovništva to čini!), i prisutni su na bogoslužju. od početka do kraja.
– Zašto ljudi i dalje prelaze na pravoslavlje? Ili, u principu, isto toliko prelazi na katoličanstvo?
– Želim pojasniti: kada kažu da mnogi prelaze na pravoslavlje, misle na „mnogi“ ne u kvantitativnom smislu, nego u postotku.
Prijatelj sam s pravoslavnim svećenikom u Salt Lake Cityju, ove godine na Veliku subotu krstio je 28 ljudi odjednom, svi odrasli koji su prošli katehezu. Još jedan svećenik kojeg znam, iz grada Riversidea (blizu Los Angelesa), vrlo je hrabar čovjek; ima 10 djece, sva su se školovala kod kuće, a traje mu katekizam – priprava za krštenje. tijekom cijele godine: 12 mjeseci. Ako netko ne želi proći katekizam, ovaj svećenik takve ne krsti, nego kaže: „Idite u drugu crkvu“. Njegovi katekumeni moraju svake srijede tijekom godine pohađati katehetske razgovore, a svake nedjelje moraju dolaziti na liturgiju. A krsti i odrasle jednom godišnje – na Veliku subotu. Nije imao 50 ljudi više, ali 40 ljudi u jednoj godini dogodilo se više puta. Zamislite: 40 ljudi godišnje - to je 400 ljudi u 10 godina, i to svjesnih i aktivnih vjernika!
Ljudi ne mogu ostati u crkvi koja prilagođava Sveto pismo sebi, a potraga za Istinom vodi u Pravoslavlje
Zašto prelaze na pravoslavlje? S vremena na vrijeme neke katoličke ili protestantske zajednice odstupaju od tradicionalnih načela, posebno kada je riječ o braku i rodnim pitanjima. A za neke župljane to je jednostavno smrtonosno. Oni više ne mogu ostati u crkvi koja iskrivljuje Sveto pismo kako joj odgovara. I tada ti ljudi započinju određenu krizu i istovremeno potragu, zbog koje mogu doći u pravoslavlje.
Imamo individualan pristup svakoj osobi koja dolazi u crkvu. Pravoslavna Crkva ne daje političke izjave niti se bavi moraliziranjem. Tradicija Crkve je Kristov nauk i Pravoslavna Crkva nastoji biti vjerna toj Tradiciji. Istina, u Americi postoje različite pravoslavne jurisdikcije, uključujući i one liberalnije, a neki predstavnici istih čine ustupke. Prilično je žalosno kada se iz usta pravoslavnih svećenika čuju neočekivani pozivi koji se mogu protumačiti kao ustupci po pitanju braka i spola. Tako je nedavno mitropolit Kalist (Ware) napisao predgovor sljedećem broju časopisa The Wheel, u kojem se govorilo o problemu istospolnih “brakova”. Velika je šteta što je u ovom tekstu govorio dosta dvosmisleno i zavodljivo. Možda je razlog tome što dolazi iz akademske sredine. Ljudi koji predaju u poznatim obrazovne ustanove ili studirali u njima, vrlo je važno da su prepoznati u ovoj sredini. Postoji takav pritisak i pritisak da se jako teško oduprijeti: ili moraš šutjeti, ili ako progovoriš, onda raditi kompromise.
Čak se i događa. Ponekad ljudi dođu k nama u San Francisco i plačući opisuju što se događa u njihovoj župi, koga oni (primjerice, “registrirani” istospolni parovi) smiju pričestiti... Tim posjetiteljima je vrlo neugodno zbog te pojave. Hvala Bogu da je ovo za sada izuzetak za pravoslavne, kako vjerujem.
Sada u bilo kojoj gradskoj crkvi (i ne samo) sin ili kćer župljana mogu izjaviti svoju, kako kažu, "netradicionalnu orijentaciju". Što ako među župljanima već ima nekoliko takve djece? Što učiniti ovdje? Kako ih ne odgurnuti od Crkve, kako se ponašati kao svećenici, kako ne pristati na kompromise, kako pronaći prave riječi i pristup da ljudima damo priliku da ostanu u Crkvi i spase se?..
– Dakle, oni koji su za sebe izabrali tu “netradicionalnu orijentaciju”, sami su izašli iz Crkve! Što se događa kada im se dopusti pričest?
– Jao, u nekim slučajevima to već dopuštaju. Čak i ljudi koji otvoreno žive u suživotu sa svojim "partnerom". Ovo još nije snažan pokret, ali se odvija u nekim liberalnim jurisdikcijama Mjesnih pravoslavnih crkava. Ovo je toliki izazov i moramo pronaći jezik kojim ćemo dostojno progovoriti o ovoj temi, a istovremeno pronaći put do srca ljudi kako bi prionuli uz Kristov nauk. Gospodin nije došao spasiti pravednike, nego grešnike; Gospodin ne poziva na žrtvu, nego na milosrđe. A Krist uvijek upućuje grešnike: "Idi i ne griješi više!"
Što je pravoslavlje? To je nepromjenjiva Kristova vjera u svijetu koji se mijenja. I u svakom trenutku Crkva i njezini predstavnici moraju pronaći primjeren jezik za komunikaciju s ljudima, moraju pronaći pristup, s jedne strane beskompromisan, as druge strane onaj koji dira u srca i zapaljuje željom da se živi u Evanđelje.
Brak nije dozvola za seksualnu popustljivost
– Ali svatko tko se počne pridržavati “netradicionalne orijentacije” već se povlači od Kristova nauka.
- Jao, to u osnovi radi svaka osoba koja uđe u blud ili jednostavno počini grijeh bluda. Uostalom, blud za kršćanina je netradicionalna orijentacija u Evanđelju, nama strana. U principu, i blud i “netradicionalna orijentacija” su iz iste kategorije – kategorije tjelesne strasti, iako, naravno, postoji razlika. Ali je li blud prirodan čin za kršćanina?
Po meni, sve počinje razaranjem institucije obitelji, gdje imamo pravi propust. Razvodimo se, ne stvaramo domaću Crkvu, varamo, postajemo ovisni o pornografiji... Čini mi se da je ključna točka u našem odnosu prema obitelji i rodnom pitanju problem čistoće. Ovo je glavno pitanje. Kada dobijemo odgovor na ovo konkretno pitanje: “Koje je mjesto čistoće u Kristovom učenju, u životu kršćana?”, sve dolazi na svoje mjesto.
Također treba uzeti u obzir da ponekad u našem pravoslavne obitelji postoje izopačenosti u intimnom životu supružnika. O tome se šuti, i ne govorimo s propovjedaonice, ne možemo... Ima izopačenosti, nakon kojih se, po pravilima Nikodima Svetogorca, ne možete šest godina pričešćivati! I naše pravoslavci Oni za to ne znaju, a možda i ne slute! Ili kažu: "I meni / mom mužu se sviđa!" Moderni filmovi često prikazuju tu izopačenost. Ako je ranije u filmovima ljubavna scena počinjala poljupcem, sada počinje nečim drugim...
Kad se ljudi žene, molimo se da Gospodin očuva njihovu postelju neokaljanom. Brak nije dozvola za seksualnu popustljivost. Kad se izopačimo u obiteljski život te bliskosti, ne čudi što perverzija prodire sve dalje i dovodi do još većih perverzija, uključujući i perverziju u “istospolnom” smislu.
– Dakle, kriza identiteta počinje u obitelji?
U tijeku je proces feminizacije muškaraca: oni su neodgovorni i prestali su biti vođe u obitelji
– Čudi me kako moderna osoba ne zna tko je – muškarac ili žena! Kako smo došli do ove točke? Dok sam ja odrastala uopće se nije postavljalo pitanje tko sam ja - muškarac ili žena? Već dugi niz godina na Zapadu traje proces feminizacije muškaraca: muškarci postaju neodgovorni, neodlučni, prestali su biti vođe u obitelji. Poznajem odrasle koji su na visokim položajima, primaju dobre plaće, ali igraju video igrice i gledaju pornografiju. Kako na takvom čovjeku graditi obitelj i društvo? I to je ruski problem, iako su spolja muškarci "muževni", ali u smislu odlučnosti, odgovornosti, vodstva, uzora u apstinenciji i umjerenosti, postoji potpuna kriza.
I obrnuto, mnoge su žene sada postale muževne. Ne u smislu askeze, u smislu podviga, kao u liturgijskim tekstovima, nego agresivne, one su prestale biti blage, krotke, idu po svome, zanovijetaju svojim muževima i tako dalje. Istina, zbog činjenice da su muškarci “odustali” od svojih pozicija vođa, primjera, čuvara, žene su neminovno morale igrati ne samo ulogu majke, već i ulogu oca! I tako djeca žive u društvu u kojem slab, ženstven muškarac, svladan strastima, a majka donosi sve odluke. Možda je prisiljena na to, ali ispada nered, razara se struktura obitelji kao domaće Crkve. I đavo iskorištava ovaj nered. Otud, posebice, suvremena kriza identiteta.
Da bi čovjek shvatio svoje mjesto u svijetu, potrebno mu je polazište, a to je Bog
Danas je tema identiteta praktički tema broj 1 na Zapadu: tko sam ja? Budući da je čovjek otišao od Boga, on traži: tko sam ja - muškarac, ili žena, ili nešto treće? gdje je moje mjesto na ovom svijetu? Moderna osoba, ako negdje krene bez telefona, zbunjena je: bez navigatora odmah se izgubi, ne zna gdje je, kamo treba ići i kada će tamo stići. Ali naš pravi “navigator” kroz život je, naravno, Gospodin Bog. I dok nam je Gospodin Bog bio Navigator, ljudi su znali tko su, gdje su, znali su svoje mjesto, znali su kamo idu i kako tamo stići. Da bi čovjek u potpunosti shvatio svoju ljudskost i svoje mjesto u ovome svijetu, potrebno mu je polazište – a to je, naravno, Bog. I sada je značajan dio čovječanstva napustio ovaj Navigator!
– Općenito, u Americi još nema toga da odbijanje gay brakova i slično na neki način utječe na sposobnost pridržavanja vjere i odlaska u crkvu?
– Apsolutno se ne može ići u crkvu. San Francisco je prilično liberalan grad. Jednom sam pomislio: što bih odgovorio osobi koja je došla k nama i rekla da si toliko nazadan i da ti treba zatvoriti hram? Ono što bih vjerojatno rekao je: “Prije svega, budite malo tolerantniji. Ako kažete da naš hram treba ukloniti, onda nemate tolerancije. Ako stvarno želite različitost u našem gradu, ne zatvarajte naš hram, inače će svi ljudi biti isti i grad će prestati biti „tolerantan“. I ja tim ljudima ponekad znam reći: “Budi malo širih pogleda!” I to ih, naravno, ljuti. Njima se čini da su oni najširokudni, a mi uski retrogradni.
U Ruskoj Zagraničnoj Crkvi naše pravoslavno sveštenstvo po pravilu uvek ide ulicom u sutanijama. Ne mogu govoriti o cijeloj Americi, samo o Kaliforniji, ali odnos prema meni kao svećeniku je vrlo prijateljski. Istina, u San Franciscu me ponekad doživljavaju kao... starog hipija. Ja sam "cool" jer imam duga kosa a zanimljiv je i ovaj "ogrtač". Volimo zanimljive, raznolike i šarolike ljude.
Gospodin nas je stavio u ovu situaciju i moramo pronaći izlaz
– Ali to je različitost u strogo utvrđenim granicama, a ta tolerancija, čini mi se, ima svoje jasne granice, iza kojih se pretvara u svoju suprotnost – u netrpeljivost prema onom što je iza njih. Odnosno, radi se o vrlo lukavoj ideologiji: raznolikosti bez prave raznolikosti.
– Da, ali Gospodin nas je stavio u ovu situaciju i moramo nekako pronaći izlaz. Nemamo izbora. U Rusiji je veći izbor. Ako uzmete Moskvu, ona ima tisuće crkava i veliku raznolikost. Svećenici su vrlo različiti, ponekad i sasvim polarnih stavova.
I sama sam u San Franciscu završila ne zahvaljujući svjesnom izboru, već voljom sudbine. A budući da me Gospodin postavio ovdje, onda moram ostvariti svoje spasenje u ovim uvjetima i, ako je moguće, pomoći drugim ljudima u tome. Među onima koji dolaze u našu katedralu (uključujući i goste iz Rusije) ima i ljudi “netradicionalne orijentacije”. Moramo ih saslušati i utvrditi imaju li želju živjeti u čistoći i slijediti Riječ Božju, postoji li pokajanje i žeđ za novim životom, i ako postoji, onda im pomoći na tom putu. Međutim, jeste li znali da je Eugene Rose - budući jeromonah Serafim - prije obraćenja na pravoslavlje patio i podlegao "nekonvencionalnim" ovisnostima?
- Ne, nisam znao.
– O tome piše u svojim pismima koja su objavljena. Međutim, kada je Eugene Rose prešao na pravoslavlje, on je, naravno, potpuno napustio te ovisnosti i ostao u čistoći. Je li imao, je li nastavio unutarnju borbu s ovom strašću i grešne misli, ovo je u pitanju, nije na meni da znam. Ali ni o mnogim svecima koje vidimo na zidovima hrama ne znamo koja im je bila glavna strast, s čime su se borili. Otac Serafim je pobedio svoje strasti, odrekao se "starca" i postao verni revnitelj Pravoslavlja i misionar, dostigavši prave visine duhovnog života.
Naravno, danas društvo, posebno u velikim gradovima, gura ljude prema ovakvom načinu života. Među djevojkama je moderno imati “onog” muškog prijatelja jer im on nije prijetnja. Osim toga, djevojkama otkriva tajne muškog svijeta, što je djevojkama posebno zanimljivo. Ali ako možemo reći mladima koji su podlegli ovoj privlačnosti, toj strasti, da je takav revnitelj pobožnosti kao što je otac Serafim (Rose) također patio od toga u mladosti, da je i on, kao i vi, imao slična iskušenja, ali je zatajio prevladaju uz Božju pomoć, to će mladima biti velika pomoć i dati nadu. Takvi ljudi također trebaju heroje koji su pobijedili svoje strasti.
Mnogi Amerikanci iznutra osjećaju da se njihova zemlja radikalno mijenja, a ponekad se već promijenila, da se nešto loše događa, i pokušavaju se oduprijeti toj lošoj stvari.
Riječ "edukacija" dolazi od riječi "image". Što smo bliži slici Božjoj, to smo OBRAZOVANIJI
– A možete li se oduprijeti tim štetnim promjenama? Kako?
– Recimo, u Americi sada postoji vrlo snažan pokret za školovanje djece kod kuće. Službeno se više od 2 milijuna djece školuje kod kuće. To ukazuje da razina obrazovanja pada, a ponekad se obuka pretvara u indoktrinaciju. To govori i o želji roditelja da obrazovanje i odgoj djece preuzmu u svoje ruke, a ne slijepo vjeruju sustavu. Za nas kršćane, riječ "obrazovanje" dolazi od riječi "slika". Što smo bliži slici Božjoj, to smo OBRAZOVANIJI.
Imamo župu u zapadnoameričkoj biskupiji koja se sastoji uglavnom od bivših protestanata. Parohija je otvorila punu privatnu parohijsku školu (nešto poput pravoslavnih gimnazija u Rusiji) u svojoj regiji, a ima dosta agnostika i ljudi ili ravnodušnih prema vjeri ili zainteresiranih za New Age pokret. I odjednom je lokalno stanovništvo počelo pokazivati aktivan interes za ovu školu, au njoj je tada studiralo oko 30-40 djece. Svećenik i uprava škole imali su pitanje: treba li primati nepravoslavnu djecu u parohijsku školu? Odlučili smo prihvatiti. Sada postoji lista čekanja za ovu školu, upis, gradi se druga zgrada, ima toliko ljudi koji žele tamo studirati. A već su četiri nevjerničke obitelji koje su svoju djecu dale u ovu školu prešle na pravoslavlje.
A problem “netradicionalne orijentacije”, o kojemu smo sada puno govorili, nije relevantan za našu župu. Ona je veći problem u ovoj fazi moderno društvo s kojima se naše obitelji i naša djeca moraju suočiti.
– Oprostite, postavit ću ovo, možda ne baš ugodno pitanje: što ako situacija dođe do točke da morate pobjeći i napustiti Ameriku? Je li moguće da je pritisak dosegao ekstremnu razinu?
– Radije ne razmišljam previše o budućnosti, unaprijed. Više volim postupati na evanđeoski način: „Tražite najprije Kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, a sve će vam se ovo dodati. Stoga ne brinite sutra, jer će sutrašnji dan sam brinuti za svoje: dovoljna je briga svakoga dana” (Matej 6:33-34).
Općenito ne volim uspoređivati gdje je bolje, a gdje lošije. Nakon 55 godina života, čini mi se da posvuda ide na bolje. Meni je dovoljno živjeti danas, ja se moram pripremiti za smrt. Volim Kaliforniju, volim Rusiju, volim Svetu zemlju i Atos - svugdje je dobro i svugdje se nešto nauči. A ako dođu teška vremena (ne živi li svijet stalno u krizama i teškim vremenima?), onda ću se nadati da će nam Gospodin Bog pokazati što da radimo i što da govorimo. Ali imajte na umu da vojnik ne može pobjeći sa svog položaja, a obiteljski čovjek ne može napustiti svoju djecu.
Neki dan mi je poznanik rekao: “U Kaliforniji imate potrese. Zar se ne bojiš? Odgovorio sam mu: „Bojim se - ne bojim se... ali ako me je Gospod postavio ovde, kako da bacim mošti Vladike Jovana? Hoću li pobjeći, a svi župljani i duhovna djeca će pomrijeti? Ovo nekako nije baš dobro za pastora, nije evanđeoski.”
U Americi je pravoslavlje novo kao beba
– Koje su još specifičnosti ili problemi karakteristični za pravoslavlje u Americi?
– Američko pravoslavlje je vrlo raznoliko. U Rusiji je, moglo bi se reći, pravoslavlje zrelo, povijesno, staro je već više od tisuću godina. U Rusiji postoje drevni samostani, brojne relikvije; rusko je tlo natopljeno krvlju novih mučenika - to je nešto nevjerojatno. No, istodobno je Crkva ovdje vrlo snažno povezana s državom. Ova pojava je neizbježna, to je norma u pravoslavnim zemljama, kao, na primjer, u Grčkoj ili na Cipru. Ali u Americi je pravoslavlje novo kao beba. Da, djeca puno griješe, ali u isto vrijeme imaju neku vrstu spontanosti, otvorenosti i lakovjernosti. Pokojni mitropolit Filip (Saliba) rekao je jednom prilikom na kongresu svoje Antiohijske američke nadbiskupije: “Bio sam na mnogim slavljima i mnogim svečanim službama, gdje je bilo na tisuće vjernika, bio sam u Libanonu, u Trojice-Sergijevoj lavri i raznim mjesta, ali dinamičnije Nikad nisam vidio pravoslavnu crkvu drugačiju od Amerike.”
Svaka pomesna pravoslavna crkva ima svoje lice i svoj „rukopis“. Prisnopamjatni Arhiepiskop naš Antonije (Medvedev) volio je ponavljati riječi arhimandrita Kiprijana (Kerna) da svaka Pomjesna Crkva daje svoj doprinos Vaseljenskoj: Grci su vaseljenskom Pravoslavlju dali teologiju, Rusi - pobožnost, a Srbi su branitelji Pravoslavlja: Srbi ne smiju ići u crkvu, ali će položiti život za svoju pravoslavnu crkvu. I američko pravoslavlje također ima što ponuditi ovom univerzalnom buketu - svježinu i dinamiku.
Mislim i vjerujem da će se rast pravoslavlja u Americi nastaviti iu budućnosti. Prerano je odustati od Amerike ili Kanade - uz Božju pomoć sve je moguće na ovom svijetu.
Općenito, moje raspoloženje nije nimalo pesimističko: oko sebe vidim puno pozitivnih stvari, a ponekad me ljudi stvarno iznenade. Možda sam naivan... Ali znate reči starca Pajsija da pčela, leteći iznad njive nađe cvet, za razliku od muve koja nađe đubrivo među njivom cveća. Tako sam u određenom trenutku svog života odlučio da želim biti pčela.
Apostol Pavao kaže: Radujte se radošću neizrecivom, a prokimen Uskrsa kaže: Radujmo se i veselimo se ovome danu što ga stvori Gospodin. “Ovaj” dan – bez zadrške, bio on dobar, loš ili opasan. Gospodin je stvorio ovaj dan, dao nam je život na ovaj dan, a mi se moramo, u ovim okolnostima u kojima se nalazimo, spasiti postavljajući si pitanje: Što Gospodin Bog hoće od mene danas? Amen.
Članak iz enciklopedije "Stablo": web stranica
Pravoslavlje u Americi- predstavljen nizom jurisdikcija mjesnih Crkava koje se prvenstveno brinu za svoju povijesnu dijasporu, kao i više misionarskog usmjerenja. Pitanje ujedinjenja brojnih paralelnih jurisdikcija u Americi jedan je od najvažnijih problema pravoslavne dijaspore.
Priča
Preduvjeti
Jačanje pravoslavlja i razvoj Aljaske doveli su do osnivanja samostalne Kamčatske eparhije sa središtem na Aljasci, u Novoarhangelsku (danas Sitka). Nakon što je stolica preseljena na euroazijski kontinent, osnovana je vikarna Novoarhangelska stolica za brigu o američkim posjedima, koja je nakon prodaje Ruske Amerike Sjedinjenim Državama godine postala samostalna biskupija. Sljedećih godina, unatoč gubitku potpore vlade i aktivnom protivljenju protestantskih propovjednika, Aljaska biskupija (vidi detalje) poduprla je pravoslavlje na Aljasci, koja je postala neka vrsta svete zemlje za pravoslavce u Americi.
Prvi val useljenika i vizija svetog Tihona
Sve veće širenje paralelnih jurisdikcija i raskola uvijek je prepoznato kao nepoželjan i, u načelu, neprihvatljiv uvjet za Pravoslavnu crkvu u Americi. Uz neke istaknute zagovornike crkvenog ujedinjenja svih pravoslavnih kršćana pod jednom jurisdikcijom, generacijsko nasljeđe i obraćenje različitih Amerikanaca na pravoslavlje postupno je stvorilo tlo za sveameričku pravoslavnu zajednicu. Već u Drugom svjetskom ratu, zajednički napori pravoslavnih jurisdikcija doveli su do državnog priznanja pravoslavlja kao jedinstvene religije od strane sekularnih vlasti SAD-a kako bi se stvorila služba pravoslavnih vojnih kapelana. Šezdesetih godina prošlog stoljeća stvorena je Stalna konferencija kanonskih pravoslavnih biskupa u Americi (SCOBA), koja je na konzultativnoj osnovi okupila primate većine pravoslavnih jurisdikcija u Americi.
Kao rezultat pregovora između “Američke metropolije” i Moskovske patrijaršije, poduzeta je transformacija kako bi se postiglo jurisdikcijsko jedinstvo - godine kada je Patrijaršija dodijelila “Mitropoliji” autokefalnost unutar Sjeverne Amerike pod nazivom potonja “Pravoslavna crkva” u Americi". Novoosnovana neovisna Crkva bila je pozvana ujediniti sve jurisdikcije i postati uključiva američka Crkva s misionarskim fokusom. Podrška Ruske Crkve osigurala je priznanje nove autokefalnosti od strane Gruzijske, Bugarske, Poljske i Čehoslovačke Pomjesne Crkve, obećavajući pothvat podržali su u Americi brojni Rumunji, Bugari i Albanci koji su se pridružili Pravoslavnoj Crkvi u Americi kao posebne nacionalne eparhije. Međutim, jednostrano dodjeljivanje autokefalnosti od strane Moskovske patrijaršije naišlo je na oštar otpor grčkih Crkava, posebice Carigradske patrijaršije, koja je inzistirala na svojim isključivim prerogativima u dijaspori. Ni najznačajnije negrčke Crkve – Rumunjska, Antiohijska, Srpska – nisu priznale novu autokefalnost, radije su zadržale vlastite biskupije u dijaspori.
Statistika
Trenutna situacija
Nakon pada ateističkih režima u bivšem socijalističkom lageru počinju zacjeljivati podjele uzrokovane uplitanjem bezbožnih vlasti u život Crkve. Posljednje i najvažnije od tih pomirenja bila je obnova kanonskog zajedništva između Moskovske patrijaršije i Ruske inozemne crkve godine. Novi val iseljenika iz tradicionalno pravoslavnih zemalja, uglavnom iz zemalja bivšeg socijalističkog lagera, ponovno je počeo mijenjati sastav pravoslavne crkve na američkim kontinentima.
Danas na američkim kontinentima postoje sljedeće kanonske podjele:
- Američka (grčka) nadbiskupija koja uključuje niz metropola
Dvadesetih godina 19. stoljeća otac Ivan Veniaminov stigao je na Aljasku i započeo misionarsko propovijedanje. Među njegovim brojnim postignućima bio je prijevod Svetoga pisma i bogoslužja na lokalne dijalekte, za koje je također izradio abecedu i gramatiku. Oko 1840. otac Ivan je izabran u biskupsku službu i uzeo je ime Inocent. Pravoslavlje se širi među starosjediocima Aljaske, ali biskup Inoćentije posjećuje i Kaliforniju i pravoslavnu zajednicu Fort Ross, sjeverno od San Francisca. Zbog toga se vraća u Moskvu i postaje moskovski mitropolit (prije nekoliko godina proglašen je svetim).
Zajedno s rastom crkvenog života na Aljasci, sve više i više imigranata dolazi u ono što sada nazivamo "donjih 48". Godine 1860. osnovana je župa u San Franciscu - sada je to katedrala Presvetog Trojstva, a postupno su se župe počele pojavljivati diljem zemlje. S priljevom krajem 19. – početkom 20. stoljeća.
Godine 1917. izbila je revolucija i prekinuta je komunikacija između sjevernoameričke biskupije i Ruske crkve. Početkom 1920-ih, moskovski patrijarh sveti Tihon, koji je bio na čelu sjevernoameričke eparhije od 1897. do 1907., izdao je dekret pozivajući eparhije koje su ostale izvan granica Rusije (u to vrijeme Sovjetskog Saveza) da samostalno organiziraju svoj život do normalnih odnosa s ruskom crkvom. Ubrzo nakon toga, na saboru svih biskupa, svećenika i laičkih predstavnika Sjeverne Amerike, odlučeno je da Sjevernoamerička Crkva više ne može održavati administrativne veze s Crkvom Rusije, osobito nakon uhićenja patrijarha Tihona (koji je kasnije umro u 1925). U skladu s tim, različite etničke skupine koje su prije bile dio jedne biskupije uspostavile su zasebne "jurisdikcije" unutar Crkava "majki" svoje povijesne domovine. To je dovelo do tužne suvremene situacije brojnih jurisdikcija, s preklapajućim interesima, koji se više temelje na etničkom identitetu nego na nekanonskom načelu jedinstvene Crkve na određenom teritoriju.
Početkom 1960-ih, Pravoslavna Crkva Amerike - tada nazvana "Metropolija" - ušla je u pregovore s Ruskom Crkvom za nastavak kanonskog zajedništva. Godine 1970. obnovljena je, a Mitropolija je dobila "autokefalnost". Ovo ne samo da je Metropoliji dalo pravo samouprave neovisno o drugim crkvenim središtima, nego je također služilo priznanju činjenice da je, nakon gotovo 200 godina, Crkva u Sjevernoj Americi postala doista mjesna Crkva svih Sjevernoamerikanaca, bez obzira na njihovo etničko porijeklo. Na Saboru arhijereja, svećenika i laika, održanom iste godine, Crkva je usvojila naziv “Pravoslavna Crkva Amerike”. Pravoslavna crkva u Americi dobila je autokefalnost od Ruske majke crkve 10. travnja 1970. godine.
Kanonski teritorij - SAD; Jurisdikcija Pravoslavne Crkve u Americi proteže se i na neke parohije u Kanadi, Meksiku i Južnoj Americi.
Danas, Pravoslavna Crkva Amerike, osim parohija bivše “Mitropolije”, uključuje Rumunjsku pravoslavnu eparhiju, Albansku pravoslavnu arhiepiskopiju, Bugarsku pravoslavnu eparhiju i Meksički egzarhat. Štoviše, tijekom proteklih dvadesetak godina stvoreno je oko 250 novih župa koje nemaju praktički nikakvih etničkih korijena i koriste samo engleski jezik u bogoslužju.
Pravoslavna Crkva Amerike punopravni je član Stalne konferencije kanonskih pravoslavnih episkopa Amerike (SCOBA), zajedno s Grčkom, Antiohijskom, Ukrajinskom, Karpato-ruskom i drugim nadbiskupijama i biskupijama. Jerarsi i svećenici Pravoslavne Crkve Amerike redovito koncelebriraju sa svećenstvom drugih jurisdikcija koje su članice SCOBA-e, a vidljiva manifestacija ovog jedinstva je godišnja služba za svetkovinu Pravoslavlja prve nedjelje korizme.
Pravoslavna Crkva Amerike, budući da je samoupravna, ima pravo izabrati svog prvohijerarha bez ikakvog vanjskog odobrenja.
Od 12. studenoga 2008. do 7. srpnja 2012. Predstojatelj Pravoslavne Crkve u Americi bio je mitropolit Jona, bivši nadbiskup Washingtona, mitropolit cijele Amerike i Kanade.
Odlukom Svetog Arhijerejskog Sabora od 9. srpnja 2012. viši posvećeni član Sinode, Njegova Eminencija Natanael, nadbiskup Detroita, koji upravlja Rumunjskom eparhijom, imenovan je mjestobljustiteljem Pravoslavne Crkve u Americi. Njegovo Preosveštenstvo Michael, episkop New Yorka i New Jerseya, imenovan je upraviteljem Pravoslavne Crkve u Americi.
Dana 13. studenoga 2012. XVII Sveamerički sabor, koji je otvoren u gradu Parmi (Ohio), izabrao je Njegovu Eminenciju Tihona za šestog Predstojatelja Pravoslavne Crkve u Americi.
1. dio.U travnju 2010. obilježava se četrdeseta obljetnica Pravoslavne Crkve u Americi. Pravoslavna crkva u Americi, najmlađa autokefalna ("samoupravna") crkva u obitelji pravoslavnih crkava, započela je misijom Ruske pravoslavne crkve na Aljasci (1794.) i, preko sufraganske biskupije Aljaske (1857.), prerasla najprije u biskupiju Sjeverne Amerike i Aleutskih otoka (1900). Ova je biskupija 1924. godine postala metropolitansko područje Sjedinjenih Država i Kanade, crkvena regija koja se sastoji od nekoliko biskupija. Godine 1970. Mitropolija je dobila priznanje autokefalnosti.
Pravoslavna crkva u Americi jedinstvena je u pravoslavnom svijetu. U svom unutarnjem životu vodi se kanonima drevne Crkve i oslobođena je pritiska kako političkih režima, tako i pojedine nacionalne skupine. Vjerna pravoslavnoj tradiciji, ona istovremeno aktivno misionari u najotvorenijem i najslobodnijem društvu našeg vremena.
Na Aljasci je pravoslavni apostolat započeo i prije nego što su američke kolonije ušle u borbu za nezavisnost. S otkrićem Aljaske, ruski industrijalci i trgovci prirodno su se slili ovamo. Već do 1780. pet ruskih kompanija djelovalo je na Aleutskim otocima i na obali Aljaske. Dolaskom Rusa počela se širiti njihova vjera. Član ekspedicije na Aljasku, John Lediard, zapisao je u svom dnevniku 1776. da su pronašli rusku koloniju od oko pet stotina ljudi u Unalaska i svjedočili kako su noću Rusi, Aleuti i Kamchadalci zajedno pjevali večernje molitve, kako su oni razumjeli, prema tradiciji grčke crkve. 
Katarinina vlada odgovorila je na pozive industrijalaca na kulturnu i vjersku kolonizaciju Aljaske. Godine 1793. odobrio je slanje misionarske skupine od osam redovnika. Međutim, njezine aktivnosti na Aljasci bile su kratkotrajne. Većina misionara umrla je ili se vratila kući. Samo jedan od njih, monah Herman, ostao je među starosjediocima kroz svoj dug život ispunjen podvizima. Proglasivši ga svetim pod imenom vlč. Herman od Aljaske 1970., godine kada je proglasila svoju neovisnost, Pravoslavna crkva u Americi ga je proglasila svojim zaštitnikom. 
Međutim organizacija Pravoslavni crkveni život na Aljasci vezan je uz ime još jednog misionara - sibirskog svećenika Inokentija Veniaminova. Veniaminov je služio na Aljasci od 1824. do 1858. - petnaest godina kao svećenik misionar i dvadeset dvije godine kao biskup misionar. Godine 1858., nakon pripojenja Jakutije i Amurske oblasti njegovoj aljaškoj biskupiji, njegova rezidencija je premještena u Blagoveshchensk-on-Amur. U Novoarhangelsk na Aljasci imenovan je sufraganski biskup.
Kao čovjek velike tjelesne snage, izdržljivosti i raznolikih talenata, Inocent je sam sagradio crkvu, osnovao školu i napravio meteorološku stanicu. Upoznati se s mjesnim dijalektom, koji nije imao ni pisanog jezika, prilagodio mu je ćirilicu kao pismo, izradio početnicu i gramatiku te preveo Evanđelje po Mateju i Liturgiju na književni jezik Aleuta, koju je sam oblikovao, te je u njoj napisao i kratki katekizam. Nekoliko je puta obišao svoju aljašku biskupiju na psećim zapregama ili u kajaku domaće izrade. Tijekom jednog od tih putovanja Inocent je posjetio San Francisco, gdje se sprijateljio s franjevačkim misionarima, pronalazeći s njima uzajamni jezik- latinski. Kasnije im je poslao ručno izrađene orgulje na dar, jer su se katolici žalili da ih nemaju dovoljno za bogoslužje.
Inocent je bio i prvi znanstveni otkrivač Aljaske. Za svoje radove o etnografiji ovoga kraja izabran je za člana Ruske akademije znanosti. Zahvaljujući njegovom autoritetu i ustrajnom pritisku, lokalna ruska uprava počela je provoditi Katarinin zakon koji je zabranjivao upotrebu sile protiv domorodaca i poticao njihovo obrazovanje. Širenje pravoslavlja među Aleutima i njegovo pretvaranje u njihovu nacionalnu vjeru rezultat je Inocentove nesebične misionarske djelatnosti. Inocentova apostolska služba skrenula je na njega pozornost Svetog sinoda, te je jednoglasno izabran na stolicu moskovskog mitropolita - najvišeg crkvenog čina u Ruskoj Crkvi sinodskog razdoblja do obnove patrijaršije 1917. godine. U tom svojstvu nije napustio brigu za Aljasku i osnovao rusko misionarsko društvo. Mitropolit Inoćentije umro je 1879. godine, a gotovo stotinu godina kasnije, 1977. godine, proglasio ga je Moskovska patrijaršija svetim na preporuku Pravoslavne crkve u Americi, kojoj on ostaje sveti apostol i nebeski zaštitnik.
Mitropolit Inoćentije imao je proročansku viziju razvoja pravoslavlja na američkom kontinentu, za koje je svojedobno planirao formiranje lokalne Crkve. Tako je mitropolit Inoćentije u pismu glavnom tužitelju Svetog sinoda grofu Tolstoju u vezi s prodajom Aljaske Sjedinjenim Državama napisao da u tome vidi jedan od puteva Proviđenja kojim pravoslavlje može prodrijeti u Sjedinjene Američke Države, gdje su, prema njegovim zapažanjima, "počeli napadati". obratite ozbiljnu pozornost." U tu svrhu, mitropolit Inoćentije je predložio da se rezidencija biskupa prenese sa Aljaske u San Francisko, da se za episkopa postavi osoba koja zna engleski, kao i da se sav ruski kler i sveštenstvo zamijeni ljudima koji znaju engleski, i dozvoli Pravoslavnoj Crkvi u Americi " služiti liturgiju i druge crkvene službe na engleskom jeziku; za što, samo se po sebi razumije, treba prevesti službene knjige na engleski jezik i osnovati teološke škole na engleskom jeziku za obuku misionara i klera u Americi."
Iako je misionar s Aljaske Innokentije zacrtao projekt postupne transformacije inozemne ruske biskupije kroz egzarhat u mjesnu američku Crkvu, do realizacije tog projekta prošlo je više od sto godina.
2. dio.
Kao i drugi američki imigranti, pravoslavni imigranti iz različite zemlje. Počevši od kraja prošlog stoljeća, ovdje su zatekli i neke od početaka crkvene organizacije koju je u Sjedinjenim Državama utemeljila misija Ruske crkve. Iako prva ruska pravoslavna kapela (Sv. Jelena) osnovana u Kaliforniji, u Fort Rossu blizu San Francisca, davne 1812. godine, apostolska prisutnost Ruske Crkve započela je tek nakon prodaje Aljaske Sjedinjenim Državama. Godine 1868. u San Franciscu je osnovana višejezična župa Trojstva - sastavljena od Grka, Rusa i Srba - u kojoj se bogoslužje obavljalo na više jezika, uključujući engleski, i u kojoj je engleski jezik bio jezik župnih sastanaka. Dvije godine kasnije parohija je počela izdavati višejezične pravoslavne novine Slavyanin. Istodobno, 1870., stvorena je zasebna biskupija Aljaske i Aleutskih otoka, čiji je biskup preselio svoju rezidenciju u San Francisco. Ovaj prijenos je odobren nekoliko godina kasnije, pod njegovim nasljednikom. 
Godine 1870. pravoslavlje se pojavilo na istočnoj obali - u New Yorku. Ovdje je postao njegov propovjednik O. Nikolaj Bjerring, bivši katolički profesor koji je prešao na pravoslavlje nakon usvajanja dogme o “papinoj nepogrešivosti” na Prvom vatikanskom saboru. Bjerring je zaređen za svećenika u svibnju 1870. na Petrogradskoj teološkoj akademiji i poslan u New York na pravoslavnu misiju. U New Yorku je osnovao kućnu crkvu i počeo izdavati Journal of the Eastern Church na engleskom jeziku. Poput župe San Francisco, zajednica vlč. Bjerringa je u New Yorku ujedinio razne pravoslavne imigrante: Grke, Srbe, Sirijce, Arape. Bogoslužbe su se vršile naizmjenično na engleskom i slavenskom jeziku. Imajući široka poznanstva u američkom društvu (o. Bjerring je osobno poznavao bivšeg predsjednika Sjedinjenih Država Granta), učinio je mnogo za upoznavanje američke inteligencije s pravoslavljem. Godine 1884. skupio je sve engleske prijevode bogoslužja objavljene u svom Journal of the Eastern Church i objavio ih kao zasebnu knjigu.
No djelovanje vlč. Bjerringa je bio izuzetak. Ruska pravoslavna crkva još nije bila spremna za misionarski rad u samim Sjedinjenim Državama. Ovdje se našla u neobičnim političkim, kulturnim i vjerskim uvjetima. Sjedinjene Američke Države, sa svojom bezgraničnom osobnom slobodom i inicijativom, vjerskom tolerancijom i odsutnošću bilo kakvog državnog pritiska na crkve, bile su legenda čak i za Zapadnu Europu, a o Rusiji da i ne govorimo. Razlika u psihologiji i političkoj svijesti bila je pogoršana posebnim položajem ruske pravoslavne misije u inozemstvu, koja je bila više crkveno-diplomatske naravi, duplicirajući diplomatsku prisutnost ruske vlade. Crkvena je misija, a u većoj mjeri i carski aparat, smatrana vjerskim izaslanikom Ruskog Carstva. Nije slučajno da su svećenstvo i episkopat koji su služili u inozemstvu po povratku u Rusiju primali mirovine od Ministarstva vanjskih poslova. To je ostavilo određeni trag u svijesti svećenstva, koje je svoj rad u inozemstvu djelomično doživljavalo kao privremenu misiju poludiplomatske naravi, koja bi završila povratkom u Rusiju i za to bila nagrađena. Što se tiče episkopa, trajanje njihove službe određivao je Sveti sinod. Biskup se smatrao visokim crkvenim dužnosnikom, a njegovo imenovanje odobravao je sam car. Biskup nije pripadao samome sebi, nije mogao odbiti imenovanje i nije mogao produljiti rok svoje službe. Ova situacija jedva da je pomogla svećenstvu da pronikne u specifičnosti američkih prilika. U vrijeme kada se biskup počeo naseljavati u Americi, najčešće su ga pozivali natrag.
Osim toga, zahvaljujući američkoj demokraciji, između vjernika i crkvene hijerarhije razvili su se potpuno drugačiji odnosi od onih na koje je navikla Pravoslavna crkva. Prije svega, Rusko Carstvo, kao i Bizant, od kojeg je naslijedilo svoju vjersku i političku organizaciju, karakterizirao je koncept “svetog dobra”. Ono što je pripadalo Crkvi nazivalo se "svetim vlasništvom", bilo je pod jurisdikcijom hijerarhije i nije se moglo prenijeti ili prodati u svjetovne ruke. Iako je Petrova reforma u Rusiji otvorila mogućnosti za široko kršenje tog načela, ona ga nije pokušala ukinuti, što je, uz ukidanje svake imovine, postigla tek boljševička revolucija. Ovo shvaćanje "svetog vlasništva" razvijeno je u Rimokatolička crkva a nije ga ni osporavala pravoslavna teologija.
Glavna značajka crkvenog života u Rusiji i katoličkim zemljama bila je gotovo potpuna isključenost laika iz svih vidova crkvenog života: svećenstvo služi, a laici daruju novac. Laici nemaju pravo glasa, ne mogu birati svećenika, a kamoli biskupa, nemaju vlastite izabrane dužnosnike i nemaju kontrolu nad crkvenim financijama i imovinom. Svećenike je, kao i biskupe, imenovala i premještala Sinoda bez ikakvog sudjelovanja župa.
Ovakvo stanje se održalo stoljećima i bilo je odraz filozofije, u kojoj se vlast uvijek shvaćala kao princip koji silazi odozgo, a ne pripada narodu, ili barem kao nešto na što narod mora izraziti svoj pristanak. U Rusiji je, na primjer, svaki dužnosnik imenovan odozgo, a cijela ta hijerarhija imenovanja išla je do cara, koji je bio “autokrat Božje volje”.
U Ruskom Carstvu, cjelokupnim društvenim tkivom dominiralo je načelo hijerarhije, bilo građanske bilo crkvene. Ni biskupije, ni župe, ni druge svjetovne organizacije, kao što su konzistoriji ili “starješine”, nisu imale izabrane dužnosnike. Tek od kraja 19. stoljeća dopuštena je vrlo ograničena župna samouprava u zapadnim krajevima Ruskog Carstva, gdje su zapadni utjecaji i prisutnost unijata s tradicijom samoupravljanja bili jaki.
Država nije bila ništa manje samovoljna u upravljanju crkvenom imovinom. Nakon reformi Petra Velikog u 18. stoljeću, crkvena imovina regulirana je građanskim i crkvenim zakonodavstvom, odražavajući načela državne vjere. Iako je teokratski crkvena imovina pripadala Crkvi, u praksi je sama Crkva bila dio državnog organizma, a njezina imovina bila je državna “sveta imovina”.
Situacija je bila potpuno drugačija u Sjedinjenim Državama. Ovdje uopće ne postoji koncept "svetog vlasništva". Crkvene zgrade se kupuju i prodaju. Bilo koja skupina vjernika može osnovati vjersku korporaciju i steći imovinu ne pitajući nikoga za dopuštenje. Osim toga, pravoslavni imigranti našli su se u okruženju u kojem su otvoreni razgovori o problemima, glasovanje, izbori, stalna kontrola birača nad izabranim dužnosnicima i odgovornost dužnosnika bili normalno stanje stvari.
Specifičnosti američkih prilika utjecale su na stvaranje novih oblika crkvenog života, nepoznatih u zemljama državnog pravoslavlja. Pravoslavni doseljenici ovdje su išli prirodnim putem samostalnog organiziranja svog crkvenog života, osnivanja vjerskih društava i stjecanja crkvene imovine na ime društva. Ako ruska pravoslavna hijerarhija nije aktivno poticala novi stil odnosa, nije ga mogla osobito spriječiti. Tome je samo pogodovala velika fluktuacija klera i česta promjena biskupa.
Unatoč tim kvalitativno novim uvjetima i slaboj pripremljenosti Ruske Crkve za svjedočenje nepravoslavnima, Ruska je biskupija uspjela zbrinuti one skupine pravoslavnih imigranata koji su joj se obratili. To su uglavnom bili Srbi, Arapi i Rumuni iz Transilvanije. Međutim, glavnu okosnicu Ruske pravoslavne eparhije su bili predodređeni činiti doseljenici iz Austro-Ugarske, Karpato-Rusi ili Rusini.
Tako su unutar ruske biskupije u Sjedinjenim Državama počele rasti višejezične župe. Različite nacionalne skupine: Srbi, Arapi, Bugari itd. (s iznimkom Grka, koji su u masi ostali izolirani i neovisni) – stvorile su ili etnički homogene ili mješovite višejezične župe, obraćajući se ruskom episkopu za antimins i s zatražiti da pošalju svećenika koji bi ih služio na njihovom materinjem jeziku ili na engleskom. Budući da se od davnina u pravoslavnom svijetu pridržavao principa jurisdikcije jednog episkopa ili administrativne vlasti jedne pomjesne crkve na području njezine misije i duhovne skrbi, nijedna druga pomjesna pravoslavna crkva nije polagala pravo na područje Amerike. , koji je bio pod jurisdikcijom Ruske pravoslavne crkve. Pokušaji američkih Grka i Arapa da dobiju svećenike od carigradskog ili antiohijskog patrijarha ili od atenske sinode bili su neuspješni. Potonji ili nisu bili zainteresirani za sudbinu svojih suplemena koji su otišli u Ameriku, ili se nisu htjeli petljati s Ruskim Carstvom, koje je ljubomorno promatralo svoja crkvena prava u Americi.
Tako je, silom stvari, ruska biskupija, brinući se o raznim nacionalnim skupinama, postala zametak američke višenacionalne mjesne Crkve. Kroz nju su se neočekivano mnoge unijatske parohije vratile pravoslavlju. Ako se ruska hijerarhija pomirila sa stanjem stvari u kojem je crkvena imovina pripadala laicima, onda katolička hijerarhija u Americi nije bila zadovoljna ovom situacijom. Zahtijevala je potpuni nadzor nad crkvenom imovinom. To je dovelo do sukoba s imigrantima iz istočne Europe koji su pripadali uniji. Krajem prošlog stoljeća i početkom sadašnjeg intenziviralo se useljavanje u Ameriku iz istočnih krajeva Austro-Ugarske Galicije, zvanih “Karpato-Rusi”, koji su pripadali uniji nekoliko stoljeća. Prije njihova dolaska u Ameriku, američka katolička hijerarhija, koju su uglavnom činili imigranti iz Irske, Italije i Poljske, nije poznavala unijate. Prezirući njihove posebne značajke - oženjeno svećenstvo i bizantski obred na slavenskom jeziku - američka je hijerarhija otuđila unijatske zajednice i njihov kler. Osim toga, unijati, nedavni doseljenici koji su svojim radnim prihodima sami gradili crkve, bili su uplašeni stanjem u kojem su crkve koje su gradili pripadale njima psihološki stranoj hijerarhiji. Obeshrabren i iziritiran stavom katolička hijerarhija, unijatske župe počele su se obraćati ruskom episkopu s molbom da ih primi u pravoslavnu eparhiju, kako bi im se zadržala crkvena imovina i župna samouprava. Pokretač ovog pokreta bio je unijatski svećenik protojerej Tovt. Godine 1890. sazvao je prvu konferenciju mađarskih svećenika u Pennsylvaniji, posvećenu raspravi o unijatskim problemima u Americi. Sljedeće godine 1891. organizirao O. Aleksej Tovt Pokrovska parohija u Minneapolisu u državi Minisota prva je prešla na pravoslavlje, što je označilo početak masovnog povratka unijatskih parohija. Kao rezultat toga, više od osamdeset njih pridružilo se ruskoj pravoslavnoj eparhiji. Oni su sa sobom donijeli tradiciju samouprave i organizacije zajednice kojoj Pravoslavna crkva u Americi duguje veliki dio svog postojanja.
Ovdje je potrebno posebno reći o tradiciji bratovština koju su galicijske župe donijele sa sobom u Ameriku. Od samog početka svog rasta Američka crkva koristila je gotov oblik pravoslavne demokracije, uveden još u 16. stoljeću s ciljem suprotstavljanja unijatstvu. Potvrda Antiohijski patrijarh Joakim, dano 1586. Lavovskoj bratovštini, dalo je vjernom narodu pravo denuncirati, pa čak i izopćiti nevjernike i denuncirati biskupe.Bratovštine su nastale izvan Lvova u Vilni, Mogilevu, Polocku i drugim gradovima. Nakon sabora u Brestu te su bratovštine postale središtima književne polemike i teološkog rada. Organizirali su škole, otvarali tiskare i izdavali knjige.
Sudjelovanje naroda u životu Crkve, koje je našlo svoj izraz u bratstvima, postalo je razlikovna značajka vjerski život zapadne Rusije, čak i onda kada je potonja bila uvučena u unijatstvo. Ovdje se očuvao duh sabornosti koji je u Ruskoj Crkvi izblijedio pod utjecajem petrovske birokratizacije. Doseljenici iz Galicije sa sobom su donijeli ovu tradiciju bratstva. U potrebi za uzajamnom materijalnom i moralnom potporom, oni su, pozivajući se na stoljetna iskustva, stvorili “Društvo grkokatoličke uzajamne pomoći” koje je imalo svoja bratstva u različitim gradovima Sjedinjenih Država: Minneapolisu, Chicagu, Pittsburghu i drugima. Godine 1895. Sveti sinod dao je blagoslov ovoj pravoslavnoj federaciji bratstava. Njihov broj ubrzo je narastao na dvije stotine, a pokrili su cijelu zemlju. Jedna od glavnih zadaća bratovština bilo je osnivanje novih župa. Na vrhuncu svog djelovanja, federacija, preimenovana u Rusko-američko pravoslavno društvo za uzajamnu pomoć, imala je 224 mjesne organizacije s članstvom od 9719. Zahvaljujući aktivnostima društva, broj parohija u američkoj eparhiji Ruske pravoslavne crkve povećao se. Crkva u Americi narasla je na 315. 
Pravoslavna bratstva na američkom tlu karakterizira oživljavanje duha pravoslavne sabornosti u uvjetima političke slobode. Taj je preporod našao svog izvanrednog pokrovitelja u poglavaru američke biskupije od 1898. do 1907., biskupu Tihonu Belavinu, kasnije moskovskom patrijarhu. Tihon je započeo s organiziranjem različitih nacionalnih skupina unutar jedne biskupije. Putovanjem u Rusiju 1905. i osobnim izvješćem Svetom sinodu uspio je postići preobrazbu biskupije u nadbiskupiju s biskupima sufraganima za oba područja i nacionalne skupine. Prvi takav biskup sufragan posvećen da vodi skupinu pravoslavnih Arapa bio je Biskup Raphael iz Brooklyna, Profesor arapski na Kazanjskoj teološkoj akademiji, pozvan posebno za rad među arapskim imigrantima u SAD-u. 
Pod Tihonom su se formirale i skupine srpskih i grčkih parohija, za koje je počeo tražiti kandidate za moguće episkope. Tihon je također podržao inicijativu za stvaranje skupine albanskih župa. Tijekom njegova upravljanja biskupijom, trideset i dvije unijatske karpatske župe pridružile su se pravoslavlju, nastale su tri sufraganske biskupije: jedna na Aljasci sa sjedištem u Sitki, druga za sirsko-arapsku misiju u Brooklynu i treća za Kanadu. Postavljeno je i pitanje sufraganskih biskupa za Srbe i Grke. Nadbiskup Tihon planirao je da će se sve te skupine s vremenom razviti u biskupiju u okviru jedinstvene američke Crkve, koja bi, po njegovom mišljenju, mogla narasti do pune neovisnosti, prolazeći najprije kroz oblik ruskog egzarhata, a zatim autonomije. Druga strana njegove djelatnosti bilo je stvaranje duhovnog obrazovanja u Sjedinjenim Državama koje bi pripremalo Amerikance za pravoslavnu pastirsku službu. Poboljšao je misionarsku školu koja je postojala u Minneapolisu i pretvorio je u teološko sjemenište, čiji su studenti postupno eliminirali potrebu za pisanjem svećenika iz Rusije. Pod njim je objavljen prijevod glavnih pravoslavnih liturgijskih tekstova na engleski jezik.
Konačno, treći i možda najznačajniji aspekt djelovanja nadbiskupa Tihona bio je njegov pokušaj davanja Pravoslavni oblik duh samodostatnosti i neovisnosti koji je prevladavao među pravoslavnim zajednicama u Sjedinjenim Državama. Pokret za obnovu sabornosti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi započeo je revolucijom 1905., ali se o idejama koje su dovele do tog pokreta raspravljalo i ranije na prijelazu stoljeća na vjersko-filozofskim susretima u Petrogradu 1901.-1903. , gdje se kler prvi put susreo s liberalnom inteligencijom i gdje se, uz razna teološka pitanja, raspravljalo o temama demokratizacije unutarnjeg ustroja Crkve i posebice njezinog oslobađanja od vlasti carske birokracije.
Nakon toga, između dviju revolucija (1905. i 1917.), te su ideje dobile detaljniji razvoj i dovele do sazivanja Sverusko mjesno vijeće 1917-1918 , koji je obnovio patrijaršiju i izabrao Tihona na patrijaršijsku stolicu, u čije zasluge spada i to što je bio prvi ruski episkop koji je započeo uspješnu obnovu crkvene sabornosti, ali ne na ruskom tlu, već u uvjetima američke demokracije, koja je bila pogodnija za obnovu crkvene sabornosti od ruskog samodržavlja. Uoči svog odlaska iz Sjedinjenih Američkih Država arhiepiskop Tihon sazvao je sabor pravoslavnog sveštenstva u Mayfieldu, od kojeg je započela saborna povijest Pravoslavne Crkve u Americi. Počevši od ovog sabora, ruska nadbiskupija, a potom i metropolija, postupno će oživjeti pravi pravoslavna tradicija, koji je potpuno nestao iz prakse pravoslavnih crkava. U svojoj eparhiji Tihon je postavio temelje višenacionalnoj pravoslavnoj federaciji u Americi. Zamišljao je autonomnu Pravoslavnu Crkvu, kojom bi upravljao sinod biskupa kojim bi predsjedao praktički neovisni jerarh koji bi bio član vladajućeg sinoda Ruske pravoslavne crkve.
Jedan od ranih povjesničara Pravoslavne crkve u Americi napisao je da “da je ovaj plan bio izveden prije rata i da je ova vrsta autonomne Pravoslavne crkve već bila stvorena u Americi, politički događaji u Europi bi imali mali ili nikakav utjecaj na crkvenog života u Americi, osim što bi samo ojačali neovisnost i jedinstvo američke Crkve. Tužna dezorganizacija i destruktivna podjela Crkve u Americi kao rezultat političkih događaja u Europi bila bi nemoguća."
No, tome nije pridonio predrevolucionarni sinodalni ustroj Crkve i njezina imperijalna svijest. A sama američka biskupija u tom razdoblju nije bila ni financijski, ni ideološki, ni psihološki spremna za autonomiju ili autokefalnost.
Nasljednici nadbiskupa Tihona na stolici Njujorške nadbiskupije nisu bili na visini njegova shvaćanja situacije u Americi i njegove vizije crkvenih zadaća. Nitko od njih nije nastavio Tihonove saborne pothvate. Sljedeći sabor sazvan je nakon ruske revolucije, 1919., po hitnom postupku kako bi se spasila sama ruska crkvena organizacija u Americi.
Pod Tihonovim nasljednicima počela se raspadati multinacionalna pravoslavna federacija koju je Tihon stvorio unutar ruske eparhije. Ruska imperijalna psihologija, naviknuta da s visoka gleda na druge nacionalne pravoslavne skupine, nedostatak interesa za njih i pravilnog razumijevanja svojih nacionalni problemi, nedovoljna briga o organizaciji njihova crkvenog života – sve je to uzrokovalo buđenje etničkog crkvenog separatizma, koji je sazrijevao upravo u tim godinama, ali se mogao oblikovati u raznim nacionalnim pravoslavnim jurisdikcijama u Americi nakon pada Ruskog Carstva, kada je pod svojim ruševinama i pod udarima ateističkog režima Sama Ruska pravoslavna crkva dovedena je u toliko bespomoćno stanje da nije mogla ni pomišljati na zaštitu svojih jurisdikcijskih prava. 
Istina, Tihonov neposredni nasljednik, Nadbiskup Platon Roždestvenski, koji je obnašao katedru od 1907. do 1914., pokrenuo je značajan rad među unijatima. Pod njim je većina kariatsko-ruskih unijatskih župa postala dio ruske biskupije. Pod njim je u New Yorku organizirano “Društvo ruskih iseljenika” koje je isprva pomagalo useljenicima, a počele su izlaziti i dnevne novine. Za vrijeme njegova nadpastirstva započelo je velikorusko useljavanje u SAD. Prije revolucije 1905-1907 Rusija nije poznavala samo iseljavanje pravoslavnog stanovništva. Ruska politička emigracija bila je malobrojna i živjela je u Europi, neprijateljski raspoložena prema vjeri općenito, a posebno prema pravoslavlju. Sve do 1905. godine, tj. prije donošenja ustava, Rusko Carstvo nije bilo pravna država; Pravoslavlje je bilo državna vjera. Iz Rusije su uglavnom iseljavali Židovi i druge obespravljene vjerske manjine: baptisti, menoniti, tolstojevci itd. Za pravoslavno stanovništvo nije bilo potrebe za iseljavanjem. Mogli bi krenuti ljudi s poduzetničkim sklonostima novi život u najširoj Rusiji; nije bilo potrebe odlaziti u zemlju stranog jezika i kulture, bilo je dovoljno otići negdje iza Urala. Sama velikoruska emigracija započela je nakon revolucije 1905.-1907., i uglavnom se sastojala od elemenata koji su na neki način bili uključeni u revolucionarni pokret.
Tijekom Prvog svjetskog rata, već za Platonova nasljednika Arhiepiskop Evdokim Antimonarhijski i antihijerarhijski osjećaji počeli su jačati u ruskoj crkvenoj sredini, tim više što su u SAD-u naišli na plodno tlo u američkom stilu političke i crkvene demokracije. Tijekom tih godina bilo je nekoliko poznatih revolucionara u Sjedinjenim Državama, uključujući Leona Trockog. Oni su, naravno, politički utjecali na rusko iseljeničko okruženje, pozivajući ga na raskid s Crkvom, au samoj Crkvi izazivajući protivljenje laika i nižeg klera u odnosu na hijerarhiju. Protucrkvenu prirodu revolucionarne agitacije pogodovala je činjenica da je tijekom dva stoljeća sinodalnog razdoblja u svijesti Rusa pravoslavci Crkva je bila neraskidivo stopljena s političkom strukturom carstva. I u glavama revolucionara i u glavama klera i hijerarhije, Pravoslavna crkva i ruska državnost bile su nerazdvojne. Stoga ne čudi što se revolucionarni negativizam, uvjetovan političkom situacijom, proširio i na Crkvu, a prije svega na njezinu hijerarhiju.
Među iseljeništvom su se počela organizirati ateistička predavanja na teme: “Istina o Bogu”, “Vjera i država” itd. Američki pravoslavni kler nije uvijek bio spreman odgovoriti. Konkretno, svećenik, koji je bio pozvan kao protukandidat, nije se pojavio na predavanju izvjesnog Zorina “Religija i država”. Međutim, ruski revolucionarni osjećaji imali su odjeka samo u ruskoj emigrantskoj sredini. Većina vjernika u biskupiji već je bila prilično amerikanizirana i strana ruskim revolucionarnim strastima.
Do početka revolucije, sjevernoamerička eparhija bila je jedna od 64 eparhije Ruske pravoslavne crkve, a po veličini crkve smatrana je osamnaestom po veličini. Sastojala se od pet episkopa, 700 parohija i preko 400 sveštenika svih pravoslavnih nacionalnosti, imala je pet ljudi i jednog samostan te bogoslovno sjemenište sa 70 učenika. Biskupija je čak planirala otvoriti vlastito dvorište u Sankt Peterburgu, ali je i taj projekt, kao i mnoge druge, poremetila revolucija.
dio 3.
Revolucija, zadavši zaglušujući udarac Crkvi u Rusiji, nije mogla ne imati katastrofalne posljedice za njezinu američku biskupiju. Međutim, Crkvi je pad ruske autokracije značio puno više od gubitka državne potpore. Označila je novo razdoblje u životu Crkve i pozvala na preporod cjelokupnog crkvenog političkog svjetonazora.
Ako je glavna kanonska struktura Crkve nastala prije nego što se Rimsko Carstvo okrenulo kršćanskoj ideologiji i stoga se pokazalo slobodnim od imperijalnog utjecaja, onda je sav kasniji razvoj crkvene strukture išao u bliskom dodiru s carstvom, prvo Bizantskim, zatim Ruski. Sam koncept “pravoslavlja” bio je državna izmišljotina i nije imao toliko crkveno koliko ideološko podrijetlo. Prvi put se pojavio u ediktu "O katoličkoj vjeri" rimski car Teodozije Veliki(IV. st.), koji je propisao obveznost Nicejskog vjerovanja za sve podanici carstva.
Počevši od prvog ideologa kršćanskog carstva, biskupa Euzebije iz Cezareje, koji je u crkvenu upotrebu uveo koncept da je “vlast cara na zemlji odraz moći Božje na nebu”, zašto je monarhija najviši oblik vladavine, i završavajući s posljednjim velikim ideologom i praktičarem podređenost Crkve državi – glavni tužitelj Svetog sinoda Konstantin Pobedonoscev, koji je tvrdio da je autokratska vlast cara sveta sama po sebi zbog svoje sveukupnosti i nedjeljivosti, Pravoslavna crkva nije bila samo u stisku carstva, već iu neraskidivoj duhovnoj vezi s njim. Njegova politička svijest bila je imperijalna autokracija. 
Dakle, već na prijelazu u 20. stoljeće, kada rusko društvo zahtijevao radikalne političke reforme, pravoslavlje u liku njegova dva najpopularnija eksponenta – vladike Feofan pustinjak i prot. Ivana Kronštatskog, - izjavio je svoju privrženost bizantskoj ideji svetog kraljevstva. S druge strane, i carevi su sebe smatrali političkim povjerenicima Crkve. Od vremena kada se car Konstantin nazivao biskupom za strance, a Crkva dopustila da car kao "ekumenski biskup" može sazivati crkvene sabore, pravoslavni kraljevi su prirodno smatrali svojom misijom usađivanje pravoslavlja i pokroviteljstvo nad njim nauštrb svih drugih religija. . Od prvog kršćanskog cara do posljednjeg ruskog cara, proširili su svoju vlast na sve pravoslavni kršćanin na tlu. Tako je Konstantin pisao perzijskom kralju u obranu perzijskih kršćana, a ruski su carevi do kraja bili vjerni zadaći oslobađanja svih pravoslavaca od vlasti Turaka i ujedinjenja pod jedinim pravoslavnim žezlom. Stoga je pad ruske monarhije za pravoslavlje značio ne samo kraj pokroviteljstva u Rusiji i inozemstvu, nego i potrebu preustroja cjelokupnog crkvenog života.
U svojoj početnoj, veljačkoj fazi, revolucija je Ruskoj Crkvi donijela najveću korist, sudbonosnu za cijelu njezinu buduću povijest: konačno je sazvan Sveruski crkveni sabor. Iako su pripreme za sabor trajale dugo, još od revolucije i ostavke glavnog tužitelja Svetog sinoda Pobdonosceva, a crkveni poglavari sve ustrajnije zahtijevali njegovo sazivanje, carska ga je vlada pod raznim izlikama odgađala. Crkva je uspjela sazvati sabor tek kada je na vlast došla krajnje lijeva frakcija Kerenskog na demokratskom spektru. Sabor je izabrao patrijarha i uspostavio novi ustroj crkvene vlasti u skladu s drevnim crkvenim kanonima i načelima pravoslavne ekleziologije. Cjelokupna upravna reforma temeljila se na drevnom kanonskom načelu - biranju svojih pastira od strane cijele Crkve - čime je laicima vraćeno organsko mjesto u životu crkvenog tijela.
|
Značajnu ulogu na Saboru odigrala je i Sjevernoamerička eparhija, koja je poslala dva predstavnika: protojereja Aleksandra Kukulevskog i Leonida Turkeviča. Prvi je bio član povjerenstva za izradu župnog statuta, a na njegov prijedlog povjerenstvo je usvojilo statut američke biskupije kao temelj projekta. Prot. Leonid Turkevič predložio je mitropolita Tihona Belavina, svog zaposlenika i šefa američke eparhije, kao kandidata za patrijarha. Potonji je izabran za patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Oba su delegata donijela odluke i duh vijeća u Ameriku. Kukulevsky je tada predsjedao Sveameričkom crkvena katedrala u Clevelandu 1919. godine, koja se odvijala u vrlo teško vrijeme za biskupiju. A Turkevič je bio na čelu američke metropole od 1950. do 1965. godine. |
Pokušaji obnovitelja da unište američku nadbiskupiju i oduzmu joj crkvenu imovinu, s jedne strane, te stanje pomutnje i anarhije, s druge strane, prisilili su hijerarhiju da 1924. treća sveamerička katedrala u Detroitu. Vijeće je odobrilo Mitropolit Platon, preimenovao je nadbiskupiju u mitropoliju i proglasio privremenu autonomiju američke metropolije do sazivanja Sveruskog sabora Ruske pravoslavne crkve. Sabor je odredio i strukturu crkvene vlasti: na čelu metropolije je mitropolit, koji upravlja Crkvom zajedno sa sinodom biskupa i predstavnika klera i laika izabranih na povremeno sazivanim Sveameričkim saborima.
Ova odluka detroitske katedrale o proglašenju autonomije i obnovi katedralne uprave metropole donesena je u skladu s dekretom Patrijarh Tihon, koji je sadržavao nalog dijecezanskim biskupima da, u slučaju prekida komunikacije s najvišom crkvenom upravom ili prestanka njezina djelovanja, preuzmu punu vlast u svojim biskupijama i vode ih uz pomoć svećenstva. Prema istom patrijaršijskom dekretu, u slučaju duljeg autonomnog stanja biskupije, dijecezanski biskup mora svoju biskupiju podijeliti na više biskupija, biskupima sufraganima dati potpuna prava i postaviti nove biskupe, vodeći računa da će naknadno, kad središnja crkva postane biskupska biskupija. ovlast vraćena, sve će te mjere odobriti.
Nakon patrijaršijskog dekreta, Detroitski sabor je, vjerojatno ne shvaćajući povijesni značaj svoje odluke, raskinuo s više od tisuću godina carske tradicije i u praksi obnovio kanonsko saborno ustrojstvo pravoslavlja. Ova deklaracija o autonomiji dogodila se kad se crkveno tijelo američkog pravoslavlja počelo raspadati u izolirane ili čak zaraćene nacionalne i političke frakcije.
Crkvena zbrka koja je uslijedila nakon revolucije u Rusiji, odsutnost neosporne moći, financijske poteškoće, razmjeri političke katastrofe - sve je to odvratilo rusku hijerarhiju američke metropole od hitne brige za druge nacionalne skupine koje su bile pod njezinim vodstvom. Postrevolucionarna zbrka mogla je samo pridonijeti konačnom sazrijevanju duha separatizma, koji je postupno rastao u neruskim pravoslavnim skupinama, ne nailazeći na potrebno razumijevanje Saborne Crkve. Ako je autoritet Ruskog Carstva, koji je ranije stajao iza ruske hijerarhije, držao pod svojim okriljem razne nacionalne skupine pravoslavnih kršćana u Americi, onda su njegovim padom izbile tendencije nacionalnog separatizma i, ne nailazeći na dovoljno protivljenje ruske hijerarhije, , rezultiralo je stvaranjem mreže paralelnih pravoslavnih jurisdikcija.
Kako je pravoslavlje tako lako moglo izdati svoju kanonsku crkvenu prirodu i svoje temeljno načelo lokalnosti? Kako je primijetio pravoslavni crkveni povjesničar i teolog, tijekom stoljeća postojanja Pravoslavne crkve kao autokefalne crkve u nacionalnim državama, u pravoslavlju je došlo do kolapsa univerzalne svijesti. Crkvenu autokefalnost, koju su tražile ne toliko crkve koliko vlade, one su pod utjecajem državno-nacionalne svijesti počele shvaćati u smislu pravne neovisnosti crkava jedne od drugih. I premda lokalno načelo nije ukinuto iu teoriji i dalje ostaje kanonska norma, u praksi ga je zamijenilo nacionalno-političko shvaćanje. Dok su pravoslavci živjeli u svojoj domovini, pripadali su svojim mjesnim crkvama. Početkom masovnog iseljavanja stvaraju se nacionalne enklave u drugim zemljama. Pojavom “u inozemstvu” svoje zemlje, odnosno izvan teritorija svoje mjesne Crkve, stotine tisuća pravoslavnih kršćana s biskupima i svećenstvom stvorilo se stanje u kojem se Crkva počela poistovjećivati s nacionalnom imigrantskom skupinom. To je dovelo do stvarnog ukidanja načela pomjesnosti – temeljnog kanonskog načela Pravoslavne Crkve.
Dijaspora je pokazala da je, smatra vlč. Aleksandra Schmemanna, nacionalne crkve su se u biti pretvorile u "religijske projekcije danog naroda, ili čak date države... Pravoslavna crkva je degenerirala u federaciju nacionalnih crkava, čiji su odnosi izgrađeni po analogiji s odnosima između suverene države: odnosno na načelima „nemiješanja“ u međusobne poslove i „zaštite njihovih prava.“ Pravoslavna dijaspora se, shodno tome, počela graditi na principu neovisnih etničkih jurisdikcija – „nacionalno-državno-crkvena“. veleposlanstva svojih naroda u inozemstvu«.
Ta veleposlanstva mogu koegzistirati jedna pored druge, a da se čak i ne primjećuju. To bi se moglo samo olakšati opći karakter Američka religioznost, budući da je SAD zemlja useljenika koji ovdje imaju priliku očuvati svoj nacionalni kulturni identitet.
Možda čak i više nego druge emigrantske skupine, pravoslavci u Americi odražavaju nacionalnu raznolikost svoje povijesti. Otuda mnoštvo pravoslavnih crkava, od kojih svaka predstavlja mali član onoga crkvenog tijela, čija se glava i tijelo nalaze na drugim kontinentima. Posljednjih pola stoljeća, koje je komunističkim režimima donijelo rascjep pravoslavlja na političkoj osnovi, dovelo je do podjele već postojećih nacionalnih crkava na zaraćene jurisdikcije. Zajedničko obilježje svih ovih jurisdikcija bilo je to što su nastajale usporedno s pogoršanjem i kompliciranjem položaja ruske nadbiskupije u Americi. Između 1920-ih i 1970-ih, kada je ruska arhiepiskopija dobila status autokefalnosti, pravoslavlje u Americi postojalo je u obliku mnogih neovisnih i često nepriznavajućih jurisdikcija: jedne grčke, tri ruske, dvije srpske, dvije antiohijske, dvije rumunjske, dvije bugarske. , dvije albanske, tri ukrajinske, jedna karpatska i nekoliko manjih crkvenih skupina.
U ovom ćemo članku govoriti samo o dvije ruske jurisdikcije, tzv. “Karlovatskaja”, odn. Ruska Zagranična Crkva, I Egzarhat Moskovske patrijaršije, budući da ove dvije jurisdikcije vrše pritisak na Američka metropola, pokušavajući je lišiti samostalnosti ili joj, barem, nametnuti vlastite crkveno-političke smjernice.
Ruska Zagranična Crkva nastala je na Saboru episkopa koji su emigrirali iz Rusije 1923. godine u Jugoslaviji, u gradu Karlovcima (otuda i njeno drugo ime „Karlovatskaja“) pod pokroviteljstvom Patrijarha srpskog. Nastavši kao privremena crkvena uprava za ruske iseljenike, Karlovački sinod ubrzo se proglasio Ruskom narodnom crkvom u dijaspori. Zauzevši politički restauratorski stav (obnova kuće Romanov), doveo je Rusku crkvu i patrijarha u težak položaj.
Još prije Karlovačkog sabora, u svibnju 1922., patrijarh Tihon službeno je izjavio da arhijereji koji su otišli u političku emigraciju nemaju pravo govoriti u ime Ruske pravoslavne crkve, da njihove izjave ne predstavljaju “službeni glas ruske pravoslavne crkve”. Crkve zbog svoje političke naravi i nemaju crkveno-kanonski značaj."
Nakon Karlovačkog sabora, patrijarh je dekretom kategorički zabranio karlovačku crkvenu upravu, dok je u isto vrijeme upravljanje svim ruskim pravoslavnim crkvama u zapadnoj Europi povjerio mitropolitu Eulogiju sa središtem u Parizu. Međutim, pozivajući se na činjenicu da su patrijarh i crkvena hijerarhija u Sovjetskoj Rusiji pod bezbožnom vlašću te je stoga, u najboljem slučaju, hijerarhija paralizirana, u najgorem slučaju surađuje s režimom, inozemna sinoda biskupa ne samo da je nastavila svoje djelovanje, nego također se proglasio najvišom crkvenom upravom za cijelu Rusku Crkvu kako u Rusiji tako i izvan nje.
U biti, kako se izrazio vlč. Aleksandra Schmemanna, “biskupski sabor, koji se službeno naziva “stranim”, to jest nemajući svoj teritorij, podijelio je cijeli svijet na biskupije i okruge i imenovao svoje biskupe biskupima Europe, Amerike, Brazila, Kanade, Australije itd. .- drugim riječima, osnivao je mjesne crkve" za Ruse koji su se tamo zatekli. Bilo je to kršenje kanonskih načela pravoslavlja, koja se temelje na konceptu mjesnog episkopata, i skretanje u filitizam, tj. stvaranje Crkve na nacionalnoj osnovi, osuđeno u prošlom stoljeću u okružnoj poruci istočnih pravoslavni patrijarsi. Ako je ta tvrdnja, uza svu svoju apsurdnost, bila jednostavno neostvariva u odnosu na Crkvu u Rusiji, onda je u emigraciji mogla samo posijati raskol i pomutnju. Inozemni sinod zahtijevao je pokornost od poglavara ruskog egzarhata u zapadnoj Europi, mitropolit Eulogije, a od čelnika američke metropole, Mitropolit Platon, imenovana oba arhijereja Patrijarh Tihon. Karlovačka sinoda također je od Platona zahtijevala ukidanje autonomije usvojene na saboru u Detroitu. Ove su tvrdnje prisilile Platona i Eulogija da se povuku iz sinode i raskinu s njom. Sinoda je na to odgovorila stvaranjem paralelnih jurisdikcija u Europi i Americi. Zapravo, na američkom je tlu Sinodalna crkva prerasla u više ili manje značajnu jurisdikciju tek nakon rata, počevši od kasnih 40-ih godina. Sve do tog vremena Moskovska patrijaršija predstavljala je veliku prijetnju mitropoliji.
Nakon smrti Patrijarh Tihon pod misterioznim okolnostima 1925. i uhićenjem svih mjesnika patrijaršijskog prijestolja koje je on postavio, Sovjetska vlast nasjeli na Metropolitanu Sergije Stragorodski- zamjenika trećeg mjesnog sutenata - koji je nakon kratkog boravka u zatvoru, pod očitim pritiskom GPU-a, počeo sklapati neizbježan, možda, kompromis s režimom, žrtvujući korak po korak neovisnost Crkve. Ubrzo nakon učvršćenja crkvene vlasti u rukama mitropolit Sergije pod pritiskom režima počeo je nastojati proširiti crkvenu vlast Moskve na središta ruskog pravoslavlja u inozemstvu: Zapadnoeuropski egzarhat i Američku metropoliju. Očigledni razlog ofenzive Moskovske patrijaršije bila je želja sovjetske vlade da stavi pod svoju kontrolu mase ruskih političkih izbjeglica u Europi i Americi.
To je još 1928. tražio mitropolit Sergije Mitropolit Platon pretplate o nesudjelovanju u političkim aktivnostima usmjerenim protiv sovjetskog režima. Ovaj zahtjev je ponovno ponovljen 1933. Dobivši odbijenicu američke metropole, moskovska crkvena uprava poslala je biskupa u Ameriku s ciljem stvaranja egzarhata u SAD-u, podređenog Moskvi, i zabranila Mitropolit Platon. Tridesetih godina utjecaj ovog egzarhata u Americi još je bio malen. Međutim, pritisak Moskovske patrijaršije na metropolu nastavio se i pod Platonovim nasljednikom mitropolit Teofil, izabran 1934. na Vijeću u Clevelandu, čime je potvrđena puna administrativna neovisnost metropolije i njezino pravo da samostalno bira svog vrhovnog svećenika. Kao odgovor na ovu odluku Sabora, Moskovska patrijaršija je 1935. godine izdala dekret kojim je zabranila mitropolitu Teofilu čak i do pokajanja. Kao odgovor na to, Teofil je pokušao konsolidirati razne ruske pravoslavne skupine u Americi. Uspio je sklopiti savez s Karlovačkom jurisdikcijom i sa samostalnom Karpatskom biskupijom. Biskupi, svećenstvo i župe ovih skupina bili su dio metropolije pod Teofilom, iako je potonji zadržao svoju autonomiju. Šesto sveameričko vijeće 1937. usvojio status ovog okupljanja. Unija ruskih pravoslavnih kršćana u Sjedinjenim Državama trajala je do Drugog svjetskog rata. Do početka rata američka metropolija imala je 400 tisuća vjernika u 330, podijeljenih u osam biskupija.
Ratno razdoblje pokazalo se novom pozornicom za rast samosvijesti metropole kao američke mjesne Crkve. Godine 1943. prvi pravoslavni kapelan imenovan je u Oružane snage Sjedinjenih Država iz redova metropolitanskog klera. Godine 1944. Mitropolija je proslavila 150. obljetnicu pravoslavlja u Americi, koje su ovamo donijeli ruski misionari i koje je pustilo čvrste korijene. U Drugom svjetskom ratu Sjedinjene Države i SSSR bili su saveznici protiv zajedničkog neprijatelja; Nakon dva desetljeća krvavog terora, sovjetska je vlast priznala Crkvu, obnovila patrijarhat, odlučila izabrati patrijarha i uvela neki privid vjerskih sloboda. Izbori mitropolit Sergije Patrijarh je u rujnu 1943. dramatično promijenio stav saveznika prema SSSR-u. Iskoristivši rast prosovjetskog raspoloženja u Sjedinjenim Državama i stekavši s tim u vezi široku popularnost, egzarh Moskovske patrijaršije Mitropolit Benjamin počeo snažno agitirati među američkim pravoslavcima za podčinjavanje mitropolije Moskovskoj patrijaršiji, budući da je glavni razlog odvajanja - progon Crkve u Rusiji - "prestao postojati". S druge strane, Inozemni sinod, koji se sastao u listopadu 1943. u Beču koji su okupirali nacisti, osudio je izbor patrijarha. Sergijev nasljednik Patrijarh Aleksije, izabran 1945., ponovno je od metropolije tražio pokornost i ponovno ga je njezina biskupska sinoda odbila. Sedmo sveameričko vijeće 1946 potvrdio autonomiju metropole. Ne uspjevši postići željenu pokornost s njezine strane, patrijarh Aleksije, ponavljajući zabranu iz 1935. u prosincu 1947., proširio ju je na sve episkope metropolije.
Kao ni prethodne zabrane, ni ova nije imala zamjetniji utjecaj na život metropole. Kraj 1940-ih općenito je obilježen naglim padom utjecaja patrijaršijskog egzarhata među američkim pravoslavcima. Obnavljanje staljinističkih represija 1948. s početkom grandiozne antisemitske kampanje u SSSR-u i izbijanjem Hladnog rata prirodno je okončao ovaj utjecaj. Ali u tom razdoblju počinje rasti raskolnički utjecaj karlovačke jurisdikcije, koji se pokazao dugotrajnijim i bolnijim. Porazom nacističke Njemačke, koja je bila pokrovitelj Sinodalne Inozemne Crkve, ova je premjestila svoje sjedište iz Münchena u New York bez ikakve koordinacije svog djelovanja s vodstvom američke metropole. Priljevom drugog vala izbjeglica iz SSSR-a: sudionika vlasovskog pokreta, ratnih zarobljenika kojima su prijetili Staljinovi logori, karlovačko je jurisdikcija, ističući svoj antisovjetski karakter, počela naglo brojčano rasti i ubrzo se proširila na Sjedinjenim Državama i Kanadi.
Do danas je položaj karlovačke Crkve ostao isti. Još uvijek tvrdi da ima punu crkvenu vlast nad svim ruskim pravoslavnim kršćanima u svijetu. Nakon što je metropolija dobila autokefalnost, Karlovački sinod optužio ju je za podložnost sovjetskoj “lažnoj crkvi”, s jedne strane, i povlađivanje zapadnom reformatorstvu, s druge strane, te je svim svojim članovima zabranio bilo kakvu komunikaciju s njom.
Ovdje je umjesno napomenuti da su, unatoč nepomirljivosti svojih crkveno-političkih pozicija, i Moskovska patrijaršija i Inozemni sinod kao dva graška u mahuni. Obojica su naslijedili servilnost prema državnoj vlasti iz sinodalnog doba Crkve u Rusiji, obojica su prožeti duhom carske velemoći. Obojica zamišljaju crkveni život samo pod okriljem države. Karlovačka crkva zanesena je snom o predrevolucionarnoj pravoslavnoj autokratskoj monarhiji, pa je čak i kanonizirala posljednjeg cara; Patrijaršija je u zatočeništvu sovjetskog totalitarnog carstva, potpuno slijedeći njegovu vanjsku i unutarnju politiku. Opravdanje potonje je da je njezino zatočeništvo stvarno, a ne fiktivno. Za oboje, kako je primijetio vlč. Aleksandra Šmemana, karakteriziran pojačanim crkvenim nacionalizmom i zamjenom crkveno-kanonske svijesti međunarodnim državnim pravom. Obojica su konzervativni na području teologije i liturgijskog života, boje se bilo kakvih reformi i obnova, svakog daška crkvene slobode. Stoga nije slučajno što su mnogi karlovački episkopi lako prešli u Moskovsku patrijaršiju.
Također nije slučajnost da su obojica neovisno 1936. osudili jednog od najplodnijih i najsvestranijih pravoslavnih teologa našeg stoljeća O. Sergije Bulgakov, - profesori Pravoslavni institut vlč. Sergija u Parizu. U ovoj osudi i Karlovački sinod i Moskovska patrijaršija, koja je osudu izrekla na glasu, budući da Bulgakovljeva djela nisu bila dostupna u Rusiji, pokušali su zadati udarac samom Sergijevom institutu, s pravom nazvanom “prvom istinski slobodnom ruskom bogoslovskom akademijom”. u povijesti." Sam duh novosti i teološke kreativnosti plašio je i jedne i druge. Međutim, upravo teološkom stvaralaštvu Pravoslavna Crkva u Americi duguje svoj nastanak. Ne toliko zahvaljujući crkvenoj diplomaciji, koliko zahvaljujući naporima teološke i crkvene svijesti, američka se metropola uspjela pretvoriti u mjesnu autokefalnu Crkvu. Treba reći nekoliko riječi o razvoju ove svijesti.
Od sredine prošlog stoljeća započelo je teološko buđenje među ruskom pravoslavnom inteligencijom, usmjereno na otkrivanje uloge pravoslavlja u kršćanskoj povijesti i moderni svijet te na promišljanje o naravi Crkve. Drevni ekumenski koncili nije teologizirao na temu Crkve. Ujedinjena Katolička Crkva bila je samorazumljiva datost kršćanskog postojanja. Koncili su samo definirali kanonske konture ove stvarnosti. Glavne teme bile su im pitanja o Bogu i Bogočovjeku: trinitologija i kristologija.
U moderno doba, problem Crkve pojavio se pred ruskom teologijom kao reakcija na žalosno stanje Crkve pod vlašću carske birokracije koju je stvorio osobito Petar, te kao reakcija na tragičnu podjelu kršćanskog svijeta i međusobnom otuđenju, ako ne i neprijateljstvu, kršćanske crkve uopće. Započeli slavenofili Kirejevski i Homjakov, nastavili Vladimir Solovjev, a potom i plejadom religioznih mislilaca početkom 20. stoljeća, ovo teološko oživljavanje postupno je zahvatilo široke krugove crkvenih vođa i stvorilo tlo za crkvene reforme i ažuriranja. Ali pravoslavnoj misli u Rusiji nije bilo suđeno da donese zrele plodove. Revolucija je, zajedno s normalnim crkvenim životom, prekinula prirodni razvoj pravoslavne misli. Međutim, taj se razvoj mogao nastaviti i u egzilu. Ruski pravoslavni bogoslovski institut postao je njegovo središte Sveti Sergije u Parizu, koji je okupio svjetionike ruske teološke misli koji su se našli u emigraciji. Među brojnim teološkim temama Institut je rekao novu riječ u nauku Crkve i ekleziologiji. Zasluga promišljanja pravoslavnog učenja o Crkvi pripadala je profesoru instituta O. Nikolaj Afanasjev, koji se zapitao što je u ranokršćanskoj svijesti značio pojam „Katolička crkva“. Prema njegovim istraživanjima, pojam “katoličnosti” nije označavao geografsku rasprostranjenost Crkve, nego njezinu ontološku sveprisutnost, koja se aktualizira na svakoj liturgiji, na svakom euharistijskom susretu, kojem predsjeda biskup, okružen klerom i vjernicima. vjerni narod Božji. Tamo gdje se slavi Euharistija Krist je prisutan s Crkvom svetaca, u kojoj je dana punina “sveopće” ili “katoličke” Crkve. Biskupska milost je prije svega milost euharistijske prisutnosti iz koje proizlazi pravo svećeništva, postavljanje svećenika kao euharistijskih izaslanika biskupa i đakona kao službenika mjesne Crkve. Stoga se u svakom biskupu očituje punina apostolske karizme, pa su u tom smislu svi biskupi jednaki. Nazivi "metropolija" ili "patrijaršija" ne upućuju na katoličku narav Crkve, već na njezine geopolitičke i demografske aspekte. Dakle, patrijarh ili metropolit u svakoj mjesnoj Crkvi nije toliko postavljen iznad Crkve koliko je njezin veliki svećenik, prvi među jednakima u kolegiju episkopata. Ovakvo shvaćanje, ugrađeno u liturgijsku i kanonsku praksu i teoriju pravoslavlja, pripremilo je tlo za prevladavanje jurisdikcijskog pristupa, prema kojem episkop geografski većeg područja ili važnijeg administrativnog središta (metropolit ili patrijarh) vrši vlast nad episkopima manje površine. Tako je euharistijska ekleziologija zamijenila jurisdikcijsko shvaćanje Crkve kao institucije na čelu s hijerarhijom.
Međutim, ekleziološki nauk vlč. Afanasjev nije odmah urodio praktičnim plodom. Trebalo je mnogo godina njegovanja crkvene svijesti hijerarhije i naroda da to shvaćanje počne određivati crkveni život. Teolog koji je razvio i popularizirao ovo učenje u Americi bio je rektor Bogoslovije svetog Vladimira u New Yorku, otac Aleksandar Šmeman, i sam Afanasjevljev student na Pariškom teološkom institutu. Nakon rata, svjetla ruske teologije kao što su O. Georgij Florovski, Georgij Fedotov, Nikolaj Loski, Nikolaj Arsenjev, - posljednji izabrani rektor slobodnog Petrogradskog sveučilišta. Praktična primjena euharistijske ekleziologije bila je knjiga Bogolepova, profesora kanonskog prava, " Na putu prema američkoj autokefalnosti“. Njezina je teza bila sljedeća: budući da je punina Crkve tamo gdje biskup na čelu crkvene zajednice slavi euharistiju, a za posvećenje biskupa potrebna su tri biskupa ovoga kraja, budući da, po pravoslavnom kanona, za posvećenje četvrtog potrebna su tri biskupa, to znači da se svaka crkvena oblast u kojoj postoje tri biskupije s najmanje tri biskupa i bogoslovnom školom za izobrazbu klera može smatrati crkveno samodostatnom i, u tom smislu spremni za autokefalnost, odnosno samoupravu. 
Problem autokefalnosti nije problem crkvene moći, nego crkvene samodostatnosti. U drevnoj Crkvi svaka se crkvena oblast mogla smatrati autokefalnom u onoj mjeri u kojoj je mogla sebi osigurati nove episkope, jer se kroz ređenje episkopa izabranog od crkvenog naroda, skupom ostalih episkopa, izražava načelo pravoslavne sabornosti. . Euharistijsko zajedništvo pravoslavnog episkopata međusobno karakterizira jedinstvo pravoslavne vjere i svjedoči mu. Njime se ostvaruje jedinstvo mjesnih Crkava u mnoštvu njihovih jedinstvenih nacionalnih i povijesnih tradicija. Prisutnost u američkoj metropoli šestorice biskupa koji bi mogli zarediti nove biskupe, te teološke škole koje školuju svećenstvo, svjedočili su da je američka Crkva de facto autokefalna, budući da je samodostatna. Ta praktična primjena načela euharistijske teologije na području crkvenosti dala je američkoj metropolitanskoj crkvi kanonske osnove za traženje pravnog priznanja svoje neovisnosti, koju je silom prilika proglasila 1924. godine i potom dosljedno branila.
Bogolepova knjiga "Na putu prema američkoj autokefaliji" objavljena je 1963. Nakon nje, rasprava o ovoj temi počela je biti sve upornija u pravoslavnom američkom tisku, u teološkim i crkvenim krugovima. Na kraju je u razgovoru s predstavnicima Moskovske patrijaršije iznijet zahtjev za autokefalnošću. Kao rezultat višegodišnjih pregovora, vodstvo Moskovske patrijaršije došlo je do zaključka da je davanje autokefalnosti američkoj metropoli neizbježno i samo pitanje vremena, da je američka metropolija neovisna, de facto autokefalna, da je njezin povratak pod moskovsku jurisdikciju načelno nemoguć, da sama činjenica pedesetogodišnjeg razvoja i procvata ruske biskupije, koja je proglasila svoju autonomiju, svjedoči o njezinoj opstojnosti.
Uza sva ova moguća razmatranja, značajnu ulogu odigrala je i povoljna kombinacija unutarcrkvenih i političkih događaja u SSSR-u. Patrijarh Aleksije i članovi vladajućeg sinoda Ruske pravoslavne crkve nešto su naučili od 1946. godine, od posljednje zabrane koju je patrijarh nametnuo mitropoliji. Crkveno-imperijalnu ambiciju, oživljenu staljinističkim Konkordatom, otpuhao je vjetar.
Neočekivani Hruščovljev progon vjere 1959.-1964., koji je potezom pera odnio dvije trećine svega što je Crkva teškom mukom uspjela obnoviti u poratnim godinama, poslužio je Moskovskoj patrijaršiji kao pouka da bez pristaša i branitelja kod kuće, potrebno ih je tražiti i stvarati za inozemstvo. Upravo je to diktirala politiku na ekumenskom i međupravoslavnom planu tadašnjeg predsjednika Odjela vanjskih odnosa Moskovske patrijaršije, Mitropolit Nikodim, Možemo reći da je u svojim aktivnostima slijedio Gospodinovu prispodobu o nevjernom upravitelju (Luka 16:1-9) sa svojim savjetom: „Stvori sebi prijatelje s nepravednim bogatstvom, da te kad osiromašiš, prime u vječna prebivališta.” Ali ne samo ova razmatranja, već i bezuvjetni crkveni i diplomatski genij mitropolita Nikodima potaknuli su ga da odluči pristati na američke zahtjeve za autokefalnošću. Mitropolit Nikodim je shvatio da je Moskva nemoćna da ponovo pokori rusku mitropoliju u Americi. S druge strane, znao je i za jurisdikcijske crte pravoslavnih kršćana u zapadnom svijetu. Ruska mitropolija, izgubljena među tim nacionalnim jurisdikcijama, uza svu svoju samodostatnost, ostala bi beznačajan pijun. Njegovo uzdizanje do statusa autokefalne crkve u Americi promoviralo je ovog pijuna u kraljicu. Davanjem autokefalnosti Moskovska patrijaršija dobila bi novu prednost bez presedana u međunarodnoj pravoslavnoj areni, a stvaranje slobodne pravoslavne autokefalne crkve u Americi, crkve s ruskim korijenima i povezane sinovskim vezama s matičnom Ruskom crkvom, promijenilo je položaj cjelokupnog pravoslavlja već na ekumenskoj, svekršćanskoj svjetskoj pozornici. U slobodnom svijetu, zajedno sa zapadne crkve nastala zapadna, slobodna, autokefalna, mjesna pravoslavna crkva. Tako je mitropolit Nikodim, predsjednik Odjela za vanjske crkvene veze Moskovske patrijaršije, uvjerio patrijarha i sinod da pristanu na zahtjeve ruske mitropolije u Americi. No, ta spremnost Moskovske patrijaršije ne bi bila dovoljna da u to vrijeme u SSSR-u nije vladala povoljna klima političke neizvjesnosti. Brežnjevljevo vodstvo, koje je svrgnulo Hruščova, još je bilo nesigurno na vlasti. Praško proljeće i pojava pokreta za ljudska prava u SSSR-u 1968. pridonijeli su ovoj neizvjesnosti. U vanjskoj politici, sovjetski režim težio je okončanju Hladnog rata i detantu. Sovjetski tenkovi u Pragu zahtijevali su iskupljenje; režim je želio pokazati svoju sposobnost da bude liberalan. Svi ovi čimbenici pomogli su sovjetskoj vladi da trepne, odnosno da dopusti samostalan akt Moskovske patrijaršije, kojim se ona istodobno odrekla svoje jurisdikcije nad američkom metropolijom i smanjila svoje jurisdikcije nad Japanskom crkvom dajući joj autonomiju.
Tako je 10. travnja 1970. Ruska pravoslavna crkva dodijelila američkoj metropoliji kanonski status autokefalnosti. Bila je to velika pobjeda mitropolita Nikodima, njegov briljantan šahovski potez - podizanje pješaka u kraljicu. Tomos o autokefalnosti potpisao je patrijarh Aleksije šest dana prije smrti. Patrijarh je galantnim činom završio svoj dugi i kompromitirani život. Izaslanstvo mitropolije predvođeno Teodosijem, episkopom Aljaske, poglavarom Pravoslavne Crkve u Americi od 1978. godine, otišlo je u Moskvu i prihvatilo Tomas o autokefalnosti nakon smrti patrijarha Aleksija iz ruku patrijaršijskog mjestobljustitelja. Mitropolit Pimen, koji je ubrzo zatim postao patrijarh.
Sazvana u listopadu iste godine 14. Sveamerički sabor metropolija službeno proglasila svoju autokefalnost imenom Pravoslavna Crkva u Americi, postavši tako prvi sabor mjesne pravoslavne crkve u Americi. Pojava Pravoslavne Crkve u Americi, kao što se i moglo očekivati, izazvala je buru kako u američkoj pravoslavnoj dijaspori s njezinim etničkim jurisdikcijama, tako iu cijelom pravoslavnom svijetu. Najneprijateljski stav prema tome imali su carigradski patrijarh i karlovačka jurisdikcija, koji su iz suprotnih razloga odbili priznati pravoslavnu crkvu u Americi. Međutim, u Americi je niz crkvenih skupina, poput albanske, rumunjske i bugarske, izabralo put pridruživanja Pravoslavnoj Crkvi u Americi, zadržavajući svoju nacionalnu autonomiju na način egzarhata unutar jednog pravoslavna hijerarhija. Njihovi su se biskupi pridružili sinodu Pravoslavne crkve u Americi. Pravoslavna crkva u Americi uživa priznanje i ravnopravnost u obitelji pravoslavnih crkava. Samo Carigradski patrijarhat, kao i Jeruzalemski i Aleksandrijski patrijarhat, pridruženi Carigradskom patrijarhatu, još uvijek ne priznaju njegov autokefalni status.
Pravoslavna crkva u Americi je na čelu suvremenog pokreta za zbližavanje kršćana, koji je bio daleko od automatskog. Ruska crkva predstavljala je najizoliraniju granu europskog kršćanstva. Čak i početkom ovog stoljeća samo je mali broj crkvenih vođa bio upoznat sa zapadnim vjeroispovijestima. Tek nakon revolucije 1905. godine počeli su rasti kontakti između Ruske pravoslavne crkve i kršćanskog Zapada. Krajnosti pravoslavnog izolacionizma naslijedila je Ruska Zagranična Crkva, koja svojim stalnim osudama ekumenizma ilustrira gotovo paranoičan strah od susreta i dijaloga sa zapadnim kršćanstvom.
No, revolucija i izgnanstvo na Zapad prisilili su najprosvijećeniji dio crkvene inteligencije da prevlada taj izolacionizam i traži susrete i suradnju sa zapadnim kršćanima ne samo na praktičnim putovima, nego i na putovima teološke rasprave. Od samog početka ekumenskog pokreta 20-ih godina 20. stoljeća u njemu su aktivno sudjelovali ruski teolozi s pariškoga Sergijeva instituta. Teološka izaslanstva instituta praktički su sudjelovala na svim većim konferencijama pokreta. Jedan od veterana ovog pokreta - Nikolaj Aksenjev, koji je u njemu sudjelovao od 1925. kao dio pravoslavne delegacije, kasnije je predavao u Bogosloviji Svetog Vladimira. Dvojica budućih rektora ovog sjemeništa, poznatih po stvaralačkoj ulozi u ekumenskom pokretu, O. Georgij Florovski te je sudjelovao na otvaranju konferencije Svjetskog vijeća crkava u Amsterdamu 1948. godine. Tijekom dugogodišnjeg učiteljskog, pastoralnog i spisateljskog djelovanja u Sjedinjenim Američkim Državama odgojili su nekoliko generacija crkvenih poglavara kojima je teološka otvorenost prema problemima kršćanstva u suvremenom svijetu i sudjelovanje u dijalogu s nepravoslavnima postala prirodna. Pravoslavna crkva u Americi – član Američko vijeće crkava. Svojedobno je predsjedavajući ovog vijeća bio klerik Pravoslavne crkve u Americi, prot. Leonid Kiškovski. Glas Pravoslavne Crkve u Americi sada je jedan od najmoćnijih pravoslavnih glasova u ekumenskom pokretu.
Od sredine 50-ih, metropola je počela gubiti svoj etnički karakter. Engleski je postao Službeni jezik metropolija, njezin tisak, nauk, bogoslužje, svijest novoga naraštaja vjernika i klera bila je usmjerena prvenstveno misiji, pravoslavnom svjedočenju u američkom društvu. Također, od sredine 50-ih godina bilježi se sve veći priljev Amerikanaca koji su iz nevjere ili drugih vjeroispovijesti prelazili na pravoslavlje. Taj se priliv znatno povećao od 1970. godine, odnosno proglašenjem autokefalnosti, koja je otvorila put u pravoslavlje ne samo pojedincima, već i cijelim crkvenim jedinicama: parohijama, manastirima. Tako je Pravoslavna crkva u Americi obuhvaćala jednu cjelinu starokatolički(tj. ne prepoznaje tatu) meksička biskupija, prešao na pravoslavlje. Na temelju njega je nastao Meksički egzarhat Pravoslavna Crkva u Americi.
Istraživanje pet stotina vjernika koji su se obratili na pravoslavlje u proteklih 30 godina, provedeno za Sedmi koncil Pravoslavne crkve u Americi, pokazalo je da se oko 60 posto obraćenika obratilo posljednjih godina, budući da je Pravoslavna crkva u Americi kao lokalna Crkva je počela dobivati sve veću važnost u američkom društvu. Tako je formiranje mjesne Crkve otvorilo vrata pravoslavlja zapadnjacima koji dolaze iz drugih vjerskih i kulturnih tradicija.
Trenutno Pravoslavna crkva u Americi ima 14 eparhija, od kojih je jedanaest teritorijalnih i tri etničke: albansku, bugarsku i rumunjsku, jedan strani egzarhat - meksički - i zasebne parohije u Australiji i Latinskoj Americi. Na čelu Crkve je mitropolit, nadbiskup Washingtona i cijele Amerike i Kanade, kojeg bira mjesni sabor Pravoslavne Crkve u Americi, koji upravlja Crkvom između sabora zajedno sa sinodom biskupa i metropolitanskim vijećem, izabranim od klera i laika. Prema starom pravilu biskupska se sinoda sastaje dvaput godišnje: u jesen i u proljeće. Trenutno je poglavar Pravoslavne crkve u Americi, nadbiskup Washingtona, mitropolit Yona, rođeni Amerikanac koji je u odrasloj dobi prešao na pravoslavlje. Svojom osobnošću svjedoči misijsku narav naše Crkve.
Prema najnovijim statistikama, Pravoslavna Crkva u Americi ima 589 svećenika i đakona koji služe u 549 parohija, od kojih se 468 nalazi u Sjedinjenim Državama, a preostalih 81 u inozemstvu: u Kanadi, Meksiku, Južnoj Americi i Australiji. Crkva ima višu teološku školu - Duhovna akademija Svetog Vladimira, koja ima visoku akademsku reputaciju u cijelom pravoslavnom svijetu, i dvije bogoslovske bogoslovije - svetog Tihona u Pensilvaniji i Svyatogermanovskaya- na Aljasci. Ima i nekoliko muških i ženskih stavropigijalnih samostana te zasebne dijecezanske samostane i pustinjake. Pravoslavna Crkva u Americi - 15. autokefalna, tj. "samovodeće" pravoslavne crkve u svijetu. Ona uživa punu slobodu koju američki demokratski sustav pruža vjerske organizacije, a njime upravljaju u skladu s pravoslavnim normama redovito sazivani sabori (sada svake tri godine) episkopata, klera i laičkih delegata.
Pojava mjesne američke Crkve značila je revoluciju u pravoslavlju. U liku Pravoslavne Crkve u Americi, Pravoslavlje je prevladalo svoje tisućljetno zatočeništvo državnosti i nacionalizma. Povijesne kataklizme našeg stoljeća pomogle su joj da prekine najčvršće veze koje su je, kao dio Ruske Crkve, povezivale s pravoslavnim carstvom. Među američkim pravoslavnim skupinama samo je Pravoslavna crkva u Americi krenula putem potpune amerikanizacije i oslobađanja kako od stranih utjecaja i diktata, tako i od etničkog determinizma. U liku Pravoslavne Crkve u Americi, Pravoslavlje pokazuje svoju sposobnost organskog postojanja u uvjetima slobode i pluralizma zapadnog društva. Pravoslavna crkva u Americi nije uzor crkvenog savršenstva, ali je izraz vitalnosti pravoslavlja.
Pogovor.
(Ovaj esej je u cjelini napisan sredinom 1980-ih i odražava stanje stvari tijekom podjele svijeta na zapadni i komunistički. Nakon pada komunističkog režima, položaj obje Ruske Crkve u Rusiji i inozemstvu) , i položaj pravoslavlja u cjelini, dramatično se promijenio. Izmirio se s Moskovskom patrijaršijom i Ruskom zagraničnom crkvom, čime je zacijelio ranu raskola u cijelom pravoslavnom svijetu. Ali općenito, povijest ostaje povijest, a suvremenost to samo potvrđuje, budući da iz njega izrasta.Autor ovog eseja trenutno radi na cjelovitijoj i do danas donesenoj verziji ove priče čija osnova ipak ostaju događaji prikazani u ovom eseju).