V jaké bohy se v Rusku věřilo před přijetím křesťanství? Jaká víra existovala ve starověké Rusi před přijetím křesťanství?

Tohle je ruská Věra.

Pokud jde o starověký ruský polyteismus, postoj k němu po přijetí křesťanství byl militantní. Nové náboženství kontrastoval s prvním jako pravdivý - nepravdivý, jako užitečný -...

2.1. Starověké Rusi. Přesvědčení Slovanů. Přijetí křesťanství v Rusku

Církev Ježíše Krista se zrodila mezi starověkými národy Palestiny, Řecka a Říma. Uplynula staletí, církev přežila hrozné pronásledovánířímskými císaři, čímž získali právo na místo pod nebem. A nyní se sami císaři stávají křesťany, staví se velkolepé chrámy a dochází k masovým konverzím národů Římské říše ke křesťanství.

Co se v této době dělo na zemi našich předků? Na místě dnešního Ruska stál nekonečný les jako neprostupná hradba. Obří stromy, splétající se svými větvemi, blokovaly cestu na každém kroku. Hrozné víry bažin přinesly nevyhnutelnou smrt všem živým tvorům, kteří sem neopatrně vkročili. Bez řek a potoků, které rozřezávají terén v různých směrech, by nebyl přístup do této lesní divočiny. Cesta podél řek však nebyla vždy otevřená. Stromy padající do vody přes celou šířku řeky tvořily vysoké sutiny. Pouze proříznutím takové bariéry by bylo možné...

A například mezi starými Židy byla všechna přesvědčení, která neuznávala Jahveho nebo odmítala dodržovat jeho zákon, považována za pohanská náboženství. Starověké římské legie si podmanily národy Blízkého východu, Evropy a severní Afriky. Zároveň to byla vítězství nad místními přesvědčeními. Tato náboženství jiných národů, „jazyky“, se nazývaly pohanské. Dostali právo na existenci v souladu se zájmy římského státu. Ale se vznikem křesťanství, náboženství samotného Starověký Řím s kultem Jupitera byl uznán jako pohanský...

Úvod

Přijetí pravoslaví knížetem Vladimírem v roce 988 se stalo jednou z nejdůležitějších událostí v historii Ruska, která doslova převrátila celý způsob života obyvatelstva mladého státu. Pohanství rozdělilo východní Slovany, ale křesťanská víra se stala fenoménem, který je donutil opustit veškeré soupeření a nepřátelství a sjednotil Rus kolem Velkého města Kyjeva.

Slované před přijetím křesťanství

Prvními slovanskými osadníky na území moderní Ukrajiny a Ruska byli Drevlyané (obyvatelé lesů) a Polyané (obyvatelé polí). Z kronik je známo, že v té době žil každý klan samostatně. Spojení mezi kmeny zajišťoval praotec, kterému Slované říkali nejčastěji kníže. Toto slovo má význam být nejstarším v rodině, otcem rodiny.
O mravech starých Slovanů je známo ze svědectví cizinců následující. Svou morálkou a prostotou působili příznivým dojmem ve srovnání se sousedními vzdělanými a polovzdělanými národy...

Kapitola I. Rus' před přijetím křesťanství

V rámci přípravy na výročí tisíciletí počáteční fáze přijímání křesťanství jako oficiální náboženství Ve staroruském státě teologické a církevní kruhy moskevského patriarchátu znatelně zintenzivnily své náboženské aktivity. S využitím okamžiku se snaží vytěžit z tohoto výročí maximální užitek pro moderní ruské pravoslaví. A přesto je jejich hlavním zájmem přesvědčit sovětský lid (nejen věřící, ale i ateisty), že křest obyvatel starověkého Kyjeva nebyl jen jednou z důležitých událostí národních dějin, ale jejich skutečným začátkem, který údajně určil celý obsah následného historického vývoje až do současnosti. Přesně tak je tento čin knížete Vladimíra Kyjevského charakterizován v moderních teologických článcích a zprávách. Takto je zobrazována v církevních kázáních.

To se děje vědomě a s dlouhodobým výhledem. Teologové a církevní představitelé chápou: pokud se prokáže, že...

Náboženství našich předků.

Starodávná víra Slovanů a Rusů před křtem Rusů se nazývala pravoslaví, protože oslavovali Řehole a šli po cestách Řehole. Říkalo se jí také Spravedlivá víra, protože Slované znali Pravdu, znali Spravedlivé, starověké Védy, posvátné tradice o původu védské víry, která byla první vírou téměř všech národů naší planety. Křesťanství převzalo název „pravoslaví“ z védského náboženství našich předků, protože do křesťanství přešlo tolik ze starověké árijské víry. Myšlenka trojjediného boha je trojjediný védský bůh Treglav. Ani v katolicismu, ani v jiných větvích křesťanství neexistuje žádný trojjediný Bůh. Naše starověké spravedlivé náboženství mělo mnoho společného s křesťanstvím: monoteismus, víra v Trojici, nesmrtelnost duše, posmrtný život atd. Ale na rozdíl od křesťanství se Rusové nepovažovali za produkt Boha, ale za jeho potomky - vnuky Dazhboga. Naši předkové se před svým předkem neponižovali, chápali jeho nadřazenost, ale také uznávali svou přirozenou příbuznost s ním. Tento…

Jaká víra existovala ve starověké Rusi před přijetím křesťanství?

JAKÁ BYLA Víra VE STAROVĚKÉ Rusi PŘED PŘIJETÍM KŘESŤANSTVÍ
Pravoslavné pravoslaví je nejstarší víra na Zemi. Absorbovalo tisíce let moudrosti, znalostí, historie a kultury. V naší době jsou pohané ti, kteří vyznávají starou víru, která existovala před příchodem křesťanství.

A například mezi starými Židy byla všechna přesvědčení, která neuznávala Jahveho nebo odmítala dodržovat jeho zákon, považována za pohanská náboženství. Starověké římské legie si podmanily národy Blízkého východu, Evropy a severní Afriky. Zároveň to byla vítězství nad místními přesvědčeními. Tato náboženství jiných národů, „jazyky“, se nazývaly pohanské. Dostali právo na existenci v souladu se zájmy římského státu. Ale se vznikem křesťanství bylo samotné náboženství starověkého Říma s kultem Jupitera uznáno za pohanské...

Pokud jde o starověký ruský polyteismus, postoj k němu po přijetí křesťanství byl...

Moderní vědci, historici a teologové ruské pravoslavné církve tvrdí, že Rus se stal pravoslavným pouze díky křtu Rusů a šíření byzantského křesťanství mezi temné, divoké, utápěné v pohanství Slovanů. Tato formulace je velmi vhodná pro zkreslování historie a zlehčování významu nejstarší kultury všech slovanských národů. Co mohli křesťanští misionáři vědět o kultuře a víře slovanských národů? Jak mohli pochopit kulturu, která je jim cizí?

Zde je příklad popisu života Slovanů jedním z křesťanských misionářů:

Jak jinak by řecko-byzantští misionáři mohli pochopit jednoduché Ortodoxní obřad návštěva ruštiny...

Proč tedy Rus najednou přijal křesťanství a proč zakořenilo?

Téma je poměrně složité, proto se pokusím vyhnout zbytečným informacím. Pokud tedy někde není napsán vědecky, pak je to všechno proto, že je napsán jednoduchým jazykem pro dobré lidi.

Pokud máte hlubší zájem, mohu poradit různé zdroje a selský rozum.

Pokud jste obeznámeni s historií a nechcete se obtěžovat, projděte textem k obrázku „Křest Ruska“.

Pokud vás otázky víry vůbec nezajímají nebo vás téma křtu nudí, pak se čtením vůbec nezatěžujte. Je to tu stejné jako všude jinde.

Obecné informace o Rusi v 9. století.

Slovanské kmeny, které byly kdysi jedním, se usadily na území od Dunaje po Volhu, od Balkánského poloostrova po Ladožské jezero. Pozadu zůstala všeobecná tažení proti Římu, společné války s germánskými kmeny a další. Kmeny se již nepotulují, ale vedou sedavý způsob života. Postupně se od sebe vzdalují a sjednocují...

Christianizace Rusů - akt nepotrestané genocidy Rusů

Šíření krvavého křesťanství v Rusku

Ale i přes to, že staré náboženství Rusové byli tak drze zdiskreditováni, že se křesťanství nešířilo tak rychle, jak by si Vladimirův gang přál.

Začal z Kyjeva, kde většina obyvatel Kyjeva křest nepřijala. Obyvatelé prchali přes lesy a stepi, aniž by zradili své staré bohy.

[!] Nejprve Vladimír a jeho parta zabili všechny pohanské mágy, strážce lidové moudrosti.

Potom Vladimir pozval Židy v kněžských rouchách z Konstantinopole, aby bojovali proti „špinavému pohanství“, které tito Židé nazývali slunečným světonázorem našich otců a dědů.

[!] Byly spáleny tisíce dřevěných tabulek a dopisů z březové kůry s dávnými příběhy našich kronikářů, s historií, s literaturou, s poezií.

Všechno historické prameny od doby christianizace patří do pera...

Amir the Magnificent Thinker (8392) před 6 lety

Pohanství. Bylo mnoho bohů. Hlavní Bůh- Perun. Perun velel nebeským jevům (hromům a bleskům), bůh-vládce světa, patron knížete a čety (bůh války), jedno z hlavních božstev slovanského panteonu. Po rozšíření křesťanství v Rusku se mnohé prvky obrazu Peruna přenesly do kultu sv. Eliáše (Ilja Gromovnik).
Slovanské pohanství patří k polyteistickým náboženstvím, to znamená, že Slované uznávali existenci mnoha bohů. Pohan, používající slovo „bůh“, neznamenal konkrétní božstvo.
Rysem slovanského pohanství je často identifikace každého kmene s jeho vlastním hlavním božstvem. Ve smlouvách mezi Ruskem a Byzancí je tedy Perun nazýván „náš bůh“, „v kterého věříme“. Helmold mluví o uctívání Svyatovita, „jemuž zasvětili chrám a modlu s největší pompou a přisoudili mu prvenství mezi bohy“.
Přitom Slované stejně jako Baltové...

1. Pohanství. 5

1.1. Etapy vývoje pohanské náboženství. 5

1.2 Vliv pohanství na kulturu a život východních Slovanů. 8

2. Přijetí křesťanství. 10

2.1 Důvody pro přijetí křesťanství. 10

2.2. Křest Ruska. 13

3. Křesťanství. 15

4. Důsledky přijetí křesťanství. 16

4.1. Politické důsledky. 16

4.2. Kulturní implikace. 17

Závěr. 20

Reference. 23

Úvod

Křesťanství v starověká Rus existovalo dávno předtím, než získalo status oficiálního náboženství, ale bylo málo rozšířené a samozřejmě nemohlo konkurovat pohanství. Ale obchodní vztahy s Řeckem usnadnily Rusům seznámení s křesťanskou vírou. Varjažští kupci a válečníci, kteří šli do Konstantinopole dříve a častěji než Slované, tam začali konvertovat ke křesťanství dříve než Slované a přinesli na Rus nové učení a předali ho Slovanům. Nejprve křesťanské církve...

Oficiálním ruským náboženstvím je křesťanství. Náboženství, ve kterém není ani slovo o Slovanech. Pouze Židé. Zatímco Židé sami vyznávají jiné náboženství. Paradox? Abychom viděli, proč se to stalo, musíme pochopit, jak byl Rus pokřtěn. Ale pouze bez židovských výkladů.

Patriarcha Alexij II. je Žid; příjmení Ridiger.

Stačí zjistit, že jeho náhradník Kirill (příjmení Gundjajev) je Mordvin, a člověk pochopí, s jakým potěšením řekl to, v co sám nevěří, že Slované před křesťanstvím byli divocí, skoro zvěř.

Před křesťanstvím existovala v Rusku stará víra – pravoslaví. Naši předkové byli pravoslavní, protože Vláda byla pochválena.

Podle védských písem existují:
Realita je hmatatelný svět,
Nav...

Kmeny našich předků, na dlouhou dobu, žili v rozdělených kmenech, drželi se odděleně, bojovali mezi sebou a neměli jediné pohanské náboženství. Jako výsledek, náboženské představy staří Slované se lišili v různých kmenech. Jména bohů se často lišila, ale přirozený základ božstev a jejich účel byly společné. Společné body se staly základem pro vytvoření slovanského panteonu. První zmínka o panteonu v předkřesťanské náboženství v Rusku se datují do počátku vlády knížete Vladimíra. Perun, Makosh, Lada, Veles, Svarog jsou hlavní bohové, kteří byli základem pro mnoho slovanských kmenů.

Jaké náboženství bylo ve starověkém ruském státě

Fotografie z hostingkartinok.com

Slovo „pohanství“ pochází z kořene „jazyk“, což ve staroslověnštině znamená „lid, kmen“. Například „jazyk se zvedne proti jazyku; Ano, jeden člověk zemře za lidi. ale nezahyne celý jazyk; veskuyu shatasha yazytsi; jako bych tě zařadil mezi národy." „Pohanství“ je tedy pro Slovany především lidová, prapůvodní slovanská pohanská tradice.

V výkladový slovník V. Dahl může najít další pozoruhodný význam slova „jazyk“, a to: „lid, země, s obyvatelstvem stejného kmene, se stejnou řečí“. V souladu s tím je pohanství kmenovou vírou a v tomto smyslu jej naši předkové dlouho používali.

Pohané jsou tedy lidé patřící k jednomu klanovému kmeni, kteří ctí jeho zvyky, milují a chrání svou Zemi, uchovávají kmenové mýty a reprodukují tyto vztahy v nových generacích. Přitom Země, kmen, který ji obývá, jiné formy života a Bohové tvoří jediný kmenový celek, který se odráží v kmenových mýtech a rituálech, způsobem...

Ortodoxní Rus před a po přijetí křesťanství

Moderní vědci, historici a teologové křesťanské církve tvrdí, že Rus se stala pravoslavnou pouze díky křtu Rusů a šíření byzantského křesťanství mezi temné, divoké, utápěné v pohanství Slovanů. Tato formulace je velmi vhodná pro zkreslování historie a zlehčování významu nejstarší kultury všech slovanských národů. Co mohli křesťanští misionáři vědět o kultuře a víře slovanských národů? Jak mohli pochopit kulturu, která je jim cizí? Zde je příklad popisu života Slovanů jedním z křesťanských misionářů:
„Pravoslavní Slovinci a Rusíni jsou divocí lidé a jejich životy jsou divoké a bezbožné. Nazí muži a dívky se zavřou do rozpálené vyhřáté chatrče a mučí svá těla, nemilosrdně se sekají větvemi stromů až do úplného vyčerpání, pak vyběhnou nazí a skočí do ledové díry nebo závěje. A když se ochladí, běží znovu do chatrče, aby se mučili pruty."
Jak…

A například mezi starými Židy byla všechna přesvědčení, která neuznávala Jahveho nebo odmítala dodržovat jeho zákon, považována za pohanská náboženství. Starověké římské legie si podmanily národy Blízkého východu, Evropy a severní Afriky. Zároveň to byla vítězství nad místními přesvědčeními. Tato náboženství jiných národů, „jazyky“, se nazývaly pohanské. Dostali právo na existenci v souladu se zájmy římského státu. Ale se vznikem křesťanství bylo samotné náboženství starověkého Říma s kultem Jupitera uznáno za pohanské...

ъBLTSCHFBS YUFPTYS thuy — YOZHPTNBGYPOOBS CHPKOB RTPFYCH tPUUYY!

hShchRHUL č. 38 1800 RPDRYUYULPCH

ъДТБЧУФЧХХКФЭ, ДТХЪШС!

oBYuOKH UEZPDOS U RYUSHNB, UPUFBCHMEOOOPZP YUEMPCHELPN. iPFSH PO Y RYUBM EZP RPD RYCHPN, TBBPVTBFSH NPTsOP. YuFP YOFETEUOP, FBL DKHNBAF NOPZIE, DBTSE VEЪ RICHB.

„dPVTSCHK DEOSH.

uFBM YUYFBFSH CHBYKH TBUSCHMLH RPUME RTDPDPMTSYFEMSHOPZP RETYPDB Y RPOTBCHYMPUSH. lPZDB RTPYUYFBM CHRECHSHCHK TB KH NEOS UPJDBMPUSH CHREYUBFMEOYE, YuFP ChShch RTPUFP IPFYFE RPLBJBFSH LBLPK CHSCH KHNOSHCHK Y IPTPYK, FPEUFSH CHUE ZPNOP PPGEFChLPBMS XBUFPCHTBSCH RPMFSH PRETETPCHBFSH FSCHUSYUEMEFYSNY IPTPYP PUPVEOOOP ЪB RYCHPN (UFP S UEKUBY DEMBA), DEUSFEMEFYSNY FBL TSE LTHFP. x NEOS FPTSE UCHPK CHZMSD CH PUOPCHOPN CHPURYFBOOSCHK UPCHEFBNY :). nPTsEF RPZPCHPTYN P OBUFPSEEN, tPUUYS Y NSHCH UDEUSH Y UEKUBU? s DKHNBA YuFP CHETIKHILB RTBCHSEIK LMBO LBL CH UFBTSHCHTENEOB IPUEF PVPMCHBOYCHBFSH OBTPD, OE DBFSH ENKH PVTBPCHBOYE, YuFP-VSHCH ON OE UPЪDBCHBM LPOLHTEOGYY R EZPUPTSHHELBYYYPFUBPCHTELBYYYPFUBFCHHELBYELB MSAF (POY TSE VHDHF DYTELFPTBNY…

Teologické a církevní kruhy Moskevského patriarchátu při přípravě na tisícileté výročí počáteční fáze přijetí křesťanství jako oficiálního náboženství staroruského státu znatelně zintenzivnily své náboženské aktivity. S využitím okamžiku se snaží vytěžit z tohoto výročí maximální užitek pro moderní ruské pravoslaví. A přesto je jejich hlavním zájmem přesvědčit sovětský lid (nejen věřící, ale i ateisty), že křest obyvatel starověkého Kyjeva nebyl jen jednou z důležitých událostí národních dějin, ale jejich skutečným začátkem, který údajně určil celý obsah následného historického vývoje až do současnosti. Přesně tak je tento čin knížete Vladimíra Kyjevského charakterizován v moderních teologických článcích a zprávách. Takto je zobrazována v církevních kázáních.

To se děje vědomě a s dlouhodobým výhledem. Teologové a církevní představitelé chápou: pokud se prokáže, že křest kyjevců v roce 988 je počátkem naší historické existence, „odkud se vzala ruská země“, pak tisícileté výročí této události bude vnímat všichni sovětská lidí jako výročí, důležité nejen pro Rusy Pravoslavná církev, ale i pro celou naši společnost, jejíž je církev součástí. To znamená, že teologický koncept rozhodující role náboženství a církve v historický proces dostane další argumentaci, která může uvést v omyl nejen přívržence moderního ruského pravoslaví, ale i část nevěřících občanů socialistické společnosti. Samotné ruské pravoslaví jimi začnou vnímat jako hybnou sílu ruských dějin, jako stimulant sociální pokrok, která k němu vzbudí sympatie u lidí, kteří minulost své země dobře neznají a neumějí ji z hlediska analyzovat. historický materialismus. Jedním slovem, zveličování role křtu obyvatel Kyjeva v národních dějinách provádí církevní představitelé v náboženských a propagandistických zájmech.

Ideologové moderního ruského pravoslaví se uchylují k různými způsoby zkreslení historické minulosti naší země. Nejčastěji se to však děje prostřednictvím záměrného podceňování úrovně sociálně-ekonomického, sociálně-politického a kulturního rozvoje dosaženého našimi předky v době přijetí křesťanství knížetem Vladimírem a obyvateli starověkého Kyjeva.

V dílech moderních církevních autorů je předkřesťanská Rus zobrazována jako něco prehistorického, primitivního, ekonomického, politického a duchovního. Takže například podle arcikněze K. Konstantinova je předkřesťanská starověká ruská společnost „smradlavý a krutý svět“, kde lidé mají „netečné a sobecké mysli“ (ZhMP, 1960, č. 1, s. 47, 48) . Jiný teolog popsal předkřesťanské formy duchovního života ve starověké Rusi jako „temné, zahořklé, pomstychtivé pohanství“ (ZhMP, 1958, č. 5, s. 47).

Klerici z ruské emigrantské nábožensko-politické skupiny hrubě a bezostyšně falšují stav staré ruské společnosti před přijetím křesťanství za státní náboženství. Předkřesťanské Rusi si vůbec neváží: její ekonomický, politický a duchovní potenciál je modernímu čtenáři prezentován jako jakýsi nulový stát, z něhož prý starověká ruská společnost vzešla až díky christianizaci. Snaží se přesvědčit světové společenství, že „Rusko bylo vytvořeno křesťanstvím, pravoslavím“. Emigrantský církevně-politický tisk klasifikuje pravoslaví jako „hlavní prvky naší národní existence“ a prohlašuje pravoslavnou církev za „demiurga ruských dějin“.

Je pravda, že někteří emigrantští duchovní si uvědomují přítomnost určitých politických vztahů charakteristických pro státní entity ve starověké Rusi. Zejména autor zprávy „Cesty a osudy Ruska“, přečtené na newyorském „kongresu pravoslavné ruské veřejnosti“, souhlasí s tím, že politické aktivity knížat od Rurika po Vladimíra „sjednotily Kyjevskou Rus“. Toto sjednocení však mluvčí charakterizuje jako čistě mechanický jev, údajně postrádající vnitřní duchovní základ, který se údajně objevil až díky „křtu Rusů“.

Většina emigrantských církevních falzifikátorů však takové výhrady ani nečiní a moderním čtenářům a posluchačům předkládá předkřesťanskou Rus v té nejneatraktivnější podobě. Jestliže Řekové, Římané a germánské národy, jak je uvedeno na stránkách oficiálního orgánu zahraničního výročí „Komise pro přípravu milénia křtu Ruska“, přišli ke křesťanství s „bohatým pohanským dědictvím“ ve všech oblastech společensko-politický a kulturní život, pak ruští Slované, jak říkají, před přijetím křesťanství „neměli absolutně nic: žádné státní ideje, žádné národní vědomí, žádnou původní kulturu“. Podle autora výše uvedených pomlouvačných výroků východoslovanští pohané neměli ani své bohy a „celý starověký ruský panteon sestával z cizích božstev: Perun byl litevským božstvem, Khora byl skythsko-sarmatským božstvem, Mokoša a Belee byli Finové. Nikdo z nich nemá ani slovanské jméno.“ A tento proud výmyslů končí patetickou větou: „Ruský lid dal svou nedotčenou duši křesťanství.

Není těžké si všimnout, že v tomto případě máme co do činění s oním protivědeckým a reakčním pojetím historického procesu, podle kterého si naši předkové údajně vypůjčovali vše, co bylo nejpodstatnější v jejich státním, společensko-politickém a kulturním životě, od jiných národy. Sovětská historická věda tento falešný koncept již dávno vyvrátila a odhalila. A nyní se znovu uvádí do oběhu, aby se doložila rozhodující role christianizace Ruska jako údajně jediného určujícího faktoru ruských dějin. Dělají to v naději, že to věřící sovětský lid přijme nekriticky a nevěřící v něm neobjeví reakční sociální obsah a nebudou se konkrétně angažovat v jeho odhalování.

Kromě přímého cíle - zbavit slovanské národy naší země jejich vlastní historie a prohlásit jejich historickou existenci za důsledek čistě vnějších vlivů - sledují emigrantsko-klerikální falzifikátoři i cíl nepřímý: prokázat „nehistoričnost“ Velké říjnové socialistické revoluce, aby ji zdiskreditoval v očích věřícího pracujícího lidu celého světa. Logika pomlouvačů, kterou by chtěli co nejvíce vnutit více lidu, je toto: protože Říjnová revoluce přerušila vývoj země, který započal a byl podmíněn celým procesem christianizace Ruska, údajně připravila Rusko o jeho vyhlídky a vedla k tomu, že ruský lid „začal sejít ze své skutečně historické cesty.“ Proto pohlížejí na tisíciletí formálního začátku tohoto procesu z otevřeně protisovětské pozice – jako připomínku potřeby „obnovit historické Rusko“ prostřednictvím „likvidace revoluce“.

Metoda vyvracení teologických omylů a úřednických falzifikací je jednoduchá a spolehlivá: odvolávat se na pravdu historie, odvolávat se na fakta, spoléhat se na vědecko-materialistický rozbor historických událostí. Je vhodné začít polemiku se zastánci moderního ruského pravoslaví a odhalením protisovětských duchovních nikoli popisem procesu christianizace starověkého Ruska a jeho důsledků, o kterých bude řeč dále, ale s ohledem na segment ruských dějin, který tomuto procesu předcházel - se stručnými vědeckými údaji potvrzené analýzy starověké ruské společnosti, jaká byla před zavedením křesťanství kyjevským knížetem Vladimírem. Jen taková analýza může prokázat naprostou nejednotnost představ o předkřesťanské Rusi jako společnosti údajně ve všech ohledech defektní, jak by zůstala, kdyby naši předkové nekonvertovali ke křesťanství.

Jak tedy vypadala starověká Rus před přijetím křesťanství knížetem Vladimírem a jeho poddanými?

Hospodářský rozvoj a hmotná kultura

Protože christianizace starověké Rusi je především politickým a ideologickým fenoménem, ovlivnila především a především duchovní život starověké ruské společnosti. Pro srovnání předkřesťanských a křesťanských období historie starověkého Ruska by proto stačilo uvažovat o sociálně-politické sféře a oblasti duchovní kultury. Ale protože ideologické vztahy jsou určovány podmínkami materiálního života společnosti, je pro jejich správné pochopení a vysvětlení nutné identifikovat socioekonomickou základnu, na které vyrostly a vznikly. Proto začínáme náš popis předkřesťanské Rusi krátkým zkoumáním úrovně rozvoje staroruské společnosti 6. - 10. století a stavu hmotné kultury té doby. V tomto případě jsme použili data získaná a shrnutá největšími sovětskými badateli starověkého Ruska, akademiky B. D. Grekovem, M. N. Tichomirovem, B. A. Rybakovem, D. S. Lichačevem, profesorem V. V. Mavrodinem, jakož i jejich studenty a následovníky.

V historii naší země druhá polovina 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. byla érou postupného rozkladu primitivního pospolného systému a pomalého vzniku feudálních vztahů v jeho hlubinách. „Období 6. – 9. století,“ upozorňuje B. A. Rybakov, „můžeme nazvat předfeudální, protože v té době konečně dozrály nejvyšší formy kmenové společnosti v podobě pevně organizovaných kmenových svazů a hlavních buněk kmenový systém postupně zastarával – malé, izolované a uzavřené kmenové kolektivy, jejichž ekonomická nutnost byla určována primitivní technikou přesouvání zemědělství.“

Progresivní rozvoj výrobních sil se projevoval především v úspěšnosti zemědělské činnosti východních Slovanů.

Omezení archeologických materiálů a nedostatečně pečlivé studium starověkých ruských písemných pramenů vedly předrevoluční historiky Kyjevská Rus k mylnému závěru, že základem slovanského a staroruského hospodářství byl lov a zemědělství se prý stalo důležitým faktorem hospodářského života našich předků až ve 2. polovině 11. století. Akademik B. A. Rybakov obrazně popsal tento závěr jako „do očí bijící zkreslení historické reality“2, které sovětská historická věda přesvědčivě vyvrátila. Moderní archeologie má obrovský arzenál dat dokazujících přítomnost vysoké úrovně zemědělské kultury nejen ve starověké Rusi 9. století, ale také mezi slovanskými kmeny dřívějšího období ruských dějin.

Zemědělství se od pradávna úspěšně rozvíjelo v lesostepní zóně oblasti Středního Dněpru, kde se v první polovině 1. tisíciletí n.l. E. Slované pěstovali chléb jak pro vlastní potřebu, tak pro prodej do zemí starověkého světa. Počátky zemědělství v lesní zóně osídlení starých Slovanů sahá také do staletí. „Bylo by krajně neprozíravé,“ varuje B. A. Rybakov, „ostře rozlišovat lesní a lesostepní zóny ve vztahu k jejich ekonomickým možnostem v období dozrávání slovanské státnosti. Byl tam rozdíl... ale tento rozdíl byl spíše kvantitativní než kvalitativní. Stejné druhy hospodářské činnosti pak byly možné jak v lesostepi, tak v severnější zóně listnatých lesů... Objem sklizně byl různý a množství práce, kterou rolník vynaložil na orání volné půdy nebo mýcení. země zpod stoletého lesa byla jiná.“1 .

Primitivní a pracně náročný systém zakládání nových pozemků (vypalování lesů na ornou půdu) byl nahrazen ornou půdou - opakované využívání již obdělávaných pozemků, jejich obdělávání nejprve pluhem a poté dřevěným pluh ("ralo"), ve kterém byl zapřažen voly (na jihu) nebo koňmi (na severu). Byly použity dvoupolní a třípolní systémy střídání plodin, což zvýšilo výnos a stupeň jeho garance. Pěstovali řadu obilnin (měkkou a tvrdou pšenici, žito, proso, ječmen), seli luskoviny, pěstovali přadné plodiny (konopí a len), pěstovali tuřín, zelí atd.

Úspěchy zemědělství připravily půdu pro zvýšení nadproduktu a pro úplnější dělbu práce, a tedy pro další rozvoj společenských vztahů a forem duchovního života. Akademik D.S. Lichačev si toho všiml: „Základem úspěchu Ruska v rozvoji všech aspektů kultury, jeho zahraničněpolitické moci, jeho rychlého sociálního rozvoje byla práce. ruský lid, zemědělské práce především“2.

Chov hospodářských zvířat se nadále rozvíjel a stal se stále intenzivnějším odvětvím hospodářství, které dodávalo tažná zvířata farmářům, válečné koně bojovníkům a kůže řemeslníkům k následnému zpracování a přeměně na oděvy, boty, sedla, vojenské brnění atd., a vše dohromady - maso a mléčné výrobky. Vedle chovu koní a skotu byla velká pozornost věnována chovu prasat a ovcí; Na statku chovali i kozy, které kromě masa a mléka poskytovaly i vlnu.

Autoři základní „Dějiny kultury starověké Rusi“ proto měli důvod prohlásit: „V 9. - 10. století. zemědělská technika a skladba pěstovaných rostlin až na výjimky získaly... charakter charakteristický pro pozdější dobu 11. - 13. století... Všechny druhy hospodářských zvířat znaly slovanské kmeny již od starověku a v tomto Kyjevská Rus nepřinesla nic nového."

S rozvojem výrobních sil se prohlubovala dělba práce, vznikala a množila se řemesla, což s sebou neslo další rozšíření směny v rámci kmene i mezi kmeny.

Archeologické vykopávky a další zdroje informací o starověké Rusi přesvědčivě svědčí o vysoké úrovni hmotné kultury staroruské společnosti v 9. - 10. století.

I když pomalu, stále se zdokonalovalo zemědělské nářadí: pluh, který jej nahradil pluhem se železnou radlicí a nožem na trhání drnu („cherslo“), srp, kosa atd. Nástroje používané řemeslníky se staly složitější a rozmanitější: kováři, hrnčíři, puškaři, tesaři, klenotníci atd. Podle badatelů bylo ve starověkém Rusku více než čtyřicet řemeslných specialit.

Technologie těžby kovů a výroba kovových výrobků rychle pokročila. Po analýze rozsáhlého archeologického materiálu V.V. Sedov ve své obecné práci o dějinách Slovanů 6. - 13. století píše: „Železářské řemeslo východních Slovanů bylo v předvečer vzniku staroruského státu na poměrně vysoké úrovni. vysoký stupeň vývoje“2. Zejména řemeslníci 10. století znali několik způsobů, jak získat vysoce kvalitní ocel, používala se na zbraně a nástroje. Kováři měli k dispozici velký soubor nářadí, jehož účel a podoba se dochovaly do současnosti. To jim dalo příležitost vyrábět kovářské výrobky, včetně těch, jejichž sláva dalece přesáhla hranice starověké Rusi. Například zámky vyrobené ruskými kováři („ruské hrady“) byly v Rusku a Evropě vysoce ceněny.

Silným odvětvím řemeslné výroby na Rusi byla výroba zbraní a vojenského vybavení: meče, bojové sekery, šípy a toulce, řetězová pošta, štíty, přilby, sedla a postroje pro válečné koně. Mnoho druhů zbraní, zejména těch, které byly určeny knížatům a urozeným válečníkům, byly pokryty uměleckými vzory, zdobeny šperky a vypadaly jako šperky.

Významné místo v řemeslné výrobě starověké Rusi zaujímala keramika - výroba různých hliněných nádob určených k vaření jídel, uchovávání potravin (obilí, med, víno atd.), jakož i k hostinám. Použití hrnčířského kruhu umožnilo rozšířit sortiment vyráběného nádobí, zlepšit jeho kvalitu a úroveň výtvarného provedení. Zdokonalila se technologie přípravy hliněné hmoty a výpalu keramických výrobků. Hrnčíři vyráběli cihly, dlaždice, ozdobné dlaždice a další stavební materiály z pálené hlíny.

Hlavním stavebním a ozdobným materiálem na Rusi bylo dřevo, takže řemeslo tesařů ("dřevodělců") bylo ve starověké ruské společnosti velmi ceněno a zaslouženě. „Velmi četné materiály,“ píše V. V. Sedov, „naznačují, že východní Slované v druhé polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. znali mnoho druhů zpracování dřeva."

Hlavními nástroji tesaře byly sekera a adze (už existovala pila, ale ta se používala extrémně zřídka - nejčastěji se vytesávaly i desky). Zároveň byla použita široká škála různých nástrojů, které zajišťovaly vysokou kvalitu stavebních a okrasných prací.

Ze dřeva se stavěly obydlí, stavby pro hospodářské a veřejné účely, opevnění, mosty atd. Dřevo je materiál s krátkou životností a špatně se zachoval v zemi, takže zbytky dřevěných konstrukcí archeologové najdou jen zřídka. Vědci nicméně naznačují, že východní Slované „měli dřevěné sekané pohanské chrámy“2, jejichž způsoby stavby byly později přeneseny do křesťanských kostelů. „Základ pro stavbu slovanského pohanského chrámu,“ píší historici ruské architektury, „ ležela, jak by se dalo předpokládat, klec, někdy ve tvaru věže. Lze také předpokládat, že největší pohanské chrámy se skládaly z několika dřevěných rámů navzájem spojených a že pod jejich vlivem byly postaveny první dřevěné katedrály, jako Sophia Novgorod 989, s třinácti kupolemi, jak říká kronika, tj. , třináct rublů."

Kamenné stavitelství se v inkriminované době teprve začalo rozvíjet. Ale tento začátek byl povzbudivý a vytvořil předpoklady pro stavbu ruských mistrů mistrovských děl z pravého kamene v následujících staletích. Přesně takto hodnotí akademik B. A. Rybakov potenciální schopnosti starověkých ruských stavitelů: „Ruští architekti, kteří byli během pohanského období připraveni na stavbu pevností, věží, paláců, dřevěných pohanských chrámů, zvládli s úžasnou rychlostí novou byzantskou techniku výstavby cihel. a ozdobil největší ruská města velkolepými monumentálními stavbami“2.

Dochovalo se poměrně málo, ale kvalitně vyrobených šperků, které přesvědčivě dokládají vysokou technickou úroveň výroby šperků ve starověké Rusi. Tehdejší šperkaři ovládali složitou techniku odlévání zlata, stříbra a bronzu pomocí voskových modelů a v kamenných formách, používali ražení na zápustkách, kování a honění, pájení, zlacení, niello atd. Ovládli nejsložitější umění zhotovování emailů. Jestliže do poloviny 10. století převládal smalt champlevé (vyplňování speciálně vyrobených prohlubní na špercích smaltem), později byl nahrazen složitějším smaltem cloisonne: na hladký povrch výrobku byly připájeny tenké přepážky a více mezi nimi byl roztaven barevný smalt (smalt). Mnoho šperků bylo vyrobeno technikou granulace (pájení zlatých nebo stříbrných kuliček na destičky) a filigránem nebo filigránem (pomocí krouceného zlatého nebo stříbrného drátu).

Při posuzování technické úrovně výroby šperků ve starověké Rusi akademik B. A. Rybakov napsal: „Pokud jde o techniku provedení, výrobky městských řemeslníků, zejména těch, kteří sloužili nejušlechtilejším zákazníkům v knížecích palácích, nebyly horší než příklady. nejvyspělejšího světového umění té doby - umění Byzance a Blízkého východu. Minci uměli vyrobit vynikající reliéfy na stříbře a slévárny odlévaly složité, důmyslné výrobky. Mistři zlata a stříbra, při hledání nejlepší hry světla, stínovali stříbro niello a zlacením a někdy pokrývali hladký stříbrný povrch kolty (dutý zlatý nebo stříbrný přívěsek, který zdobil zlatou čelenku - N.G.) tisíci (!) mikroskopických kroužků a pro každý ( !) byl kroužek připájen nepatrným zrnkem stříbra.“

Na Rusi byla řemesla rozšířena všude. Hrnčíř obsluhoval 3 - 4 osady, kovářské výrobky byly distribuovány v okruhu 10 - 20 kilometrů (např. na území malého Polockého knížectví bylo až 250 kováren)2. S rozvojem měst tvořili řemeslníci jednu z nejpočetnějších skupin městského obyvatelstva. Podle kroniky se počet měst na starověké Rusi ze století na století zvyšoval: pokud jich v 9. - 10. století bylo alespoň 25, pak v 11. století jich bylo téměř 90 a růst pokračoval rychlým tempo. Proto to není náhoda skandinávské ságy Starověká Rus byla nazývána „zemí měst“ („Gardarik“).

Stará ruská města byla centry řemeslné výroby, centry intenzivní zbožní směny, rozvíjejícího se obchodu – nejen vnitřního, ale i vnějšího. Starověká Rus si vyměňovala zboží s mnoha sousedními zeměmi. Jeho územím procházela starodávná obchodní cesta „od Varjagů k Řekům“. Jak je patrné z dohod uzavřených kyjevskými knížaty Olegem a Igorem v první polovině 10. století s Byzancí, starověcí ruští válečníci-obchodníci odedávna provozovali čilý obchod v rozsáhlých hranicích Byzantské říše a těšili se tam jistým výhodám, a byzantští volně obchodovali v Rus. Ruské obchodní cesty vedly do všech okolních zemí; Vedly do západní Evropy, do zemí arabského světa. Vyvážely se především kůže, kožešiny, med, vosk a později i řemeslné výrobky. Dovážely se různé látky, šperky, zbraně atd.

Rozvoj domácího a zahraničního obchodu vedl ke vzniku a zlepšení peněžního oběhu. Zpočátku plnily funkce peněz dobytek a kožešiny. Poté byly nahrazeny monometalickým peněžním oběhem - používaly se zlaté a stříbrné mince, stejně jako stříbrné cihly („hřivny“).

To byl stav ekonomiky a materiální kultury starověkého Ruska. „Lze polemizovat,“ píší autoři učebnice dějin ruské kultury, „o počtu určitých řemeslníků, o vyčlenění jednotlivých odvětví do samostatného druhu řemesla, ale zůstává nepochybné, že starověké ruské řemeslo bylo komplexní povahy, dosáhl velké dovednosti a vytvořil základy pro další rozvoj hmotné kultury.“

Jednou z pobídek pro tento vývoj byly různé potřeby, které vyvolala christianizace starověkého Ruska: potřeba kostelů (nejprve dřevěných a poté kamenných), klášterních budov, liturgických oděvů, náboženských doplňků, ikon, církevních knih atd. příklady toho všeho byly do naší země přivezeny z Byzance, odkud pocházeli první architekti, zedníci a bookmakeři, malíři atd., ale většinu prací na stavbě a výzdobě kostelů provedli ruští řemeslníci, kteří se spoléhali na na zkušenostech mnoha generací řemeslníků předkřesťanského Ruska.

V důsledku toho jsou pokusy moderních zastánců ruského pravoslaví podat věc tak, že výskyt bohaté materiální kultury ve staré ruské společnosti je spojen pouze s „křtem Ruska“ a měl by být považován za jeho přímý důsledek. zcela bezdůvodně. Ve skutečnosti nedochází k jednorázovému vzniku něčeho zcela nového, něčeho, co dříve neexistovalo, ale pouze k dalšímu rozvoji – byť na kvalitativně vyšší úrovni – již existujících složek, ekonomických vztahů a materiální kultury starověké Rusi. předkřesťanské doby.

Rozvoj společenských vztahů a formování státnosti

Jak již bylo uvedeno, ideologové moderního ruského pravoslaví se snaží propojit dva procesy dohromady: christianizaci starověké Rusi a vznik starověké ruské státnosti a propojit je tak, aby první proces byl vnímán jako základní základ druhý. Tak například v redakčním článku „Čtyřicet let obrozeného patriarchátu“ se tvrdí, že počátek ruského pravoslaví jako produkt „křtu Ruska“ sahá „k samým počátkům ruské státnosti v Kyjevě“ (ZhMP, 1957, č. 12, s. 36).

To vše se děje proto, aby vznik a rozvoj starověké ruské státnosti byl sovětským lidem vnímán jako důsledek konverze našich předků ke křesťanství a byl zcela připisován Ruské pravoslavné církvi, jejíž představitelé údajně „směřovali svůj vliv na struktura státu“ (Ruská pravoslavná církev. Publ. Moskevský patriarchát, Moskva, 1980, s. 11).

Srovnejme tuto teologickou a církevní apologii ruského pravoslaví se spolehlivými doklady ruských dějin.

Sovětská historická věda datuje vznik staroruského státu do 9. století. „Začátkem 9. století,“ píše B. A. Rybakov, „ve středu východoslovanských kmenů vznikl stát Rus, který sjednotil téměř polovinu kmenů kolem Kyjeva a bojoval s nomády, s Byzancí a s Varjagové“1. B. D. Grekov považoval za počátek tohoto státu obsazení Kyjeva novgorodským knížetem Olegem (882) a rozšíření velkovévodské moci do kyjevských a novgorodských zemí: „Staroruským státem rozumíme, že velký raně feudální stát který vznikl v důsledku sjednocení Novgorodské Rusi s Kyjevskou Rusí „2.

Vzhledem k tomu, že pro zvážení problému, který nás zajímá, jsou takové rozdíly v datování nevýznamné. Nebudeme se jimi zabývat, ale všimneme si něčeho, na čem jsou všichni sovětští historici zcela jednomyslní:

Staroruský stát vznikl více než století před křtem Kijevců a stal se historickou realitou dávno před náboženskou akcí kyjevského knížete Vladimíra Svjatoslaviče.

Vznik státu není začátkem, ale definitivním výsledkem společenského vývoje, přechodem k nové kvalitě, kterému předcházelo dlouhé přípravné období, dlouhý proces postupného hromadění kvantitativních změn ve společenském životě starověké Rusi. '. V důsledku toho k formování ruské státnosti došlo v ještě dávnějších dobách.

Předpoklady pro vznik státnosti u východních Slovanů se totiž začaly pokládat již v 6. století, kdy se objevila instituce kmenových vůdců. B. A. Rybakov charakterizoval toto období národních dějin: „6. století bylo poznamenáno třemi skupinami jevů, které určovaly nový směr slovanského života: za prvé, díky rozvoji výrobních sil, rodový systém do této doby u většiny kmenů dosáhl svého nejvyššího rozvoje a již dával vzniknout takovým rozporům, které připravovaly cestu ke vzniku třídních vztahů; za druhé, pro sílící kmenové oddíly se v důsledku velkého stěhování národů otevřela možnost vzdálených tažení do bohatých jižních zemí a dokonce i osad v nich. Třetím rysem této epochy je hojnost nomádských hord ve stepích, válečných a špatně ovládaných, představujících stálé a hrozivé nebezpečí pro všechny slovanské kmeny lesostepí. Vzájemné působení těchto tří heterogenních jevů, spojených jak s vnitřním vývojem, tak s vnější situací, vedlo k velmi důležitému výsledku – jednotlivé rozptýlené slovanské kmeny, kterých bylo ve východní Evropě pravděpodobně kolem jednoho a půl stovky, se začaly spojovat do velkých odbory.”

Materiálním předpokladem takového sjednocení byl další rozvoj výrobních sil, který dal vzniknout novým společenským vztahům. Přechod od měnícího se systému zemědělství, který vyžadoval spojené úsilí velké skupiny lidí - kmenového kolektivu, k hospodaření na orné půdě, umožnil obdělávání půdy jednotlivým selským rodinám. Ekonomicky nezávislé rodiny byly odděleny od klanových kolektivů, což znamenalo nahrazení kolektivního klanového majetku rodinným a osobním majetkem. To nevyhnutelně vedlo k diferenciaci v příjmu nadproduktu, a tím ke vzniku majetkové nerovnosti, čímž se otevřela cesta k třídní stratifikaci a vzniku sociálních antagonismů, které vyvolávaly mezi vlastníky nemovitostí úzkost.

Ke společné ochraně svých ekonomických zájmů se územně blízké rodiny sdružovaly do sousedních komunit, jejichž složení se stalo majetkově (a tedy sociálně) heterogenním. Bohaté rodiny soustřeďovaly ve svých rukou stále větší bohatství, podmaňovaly si zničené členy komunity a měnily je v ekonomicky závislé lidi – otroky. Vznikla jednotka feudální společnosti - bojarský dvůr, panství, které kolem sebe sdružovalo sousední komunity, jejichž celek tvořil panství.

Hospodářský rozvoj vedl ke zvýšené dělbě práce a rozšíření mezikomunální výměny, což posílilo vazby jak uvnitř panství, tak mezi nimi. Vznikaly větší spolky – kmeny („země“), kde se k moci dostala již zformovaná šlechta, která ze svého středu nominovala kmenové vůdce – knížata jednotlivých „zemí“. Zahraniční autoři, kteří popisovali život východních Slovanů v 6. století, nazývali tato knížata „rixes“ a „krále“ a zaznamenali jejich velký počet.

K řešení problémů, které přesahovaly možnosti každého jednotlivého kmene (organizace odporu proti militantní nomádům, vedení jednorázového tažení za kořistí atd.), mohly být vytvořeny dočasné kmenové aliance. Ale vzhledem ke krátkému trvání své existence po sobě nezanechaly jasné stopy: nepodávají o nich zprávy ani ruští kronikáři, ani zahraniční geografové.

Jak se posílily výrobní, výměnné a kulturní vazby mezi sousedními kmeny a stabilizovaly se jejich vztahy, staly se kmenové svazky stabilnější. Jejich existence se protáhla na desítky a dokonce stovky let a zanechala na sobě vzpomínku v archeologických materiálech, v toponymii příslušného území a ve starověkých vrstvách jazyka. Informace o nich jsou v kronice - zejména v „Příběhu minulých let“, kde se tyto svazky nazývají „knížatství“. Každý takový svaz zahrnoval 8 - 10 sousedních kmenů a výzkumníci zvýšili počet samotných odborů na patnáct. Autor „Příběhu minulých let“, který badatelé uvádějí jako zdroj, zmiňuje kmenovou vládu Polyanů, Drevlyanů, Dregovičů, Slovinců a Polochanů.

Historici se domnívají, že kmenové svazy existovaly ve starověké Rusi v 6. - 8. století a byly důležitou etapou na dlouhé a obtížné cestě formování staroruského státu. B. A. Rybakov, určující jejich místo v tomto procesu, poznamenává, že kmenové svazy nejsou ničím jiným než „politickou formou éry vojenské demokracie, to jest přechodného období, které spojuje poslední fáze vývoje primitivního komunálního systému s prvním etapy budovy nové třídy." Utváření takových odborů vědec definuje jako „přirozený proces progresivního rozvoje institucí kmenového systému, který do jisté míry připravil budoucí feudální stát“, a nazývá jej „významným krokem ve vývoji slovanského kmenového státu“. společnosti, která přiblížila zrod státnosti.“ B. A. Rybakov dále k charakteristice vlády Polanů, která existovala v 6. - 7. století, zdůrazňuje, že jde „pouze o spojení kmenů, nikoli o stát v moderním slova smyslu“, neboť v přítomnost majetkové nerovnosti a alokace kmenové šlechty, stále existují „feudální dosud zde nebyl žádný vztah“.

Z těchto prohlášení je zřejmé, že největší sovětský badatel starověké Rusi považuje vznik kmenových svazů za konečnou fázi vývoje kmenové politické organizace a zároveň za přípravnou fázi v procesu formování feudální státnosti. ale ještě ne samotný stát jako takový.

Profesor V.V.Mavrodin přibližně stejně charakterizuje místo kmenových svazů v procesu vzniku starověké ruské státnosti. „Kmenová knížectví,“ píše, „byla zárodečnou formou státnosti ve starověké Rusi v době, kdy většina venkovského obyvatelstva ještě neztratila svůj společný majetek a nestala se závislou na feudálním pánovi“2.

Dalším krokem k vytvoření předpokladů pro starověkou ruskou státnost bylo sjednocení kmenových svazů, které B. A. Rybakov nazval „svazy odborů“. Tyto „super-aliance“ byly vytvořeny jak pro ochranu před vnějším nebezpečím, tak pro vedení útočných vojenských operací. Princ, který vedl „svaz odborů“, se spoléhal na stálou vojenskou jednotku - knížecí četu, skládající se z profesionálních válečníků. Podle historiků se četa objevila v 6. - 7. století a do 9. století se stala důležitým nástrojem knížecí moci.

Právě tyto „superodbory“ byly v 8. - 9. století sjednocením jižní části východoslovanských kmenových svazů pod nadvládou Kyjeva a severní části pod nadvládou Novgorodu. Tyto spolky byly již plně vyzrálé prvky budoucí jednotné ruské státnosti, její počáteční fáze.

Kronika jmenuje Askold a Dir jako první kyjevská knížata, za nichž byla zlikvidována závislost Kyjevské Rusi na Chazarském kaganátu a byla vedena tažení proti Byzanci.

Prvním knížetem, který dokončil proces sjednocení severních slovanských kmenů a jejich podrobení Novgorodu, byl Rurik, kterého podle kroniky pozvali k vládě (spolu s bratry Sineem a Tru-vorem) ilmenští Slované. Je třeba zdůraznit, že Rurik dorazil do čela najaté varjažské jednotky v Novgorodu, když již byly splněny všechny výše uvedené předpoklady ruské státnosti. Proto jeho vláda v Novgorodu proces formování ruského státu nezačala, ale dokončila.

Tendenčně prezentovaný a falšovaný kronikářský příběh o „volání Varjagů do Ruska“ byl základem pro takzvanou „normanskou teorii“ vzniku ruského státu, podle níž Varjagové (Normané, Skandinávci) vytvořil v Rusi státnost. Tuto hluboce protivědeckou a sociálně reakční falešnou teorii, vyvinutou ve druhé čtvrtině 18. století, přesvědčivě vyvrátila sovětská historická věda a taková vyvrácení čtenář najde v každé knize o dějinách staroruského státu, která nás osvobozuje od potřeby je zde uvažovat.

Zejména dobře odůvodněnou, vědecky spolehlivou a hluboce stranickou kritiku normanismu podal akademik B. A. Rybakov, který ve své velké studii o dějinách Kyjevské Rusi poznamenal, že normanisté nakonec sklouzli do pozice nejzuřivějšího antisovětismu. . „Během celé své dvousetleté cesty,“ shrnuje vědec, „se Normanismus stále více měnil v jednoduchou protiruskou a později protisovětskou politickou doktrínu, kterou jeho propagandisté pečlivě chránili před kontaktem s vědou a kritickou analýzou.

Kroniky neuvádějí nic konkrétního o činnosti Rurika. O tomto Varjagovi, který se stal novgorodským princem, nejsou v zahraničních zdrojích žádné spolehlivé informace. Mlčí o něm i písař z 11. století metropolita Hilarion, který mezi předky kyjevského knížete Vladimíra jmenuje pouze Svjatoslava a Igora.

Vláda Rurikova nástupce Olega, který lstí dobyl Kyjev a zabil Askolda a Dira, je podrobněji popsán v kronikách a dalších zdrojích. Přesunul centrum spojeného státu do Kyjeva (882). Tak vznikl staroruský stát, který si nadále ponechal název Kyjevská Rus.

Oleg a jeho nástupci bojovali za podřízení zbývajících nezávislých východoslovanských kmenů Kyjevu. Drevljany, seveřany a Radimichi dobyl sám Oleg, Ulichové a Tivertsy Igor a Vjatichi Svyatoslav a Vladimir. Tehdy byla definitivně překonána kmenová izolace a vzniklo území staroruského státu. Za účelem rozšíření tohoto území byla vedena tažení proti Khozarům, Kama a Dunajským Bulharům a proti národům severního Kavkazu.

Tažení starověké Rusi proti Byzanci se v té době stala častými. O úspěchu Olegova tažení svědčí rusko-byzantská smlouva z roku 911, jejíž podmínky byly pro Rusko výhodné. Igorova tažení (941 - 944) byla méně úspěšná, takže smlouva z roku 944 nebyla pro Rusy tak příznivá, ale také zajistila navázání širokých obchodních vazeb mezi Byzancí a Ruskem a zintenzivnění byzantsko-ruských politických vztahů.

Igorův syn Svyatoslav bojoval obzvláště tvrdě a vytrvale proti Byzanci. Odolný a nenáročný, měl velký vojenský vůdčí talent. Princ dokonce uvažoval o přesunutí hlavního města svého státu z Kyjeva do Dunajského Bulharska – blíže k byzantským hranicím. V roce 971 byl však poražen byzantským císařem a souhlasil s mírem, který ho zavazoval nepostavit se proti Byzanci. Po návratu domů byl Svyatoslav, který zůstal s malou částí svého týmu, přepaden Pečeněgy a zabit. Má se za to, že se tak nestalo bez pomoci Byzance, která toužila zbavit se takového neklidného souseda.

Princ Vladimir Svyatoslavich pokračoval v taženích svého otce proti Byzanci a navíc úspěšně. Podařilo se mu nejen donutit Byzanc počítat s mocí Kyjevské Rusi, ale do jisté míry dokonce uznat její rovnoprávnost ve vztazích s Byzantskou říší, což se projevilo ve Vladimírově sňatku se sestrou císařů Basila II. a Konstantina IX., Annou. .

Na rozdíl od svých předchůdců, kteří staroruský stát sjednotili a upevnili pouze pomocí vojenské síly, použil kníže Vladimír k tomuto účelu i ideologický prostředek – náboženství. Zpočátku to bylo pohanství východních Slovanů, kterému se snažili dát rysy národního náboženství. A teprve poté, co se kníže Vladimír ujistil, že místní náboženské přesvědčení, upravené podle standardů předstátní Rusi, nevyhovuje zamýšleným účelům, rozhodl se použít křesťanství jako státní náboženství, se kterým se seznámil díky četným kontaktům s Byzanc, Bulharsko a další evropské žebříčky.

Křesťanství tak vstupuje do společenského života Kyjevské Rusi jako mocný ideologický faktor nikoli v předstátním období její historie, ale teprve tehdy, když staroruský stát existoval déle než jedno století, politicky se upevnil a přihlásil se k celku. světa jako mocná síla, s níž by se mělo uvažovat o sousedních státech, až po císařskou Byzanci. Proto tvrzení církevních ideologů, že ruská státnost začíná přijetím křesťanů knížetem Vladimírem a jeho poddanými, je překroucením historické pravdy.

Christianizace starověké Rusi, kterou zahájil kyjevský kníže Vladimír, nevytvořila ruskou státnost, ale pouze ji posílila a rozvinula. To nebyl začátek procesu, ale jeho pokračování, které do státního života staroruského státu vneslo mnoho nového, pozvedlo jej na vyšší úroveň a přesto pouze rozvinulo již existující principy moci.

Stav duchovní kultury

Ani jedno téma není diskutováno pravoslavnými teology a církevními kazateli tak aktivně a s tak polemickým zápalem jako problém vztahu náboženství a kultury. Smysl diskuse je více než konkrétní: přesvědčit sovětské zájemce o různé aspekty kulturního pokroku, že náboženství je základním základem kultury a jejím hlubokým stimulátorem a že ruské pravoslaví je hlavním faktorem vzniku, formování a rozvoje kulturní dědictví slovanských národů naší země.

„V církvi,“ ujišťuje oficiální orgán Moskevského patriarchátu své čtenáře, „se zrodila ruská národní kultura“ (ZhMP, 1983, č. 9, s. 79).

V tomto ohledu je křest kyjevců považován moderními církevními autory za počátek kulturního pokroku starověké ruské společnosti – pokroku, který se scvrkává na prostou asimilaci byzantských standardů kultury našimi předky, kteří údajně neměli nic ve svém duše kromě přirozené geniality, chápané jako schopnost rychle a hluboce asimilovat hotové kulturní formy. „Společně s křesťanstvím,“ uvádí článek „Stručný přehled dějin ruské církve“, „ruská církev přinesla do Ruska nejvyšší tehdejší byzantskou vzdělanost, kulturu a umění, které padlo na dobrou půdu slovanské génia a přineslo ovoce v historickém životě lidu.“ (50. výročí obnovení patriarchátu. - ZhMP. Zvláštní vydání, 1971, s. 25).

Tato interpretace kulturního pokroku, která vše redukuje na asimilaci byzantského dědictví a nedovoluje, aby tento pokrok měl své vlastní staré ruské zdroje, je hluboce chybný a obecně urážlivý vůči slovanským národům naší země, kteří jsou líčeni jako ubohé epigony. Mezitím se asimilace a kreativní přehodnocení prvků byzantské kultury, které se dostaly na Rus během christianizace starověké ruské společnosti (křesťanství v tomto případě plnilo čistě komunikační funkci - fungovalo jako jednoduchý přenašeč těchto prvků), stalo možným jen proto, že v r. v předkřesťanském Rusku neexistovalo, tehdy zde bylo kulturní vakuum, jak tvrdí moderní církevní autoři, ale byla zde dosti vysoká úroveň rozvoje duchovní kultury.

To přesvědčivě dokázala sovětská historická věda, založená na hluboké a komplexní analýze kulturního dědictví našich vzdálených předků. „Nejbohatší faktografický materiál,“ říká práce o kulturních dějinách starověké Rusi, „svědčí o výši a nezávislosti nejstarší ruské kultury a jejím rychlém rozvoji. Autoři dvoudílné „Dějiny ruského umění“ vysoce oceňují staroruské umění 10. a následujících století a zároveň poznamenávají: „Jeho počátky sahají k předchozí umělecké kultuře východoslovanských kmenů... V době formování staroruského státu (tj. do druhé poloviny 9. století - I.G.) si východní Slované již vytvořili hluboké, rozvětvené umělecké tradice. Proto od prvních krůčků mistra starověké ruské umění mohl vytvořit vynikající díla."

Jeden z největších odborníků a znalců kulturního dědictví národů naší země, akademik D. S. Lichačev, vyvrací populární spekulace o „zaostalosti staré ruské kultury“ a odmítá pokusy odvodit tuto kulturu z christianizace staré ruské společnosti. : „Ruská kultura je mnohem více než tisíc let stará. Je ve stejném věku jako ruský lid, s ukrajinským a běloruským... Více než tisíc let ruského lidového umění, ruského psaní, literatury, malířství, architektury, sochařství, hudby“3.

Akademik B. A. Rybakov, který se dlouhá léta věnoval studiu starověkého ruského umění, poukazuje na to, že naši lidé mají prastaré kulturní tradice. "Počátky ruského lidového umění," poznamenal, "sahají tisíce let zpět," a proto "v době přijetí křesťanství bylo ruské umění na poměrně vysokém stupni vývoje."

Nyní se vraťme přímo k duchovnímu dědictví našich předků, kteří ještě nepřijali křesťanství, a podívejme se, kdo má pravdu: teologové nebo vědci.

Moderní pravoslavní teologové a církevní kazatelé nazývají předkřesťanské formy duchovního života pohanstvím a charakterizují je jako ztělesnění primitivismu a špinavosti. Pohanství, tvrdil autor článku „Apoštolům rovná se“, se setkalo pouze se „skrovnými potřebami, malými potřebami, nízkým vkusem“ (ŽMP, 1958, č. 5, s. 48). Přitom i ta malá část památek duchovní kultury předkřesťanské Rusi, která se k nám dostala a stala se předmětem nejdůkladnějšího vědeckého studia, taková tvrzení zcela vyvrací.

Hospodářský a politický vývoj starověké Rusi v předkřesťanské éře, charakterizovaný dynamikou a mnohotvárností, dal vzniknout rozmanitosti forem a projevů duchovní kultury, na svou dobu dosti vysoké. Bohužel mnoho z kulturního dědictví starověké ruské společnosti bylo nenávratně ztraceno: nemilosrdný čas, ničivé přírodní katastrofy (především požáry) a četné nepřátelské invaze protkané knížecími občanskými spory a pohrdavý postoj vládnoucích tříd ke kultuře lidu. za to mohou. kulturní dědictví. Podíl viny (a značný!) je na ruské pravoslavné církvi: jejím příkazem byla mnohá kulturní díla z předkřesťanských dob vyhlazena jako „produkty pohanských pověr“ nebo uvržena do zapomnění.

Ale i to relativně málo, co se dochovalo a vědecky pochopilo, přesvědčivě svědčí o velkém kulturním potenciálu starověké Rusi předkřesťanské éry, o přítomnosti nejrozmanitějších forem a projevů duchovní kultury mezi našimi vzdálenými předky, o jejich schopnost porozumět a ocenit to krásné v životě i v umění.

Jak známo, estetické cítění člověka se formovalo v procesu práce a pod jejím přímým vlivem. Lidé pozorovali harmonii v přírodě a vnímali ji jako výraz krásy a snažili se vnést krásu do své práce:

snažili se zajistit, aby jak pracovní nástroje, tak produkty pracovní činnosti byly harmonické a vyvolávaly estetické potěšení. Právě s ohledem na tento rys pracovního procesu K. Marx poznamenal, že „člověk také staví podle zákonů krásy“.

Jemné chápání krásy ve starověké ruské společnosti výmluvně demonstrují formy práce a každodenních předmětů, které byly dokonalé na svou dobu, vysoká umělecká úroveň designu zbraní a vojenských brnění a elegance šperků. Akademik B. A. Rybakov po studiu lidové výšivky dospěl k závěru, že její náměty a kompoziční řešení, nápadné estetickou dokonalostí, byly vyvinuty před tisíci lety, kdy ještě nebylo křesťanství v dohledu. Nejstarší nástroje ženské práce - kolovraty - byly zdobeny s velkým vkusem: starobylé ozdoby a vzory na nich použité jsou vysoce umělecké.

Na základě šperků nalezených v pokladech lze soudit, že starověcí klenotníci nejen ovládali technologii výroby složitých předmětů ze zlata, stříbra a bronzu, ale také jemně chápali krásu. Toto pochopení měli i zákazníci těchto dekorací, jejichž vkusu se řemeslníci snažili vyhovět.

Ve všech knihách o kulturní historii starověké Rusi jsou jistě zmiňovány a nadšeně popisovány turecké rohy z Černigovské Černigovské mogily, pocházející z 10. století. Jejich stříbrný rám, na kterém je podle předpokladu B. A. Rybakova vyražen děj Černigovského eposu o Ivanu Godinovičovi, je skutečně jedním z mistrovských děl starověkého ruského umění, svědčícím o přítomnosti velké estetické kultury mezi našimi předky.

Vědci předpokládají, že ve starověké Rusi v předkřesťanské éře existovalo malířství. Důvodů pro takové domněnky je poměrně dost. Kdyby starověká ruská společnost neměla malířské tradice, umění fresek, mozaik a ikonomalby, stimulované zavedením křesťanství, by tak rychle nezapustilo kořeny a nedosáhlo by takových výšin. Právě s ohledem na tuto okolnost B. A. Rybakov napsal: „Vysoká úroveň uměleckého vyjádření dosažená starověkým ruským malířstvím je částečně vysvětlena skutečností, že vnímání byzantského řemesla bylo připraveno rozvojem slovanského lidového umění již v pohanském období. 2.

Počátky sochařství byly také přítomny ve starověké Rusi - práce řezbářů dřeva a kamene. Byly vyrobeny sochy pohanských bohů, které byly následně zničeny: Perun, Khors, Veles atd. Byly zde figurky bohů - patronů krbu atd. Jedna z velmi složitých sochařských kompozic byla nalezena na březích Buzh ( Bush) Řeka, která se vlévá do Dněstru. Na kameni jeskyně je basreliéfní obraz muže, který se před ním modlí posvátný strom s kohoutem sedícím na něm1. Odborníci na dějiny sochařství poznamenávají: „V lidovém umění pohanská Rus, v monolitických, sloupcových, lakonických objemech dřevěných idolů byl již vyjádřen vyvinutý smysl pro velkou prostorovou formu“2.

Historici ruské architektury tvrdí, že „v době přeměny křesťanství ve státní náboženství měla Rus již rozvinuté architektonické umění, které mělo hluboké historické kořeny“3. Ještě zřetelněji je tato myšlenka vyjádřena v díle o dějinách ruské architektury, kde se zejména říká: „V 9. stol. vznikl mocný starověký ruský stát. Architektura tohoto státu byla dalším vývojem architektury východních Slovanů předchozího historického období na novém socioekonomickém základě a na základě nové etapy ve vývoji jejich kultury... Pouze velká kultura hl. východní Slované, nashromážděné po staletí, objasňují brilantní vývoj starověké ruské kamenné architektury 10. - 11. století. - rozkvět Kyjevské Rusi“4.

Lidové každodenní rituály byly naplněny rozmanitým estetickým obsahem, z nichž mnohé zahrnovaly divadelní představení. Ve starověké Rusi těch vzdálených časů byly položeny základy biflování - profesionálního umění potulných herců, kteří používali velká láska a podporu širokých mas. Dříve se věřilo, že buvoli, poprvé zmínění v Příběhu minulých let v roce 1068, vstoupili do historické arény poté, co obyvatelstvo Kyjevské Rusi konvertovalo na novou víru. Moderní badatelé však dospěli k závěru, že šaškárny se objevily „ne po přijetí křesťanství, ale před ním“, že šašci „existovali během pohanství“.

Skutečným duchovním bohatstvím starověké Rusi bylo ústní lidové umění v celé rozmanitosti jeho projevů: písně na každodenní, rituální a historická témata, přísloví a rčení, příběhy a eposy.

Již v dávných dobách byli na Rusi guslarští vypravěči, jejichž sláva byla ztělesněna v podobě legendárního Boyana, opěvovaného autorem „Příběhu Igorova tažení“. Vytvářeli a přímo předváděli písně na hrdinská témata, oslavující hrdiny lidu, obránce vlast. „Autor „Příběhu o Igorově tažení,“ poznamenává B. A. Rybakov, „také znal některé písně o taženích přes stepi na Balkán..., které by mohly odrážet události 6. století, kdy významné masy Slovanů vítězně bojovaly s Byzanc, a také znal ještě dřívější písně a nářky nad tragickým osudem slovanského knížete 4. století. Busa, zajatý v bitvě s Góty a jimi bolestně zabit.“2

Některé písně tohoto druhu byly zařazeny do folklorních děl pozdější doby, ale mnohé byly následně zapomenuty a nenávratně ztraceny. „Kdyby nebylo tak pozdě,“ posteskl si akademik B.D. Grekov, který hluboce studoval a vysoce oceňoval pregramotnou kulturu starověkých slovanských národů, „začali jsme sbírat a zaznamenávat ruské eposy, měli bychom jich nesrovnatelně větší bohatství. jasnými ukazateli hlubokého vlastenectví mas, jejich přímého zájmu o vlastní historii, schopnosti správně odhadnout osoby a události." nazval tyto příběhy „lidovou kyjevskou ságou“. B. A. Rybakov na základě důkladného rozboru připsal legendu o Kiyi do 6. - 7. století.

V životě našich předků hrály písně velkou roli: svatby, pohřby atd. Mnoho obřadů a svátků doprovázely písně; zpívaly se při hostinách a pohřebních hostinách. A ačkoli se k nám tehdejší melodie nedostaly, vědci se oprávněně domnívají, že následné úspěchy v rozvoji písňové kreativity a instrumentální hudby by byly nemožné bez přítomnosti starodávných tradic v této umělecké formě. Jejich závěr je proto zcela kategorický: „Stará ruská lidová píseň a hudební tvořivost nebyla primitivní.

Epické lidové umění má své kořeny ve vzdálených předkřesťanských dobách, i když významná část epických příběhů je pozdějšího původu. Podle zdůvodněného závěru akademika B. A. Rybakova se základ eposu o Ivanu Godinoviči objevil v 9. - 10. století. Přibližně ve stejné době vznikly eposy o Michailu Potoku a Dunaji (Don Ivanovič). A vědec připisuje eposy o Volze Svyatoslavičovi a Mikulu Selyaninovičovi předvečer vlády Vladimíra Svyatoslaviče.

V pozdějších záznamech (zejména v „Příběhu minulých let“) se k nám dostala prastará kouzla a spiknutí. Příklady takových kouzel jsou uvedeny v textu smlouvy uzavřené mezi Kyjevskou Rusí a Byzancí v roce 944: „Ti z nich (strany smlouvy - N.G.), kteří nejsou pokřtěni, nemají pomoc od Boha i Peruna, ano, budou nebrání se svými vlastními štíty a kéž zahynou svými meči, šípy a jinými zbraněmi a kéž jsou otroky po celý svůj posmrtný život.“ Obsahuje také mnoho starověkých přísloví a rčení: „zahynul jako obre“ (o smrti kmene Obr (Avar), který bojoval se Slovany), „mrtvý není hanbou pro imáma“ (slova prince Svyatoslava, mluvená před bitvou s Byzantinci) atd. d.

Mnoho z ústního lidového umění starověké Rusi se nezachovalo nejen proto, že se začalo zapisovat velmi pozdě: první sbírka eposů byla vydána až v 18. století, kdy se již mnoho prvků ztratilo. Osudnou roli sehrál nepřátelský postoj ke starému ruskému folklóru a na jeho základě vytvořené literatuře ze strany ruské pravoslavné církve, která to všechno označila za pohanství a snažila se to vymýtit všemi prostředky, které měla k dispozici. „Středověký kostel, který žárlivě vyhlazuje apokryfy a díla, ve kterých byli zmíněni pohanští bohové,“ poznamenal akademik B. A. Rybakov, „pravděpodobně měl podíl na zničení rukopisů, jako je „Příběh Igorova tažení“, kde je církev mimochodem zmíněna. a celá báseň je plná pohanských božstev."

V důsledku toho starověká Rus, která ještě nepřijala křesťanství, nebyla chudá na pregramotnou kulturu. Proto i obecně dosti omezené informace o ní, které se dostaly do naší doby, přesvědčivě vyvracejí teologické představy o starověké ruské společnosti, která nezažila kelímek christianizace, jako triumf nedostatku kultury.

Tvrzení moderních církevních autorů, že předkřesťanská Rus vůbec neznala písmo, které se údajně objevilo až v procesu christianizace starověké ruské společnosti a bylo zavedeno díky úsilí církve, neobstojí ve srovnání s fakty ruské historie. Mezitím se výroky tohoto druhu objevují stále častěji na stránkách teologických publikací a v církevních kázáních. Tak například arcikněz I. Sorokin v jednom ze svých kázání uvedl, že od církve „ruský lid získal písmo, vzdělání a byl naroubován do staleté křesťanské kultury“ (ZhMP, 1980, č. 7, s. 45) . Připomíná ho Archimandrita Palladius (Šiman), který ujišťuje své posluchače a čtenáře, že teprve během „křtu Ruska“ a díky němu měly slovanské národy naší země „brzy své vlastní originální písmo a originální umění“ (pravoslavný Višnik - dále PV, - 1982, č. 8, s. 32). Podle arcikněze A. Egorova „první ruské písmo vzniklo v klášterech“ (ZhMP, 1981, č. 7, s. 46).

Vědci mají dostatek faktografického materiálu dokazujícího, že východní Slované začali vyvíjet písmo dávno před křtem Kyjevců. A to není nečekané. Psaní, stejně jako jiné projevy kultury, vzešlo z potřeb sociální rozvoj- především z potřeby rozšiřovat možnosti komunikace mezi lidmi, jakož i zaznamenávat a předávat zkušenosti nasbírané předchozími generacemi. A taková potřeba se stala naléhavou v době formování feudálních vztahů v Rusku, během formování starověké ruské státnosti. „Potřeba psaní,“ poznamenává akademik D.S. Lichačev, „se objevila s akumulací bohatství a rozvojem obchodu: bylo nutné zaznamenat množství zboží, dluhů, různých závazků, písemně zdokumentovat převod nashromážděného bohatství dědictví atd. Psaní bylo potřeba a stát, zejména při uzavírání smluv. S růstem vlasteneckého sebeuvědomění vyvstala potřeba vést záznamy o historických událostech. Vznikla také potřeba soukromé korespondence“ 1.

D. S. Lichačev na základě údajů z vědeckého výzkumu a na základě důkazů starověkých autorů navrhl, že „na území ruské země již dlouhou dobu existují samostatné systémy písma, zejména v oblastech přiléhajících k severnímu pobřeží Černého moře, kde se kdysi nacházely staré kolonie.“ 2. Zde jsou jen některé z těchto důkazů.

Autor legendy „O psaní“, napsané nejpozději na počátku 10. století, poznamenal, že zatímco Slované byli pohané, používali jako písmo některé „rysy“ a „střihy“, s jejichž pomocí „četli“. a věštil."

V „Panonském životě Konstantina Filozofa“ (Cyril - tvůrce slovanské abecedy) se uvádí, že během své cesty do Chazarie (asi 860) viděl v Chersonesu (Korsun) evangelium a žaltář napsaný „ruskými písmeny“. “. Předpokládá se, že knihy byly napsány v „hlaholské abecedě“ - starověké slovanské abecedě, která nahradila „rysy“ a „střihy“. Arabské a německé prameny z 10. století referují o přítomnosti písma mezi východními Slovany v předkřesťanské éře: zmiňují nápis na pomníku ruského válečníka, proroctví napsané na kameni, který se nacházel ve slovanském chrámu a „ruské spisy“ zaslané jednomu z kavkazských „králů“.

Stopy starověkého ruského písma objevili také archeologové. Tak byla při vykopávkách nězdovských mohyl u Smolenska (1949) nalezena hliněná nádoba z první čtvrtiny 9. století. Přečetli na něm nápis označující koření („gorukhsha“ nebo „gorushna“). To znamená, že i tehdy bylo písmo používáno k čistě každodenním účelům.

Nejpřesvědčivějším dokladem existence počátků písma na Rusi v předkřesťanské době jsou texty smluv uzavřených ruskými knížaty s Byzancí v první polovině 10. století.

Z textu smlouvy z roku 911 uvedeného v „Příběhu minulých let“ je zřejmé, že byla sepsána ve dvou exemplářích („dvojité haraty“), z nichž jeden byl podepsán Řeky a druhý Rusové. Smlouva z roku 944 byla sepsána stejným způsobem.

Smlouvy uvádějí přítomnost v Rusku v době Olega písemných závětí („ať ten, komu umírající napsal, aby zdědil jeho majetek, vezme to, co mu bylo odkázáno“ - smlouva z roku 911), a v době Igora - průvodní dopisy, které byly dodávány ruským obchodníkům a velvyslancům („dříve velvyslanci přinášeli zlaté pečeti a obchodníci stříbro; nyní váš princ nařídil, aby byly dopisy zaslány nám, králům“ - dohoda z roku 944).

Předpokládá se, že při vytváření slovanské abecedy mohli Cyril a Metoděj použít stará ruská písmena. Tento odhad je vyjádřen v jednom starém ruském rukopise, kde se zejména říká; "A ruský dopis, daný Bohem, se objevil v Korsunu Rusínům a filozof Konstantin se z něj poučil a odtud sestavil a napsal knihy v ruštině."

To vše dohromady umožnilo sovětským historikům dojít k závěru, že „potřeba psát v Rusku se objevila již dávno a celá řada, i když ne zcela jasných zpráv, nám říká, že ruský lid používal písmo ještě před uznáním křesťanství. státní náboženství" „Není pochyb,“ uzavírá profesor V. V. Mavrodin, „že u Slovanů, zejména u východních Slovanů, Rusů, se písmo objevilo před přijetím křesťanství a jeho vznik v žádném případě nesouvisí s křtem Rusů.

Pokud jde o dopad „křtu Rusů“ na další vývoj písma, byl, v rozporu s tvrzeními moderní Ortodoxní teologové a církevních kazatelů, podněcující, ale neurčující, urychlující proces, který již dávno probíhá, a nezahajující jej. „Křesťanství,“ zdůraznil jeden z největších sovětských badatelů Kyjevské Rusi, akademik B.D. Grekov, „se stalo pouze jedním z faktorů, které zvýšily potřebu psaní a nepochybně urychlily zdokonalení vlastní abecedy“2. Přesně „jeden z“ – a nic víc!

Křesťanství Ruska, které vyvolalo potřebu liturgické a apologetické literatury, různých hagiografických materiálů,3 náboženské a osvětové četby pro věřící atd., dalo mocný impuls k dalšímu rozvoji psaní a vydávání knih. Kromě křesťanství ale nadále (a ve stále větší míře!) působily ty stimulanty rozvoje písma, které existovaly v předkřesťanských dobách: potřeba státní a obchodní dokumentace, potřeba evidovat výrobky a zboží, potřeba evidovat výrobky a zboží. kulturní a estetické potřeby uspokojované literární tvořivostí, potřeba upevňovat a předávat vědomosti atd.

Zejména taková potřeba zaznamenávat a vyhodnocovat historické události dala vzniknout kronikám, které se objevily již v předkřesťanské době, ale po ustavení křesťanství v Rusku jako státního náboženství nabyly své klasické podoby.

Pokusy moderních pravoslavných teologů a církevních kazatelů učinit ruské písmo zcela závislým na „křtu Ruska“ a zcela odstranit jeho vývoj z procesu christianizace starověké ruské společnosti nelze nazvat jinak než překroucením historická minulost.

A konečně, zřejmá tendence vedoucí k porušení historické pravdy je demonstrována moderními zastánci pravoslaví, když uvažují o náboženském stavu starověké Rusi. Důvodem této tendence je přesvědčení, že křesťanství (a potažmo ruské pravoslaví) se zásadně liší od předkřesťanského přesvědčení, zvaného pohanství, jako pravda z omylu, světlo z temnoty, a že teprve s ustavením pravoslaví v Rusku předkové se začnou připojovat ke skutečným náboženským hodnotám. ke skutečné duchovnosti. Odtud pochází touha prezentovat religiozitu starověké ruské společnosti v předvečer křtu kyjevů jako výraz duchovní méněcennosti, jako bytí v „pohanské nevědomosti“ a přijetí křesťanství jako získání „pravé víry“. Pohanství slovanských národů je navíc v moderním církevním tisku charakterizováno nejen jako klam a pověra, ale také jako stav útlaku, duchovního otroctví, z něhož je údajně vyvedla ruská pravoslavná církev, která bojovala „ proti pohanským předsudkům a pověrám, které duchovně zotročovaly lid“ (50. výročí obnovení patriarchátu, s. 25).

To vše se děje proto, aby sovětský lid vnímal religiozitu předkřesťanské Rusi jako stav neobjevených a nevyužitých možností duchovního života, které si lid mohl uvědomit údajně až po seznámení se s křesťanstvím a díky úsilí ruská pravoslavná církev.

Ve skutečnosti není křesťanství v žádném případě kognitivně dokonalejší než pohanství. První má samozřejmě širší objekt reflexe než druhý (nejen příroda, ale i společnost, třídní vztahy, stát atd.), složitější dogmatika, rozmanitější rituály, více inkluzí nenáboženských složek atd. Ale pravdě jsou stejně vzdáleni, protože jsou fantastickým odrazem reality, představující různé modifikace víry v nadpřirozeno.

Křesťanství samo, které dosáhlo dalšího stupně náboženského vývoje ve vztahu k pohanství, v sobě nadále nese obrovské množství pohanského dědictví, protože vyrostlo z oněch primitivních náboženských přesvědčení, jejichž celek se nazýval pohanstvím. Liší se pouze ideologicky: v pohanství je objektem deformace primitivní komunální systém, a proto je to předtřídní ideologie, a v křesťanství je otrokářské a feudální, což z tohoto náboženství dělá třídní ideologii.

Víra v Trojici totiž není blíže pravdě než víra v Rodinu a Matku Boží; Perun není o nic skutečnější než prorok Eliáš a naopak Christian Blasius se nijak nepovyšoval nad pohanské Beles a pravoslavné uctívání nepomáhá věřícímu řešit jeho životně důležité problémy stejně jako magie. A proto epochální význam přijetí křesťanství jako státního náboženství Kyjevské Rusi nespočívá v sobě samém, ale v okolnostech sociální povahy. Nespočívá v nahrazení „méně pravdivého“ náboženství „pravdivějším“, jak pro apologetické účely tvrdí církevní autoři, ale v historickém významu přechodu starověké Rusi z předtřídní společnosti, který dal vzniknout k pohanství, k třídní společnosti, jejímž produktem bylo a které křesťanství ideologicky sloužilo.

Pokud jde o pokusy ideologů moderního ruského pravoslaví zdiskreditovat slovanské náboženské přesvědčení poukazem na jejich primitivnost, nesoulad s úrovní rozvoje starověké ruské společnosti a duchovními potřebami obyvatelstva starověké Rusi, jsou ve všech ohledech neudržitelné. .

Za prvé, náboženské přesvědčení předkřesťanské Rusi bylo plně v souladu s dobou, která je zrodila. Byli ušití na míru podle standardů předtřídní společnosti a byli takoví, jací měli být v podmínkách primitivního komunálního systému, který je vytvořil. A zatímco kmenové vztahy Slovanů se dostatečně nepřežily a neustoupily feudálním vztahům, starověké slovanské pohanství zůstalo jedinou možnou formou religiozity na Rusi, snadno asimilovalo mnoho pohanských vír a kultů sousedních národů a přizpůsobovalo je jejich vlastní potřeby.

Proto v všeslovanském pohanském panteonu, kterým kyjevský velkovévoda Vladimír Svjatoslavič původně zamýšlel učinit náboženskou a ideologickou podporu staroruského státu, byli bohové uctívaní nejen v Rusku (Perun, Dazhd-bog, Stribog, Mokosh), v okolí (Hore, Simurgh nebo Simargl).

Křesťanství je náboženstvím vyspělé třídní společnosti. Proto se na Rusi nemohlo prosadit dříve, než tam vznikly feudální vztahy a dostatečně se upevnily. Zatímco ostrovy feudalismu se topily na Rusi v oceánu kmenových struktur, christianizace nenabyla masového charakteru, ale rozšířila se pouze na jednotlivce a malé sociální skupiny.

Proto sám princ Askold a část jeho oddílu přijali křesťanství (pokud věříte kronikáři), ale nemohli pokřtít celou Kyjevskou Rus pod svou kontrolou, protože společenské podmínky, které byly optimální pro třídní náboženství, ještě nedozrály. Stejně tak se princezně Olze nepodařilo udělat žádný významný pokrok na cestě christianizace starověké Rusi, protože feudální vztahy ještě nenabyly na síle. Dokonce i její vlastní syn Svyatoslav odmítl být pokřtěn a podle Příběhu minulých let prohlásil: „Jak mohu sám přijmout jinou víru? A můj oddíl se začne vysmívat." Přemlouvání nepomohlo - podle kronikáře „neposlouchal svou matku a nadále žil podle pohanských zvyků“ (s. 243).

Teprve poté, co feudální vztahy na Rusi nejen vznikly, ale také se dostatečně posílily a nabyly patřičného rozsahu, byly vytvořeny skutečné předpoklady pro přechod od předtřídních forem religiozity, mezi něž patřilo i slovanské pohanství, k náboženství třídní společnosti, což bylo křesťanství.

Zadruhé, náboženské přesvědčení a kulty Slovanů nebyly o nic primitivnější než ta část doktríny a rituálů křesťanství, kterou zdědilo z předkřesťanských náboženství a asimilovalo.

Vynikající sovětský vědec akademik B. A. Rybakov hluboce a obsáhle prostudoval náboženské přesvědčení našich vzdálených předků a přesvědčivě dokázal, že nejsou něčím méněcenným a úzce místním. "Slovanské pohanství," zdůraznil, "je součástí obrovského univerzálního komplexu primitivních názorů, přesvědčení a rituálů, pocházejících z hlubin tisíců let a sloužících jako základ pro všechna pozdější světová náboženství." V základní studii B. A. Rybakova „Pohanství starých Slovanů“, založené na obrovském archeologickém a etnografickém materiálu, se ukazuje, že náboženské přesvědčení, které existovalo v Rusku v době přijetí křesťanství, má kořeny v hlubokém minulost. Byly produktem dlouhého vývoje, odrážejícího hlavní etapy vývoje předků Slovanů v dobách Kyjevské Rusi.

Nejen slovanské pohanství konce 1. tisíciletí našeho letopočtu. e., ale také náboženství Praslovanů 1. tisíciletí př. Kr. představoval složitý, vnitřně rozporuplný a přitom vcelku koherentní systém vír a rituálů, v němž je velmi patrná tendence přejít od polyteismu (polyteismu) k monoteismu (monoteismu). B. A. Rybakov zjistil, že tento systém je vícevrstevný: „archaické myšlenky, které vznikly v raných fázích vývoje, nadále existovaly, přestože se vedle nich (tak říkajíc nad nimi) již vytvořily nové vrstvy.

Na rozdíl od jiných badatelů, kteří se zaměřili na studium slovanského pohanství 1. tisíciletí našeho letopočtu. e., B. A. Rybakov se obrátil do izolovanějších časů a tam objevil původ mnoha vír, které existovaly v předvečer „křtu Ruska“.

Zejména navrhl, že Veles (Volos) byl bohem úspěchu při lovu pro primitivní paleolitické lovce a byl ztotožňován s medvědem. V době bronzové3 se mezi pastýři proměnil z medvěda Velese v „dobytčího boha“, kterým zůstal až do dob Kyjevské Rusi.

Velmi starobylý je matriarchální kult Rozhanitsy - bohyně plodnosti a plodnosti, vnímané jako nebeské Paničky světa: matka Lada a dcera Lelya. Nad nimi stála Mokosh (nebo Makosh) - zosobnění Matky Země, v níž byla viděna jako patronka sklizně a zároveň praotkyně Světa.

S vítězstvím patriarchátu vznikla myšlenka mužského božstva: objevil se kult boha vesmíru Rod. B. A. Rybakov považuje tradiční představu Roda jako patrona rodiny, drobného domácího bůžka, za nerozumnou. Podle jeho názoru je „Rod v ruských středověkých pramenech zobrazován jako nebeský bůh, který se nachází ve vzduchu, ovládá mraky a vdechuje život všemu živému. Největší počet hrozivých udání směřoval duchovní proti veřejným oslavám na počest Roda a Rozhanitsy. V těchto odsouzeních je slovanský pohan Rod postaven na roveň egyptskému Osirisovi, biblickému Baalovi (Baal-Hadd), křesťanskému Sabaothovi, bohu stvořiteli a všemohoucímu. B. A. Rybakov dále věří, že Rod zastínil archaickou Rozhanitsu, jejíž funkce nikdy nepřesáhly myšlenku plodnosti a plodnosti. „V ruské výšivce,“ píše, „je třídílná kompozice skládající se z Mokoshe a dvou Rozhanitsa s rukama zdviženýma k nebi prezentována jako výzva k nebeský bůh, ve kterém bychom měli vidět Roda, „dýchajícího život“. Pochopitelně modlitby za vysoké hory, umístěný blíže k obloze"2.

Jinými slovy, kult Roda obsahoval podle dosti přesvědčivého předpokladu B. A. Rybakova prvky „starověkého předkřesťanského monoteismu“, který náboženští ideologové (včetně teologů ruské pravoslavné církve) považují za výsadu křesťanství.

V návaznosti na E. V. Aničkova a některé další badatele B. A. Rybakov naznačuje, že povýšení Peruna na primární místo ve slovanském pohanském kultu nemá kořeny v primitivnosti, ale souvisí s procesem formování starověké ruské státnosti. Proto uctívání Perun nezískal sílu jako tradice a po christianizaci Kyjevské Rusi o něm zmínka z kronik a církevních zdrojů zmizela dříve než zmínky o Rodovi a Rozhanitsym.

I poměrně podmíněná a do značné míry hypotetická rekonstrukce staroslovanských věrouk, kterou provedl akademik B. A. Rybakov a další badatelé, nás tedy přesvědčuje, že pokusy ideologů moderního ruského pravoslaví prezentovat pohanství Slovanů jako něco amorfního, primitivního a nesystematické jsou zcela neudržitelné. Byla to poměrně harmonická a celistvá stavba, ne-li srovnatelná svou složitostí architektonické činnosti s křesťanstvím (ve srovnání s pohanstvím je stále dalším stupněm ve vývoji náboženství), tak s ním v každém případě srovnatelná.

Pokud jde o ideologický obsah pohanské a křesťanské víry, z epistemologického hlediska byl téměř totožný – stejně chybný.

Vezměme si například následující pohanskou představu o vzhledu člověka, kterou vyjádřili belozerští mágové v polemice s přívrženci křesťanství a kterou uvedli na stránkách Pohádky o minulých letech: „Bůh se umyl v lázních, dostal zpocený, otřel se hadrem a shodil ho z nebe na zem. A Satan se hádal s Bohem, kdo by z ní měl stvořit muže. A ďábel stvořil člověka a Bůh do něj vložil jeho duši. Proto, když člověk zemře, jeho tělo jde na zem a jeho duše jde k Bohu“ (str. 318).

Srovnejme příběh o mudrcích s biblickou zprávou o stvoření člověka: „A Hospodin Bůh stvořil člověka z prachu země a vdechl mu do chřípí dech života a člověk se stal živou duší“ ( Genesis 2:7). Bůh řekl muži, kterého stvořil: „Vrátíš se do země, z níž jsi byl vzat, neboť prach jsi a v prach se obrátíš“ (Genesis 3:19).

A nakonec uveďme, podle Pohádky o minulých letech, výrok křesťana Jana Vyšaticha k této otázce, který polemizoval s belozerskými mágy: „Bůh stvořil člověka ze země, člověk se skládá z kostí a krevních žil, tam nic jiného v něm není“ (s. 318).

Při porovnání všech tří příběhů není těžké si všimnout, že pohanská představa o vzhledu člověka není o nic primitivnější než ta křesťanská – jak je uvedena v Bibli, tak jak ji převyprávěl křesťan, který konvertoval k nová víra z vnitřního kruhu prince Svyatoslava Jaroslava Jaroslava.

Na jedné úrovni primitivnosti (použijeme-li tento termín, snadno používaný teologickými a církevními kruhy Moskevského patriarchátu a vůdci ruské církevní emigrace) existují takové složky pohanského a křesťanského vidění světa, jako je uctívání bůžků a uctívání ikony, oslovování duchů a vzývání svatých, víra v nadpřirozeno, vlastnosti mudrců a obdarování duchovenstva „boží milostí“, důvěra v zázračnost pohanského fetiše a naděje na spásný systém křesťanského kříže. V takových paralelách lze pokračovat donekonečna a některé z nich budou odhaleny podrobněji. Pointa není v počtu srovnání, ale v jejich podstatě. A je to toto: Křesťanství je stejným zkresleným odrazem reality jako pohanství. Podle férové poznámky B. A. Rybakova: „Křesťanství se neliší od pohanství ve své náboženské podstatě, ale pouze v těch rysech třídní ideologie, které byly po tisíc let navrstveny na primitivních přesvědčeních, zakořeněných ve stejné primitivnosti jako víra staří Slované nebo jejich sousedé"

V důsledku toho, dokonce i z čistě náboženského hlediska, nelze křest kyjevců považovat za začátek začátků. Nebylo to poznamenáno zavedením nějaké zásadně nové formy duchovního života v Kyjevské Rusi, která se předtím vůbec nepraktikovala. Jednalo se o přesun starověké ruské společnosti z jedné náboženské úrovně na druhou, vyšší (ne ve smyslu ideologickém, ale ve smyslu sociálním), plně odpovídající nové etapě společenského vývoje.

Toto je skutečný obraz vztahu mezi pohanstvím a křesťanstvím v obecném procesu náboženského vývoje starověké Rusi. Ideologové moderního ruského pravoslaví to nemohou a nechtějí přijmout, aby nepodkopali důležitou teologickou tezi o zásadním rozdílu mezi křesťanstvím a předkřesťanským (pohanským) přesvědčením. Proto se snaží vykopat propast mezi křesťanstvím a pohanstvím, a proto uvažují o christianizaci Kyjevské Rusi izolovaně od předkřesťanského stupně náboženského vývoje starověké ruské společnosti.

Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, že moderní pravoslavní teologové a církevní kazatelé nemají důvod tvrdit, že národní dějiny začínají přijetím křesťanství obyvateli Kyjeva. Jejich prohlášení, že Ruská pravoslavná církev údajně „stála u počátků ruské národní identity, státnosti a kultury“ (ZhMP, 1970, č. 5, s. 56) a měla před sebou „neosvícenou duši ruské osoby“ (ZhMP , 1982) jsou rovněž neopodstatněné , č. 5, s. 50).

Výroky tohoto druhu nemají nic společného s pravdou. Překrucují historickou pravdu a dělají to v naději, že zveličováním rozsahu křtu kyjevců a zveličováním jeho role v ruských dějinách donutí všechny sovětské lidi (včetně nevěřících) vnímat tuto událost jako začátek všech začátků a vztahují se k jeho nadcházejícímu výročí jako státní svátek.

Reakční kruhy ruské církevní emigrace se snaží využít takové deformace k ideologicky podvratným účelům a dávají do protikladu křest obyvatel starověkého Kyjeva jako „skutečný začátek“ národních dějin Velké říjnové socialistické revoluce jako údajně „falešný začátek“. .“ Povinností nejen akademických historiků, ale i popularizátorů historického poznání, ideologických pracovníků a propagátorů vědeckého ateismu je přesvědčivě odhalit pravé cíle této akce církevně-emigrantských falšovatelů dějin.To je vlastenecká povinnost každého Sovětský člověk, který zná historii své vlasti, minulost svého lidu a který ví, jak správně z vědeckého hlediska pokrýt každou fázi historického vývoje země

Obracet se k dobám předkřesťanské Rusi a správně je osvětlit tedy není pouhou poctou historické antice, ani uspokojením plané zvědavosti, ani orientací na minulost. Jde o řešení problému, který má přímý přístup do moderní doby: vyvracení nábožensko-idealistického výkladu ruských dějin a odhalování pokusů emigrantských církevních představitelů využít tento výklad pro protisovětské účely.

 17.03.2011 21:37

Chetyi-Minei, Kyjev, 1714
Co-mine?i nebo Mine?a co?tii- stejné jako knihy chety (to znamená, že jsou určeny ke čtení, nikoli k uctívání) knih ze života svatých pravoslavné církve a tato vyprávění jsou prezentována v pořadí měsíců a dnů každého měsíce, tedy jejich jméno „menaion“ (řecky ???? ???? „měsíční, jednoměsíční, trvající měsíc“). Existuje pět děl tohoto druhu:

„Velké Menaiony“ sestavil novgorodský arcibiskup Macarius, pozdější celoruský metropolita; Tyto meniony představovaly soubor téměř všech děl církevně-narativního a duchovně-výchovného charakteru; známé ve 4 seznamech;
Menaion Chetii Chudovsky (pojmenovaný podle Chudovského kláštera v moskevském Kremlu, kde byly vytvořeny);
Menaion Hieromonka Germana Tulupova je v knihovně Trojicko-sergijské lávry;
Menaion kněze Johna Miljutina;
Menaion sv. Demetria z Rostova, sestavený částečně z Macariova díla, částečně z „Acta Sanctorum“ bollandistů. Tyto Menaia jsou nejběžnější; Jsou psány dobrým církevním slovanským jazykem. Vychází v různých formách: jako 12 měsíčních svazků nebo jako 24 půlměsíčních polovičních svazků; jako čtyři (podle počtu sezón) tříměsíční knihy velkého formátu.

Tato formulace je velmi vhodná pro zkreslování historie a zlehčování významu nejstarší kultury všech slovanských národů. Co mohli křesťanští misionáři vědět o kultuře a víře slovanských národů? Jak mohli pochopit kulturu, která je jim cizí? Zde je příklad popisu života Slovanů jedním z křesťanských misionářů.

„Pravoslavní Slovinci a Rusíni jsou divocí lidé a jejich životy jsou divoké a bezbožné. Nazí muži a dívky se zavřou do rozpálené vyhřáté chatrče a mučí svá těla, nemilosrdně se sekají větvemi stromů až do úplného vyčerpání, pak vyběhnou nazí a skočí do ledové díry nebo závěje. A když se ochladí, běží zpátky do chatrče, aby se mučili pruty.“ Jak jinak by řecko-byzantští misionáři mohli pochopit jednoduchý ortodoxní rituál návštěvy ruských lázní? Pro ně to bylo opravdu něco divokého a nepochopitelného.

Samotné slovo PRAVOSLAVÍ znamená oslavování milá slova Vládněte slavnému světu, tj. Svět světelných bohů a našich předků. V moderním smyslu „vědecká inteligence“ ztotožňuje pravoslaví s křesťanstvím a ROC (Ruská ortodoxní křesťanská církev). Vytvořil se názor, že ruština je nutností Ortodoxní křesťan. Tato formulace je zásadně nesprávná. Ruština znamená ortodoxní, tento koncept je nepopiratelný. Ale Rus nemusí být nutně křesťan, protože ne všichni Rusové jsou křesťané. Samotný název ortodoxní přidělili křesťanští hierarchové v 11. století (1054 n. l.) při rozdělení na západní a východní církev. Západní křesťanská církev s centrem v Římě se začala nazývat katolická tzn. ekumenická, a východní řecko-byzantská církev s centrem v Konstantinopoli (Cařihrad) - pravoslavná tzn. Věřící. A v Rusku přijali pravoslavní název pravoslavná církev, protože... Křesťanské učení bylo násilně rozšířeno mezi ortodoxní slovanské národy.

Potřebovaly národy Evropy a Asie skutečně křesťanství? Nebo to bylo nutné pro jednotlivce usilující o moc?

Podle Učení Ježíše Krista jsou všechna jeho přikázání a skutky zaměřeny na poučení Židů o Pravé cestě, aby každý člověk z 12 kmenů Izraele mohl přijmout Ducha svatého a dosáhnout Království nebeského. Toto je hlášeno v křesťanských biblích: kanonické a synodální (Bible nebo samostatně uznávaný Nový zákon); apokryfy (Andrejovo evangelium, Evangelium Jidáše Šimona atd.) a nekanonické (Kniha Mormonova atd.). Toto říkají: „To je dvanáct, poslal je Ježíš a přikázal jim: „ nechoď na cestu pohanů a nevcházejte do měst Samaritánů, ale jděte zvláště ke ztraceným ovcím z domu Izraele; Jak půjdete, kažte jim, že Království nebeské je blízko." (Mat. kap. 10, v. 5-7). A Andrej Ionin, jeho žák, se zeptal: „Rabbi! kterým národům bychom měli přinést dobrou zprávu o Království nebeském? A Ježíš mu odpověděl: „Jdi k národům východu, k národům západu a k národům jihu, kde bydlí synové domu Izraele. Nechoďte k pohanům na severu, protože jsou bez hříchu a neznají neřesti a hříchy domu Izraele“ (Ondřejovo evangelium, kapitola 5, v. 1-3). Mnozí mohou říci, že je to apokryfní, nic takového v Bibli není, Ježíš byl poslán jako Spasitel všem národům světa. Ale sám Ježíš řekl svým učedníkům něco jiného a Bible to říká takto: „Odpověděl a řekl: Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele“ (Matouš kap. 15. v. 24).
A neuplynulo dvacet let po ukřižování Ježíše Nazaretského, když zástupy nově vytvořených apoštolů a vykladačů Kristova učení, nevěnující pozornost Ježíšovým přikázáním, spěchaly na sever k pohanům a pohanům a ničily starověké kultury A Starověká víra severní národy, říkajíce zároveň, že přinášejí Lásku, Mír a Spásu z hříchů všem národům. Jejich cílem bylo zvýšit počet stoupenců Velkého rybářského učení. V oněch dávných dobách byli Ježíšovi následovníci nazýváni Nazarejci a jejich posvátný symbol nebyl tam kříž, jak se dnes snaží dokázat, ale obraz RYBA.

Cíl pozdějších kazatelů, zvláště poté, co bylo křesťanství prohlášeno za státní náboženství ve Východořímské (Byzantské) říši, byl zcela jiný. Použijte Nauku křesťanství (vytvořenou Židem Saulem, který se později prohlásil za apoštola Pavla) k podkopání starověkých základů a zřeknutí se Víry předků. Rozšiřování vlivu na mysl lidí, zotročování národů a jejich vlastní obohacování na úkor druhých, ačkoli zároveň říkali, že všechno bohatství jde na stavbu Kristovy církve, na tvoření chrámů, na bohoslužby by nemělo probíhat jako dříve v jeskyních. Jakákoli nespokojenost byla potlačena silou a svou církev postavili na krvi a kostech lidí, kteří upřímně věřili v Učení Ježíše Krista.

„A stalo se, že jsem mezi pohany viděl základ jedné velké církve. A anděl mi řekl: Podívej se na základy církve, která je ze všech ostatních církví nejhanebnější a zabíjí svaté Boží; ano, a mučí je a utiskuje je a vkládá na ně železné jho a uvádí je do otroctví. A stalo se, že jsem viděl tuto velkou a hanebnou církev a viděl jsem, že jejím základem je ďábel. A také jsem viděl zlato a stříbro, hedvábí a šarlat, jemné prádlo a všelijaké drahé oděvy a viděl jsem mnoho nevěstek. A anděl mi řekl: Hle, všechno to zlato a stříbro, hedvábí a šarlat, elegantní jemné prádlo, drahé šaty a nevěstky jsou předmětem touhy této velké a hanebné církve. A kvůli lidské chvále ničí svaté Boží a přivádějí je do otroctví.“ (Kniha Mormonova, 1. Nefi, kapitola 13, v. 4–9).

To vše bylo jako osvědčený mechanismus použito ke christianizaci evropských zemí a Rus nebyla výjimkou. Jak se to všechno v Rusi stalo? Koneckonců, Rus měla svou vlastní bohatou kulturu, své vlastní náboženství ve dvou formách: ingliismus a védismus. Zvláštní forma státnosti - Veche Democratic Republic. Každý člověk byl svobodný a nevěděl, co je to otroctví, zrada, lež a pokrytectví. Slované respektovali víru jiných národů, protože dodržovali Svarogovo přikázání: „Nevnucujte lidem svatou víru a pamatujte, že volba víry je osobní záležitostí každého svobodného člověka.

Jak víme ze školního dějepisu, Rus byl pokřtěn kyjevským knížetem Vladimírem v roce 988 našeho letopočtu. Sám rozhodoval za každého, které náboženství je nejlepší a nejsprávnější a které náboženství by měli vyznávat všichni Rusové. Proč se to stalo? Co přimělo prince Vladimíra Svyatoslaviče opustit védskou víru svých předků a přijmout jinou víru – křesťanství?

„6496 (988) Vladimír, syn Svjatoslavův, vládl v Kyjevě sám a nedodržoval zákony a přikázání našich bohů a předků, byl poražen chtíčem žen a byl nenasytný ve smilstvu a zkažených dívkách. a měl manželek až 1000 a porušil přikázání Svarozhia „manžel musí zasahovat do jedné manželky, jinak nepoznáš spasení“. A k Vladimírovi přišli mnohomoudří mágové a řekli mu tato slova: „Bude tě potrestán, kníže, protože Svarog netoleruje porušování Jeho přikázání, nečekej na naši pomoc, protože nepůjdeme proti Bůh nebes." Od té doby prince Vladimíra bolely oči a mlha mu zakrývala oči, kdykoli se podíval na dívky a manželky, velmi se rmoutil a nevěděl, co dělat. A řečtí velvyslanci za ním přišli a nabídli mu, že se nechá pokřtít, aby se vyhnul Svarozhyho trestu. A Vladimír uposlechl napomenutí Řeků, zřekl se svaté víry předků svého otce a přijal pohanský, křesťanský křest a zbavil se Božího trestu, protože Svarog netrestá za vyznání jiné víry. A když se mu vrátil zrak, pobouřil Svatyně pravoslavné víry, Kummiru a obraz bohů a předků, a nařídil Kummiře, aby shodila Peruna do řeky. A kníže Vladimír Odpadlík nařídil pokřtít kyjevský lid násilím a ty, kteří se pokřtít nechtěli, nařídil usmrtit krutou smrtí (Kronika Společenství západních růží staroruské inglistické církve).
Ale zničení Svaté víry neskončilo jen u Kyjeva. Knížecí oddíly spolu s křesťanskými kazateli pochodovaly ruskými zeměmi s ohněm a mečem, ničily starověkou ruskou kulturu, starověké ruské chrámy, chrámy, svatyně a opevnění, zabíjely ruské duchovenstvo: Capenov, Magi, Veduns a kouzelníky. Během 12 let nucené christianizace bylo zničeno devět milionů Slovanů, kteří se odmítli vzdát víry svých předků, a to i přesto, že celková populace před křtem Rusa byla 12 milionů. Člověk. Po roce 1000 n.l Ničení starověrských Slovanů se nezastavilo. To potvrzují starověké texty ruských kronik, které zachovala ruská pravoslavná církev.

"6579 (1071) ... Dva mágové se vzbouřili u Jaroslavle... A přišli do Belozera a bylo s nimi 300 lidí. V té době se to stalo od Svyatoslava, sběratele poct Yan, syna Vyshatina... Yan nařídil, aby je zbil a vytáhl jim vousy. Když byli zbiti a jejich vousy byly vytrhány třískou, Yan se jich zeptal: "Co vám říkají bohové?"... Odpověděli: "Tak nám bohové říkají: nebudeme z vás žít." A Yan řekl jim: „Řekli vám pravdu.“ ... A když je popadli, zabili je a pověsili na dub“ (Laurentian Chronicle. PSRL, sv. 1, v. 1, L., 1962) .

“6735 (1227) V Novogorodu se objevili Mágové, Čarodějové, úklady a prováděli mnohá kouzla, kouzla a znamení... Novogorodští je chytili a přivedli mágy na nádvoří manželů prince Jaroslava a svázali všechny mágy a hodili je do ohně a pak všichni shořeli“ (Nikon Chronicle sv. 10, Petrohrad, 1862).

Byli zničeni nejen ruští lidé vyznávající védskou víru nebo předvédský ingliismus, ale i ti, kteří si křesťanské učení vykládali po svém. Stačí připomenout Nikonovův rozkol v Rusku křesťanská církev, kolik nevinných schizmatiků a starověrců bylo upáleno zaživa, aniž by to přihlížela žena, starý muž nebo dítě. Velmi úspěšná aplikace přikázání Ježíše Krista: Nezabiješ a miluj svého bližního jako sám sebe.

Toto nelidské ničení ruské duchovní kultury a kultury jiných národů netrvalo ani sto, ani tři sta let, trvá dodnes. Vše, co odporuje doktrínám ruské pravoslavné církve, musí být zničeno. Od Petrových dob se tento princip uplatňoval na Sibiři. Stačí připomenout nepokoje Tary z léta 7230 (1722), které byly potlačeny zbraněmi, mnoho Ortodoxní starověrci-Inglingové a ortodoxní starověrci (schizmatici) byli upáleni zaživa, mnozí byli odsouzeni k bolestivější smrti napíchnutím na kůl. Celá tato akce byla provedena s požehnáním hierarchů křesťanské církve. Absolutně nechci vinit ze zvěrstev obyčejné farníky ruské pravoslavné církve, kteří upřímně věří ve Spasitele Ježíše Krista. Ale hierarchové ruské pravoslavné církve se snaží vštípit svým farníkům nesnášenlivost vůči pohanům a pohanům.

20. století nepřineslo změny v postoji ruské pravoslavné církve k jiným vyznáním, zejména k pravoslavným starověrcům-Ynglingům, které křesťané dodnes nazývají pohany. V létě 7418 (1910) byl v Omsku založen Kapišče (chrám) Perunova znamení, aby nedráždil křesťany, nazýval se Znamensky chrám nebo kostel znamení. V létě 7421 (1913) byl chrám vysvěcen Paterem Diem (předseda rady starších a církve, velekněz) staroruské církve Miroslav a otevřel dveře pravoslavným Ynglingům nebo jak se nazývali starověrci. 20. října 1913 dorazila ikona „Znamení královny nebes“ z Novgorodu do Omsku. A biskup Andronik z Omsku a Pavlodar navrhuje postavit v Omsku chrám na počest ikony „Znamení královny nebes“, pro kterou začali vybírat dary od farníků, ale 1. srpna 1914 jsem začal Světová válka, a peníze vybrané na stavbu chrámu byly vynaloženy na vojenské potřeby (organizace vojenských nemocnic). A přesto biskup Andronik našel východisko ze situace, koncem roku 1916 byli na jeho rozkaz vyhnáni starověrci-Yinglingové z Chrámu znamení Peruna, chrám byl zrekonstruován a ikona „Znamení Královny nebes“ byl přiveden do chrámu a začali konat své bohoslužby v chrámu někoho jiného. Takto před revolucí vydávali příkazy představitelé omské diecéze.

Po nástupu bolševiků k moci v Omsku byl Znamensky chrám uzavřen a byla v něm zřízena pneumatikárna s těžkými lisy. V roce 1935 byl pod kostelem vykopán sklep a po nějaké době působením lisů praskly zdi kostela. Nyní jsou prostory chrámu využívány jako shromaždiště školicího střediska Omskpassazhirtrans a svatyně, kde se konaly obřady zasvěcení starověrců a svatyně svatých (oltář) křesťanů, je využívána jako učebna pro demontáž motorů. Pro ty, kteří nevědí, Chrám znamení Peruna se nachází na adrese: Omsk, st. Kuibysheva 119-A. Opakované výzvy představitelů staroruské inglistické církve k regionální správě ve věci navrácení chrámu nic nepřinesly, protože arcibiskup Theodosius z Omsko-tarské diecéze si na tento chrám začal dělat nároky. A aby se vyhnuli náboženským konfliktům, rozhodli se, že Chrám prozatím nikomu nevydají. Ale s vědomím spojení arcibiskupa Theodosia s představiteli regionální správy lze předem hádat, v čí prospěch bude záležitost vyřešena.

Existuje další příklad zasahování ruské pravoslavné církve do záležitostí jiných vyznání. Všichni obyvatelé Omsku a obyvatelé regionu vědí o existenci ášramu Babajiho stoupenců ve vesnici Okuneva, okres Muromcevo. Babajiho následovníci, stejně jako farníci staroruské inglistické církve, považují zemi Omsk za posvátnou zemi, jejíž jméno je Belovodye. V této Svaté zemi provádějí Babajiho následovníci své rituály, přinášejí květiny a dary do zavedeného kultovního sloupu se znakem OM, protože odtud naši předkové přišli do Indie a přinesli Indům a Drávidům učení Vedy. Pro Indy, Číňany, Mongoly je země na severu Posvátnou zemí. Pro všechny, jen ne pro arcibiskupa Theodosia. V roce 1993 přišel do Okuneva a nařídil, aby byl kultovní sloup svržen do řeky (stejně jako to udělal kyjevský princ Vladimír s Perunovým Kummirem) a na jeho místo nainstaloval křesťanský kříž. Jakým právem to udělal, není jasné, protože na Okuněvu není a nikdy nebyl ani jeden křesťanský kostel, zřejmě jsou počínání kyjevského knížete Vladimíra duchem bližší než navázání mírových vztahů mezi náboženskými vyznáními. O dva roky později, v roce 1995, oslaví Omská diecéze své sté výročí. Sto let není tisíc. Křesťané, kteří přišli do zemí Belovodye jako nezvaní hosté, se chovají jako mistři a prohlašují, že jsou zde již tisíc let a pouze oni mají právo existovat a učit lidi spiritualitě a kultuře. Úřady se rozhodly nezasahovat do akcí Theodosia, ale měly, protože arcibiskup Theodosius porušuje nejen zákon RSFSR „O svobodě vyznání“ N_267-1 z 25. října 1990, ale také Ústavu Ruské federace.

Diy Vladimir, starší

Dolinnajská komunita staré ruské inglistiky
Církev ortodoxních starověrců Ynglings

KŘEST Rusů (judaizace)

Jak to bylo... Za pohanství – původní ruské víry – Rus vzkvétal a rychle se rozvíjel a satanští okultisté chtěli Rusy ponořit do informačního pole svých náboženství.
Křesťanství převzalo Rus v roce 988 našeho letopočtu. E. za vlády knížete Vladimíra. Jak se to stalo?
Oficiální verzi lze vyčíst z oficiálních dějin Ruska, například z Išimovových „Dějin Ruska“, Novosibirsk, 1993
Stručně řečeno, obrázek byl údajně takový.
Před knížetem Vladimírem vládlo pohanství a Rus vzkvétal. Sousední národy přemlouvaly Vladimíra, aby přestoupil na jejich víru, a přišlo k němu mnoho vyslanců od Bulharů z Kamy, od německých katolíků, od Židů a od Řeků a všichni jejich víru chválili. Vladimir zpočátku hodnotil tato přesvědčení podle krásy toho, co bylo vynalezeno.
Konzultoval jsem to s bojary. Řekli mu: „Každý chválí jeho víru, ale je lepší poslat do jiných zemí, aby zjistili, kde je víra lepší. Vladimír poslal deset nejchytřejších bojarů k Bulharům, Němcům a Řekům. U Bulharů našli chudé kostely, nudné modlitby, smutné tváře; Němci mají mnoho rituálů, ale bez krásy a vznešenosti. Nakonec dorazili do Konstantinopole. Císař se o tom dozvěděl a rozhodl se ukázat Rusům službu patriarchy. ‚Mnoho duchovních sloužilo s patriarchou, IKONOSTAŠ SE ZÁŘIL ZLATEM A STŘÍBREM, KADIDLO PLNILO CÍRKEV, ZPĚV SE LIL DO DUŠE.‘ Vnější krása a vznešenost, luxus a bohatství ohromily a potěšily bojarskou komisi, a když se vrátila do Kyjeva, řekla Vladimírovi: „Po snězení něčeho sladkého nebude člověk chtít něco hořkého, a my, když jsme viděli řeckou víru, nic jiného nechci." "Tak tedy zvolme křesťanství," řekl Vladimír.
A pak místo propagandistické kampaně a přesvědčování šel Vladimír zničit ruské náboženství a zavést křesťanství silou a krví.
Takto je prezentován proces christianizace Ruska. Z celé této oficiální historie vyplývá, že samotný postup výběru náboženství pro Vladimíra a jeho družinu byl údajně naivní povahy. A hlavní role v této volbě nešlo o smysluplnost náboženství (nikdo tomu nerozuměl), ale vnější krása rituály a touha bojarů po luxusu a bohatství. To znamená, že podle oficiální verze bylo zavedení křesťanství na Rus výsledkem hlouposti Vladimíra a jeho okolí.
jaké to bylo doopravdy?
Celá tato oficiální verze, mírně řečeno, není příliš věrohodná. Připomeňme, že otec prince Vladimíra, velkovévoda Svyatoslav, pohrdal křesťanstvím a plně chápal jeho podstatu. Jeho slova jsou jasná: "Křesťanská víra je ošklivost." Syn Svyatoslava, který znal názor svého otce, nemohl náhle změnit náboženství všech ruských předků. To se v Rusku nikdy nestalo. A důvody pro tak závažné rozhodnutí, jako je změna tisíciletí starého náboženství, nemohou být tak primitivní, jak se popisuje v oficiální historii. A lid by takovou nehoráznost proti tisíciletému náboženství svých předků nesnesl. Takový špinavý princ by byl pověšen a oddíl by mu nepomohl.
Podívejme se, kdo je tento princ Vladimír a odkud pochází.
Vzhled Židů v Kyjevské Rusi by měl být připisován velmi vzdálené době. Židé, kteří žili před Vladimirem, byli z Chazarského království.
Kolem roku 730 Židé osedlali všechny kmeny Chazarů a Karaitů a židovský král neboli „khagan“ se chopil moci. Kagan spolu se svými hodnostáři přijal židovskou víru a učinil ji dominantní v zemi. Tak vzniklo toto židovské království. Království bylo silné. Dokonce i Kyjev mu kdysi vzdal hold, ale dlouho to nevydrželo.
V roce 965 dobyl princ Svyatoslav chazarskou pevnost Sarkel na Azovském moři a v roce 969 také padlo chazarské hlavní město Itil.
Svyatoslav dobyl království Chazarského kaganátu a připojil ho k Rusi. Ale poté začali chazarští Židé rychle zaplavovat kyjevskou zemi. Přitahoval je tam obrovský obchodní význam Kyjeva, který ležel na hlavní vodní cesta od Řeků k Varjažskému moři.
Infiltrace vlastních kádrů do nejvyšších pater moci a svádění vládců prostřednictvím židovských žen je jednou z nejoblíbenějších židovských metod.
Matka prince Svyatoslava, princezna Olga, neočekávající žádné špatné následky, najala hospodyni Malušu (láskavé jméno pro Malku - v hebrejštině královna). Otec zmíněného Malushi byl rabín, rovněž nesoucí židovské jméno Malk (v hebrejštině - král) z ruského města Lyubich, které bylo svého času vazalem chazarského kaganátu (V. Emeljanov „Desionizace“, 1979, Paříž)
Na popud svého táty se Maluša v jednu krásnou chvíli své dovolené opila, svedla prince Svjatoslava a otěhotněla. Princezna Olga, která se dozvěděla, že Malusha počala od Svyatoslava, se rozzlobila a vyhnala ji do vesnice Budutino poblíž Pskova, kde se narodil Vladimír.
Dokonce i v „Příběhu minulých let“ zůstal Vladimir, vnuk rabiho Malky, vystupovat jako „robichich“, tj. „rabbinich“, ale v následujících oficiálních dějinách Ruska začal být vytrvale překládán jako „syn otrok."
Sám princ Svyatoslav Igorevič zacházel s ovocem svého prchavého (opileckého) vztahu o nic lépe. Když Svyatoslav opustil ruskou zemi a odešel do Bulharska, nechal svého nejstaršího syna Yaropolka vládnout v Kyjevě, prostředního Olega v zemi Drevljanskaja, a nejmladšímu Vladimírovi nepřidělil žádné dědictví. Novgorodians, usilující o nezávislost na Kyjevě, na radu Dobrynya (Malkův bratr), začali žádat Svyatoslava, aby se jeho syn Vladimir stal princem. Svyatoslav neměl Novgorodiany rád, a když jim propustil svého polokrevného syna Vladimíra, řekl: „Vezmi ho! Princ je pro tebe."
Novgorodští vzali mladého Vladimíra na své místo, jeho strýc Dobrynya (to je v ruštině, ale jeho skutečné jméno je Dabran) šel s ním a vládl Novgorodu, dokud Vladimír nedospěl (zdroj „Příběh minulých let“, 1864).
Dabran-Dobrynya nespal za trůnem, ale přemýšlel o realizaci tisíc let starých židovských plánů. Nejprve poslal Vladimíra na dvouletou stáž do Západní Rusi, kde do té doby árijská víra značně degradovala v důsledku rafinovaných podvratných aktivit pseudopohanských Židů. Byli to právě tito takzvaní pohané, dávno před příchodem Vladimíra, kteří pomalu, ale jistě kazili západní Rusy tím, že všude vysazovali hrubé modly, chrámy a hlavně přinášeli krvavé oběti. Nejčastěji byli k těmto obětem využíváni nevinní chlapci, jejichž krev byla mezi Židy velmi žádaná.
Během této stáže Židé naučili Vladimíra, jak se pomstít svým nenáviděným příbuzným z otcovy strany za ztrátu moci ze strany příbuzných z matčiny strany v Ljubiči a v Chazarském kaganátu. Měl explodovat árijskou víru zevnitř zavedením otrockého křesťanského náboženství .
Vladimir se vrací do Novgorodu s tlupou zmetku najatou za židovské peníze, nemilosrdně a zrádně zabije svého bratra Yaropolka (koneckonců je to jen gój - židovsky dobytek) a uzurpuje si moc na jihu Ruska. Svatý Vladimír znásilnil těhotnou vdovu po svém bratrovi a vzal si pro sebe druhou manželku, Rognedu; nejprve ho znásilnil v Polotsku, který zachvátila bouře, před jejími svázanými knížecími rodiči, které pak přikázal zabít.
Poté, co nastoupil na kyjevský trůn, podle dříve vyvinutého zákeřného plánu začíná projevovat zvýšenou úctu k árijským bohům. Vyzývá k instalaci dříve neznámých idolů na Rus a nejen k jejich uctívání, ale také k obětování nevinných chlapců. Odebírala se obětní krev a dodávala se židovským zákazníkům. 10 let modlářství doprovázené krvavým fanatismem, jak bylo plánováno, vyhodilo árijské náboženství do povětří zevnitř. Rusové začali reptat na své vlastní Bohy, které předtím tisíce let zbožně uctívali. Teprve poté Vladimír zavedl křesťanství násilím, aniž by vyvolal zvlášť silný odpor, který by tohoto malého Žida mohl stát život (V. Emeljanov „Desionizace“, 1979, Paříž).
Ačkoli staré náboženství bylo z velké části kompromitováno, nové křesťanská víra ruský lid nepřijal. Křesťanství i komunismus byly Rusku vnuceny silou, brutální silou. Obě židovská náboženství prolila v Rusku moře krve nejlepších synů vlasti.
Nejprve Vladimír a jeho parta zabili pohanské kouzelníky. Potom začali Židé v kněžských róbách, které pozval Vladimír z Konstantinopole, válku proti „špinavému pohanství“, které tito Židé nazývali světlým náboženstvím našich předků.
...Na širokých kupkách sena, v nočních požárech
Upálili pohanské „čaroděje“.
Vše, co ruský lid od nepaměti
Nakreslil jsem hlaholská písmena na březovou kůru,
Vletělo do hrdla ohňů,
Zastíněno Konstantinopolskou Trojicí.
A spálené v knihách z březové kůry
Nádherná diva, tajná tajemství,
Přikázaný holubí verš
Moudré byliny, vzdálené hvězdy.
(Igor Kobzev)
V roce 996 kníže Vladimír zničí podrobnou Kroniku Ruské říše a stanoví zákaz ruských dějin před christianizací, tedy uzavírá dějiny. Ale přes veškerou snahu se Vladimírovi a jeho partě nepodařilo historické prameny úplně odstranit. Bylo jich příliš mnoho a byly velmi rozšířené.
Přijali víru někoho jiného, která hlásala žebrotu a vnitřní otroctví, a opustili svůj vlastní kalendář. Obecně začalo ruské otroctví, které trvá dodnes.
Vladimír se vyznačoval skutečně varjažskou krutostí, nespoutaností, nerespektováním všech lidských norem a nevybíravostí při výběru prostředků - vlastnostmi, které byly vzácné i pro tehdejší morálku. Poté, co ji odmítla polotská princezna Rogneda - nechtěla si ho vzít, protože Vladimir byl bastard, nemanželský syn Svyatoslava od drevlyanské otrokyně Maluše - Vladimir jde do Polotsku ve válce, zmocní se města a znásilní Rognedu vpředu svého otce a matky.
Jak poznamenává kronikář, „byl nenasytný ve smilstvu, přinášení k sobě samému vdané ženy a kazit dívky." Poté, co zabil Yaropolka, okamžitě si vezme svou ženu, tedy manželku svého bratra. A to už byla těhotná. Z Yaropolku se narodil syn. A postoj k němu v rodině byl odpovídající. Jako svého času Vladimírovi samotnému. A choval se, pravděpodobně, také podle toho... Obecně Svyatopolk vyrostl, budoucí vrah svých vlastních bratrů Borise, Gleba a Svyatoslava, přezdívaný kronikářem Svyatopolkem Prokletý...
Ale tak či onak se stal kníže Vladimír, tak hrozný ve svých nezkrotných vášních klíčová postava v dějinách Ruska. Vše, co se po něm dělo, bylo pouze důsledkem jeho (?) volby víry.
Princ Vladimir, osm let po vraždě Yaropolka, pokřtil Rus a stal se Vladimirem svatým. (!?) Jak kronikář uzavírá, „byl nevědomý, ale nakonec našel věčnou spásu“.

Kronikové důkazy o nuceném křtu Rusů.
Laurentiánská kronika.
Starověký text viz: PSRL, díl 1, v. 1, M., 1962; opakování ed. PSRL, L" 1926; nebo v knize. "Literatura starověkého Ruska 1X-HP ev." M., 1978. Překlad B. Kresen.
6488 (980). A Vladimír začal vládnout v Kyjevě sám a umístil modly na pahorku před nádvořím věže: dřevěný Perun - stříbrná hlava a knír ze zlata, a Khorsa-Dazhbog, a Stribog, a Simargl a Mokosh. ... Vladimír zasadil Dobryňu, svého strýce, v Novgorodu. A když Dobrynya přišel do Novgorodu, umístil modlu přes řeku Volchov a Novgorodané mu přinášeli oběti jako bohu.
Vladimír byl přemožen ženským chtíčem, a to byli jeho manželé: Rogneda, kterou zasadil na Lybid, z ní měl čtyři syny: Izeslava, Mstislava, Jaroslava, Vsevoloda a dvě dcery; od řecké ženy, kterou měl - Svyatopolk; z češtiny - Vyšeslav; od druhého - Svyatoslav a Mstislav; a z Bulharska - Boris a Gleb, a měl 300 konkubín ve Vyšhorodu, 300 v Belgorodu a 200 v Berestově. A byl nenasytný ve smilstvu, přiváděl si vdané manželky a kazil dívky. Byl stejně sukničkář jako Šalomoun, protože se říká, že Šalomoun měl 700 manželek a 300 konkubín. Byl moudrý, ale nakonec zemřel. Tentýž byl nevědomý, ale nakonec našel spásu.
V roce 6496 (988) šel Vladimír s armádou do Korsunu, řeckého města. A poslal to králům Vasilijovi a Konstantinovi a řekl jim toto: „Zde jste dobyli své slavné město; Slyšel jsem, že máš panenskou sestru; Pokud to za mě nedáš, udělám tvému městu (hlavnímu městu) totéž, co jsem udělal tomuto městu." A když to slyšeli, byli (Basily a Constantine) zarmouceni a poslali mu zprávu a takto odpověděli: „Není správné, aby křesťané provdávali své ženy s nevěřícími. Jste-li pokřtěni, pak to přijmete a přijmete království nebeské a budete s námi stejné víry."
Z Boží prozřetelnosti Vladimíra tehdy bolely oči a nic neviděl, velmi se rmoutil a nevěděl, co má dělat. A královna (Anna) k němu poslala a sdělila: „Chceš-li se zbavit této nemoci, dej se rychle pokřtít; Jinak se této nemoci nezbavíte." Když to Vladimir slyšel, řekl: „Pokud se to skutečně naplní, pak bude křesťanský Bůh skutečně velký. A přikázal se pokřtít. Biskup z Korsunu s carskými kněžími po ohlášení pokřtil Vladimíra. A když na něj vložil ruku, hned se mu prohlédlo. Vladimír, který cítil své náhlé uzdravení, oslavil Boha: „Teď jsem viděl pravého Boha:“
Poté Vladimír vzal královnu a kněze Korsunu s ostatky svatého Klimenta a vzal obě církevní nádoby a ikony pro své požehnání. Vzal dvě měděné modly a čtyři měděné koně, které dodnes stojí za kostelem sv. Matka Boží. Korsun to dal Řekům jako žílu pro královnu a on sám přijel do Kyjeva. A když dorazil, nařídil modly srazit – některé rozsekat a jiné zapálit. Perun nařídil přivázat koně k ocasu a odtáhnout ho z hory po Borichevově cestě k Potoce a nařídil dvanácti mužům, aby ho bili pruty. To nebylo učiněno proto, že by to strom cítil, ale aby se vysmíval démonovi. Včera byl lidmi uctíván, ale dnes je haněn. Když byl Perun vlečen po proudu k Dněpru, nevěrní lidé ho oplakávali. A když to odtáhli, hodili to do Dněpru. A Vladimír těm, kteří ho doprovázeli, řekl: "Pokud někde přistane, odstrčte ho od břehu, dokud neprojede peřejemi, tak ho nechte." Udělali, jak nařídil. Jakmile ho nechali za peřejemi, vítr ho přivedl na mělčinu, která se později jmenovala Perunya Strand, jak se jí říká dodnes. Potom Vladimir poslal po celém městě, aby řekl: "Pokud někdo na řece zítra nekonvertuje - ať už bohatý, nebo chudý, žebrák nebo otrok - bude mnou znechucen."
mazurinský kronikář.
PSRL. t. 34, M., 1968. Překlad B. Kresen.
6498 (992). Dobryňa, Vladimírův strýc, odešel do Velkého Novgorodu a zničil všechny modly a zničil chrámy, pokřtil mnoho lidí a postavil kostely a umístil kněze do měst a vesnic na novgorodské hranici. Idolu Peruna zbičovali a shodili na zem, svázali provazy a táhli ho podél příkopu, mlátili ho pruty a šlapali po něm. A v tu dobu do bezduchého idolu Peruna vstoupil démon a vykřikl v něm jako muž: „Ó běda! Ach já! Dostal jsem se do nemilosrdných rukou." A lidé ho hodili do řeky Volchov a přikázali, aby ho nikdo nepřevzal. Když proplouval velkým mostem, narazil na most svým kyjem a řekl: „Nechte se pobavit obyvatelé Novgorodu, vzpomínajíce na mě,“ a tady šílení lidé dělali věci po mnoho let, scházeli se o určitých svátcích a pořádali představení a bojovali. .
Joachim Kronika
Starověký text v knize. Tatishchev V.N. Ruské dějiny, 1 svazek. M., 1963. Překlad B. Kresen.
6499 (991). V Novgorodu lidé, když viděli, že je Dobryňa přichází pokřtít, drželi veche a všichni přísahali, že je nepustí do města a nedovolí jim vyvracet modly. A když přišel, oni, když smetli velký most, vyšli se zbraněmi, a bez ohledu na to, jaké hrozby nebo laskavá slova je Dobrynya napomínal, nechtěli slyšet a vytáhli dvě velké kuše s mnoha kameny a umístěte je na most, jako na vaše skutečné nepřátele. Nejvyšší nad slovanskými kněžími Bogomil, jemuž se pro svou výmluvnost říkalo Slavík, zakazoval lidem podřídit se.
Stáli jsme na obchodní straně, procházeli se po tržištích a ulicích a učili lidi, jak nejlépe jsme uměli. Ale těm, kteří hynou ve zlém, se slovo o kříži, které pronesl apoštol, jevilo jako šílenství a podvod. A tak jsme zůstali dva dny a pokřtili několik stovek lidí.
Tisíce novgorodských únosců pak všude jezdilo a křičelo: "Je lepší, abychom zemřeli, než aby byli naši bohové znesvěceni." Obyvatelé této země, rozzuření, zničili Dobrynyův dům, vyplenili jeho panství a zbili jeho manželku a příbuzné. Tysyatsky Vladimirov Putyata, chytrý a statečný muž, který připravil loď a vybral 500 lidí z Rostovitů, v noci přešel nad město na druhou stranu a vstoupil do města a nikdo nebyl opatrný, protože každý, kdo je viděl, si myslel, že viděli své válečníky. Když dorazil na nádvoří Ugony, okamžitě jej a další první manžely poslal do Dobrynyi přes řeku. Když se o tom lidé v této zemi doslechli, shromáždilo se až 5000, obklíčili Putyatu a došlo mezi nimi k kruté bitvě. Někteří šli, smetli kostel Proměnění Páně a začali vykrádat domy křesťanů. A za úsvitu dorazil Dobrynya včas s vojáky, kteří byli s ním, a nařídil zapálit některé domy poblíž břehu, což lidi velmi vyděsilo a běželi oheň uhasit; a okamžitě přestali bičovat, a pak první muži, kteří přišli do Dobrynye, začali žádat o mír.
Dobrynya, když shromáždil vojáky, zakázal loupeže a okamžitě rozdrtil modly, spálil dřevěné a rozbil kamenné a hodil je do řeky; a pro bezbožné nastal velký zármutek. Když to manželé viděli, s velkým křikem a slzami o ně žádali, jako o skutečné bohy. Dobrynya se jim posmíval a řekl jim: "Co, blázni, litujete těch, kteří se nemohou bránit, jaký prospěch od nich můžete očekávat?" A všude posílal a prohlašoval, že všichni mají jít na křest. A přišli mnozí a vojáci vláčeli a křtili ty, kteří se nechtěli dát pokřtít, muže nad mostem a ženy pod mostem. A tak Putyata po křtu odešel do Kyjeva. To je důvod, proč lidé nadávají Novgorodianům a říkají, že Putyata je pokřtil mečem a Dobrynya ohněm.
Laurentiánská kronika
Překlad B. Kresen.
6532 (1024). Téhož roku se mágové v Suzdalu vzbouřili, na popud ďábla a démona zbili staré dítě s tím, že skrývají zásoby. V celé zemi zavládlo velké povstání a hladomor. Yaroslav, když slyšel o mázích, přišel do Suzdalu; Poté, co zajal mudrce, některé vyhnal a jiné popravil se slovy: „Za hříchy posílá Bůh do každé země hlad, mor, sucho nebo jiné popravy, ale člověk neví proč.
6779 (1071). Ve stejnou dobu přišel čaroděj, svedený démonem; Když dorazil do Kyjeva, promluvil a řekl lidem, že v pátém roce Dněpr poteče zpět a země začnou měnit místa, že řecká země nahradí ruskou a ruská země. místo řeckého a jiné země by se změnily. Nevědomý ho poslouchal, ale věřící se zasmáli a řekli mu: "Démon si s tebou zahrává k tvé zkáze." To se mu stalo: jedné noci se ztratil.
6579 (1071). Byl tam hladomor Rostovská oblast, a pak se dva moudří muži vzbouřili poblíž Jaroslavle. A přišli do Belozera a bylo s nimi 300 lidí. Zároveň se stalo, že Yan, syn Vyshatina, vybíral od Svjatoslava hold. Yan nařídil, aby je zbil a vytáhl jim vousy. Když byli zbiti a jejich vousy byly vytrhány třískou, Yan se jich zeptal: "Co vám říkají bohové?" Odpověděli: "Měli bychom stát před Svyatoslavem!" A Yan jim přikázal, aby jim vložili do úst ruble a přivázali je ke stěžni lodi a nechali je jít před ním na lodi, a on sám je následoval. Zastavili se u úst Sheksny a Yan jim řekl: "Co vám bohové říkají?" Odpověděli: "Bohové nám tedy říkají: z tebe už nebudeme živí." A Yan jim řekl: "Řekli vám pravdu." Chytili je, zabili a pověsili na dub.
6579 (1071) Takový čaroděj se objevil pod Glebem v Novgorodu; mluvil k lidem, předstíral, že je Bůh, a oklamal mnohé, téměř celé město, ujišťoval se, že „všechno ví a předvídá“, a rouhal se křesťanské víře, ujistil, že „Volchov přede všemi přejde“. A ve městě došlo ke vzpouře a všichni mu uvěřili a chtěli biskupa zničit. Biskup vzal kříž, oblékl si roucha, vstal a řekl: "Kdo chce věřit čaroději, ať ho následuje, kdo věří, ať jde na kříž." A lidé se rozdělili na dvě části: princ Gleb a jeho oddíl šli a postavili se poblíž biskupa a všichni následovali čaroděje. A začalo mezi nimi velké povstání. Gleb vzal sekeru pod plášť, přistoupil k čaroději a zeptal se: "Víš, co se bude dít zítra ráno a co se bude dít dnes až do večera?" - "Předvídám všechno." A Gleb řekl: "Víš, co se ti dnes stane?" "Udělám velké zázraky," řekl. Gleb vytáhl sekeru, pořezal čaroděje a ten padl mrtvý.
Kronika Nikon
PSRL, díl 10., M., 1965; zpívá. Petrohrad, 1862. Překlad B. Kresen.
6735 (1227) V Novgorodu se objevili mágové, čarodějové, spiklenci a prováděli mnoho kouzel, triků a falešných znamení, napáchali mnoho zla a mnohé oklamali. A shromáždění Novgorodci je chytili a přivedli na arcibiskupský dvůr. A muži knížete Jaroslava se jich zastali. Novgorodští přivedli mágy na nádvoří Jaroslavových manželů a rozdělali velký oheň na nádvoří Jaroslava, svázali všechny mágy a hodili je do ohně, a pak všichni shořeli.
A také pro zastánce křesťanství je užitečné seznámit se s dostupnými kronikami z období 10.-12. století, archeologickými výzkumy a dokumenty té doby, například s díly arabských a byzantských autorů věnovaných křtu. z Ruska...
Ne, to je lež, samozřejmě. Neboť právě z těchto údajů, nepočítaje kroniky z 10. století napsané na papíře ze 16. století písmem ze 17., je jasně patrné zánik, zbídačení a degradace Rusi. Stačí porovnat popisy Ruska a jeho vlivu na Byzanc od byzantských autorů v 10. a 12. století, geografii tažení a dobývání Svjatoslava statečného, s Vladimírem Monomachem, celní dokumenty o obchodu s Ruskem Arabů v 10. resp. 12. století, postoje k nám v té době stejné období Němců a Poláků, slova arabského historika o stovce ruských měst v 10. století (a podle něj byly v Byzanci jen TŘI osady, které by se daly nazvat město) a skandinávský název Ruska – Gardarika (země měst) s tím, co zde Mongolové ve 13. století našli – kraj zmítaný neustálými občanskými spory, roztříštěný, vylidněný. Navíc v té době na Rusi nebyli ŽÁDNÍ vnější nepřátelé. Jedině křest... Obecně mohu každému, koho toto téma zajímá, doporučit díla L. Prozorova Pohani pokřtěné Rusi. Příběh Černých let, kde je veřejně přístupným jazykem popsána celá tragédie příchodu MIMOZEMSKÉ víry na Rus.
Začátek Noci Svaroga - křest Rusa
...A nyní se vraťme k poslední Noci Svaroga, která v létě 6496 (988 n. l.) přikryla Midgard-Zemi svou temnou přikrývkou, a podívejme se, co se stalo v Bílém světle se začátkem této Noci. A v prvé řadě věnujme pozornost událostem odehrávajícím se na území Rusi, alespoň z toho, co je dnes většině přístupné...
Začněme soumrakem. V polovině 9. století, porušováním staletých tradic, se moci v Kyjevě chopil Kiyův přímý potomek, varjažský princ Oskold (Askold), spolu s jeho mladší bratr Diem.
Podle tradice byli ti, kteří byli hodni, vybráni, aby vládli po dobu osmi let, a pouze za zvláštní služby lidem mohli být vybráni na druhé období nebo učinit vládu doživotní, ale nikdy ne dědičnou.
Byl vybrán vojenský princ - chán a světský princ. V době míru měl větší moc světský princ a ve válce větší moc princ chán. Princ Khan byl obvykle vybírán z nejvyšší kasty profesionálních válečníků - Varjagů.
Po uchopení moci v Kyjevě se Oskold začal nazývat Khagan, v samotném jménu spojujícím dvě složky moci: vojenskou - chán a světskou - kagan do jedné. V důsledku sloučení těchto titulů ha(na)-(ka)gana vznikl titul ha-gana. I z konstrukce nového titulu je zřejmé, že v něm rozhoduje titul chána.
Podle dochovaných informací byl Oskold vynikající osobností své doby, talentovaným válečníkem a státník. Zorganizoval několik vojenských tažení Rusů proti Romei (přesněji řečeno, v té době se Říše jmenovala Aramea (R. Roman)), mnohé byly úspěšné a Konstantinopol vzdal Rusům hold.
Během svého posledního tažení proti Konstantinopoli, v létě 6374 od S.M.Z.H. (866 n. l.) přišel princ Oskold k hradbám města na 360 lodích a s jízdním oddílem. Po podepsání mírové smlouvy mu bylo nabídnuto, aby se nechal pokřtít do aramejského náboženství (které by se od počátku 12. století nazývalo křesťanské), ale Oskold s přijetím nabídky nijak nespěchal.
Jakmile takovou „milost“ odmítl, podle legendy okamžitě oslepl. A pak aramejský král Michael řekl Oskoldovi, že pokud se chce nemoci zbavit, musí být okamžitě pokřtěn, jinak se nikdy neuzdraví.
Takový „spěch“ s okamžitým křtem, jinak nikdy nedojde k „uzdravení“ ... takový přístup ke konverzi na novou víru se zdá poněkud zvláštní, ne-li podezřelý.
Oskoldovo okamžité uzdravení po přijetí křtu od patriarchy Fotia je velmi podezřelé, vzhledem k důsledkům tohoto „zázraku“, který byl pro Římany tak prospěšný. Obzvláště alarmující je návrh okamžitého křtu nebo Pán Bůh nikdy neuzdraví a nepřijde uzdravení.
Je zvláštní, že Pán Bůh prokázal svou moc „včas“ s velkým přínosem pro Římany. „Boží milost“ na nikoho nedolehla, když ruské oddíly obléhaly město, pak Pán Bůh neprojevil žádné slitování se svými „věrnými“ otroky – Římany a neochránil je ani tehdy, ani později.
Někdo by mohl říci, že se Pán Bůh odvrátil od hříšníků a pak „změnil názor“. Kdo se spokojí s tím - "Buď požehnán" - jak by řekl kněz, jediná otázka je - kým a za co?!
Ale zdá se mi, že v tomto případě je všechno mnohem jednodušší a banálnější.
Římané, v moderní verzi historie známější jako Byzantinci, byli vždy zrádní a prolhaní politici. K dosažení svých cílů používali jakékoli prostředky, přičemž se drželi pravidla, že účel světí prostředky.
Mezi jinými „talenty“ byli známí jako zruční tráviči. Navíc jedy, které používali, bylo velmi obtížné odhalit a identifikovat. S největší pravděpodobností mu Oskoldovi „noví přátelé“ dali jed, který především způsobuje slepotu. A pokud není včas podán vhodný protijed, člověk ztratí nejen zrak, ale i život samotný.
Nevysvětluje to naléhavý požadavek být okamžitě pokřtěn, jinak nikdy nepřijde uzdravení!?
S největší pravděpodobností dvořané po nějakém studiu Oskoldovy povahy vědomě riskovali a doufali, že velmi rychle souhlasí se „zázračným“ uzdravením. K jejich radosti se Oskold zachoval tak, jak očekávali...
Docela chytře oklamaný Oskold, vracející se do Kyjeva, odmítá védský světonázorový systém a násilím se pokouší pokřtít Rus Kyjevské Rusi v létě 6374 od S.M.Z.H (866 n. l.).
Kniha Veles mluví o princi Oskoldovi jako o temném válečníkovi, který byl pokřtěn Řeky. Mágové mluví v Knize Veles o Oskoldovi přesně jako o temném válečníkovi! Jako dirigent temných sil (sociální parazité).
Ale první pokus pokřtít Rusy v řeckou víru – v Dionýsiův kult – nebyl korunován úspěchem. Na území Kyjevské Rusi za Oskolda temné síly nedokázaly zavést duchovní otroctví. Ale to byl jen „soumrak“ Dne Svaroga...
V létě 6390 ze S.M.Z.H (882 n. l.) byl Kyjev zajat Olegem a Igorem, kteří přišli ze severu s oddílem Rusovů. Oleg zajal Oskolda podvodem a zabil ho. Smrtí Oskolda bylo zastaveno pronikání řecké víry – Dionýsiova kultu – do rozlehlosti Kyjevské Rusi.
Nikdo nepronásledoval ty, kdo přijali řeckou víru (zcela nadarmo), každý mohl podle tradice věřit v „Boha“, kterého duše přijala. Taková tolerance našich předků vůči jiným přesvědčením se velmi brzy vrátila a začala je pronásledovat ve velké krvi.
Po vraždě Oskolda se mladý Igor stal kyjevským knížetem, v jehož zastoupení nějakou dobu vládl Oleg, později přezdívaný Prorocký Oleg, což vypovídá o jeho védském vnímání světa. S největší pravděpodobností byl Prophetic Oleg bitevní kouzelník, ale tohle je jiný příběh...
Zdálo by se, že obsazení Kyjeva Olegem a Igorem zastavilo pronikání temných sil do zemí Kyjevské Rusi. Ale poté, co Oleg svrhl a zabil Temného válečníka Oskolda, který si uzurpoval moc, položil mladého Igora, syna Rurika, na Kyjevský stůl, čímž také porušil starodávné tradice.
To byl první krok k absolutní monarchii, první, ale ne poslední odchylka od tradic minulosti, které byly účinné po mnoho tisíc let a nedovolily temným silám proniknout do sociální systém Slovan-Arjev.
Kníže Igor udělal druhý krok k propasti, čímž se místo na Kyjevském stole stalo dědičným.
Většina si pamatuje krásnou legendu o princezně Olze, která se pomstila Drevlyanům za smrt svého manžela velkovévody Igora tím, že od Drevlyanů požadovala poctu v podobě zpěvných ptáků, které pak s hořící koudelí nařídila propustit domů. přivázané k jejich tlapám.
Tak spálila město Drevlyanů do základů. Ale málokdo si pamatuje, proč Drevlyané zabili prince Igora! A zemřel kvůli své vlastní chamtivosti a za snahu zničit prastaré tradice, podle kterých dostal princ desátek na údržbu oddílu.
Princ Igor se rozhodl vybrat daně ve druhém kole a za to byl zabit Drevlyany. Po jeho smrti usedl jeho tříletý syn Svjatoslav na Kyjevský stůl v létě 6453 od S.M.Z.H. (945 našeho letopočtu).
Velkokníže Svjatoslav vyrostl jako bystrý válečník, byl to on, kdo v létě 6472 dokázal porazit judský Chazarský kaganát, parazitický stát, od S.M.Z.H. (964 našeho letopočtu).
Židovský chazarský kaganát se začátkem Svarogovy noci proměnil v mocný parazitický stát, jehož metastázy pronikly do mnoha států Evropy, Středního východu a Asie.
Pokud by tento parazitický stát nadále existoval, je dokonce těžké si představit důsledky toho pro celý svět a zvláště pro Rus.
Bylo to díky Svyatoslavovi, že temné síly nebyly schopny úplně zotročit ruskou zemi na samém začátku Svarogovy noci, jak plánovaly.
Nebýt jeho, dirigenti Temných sil – Židé – by byli schopni uchvátit moc v ruských zemích před tisíci lety. Moc se jim podařilo převzít až v létě 7425 od S.M.Z.H. (1917 našeho letopočtu)…
Ale bohužel, když Svyatoslav porazil židovskou Chazarii, pustil „lišku do slepičárny“. Jeho matka, velkokněžna Olga, která přijala řeckou víru, zuřivě nenáviděla svého vlastního syna právě proto, že byl bystrým válečníkem a za to, co udělal pro záchranu Kyjevské Rusi.
A aby zabránili pokračování toho, co jeho synové začali, přes princeznu Olgu, kterou zcela ovládaly Temné síly, mu podstrčili chazarskou židovku, která kvůli tomu konvertovala na řeckou víru (připomínám, že v té době byla řecká víra Dionýsiovým kultem, který se v podstatě, kromě jména, jen málo lišil od křesťanského kultu, který jej nahradil ve 12. století našeho letopočtu).
Tradiční židovská možnost, jak se zmocnit kontroly a moci, je prostřednictvím židovských žen. Takzvaná instituce židovských „nevěst“ je velmi účinnou zbraní k uchopení moci a kontroly v zemích, o které projeví určitý zájem. S pomocí židovských „nevěst“ byl zajat v 7. století našeho letopočtu. Khazar Kaganate... ale to je také jiný je(s)tor(y).
Princezna Olga tedy „uklouzla“ Svyatoslavovi do své hospodyně - Malky, její důvěrnice (zajímavá skutečnost sama o sobě), ve formě konkubíny. Malka (z hebrejštiny dešifrována jako královna) byla dcerou rabína Malika (Malik dešifrován jako král) z ruského města Ljubich poblíž Černigova.
Židovští rabíni byli téměř vždy z kmene Levitů – „královského“ kmene Židů.
Typicky byla židovská „nevěsta“ speciálně připravena na své poslání. Učili takzvanou černou tantru – metody ovlivňování a podmaňování mužů prostřednictvím sexu.
Dobře vycvičená židovská „nevěsta“, která do nejmenších detailů prostudovala „jemnosti“ mužského těla, tímto způsobem velmi snadno získala kontrolu nad mužem. Zároveň byli prostřednictvím Black Tantry muži zombifikováni a proměnili je ve snadno ovladatelné loutky.
I samotné slovo Pleasure to obsahuje. Pokud nedokážete porazit nepřítele ve férovém boji, můžete ho porazit prostřednictvím Pleasure – prostřednictvím Oud. Oud je jedním z názvů mužského pohlavního orgánu.
Například jméno stejných Židů obsahuje kořen Ud, což znamená I(u)cut Ud. Jinými slovy, ti, kteří provádějí obřízku, jsou zkrácení předkožky.
Je také zvláštní, že mezi muži levitského kmene není obřízka přijímána, ačkoli pro všechny ostatní judské kmeny je povinná. Tento zdánlivý paradox má také velmi jednoduché vysvětlení, ale o tom na jiném místě a v jinou hodinu...
Ukázalo se to zajímavé: Svyatoslavova matka, princezna Olga, podstrčí svého syna hospodyni (svého důvěrníka) v podobě konkubíny (sexuální „hračka“), židovské Malky, dokonale rozumí a ví, kdo je a jaká je.
Poněkud „zvláštně“ vypadá mateřská „starost“ o sexuální život svého syna, který měl navíc zákonnou manželku!
Tato skutečnost hovoří o jeho úplném ovládnutí Temnými silami. Vzhledem k tomu, že v řeckém náboženství (víra - správně dešifrováno jako Osvícení věděním), - Dionýsiově kultu, který se později přejmenoval na křesťanský, bylo cizoložství (cizoložství) vždy považováno za velký hřích.
Kvůli tomu vypadá taková „obava“ hluboce „věřící“ princezny Olgy přinejmenším velmi zvláštně...
Tak či onak se z hospodyně princezny Olgy, Malka, stane Svyatoslavova konkubína. Princ Svyatoslav byl od raného věku vychován jako válečník a takovým jemnostem nerozuměl.
Ale ani s „pomocí“ židovské ženy Malky se temným silám nepodařilo Svyatoslava podrobit. Nyní nezjistíme, zda Vladimír byl nebo nebyl synem Svyatoslava, ale podle všech židovských zákonů byl Žid. Uznání nebo adopce syna Malky Svyatoslavem byla ve skutečnosti jediná Svyatoslavova vážná chyba.
V zásadě tato chyba způsobila smrt samotného Svyatoslava a jeho legitimních synů - Olega (v roce 977) a Yaropolka (v roce 980), kteří byli spolu se svými manželkami a dětmi zničeni na příkaz toho, kdo „seděl“ u tehdejší Novgorodské knížectví Žida Vladimíra.
Po zajetí v létě 6488 od S.M.Z.H. (980 n. l.), Kyjevský stůl, Žid Vladimír, který se stal kyjevským velkovévodou, začal realizovat to, co plánovaly Temné síly.
Ve védské Kyjevské Rusi s tisíciletými védskými tradicemi „najednou“ umisťuje idoly Peruna, Dazhdboga, Striboga, Khorsy a bohyně Mokoše do města Kyjev, Novgorod a možná i do dalších ruských měst. Ale v celé ruské zemi byli dobře známí a uctívaní od starověku a nikdo na ně nikdy nezapomněl.
Ukáže se, že je to nějaký nesmysl. Ale to je jen na první pohled. Ve skutečnosti šlo o dobře promyšlenou provokaci.
Žid Vladimír ve snaze „posílit“ védské přesvědčení Rusova nařizuje těmto modlám obětovat krvavé oběti zvířat a lidí.
Celá podstata spočívá v tom, že provádění lidských obětí a obětí zvířat odkazuje na rituály kultu Kali-Ma - Černé matky, která odtud „migrovala“ do judaismu, zatímco slovanští Árijci neměli ani lidské oběti, ani zvířecí oběti. nikdy.
Dokonce i v kronikách, které psali kněží ve světle, které se líbilo jemu a potažmo i církvi, se říká, že nařídil a nutil svůj lid ke krvavým obětem modlám. Je docela možné, že „herci“ v masce čarodějů a kouzelníků byli věrní lidé samotného „knížete“ Vladimíra.
Velký „kyjevský princ“ – Žid Vladimír – zinscenoval představení tak potřebné pro historika – „vybral“ pro Rusko nové náboženství – Dionýsiův kult, nejprve byl pokřtěn v samotném Korsunu a poté násilně. , pokřtěný v řeckém náboženství obyvatel ruských měst. A v první řadě samozřejmě obyvatelé hlavního města Kyjeva.
Jak k „dobrovolnému“ přijetí řecké víry došlo, nám vyprávějí kroniky, které popis probíhající katastrofy z pochopitelných důvodů značně zjemňují.

ruská víra

Pohanství je nejstarší náboženství na Zemi. Absorbovalo tisíce let moudrosti, znalostí, historie a kultury. V naší době jsou pohané ti, kteří vyznávají starou víru, která existovala před příchodem křesťanství.
A například mezi starými Židy byla všechna přesvědčení, která neuznávala Jahveho nebo odmítala dodržovat jeho zákon, považována za pohanská náboženství. Starověké římské legie si podmanily národy Blízkého východu, Evropy a severní Afriky. Zároveň to byla vítězství nad místními přesvědčeními.

Tato náboženství jiných národů, „jazyky“, se nazývaly pohanské. Dostali právo na existenci v souladu se zájmy římského státu. Ale se vznikem křesťanství bylo samotné náboženství starověkého Říma s kultem Jupitera uznáno za pohanské...

Pokud jde o starověký ruský polyteismus, postoj k němu po přijetí křesťanství byl militantní. Nové náboženství bylo postaveno do kontrastu se starým jako pravdivé – nepravdivé, jako užitečné – škodlivé. Tento postoj vylučoval toleranci a předpokládal vymýcení předkřesťanských tradic, zvyků a rituálů. Křesťané nechtěli, aby jejich potomci zůstali známkami „klamu“, kterému se dosud oddávali. Pronásledováno bylo vše, co bylo tak či onak spojeno s ruskou vírou: „démonické hry“, „zlí duchové“, čarodějnictví. vznikl obraz askety „nebojovník“, který svůj život zasvětil nikoli vojenským výkonům na bojišti, ale pronásledování a ničení“ temné síly" Takovou horlivostí se vyznačovali noví křesťané ve všech zemích. Ale pokud v Řecku nebo Itálii čas zachránil alespoň malý počet starověkých mramorových soch, pak starověká Rus stála mezi lesy. A carský oheň, zuřící, nic nešetřil: ani lidská obydlí, ani chrámy, ani dřevěné obrazy bohů, ani informace o nich psané slovanskými řezbami na dřevěných deskách.

A do našich dnů z hlubin pohanského světa dorazily jen tiché ozvěny. A je krásný, tento svět! Mezi úžasnými božstvy, která naši předkové uctívali, nejsou žádná odpudivá, ošklivá, ohavná. Jsou zlí, děsiví, nepochopitelní, ale jsou mnohem krásnější, tajemnější, laskavější. Slovanští bohové Byli impozantní, ale spravedliví a laskaví. Perun zasáhl padouchy bleskem. Lada sponzoroval milence. Chur chránil hranice svého majetku. Veles byl ztělesněním mistrovy moudrosti a byl také patronem lovecké kořisti.

Náboženstvím starých Slovanů bylo zbožštění přírodních sil. Panteon bohů byl spojen s výkonem určitých ekonomických funkcí: zemědělství, chov dobytka, včelařství, řemesla, obchod, lov atd.

A nemělo by se předpokládat, že pohanství je jen uctíváním idolů. Ostatně i muslimové se nadále klaní černému kameni Kaaby – svatyni islámu. Pro křesťany to představuje nespočet křížů, ikon a ostatků svatých. A kdo spočítal, kolik krve bylo prolito a kolik životů bylo obětováno za osvobození Božího hrobu v křížových výpravách? Zde je skutečný křesťanský idol spolu s krvavými oběťmi. A pálení kadidla a zapálení svíčky je stejná oběť, jen nabývá krásného vzhledu.

Populární přesvědčení o extrémně nízké úrovni kulturního rozvoje „barbarů“ se nepotvrzuje historická fakta. Výrobky starých ruských řezbářů z kamene a dřeva, nástroje, šperky, eposy a písně se mohly objevit pouze na základě vysoce rozvinuté kulturní tradice. Víra starých Slovanů nebyla „klamem“ našich předků, odrážejícím „primitivismus“ jejich myšlení. Polyteismus je náboženská víra nejen Slovanů, ale i většiny národů. Bylo to typické pro starověký Egypt, Řecko, Řím, jehož kulturu nelze nazvat barbarskou. Víra starých Slovanů se příliš nelišila od víry jiných národů a tyto rozdíly byly určeny specifiky jejich způsobu života a ekonomické aktivity.

Na konci 80. let minulého století přežil poslední dny Sovětská vláda se rozhodla oslavit 1000. výročí křtu Rusů. Kolik výkřiků na uvítanou bylo slyšet: „1000. výročí ruského psaní!“, „1000. výročí ruské kultury!“, „1000. výročí ruské státnosti!“ Ale ruský stát existoval ještě před přijetím křesťanství! Ne nadarmo zní skandinávský název Rus jako Gardarika – země měst. O tomtéž píší i arabští historici, kteří počítají ruská města na stovky. Zároveň tvrdí, že v samotné Byzanci je pouze pět měst, zbytek jsou „opevněné pevnosti“. A arabské kroniky nazývaly ruská knížata Khakans, „Khakan-Rus“. Hakan je císařský titul! „Ar-Rus je název státu, nikoli lidu nebo města,“ píše arabský autor. Západní kronikáři nazývali ruská knížata „krály lidu Ros“. Pouze arogantní Byzanc neuznávala královskou důstojnost vládců Ruska, ale neuznávala ji ani pro pravoslavné krále Bulharska, ani pro křesťanského císaře Svaté říše římské národa německého Otu ani pro emír muslimského Egypta. Obyvatelé východního Říma znali pouze jednoho krále – svého císaře. Ale i ruské oddíly přibily štít na brány Konstantinopole. A mimochodem, perské a arabské kroniky dosvědčují, že Rusové vyrábí „vynikající meče“ a dovážejí je do zemí chalífů.

To znamená, že Rus prodával nejen kožešiny, med, vosk, ale také výrobky svých řemeslníků. A našli poptávku i v zemi damaškových čepelí. Dalším vývozním artiklem byla řetězová pošta. Říkalo se jim „úžasné“ a „výborné“. Technologie tedy v pohanské Rusi nebyla nižší než světová úroveň. Některé čepele z té doby přežily dodnes. Nesou jména ruských kovářů - „Lyudota“ a „Slavimir“. A to stojí za pozornost. To znamená, že pohanští kováři byli gramotní! To je úroveň kultury.

Další bod. Výpočet vzorce pro rotaci světa (Kolo) umožnil pohanům postavit kovové svatyně ve tvaru prstenu, kde vytvořili nejstarší astronomické kalendáře. Slované určili délku roku na 365, 242, 197 dní. Přesnost je jedinečná! A v komentáři k Védám je zmíněno umístění souhvězdí, připisované moderní astronomií 10 000 let před naším letopočtem. Podle biblické chronologie ani Adam nebyl stvořen v této době. Kosmické vědění pohanů pokročilo poměrně daleko. Důkazem toho je mýtus o kosmickém víru Stribog. A to je v souladu s teorií vzniku života na Zemi – hypotézou panspermie. Jeho podstata spočívá v tom, že život na Zemi nevznikl sám od sebe, ale byl přiveden účelovým proudem s výtrusy, z nichž se později vyvinula rozmanitost živého světa.

Právě tyto skutečnosti jsou ukazateli, podle kterých je třeba posuzovat úroveň kultury a vzdělanosti pohanských Slovanů. A bez ohledu na to, co tvrdí přívrženci pravoslaví, křesťanství je cizí, cizí náboženství, které si v Rusku vydláždilo cestu ohněm a mečem. O násilné povaze křtu Rusů bylo napsáno mnoho, nikoli militantní ateisté, ale církevní historikové.

A neměli bychom předpokládat, že obyvatelstvo ruských zemí rezignovaně přijalo velení odpadlíka Vladimíra. Lidé odmítli přijít na břeh řeky, opustili města a začali povstání. A pohané se v žádném případě neschovávali ve vzdálených lesích - století po křtu se mágové objevili ve velkých městech. Obyvatelstvo však vůči nim nezažilo žádné nepřátelství a buď je se zájmem poslouchalo (Kyjev), nebo je zcela ochotně následovalo (Novgorod a oblast Horního Volhy).

Křesťanství nikdy nedokázalo zcela vymýtit pohanství. Lidé nepřijali mimozemskou víru a prováděli pohanské rituály. Přinášeli vodníkovi oběti – utopili koně, nebo úl, nebo černého kohouta; čertovi - nechali v lese koně nebo alespoň máslem namazanou placku či vajíčko; k brownie - dali misku mléka a vymetali rohy koštětem namočeným v kohoutí krvi. A věřili, že když proti otravným zlým duchům nepomůže znamení kříže nebo modlitba, pak pomůže nadávka, která vznikla z pohanských kouzel. Mimochodem, v Novgorodu byla nalezena dvě písmena z březové kůry. Obsahují alespoň jedno nadávkové sloveso a „laskavou“ definici adresovanou jisté Novgorodské ženě, která dlužila peníze pisateli dopisu a byla k tomu určena ženskou přirozeností.

Není pochyb - během deseti století mělo pravoslaví obrovský vliv na historii, kulturu, umění Ruska i na samotnou existenci ruského státu. Ale Vladimír Křtitel by přijal katolickou víru nebo islám a současní apoštolové „ruské prapůvodní víry“ by křičeli o „obrodě ruského katolicismu...“, nebo „... Rusko je pevností světa Islám!..“ Je dobře, že neposlali velvyslance do kněžského kultu Voodoo.

Ale stará víra starých Rusů stále zůstane vírou ruskou.

Kmeny našich předků po dlouhou dobu žily v rozdělených kmenech, držely se od sebe, bojovaly mezi sebou a neměly jediné pohanské náboženství. V důsledku toho se náboženské představy starých Slovanů mezi různými kmeny lišily. Jména bohů se často lišila, ale přirozený základ božstev a jejich účel byly společné. Společné body se staly základem pro vytvoření slovanského panteonu. První zmínky o panteonu v předkřesťanském náboženství na Rusi pocházejí z počátku vlády knížete Vladimíra. Perun, Makosh, Lada, Veles, Svarog jsou hlavní bohové, kteří byli základem pro mnoho slovanských kmenů.

Jaké náboženství bylo ve starověkém ruském státě

Když se princ Vladimír dostal k moci, jeho prvním rozhodnutím bylo vytvořit jediný panteon. S jeho pomocí chtěl kníže zjednodušit sjednocení Rusi a posílit svou moc. V Kyjevě a Novgorodu byly na speciálně vybraných kopcích vybudovány pohanské svatyně. Na těchto místech, svatých našim předkům, stály pohanské modly Perun, Dazhdbog, Mokosh, Stribog. V Kyjevě byla postavena svatyně na kopci poblíž knížecího paláce. Naši předkové se přicházeli uctívat do těchto svatyní.

Ale po přijetí nové víry - křesťanství, kníže nařídil zbourat svatyni v Kyjevě a na její místo dosadil první křesťanský chrám (kostel sv. Ondřeje). Své nadpřirozené a mystické vlastnosti si ale tato místa zachovala dodnes. V Kyjevě se k místu, kde byla svatyně, váže mnoho legend a mystických událostí. Místo, kde se na Perynu (u Novgorodu) nacházela svatyně, bylo také dlouho považováno za mystické, námořníci, kteří kolem proplouvali na lodích, považovali za dobrou tradici hodit Perunovi do vody minci, jako by ho žádali o štěstí. . Tento zvyk byl oblíbený až do 20. století.

Místa pro bohoslužby byla vybrána na dobře viditelném kopci. V jeho středu byla instalována modla, zvenčí to byl dřevěný sloup. Poblíž byl postaven oltář k obětování zvířat a ve zvláštních případech i lidí. Archeologové stále poblíž podobných míst nacházejí zvířecí kosti. Místo, kde se konaly bohoslužby, se nazývalo „chrám“, místo pro oběti „pokladnice“. V dnešní době zbylo idolů málo, hlavním důvodem je, že byly dřevěné, jen občas z kamene. Mnoho Slovanů mělo domácí idoly. Je známo, že před křtem mnoho obyvatel Kyjeva vzalo figurky domácích idolů do jeskyní.

Abyste pochopili, jaká víra byla v Rusku před křesťanstvím, musíte vidět, kteří bohové byli zahrnuti do panteonu:

Pozornost

Naši předkové měli mnoho jiných bohů, ale informace o nich se k nám dostaly ve fragmentech, takže informací je málo. Ale i když vezmeme v úvahu hlavní bohy, lze vidět a pochopit, jaké náboženství bylo na Rusi před křesťanstvím a že jeho kořeny jsou úzce spjaty s panteony našich sousedních národů.

V Slovanský panteon zahrnovala božstva z náboženství východních a jižních Slovanů, stejně jako z náboženství západních Slovanů, tabulka nám ukazuje hierarchii bohů a nadpřirozených bytostí.

Úrovně slovanských božstev

Vyšší

Bohové nebes

koule

Průměrný

božstva,

blízko země

Dolní

Nadpřirozené bytosti

nižší svět

Perun

Svarog

Kůň

Semargl

Dazhdbog

Stribog

Švantovit

Yarilo

Rod

Makosh

Láďa

Naživu

Mara

Matka Země

Šotek

Mořská panna

Šotek

Viy

Koschey

Zlebog

Chvorostov

Mágové hráli významnou roli v náboženství Slovanů. Například za knížete Vladimíra měli velmi silný vliv a pouze oni jmenovali oběti, které měly přinést bohům. Mnozí je považovali za čaroděje a věštce, strážce tajných znalostí. Jsou o nich zmínky např. v kronikách: v kronice „Příběh minulých let“.

Náboženské přesvědčení východních Slovanů

Hovoříme-li krátce o náboženství východních Slovanů, pak je v první řadě třeba zmínit boha Peruna, který byl ještě před vytvořením jediného panteonu hlavním bohem východních Slovanů. Někteří vědci se domnívají, že Perunovo druhé jméno mezi východními Slovany bylo Svarog. Když začala bouřka, lidé zavřeli dveře a okna a obrátili všechno nádobí. Věřili, že je to Perun se svým bleskem, kdo pronásleduje zlí duchové, který může vlétnout do domu a schovat se do nádobí. Aby ho uklidnili, byla obětována zvířata. Při velmi důležitých příležitostech byly přinášeny lidské oběti a existují o tom písemné doklady.

Naši předkové nestavěli pohanské chrámy. Místo toho stavěli chrámy a chrámy, kde prováděli různé náboženské rituály a přinášeli oběti.

Uctívali také Yarilo, Dazhdbog, Mokosh, Stribog a Veles. Veles byl možná druhý nejdůležitější, po Perunovi. Východní Slované měli představu o tom, co je „ráj“ (což znamená krásná zahrada) a co je „peklo“ (což znamená „podsvětí“). Země byla chována ve zvláštní úctě, dokonce se jedla, když se skládala přísaha nebo se hádala.
Neměli obdobu kněží, takže rodinné rituály prováděl nejstarší muž v rodině. A rozsáhlejší rituály prováděl jeden ze starších.

Náboženství západních Slovanů

Bůh Perun byl mezi západními Slovany známější pod jménem Perkunas. Ale dodnes se k nám o tom dostalo jen málo informací. Existuje názor, že jezdec Vytis, který je zobrazen na moderním erbu Litvy, je Perkūnas. Západní Slované neměli otevřená svatyně, stavěli si pohanské chrámy, ve kterých stály všechny známé modly, které uctívali, a nejen jedna z nich. Samotný chrám byl oddělen přepážkou, mohl se k němu přiblížit pouze kněz. Východní Slované měli do chrámu volný přístup pro všechny věřící.
V dávných dobách mezi západními Slovany považoval každý kmen za svého předka zvíře a bylo uctíváno jako posvátné. Například kmen Lutichi uctíval vlky a považoval je za posvátná zvířata. Během rituálů tento kmen nosil vlčí kůže. Věřili, že duch vlka chrání jejich kmen před zlými duchy. Předpokládá se, že díky takovému uctívání se objevily mýty o vlkodlacích. Starověké legendy říkají, že se čarodějové změnili ve vlky a že vlci pomáhali těm, kteří je uctívali (v pohádce „Ivan Tsarevich a šedý vlk“ vlk pomohl princi).

Náboženství jižních Slovanů

Představy o náboženství jižních Slovanů se zásadně lišily od představ východních a západních Slovanů. Představovali nadpřirozené síly, které ovládají přírodní jevy v podobě různých hadů. Obraz hada pro ně byl hlavním obrazem. Jejich obraz lidí byl prezentován v podobě ženských válečných božstev - vidliček a samovilů.
Jižní Slované věřili, že zvířata v dávných dobách byli lidé, ale kvůli některým hříchům, kterých se dopustili, se proměnili ve zvířata. Proto všechna zvířata rozumí lidské řeči, rozumí lidským pocitům, ale kvůli hříchům nevědí, jak mluvit (například přísloví: „i kameny mluví“, „i hora má oči“).

Ale i přes zjevné rozdíly i zde můžeme najít stopy boha Peruna, stejně jako Dazhdbog a Mokosh. Mnoho měst a vesnic mělo a stále má jména podobná jménu Perun, například: Peringrad, Perinyasi, Perkunista. Také jméno jedné z květin se nazývá Perunika.

Závěr

Náboženské vyznání Slované jsou heterogenní a mají mnoho rozdílů. Ale při podrobnějším zkoumání kultury a náboženství starých Slovanů vidíme mnoho společných faktorů a společných božstev v různých kmenech.

Náboženství Slovanů před příchodem křesťanství bylo velmi mnohostranné a zajímavé, zbožšťovalo všechny přírodní jevy a ukazovalo, jak je člověk spjat s přírodou. Proto i dnes existují lidé, kteří se hlásí k pohanské víře. Díky nim můžeme vidět: starodávné rituály, slyšet Slovanské mýty. Téma pohanského náboženství našich předků je v naší době velmi oblíbené.