"Se zlými duchy v Rus to bylo špatné. Bogatyrev." Nedávno Bylo jich tolik, že počet Gorynychů prudce klesl. Jen jednou pro Ivanu zablikal paprsek naděje: starší muž, který si říkal Susanin, slíbil, že ho zavede do samotného doupěte Likh One-Eyed... Ale narazil jen na vratkou starodávnou chatrč s rozbitými okny a rozbitými dveřmi. . Na zdi bylo poškrábáno: „Zkontrolováno. Jako ne. Bogatyr Popovič."

Sergej Lukjaněnko, Julij Burkin, „Rus Island“

"Slovanská monstra" - musíte souhlasit, zní to trochu divoce. Mořské panny, skřítci, vodní tvorové - ti všichni jsou nám známí z dětství a nutí nás vzpomínat na pohádky. Proto je fauna „slovanské fantazie“ stále nezaslouženě považována za něco naivního, frivolního a dokonce i trochu hloupého. V dnešní době, když se řekne magická monstra, si častěji vybavíme zombie nebo draky, i když v naší mytologii existují taková prastará stvoření, ve srovnání s nimiž mohou Lovecraftovy příšery působit jako malicherné špinavosti.

Obyvatelé slovanských pohanských legend nejsou radostná sušenka Kuzya nebo sentimentální monstrum s šarlatovým květem. Naši předkové vážně věřili v ty zlé duchy, které nyní považujeme za hodné pouze dětských hororových příběhů.

Téměř žádný původní zdroj popisující fiktivní tvory z Slovanská mytologie. Něco bylo zahaleno temnotou historie, něco bylo zničeno během křtu Rus. Co máme kromě vágních, protichůdných a často odlišných legend různých slovanských národů? Pár zmínek v dílech dánského historika Saxo Grammatica (1150-1220) - jednou. "Chronica Slavorum" od německého historika Helmolda (1125-1177) - dva. A nakonec bychom si měli připomenout sbírku „Veda Slovena“ - kompilaci starobulharských rituálních písní, z nichž lze také vyvodit závěry o pohanské víře starých Slovanů. Objektivita církevních pramenů a kronik je z pochopitelných důvodů velmi pochybná.

Kniha Veles

„Kniha Veles“ („Kniha Veles“, tablety Isenbek) na dlouhou dobu vydávaný za jedinečnou památku starověké slovanské mytologie a historie od 7. století před naším letopočtem do 9. století našeho letopočtu.

Její text byl údajně vyřezán (nebo vypálen) na malé dřevěné proužky, některé „stránky“ byly částečně shnilé. Podle legendy byla „Kniha Veles“ objevena v roce 1919 u Charkova bílým plukovníkem Fjodorem Isenbekem, který ji odvezl do Bruselu a předal ke studiu slavistovi Miroljubovovi. Udělal několik kopií a v srpnu 1941, během německé ofenzívy, byly tablety ztraceny. Byly předloženy verze, že byly ukryty nacisty v „archivu árijské minulosti“ za Annenerbe nebo byly po válce odvezeny do USA).

Bohužel, autenticita knihy zpočátku vzbuzovala velké pochybnosti a nedávno se nakonec prokázalo, že celý text knihy byl falzifikát, provedený v polovině 20. století. Jazyk tohoto padělku je směsí různých slovanských dialektů. Navzdory odhalení někteří spisovatelé stále používají „Knihu Veles“ jako zdroj znalostí.

Jediný dostupný obrázek jedné z desek „Knihy Veles“, začínající slovy „Věnujeme tuto knihu Velesovi“.

Historii slovanských pohádkových bytostí mohou ostatní evropská monstra závidět. Stáří pohanských legend je působivé: podle některých odhadů dosahuje 3000 let a jeho kořeny sahají až do neolitu nebo dokonce mezolitu – tedy asi 9000 let před naším letopočtem.

Chyběl společný slovanský pohádkový „zvěřinec“ - v různých oblastech mluvili o zcela odlišných stvořeních. Slované neměli mořské ani horské nestvůry, ale lesní a říční zlí duchové byli hojní. Neexistovala ani žádná gigantomanie: naši předkové velmi zřídka mysleli na zlé obry, jako byli řečtí Kyklopové nebo skandinávští Jotunové. Některá podivuhodná stvoření se mezi Slovany objevila poměrně pozdě, v období jejich christianizace - nejčastěji byla vypůjčena z řeckých legend a uvedena do národní mytologie, čímž vznikla bizarní směs vír.

Alkonost

Podle starověkého řeckého mýtu se Alkyone, manželka thesálského krále Keika, když se dozvěděla o smrti svého manžela, vrhla do moře a byla proměněna v ptáka, pojmenovaného po ní, alkyon (ledňáček). Slovo „Alkonost“ vstoupilo do ruského jazyka jako výsledek zkomolení starověkého rčení „alkion je pták“.

Slovanská Alkonost je rajský pták s překvapivě sladkým, eufonickým hlasem. Naklade vajíčka na pobřeží, pak je ponoří do moře – a vlny se na týden uklidní. Když se vajíčka vylíhnou, začne bouřka. V Ortodoxní tradice Alkonost je považována za božského posla - žije v nebi a sestupuje, aby lidem zprostředkovala nejvyšší vůli.

Aspid

Okřídlený had se dvěma choboty a ptačím zobákem. Žije vysoko v horách a pravidelně podniká ničivé nájezdy na vesnice. Přitahuje se ke skalám natolik, že nedokáže ani sedět na vlhké zemi – pouze na kameni. Asp je nezranitelný konvenčními zbraněmi, nemůže být zabit mečem nebo šípem, ale může být pouze spálen. Název pochází z řeckého aspis – jedovatý had.

Auca

Druh rozpustilého lesního ducha, malý, břichatý, s kulatými tvářemi. Nespí v zimě ani v létě. Rád oblbuje lidi v lese a odpovídá na jejich výkřik „Au!“ ze všech stran. Zavede cestovatele do odlehlé houštiny a tam je opustí.

Baba Yaga

Slovanská čarodějnice, populární folklórní postava. Obvykle zobrazována jako ošklivá stará žena s rozcuchanými vlasy, zahnutým nosem, „kostnatou nohou“, dlouhými drápy a několika zuby v ústech. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Nejčastěji se chová jako škůdce s výraznými sklony ke kanibalismu, ale příležitostně může tato čarodějnice dobrovolně pomoci odvážnému hrdinovi tím, že ho vyslechne, napaří v lázních a dá mu kouzelné dary (nebo poskytne cenné informace).

Je známo, že Baba Yaga žije v hlubokém lese. Stojí tam její chýše na kuřecích stehýnkách, obklopená palisádou lidských kostí a lebek. Někdy se říkalo, že na bráně do Yagaova domu byly místo zámků ruce a klíčová dírka byla malá zubatá ústa. Dům Baba Yaga je okouzlen - můžete do něj vstoupit pouze slovy: "Chýče, chýši, otočte se čelem ke mně a zády k lesu."
Stejně jako západoevropské čarodějnice umí Baba Yaga létat. K tomu potřebuje velký dřevěný hmoždíř a kouzelné koště. S Baba Yaga se můžete často setkat se zvířaty (známými): černou kočkou nebo vránou, které jí pomáhají v jejím čarodějnictví.

Původ panství Baba Yaga je nejasný. Možná pochází z turkických jazyků nebo možná vznikl ze starosrbského „ega“ - nemoc.

Baba Yaga, kostěná noha. Čarodějnice, zlobra a první pilotka. Obrazy Viktora Vasnetsova a Ivana Bilibina.

Chata na kurnogi

Lesní chýše na kuřecích stehýnkách, kde nejsou okna ani dveře, není fikce. Přesně tak si stavěli dočasná obydlí lovci z Uralu, Sibiře a ugrofinských kmenů. Domy s prázdnými zdmi a vchodem přes poklop v podlaze, vyvýšené 2-3 metry nad zemí, chránily jak před hlodavci lačnými po zásobách, tak před velkými predátory.Sibiřští pohané chovali v podobných stavbách kamenné modly. Dá se předpokládat, že figurka nějakého ženského božstva umístěná v malém domku „na kuřecích stehýnkách“ dala vzniknout mýtu o Babě Jaga, která se do jejího domu stěží vejde: nohy má v jednom rohu, hlavu má v druhé a její nos spočívá do stropu.

Bannik

Duch žijící v lázních byl obvykle představován jako malý stařec s dlouhým plnovousem. Jako všichni slovanskí duchové je zlomyslný. Pokud lidé v lázních uklouznou, popálí se, omdlí horkem, opaří se vařící vodou, uslyší praskání kamenů v kamnech nebo klepání na zeď – to vše jsou triky lázní.

Bannik málokdy způsobí nějakou vážnou škodu, pouze když se lidé chovají nesprávně (myjí se o svátcích nebo pozdě v noci). Mnohem častěji jim pomáhá. Slované spojovali lázeňský dům s mystickými, životodárnými silami - často zde rodili nebo věštili (věřilo se, že bannik dokáže předpovídat budoucnost).

Stejně jako ostatní duchové krmili bannika - nechali mu černý chléb se solí nebo zakopali pod prahem lázní uškrcené černé kuře. Existovala i ženská verze banniku – bannitsa neboli obderiha. V lázních žil také šišiga - zlý duch, zobrazeno pouze těm, kteří jdou do lázní bez modlitby. Shishiga má podobu přítele nebo příbuzného, ​​pozve člověka, aby se s ní zapařil, a může se zapařit k smrti.

Bas Celik (Muž z oceli)

Oblíbená postava v srbském folklóru, démon nebo zlý čaroděj. Podle legendy král odkázal svým třem synům, aby provdali své sestry za první, která je požádá o ruku. Jednou v noci přišel do paláce někdo s hromovým hlasem a požadoval za manželku nejmladší princeznu. Synové splnili vůli svého otce a brzy podobným způsobem ztratili svou střední a starší sestru.

Brzy se bratři vzpamatovali a vydali se je hledat. Mladší bratr potkal krásnou princeznu a vzal si ji za manželku. Princ ze zvědavosti pohlédl do zakázané místnosti a uviděl muže připoutaného řetězy. Představil se jako Bash Celik a požádal o tři sklenice vody. Naivní mládenec dal cizinci napít, ten nabral sílu, přetrhl řetězy, uvolnil křídla, popadl princeznu a odletěl. Zarmoucený princ se vydal hledat. Zjistil, že hromové hlasy, které požadovaly jeho sestry za manželky, patřily pánům draků, sokolů a orlů. Souhlasili, že mu pomohou, a společně porazili zlého Bashe Celika.

Takhle vypadá Bash Celik podle představ W. Taubera.

Ghúlové

Živí mrtví vstávají z hrobů. Jako všichni ostatní upíři pijí ghúlové krev a mohou devastovat celé vesnice. Nejprve zabijí příbuzné a přátele.

Gamayun

Jako Alkonost, božská ptačí samice, jejíž hlavní funkcí je provádět předpovědi. Rčení „Gamayun je prorocký pták“ je dobře známé. Věděla také, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

Gamayun-Gamayun, jak dlouho mi zbývá žít? - Ku. - Proč tak ma...?

Divya lidé

Pololidé s jedním okem, jednou nohou a jednou rukou. Aby se mohli pohnout, museli se složit napůl. Žijí někde na okraji světa, uměle se rozmnožují, kují svůj vlastní druh ze železa. Kouř jejich kováren s sebou přináší mor, neštovice a horečky.

Šotek

V nejobecnějším zastoupení - domácí duch, patron krbu, malý stařík s vousy (nebo zcela pokrytý vlasy). Věřilo se, že každý dům má své sušenky. V jejich domovech se jim zřídka říkalo „brownies“ a dávali přednost milujícímu „dědečkovi“.

Pokud s ním lidé navázali normální vztahy, krmili ho (na podlaze nechali talířek s mlékem, chlebem a solí) a považovali ho za člena své rodiny, pak jim brownie pomáhal s drobnými domácími pracemi, staral se o dobytek, hlídal domácnosti a varoval je před nebezpečím.

Na druhou stranu vzteklý brownie mohl být velmi nebezpečný – v noci štípal do lidí, až se jim udělali modřiny, škrtil je, zabíjel koně a krávy, dělal hluk, rozbíjel nádobí a dokonce zapaloval dům. Věřilo se, že hnědák žije za kamny nebo ve stáji.

Drekavac (drekavac)

Polozapomenutá bytost z folklóru jižních Slovanů. Jeho přesný popis neexistuje - někteří to považují za zvíře, jiní - za ptáka a ve středním Srbsku existuje přesvědčení, že drekavak - duše mrtvého nepokřtěné dítě. Shodují se v jediném – drekavak umí strašně křičet.

Drekavak je obvykle hrdinou dětských hororových příběhů, ale v odlehlých oblastech (například hornatý Zlatibor v Srbsku) na toto stvoření věří i dospělí. Obyvatelé vesnice Tometino Polie čas od času hlásí podivné útoky na svá hospodářská zvířata – z povahy ran lze jen těžko určit, o jakého predátora šlo. Rolníci tvrdí, že slyšeli děsivé výkřiky, takže je pravděpodobně zapojen Drekavak.

Fénix

Obraz, který je nám známý z dětství, krásný pták s jasným, oslnivým ohnivým peřím („hoří jako teplo“). Tradiční zkouškou pro pohádkové hrdiny je získání pírka z ocasu tohoto opeřence. Pro Slovany byl ohnivý pták spíše metaforou než skutečným tvorem. Zosobňovala oheň, světlo, slunce a možná i vědění. Jeho nejbližším příbuzným je středověký pták Phoenix, známý jak na Západě, tak v Rusku.

Nelze si nevzpomenout na takového obyvatele slovanské mytologie, jakým je pták Rarog (pravděpodobně zkomoleno ze Svaroga – boha kováře). Rarog, ohnivý sokol, který může také vypadat jako vír plamenů, je vyobrazen na erbu Rurikovičů (německy „Rarogs“), první dynastie ruských panovníků. Vysoce stylizovaný potápěčský Rarog nakonec začal připomínat trojzubec - tak se objevil moderní erb Ukrajiny.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlý duch (někdy manželka sušenky), zjevující se v podobě malé, ošklivé stařeny. Pokud kikimora žije v domě za sporákem nebo v podkroví, neustále lidem škodí: dělá hluk, klepe na stěny, překáží ve spánku, trhá přízi, rozbíjí nádobí, otravuje hospodářská zvířata. Někdy se věřilo, že nemluvňata, která zemřela bez křtu, se stala kikimorou nebo kikimory mohly být vypuštěny na rozestavěný dům zlými tesaři nebo kamnáři. Kikimora, která žije v bažině nebo lese, škodí mnohem méně – většinou jen děsí ztracené cestovatele.

Koschey nesmrtelný (Kashchei)

Jedna ze známých staroslověnských negativních postav, obvykle představovaná jako hubený, kostlivý stařík odpudivého vzhledu. Agresivní, pomstychtivý, lakomý a lakomý. Těžko říci, zda byl zosobněním vnějších nepřátel Slovanů, zlým duchem, mocným čarodějem nebo jedinečnou odrůdou nemrtvých.

Je nepopiratelné, že Koschey měl velmi silná magie, vyhýbal se lidem a často se věnoval oblíbené činnosti všech padouchů světa – únosům dívek. V ruské sci-fi je obraz Koshchei docela populární a je prezentován různými způsoby: v komickém světle („Ostrov Rus“ od Lukjanenka a Burkina) nebo například jako kyborg („Osud z Koshchei v kyberozoické éře“ od Alexandra Tyurina).

Koshcheiho „podpisem“ rysem byla nesmrtelnost a zdaleka ne absolutní. Jak si asi všichni pamatujeme, na kouzelném ostrově Buyan (schopném náhle zmizet a objevit se před cestovateli) stojí velký starý dub, na kterém visí truhla. V truhle je zajíc, v zajíci kachna, v kachně vejce a ve vejci je kouzelná jehla, kde je skryta Koshcheiova smrt. Může být zabit zlomením této jehly (podle některých verzí rozbitím vejce na Koshcheiho hlavu).

Georgy Millyar je nejlepším interpretem rolí Koshchei a Baba Yaga v sovětských pohádkách.

Šotek

Lesní duch, ochránce zvířat. Vypadá jako vysoký muž s dlouhým plnovousem a vlasy po celém těle. V podstatě ne zlý - chodí lesem, chrání ho před lidmi, občas se ukáže, za což může vzít jakoukoli podobu - rostlinu, houbu (obří mluvící muchovník), zvíře nebo i člověka. Goblina lze od ostatních lidí odlišit dvěma znameními – oči mu září magickým ohněm a boty má nazouvány pozpátku.

Někdy může setkání se skřetem skončit neúspěchem – zavede člověka do lesa a hodí ho, aby ho sežrala zvířata. Kdo však respektuje přírodu, může se s tímto tvorem dokonce spřátelit a přijímat od něj pomoc.

Strhující jednooký

Duch zla, selhání, symbol smutku. Likhův vzhled není jistý - je to buď jednooký obr nebo vysoká hubená žena s jedním okem uprostřed čela. Dashing je často srovnáván s Kyklopy, i když kromě jednoho oka a vysoké postavy nemají nic společného.

Přísloví dosáhlo naší doby: "Neprobuď Dashing, dokud je ticho." V doslovném a alegorickém smyslu znamenalo Likho potíže - připoutalo se k člověku, sedělo mu na krku (v některých legendách se nešťastník pokusil utopit Likho tím, že se hodil do vody, a utopil se) a zabránil mu žít .
Likh se však dalo zbavit – oklamat, zahnat silou vůle nebo, jak se občas zmiňuje, darovat jiné osobě spolu s nějakým darem. Podle velmi temných pověr by Likho mohl přijít a pohltit vás.

Mořská panna

Ve slovanské mytologii jsou mořské panny druhem zlomyslných zlých duchů. Byly to utopené ženy, dívky, které nedávno zemřely

"slovanská monstra"- Souhlas, zní to divoce. , skřet, voda - všechny známe z dětství a nutí nás vzpomínat na pohádky. Proto je fauna „slovanské fantazie“ stále nezaslouženě považována za něco naivního, frivolního a dokonce i trochu hloupého. Nyní, když jde o , si častěji vzpomínáme na zombie nebo draky, i když v naší mytologii existují taková prastará stvoření, ve srovnání s nimiž mohou Lovecraftovy příšery vypadat jako malicherné špinavosti.

Obyvatelé slovanských pohanských legend nejsou radostná sušenka Kuzya nebo sentimentální monstrum s šarlatovým květem. Naši předkové vážně věřili v ty zlé duchy, které nyní považujeme za hodné pouze dětských hororových příběhů.

Do naší doby se nedochoval téměř žádný původní zdroj popisující fiktivní tvory ze slovanské mytologie. Něco bylo zahaleno temnotou historie, něco bylo zničeno během křtu Rus. Co máme kromě vágních, protichůdných a často odlišných legend různých slovanských národů? Pár zmínek v dílech dánského historika Saxo Grammarian (1150-1220) - časy. „Chronica Slavorum“ od německého historika Helmolda (1125-1177) - dva. A nakonec bychom měli připomenout sbírku „Veda Slovena“ - kompilaci starobulharských rituálních písní, z nichž lze také vyvodit závěry o pohanských vírách starých Slovanů. Objektivita církevních pramenů a kronik je z pochopitelných důvodů velmi pochybná.

"Kniha Veles" ("Kniha Veles", Isenbekovy desky) je již dlouho vydávána za jedinečnou památku starověké slovanské mytologie a historie, pocházející ze 7. století před naším letopočtem - 9. století našeho letopočtu.

Její text byl údajně vyřezán (nebo vypálen) na malé dřevěné proužky, některé „stránky“ byly částečně shnilé. Podle legendy byla „Kniha Veles“ objevena v roce 1919 u Charkova bílým plukovníkem Fjodorem Isenbekem, který ji odvezl do Bruselu a předal ke studiu slavistovi Miroljubovovi. Udělal několik kopií a v srpnu 1941, během německé ofenzívy, byly tablety ztraceny. Byly předloženy verze, že byly ukryty nacisty v „archivu árijské minulosti“ za Annenerbe nebo byly po válce odvezeny do USA).

Bohužel, autenticita knihy zpočátku vzbuzovala velké pochybnosti a nedávno se nakonec prokázalo, že celý text knihy byl falzifikát, provedený v polovině 20. století. Jazyk tohoto padělku je směsí různých slovanských dialektů. Navzdory odhalení někteří spisovatelé stále používají „Knihu Veles“ jako zdroj znalostí.

Jediný dostupný obrázek jedné z desek „Knihy Veles“, začínající slovy „Věnujeme tuto knihu Velesovi“.

Historii slovanských pohádkových bytostí mohou ostatní evropská monstra závidět. Stáří pohanských legend je působivé: podle některých odhadů dosahuje 3000 let a jeho kořeny sahají až do neolitu nebo dokonce mezolitu – tedy asi 9000 let před naším letopočtem.

Chyběl společný slovanský pohádkový „zvěřinec“ - v různých oblastech mluvili o zcela odlišných stvořeních. Slované neměli mořské ani horské nestvůry, ale lesní a říční zlí duchové byli hojní. Neexistovala ani žádná gigantomanie: naši předkové velmi zřídka mysleli na zlé obry, jako byli řečtí Kyklopové nebo skandinávští Jotunové. Některá podivuhodná stvoření se mezi Slovany objevila poměrně pozdě, v období jejich christianizace - nejčastěji byla vypůjčena z řeckých legend a uvedena do národní mytologie, čímž vznikla bizarní směs vír.

Alkonost

Podle starověkého řeckého mýtu se Alkyone, manželka thesálského krále Keika, když se dozvěděla o smrti svého manžela, vrhla do moře a byla proměněna v ptáka, pojmenovaného po ní, alkyon (ledňáček). Slovo „Alkonost“ vstoupilo do ruského jazyka jako výsledek zkomolení starověkého rčení „alkion je pták“. Slovanská Alkonost je rajský pták s překvapivě sladkým, eufonickým hlasem. Naklade vajíčka na pobřeží, pak je ponoří do moře – a vlny se na týden uklidní. Když se vajíčka vylíhnou, začne bouřka. V ortodoxní tradici je Alkonost považována za božského posla - žije v nebi a sestupuje, aby lidem zprostředkovala nejvyšší vůli.

Aspid

Okřídlený had se dvěma choboty a ptačím zobákem. Žije vysoko v horách a pravidelně podniká ničivé nájezdy na vesnice. Přitahuje se ke skalám natolik, že nedokáže ani sedět na vlhké zemi – pouze na kameni. Asp je nezranitelný konvenčními zbraněmi, nemůže být zabit mečem nebo šípem, ale může být pouze spálen. Název pochází z řeckého aspis – jedovatý had.

Auca

Druh rozpustilého lesního ducha, malý, břichatý, s kulatými tvářemi. Nespí v zimě ani v létě. Rád oblbuje lidi v lese a odpovídá na jejich výkřik „Au!“ ze všech stran. Zavede cestovatele do odlehlé houštiny a tam je opustí.

Slovanská čarodějnice, populární folklórní postava. Obvykle zobrazována jako ošklivá stará žena s rozcuchanými vlasy, zahnutým nosem, „kostnatou nohou“, dlouhými drápy a několika zuby v ústech. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Nejčastěji se chová jako škůdce s výraznými sklony ke kanibalismu, ale příležitostně může tato čarodějnice dobrovolně pomoci odvážnému hrdinovi tím, že ho vyslechne, napaří v lázních a dá mu kouzelné dary (nebo poskytne cenné informace).

Je známo, že Baba Yaga žije v hlubokém lese. Stojí tam její chýše na kuřecích stehýnkách, obklopená palisádou lidských kostí a lebek. Někdy se říkalo, že na bráně do Yagaova domu jsou místo zámků ruce a klíčová dírka je malá zubatá ústa. Dům Baba Yaga je okouzlen - můžete do něj vstoupit pouze slovy: "Chýče, chýši, otočte se čelem ke mně a zády k lesu."
Stejně jako západoevropské čarodějnice umí Baba Yaga létat. K tomu potřebuje velký dřevěný hmoždíř a kouzelné koště. S Baba Yaga se můžete často setkat se zvířaty (známými): černou kočkou nebo vránou, které jí pomáhají v jejím čarodějnictví. Původ panství Baba Yaga je nejasný. Možná pochází z turkických jazyků nebo možná pochází ze starosrbského „ega“ - nemoc.

Chata na kurnogi

Lesní chýše na kuřecích stehýnkách, kde nejsou okna ani dveře, není fikce. Přesně tak si stavěli dočasná obydlí lovci z Uralu, Sibiře a ugrofinských kmenů. Domy s prázdnými zdmi a vchodem přes poklop v podlaze, vyvýšené 2-3 metry nad zemí, chránily jak před hlodavci lačnými po zásobách, tak před velkými predátory.Sibiřští pohané chovali v podobných stavbách kamenné modly. Lze předpokládat, že figurka nějakého ženského božstva umístěná v malém domku „na kuřecích stehýnkách“ dala vzniknout mýtu o Babě Jaga, která se do jejího domu stěží vejde: nohy má v jednom rohu, hlavu má v druhé a její nos spočívá do stropu.

Bannik

Duch žijící v lázních byl obvykle představován jako malý stařec s dlouhým plnovousem. Jako všichni slovanskí duchové je zlomyslný. Pokud lidé v lázních uklouznou, popálí se, omdlí horkem, opaří se vařící vodou, uslyší praskání kamenů v kamnech nebo klepání na zeď – to vše jsou triky lázní. Bannik málokdy způsobí nějakou vážnou škodu, pouze když se lidé chovají nesprávně (myjí se o svátcích nebo pozdě v noci). Mnohem častěji jim pomáhá. Slované spojovali lázeňský dům s mystickými, životodárnými silami - často zde rodili nebo věštili (věřilo se, že bannik dokáže předpovídat budoucnost).

Stejně jako ostatní duchové krmili bannika - nechali mu černý chléb se solí nebo zakopali pod prahem lázní uškrcené černé kuře. Existovala i ženská verze banniku – bannitsa neboli obderiha. V lázních žil i šišiga – zlý duch, který se zjevuje jen těm, kdo chodí do lázní bez modlitby. Shishiga má podobu přítele nebo příbuzného, ​​pozve člověka, aby se s ní zapařil, a může se zapařit k smrti.

Bas Celik (Muž z oceli)

Oblíbená postava v srbském folklóru, démon nebo zlý čaroděj. Podle legendy král odkázal svým třem synům, aby provdali své sestry za první, která je požádá o ruku. Jednou v noci přišel do paláce někdo s hromovým hlasem a požadoval za manželku nejmladší princeznu. Synové splnili vůli svého otce a brzy podobným způsobem ztratili svou střední a starší sestru.

Brzy se bratři vzpamatovali a vydali se je hledat. Mladší bratr potkal krásnou princeznu a vzal si ji za manželku. Princ ze zvědavosti pohlédl do zakázané místnosti a uviděl muže připoutaného řetězy. Představil se jako Bash Celik a požádal o tři sklenice vody. Naivní mládenec dal cizinci napít, ten nabral sílu, přetrhl řetězy, uvolnil křídla, popadl princeznu a odletěl. Zarmoucený princ se vydal hledat. Zjistil, že hromové hlasy, které požadovaly jeho sestry za manželky, patřily pánům draků, sokolů a orlů. Souhlasili, že mu pomohou, a společně porazili zlého Bashe Celika.

Ghúlové

Živí mrtví vstávají z hrobů. Jako všichni ostatní upíři pijí ghúlové krev a mohou devastovat celé vesnice. Nejprve zabijí příbuzné a přátele.

Gamayun

Jako Alkonost, božská ptačí samice, jejíž hlavní funkcí je provádět předpovědi. Rčení „Gamayun je prorocký pták“ je dobře známé. Věděla také, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

Divya lidé

Pololidé s jedním okem, jednou nohou a jednou rukou. Aby se mohli pohnout, museli se složit napůl. Žijí někde na okraji světa, uměle se rozmnožují, kují svůj vlastní druh ze železa. Kouř jejich kováren s sebou přináší mor, neštovice a horečky.

Šotek

V nejobecnějším zastoupení - domácí duch, patron krbu, malý stařík s vousy (nebo zcela pokrytý vlasy). Věřilo se, že každý dům má své sušenky. V jejich domovech se jim zřídka říkalo „brownies“ a dávali přednost milujícímu „dědečkovi“. Pokud s ním lidé navázali normální vztahy, krmili ho (na podlaze nechali talířek s mlékem, chlebem a solí) a považovali ho za člena své rodiny, pak jim brownie pomáhal s drobnými domácími pracemi, staral se o dobytek, hlídal domácnosti a varoval je před nebezpečím.

Na druhou stranu vzteklý brownie mohl být velmi nebezpečný – v noci štípal do lidí, až se jim udělali modřiny, škrtil je, zabíjel koně a krávy, dělal hluk, rozbíjel nádobí a dokonce zapaloval dům. Věřilo se, že hnědák žije za kamny nebo ve stáji.

Drekavac (drekavac)

Polozapomenutá bytost z folklóru jižních Slovanů. Neexistuje jeho přesný popis – někteří jej považují za zvíře, jiní za ptáka a ve středním Srbsku panuje přesvědčení, že drekavak je duší mrtvého, nepokřtěného miminka. Shodují se v jediném – drekavak umí strašně křičet.

Hrdinou dětských hororových příběhů je obvykle drekavak, ale v odlehlých oblastech (například hornatý Zlatibor v Srbsku) na toto stvoření věří i dospělí. Obyvatelé vesnice Tometino Polie čas od času hlásí podivné útoky na svá hospodářská zvířata – z povahy ran lze jen těžko určit, o jakého predátora šlo. Rolníci tvrdí, že slyšeli děsivé výkřiky, takže je pravděpodobně zapojen Drekavak.

Fénix

Obraz, který je nám známý z dětství, krásný pták s jasným, oslnivým ohnivým peřím („hoří jako teplo“). Tradiční zkouškou pro pohádkové hrdiny je získat pírko z ocasu tohoto ptáčka. Pro Slovany byl ohnivý pták spíše metaforou než skutečným tvorem. Zosobňovala oheň, světlo, slunce a možná i vědění. Jeho nejbližším příbuzným je středověký pták Phoenix, známý jak na Západě, tak v Rusku.

Nelze si nevzpomenout na takového obyvatele slovanské mytologie, jakým je pták Rarog (pravděpodobně zkomoleno ze Svaroga – boha kováře). Rarog, ohnivý sokol, který může také vypadat jako vír plamenů, je vyobrazen na erbu Rurikovičů (německy „Rarogů“) – první dynastie ruských panovníků.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlý duch (někdy manželka sušenky), zjevující se v podobě malé, ošklivé stařeny. Pokud kikimora žije v domě za sporákem nebo v podkroví, neustále lidem škodí: dělá hluk, klepe na stěny, překáží ve spánku, trhá přízi, rozbíjí nádobí, otravuje hospodářská zvířata. Někdy se věřilo, že nemluvňata, která zemřela bez křtu, se stala kikimorou nebo kikimory mohly být vypuštěny na rozestavěný dům zlými tesaři nebo kamnáři. Kikimora, která žije v bažině nebo lese, škodí mnohem méně - hlavně jen děsí ztracené cestovatele.

Koschey nesmrtelný (Kashchei)

Jedna ze známých staroslověnských negativních postav, obvykle představovaná jako hubený, kostlivý stařík odpudivého vzhledu. Agresivní, pomstychtivý, lakomý a lakomý. Těžko říci, zda byl zosobněním vnějších nepřátel Slovanů, zlým duchem, mocným čarodějem nebo jedinečnou odrůdou nemrtvých.

Je nesporné, že Koschey měl velmi silnou magii, vyhýbal se lidem a často se věnoval oblíbené činnosti všech padouchů na světě - únosům dívek. V ruské sci-fi je obraz Koshchei docela populární a je prezentován různými způsoby: v komickém světle („Ostrov Rus“ od Lukjanenka a Burkina) nebo například jako kyborg („Osud z Koshchei v kyberozoické éře“ od Alexandra Tyurina).

Koshcheiho „podpisem“ rysem byla nesmrtelnost a zdaleka ne absolutní. Jak si asi všichni pamatujeme, na kouzelném ostrově Buyan (schopném náhle zmizet a objevit se před cestovateli) stojí velký starý dub, na kterém visí truhla. V truhle je zajíc, v zajíci je kachna, v kachně je vejce a ve vejci je kouzelná jehla, kde je skryta Koshcheiova smrt. Může být zabit zlomením této jehly (podle některých verzí rozbitím vejce na Koshcheiho hlavu).

Šotek

Lesní duch, ochránce zvířat. Vypadá jako vysoký muž s dlouhým plnovousem a vlasy po celém těle. V podstatě ne zlý - chodí lesem, chrání ho před lidmi, občas se ukáže, za což může vzít jakoukoli podobu - rostlinu, houbu (obří mluvící muchovník), zvíře nebo i člověka. Goblina lze od ostatních lidí odlišit dvěma znameními – oči mu září magickým ohněm a boty má nazouvány pozpátku.

Někdy může setkání se skřetem skončit neúspěchem – zavede člověka do lesa a hodí ho, aby ho sežrala zvířata. Kdo však respektuje přírodu, může se s tímto tvorem dokonce spřátelit a přijímat od něj pomoc.

Strhující jednooký

Duch zla, selhání, symbol smutku. Neexistuje žádná jistota ohledně Likhova vzhledu - je to buď jednooký obr nebo vysoká hubená žena s jedním okem uprostřed čela. Dashing je často srovnáván s Kyklopy, i když kromě jednoho oka a vysoké postavy nemají nic společného. Přísloví dosáhlo naší doby: "Neprobuď Dashing, dokud je ticho." V doslovném a alegorickém smyslu znamenalo Likho potíže - připoutalo se k člověku, sedělo mu na krku (v některých legendách se nešťastník pokusil utopit Likho tím, že se hodil do vody, a utopil se) a zabránil mu žít .

Likh se však dalo zbavit – oklamat, zahnat silou vůle nebo, jak se občas zmiňuje, darovat jiné osobě spolu s nějakým darem. Podle velmi temných pověr by Likho mohl přijít a pohltit vás.

Mořská panna

Ve slovanské mytologii jsou mořské panny druhem zlomyslných zlých duchů. Byly to utopené ženy, dívky, které zemřely u rybníka, nebo lidé, kteří se koupali v nevhodnou dobu. Mořské panny byly někdy ztotožňovány s „mavkas“ - ze staroslověnského „nav“, mrtvý muž) - dětmi, které zemřely bez křtu nebo uškrcenými matkami.

Oči takových mořských panen září zeleným ohněm. Svou povahou jsou to hnusná a zlá stvoření, koupající se lidi chytají za nohy, stahují je pod vodu nebo je lákají ze břehu, ovinou jim ruce a utopí je. Panovalo přesvědčení, že smích mořské panny může způsobit smrt (takže vypadají jako irské banshee). Některé víry nazývaly mořské panny nižšími duchy přírody (například dobří „bereginové“), kteří nemají nic společného s utopenými a ochotně zachraňují tonoucí.

Ve větvích stromů žily také „stromové mořské panny“. Někteří badatelé řadí mořské panny mezi mořské panny (v Polsku - lakanits) - nižší duchové, kteří mají podobu dívek v průhledných bílých šatech, žijících na polích a pomáhajících na poli. Poslední jmenovaný je také přírodní duch – věří se, že vypadá jako malý stařík s bílým plnovousem. Pole přebývá na obdělávaných polích a obvykle se stará o rolníky - kromě případů, kdy pracují v poledne. K tomu posílá k rolníkům polední válečníky, aby je svou magií připravili o mysl.

Za zmínku stojí i vodník – druh mořské panny, pokřtěná utopence, která nepatří do kategorie zlých duchů, a proto je poměrně laskavá. Vodnice milují hluboké tůně, ale nejčastěji se usazují pod mlýnskými koly, jezdí po nich, kazí mlýnské kameny, kalí vodu, vymývají díry a trhají sítě.

Věřilo se, že vodnice byly manželkami mořských mužů – duchů, kteří se zjevovali v masce starců s dlouhým zeleným plnovousem z řas a (výjimečně) rybími šupinami místo kůže. Mořák, tlustý, strašidelný, žije ve velkých hloubkách ve vírech, velí mořským pannám a dalším obyvatelům pod vodou. Věřilo se, že jezdil po svém podvodním království na sumci, pro kterého byla tato ryba mezi lidmi někdy nazývána „ďáblovým koněm“.

Mořan není od přírody zlomyslný a působí dokonce jako patron námořníků, rybářů nebo mlynářů, ale čas od času si rád zahraje a stáhne pod vodu zejícího (nebo uraženého) koupajícího se. Někdy byl mořský muž obdařen schopností měnit tvary - proměňovat se v ryby, zvířata nebo dokonce polena.

Postupem času se obraz mořeplavce jako patrona řek a jezer změnil - začal být vnímán jako mocný „mořský král“ žijící pod vodou v luxusním paláci. Mořský muž se z ducha přírody proměnil v magického tyrana, se kterým mohli hrdinové lidového eposu (například Sadko) komunikovat, uzavírat dohody a dokonce ho porazit mazaností.

Sirin

Další tvor s hlavou ženy a tělem sovy (sovy), s okouzlujícím hlasem. Na rozdíl od Alkonosta a Gamayuna není Sirin poslem shůry, ale přímou hrozbou pro život. Věří se, že tito ptáci žijí v „indických zemích blízko ráje“ nebo na řece Eufrat a zpívají takové písně pro svaté v nebi, když je lidé uslyší, úplně ztratí paměť a vůli a jejich lodě ztroskotají.

Není těžké uhodnout, že Sirin je mytologická adaptace řeckých sirén. Na rozdíl od nich však pták Sirin není negativní postavou, ale spíše metaforou pokušení člověka různými druhy pokušení.

Slavík loupežník (Nightingale Odikhmantievich)

Postava v pozdních slovanských legendách, komplexní obraz kombinující rysy ptáka, zlého čaroděje a hrdiny. Loupežník slavík žil v lesích u Černigova u řeky Smorodiny a 30 let hlídal cestu do Kyjeva, nikoho nepouštěl a ohlušoval cestovatele monstrózním pískáním a řevem.

Loupeživý slavík měl hnízdo na sedmi dubech, ale legenda také říká, že měl sídlo a tři dcery. Epický hrdina Ilja Muromec se protivníka nebál a vyrazil mu oko šípem z luku a při jejich bitvě píšťalka loupežníka Slavíka srazila celý les v okolí. Hrdina přivedl zajatého padoucha do Kyjeva, kde princ Vladimír ze zvědavosti požádal slavíka Loupežníka, aby zapískal - aby ověřil, zda je pověst o superschopnostech tohoto padoucha pravdivá. Slavík samozřejmě pískal tak hlasitě, že málem zničil půlku města. Poté ho Ilya Muromets odvedl do lesa a uřízl mu hlavu, aby se takové pohoršení neopakovalo (podle jiné verze loupežník Slavík později v bitvě působil jako asistent Ilji Muromets).

Je velmi obtížné vyjmenovat všechna báječná stvoření Slovanů: většina z nich byla studována velmi špatně a představují místní odrůdy duchů - lesní, vodní nebo domácí a některé z nich si byly velmi podobné. Obecně platí, že hojnost nehmotných tvorů značně odlišuje slovanský bestiář od „přízemnějších“ sbírek monster z jiných kultur.
.
Mezi slovanskými „monstry“ je velmi málo monster jako takových. Naši předkové vedli klidný, odměřený život, a proto byli tvorové, které si pro sebe vymysleli, spojováni s elementárními prvky, neutrálními ve své podstatě. Pokud se postavili proti lidem, pak z větší části pouze chránili matku přírodu a tradice předků. Příběhy ruského folklóru nás učí být laskavější, tolerantnější, milovat přírodu a respektovat dávné dědictví našich předků.

To poslední je obzvlášť důležité, protože dávné legendy jsou rychle zapomenuty a místo tajemných a zlomyslných ruských mořských panen k nám přicházejí rybí panny Disney s mušlemi na prsou. Nestyďte se studovat slovanské pověsti – zejména v jejich původních verzích, neupravených pro dětské knihy. Náš bestiář je archaický a v jistém smyslu až naivní, ale můžeme na něj být hrdí, protože je jedním z nejstarších v Evropě.

Se zlými duchy v Rusku to bylo špatné. V poslední době bylo tolik bogatyrů, že počet Gorynychů prudce klesl.

Jen jednou pro Ivanu zablikal paprsek naděje: starší muž, který si říkal Susanin, slíbil, že ho zavede do samotného doupěte Likh One-Eyed... Ale narazil jen na vratkou starodávnou chatrč s rozbitými okny a rozbitými dveřmi. . Na zdi bylo poškrábáno: „Zkontrolováno. Jako ne. Bogatyr Popovič."

Sergej Lukjaněnko, Julij Burkin, „Rus Island“

"Slovanská monstra" - musíte souhlasit, zní to trochu divoce. Mořské panny, skřítci, vodní tvorové - ti všichni jsou nám známí z dětství a nutí nás vzpomínat na pohádky. Proto je fauna „slovanské fantazie“ stále nezaslouženě považována za něco naivního, frivolního a dokonce i trochu hloupého. V dnešní době, když se řekne magická monstra, si častěji vybavíme zombie nebo draky, i když v naší mytologii existují taková prastará stvoření, ve srovnání s nimiž mohou Lovecraftovy příšery působit jako malicherné špinavosti.

Obyvatelé slovanských pohanských legend nejsou radostná sušenka Kuzya nebo sentimentální monstrum s šarlatovým květem. Naši předkové vážně věřili v ty zlé duchy, které nyní považujeme za hodné pouze dětských hororových příběhů.

Do naší doby se nedochoval téměř žádný původní zdroj popisující fiktivní tvory ze slovanské mytologie. Něco bylo zahaleno temnotou historie, něco bylo zničeno během křtu Rus. Co máme kromě vágních, protichůdných a často odlišných legend různých slovanských národů? Pár zmínek v dílech dánského historika Saxo Grammarian (1150-1220) - časy. „Chronica Slavorum“ od německého historika Helmolda (1125-1177) - dva. A nakonec bychom měli připomenout sbírku „Veda Slovena“ - kompilaci starobulharských rituálních písní, z nichž lze také vyvodit závěry o pohanských vírách starých Slovanů. Objektivita církevních pramenů a kronik je z pochopitelných důvodů velmi pochybná.

Kniha Veles

"Kniha Veles" ("Kniha Veles", Isenbekovy desky) je již dlouho vydávána za jedinečnou památku starověké slovanské mytologie a historie, pocházející ze 7. století před naším letopočtem - 9. století našeho letopočtu.

Její text byl údajně vyřezán (nebo vypálen) na malé dřevěné proužky, některé „stránky“ byly částečně shnilé. Podle legendy byla „Kniha Veles“ objevena v roce 1919 u Charkova bílým plukovníkem Fjodorem Isenbekem, který ji odvezl do Bruselu a předal ke studiu slavistovi Miroljubovovi. Udělal několik kopií a v srpnu 1941, během německé ofenzívy, byly tablety ztraceny. Byly předloženy verze, že byly ukryty nacisty v „archivu árijské minulosti“ za Annenerbe nebo byly po válce odvezeny do USA).

Bohužel, autenticita knihy zpočátku vzbuzovala velké pochybnosti a nedávno se nakonec prokázalo, že celý text knihy byl falzifikát, provedený v polovině 20. století. Jazyk tohoto padělku je směsí různých slovanských dialektů. Navzdory odhalení někteří spisovatelé stále používají „Knihu Veles“ jako zdroj znalostí.

Jediný dostupný obrázek jedné z desek „Knihy Veles“, začínající slovy „Věnujeme tuto knihu Velesovi“.

Historii slovanských pohádkových bytostí mohou ostatní evropská monstra závidět. Stáří pohanských legend je působivé: podle některých odhadů dosahuje 3000 let a jeho kořeny sahají až do neolitu nebo dokonce mezolitu – tedy asi 9000 let před naším letopočtem.

Chyběl společný slovanský pohádkový „zvěřinec“ - v různých oblastech mluvili o zcela odlišných stvořeních. Slované neměli mořské ani horské nestvůry, ale lesní a říční zlí duchové byli hojní. Neexistovala ani žádná gigantomanie: naši předkové velmi zřídka mysleli na zlé obry, jako byli řečtí Kyklopové nebo skandinávští Jotunové. Některá podivuhodná stvoření se mezi Slovany objevila poměrně pozdě, v období jejich christianizace - nejčastěji byla vypůjčena z řeckých legend a uvedena do národní mytologie, čímž vznikla bizarní směs vír.

Alkonost

Podle starověkého řeckého mýtu se Alkyone, manželka thesálského krále Keika, když se dozvěděla o smrti svého manžela, vrhla do moře a byla proměněna v ptáka, pojmenovaného po ní, alkyon (ledňáček). Slovo „Alkonost“ vstoupilo do ruského jazyka jako výsledek zkomolení starověkého rčení „alkion je pták“.

Slovanská Alkonost je rajský pták s překvapivě sladkým, eufonickým hlasem. Naklade vajíčka na pobřeží, pak je ponoří do moře – a vlny se na týden uklidní. Když se vajíčka vylíhnou, začne bouřka. V ortodoxní tradici je Alkonost považována za božského posla - žije v nebi a sestupuje, aby lidem zprostředkovala nejvyšší vůli.

Aspid

Okřídlený had se dvěma choboty a ptačím zobákem. Žije vysoko v horách a pravidelně podniká ničivé nájezdy na vesnice. Přitahuje se ke skalám natolik, že nedokáže ani sedět na vlhké zemi – pouze na kameni. Asp je nezranitelný konvenčními zbraněmi, nemůže být zabit mečem nebo šípem, ale může být pouze spálen. Název pochází z řeckého aspis – jedovatý had.

Auca

Druh rozpustilého lesního ducha, malý, břichatý, s kulatými tvářemi. Nespí v zimě ani v létě. Rád oblbuje lidi v lese a odpovídá na jejich výkřik „Au!“ ze všech stran. Zavede cestovatele do odlehlé houštiny a tam je opustí.

Baba Yaga

Slovanská čarodějnice, populární folklórní postava. Obvykle zobrazována jako ošklivá stará žena s rozcuchanými vlasy, zahnutým nosem, „kostnatou nohou“, dlouhými drápy a několika zuby v ústech. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Nejčastěji se chová jako škůdce s výraznými sklony ke kanibalismu, ale příležitostně může tato čarodějnice dobrovolně pomoci odvážnému hrdinovi tím, že ho vyslechne, napaří v lázních a dá mu kouzelné dary (nebo poskytne cenné informace).

Je známo, že Baba Yaga žije v hlubokém lese. Stojí tam její chýše na kuřecích stehýnkách, obklopená palisádou lidských kostí a lebek. Někdy se říkalo, že na bráně do Yagaova domu jsou místo zámků ruce a klíčová dírka je malá zubatá ústa. Dům Baba Yaga je okouzlen - můžete do něj vstoupit pouze slovy: "Chýče, chýši, otočte se čelem ke mně a zády k lesu."
Stejně jako západoevropské čarodějnice umí Baba Yaga létat. K tomu potřebuje velký dřevěný hmoždíř a kouzelné koště. S Baba Yaga se můžete často setkat se zvířaty (známými): černou kočkou nebo vránou, které jí pomáhají v jejím čarodějnictví.

Původ panství Baba Yaga je nejasný. Možná pochází z turkických jazyků nebo možná pochází ze starosrbského „ega“ - nemoc.

Chata na kurnogi

Lesní chýše na kuřecích stehýnkách, kde nejsou okna ani dveře, není fikce. Přesně tak si stavěli dočasná obydlí lovci z Uralu, Sibiře a ugrofinských kmenů. Domy s prázdnými zdmi a vchodem přes poklop v podlaze, vyvýšené 2-3 metry nad zemí, chránily jak před hlodavci lačnými po zásobách, tak před velkými predátory.Sibiřští pohané chovali v podobných stavbách kamenné modly. Lze předpokládat, že figurka nějakého ženského božstva umístěná v malém domku „na kuřecích stehýnkách“ dala vzniknout mýtu o Babě Jaga, která se do jejího domu stěží vejde: nohy má v jednom rohu, hlavu má v druhé a její nos spočívá do stropu.

Bannik

Duch žijící v lázních byl obvykle představován jako malý stařec s dlouhým plnovousem. Jako všichni slovanskí duchové je zlomyslný. Pokud lidé v lázních uklouznou, popálí se, omdlí horkem, opaří se vařící vodou, uslyší praskání kamenů v kamnech nebo klepání na zeď – to vše jsou triky lázní.

Bannik málokdy způsobí nějakou vážnou škodu, pouze když se lidé chovají nesprávně (myjí se o svátcích nebo pozdě v noci). Mnohem častěji jim pomáhá. Slované spojovali lázeňský dům s mystickými, životodárnými silami - často zde rodili nebo věštili (věřilo se, že bannik dokáže předpovídat budoucnost).

Stejně jako ostatní duchové krmili bannika - nechali mu černý chléb se solí nebo zakopali pod prahem lázní uškrcené černé kuře. Existovala i ženská verze banniku – bannitsa neboli obderiha. V lázních žil i šišiga – zlý duch, který se zjevuje jen těm, kdo chodí do lázní bez modlitby. Shishiga má podobu přítele nebo příbuzného, ​​pozve člověka, aby se s ní zapařil, a může se zapařit k smrti.

Bas Celik (Muž z oceli)

Oblíbená postava v srbském folklóru, démon nebo zlý čaroděj. Podle legendy král odkázal svým třem synům, aby provdali své sestry za první, která je požádá o ruku. Jednou v noci přišel do paláce někdo s hromovým hlasem a požadoval za manželku nejmladší princeznu. Synové splnili vůli svého otce a brzy podobným způsobem ztratili svou střední a starší sestru.

Brzy se bratři vzpamatovali a vydali se je hledat. Mladší bratr potkal krásnou princeznu a vzal si ji za manželku. Princ ze zvědavosti pohlédl do zakázané místnosti a uviděl muže připoutaného řetězy. Představil se jako Bash Celik a požádal o tři sklenice vody. Naivní mládenec dal cizinci napít, ten nabral sílu, přetrhl řetězy, uvolnil křídla, popadl princeznu a odletěl. Zarmoucený princ se vydal hledat. Zjistil, že hromové hlasy, které požadovaly jeho sestry za manželky, patřily pánům draků, sokolů a orlů. Souhlasili, že mu pomohou, a společně porazili zlého Bashe Celika.

Takhle vypadá Bash Celik podle představ W. Taubera.

Ghúlové

Živí mrtví vstávají z hrobů. Jako všichni ostatní upíři pijí ghúlové krev a mohou devastovat celé vesnice. Nejprve zabijí příbuzné a přátele.

Gamayun

Jako Alkonost, božská ptačí samice, jejíž hlavní funkcí je provádět předpovědi. Rčení „Gamayun je prorocký pták“ je dobře známé. Věděla také, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

Gamayun-Gamayun, jak dlouho mi zbývá žít? - Ku. - Proč tak ma...?

Divya lidé

Pololidé s jedním okem, jednou nohou a jednou rukou. Aby se mohli pohnout, museli se složit napůl. Žijí někde na okraji světa, uměle se rozmnožují, kují svůj vlastní druh ze železa. Kouř jejich kováren s sebou přináší mor, neštovice a horečky.

Šotek

V nejobecnějším zastoupení - domácí duch, patron krbu, malý stařík s vousy (nebo zcela pokrytý vlasy). Věřilo se, že každý dům má své sušenky. V jejich domovech se jim zřídka říkalo „brownies“ a dávali přednost milujícímu „dědečkovi“.

Pokud s ním lidé navázali normální vztahy, krmili ho (na podlaze nechali talířek s mlékem, chlebem a solí) a považovali ho za člena své rodiny, pak jim brownie pomáhal s drobnými domácími pracemi, staral se o dobytek, hlídal domácnosti a varoval je před nebezpečím.

Na druhou stranu vzteklý brownie mohl být velmi nebezpečný – v noci štípal do lidí, až se jim udělali modřiny, škrtil je, zabíjel koně a krávy, dělal hluk, rozbíjel nádobí a dokonce zapaloval dům. Věřilo se, že hnědák žije za kamny nebo ve stáji.

Drekavac (drekavac)

Polozapomenutá bytost z folklóru jižních Slovanů. Neexistuje jeho přesný popis – někteří jej považují za zvíře, jiní za ptáka a ve středním Srbsku panuje přesvědčení, že drekavak je duší mrtvého, nepokřtěného miminka. Shodují se v jediném – drekavak umí strašně křičet.

Hrdinou dětských hororových příběhů je obvykle drekavak, ale v odlehlých oblastech (například hornatý Zlatibor v Srbsku) na toto stvoření věří i dospělí. Obyvatelé vesnice Tometino Polie čas od času hlásí podivné útoky na svá hospodářská zvířata – z povahy ran lze jen těžko určit, o jakého predátora šlo. Rolníci tvrdí, že slyšeli děsivé výkřiky, takže je pravděpodobně zapojen Drekavak.

Fénix

Obraz, který je nám známý z dětství, krásný pták s jasným, oslnivým ohnivým peřím („hoří jako teplo“). Tradiční zkouškou pro pohádkové hrdiny je získat pírko z ocasu tohoto ptáčka. Pro Slovany byl ohnivý pták spíše metaforou než skutečným tvorem. Zosobňovala oheň, světlo, slunce a možná i vědění. Jeho nejbližším příbuzným je středověký pták Phoenix, známý jak na Západě, tak v Rusku.

Nelze si nevzpomenout na takového obyvatele slovanské mytologie, jakým je pták Rarog (pravděpodobně zkomoleno ze Svaroga – boha kováře). Rarog, ohnivý sokol, který může také vypadat jako vír plamenů, je vyobrazen na erbu Rurikovičů (německy „Rarogů“) – první dynastie ruských panovníků. Vysoce stylizovaný potápěčský Rarog nakonec začal připomínat trojzubec - tak se objevil moderní erb Ukrajiny.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlý duch (někdy manželka sušenky), zjevující se v podobě malé, ošklivé stařeny. Pokud kikimora žije v domě za sporákem nebo v podkroví, neustále lidem škodí: dělá hluk, klepe na stěny, překáží ve spánku, trhá přízi, rozbíjí nádobí, otravuje hospodářská zvířata. Někdy se věřilo, že nemluvňata, která zemřela bez křtu, se stala kikimorou nebo kikimory mohly být vypuštěny na rozestavěný dům zlými tesaři nebo kamnáři. Kikimora, která žije v bažině nebo lese, škodí mnohem méně - hlavně jen děsí ztracené cestovatele.

Koschey nesmrtelný (Kashchei)

Jedna ze známých staroslověnských negativních postav, obvykle představovaná jako hubený, kostlivý stařík odpudivého vzhledu. Agresivní, pomstychtivý, lakomý a lakomý. Těžko říci, zda byl zosobněním vnějších nepřátel Slovanů, zlým duchem, mocným čarodějem nebo jedinečnou odrůdou nemrtvých.

Je nesporné, že Koschey měl velmi silnou magii, vyhýbal se lidem a často se věnoval oblíbené činnosti všech padouchů na světě - únosům dívek. V ruské sci-fi je obraz Koshchei docela populární a je prezentován různými způsoby: v komickém světle („Ostrov Rus“ od Lukjanenka a Burkina) nebo například jako kyborg („Osud z Koshchei v kyberozoické éře“ od Alexandra Tyurina).

Koshcheiho „podpisem“ rysem byla nesmrtelnost a zdaleka ne absolutní. Jak si asi všichni pamatujeme, na kouzelném ostrově Buyan (schopném náhle zmizet a objevit se před cestovateli) stojí velký starý dub, na kterém visí truhla. V truhle je zajíc, v zajíci je kachna, v kachně je vejce a ve vejci je kouzelná jehla, kde je skryta Koshcheiova smrt. Může být zabit zlomením této jehly (podle některých verzí rozbitím vejce na Koshcheiho hlavu).

Georgy Millyar je nejlepším interpretem rolí Koshchei a Baba Yaga v sovětských pohádkách.

Šotek

Lesní duch, ochránce zvířat. Vypadá jako vysoký muž s dlouhým plnovousem a vlasy po celém těle. V podstatě ne zlý - chodí lesem, chrání ho před lidmi, občas se ukáže, za což může vzít jakoukoli podobu - rostlinu, houbu (obří mluvící muchovník), zvíře nebo i člověka. Goblina lze od ostatních lidí odlišit dvěma znameními – oči mu září magickým ohněm a boty má nazouvány pozpátku.

Někdy může setkání se skřetem skončit neúspěchem – zavede člověka do lesa a hodí ho, aby ho sežrala zvířata. Kdo však respektuje přírodu, může se s tímto tvorem dokonce spřátelit a přijímat od něj pomoc.

Strhující jednooký

Duch zla, selhání, symbol smutku. Neexistuje žádná jistota ohledně Likhova vzhledu - je to buď jednooký obr nebo vysoká hubená žena s jedním okem uprostřed čela. Dashing je často srovnáván s Kyklopy, i když kromě jednoho oka a vysoké postavy nemají nic společného.

Přísloví dosáhlo naší doby: "Neprobuď Dashing, dokud je ticho." V doslovném a alegorickém smyslu znamenalo Likho potíže - připoutalo se k člověku, sedělo mu na krku (v některých legendách se nešťastník pokusil utopit Likho tím, že se hodil do vody, a utopil se) a zabránil mu žít .
Likh se však dalo zbavit – oklamat, zahnat silou vůle nebo, jak se občas zmiňuje, darovat jiné osobě spolu s nějakým darem. Podle velmi temných pověr by Likho mohl přijít a pohltit vás.

Mořská panna

Ve slovanské mytologii jsou mořské panny druhem zlomyslných zlých duchů. Byly to utopené ženy, dívky, které zemřely u rybníka, nebo lidé, kteří se koupali v nevhodnou dobu. Mořské panny byly někdy ztotožňovány s „mavkas“ - ze staroslověnského „nav“, mrtvý muž) - dětmi, které zemřely bez křtu nebo uškrcenými matkami.

Oči takových mořských panen září zeleným ohněm. Svou povahou jsou to hnusná a zlá stvoření, koupající se lidi chytají za nohy, stahují je pod vodu nebo je lákají ze břehu, ovinou jim ruce a utopí je. Panovalo přesvědčení, že smích mořské panny může způsobit smrt (takže vypadají jako irské banshee).

Některé víry nazývaly mořské panny nižšími duchy přírody (například dobří „bereginové“), kteří nemají nic společného s utopenými a ochotně zachraňují tonoucí.

Ve větvích stromů žily také „stromové mořské panny“. Někteří badatelé řadí mořské panny mezi mořské panny (v Polsku - lakanits) - nižší duchové, kteří mají podobu dívek v průhledných bílých šatech, žijících na polích a pomáhajících na poli. Poslední jmenovaný je také přírodní duch – věří se, že vypadá jako malý stařík s bílým plnovousem. Pole přebývá na obdělávaných polích a obvykle se stará o rolníky - kromě případů, kdy pracují v poledne. K tomu posílá k rolníkům polední válečníky, aby je svou magií připravili o mysl.

Za zmínku stojí i vodník – druh mořské panny, pokřtěná utopence, která nepatří do kategorie zlých duchů, a proto je poměrně laskavá. Vodnice milují hluboké tůně, ale nejčastěji se usazují pod mlýnskými koly, jezdí po nich, kazí mlýnské kameny, kalí vodu, vymývají díry a trhají sítě.

Věřilo se, že vodnice byly manželkami mořských mužů – duchů, kteří se zjevovali v masce starců s dlouhým zeleným plnovousem z řas a (výjimečně) rybími šupinami místo kůže. Mořák, tlustý, strašidelný, žije ve velkých hloubkách ve vírech, velí mořským pannám a dalším obyvatelům pod vodou. Věřilo se, že jezdil po svém podvodním království na sumci, pro kterého byla tato ryba mezi lidmi někdy nazývána „ďáblovým koněm“.

Mořan není od přírody zlomyslný a působí dokonce jako patron námořníků, rybářů nebo mlynářů, ale čas od času si rád zahraje a stáhne pod vodu zejícího (nebo uraženého) koupajícího se. Někdy byl mořský muž obdařen schopností měnit tvary - proměňovat se v ryby, zvířata nebo dokonce polena.

Postupem času se obraz mořeplavce jako patrona řek a jezer změnil - začal být vnímán jako mocný „mořský král“ žijící pod vodou v luxusním paláci. Mořský muž se z ducha přírody proměnil v magického tyrana, se kterým mohli hrdinové lidového eposu (například Sadko) komunikovat, uzavírat dohody a dokonce ho porazit mazaností.

Mořané v podání Bilibina a V. Vladimirova.

Sirin

Další tvor s hlavou ženy a tělem sovy (sovy), s okouzlujícím hlasem. Na rozdíl od Alkonosta a Gamayuna není Sirin poslem shůry, ale přímou hrozbou pro život. Věří se, že tito ptáci žijí v „indických zemích blízko ráje“ nebo na řece Eufrat a zpívají takové písně pro svaté v nebi, když je lidé uslyší, úplně ztratí paměť a vůli a jejich lodě ztroskotají.

Není těžké uhodnout, že Sirin je mytologická adaptace řeckých sirén. Na rozdíl od nich však pták Sirin není negativní postavou, ale spíše metaforou pokušení člověka různými druhy pokušení.

Slavík loupežník (Nightingale Odikhmantievich)

Postava v pozdních slovanských legendách, komplexní obraz kombinující rysy ptáka, zlého čaroděje a hrdiny. Loupežník slavík žil v lesích u Černigova u řeky Smorodiny a 30 let hlídal cestu do Kyjeva, nikoho nepouštěl a ohlušoval cestovatele monstrózním pískáním a řevem.

Loupeživý slavík měl hnízdo na sedmi dubech, ale legenda také říká, že měl sídlo a tři dcery. Epický hrdina Ilja Muromec se protivníka nebál a vyrazil mu oko šípem z luku a při jejich bitvě píšťalka loupežníka Slavíka srazila celý les v okolí. Hrdina přivedl zajatého padoucha do Kyjeva, kde princ Vladimír ze zvědavosti požádal slavíka Loupežníka, aby zapískal - aby ověřil, zda je pověst o superschopnostech tohoto padoucha pravdivá. Slavík samozřejmě pískal tak hlasitě, že málem zničil půlku města. Poté ho Ilya Muromets odvedl do lesa a uřízl mu hlavu, aby se takové pohoršení neopakovalo (podle jiné verze loupežník Slavík později v bitvě působil jako asistent Ilji Muromets).

Pro své první romány a básně používal Vladimir Nabokov pseudonym „Sirin“.

V roce 2004 byla vesnice Kukoboi (okres Pervomajsky) prohlášena za „vlast“ Baba Yaga Jaroslavlská oblast). Její „narozeniny“ se slaví 26. července. Pravoslavná církev vystoupil s ostrým odsouzením „uctívání Baba Yaga“.

Ilya Muromets je jediný epický hrdina kanonizovaný ruskou pravoslavnou církví.

Baba Yaga se vyskytuje dokonce i v západních komiksech, například „Hellboy“ od Mika Mignoly. V první epizodě počítačové hry "Quest for Glory" je Baba Yaga hlavním dějovým padouchem. Ve hře na hraní rolí „Vampire: The Masquerade“ je Baba Yaga upírem z klanu Nosferatu (vyznačuje se ošklivostí a utajením). Poté, co Gorbačov opustil politickou arénu, vyšla z úkrytu a zabila všechny upíry z klanu Brujah, kteří ovládali Sovětský svaz.

* * *

Je velmi obtížné vyjmenovat všechna báječná stvoření Slovanů: většina z nich byla studována velmi špatně a představují místní odrůdy duchů - lesní, vodní nebo domácí a některé z nich si byly velmi podobné. Obecně platí, že hojnost nehmotných tvorů značně odlišuje slovanský bestiář od „přízemnějších“ sbírek monster z jiných kultur.
.
Mezi slovanskými „monstry“ je velmi málo monster jako takových. Naši předkové vedli klidný, odměřený život, a proto byli tvorové, které si pro sebe vymysleli, spojováni s elementárními prvky, neutrálními ve své podstatě. Pokud se postavili proti lidem, pak z větší části pouze chránili matku přírodu a tradice předků. Příběhy ruského folklóru nás učí být laskavější, tolerantnější, milovat přírodu a respektovat dávné dědictví našich předků.

To poslední je obzvlášť důležité, protože dávné legendy jsou rychle zapomenuty a místo tajemných a zlomyslných ruských mořských panen k nám přicházejí rybí panny Disney s mušlemi na prsou. Nestyďte se studovat slovanské pověsti – zejména v jejich původních verzích, neupravených pro dětské knihy. Náš bestiář je archaický a v jistém smyslu až naivní, ale můžeme na něj být hrdí, protože je jedním z nejstarších v Evropě.

Mořské panny, skřítci, vodní tvorové - ti všichni jsou nám známí z dětství a nutí nás vzpomínat na pohádky.
Když se řekne kouzelná monstra, často si vybavíme zombie nebo draky, i když v naší mytologii existují prastará stvoření, ve srovnání s nimiž mohou monstra působit jako malicherné špinavosti.
Historii slovanských pohádkových bytostí mohou ostatní evropská monstra závidět. Stáří pohanských legend je působivé: podle některých odhadů dosahuje 3000 let a jeho kořeny sahají až do neolitu nebo dokonce mezolitu – tedy asi 9000 let před naším letopočtem.
Chyběl společný slovanský pohádkový „zvěřinec“ - v různých oblastech mluvili o zcela odlišných stvořeních. Slované neměli mořské ani horské nestvůry, ale lesní a říční zlí duchové byli hojní.
Některá podivuhodná stvoření se mezi Slovany objevila poměrně pozdě, v období jejich christianizace - nejčastěji byla vypůjčena z řeckých legend a uvedena do národní mytologie, čímž vznikla bizarní směs vír.

ALKONOST

Alkonost - V byzantských a ruských středověkých legendách nádherný pták žijící v Irii - slovanském ráji.
Podle starověkého řeckého mýtu se Alkyone, manželka thesálského krále Keika, když se dozvěděla o smrti svého manžela, vrhla do moře a byla proměněna v ptáka, pojmenovaného po ní, alkyon (ledňáček). Slovo „Alkonost“ vstoupilo do ruského jazyka jako výsledek zkomolení starověkého rčení „alkion je pták“.
Ptačí Alkonost. Dlaha

Slovanská Alkonost je rajský pták s překvapivě sladkým, eufonickým hlasem. Naklade vajíčka na pobřeží, pak je ponoří do moře – a vlny se na týden uklidní. Když se vajíčka vylíhnou, začne bouřka.
V ortodoxní tradici je Alkonost považována za božského posla - žije v nebi a sestupuje, aby lidem zprostředkovala nejvyšší vůli

Slovanská čarodějnice, populární folklórní postava. Obvykle zobrazována jako ošklivá stará žena s rozcuchanými vlasy, zahnutým nosem, „kostnatou nohou“, dlouhými drápy a několika zuby v ústech. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Nejčastěji se chová jako škůdce s výraznými sklony ke kanibalismu, ale příležitostně může tato čarodějnice dobrovolně pomoci odvážnému hrdinovi tím, že ho vyslechne, napaří v lázních a dá mu kouzelné dary (nebo poskytne cenné informace).
Baba Yaga, kostěná noha. Čarodějnice, kanibal a první pilotka

Je známo, že Baba Yaga žije v hlubokém lese. Stojí tam její chýše na kuřecích stehýnkách, obklopená palisádou lidských kostí a lebek. Někdy se říkalo, že na bráně do Yagaova domu jsou místo zámků ruce a klíčová dírka je malá zubatá ústa. Dům Baba Yaga je okouzlen - můžete do něj vstoupit pouze slovy: "Chalupe, otoč se čelem ke mně a zády k lesu."
Lesní chýše na kuřecích stehýnkách, kde nejsou okna ani dveře, není fikce. Přesně tak si stavěli dočasná obydlí lovci z Uralu, Sibiře a ugrofinských kmenů. Domy s prázdnými stěnami a vchodem přes poklop v podlaze, vyvýšené 2-3 metry nad zemí, chráněné jak před hlodavci lovícími zásoby, tak před velkými predátory

Duch žijící v lázních byl obvykle představován jako malý stařec s dlouhým plnovousem. Jako všichni slovanskí duchové je zlomyslný. Pokud lidé v lázních uklouznou, popálí se, omdlí horkem, opaří se vařící vodou, uslyší praskání kamenů v kamnech nebo klepání na zeď – to vše jsou triky lázní.
Bannik málokdy způsobí nějakou vážnou škodu, pouze když se lidé chovají nesprávně (myjí se o svátcích nebo pozdě v noci). Mnohem častěji jim pomáhá. Slované spojovali lázeňský dům s mystickými, životodárnými silami - často zde rodili nebo věštili (věřilo se, že bannik dokáže předpovídat budoucnost).
V Římě a Turecku byly lázně. Ale bannik je jen mezi Slovany

Existovala i ženská verze banniku – bannitsa neboli obderiha. V lázních žil i šišiga – zlý duch, který se zjevuje jen těm, kdo chodí do lázní bez modlitby. Shishiga má podobu přítele nebo příbuzného, ​​pozve člověka, aby se s ní zapařil, a může se zapařit k smrti

BASH CELIK (muž z oceli)

Oblíbená postava v srbském folklóru, démon nebo zlý čaroděj. Podle legendy král odkázal svým třem synům, aby provdali své sestry za první, která je požádá o ruku. Jednou v noci přišel do paláce někdo s hromovým hlasem a požadoval za manželku nejmladší princeznu. Synové splnili vůli svého otce a brzy podobným způsobem ztratili svou střední a starší sestru.

Brzy se bratři vzpamatovali a vydali se je hledat. Mladší bratr potkal krásnou princeznu a vzal si ji za manželku. Princ ze zvědavosti pohlédl do zakázané místnosti a uviděl muže připoutaného řetězy. Představil se jako Bash Celik a požádal o tři sklenice vody. Naivní mládenec dal cizinci napít, ten nabral sílu, přetrhl řetězy, uvolnil křídla, popadl princeznu a odletěl. Zarmoucený princ se vydal hledat. Zjistil, že hromové hlasy, které požadovaly jeho sestry za manželky, patřily pánům draků, sokolů a orlů. Souhlasili, že mu pomohou, a společně porazili zlého Bashe Celika.

Auka je ve slovanských pověstech a věrách lesní duch, který nikdy nespí a je vždy ochoten zahrát si na náhodného kolemjdoucího nebo ztraceného houbaře.
Na první pohled vypadá auka celkem neškodně: je to malý lesní tvor malého vzrůstu s kulatým vypouklým břichem. Oblíbenou kratochvílí auca byly vždy žerty a žertíky - v zimě oblbuje člověka ztraceného v lese, reaguje houkáním z více stran najednou a dokáže ho nepozorovaně nalákat do opravdové divočiny, odkud se jen velmi těžko dostane. ven.

Abyste se do takové situace nedostali, měli byste pozorně naslouchat a rozlišovat známého člověka od lesních zlých duchů podle jejich hlasu.
I přes tuto vlastnost je však auka velmi dobrácká. Pokud si znovu přečtete staré ruské legendy, můžete se o tom snadno přesvědčit. V chatě lesního ducha, která se obvykle nachází v odlehlém houští, je teplo i v tom největším mrazu. Auka nejen že svádí lidi ze silnice (plete koleje a odvádí člověka daleko od silnice) - miluje vtip a vtip, ale často dokáže lidi vyděsit.

Ghúlové

Vurdalak - (Vrykolak, Vurkolak a Vukod lak) (Rusko, Čechy, Srbsko, Albánie, Černá Hora) - zesnulý upír, vlkodlak ve slovanské mytologii, vlkodlak s nadpřirozenou schopností proměnit se v divoká zvířata, často lovící krev ze svého oběti jako upír.

"Démon"

Chudák Vanya byl tak trochu zbabělec:
Protože občas chodí pozdě,
Celá zpocená, bledá strachem,
Šel domů přes hřbitov

Chudák Vanya sotva dýchá,
Klopýtání, trochu bloudění
U hrobů; najednou slyší -
Někdo hlodá kost a bručí

Váňa se stala; - nemůže šlápnout.
"Bože!" pomyslí si chudák,
Je pravda, že ti to žere kosti
Ghoul s červenými rty.

Běda! Jsem malý a ne silný;
Ghoul mě úplně sežere,
Je-li země sama o sobě vážná
Nebudu jíst s modlitbou."

Co? Místo ghúla -
(Jen si představte Vanyin hněv!)
Ve tmě je před ním pes
Na hrobě hlodá kost.

A.S. Puškin

Jako Alkonost, božská ptačí samice, jejíž hlavní funkcí je provádět předpovědi. Rčení „Gamayun je prorocký pták“ je dobře známé. Věděla také, jak ovládat počasí. Věřilo se, že když Gamayun letí ze směru východu slunce, přichází za ní bouře.

V nejobecnějším zastoupení - domácí duch, patron krbu, malý stařík s vousy (nebo zcela pokrytý vlasy). Věřilo se, že každý dům má své sušenky. Pokud s ním lidé navázali normální vztahy, krmili ho (na podlaze nechali talířek s mlékem, chlebem a solí) a považovali ho za člena své rodiny, pak jim brownie pomáhal s drobnými domácími pracemi, staral se o dobytek, hlídal domácnosti a varoval je před nebezpečím
Šotek. V domácnostech se jim zřídka říkalo „brownies“, preferovali milujícího „dědečka“

Na druhou stranu vzteklý brownie mohl být velmi nebezpečný – v noci štípal do lidí, až se jim udělali modřiny, škrtil je, zabíjel koně a krávy, dělal hluk, rozbíjel nádobí a dokonce zapaloval dům. Věřilo se, že hnědák žije za kamny nebo ve stáji.

Sušáček se usadil, aby žil v podzemí, pod kamny. Prezentoval se jako malý stařík s tváří podobnou hlavě rodiny. Od přírody je to věčný potížista, nevrlý, ale starostlivý a milý. Lidé se snažili udržovat s Domovoyem dobré vztahy, starat se o něj jako o váženého hosta a on pak pomáhal udržovat dům v pořádku a varoval před hrozícím neštěstím. Domovoy, který se stěhoval z domu do domu, byl vždy prostřednictvím spiknutí pozván, aby se přestěhoval se svou rodinou.

FÉNIX

Obraz, který je nám známý z dětství, krásný pták s jasným, oslnivým ohnivým peřím („jako teplo hoří“). Tradiční zkouškou pro pohádkové hrdiny je získat pírko z ocasu tohoto ptáčka. Pro Slovany byl ohnivý pták spíše metaforou než skutečným tvorem. Zosobňovala oheň, světlo, slunce a možná i vědění. Jeho nejbližším příbuzným je středověký pták Phoenix, známý jak na Západě, tak v Rusku.
Firebird - symbol ohně a naplnění tužeb

KIKIMORA (shishimora, mara)

Swamp kikimora - ve slovanské mytologii - zlý, bažinatý duch. Blízký přítel ďábla. Žije v bažině. Rád se obléká do kožešin z mechů a do vlasů si vetká lesní a bažinné rostliny. Lidem se ale zjevuje jen zřídka, protože je raději neviditelná a z bažiny jen hlasitě křičí. Malá žena krade malé děti, zavleče neopatrné cestovatele do bažiny, kde je může umučit k smrti.

Zlý duch (někdy manželka sušenky), zjevující se v podobě malé, ošklivé stařeny. Pokud kikimora žije v domě za sporákem nebo v podkroví, neustále lidem škodí: dělá hluk, klepe na stěny, překáží ve spánku, trhá přízi, rozbíjí nádobí, otravuje hospodářská zvířata. Někdy se věřilo, že nemluvňata, která zemřela bez křtu, se stala kikimorou nebo kikimory mohly být vypuštěny na rozestavěný dům zlými tesaři nebo kamnáři.
Stará paní kikimora. V každodenním životě - ošklivá, naštvaná žena

Kikimora v domě předstírá potíže); nepřátelský k mužům.
Tady je malá zápletka: od Kikimory
Přesně v poledne zapřáhněte dřevo a nedívejte se, co se děje. Přineste dříví ke vchodu a rozprostřete na něj kožich, kožešinou nahoru. Vezmi staré koště a zameť s ním chýši, na stropě, pod střechou a řekni až 3x: „Čestný je dům, svaté kouty! noci, každou hodinu, každou chvíli, po nekonečná léta, ode dneška na věčnost. Vypadni, ty zatracený!"
Přehoďte si hrst hlíny třikrát přes rameno poblíž vchodu do palivového dříví a třikrát plivněte; poté vezměte dříví a kožich do lesa.

KASHCHEY THE IMMORTAL (Kashchey)

Jedna ze známých staroslověnských negativních postav, obvykle představovaná jako hubený, kostlivý stařík odpudivého vzhledu. Agresivní, pomstychtivý, lakomý a lakomý. Těžko říci, zda byl zosobněním vnějších nepřátel Slovanů, zlým duchem, mocným čarodějem nebo jedinečnou odrůdou nemrtvých.
Georgy Millyar je nejlepší umělec Koshchei v sovětských pohádkách.

Koshcheiho „ochrannou známkou“ byla nesmrtelnost a zdaleka ne absolutní. Jak si asi všichni pamatujeme, na kouzelném ostrově Buyan (schopném náhle zmizet a objevit se před cestovateli) stojí velký starý dub, na kterém visí truhla. V truhle je zajíc, v zajíci je kachna, v kachně je vejce a ve vejci je kouzelná jehla, kde je skryta Koshcheiova smrt. Může být zabit zlomením této jehly (podle některých verzí rozbitím vejce na Koshcheiho hlavu).

Lesní duch, ochránce zvířat. Vypadá jako vysoký muž s dlouhým plnovousem a vlasy po celém těle. V podstatě ne zlý - chodí lesem, chrání ho před lidmi, občas se ukáže, za což může vzít jakoukoli podobu - rostlinu, houbu (obří mluvící muchovník), zvíře nebo i člověka. Goblina lze od ostatních lidí odlišit dvěma znameními – oči mu září magickým ohněm a boty má nazouvány pozpátku.

OBLÍBENĚ JEDNOOKÝ

Duch zla, selhání, symbol smutku. Neexistuje žádná jistota ohledně Likhova vzhledu - je to buď jednooký obr nebo vysoká hubená žena s jedním okem uprostřed čela. Dashing je často srovnáván s Kyklopy, i když kromě jednoho oka a vysoké postavy nemají nic společného.
Dashing - v tradicích a legendách východních Slovanů toto stvoření symbolizuje zlý osud.
Likhin vzhled je děsivý – nejčastěji je to hubená, pokřivená, jednooká žena obrovského vzrůstu nebo jednooký obr.
Žije ve velké chatě, která stojí v hustém a tmavém lese. Často se také usadí ve starém opuštěném mlýně. Místo postele má velkou hromadu lidských kostí: podle některých informací tento tvor nepohrdne kanibalismem a je schopen spolknout kdejaké Živá bytost, který se mu objevil pod paží.

Přísloví dosáhlo naší doby: "Neprobuď Dashing, dokud je ticho." V doslovném a alegorickém smyslu znamenalo Likho potíže - připoutalo se k člověku, sedělo mu na krku (v některých legendách se nešťastník pokusil utopit Likho tím, že se hodil do vody, a utopil se) a zabránil mu žít .
Likh se však dalo zbavit – oklamat, zahnat silou vůle nebo, jak se občas zmiňuje, darovat jiné osobě spolu s nějakým darem. Podle velmi temných pověr by Likho mohl přijít a pohltit vás.

Ve slovanské mytologii jsou mořské panny druhem zlomyslných zlých duchů. Byly to utopené ženy, dívky, které zemřely u rybníka, nebo lidé, kteří se koupali v nevhodnou dobu. Mořské panny byly někdy ztotožňovány s „mavkas“ - ze staroslověnského „nav“, mrtvý muž) - dětmi, které zemřely bez křtu nebo uškrcenými matkami.

Některé víry nazývaly mořské panny nižšími duchy přírody (například dobří „bereginové“), kteří nemají nic společného s utopenými a ochotně zachraňují tonoucí.
Ve větvích stromů žily také „stromové mořské panny“. Někteří badatelé řadí mořské panny mezi mořské panny (v Polsku - lakanits) - nižší duchové, kteří mají podobu dívek v průhledných bílých šatech, žijících na polích a pomáhajících na poli.
Poslední jmenovaný je také přírodní duch – věří se, že vypadá jako malý stařík s bílým plnovousem. Pole přebývá na obdělávaných polích a obvykle se stará o rolníky - kromě případů, kdy pracují v poledne. K tomu posílá k rolníkům polední válečníky, aby je svou magií připravili o mysl.

DREKAVAK (drekavac)

Polozapomenutá bytost z folklóru jižních Slovanů. Neexistuje jeho přesný popis – někteří jej považují za zvíře, jiní za ptáka a ve středním Srbsku panuje přesvědčení, že drekavak je duší mrtvého, nepokřtěného miminka. Shodují se v jediném – drekavak umí strašně křičet.

Hrdinou dětských hororových příběhů je obvykle drekavak, ale v odlehlých oblastech (například hornatý Zlatibor v Srbsku) na toto stvoření věří i dospělí. Obyvatelé vesnice Tometino Polie čas od času hlásí podivné útoky na svá hospodářská zvířata – z povahy ran lze jen těžko určit, o jakého predátora šlo. Rolníci tvrdí, že slyšeli děsivé výkřiky, takže je pravděpodobně zapojen Drekavak.

Další tvor s hlavou ženy a tělem sovy (sovy), s okouzlujícím hlasem. Na rozdíl od Alkonosta a Gamayuna není Sirin poslem shůry, ale přímou hrozbou pro život. Věří se, že tito ptáci žijí v „indických zemích blízko ráje“ nebo na řece Eufrat a zpívají takové písně pro svaté v nebi, když je lidé uslyší, úplně ztratí paměť a vůli a jejich lodě ztroskotají.
Bird Sirin na hroznu. Kresba na hrudi, 1710

Není těžké uhodnout, že Sirin je mytologická adaptace řeckých sirén. Na rozdíl od nich však pták Sirin není negativní postavou, ale spíše metaforou pokušení člověka různými druhy pokušení.
Je velmi obtížné vyjmenovat všechna báječná stvoření Slovanů: většina z nich byla studována velmi špatně a představují místní odrůdy duchů - lesní, vodní nebo domácí a některé z nich si byly velmi podobné. Obecně vzato, hojnost nehmotných tvorů výrazně odlišuje slovanský bestiář od „všednějších“ sbírek monster z jiných kultur.
Mezi slovanskými „monstry“ je velmi málo monster jako takových. Předkové Slovanů vedli klidný, odměřený život, a proto byli tvorové, které pro sebe vynalezli, spojeni s elementárními prvky, neutrálními ve své podstatě. Pokud se postavili proti lidem, pak z větší části pouze chránili matku přírodu a tradice předků.

V myslích moderních Rusů to kupodivu vychází Ortodoxní kultura s ozvěnou starověkého pohanství. Od dětství každý ví, kdo je brownie, goblin, mořská panna, Baba Yaga nebo kikimora (přidávají také bažinu). Ale v Rusovi byly tyto mýtické postavy brány vážně. Nejenže v ně věřili, věděli, že existují. Víra je iracionální pocit, který nevyžaduje důkaz, ale poznání je založeno na důkazech a faktech. No, nebyl to skřet, kdo přiměl člověka toulat se v houštině, kdo jiný než mořská panna by mohl stáhnout mladého muže pod vodu? Rozzlobený šotek dokázal otočit všechny věci v domě tak, že jste je nenašli, a opařit prapor vařící vodou. Mýtická pokrevní linie Slovanská stvoření může závidět každému národu, jeho kořeny sahají až do mezolitu, což znamená, že je starý více než deset tisíc let. A přestože Slované neměli horské ani mořské příšery, říční a lesní zlí duchové byli přítomni v hojnosti. Podívejme se, jaká mystická stvoření žila vedle našich vzdálených prarodičů.

Když je dům, tak je v něm brownie, kde bychom bez něj byli? Je strážcem krbu. Hodný dědeček, starající se o děti, hospodářská zvířata a starající se o blaho rodiny.

Říkali mu šotek zřídka, obvykle dědeček, a každý věděl, o kom je řeč. V běžném životě byl tento stařec nenáročný, bydlel ve stáji nebo za pecí.

O brownie se muselo starat, krmit a napájet, takže ho nechali v noci ve skříni. Dědeček se věnoval kaši s máslem - bylo to jeho oblíbené jídlo.

Milovali sušenku a snažili se nezkazit si vztah s ním. A pokud byly komplikované, bylo to kvůli nedbalosti majitelů.

To je zajímavé

Slované měli „stromové mořské panny“, které žily ve větvích stromů. Pamatujte, od Puškina: „Mořská panna sedí na větvích“

Ach, jak dědovi se nelíbil nepořádek v domě, neumyté nádobí a podlaha, špinavé věci, neudržovaný dobytek a neshody uvnitř rodinné vztahy. Rozzlobená sušenka může být nebezpečná a dokonce smrtelná.

Mohl zabít krávu nebo koně, rozbít nádobí, zapálit dům. Ve snu dokázal své majitele štípat, dokud se jim nezranili modřiny, a byl také schopen spícího člověka uškrtit. Bylo tedy lepší žít s ním v míru a harmonii.

Leshy nebo zálesák

Vzhled tohoto lesního ducha je popsán různými způsoby, což není překvapivé. Strýc lesník miloval, jak se říká, oblékání, jako provinční herec, který v divadle hraje všechny role najednou.

Buď se objeví v podobě sešlého a slabého starce, pak se promění v hrozného medvěda, nebo se může proměnit v pouhý strom. Někdy je to prostý muž, jen je pokrytý vlnou a jeho oblečení je nepořádné: boty jsou nazovány pozpátku a kaftan je zabalený na pravé straně.

Ale stane se, že se objeví před cestujícím dovnitř děsivě vypadající: bez obočí a řas, s nažloutlým obličejem, zelenými vlasy a očima planoucímu ohněm. Nechtěl bych toho občana potkat v noci v lese.

To je zajímavé

V roce 2004 byla vesnice Kukoboi (okres Pervomajsky v Jaroslavské oblasti) prohlášena za „vlast“ Baba Yaga. Její „narozeniny“ se slaví 26. července

Goblin má také specifický smysl pro humor. Zaprvé rád tuláka mate, vede ho v kruzích, plete cesty. Za druhé, rád děsí lidi, k tomu křičí naprosto divokým hlasem, vyje a směje se. Poté, co zpanikaří, zaraduje se a tleská rukama.

V lese je pánem. Všechna zvířata ho poslouchají a on se o ně stará a chrání je před nezvanými hosty.

Goblin není vždy naštvaný a drsný. Pokud se k němu budete chovat jako k člověku, pak vám na oplátku ukáže místa hub a bobulí a pomůže. Stačí mu jediné: při návštěvě lesa člověk respektuje místní zákony a nezpůsobuje v lese škodu. Dědečka lesníka moc potěší, když mu necháte na pařezu buchtu, perník nebo koláč, tedy lahůdky, které v lese nerostou.

Jestliže Baba Yaga létá v hmoždíři, blázen Ivanuška si jako dopravní prostředek vybral vařič a Zmey-Gorynych si vystačí s vlastní tažnou silou, pak Vodjanoj řeže hladiny řek a jezer na sumci. Ve slovanské mytologii je vládcem jezerních a říčních hlubin, hlavou různých vod.

V jeho domácnosti je spousta práce: na dně řek spásá stáda kaprů, cejnů, sumců a dalších ryb a stará se o své podřízené - undiny, mořské panny a další obyvatele hlubin.

Bere na sebe různé podoby. Nejčastěji chodí (nebo plave) ve své přirozené podobě, která není příliš atraktivní.

To je zajímavé

Ilya Muromets je jediný epický hrdina kanonizovaný ruskou pravoslavnou církví

Tohle je nahý děda s rybím ocasem a vypoulenýma očima. Má dlouhé vousy a zelený knír a sám je často obalený špinavým lepkavým blátem.

Mořský muž rád tráví svůj volný čas na nebezpečných a hlubokých místech, ve vírech a neprůchodných bažinách.

Den za dnem pitvá hlubiny svého majetku, nastoluje pořádek a spílá neopatrným zaměstnancům a v noci se usazuje v bazénu nebo pod vodním mlýnem.

Teď už žádné nezbyly, tak možná najde místo na spaní někde ve vodárnách nebo čistírnách odpadních vod.

Děda to nemá jednoduché a některé jeho vtipy jsou velmi děsivé. Při vystupování na veřejnosti je schopen vzít na sebe jejich převleky, předstoupit před osobu v podobě příbuzného, ​​někdy zesnulého.

Dílem jeho rukou jsou i utopenci. Takhle si dopřává a oběti jeho žertů přicházejí do jeho služeb, baví a baví krále bažin.

To je zajímavé

Sinister je zlý duch, který přináší chudobu do domu, ve kterém se usadil. Sinister je neviditelný, ale je ho slyšet, občas s lidmi i mluví

Podle jiných zdrojů takový padouch není. Naopak pomáhá rybářům a mlynářům a dalším lidem, jejichž práce souvisí s vodou.

A jeho vtipy nejsou zlé, ale hloupé: no, nacpe do sítí košťata, zamotá vlasec, trhá sítě, rozhazuje ryby - ne smrtelné.

Může vás to samozřejmě hodně naštvat. Není proto třeba se na vodě chovat jako ve stáji: smetí na břehu, odpadky házejte do vody, to mořský muž nemá rád.

Mořská panna je jednou z oblíbených postav v literatuře, hudbě a malbě. Tyto mytologické hrdinky jsou přítomny v dílech Puškina, Žukovského, Nabokova, Goetha a vzpomínají na půvabnou malou mořskou vílu vypravěče Hanse Christiana Andersena.

Ve slovanské mytologii nejsou tyto mladé dámy tak hezké a romantické. Nejčastěji se jedná o škodlivé, pomstychtivé a zlé bestie, utopené ženy nebo mrtvé nepokřtěné děti.

Někdy je mořská panna krásná dívka, která sedí u vody a češe ji dlouhé vlasy. Když vidí kolemjdoucího, okamžitě zmizí v hlubinách.

Česání vlasů je čarodějnická akce a setkání s mořskou pannou na pobřeží, která to dělá, předznamenává blížící se katastrofu.

Mimochodem, mořské panny nemají rybí ocas, to je běžný moderní názor, v lidové víře je ocas zmíněn velmi zřídka.

Ve většině stejných tradičních slovanských přesvědčení není mořská panna mladá kráska, ale stará ošklivá nemrtvá - hrbatá, s obrovským propadlým břichem, dlouhými ostrými a špinavými drápy a zelenými zacuchanými vlasy.

Setkat se s nimi je pro koupající se smrtelně nebezpečné, mořské panny neznají soucit ani soucit.

Kikimora

Existují kikimory domácí a bažinaté.

To je skutečný škůdce. Nedávejte mu chleba, nechte ho dělat nějaké špinavé triky. Ruší děti ve spánku, týrá hospodářská zvířata, rozbíjí nádobí a plete přízi.

Bydlí na půdě nebo za kamny, ale ani tam nemůže tiše sedět: dělá hluk, křičí, klepe a ruší spánek. Taková neplecha. A vypadá na tu roli: stará ježibaba s dlouhým nosem a odporným, skřípavým hlasem.

Ďáblova přítelkyně. A jelikož má přítele, stará se o sebe, opravdová parádnice. Obléká se do šatů z mechu a do vlasů si vetká bahenní byliny a rostliny.

Ale ve své podstatě je stejně jako její příbuzná stejné svinstvo. Žije v bažině, podmínky samozřejmě nejsou příliš pohodlné, možná proto je zahořklá vůči celému světu. Krade malé děti a táhne ztracené cestovatele do bažiny. Částečně ženská přitažlivost taky ne moc dobře, takže se lidem téměř neukazuje, jen v noci křičí ze své bažiny hlasitým, pronikavým hlasem.

V domě je sušenka, v koupelně bannik.

To je na rozdíl od šotek horší a zákeřnější duch.

Jeho vzhled je klamný, jakási stará pampeliška, malá, nahá, s vousy pokrytými plísní.

Ale dělá zlé věci: mdloby, nehody a dokonce i úmrtí v lázních - jeho žerty.

Sadistické jsou i vtipy: opaření někoho, kdo se myje vařící vodou, střílení žhavých kamenů z kamen na nahé lidi.

Třeba utrhnout kus kůže z živého člověka a vtáhnout ho do rozpálené trouby.

Ale...když to uvaříš a necháš to pro jeho jediné použití, misku studené čistá voda, ano, dožeň pár, on obměkne.

Podle jiných přesvědčení to není takové monstrum, ale naopak duch lidem sympatický.

To je zajímavé

Dashing je zlý humanoidní tvor. Bezohledně se živí masem a utrpením lidí a zvířat

V jeho péči často nechávali nemocné v lázních a on pomáhal a léčil i ty beznadějné.

V běžném životě je starý muž nenáročný, bydlí pod policí, nebo někde vedle topení.

Ženská verze banniku je shishiga. vzala na sebe podobu příbuzného nebo přítele, vešla do parní komory a mohla upařit svou kamarádku k smrti.

Barabashki je ruský poltergeist.

Ale za těmito malými chuligánskými duchy se skrývá hrozný příběh.

Věřilo se, že pokud rodiče proklínají své děti, i když ne ze zlomyslnosti, ale náhodou, pak zmizely nebo zemřely bez důvodu.

Ve skutečnosti na ně vylezli a odnesli je nějací tajemní starci do jakési nadpozemské dálky, do tajemného neznáma.

Tajemní dědové vychovávali své svěřence a zatím se o ně starali. Přišlo ale období, kdy se mrtvá miminka musela vrátit na svět.

To je zajímavé

Vlkodlak - člověk, který se dokáže proměnit ve vlka nebo medvěda

Děti se proměnily v různé bytosti z jiného světa, usadily se v nějakém domě a zahájily svou škodlivou a destruktivní práci. Nemusíte nikomu vysvětlovat, co je to poltergeist; pravděpodobně jste to četli nebo sledovali filmy.

Stejně jako postava ze sci-fi románu H. G. Wellse Ostrov doktora Moreaua. Toto genetické monstrum se vylíhne z kohoutího vejce, které vylíhla ropucha. Proto má hlavu jako kohout, ocas jako had a tělo jako ropuchu. Je obrovského vzrůstu a zabíjí dechem nebo jen pohledem.

Jeho dech je něco jiného, ​​praskají kameny a tráva okamžitě usychá. Ale je tu ještě spása, stačí postavit zrcadlo před jeho hrozná ústa. Druhým způsobem je zakokrhání kohouta, z nějakého důvodu se ho toto monstrum bojí.

Naši čtenáři tuto postavu slovanské mytologie dobře znají. Ghoul je to samé, ale bylo o něm natočeno nespočet filmů a napsáno spousta knih.

Mimochodem, nejstrašnějším příběhem je podle mého skromného vkusu „Ghoul“ od Alexeje Konstantinoviče Tolstého. Z tohoto malého příběhu vám tuhne krev v žilách. Byl napsán na základě příběhů vesničanů o ghúlech, že vstávají z hrobů, pijí krev a jsou schopni jako mor devastovat celé vesnice. Ghoul je vlkodlak. Dokáže se proměnit v divoká zvířata, má monstrózní sílu a další nadpřirozené schopnosti.