Vladislav Artěmov

Titul: Kupte si knihu „Slovanský mýtické bytosti": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Artemov Vladislav book_name: Slovanské mýtické bytosti

Kolyada je slovansko-ruská mytologická postava spojená s cyklem plodnosti. V masce maminky (koza atd.) - účastník lidových vánočních rituálů s hrami a písněmi (koledování, koledy). Ve většině koled se však o Kolyadě mluví jako o ženské bytosti.

Kolyada je dítě slunce, ztělesnění novoročního cyklu, stejně jako charakter svátků, podobně jako Avsen.

Kdysi dávno nebyl Kolyada vnímán jako mumraj. Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Svolávali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly o Vánocích. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684.

Konstantin Trutovský koledy v Malé Rusi

Od pradávna byly svátku Kolyada věnovány speciální rituály, jejichž cílem bylo zachránit svět upadající do zimního chladu. Právě k těmto rituálům se vracejí vánoční koledy, které obsahují přání pro pohodu domova a rodiny. Dary, které majitelé koledníkům věnovali, byly rovněž rituálního charakteru (obřadní cukroví apod.) a byly klíčem k budoucímu blahobytu po celý rok.

Svátek měl i masopustní charakter, který byl zdůrazněn nošením ovčích kožichů a zvířecích kůží obrácených naruby. Tyto hábity naznačovaly, že koledníci patřili k „směšné“, „špatné straně“, v podstatě z jiného světa, z jiného světa, posilující magický význam jejich činy.

Korgoruša

Korgorushi, nebo Koloverti, jsou malá mýtická stvoření, která slouží na pochůzkách pro sušenky. Jako samostatná postava se téměř nikdy neobjevuje, na rozdíl od jihoslovanských zlovolníků. Smrtelníci je vidí především v podobě koček, většinou černých.

Podle jiné verze jsou korgorušové pomocníci sluhy a přinášejí svému majiteli zásoby nebo peníze a kradou je zpod nosu sousedova sluhy. Sousední korgorušky se zase mohou chovat podobně a způsobit „náhodné“ rozbití nádobí nebo ztráty, které nelze předvídat ani jim zabránit.

Kostroma

Kostroma je sezónní mytologická postava, ztělesnění jara a plodnosti v ruské kulturní tradici. Jméno Kostroma pochází z „oheň“, což ve východoslovanských dialektech znamená „sláma na pálení“.

Docházelo k rituálu „kostromova pohřbu“: slaměná podobizna, zosobňující Kostromu, byla spálena nebo pohřbena, roztrhána na kusy s rituálními smutečními a zpěvnými písněmi. Všechny tyto rituály byly navrženy tak, aby zajistily plodnost.

Goblin je vlastníkem lesa v mytologické víře slovanských národů. Častá postava v ruských pohádkách. Jiná jména: lesník, lesník, leshak, lesní strýc, lisun (polisun), divoký rolník a dokonce les. Sídlem ducha je odlehlá lesní houština, ale někdy také pustina.

NA dobří lidé zachází dobře, pomáhá dostat se z lesa, zachází s těmi, kdo nejsou příliš dobří - špatně: mate, nutí vás chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, tleská rukama, píská, houká, směje se, pláče.

Lidová legenda hovoří o skřetovi jako o zplození ďábla: „Na zemi byl jen Bůh a ďábel. Bůh stvořil člověka a ďábel se snažil stvořit, ale nestvořil člověka, ale ďábla, a ať se snažil a pracoval sebevíc, stejně nedokázal stvořit člověka, všichni čerti z něj vyšli. Bůh viděl, že ďábel již stvořil několik ďáblů, rozzlobil se na něj a nařídil archandělu Gabrielovi, aby svrhl Satana a všechny zlé duchy z nebe. Gabriel svrhl. Kdo spadl do lesa, stal se skřetem, kdo spadl do vody, stal se vodníkem, kdo spadl do domu, stal se hnědákem. Proto mají různá jména. A všichni jsou stejní démoni."

Běloruská verze produkuje goblina z „dvanácti párů dětí“ Adama a Evy. Když Bůh přišel za dětmi, rodiče mu ukázali šest párů a šest dalších bylo „ukázáno pod dubem“. Ze šesti dvojic předložených Bohu vzešli lidé a z ostatních zlí duchové, kteří nejsou v počtu nižší než oni.

Skřeti se také rodí ze sňatku ďábla s pozemskou čarodějnicí, někdy z lidí, kteří spáchali závažný zločin nebo zemřeli bez křížku na krku apod. V některých regionech je skřet považován za ďáblova dědečka a říká se mu tzv. "ďáblův dědeček."

V představách lidu má skřet často již dvojí charakter: je to buď silný, hrozný duch, nebo prostý lidový čert, hloupý, kterého chytrý člověk snadno oklame.

Viktor Korolkov. Probuzení Leshy

Goblin vypadá jako člověk, ale jeho vzhled je popsán různými způsoby. Podle jednoho náznaku má skřet dlouhé, šedozelené vlasy, na obličeji nemá řasy ani obočí a oči má jako dva smaragdy – hoří zeleným ohněm.

Lidem se může jevit v různých podobách, ale nejčastěji se lidem jeví jako sešlý stařík nebo střapaté monstrum s kozíma nohama, rohy a plnovousem. Pokud má skřet oblečení, tak je otočeno naruby, levý lem je omotaný kolem pravého, boty jsou propletené a on sám rozhodně není přepásaný. Popisován jako špičatý, klínovitý a střapatý, s vlasy česanými doleva. Tomuto lesnímu duchu se připisuje schopnost měnit tvary, takže se může objevit i v podobě divokého zvířete.

Podle jiných zdrojů je to obyčejný starý muž, malý, shrbený, s bílým plnovousem. Novgorodci ujistili, že tento starý muž nosí bílé šaty a velký klobouk, a když se posadí, hodí levá noha doprava.

Podle některých severských příběhů vypadá skřet jako člověk, jen jeho krev je tmavá, a ne světlá, jako krev lidí, proto se mu také říká „modrý“.

V lese se skřet jeví jako obr, jehož hlava dosahuje vrcholků stromů a na mýtinách je sotva vyšší než tráva. "Skřet se řítí svými lesy jako šílený, rychle, stěží dohledatelný a vždy bez klobouku," často s obrovským kyjem v rukou.

Tvrdý, ale dá se zabít pistolí.

Někteří skřeti žijí sami, jiní žijí v rodinách a staví si prostorné domy v lesích, kde hospodaří jejich ženy a vyrůstají jejich děti. Domovem skřeta je roubenka v hustém smrkovém lese daleko od lidských sídel. Na některých místech se věří, že skřeti žijí v celých vesnicích. Někdy ve velkých lesích žijí dva nebo tři skřeti, kteří se mezi sebou občas hádají, když rozdělují lesní chaty. Hádky vedou k rvačkám, skřeti se navzájem mlátí stoletými stromy, které vytrhávají i s kořeny, a stoletými kameny sráženými ze skal. Házejí kameny a kmeny stromů 50 mil nebo více. Bitvy mezi skřety a mořany jsou také časté, hlavně v noci.

Bělorusové věřili, že kromě „obyčejného“ skřeta existovali také lesní skřeti - majitelé lesa, obrovského pralesa. Puščevik - chundelatý, celý obrostlý mechem, vysoký jako nejvyšší strom - žije v samotném houští a ničí lidi, kteří se tam odváží proniknout.

Goblin je králem nad lesními zvířaty. Ze všeho nejvíc miluje medvěda, a když se napije vína, jehož je velkým fanouškem, určitě se k medvědovi také chová. Ten hlídá goblina, když jde opilý spát, a chrání ho před útoky mořského muže.

Goblin podle libosti vyhání veverky, polární lišky, zajíce a polní myši z jednoho lesa do druhého. Podle ukrajinské víry polysun neboli lesní muž zahání hladové vlky bičem tam, kde najdou potravu.

Podle lidových příběhů skřítci milují karetní hru, kde se sází na veverky a zajíce. Takže masové migrace těchto zvířat, pro které bylo obtížné najít rozumné vysvětlení, se ve skutečnosti ukázaly jako splacení dluhu z hazardu. Leshim také velmi rád zpívá, někdy dlouze a z plných plic kňučí a doprovází se tleskáním.

Kůň vycítí ďábla dříve než jezdec nebo vozataj a může se náhle zastavit nebo se strachem vrhnout na stranu. Goblin je v nepřátelství se psy zkrocenými lidmi, i když někdy má své vlastní psy, malé a barevné.

Dřevění skřeti tráví většinu času na stromech, houpání a „blbnutí“ je jejich oblíbenou zábavou, proto mu v některých provinciích dali jméno „zybochnik“ (od zybka, kolébka). Podle lidová víra, skřet rád sedí na starých suchých stromech v podobě sovy, a proto se rolníci bojí takové stromy kácet. Goblin se také rád schovává v dutinách stromů. O tom se říká: „Z prázdné prohlubně je buď sova, sova, nebo sám Satan.

V lidovém měsíci byla kupalská noc 7. července považována za dobu, kdy se všechny druhy nemrtvých, včetně goblinů, stávají aktivními a hrají si žerty. A v noci Agathona Ogumennika (4. září) podle legendy vycházeli skřeti z lesa na pole, běhali vesnicemi a vesničkami, rozhazovali snopy po mlatech a obecně se dopouštěli nejrůznějších nehorázností. Aby ochránili humny, vesničané vyšli k plotům, ozbrojeni pokerem s ovčími kožichy obrácenými naruby. Také 27. září (Povznesení) bylo pro goblina považováno za zvláštní „naléhavý den“, za den, kdy leshakové hnali lesní zvířata na zvláštní místa a bylo nebezpečné jim stát v cestě. Na Erofey, jak věřili rolníci, se skřet rozešel s lesem. V tento den (17. října) duch spadne pod zem (vytáhne ho na sedm sáhů), kde přezimuje až do jara, ale před zimováním skřet řádí a „blbne v lesích“: toulá se, křičí, směje se tleskají rukama, lámou stromy, odhánějí zvířata, jdou do svých děr a šílí. Pověrčiví ruští muži a ženy v tento den nešli do lesa: "Skřet není jeho bratr: zlomí všechny kosti o nic horší než medvěd." Ne všichni skřeti však na zimu zmizí, v některých oblastech se jim připisují zimní vánice.

Postoj ďábla k lidem je většinou nepřátelský. Snaží se zmást cestovatele v lese, záměrně přesouvá dopravní značky z jednoho místa na druhé nebo se vrhá přes strom, který slouží jako znamení, někdy na sebe vezme podobu známého člověka a začne konverzovat a nenápadně vezme cestovatel pryč od silnice, někdy pláče jako dítě nebo sténá, jako umírající muž v houštině lesa, aby tam nalákal soucitného muže a polechtal ho k smrti, doprovázený hlasitým smíchem.

Příběhy o majiteli lesa, který svedl muže z cesty, najdeme v severoruských životech světců z 15.–17. století. V životě Euphrosyna ze Pskova je to popsáno takto: „Kdysi dávno šel svatý Euphrosynus do odlehlého kláštera, který stál odděleně od kláštera, a setkal se s ďáblem, který na sebe vzal podobu známého oráče, který vyjádřil přání jít s ním. Ďábel šel rychle a celou dobu běžel napřed. Celou cestu zaměstnával mnicha rozhovory, vyprávěl blaženému o nedostatcích v domě a o neštěstích, která utrpěl od jisté osoby. Světec ho začal učit o pokoře. Světec se nechal rozhovorem unést a nevšiml si, jak se ztratil. Nemohl poznat místo, kde byl. Jeho společník se dobrovolně přihlásil, že ho vezme do kláštera, ale svedl ho dále z cesty. Den utichl, nastal večer. Světec poklekl a začal číst „Otče náš“. Jeho průvodce začal rychle tát a stal se neviditelným. A mnich viděl, že je v neprostupné houštině na strmé straně hory nad propastí.“

Lidé často šílí z ďáblových vtipů. Podle víry zaznamenané v provincii Olonets musí každý pastýř dát čertu na léto krávu, jinak se roztrpčí a zkazí celé stádo. V provincii Archangelsk si mysleli, že skřet, pokud ho pastýři dokázali uchlácholit, starají se o vesnické stádo. Lovci také přinesli skřetovi obětinu v podobě kousku chleba nebo placky, kterou položili na pařez.

Ve spiknutích vyslovených za úspěch při odchytu zvířat se objevily i výzvy ke skřetovi. Se skřetem se odváží seznámit jen čarodějové. V provincii Novgorod si pastýři, kteří znají tajemství, najímají skřeta, aby nahnal stádo a ochránil je před zvířaty.

Goblinovo oblíbené rčení je: "Chodil jsem, našel jsem, ztratil jsem." Matení lidí a jejich matení je běžný trik ducha. Pokud goblin „obejde“ člověka, cestovatel náhle ztratí cestu a může se „ztratit ve třech borovicích“. Způsoby, jak rozptýlit ďáblův zmatek: jím vedená osoba by neměla nic jíst ani s sebou nosit lipovou ratolest oloupanou z kůry, můžete si také obléknout všechno oblečení naruby nebo se přezout - levou botu si dejte na pravou chodidlo a naopak, otočte vložky - pak bude cestovatel schopen najít cestu z lesa.

Svou přítomnost oznamuje „háknutím“. Když se někdo přiblíží, smějí se, tleskají, a když vidí ženu, snaží se ji k sobě přitáhnout. Často krade dívky, aby se staly jeho manželkami. Charakteristickým rysem tohoto druhu soužití bylo, že děti se zpravidla jen zřídka rodily od goblinů. V některých oblastech provincie Tula vyprávěli, jak samy dívky utekly do lesa a po několika letech se vrátily se spoustou peněz. Stává se, že skřet přijde k dřevorubeckým ohňům, aby se zahřál, i když v těchto případech má tendenci před ohněm skrývat svou tvář.

Leshy je také připisován únosům dětí. Leshy lákají děti, které mají ve své rodině špatný život, laskavým přístupem, takže goblina nazývají „hodný strýček“. Někdy skřítci berou s sebou děti, které se stanou divokými a přestanou rozumět lidské řeči a přestanou nosit oblečení. Na oplátku za unesené dítě skřeti někdy vloží do kolébky balík slámy nebo poleno a někdy opustí své potomky, ošklivé, hloupé a nenasytné. Po dosažení 11 let měňavec uteče do lesa, a pokud zůstane mezi lidmi, stane se čarodějem.

Každý, kdo chce vycházet se skřetem, musí provést určitý rituál zasvěcení do jiného světa. Klíčem se ukazuje být osika jako jakýsi „antistrom“ spojený s démonickým a jiným světem ( Kůl Aspen, zahnaný do hrobu čarodějnice nebo „putujícího“ mrtvého muže, stejně jako legenda, že se Jidáš oběsil na „hořké stromové“ osice, a proto se neustále chvěje). Takže byly vyžadovány dva osiky, které nebyly pokáceny sekerou a nebyly zlomeny ručně. Proto každý, kdo chce vycházet se skřetem, musí jít do lesa, pokácet borovici tupou sekerou (tupá sekera určená na sekání dřeva, sekání ledu nebo kostí), ale tak, aby při pádu spadla alespoň dva malé osiky. Měli byste se postavit na tyto osiky, otočit obličej k severu a říci: „Obří lesníku, otrok (jméno) k tobě přišel s úklonou: spřátel se s ním. Jestli chceš, tak jdi, jak chceš, a jestli chceš, co chceš.“

Skřet je stejně jako šotek vidět, jak sedí pod třemi uspořádanými branami, které se skládají z mnoha křížů, takže nečistý nemůže s pozorovatelem nic udělat. Archangelské kouzlo k vyvolání skřeta je také podobné kouzlu šotka: „Strýčku skřete, ukaž se, že nejsi šedý vlk, ne černý havran, ne ohnivý smrk, ukaž se takový, jaký jsem.”

V Totemském okrese provincie Vologda, jak píše T. A. Novičková, „proti malomocenství skřetů psali petice hlavnímu majiteli lesa na obrovské pláty březové kůry s dřevěným uhlím, byli přibiti ke stromům a neodvážili se ani dotknout, resp. podívej se na ně. Takové petice sepsali ti, které skřet obešel a zavedl do neproniknutelné houštiny, nebo kteří v lese ztratili koně nebo krávu.“

Příklad jedné takové „petice“ adresované třem králům a napsané na březové kůře se dostal i k nám. Tyto druhy textů byly psány zprava doleva (obvykle jen začátek a zbytek byl dokončen) ve třech kopiích, jeden byl přivázán ke stromu v lese, druhý byl zakopán do země a třetí byl vhozen do voda s kamenem. Obsah dopisu je následující:

„Píšu králi lesa, královně lesa, s malými dětmi, králi země a královně země, s malými dětmi, králi vod a královně vody, s malými dětmi. Informuji vás, že služebník Boží (takový a takový) ztratil hnědého (nebo nějakého) koně (nebo krávu nebo jiné dobytek, označte znaky). Pokud ji máte, odešlete ji bez zpoždění hodinu, ani minutu, ani vteřinu. A pokud to podle mého názoru neuděláte, budu se za vás modlit ke svatému velkému Božímu mučedníkovi Jegorovi a královně Alexandre."

Poté musí chybějící dobytek přijít na dvůr majitele.

Strhující jednooký

Prudký jednooký - duch zla, neštěstí, zosobnění smutku. Šikovný jednooký působí jako obraz zlého osudu. Název „Dashing“ se vrací k přídavnému jménu „nadbytečný“, což znamenalo někoho, komu je třeba se vyhnout.

Likhův vzhled není jasně definován. Jako mnoho obyvatel jiného světa. Šikovně se člověku podobá a zároveň se od něj liší. Dashingly se objevuje buď jako obrovský jednooký obr, nebo jako vysoká, děsivá, hubená žena.

V pohádkách Likho vystupuje v podobě hubené ženy obrovské výšky s jedním okem, někdy získává rysy obryně. Žije v hlubokém lese, kde hrdina náhodou skončí.

Likho nejprve hrdinu vřele vítá, ale pak se ho snaží sníst. Na útěku se hrdina lstivě dostane z chatrče. V některých verzích dochází ke spáse hrdiny podobným způsobem, jako v mýtu o Odysseovi a Polyfémovi. Zahalený do beránčího roucha se hrdina dostává z chýše. V jiném případě, když si Likho všimne útěku hrdiny, zakřičí za ním, že má nárok na dárek, ale ve skutečnosti ho láká do jiné pasti. Muž se zachrání tím, že si usekne ruku.

Spojení mezi obrazem Likha a nejstaršími mytologickými postavami lze vysledovat v jeho popisu jako jednookého tvora. Vědci zjistili, že jednookost je charakteristickým rysem raných popisů nadpřirozených postav.

Když je Likho vedle člověka, začnou ho pronásledovat různé neštěstí. Likho se k takovému člověku často připoutá a trápí ho celý život. Podle ruských lidových vyprávění si však za to, že se k němu Likho připoutal, může sám člověk - je slabý, nechce čelit každodenním těžkostem a hledá pomoc u zlého ducha.

Horečka

Horečka, shaker - duch nebo démon v přestrojení ženy, který někoho obývá a způsobuje nemoc. Název pochází ze slov „statečně“ (potíž, neštěstí) a „radet“ (zkusit, starat se).

V ruských spiknutích jsou jejich jména často uvedena: horečnatý, horečnatý, manya, kmotr, dobromyslný, teta, přítel, dítě, třes-ne-šeptá, třes, třes, chrastí, třese, potresukha, třese, groznitsa, ledeya, ladykha, zimnice, chladný, oteklý, rosol, chvění, zima, tísnivý, tísnivý, tísnivý, tísnivý, grynusha, kojený, hluchý, hluchý, lomeya, lomenya, páčidlo, lámač kostí, baculatý, baculatý, baculatý, nafouklý, oteklý žloutnutí, žloutenka, nažloutlý, korkusha, korcheya, skorcheya, pohled, fire-jaster, neveya, nava, navye, tanečnice, sucho, sucho, zívání, yaga, ospalý, bledý, lehký, jarní, listnatý, voda, modrá, horečka, podtynnitsa, hnojník, vřeteno, bažina, pomník atd.

Horečka je duch v podobě zlé a ošklivé dívky: zakrnělá, hladová, neustále hladová, někdy dokonce slepá a bez rukou, „démon s tenkýma očima, železnýma rukama a velbloudí srstí... dělat zlé věci lidem a vyschnout kosti žen, Dojde jim mléko a zabijí dítě a zatemní oči lidí a oslabí duchy“ (staré spiknutí).

Ivan Šiškin. Zarostlý rybník na okraji lesa

Morok je ponurý nebo ospalý duch, noční můra, duch čarování, čarování, čarodějnictví, patron klamu, spojený s bohyní Marou.

Sen, ve kterém se člověk vidí, je podle všeobecného přesvědčení známkou bezprostřední smrti.

Otec Frost

Dědeček Mráz (Morozko, Treskun, Studenets) je slovanská mytologická postava, pán zimních mrazů, zosobnění zimních mrazů, kovář, který váže vodu.

Staří Slované si ho představovali v podobě nízkého starce s dlouhým šedým plnovousem. Jeho dech je silný chlad. Jeho slzy jsou rampouchy. Frost – zamrzlá slova. Vlasy jsou sněhové mraky. Frostova manželka je sama Winter. V zimě Frost běhá po polích, lesích, ulicích a klepe se hůlkou. Od tohoto klepání zamrzá hořký mráz řeky, potoky a louže ledem.

Santa Claus byl původně zlým a krutým pohanským božstvem, pánem ledové zimy a vánice, který zmrazil lidi.

Zároveň tam byl obraz dobrého Frosta, který žije v ledový dům, spí na peřince ze sněhu atd. V zimě běhá po polích a ulicích a klepe se - od jeho klepání začínají třeskuté mrazy a řeky jsou svázány ledem. Pokud narazí na roh chaty, poleno jistě praskne.

Ve slovanských legendách byly mrazy ztotožňovány s bouřlivými zimními větry: dech Frosta vytváří silný chlad, sněhové mraky - jeho vlasy.

V předvečer Vánoc zavolali Morozovi: "Mráz, mráz!" Pojď jíst želé! Mráz, Mráz! Nebijte náš oves, len a konopí do země!"

Ivan Bilibin. Morozko

Nav (Navier, Navy) - zpočátku - nižší svět ve slovanském tříúrovňovém vidění světa. V pozdně slovanské mytologii ztělesnění smrti. Ve starověkých ruských památkách je Navier mrtvý muž.

Příbuzné jméno nezávislého božstva je v seznamu polských bohů. Mezi jinými slovanskými národy je to celá třída mytologických bytostí spojených se smrtí.

V Galicii existuje legenda o šťastných lidech „Rahman“, žijících za Černým mořem.

Janis Rozentals. Nav

V jižní Rusi se těmto lidem říká Navs, Velký den, který slaví, je Navsky nebo Rusal.

Bulharští Navi jsou zlí duchové, dvanáct čarodějek, které sají krev ženám při porodu. Mezi Bulhary se mrtvě narození chlapci nebo ti, kteří zemřou bez křtu, stávají strašidelnými duchy.

Nemrtví jsou tvorové bez masa a duše – vše, co nežije jako člověk, ale má lidský vzhled. Nemrtví mají mnoho tváří. Typické je ruské přísloví: "Nemrtví nemají svůj vlastní vzhled, chodí v přestrojení."

Mnoho vlastních jmen pro postavy patřící k nemrtvým je spojeno s místem jejich bydliště – skřet, terénní dělník, muttnik atd. Mezi vnější charakteristické znaky patří abnormální (pro člověka) projevy: chraplavý hlas, vytí, rychlost pohybu, změna vzhledu.

Postoj nemrtvých k lidem je nejednoznačný: existují zlomyslní démoni a jsou také příznivci.

"Tady Nemrtví obcházeli starý smrk a bloudili - modré chlupy se houpaly." Pohybuje se tiše, protlačuje bahno mechem a bažinami, usrkává bažinaté vody, jde pole, jde další, neklidný Nemrtvý, bez duše, bez formy. Buď překročí jako medvěd, pak se uklidní tišeji než tichá zvěř, pak se rozleze do křoví, pak prohoří ohněm, pak jako stařík seschlé nohy - pozor, zkřiví ! - pak odvážný kluk a zase jako prkno, tam je - strašák s strašákem.

(A. M. Remizov. „K moři-oceánu“)

Nightworts (crixas) jsou duchové nočních démonů. Ego neurčitého typu stvoření. Někdy se objevují jako ženy s dlouhými vlasy v černém oblečení. Po smrti se z čarodějnic, které neměly děti, stávají nocturnistky.

Napadají hlavně novorozené děti, před křtem.

Ze strachu z molů si maminky dávají pozor, aby po západu slunce nenechávaly na dvoře plenky, vycházely z domu a vynášely miminko, nenechávaly prázdnou kolébku otevřenou ani ji nekolébly, používaly různé amulety kolébky (rostliny, jehlice atd.). ), nekoupejte děti a neperte plenky a prádlo v „noční“ (přenocované) vodě.

Ovinnik (gumennik, podovinnnk, ovinny, zhikhar, dědeček, podvinushko, ovinny otec, ovinnushko, král ovinny) - v tradiční lidové víře východních Slovanů duch žijící ve stodole (na mlatu).

Ovinnik má vzhled obrovské černé kočky, velikosti dvorního psa, s očima planoucíma jako uhlíky. Může však mít i jiné podoby v závislosti na geografické poloze: v Smolenská oblast Ovinnik se objevuje v masce berana a v Kostromské může mít podobu mrtvého muže.

Stálým stanovištěm stodoly je stodola, ale může dělat „výlety“ například do lázní: navštívit bannik nebo jakékoli jiné místo ve dvoře. Záchranář do domu nikdy nevstoupí: nemůže, protože se bojí šotek, který je silnější než zámečník.

Ovinnik miluje boj, může měřit své síly s bannikem nebo možná s člověkem, jen takový boj často končí ne ve prospěch druhého.

Ovinnik je jedním z „domácích“ duchů. Dohlíží na kladení snopů a dbá na to, aby obilí při silném větru nevyschlo. Fazolový muž nedovolí vytápět stodoly v posvátné dny - velké svátky, zvláště v den oslavení a přímluvy: podle starodávných vesnických tradic by v tyto dny měly stodoly odpočívat.

Pokud rolník nebo selka poruší tyto staleté zákony, následky mohou být nejhroznější, včetně smrti „viníka“. Nicméně, chlév miluje hrát špinavé triky bez jakéhokoli důvodu. Pokud se mu podaří mužům ublížit, směje se, tleská rukama nebo štěká jako pes.

Charakter stodoly je velmi rozporuplný. Není snadné ho uchlácholit a obecně je vůči lidem značně nepřátelský. To je však plně vysvětleno skutečností, že stodoly, v nichž se k sušení obilí používal otevřený oheň, často vyhořely, čímž se rolnické rodiny připravily o jídlo a někdy i o veškerý jejich majetek spolu s domem: koneckonců z hořících stodol , začaly často hořet sousední budovy.

Viktor Korolkov. Ovinnik

Jako horlivý a šetrný majitel se může chovat například chlév: ochrání stodolu před všemi zlými duchy a pomůže vymlátit další obilí. V noci nosí snopy na mlat, vinšuje obilí a hlídá slámu. Dokonce se věřilo, že ovnik byl laskavý a milosrdný, dokázal člověka ochránit před ghúly a ďábly, pokud se k němu člověk modlil. Říká se, že jednoho dne, před prvním kohoutem, se jeden ze dvora popral se starou strigou, která napadla chlapíka, a bránila ho. V jiném příběhu stodola chrání člověka před machinacemi banníka: „Ale jeden muž sušil stodolu. A na sušení je žito nebo oves nebo pšenice. Všechno tam suší, už naložil nějaké dříví. Přichází soused, kmotr, přichází s otěží:

Půjdu, potřebuji přivázat koně. Pak se přijdu podívat.

Dobře, pojď dál, říká.

A když soused odešel, vyšel tento provinilý muž a řekl:

Nepřišel za tebou tvůj kmotr, ale bannik z lázní. A přinesete další poker. Mít dva pokery. Ano, dejte pohrabáče do kamen. Dva pokerové to rozžhavili, tak to zapálíš jedním, tímhle pokerem, jinak ho ty a já neporazíme, je silnější než my.

No a kmotr přišel, nabral trs slámy a zapálil. Muž říká:

Co to děláš, zapaluješ slámu!

A „kmotr“ také vzal hromadu slámy a chtěl ji zapálit. Muž popadl poker, rozžhavil se. Ano, vozíme ho po čumáku a všude. A jeho viník taky. Bannik vyskočil a utekl. Sluha řekl muži:

A teď, co kdybych tě nevaroval? Tohle je ten typ někoho, kdo k tobě přišel."

Podle jiných představ je chlév zbabělý a před člověkem utíká. Pokud se však rozzlobí, může stodolu zapálit.

Sedláci se snažili se stodolářem nehádat a všemožně si ho uchlácholit: ti zkušenější se začali topit až poté, co požádali „majitele mlatu“ o svolení a na konci sezóny mu poděkovali. . Na narozeniny fazole mu přinesou koláče a kohouta. Na prahu je useknuta hlava kohouta a všechny rohy stodoly jsou pokropeny krví.

Na Silvestra děvčata přemýšlela, kdy to začne a jaké to bude. rodinný život. Přiložili nahé zadečky k sušícímu oknu a čekali: kdyby je pohladil chundelatou rukou, rodinný život by byl prosperující, hladký - v chudobě, ale pokud se fazolový muž vůbec nedotkne věštkyně, znamenalo to, že ani letos by nebylo souzeno se oženit.

Ve stodole u kamen žije i ženský chlévský duch - pekáč. Říká se, že vyzařuje světlo a oheň – „vše hoří a září“. Podle legendy ji lze vidět v poledne v zeleninové zahradě nebo na hrachovém poli.

Jednooký, dvouoký a tříoký

One-Eyes je mytologická ženská postava, zahrnutá do triády spolu s Two-Eyes a Three-Eyes, která následuje hrdinu. Mimo triádu neexistuje.

Obraz kontrastující s Two-Eyes (který postrádá obvyklé dvě oči k vyřešení zázračného úkolu) a Three-Eyes (jehož třetí oko vidí vše, když ostatní dva spí, archaický motiv výhody čísla tři, známý v indoevropská mytologie). Jednooká je jednou z variant mytologického obrazu Likh, zobrazovaného východními Slovany jako jednooká žena, jejíž setkání vede ke ztrátě párových částí těla.

Měnění

Někdy Mara místo uneseného dítěte dá své vlastní dítě. Takový měňavec se vyznačuje zlým charakterem: je mazaný, divoký, neobyčejně silný, nenasytný a hlasitý, raduje se z každého neštěstí, nepronese ani slovo – dokud ho k tomu nepřinutí nějaká hrozba nebo lstivost, a pak jeho hlas zní jako hlas starého muže.

Tam, kde se usadí, přinese do toho domu neštěstí: dobytek onemocní, bydlení se kazí a rozpadá, podniky krachují.

Má sklony k hudbě, což prozrazuje jak jeho rychlý úspěch v tomto umění, tak i úžasná síla jeho hry: když hraje na jakýkoli nástroj, pak se všichni – lidé, zvířata, i neživé věci – oddávají nekontrolovatelnému tanci.

Chcete-li zjistit, zda je dítě skutečně měňavec, musíte zapálit oheň a uvařit vodu ve skořápce, pak měňavec zvolá: „Jsem starý jako prastarý les a nikdy jsem neviděl vejce vařená ve skořápce! - a pak zmizí.

Polevoy (polevik) je jedním z nižších duchů ve slovanské mytologii, „příbuzný“ sušenek. Vyskytuje se na polích, obvykle obdělávaných, ale může také jednoduše žít na divokém poli. Říká se mu také luční, pokud žije na louce. Někdy se tomu říká bělit. Belun se údajně objeví před mužem a požádá ho, aby otřel soplík, který mu visí na vousech. Pokud někdo odmítne, udělá mu něco špatného. A když to někdo utře, tak to zmizí a místo soplů bude mít ten člověk v ruce stříbrné mince.

Tento polní duch je vidět v podobě malého bělovousého staříka, který nemá rád, když někdo pracuje na poli.

Alexej Savrasov. Do konce léta na Volze

Ivan Bilibin. Polevik

S. Maksimov píše: „Orjol a Novgorod znalí lidé tento duch, pověřený hlídáním obilných polí, má tělo černé jako země, jeho oči jsou vícebarevné, místo vlasů má hlavu pokrytou dlouhou zelenou trávou, chybí klobouk ani oblečení.

Na světě je jich mnoho (tam si to vykládají): na každou vesnici připadají čtyři terénní pracovníci.

Je to pochopitelné, protože v černozemních oblastech je mnoho polí a pro jednoho terénního pracovníka je těžké všude držet krok. Ale lesní obyvatelé, méně prozíraví, ale neméně zbabělí, viděli „polní lidi“ velmi zřídka, ačkoli často slyšeli jejich hlas. Ti, kteří to viděli, ujistili, že se jim terénní pracovník zjevil v podobě ošklivého malého muže se schopností mluvit. Zde je to, co o tom řekla jedna Novgorodská žena:

„Prošel jsem kolem kupky sena. Najednou "on" vyskočil jako blázen a zakřičel: "Miláčku, řekni pečovatelce, že hlídka je mrtvá."

Běžela jsem domů - ani živá, ani mrtvá, vlezla jsem do manželovy postele a řekla:

Ondřeji, co jsem to slyšel?

Jakmile jsem mu to řekl, v chatě něco zasténal:

Oh, hlídačka, oh, hlídačka.

Pak vyšlo něco černého, ​​opět jako malý muž, hodil nový kus plátna a šel: dveře od chýše se mu samy otevřely. A stále vyje:

Oh, hlídač.

Jsme vyčerpaní: sedíme s majitelem jako odsouzení k smrti. A tak to šlo pryč."

Svou laskavou, ale škodolibou povahou má terénní dělník mnoho společného s hnědákem, ale povahou svých žertů připomíná skřeta: také ho svede ze silnice, zavede do bažiny a hlavně dělá si legraci z opilých oráčů.

Zvláště často se můžete setkat s polní trávou v blízkosti hraničních jam. Na takových místech je například absolutně nemožné spát, protože děti terénních pracovníků („mezhevchiki“ a „lučníci“) pobíhají kolem hranic a chytají ptáky, aby je rodiče snědli. Pokud zde najdou ležícího člověka, spadnou na něj a uškrtí ho.

Terénní pracovníci mají na rozdíl od jiných zlých duchů oblíbenou denní dobu – poledne, kdy se pár šťastlivcům podaří ho vidět ve skutečnosti. Tito očití svědci se však více chlubí, než vysvětlují, více matou, než říkají pravdu. Podoba terénního pracovníka, stejně jako jeho charakter, se tedy nakonec prozradí jen velmi málo a v celé lidové mytologii je to snad nejmlhavější obraz. Víme jen, že terénní pracovník je naštvaný a že si z člověka občas rád udělá krutý vtip.

Pole je vrtošivé, je snadné ho rozzlobit, a pak trápí dobytek pasoucí se na poli, posílá na něj mouchy a koně, válí chleba na zem, kroutí rostliny, posílá na ně škodlivý hmyz, odvádí déšť z polí. , láká na ně dobytek, ničí ploty na polích, děsí a sráží lidi ze silnice, zavádí je do močálu nebo řeky, zvláště zesměšňuje opilé oráče. Láká děti na polní květiny, svádí je ze silnice a „vede“ přes pole a nutí je putovat. Pole děsí nezvané návštěvníky divokým smíchem či pískáním, nebo má podobu obludného stínu a pronásleduje člověka.

V okrese Zaraisk byl podle slov rolníků zaznamenán následující incident: „Dohodli jsme se, že vezmeme naši sestru Annu za rybářského rolníka Rodiona Kurova. Na svatbě se jako obvykle dost opili a dohazovači se pak v noci vypravili do jejich vesnice Lovtsy, což není daleko od minulosti. Tchánovci jezdili a jeli, ale najednou se terénní pracovník rozhodl, že si z nich udělá legraci - oba vozíky s koňmi skončily v řece. Nějakým způsobem zachránili koně a jeden vůz a šli domů, zatímco ostatní šli pěšky. Když se vrátili domů, dohazovači nenašli matku ženicha. Spěchali k řece, kde nechali vozík, zvedli ho a pod vozíkem našli dohazovače úplně zmrzlého.“

Polní asistentka má polední dívky - dívky z kategorie mořských panen, ale žijící na poli.

poledne

Poludnitsy (poludenitsy) - ve slovanské mytologii označují břehy pole nebo země. Tyto vysoké dívky s dlouhými copánky vyhlíží v poledne v polích na ty, kteří neodešli odpočívat do stínu. Pokud to najdou, mohou vás tvrdě praštit po hlavě.

Rodí se a umírají spolu s polem, ke kterému patří. Dítě ponechané bez dozoru na poli je uneseno nebo může být nahrazeno vlastním.

Pokud se setkáte v poledne v poledne, může začít klást hádanky, a pokud je nevyřešíte, může vás polechtat napůl k smrti. Existuje mnoho způsobů, jak se chránit před stráží během blízkého setkání. Jeden z nich je tento: protože polední odpoledne zmizí, bylo předepsáno na něj dlouho odpovídat, pomalu a pečlivě vše vysvětlovat.

Poledne je nebezpečné pro lidi, zvláště pro děti, dává pozor, aby nešly do pole a nerozdrtily chleba. Láká děti do hustého obilí a nutí je dlouho bloudit. Ve vesnicích děsili děti: „Nechoď do žita, poledne tě spálí“ nebo: „Poledne tě sežere“. Často se věřilo, že poledne přebývá nejen na žitném poli, ale také na hrachovém poli a také v zeleninové zahradě a chrání svůj majetek před útoky dětí.

Na ruském severu byly zaznamenány legendy o poledni: „Předtím byla poledne, lechtali tě, dokud neumřeš, všechno mi řekl můj otec. Do poledne nebudou nic dělat a od poledne musí jít domů ze žní. Právě když sklízejí žito, sedí polední děvčata celá shrbená, ruce a nohy takhle složené. Nyní se poledne začala kamsi vytrácet. Otec je nikdy neviděl, ale staré ženy sklízely, takže je viděly.“

„Píchali. Stalo se to se starou ženou. Čas se naklání tímto směrem, opusťte pole - přijde poledne. Poledne odežene, polechtá a zabije člověka. A tak řekli, jedna žena bodla. Zhala se podívala a nikdo tam nebyl: "Dovolte mi přinést další snop." Snop ani trochu nedodal – poledne přiletělo a popadlo ho, aby ho polechtalo. Lechtá k smrti. A pokud padnou, ustoupí."

„Odpoledne kosilo lidi kosou. Chytrá žena. Odpoledne leží do dvanácti hodin, pak se jde sekat. Ve dvanáct hodin všichni utíkají domů. Byla to žena s dlouhými vlasy, žila v letech svého předka. Okna v té době byla malá, s okenicemi. Kdo neměl o půlnoci zavřené okenice, v poledne rozbil sklo, a kdyby někoho potkala na ulici, posekala by ho. V zimě tam není, ale v létě leží v křoví. Jejich oblečení je stejné, podomácku tkané.“

Navzdory krutosti předepsané poledním mohou zabít jen toho dělníka nebo cestovatele, který nedodržuje zvyky a žije hříšným životem. Předpokládá se, že poledne může odhalit zloděje nebo vraha.

Poludnitsy byly zastoupeny nejen v podobě dívek, ale někdy také v podobě mladých mužů nebo chundelaté stařeny. Nejčastěji se objevují na žitných polích během sklizně, odtud druhé jméno - „rzhanitsy“, „rzhitsy“ .

Polední dívky milují tanec a nikdo je nepřekoná: mohou neúnavně tančit až do večerního svítání. Pokud existuje dívka, která umí tančit, pak jí podle legendy polední den dá nebývale bohaté věno.

Často jsou považovány za druh mořské panny, někdy se jim říká „polní mořské panny“.

Zatracené děti

Prokleté děti jsou dány k dispozici zlým duchům a často se samy stávají démony - skřety, vodními skřety, sušenkami, mořskými pannami. Lidé často říkají, že všichni tito zlí duchové jsou obyčejní lidé, kdysi prokletí svými rodiči a nucení existovat s kletbou, která nad nimi visí. Jsou odsouzeni zůstat na zemi a žít v jezerech, bažinách, lesních houštinách - na hranici mezi světem živých a mrtvých.

Má se za to, že si staví domovy, zakládají rodiny a obecně vedou život podobný tomu lidskému, ale nedokážou komunikovat s živými a jsou k nim často velmi nepřátelští.

Říkají například, že zatracení vycházejí v noci na silnici a nabízejí kolemjdoucím projížďku na koni. Kdo s tím souhlasí, zůstane s nimi navždy.

Zatracení se vyznačují tím, že mají oblečení vždy omotané na levé straně.

Proklet však mohl být nejen ten, kdo se dopustil nějakého vážného provinění, ale i ten, komu matka z nedbalosti ve chvíli podráždění vynadala, například slovy: „Vezmi tě čert“, „Čert by byl vzal tě“ nebo „Jdi pryč.“ do pekla“. Dítě, kterému matka ve „zlé“ chvíli vynadala, je okamžitě sebráno zlými duchy a odnášeno na onen svět. A skončí v lázni, kdyby ho banník popadl, nebo v lese, na vysokém stromě, kdyby to byl skřet, nebo někde v příkopu, díře, na křižovatce, kdyby to byl čert.

Mnoho příběhů se vypráví o prokletých dětech unesených zlými duchy.

„Nemůžete nadávat dětem. Skutečná matka to neřekne, a pokud ano, bude později sama trpět. Řekne: "Ďábel tě ponese!" - a ďábel vás ponese. Dítě by mělo přijít domů a nebýt vidět. Pak se vydají hledat lidi, kteří znají lesní stráž, aby našli dítě. Byly takové případy.

Dívka šla s přáteli do lesa sbírat bobule, přišli její přátelé a dívka zůstala v lese sbírat bobule. A matka tehdy zaklela, aby ji skřet odnesl. No, skřet ji odnesl.

Sama dívka později řekla, že se procházela se starou ženou (byl to skřet, který se proměnil ve stařenku).

"Cože," ptá se stará paní, "jste unavený?" Tak nesedej, jdeme.

Pak něco zapraskalo, zafoukal vítr, v lese byla hrozná tma, nebylo nic vidět. Tato stará žena je ztracená, neví, kam jít. Začala se rozhlížet a na cestu ji vyvedla stará žena. Cesta ji dovedla k řece, přešla most a vyšla do vesnice. Takže tato stará žena byla z lesa. Může na sebe vzít jakoukoli podobu. Může to být jak muž, tak žena. A další, jak jsem slyšel, vedl dědeček.“

„Slyšel jsem od své matky, že tady byla jen jedna rodina, byla tam malá holčička. A její matka jí vynadala: "Goblin tě vezme!" Dívka zmizela. Celá vesnice ho hledala. Dívku nemohli najít.

Pak matky říkají: "Je třeba něco zbourat, aby se majitel lesa uklidnil."

A matka nosila vajíčka. Takže pak našli dívku - sedící, zasazenou na pařez.

"A," říká, "vedl mě dědeček." Říká: "Pojď sem!"

Říká se, že když skřet vezme vejce, znamená to, že vás nechá jít, a když si je nevezme, nepustí vás. Přišla matka a viděla: vejce byla vzata a dívka byla posazena na pařez."

Nikolaj Bogdanov-Belskij. Nová pohádka

Takové dítě se již nemůže samo vrátit domů, protože se ocitne mimo hranice lidský svět, aniž by byl mrtvý, je nucen existovat v „tom“ světě a podle zákonů „toho“ světa. I když se zatoulá někam velmi blízko domu, stále se k němu nemůže přiblížit, i když vidí živé lidi a slyší jejich hlasy, není schopen na ně volat, protože od světa živých ho odděluje neviditelná hranice. .

Legendy často vyprávějí, že dítě unesené zlými duchy skončí na místě, kde se setká s mrtvými příbuznými, tedy v posmrtném životě.

Pátek je patronem žen a matek. Pravděpodobně pochází z Mokosha. Později se její kult spojil s kultem křesťanské světice Paraskevy.

U východních Slovanů je pátek personifikovaným znázorněním dne v týdnu. 28. října Čl. Umění. byla věnována pátku. V tento den se podle Stoglava nepařilo, neoralo, aby pátek neprášilo a nezacpalo jí oči. Pokud by byla porušena, mohla by poslat nemoci. Byla považována za „svatou ženu“.

Podle ukrajinské víry chodí Pátek propíchnutý jehlami a zkroucený vřeteny. Až do 19. století Na Ukrajině se zachoval zvyk „řídit pátek“ - žena s rozpuštěnými vlasy.

U východních Slovanů se na studny umisťovaly dřevěné plastiky pátku a přinášely se jí oběti (do studny se házely látky, koudele, nitě a ovčí vlna). Rituál se nazýval „mokrida“.

Rarog je ohnivý duch spojený s kultem krbu.

Podle některých názorů se Rarog může narodit z vajíčka, které člověk inkubuje na kamnech devět dní a nocí.

Rarog byl reprezentován v podobě dravého ptáka nebo draka s jiskřivým tělem, planoucími vlasy a zářivostí unikající z úst, stejně jako ohnivý vír.

Možná je obraz Raroga geneticky spojen se starověkým ruským Svarogem a ruským Rakhem (Strach-Rakh ruských spiknutí, ztělesnění ohnivého větru - suchého větru).

Mořské panny jsou chápány jako všechna různá humanoidní stvoření nebo duchové zmiňovaní ve folklóru, kteří vedou vodní nebo semi-vodní životní styl. Mořská panna, koupající se žena, vodynitsa, flapjack atd. - jeden z nižších duchů ve slovanské mytologii, obvykle škodlivý.

Všeobecně se věřilo, že mořské panny nemají duši a že ji údajně chtěly najít, ale nenašly sílu opustit moře.

Mrtvé dívky, většinou utopené ženy, lidé, kteří se koupou v nevhodnou dobu, ti, které mořský muž speciálně odvlekl do svých služeb, a nepokřtěné děti se mění v mořské panny. Existují také příběhy o mužských mořských pannách.

Mořské panny jsou reprezentovány jako krásné dívky s dlouhými vlasy, nebo méně často jako střapaté, ošklivé ženy. Mořské panny se mohou téměř neliší od lidí, nebo mohou mít ve spodní části těla místo nohou plochý ocas, podobný ocasu ryby.

Typickým a velmi výrazným atributem jsou obyčejné vlasy, v běžných každodenních situacích pro normální selanku nepřijatelné.

Ivan Bilibin. Mořská panna

Obraz mořské panny je spojen jak s vodou, tak s vegetací, kombinuje rysy vodních duchů a karnevalových postav (jako Kostroma, Yarila), jejichž smrt zaručila úrodu. Spojení mezi mořskými pannami a světem mrtvých je tedy pravděpodobné.

Během Rusal Week (týden před nebo po Trinity) mořské panny vylézají z vody, běhají po polích, houpají se mezi stromy a mohou ty, které potkají, lechtat k smrti nebo je táhnout do vody. Čtvrtek je obzvláště nebezpečný - "Rusalův den je skvělý." Proto byl tento týden zakázáno koupání a při odchodu z vesnice je potřeba si s sebou vzít pelyněk, kterého se prý mořské panny bojí.

Slované také věří, že jejich předkové žijí v blízkosti studní, kde „královna mořské panny“ uchovává vlhkost nesmrtelnosti. Tato víra objasňuje proměnu duše člověka v mořskou pannu: spojením se zdrojem života se duše ztotožňuje s božstvem, které ji zosobňuje, to znamená, že se stává mořskou pannou. Takto lze spojit kult životodárné bohyně s kultem předků. Účelem mořské panny je uchovat nápoj nesmrtelnosti v nebi a přinést jej na zem.

Existují názory, že mořská panna naplňuje tuto vůli bohů prostřednictvím transformací. Tak se mořská panna objevuje v podobě koně nebo klisny, někdy v podobě ptáka. Význam těchto proměn je spojen se stvořením starověké mořské panny. V některých starověkých přesvědčeních kůň znamenal setkání ohně a vlhkosti a jejich společné působení v přírodě: kůň je blesk, ale ten druh blesku, který vyrazí klíče z útrob země. Tyto prameny jsou výbušné, vaří a bělají pěnou. „Vaříte, vaříte, dobře, vaříte, vaříte, studená, pramenitá voda se stříbrnou pěnou,“ zpívalo se ve svatební písni, kterou N. A. Afanasyev nahrál v Moskvě.

Kůň je mrak zrozený z rosy, který byl zahřátý ohnivým paprskem, který padal z nebe. Kombinace ohně a vlhkosti v obrazu koně objasňuje, proč je mléko klisny v pohádky přijímá sílu živé vody a vrací život zabitému hrdinovi.

Kůň, nositel nápoje nesmrtelnosti, má blízko k obrazu mořské panny, a to umožnilo polobohyni proměnit se v klisnu. Antický mýtus ožil v rituálu věnovaném letní a zimní dovolené.

Ilja Repin. Sadko

Konstantin Makovský. Mořské panny

Bájná mořská panna v představách starých Slovanů byla kombinována s labutí a kukačkou. Mohla se proměnit v ptáčka a látka jejích bílých lněných přehozů se proměnila v křídla. Předení lnu je oblíbenou zábavou mořských panen. Hotová plátna rozloží na zem u studánek a pramenů a myjí je pramenitou vodou. Stejný obraz vodní panny vytvořil víru, že mořské panny žijí na břehu řeky v hnízdech ze slámy a peří a jejich prsty jsou spojeny blánou, jako u husy a labutě.

Pokud si jihoslovanské legendy pamatují vidle zjevující se v podobě bílých labutí, pak ruské pohádky vyprávějí o labutím ptáku, červené panně, vynořující se z hlubin moře. Ptáci, jejichž masku si mořská panna vezme, vystupují v dávných mýtech jako nositelé světla a živé vody nebo jako strážci u zdroje ohně a vlhkosti. Na jaře labuť přináší paprsky slunce nebo zlatá jablka plná úžasné šťávy, která navrací mládí.

Zlatý Colt s obrázkem mořských panen. století XII

Ohnivá a vodnatá povaha mořské panny, její účast na tajemství přírody ji obdaruje moudrostí a prorockým poznáním: pro ni neexistují žádná nevyřešená tajemství, zná osud dívky, která svěřila svůj věnec mořské panny říční vlně. Jako moudrá kněžka v kultu bohů zkouší mořská panna víru člověka a trestá ho za bezbožnost. Podle všeobecného přesvědčení mořské panny kradou obrazy dívkám, které usnou bez modlitby. A píseň je o tom, jak malá mořská víla lechtá, tedy mluví, okouzluje dívku, která neví nic o náboženských záhadách.

Fragmenty někdejšího kultu mořské panny, které v lidovém životě dlouho nevymizely, tak křísí prastarý obraz bohyně - prostřednice mezi bohy a pozemskou přírodou, moudré a kněžky věcí v tajemství jaro. Tento obraz, který vznikl v 18. století, spojoval obojí vodní živel(vodnice, bereginii atd. - ve skutečnosti „nečistí“ mrtví), stejně jako přesvědčení o duších plodnosti.

Podle všeobecného mínění nejsou mořské panny jen duše mrtvých, ale duše těch, kteří zemřeli nepřirozenou smrtí, zavražděni nebo sebevraždami. Mezi mořské panny patřili i lidé, kteří někdy zmizeli, které proklely jejich matky nebo jim zlí duchové ukradli děti.

Tak mořské panny popisovali před dvěma stoletími ti, kteří tvrdili, že je viděli: „Dívky chodí v bílém, mají volné dlouhé copánky, není jim vidět do obličeje, mají studené ruce, samy jsou dlouhé a vysoké. Les je hlučný a rachotí, je tu hluk - jdou mořské panny, vysoké jako stromy, na nich věnce, košile. Mořská panna je jako žena, jen nemá ve tváři ruměnec, ruce má hubené a studené, vlasy má velmi dlouhé, prsa obrovská.“

„Mořská panna je taková smrt. Copánky volné, v bílých šatech. Toto je lidský duch, který vychází a pak jde do země. Pro mořské panny nebyly žádné pohřby, oni je pohřbí a to je vše. A tu kráčí neklidná duše. Když slunce zapadlo, procházely se mořské panny po poli a přišly domů ke kamnům. Tento mrtvé duše chodí."

„Mořské panny se houpaly v životě, v životě. Bílý. Jako člověk. Dokonce jsem to sám viděl. No to je život. A ona, jako člověk, je tak nahá, a to je jediný způsob, jak se její život houpe. Je malá a vlasy má rozpuštěné, jen bílé. Nahá a dlouhé paže, dlouhé prsty."

Nicméně, v lidová tradice Je tu také úplně jiný vzhled mořské panny – děsivá, ošklivá, chundelatá, porostlá srstí, hrbatá, s velkým břichem a ostrými drápy. Její vzhled zdůrazňuje její příslušnost ke zlým duchům. Populární pověst velmi často dává mořským pannám dlouhá propadlá prsa, někdy i železná, kterými ubíjejí lidi k smrti. Na některých místech v Polesí věří, že mořské panny „mají železná prsa, jsou nahé, chundelaté“, „mořská panna je jako stará žena, stará žena, všechno na ní je tak otrhané, ona sama je stará, děsivá a její sýkorka je železo. Zdá se, že zabíjí s velkým kozím." Také se říká, že mořské panny se v životě schovávají pomocí hmoždíře, biče, pohrabáče nebo válečku a zabíjejí s nimi lidi nebo je tlučou do železného hmoždíře.

Zatímco Zhito stojí, děti šly do Zhito, když kvetou chrpy. No, ztratí se tam. Starší je vyděsili: "Je tu mořská panna s batogem, ať tě zbije batogem." Říká se, že má železný hmoždíř a paličku. Ať to vezme a rozdrtí v železném hmoždíři.

Někdy je mořská panna představována jako pomazaná dehtem nebo pryskyřicí a nazývá se mořská panna.

Stejně jako ostatní zlí duchové jsou i mořské panny náchylné ke změně tvaru – mohou mít podobu krávy, telete, psa, zajíce, ale i ptáků (zejména straky, husy a labutě) a malých zvířat (veverky, krysy nebo žáby). Mohou se proměnit ve vozík se senem a stín, který „chodí jako sloup“.

Mořské panny tráví většinu roku ve vodě - řekách, jezerech a dokonce i studnách. Aby se malé děti nedostaly ke studni, vyděsily se: „Nechoď ke studni, jinak tě mořská panna odtáhne. Mají domy na dně nádrží. Podle některých zdrojů jsou to něco jako ptačí hnízda, podle jiných krásné křišťálové paláce nebo paláce postavené z mořských mušlí a vzácné kameny. Mořské panny se často vyskytují u vody – rády sedí na vorech, pobřežních kamenech, češou si vlasy kostěnými nebo železnými hřebeny, myjí se a myjí, ale jakmile spatří člověka, ponoří se do vody. Mnozí viděli, jak mořské panny perou prádlo, tlučou je válečkem, stejně jako vesnické ženy, a pak je rozprostírají, aby sušily poblíž pramenů. Milují sedět na točících se kolech vodních mlýnů a s křikem a hlukem se odtud noří do vody.

Na Kupale před západem slunce prý plavou mořské panny. Déšť tak lehce padá a slunce svítí. Říká se, že tady plavou mořské panny.

„Od Trojice vycházejí z vody, kde neustále žijí, a až do podzimu chodí po polích a hájích, houpou se na větvích rozložitých vrb nebo bříz, v noci tančí v kruzích, zpívají, hrají si a volají navzájem. Tam, kde běhali a dováděli, by se chléb rodil hojněji. Hrají si ve vodě, zamotávají rybářské sítě, poškozují mlynářské hráze a mlýnské kameny a posílají na pole přívalové deště a bouře. Mořské panny kradou nitě ženám, které usnou bez modlitby, a na stromy věší plátna rozprostřená na trávě k bělení. Když šli do lesa, zásobili se preventivně proti mořským pannám – kadidlem a pelyňkem. Mořská panna se sejde a zeptá se: "Co to máš v rukou: pelyněk nebo petržel?" Řeknete-li „petržel“, mořská panna bude potěšena: „Ach, ty, můj miláčku!“ – a polechtá tě k smrti, řekneš-li „pelyněk“, uraženě řekne: „Skryj se, tyne!“ - a utéct."

Známé jsou nejen vodní rusalky, ale i lesní a polní rusalky. Ty druhé se nacházejí v žitě a podobají se jiným ženským démonickým stvořením – poledním bytostem.

Satanail

Satanail (Satan) - ve slovanských legendách zlý duch.

Jméno Satanael pochází z křesťanského Satana, ale Satanaelova funkce je spojena s archaickými dualistickými mytologiemi. V dualistické kosmogonii je Satanail protivníkem boha demiurga.

Ve středověkém jihoslovanském a ruském „Příběhu Tiberiadského moře“ je jezero Tiberias v Palestině představováno jako primární nekonečný oceán. Bůh sestupuje vzduchem na moře a vidí Satanaela. plovoucí v masce Gogola. Satanael se nazývá bohem, ale pravého Boha uznává jako „Pána nade všemi pány“. Bůh říká Satanailovi, aby se ponořil na dno a vyndal písek a pazourek. Bůh rozptýlil písek po moři, stvořil zemi, ale rozbil pazourek, pravou část si nechal pro sebe a levou část dal Satanailovi. Tím, že Bůh udeřil holí do pazourku, stvořil anděly a archanděly, zatímco Satanael vytvořil svou démonickou armádu.

„...Mágové vyprávěli, jak se Bůh umyl v lázních, zpotil se a utřel se hadrem, který shodil z nebe na zem. Satan se začal hádat s Bohem, kdo z ní má stvořit člověka (sám stvořil tělo, Bůh dal duši). Od té doby tělo zůstává na zemi, duše po smrti jde k Bohu.“

("Příběh minulých let")

Sirin je rajský pták s hlavou dívky. Předpokládá se, že Sirin představuje christianizaci pohanských vidlených mořských panen. Často zobrazován společně s dalším rajským ptákem - Alkonostem, ale hlava Sirina je někdy odkryta a kolem ní je svatozář. Sirin také zpívá písně Joy, zatímco Alkonost zpívá písně Sadness.

Viktor Vasněcov. Sirin a Alkonost

Ivan Bilibin. Ráj Sirin

Nejstarší obrazy Sirinu pocházejí z 10. století a byly zachovány na hliněných deskách a chrámových prstenech (Kyjev, Korsun).

Ve středověkých ruských legendách je Sirin jednoznačně považován za rajského ptáka, který občas přiletí na zem a zpívá prorocké písně o budoucí blaženosti, někdy však mohou být tyto písně člověku škodlivé (můžete přijít o rozum). Proto v některých legendách nabývá Sirin negativního významu, takže je dokonce považována za temného ptáka, posla podsvětí.

Slavík loupežník

Loupežnický slavík je lesní monstrum, které útočí na cestovatele a má smrtící píšťalku. Poražen Iljou Muromcem, který ho vzal ukázat princi do Kyjeva a poté ho popravil na Kulikovo poli.

Slavík lupič - Akhmatovič, Odikhmantievič, Rakhmatovič, Rakhmanov, pták Rakhman - je komplexní obraz, ve kterém jsou rysy ptáka a člověka, monstrózního hrdiny.

Ilya Muromets a slavík loupežník. Dlaha

Ivan Bilibin. Ilya Muromets a slavík loupežník. Ilustrace k eposu „Ilya-Muromets“

Loupežník slavík zablokoval cestu do Kyjeva, po které putuje Ilja Muromec, třicet let nikoho nepustil, ohlušuje píšťalkou a řevem, hnízdo má na devíti dubech, ale má také věž, Loupežník Slavík má syny a dceru hrdiny - "přenašeče".

V jednom případě je lupič Ashot Iljovým asistentem v bitvě. Někteří badatelé spojí loupežníka Asota s íránským ptákem Simurghem, s hrdiny Auladem, Kergsarem a bílou divou. Snad proto je slavík loupežník zobrazován s turkickým vzhledem.

M. Zabylin píše: „...když v době sv. Olgy a sv. Vladimíre křesťanská víra pronikl do Ruska, pak nepotlačil všude slovanské pohanství a ne nyní, což vidíme ze zápasu Ilji Muromce s loupežníkem Ašotem, který podle pověsti nebyl nikdo jiný než uprchlý kněz skrývající se v lesích, který mohl se stalo mnoha kněžím a modloslužebníkům, kteří tvrdošíjně lpěli na svém pohanství a prchali před pronásledováním...“

Slova „upír“ a „ghúl“ mají společný původ. Původní význam slova je také spojen se slovem „netopýr“, to znamená, že netopýr je upír. Existuje verze o spojení s turkickými jazyky (tatarský ubyr - „čarodějnice“, v mnoha pohádkách sající krev mladých lidí, kteří se ocitli v lese).

Ghoul zhruba odpovídá upírovi v evropské mytologii a má mnoho společného s ghúlem ve východoslovanské tradici, ale ještě v 19. století byly tyto postavy v lidovém povědomí jasně odlišeny.

Ghoul ve slovanské mytologii je živý nebo mrtvý čaroděj, který zabíjí lidi a vysává z nich krev (někdy požírá lidské maso). Toto slovo lze také použít k označení rozzlobeného a nepřátelského člověka. „Nečistí“ mrtví se nazývali ghúlové. Byli pohřbeni daleko od vesnic. Věřilo se, že mohou způsobit hladomor, mor a sucho.

Ghoul byl prezentován jako docela fyzicky silný, brunátný a chamtivý. Ghúlové byli rozděleni na narozené (z čarodějnické matky) a vyrobené (učené). Podle některých názorů měl živý ghúl nést na zádech mrtvého ghúla, protože mrtvý nemohl chodit.

Potulují se mrtví ghúlové, kteří byli během svého života vlkodlaky, čaroději nebo byli exkomunikováni z církve a anathematizováni (kacíři, odpadlíci, někteří zločinci, jako maniaci atd.).

V noci vstávají ghúlové z hrobů a chodí po zemi, díky svému humanoidnímu vzhledu snadno pronikají do domů a vysávají krev spících lidí (tím se živí), poté se vracejí do svých hrobů - vždy před třetím kohoutem vrány.

Podle legendy bylo možné zabít ghúla probodnutím jeho mrtvoly osikovým kůlem. Pokud to nepomohlo, pak byla mrtvola obvykle spálena.

Ivan Franko ve své etnografické poznámce „Upalování ghúlů v Naguevichi“ popisuje, jak ve 30. letech 19. století ve Frankově domovině, ve vesnici Naguevichi, byli živí lidé vláčeni ohněm a podezřívali je, že jsou ghúly.

Všeobecně známé jsou pohádky o lidech, kteří se setkají s ghúlem. Jednou cestoval hrnčíř s hrnci a strávil noc na mýtině, kde byl pohřben mrtvý „rukojmí“.

O půlnoci se země rozestoupila a objevila se z ní rakev. Z otevřené rakve vylezl mrtvý muž a zamířil k nejbližší vesnici. Hrnčíř to viděl a vzal víko rakve, položil ho na vůz, nakreslil na zem kruh kolem vozu a vyšplhal na vůz. Zakokrhali první kohouti, mrtvý se vrátil, chtěl si lehnout do rakve a viděl, že tam není víko. Přistoupil ke kruhu, který hrnčíř načrtl, a zeptal se:

Dej mi víko! "Nemohl sundat víko, protože se neodvážil překročit nakreslený kruh."

Hrnčíř mu odpověděl:

Nedám ti to zpět, dokud mi neřekneš, kde jsi byl minulou noc a co jsi dělal.

Nejprve zaváhal a pak řekl:

Jsem mrtvý muž, ale v životě jsem byl čaroděj. A šel jsem do nejbližší vesnice, kde měli včera svatbu, a zabil jsem mladé lidi. Pospěšte si a dejte mi víko, jinak je čas, abych se vrátil.

Hrnčíř nedal mrtvému ​​víko, dokud od něj nezjistil, že mladé lidi lze ještě zachránit tak, že z ghúlovy rakve odříznete čtyři kusy čalounění, zapálíte je a tímto kouřem nešťastníky vykouříte.

Potom dal hrnčíř víko ghúlovi a on sám uřízl kus čalounění ze čtyř rohů jeho rakve. Rakev se zavřela a zabořila se do země a zase se dala dohromady, jako by se nic nestalo.

Hrnčíř brzy ráno zapřáhl voly a šel do vesnice. Vidí: u jednoho domu je spousta lidí a všichni pláčou.

Co se tu stalo? - ptá se hrnčíř.

Řekli mu, že den předtím byla svatba a po ní novomanželé usnuli a nelze je probudit. Hrnčíř vykouřil mrtvé novomanžele kouřem z rakve a ti ožili. Když se vesničané dozvěděli o ghúlovi, šli k jeho hrobu a vrazili do něj osikový kůl, aby jim už nikdy neublížil.

Další příběh vypráví o dvou přátelích (nebo dvou kmotřích), z nichž jeden se stal ghúlem. V jedné vesnici žili dva kmotři a jeden z nich byl čaroděj. Ten, co byl čaroděj, zemřel, byl pohřben a po chvíli se jeho kmotr rozhodl jít k jeho hrobu a navštívit ho. Našel hrob svého zesnulého kmotra a viděl, že je v něm díra. Křičel tam:

Dobrý den, kmotře!

Skvělý! - odpověděl.

Začali mluvit touto dírou. Mezitím se setmělo. Zesnulý čaroděj vylezl z hrobu a pozval svého kmotra, aby spolu šli do vesnice. Dlouho chodili po vesnici a hledali chýši, v níž by okna a dveře nezastínilo znamení kříže (do takové chýše nemohou zlí duchové proniknout). Nakonec našli jednu chatrč, kde nebyla překřížená okna, a vstoupili do ní. Majitelé už spali. Vešli do spíže a našli chleba a jídlo. posadili se a povečeřeli, a když vyšli z chatrče, řekl zesnulý čaroděj svému příteli:

Ty a já jsme zapomněli zhasnout lampu. Zůstaň tu. Vrátím se a zaplatím to.

Mrtvý se vrátil do chatrče a živý začal nakukovat pod okno. Vidí: čaroděj se sklonil k dítěti, které spalo v kolébce, a začal sát krev. Pak odešel z chaty a řekl:

Teď mě vezmi na hřbitov. Je čas, abych se vrátil.

Nedalo se nic dělat – živí i mrtví museli na hřbitov. Přiblížili se k hrobu, mrtvý řekl:

Pojď se mnou do hrobu, bude to pro mě větší zábava. - A popadl svého kmotra za podlahu.

Vytáhl ale nůž a odřízl podlahu. V té době zakokrhali kohouti a mrtvý čaroděj zmizel v hrobě. Živý kmotr běžel do vesnice a vyprávěl vše, co se mu stalo. Když hrob vykopali, ukázalo se, že mrtvý muž tam leží obličejem dolů. Pak mu do týla vrazili osikový kůl. Když byl kůl zaražen, ghúl řekl: „Eh, kmotru, kmotru! Nenechal jsi mě žít ve světě!"

Existuje příběh o mrtvém ženichovi. Chlap a dívka byli přátelé. Její rodiče byli bohatí a jeho rodiče byli chudí. Její rodiče nesouhlasili, aby si ho vzali. Odešel a zemřel někde v cizí zemi, to před ní bylo skryto a dál na něj čekala.

Jednou v noci se u okna dívky zastavily saně a její milovaný z nich vystoupil.

Připrav se, říká, vezmu tě odtud pryč a vezmeme se.

Hodila na sebe kožich, svázala si věci do balíku a vyběhla z brány. Chlap ji posadil do saní a spěchali pryč. Je tma, světlo je jen měsíc. Chlap říká:

Ona odpovídá:

Měsíc svítí, mrtvý muž je na cestě. Nebojíš se ho?

A ona zase:

S tebou se ničeho nebojím. - A stalo se to nejděsivější. Ve svazku měla Bibli, pomalu ji ze svazku vytahovala a schovala do prsou.

Potřetí jí říká:

Měsíc svítí, mrtvý muž je na cestě. Nebojíš se ho?

S tebou se ničeho nebojím!

Pak se koně zastavili a dívka viděla, že dorazili na hřbitov, a před ní byl otevřený hrob.

"Toto je náš dům," řekl ženich, "pojďte tam."

Pak si dívka uvědomila, že její snoubenec je mrtvý muž a že musí počkat, až zakokrhá první kohout.

Vy vlezte první a já vám dám věci!

Rozvázala uzel a začala dávat jednu věc po druhé - sukni, bundu, punčochy, korálky. A když už nebylo co dát, přikryla hrob kožichem, navrch položila Bibli a běžela. Běžela do kaple, přešla dveře, přešla okno a seděla tam až do svítání a pak šla domů.

Cholera je tvor příbuzný oblačným pannám.

V Rus je znázorněna jako stará žena s rozzlobenou tváří zkreslenou utrpením. V Malé Rusi tvrdí, že nosí červené boty, umí chodit po vodě, bez přestání vzdychá a v noci běhá po vesnici a volá: "Byly potíže, budou potíže!" Kdekoli se zastaví, aby strávila noc, nezůstane naživu. V některých vesnicích si myslí, že cholera pochází ze zámoří a že jde o tři sestry oděné do bílých rubášů.

Kašubové věří, že cholera letí na člověka šedým kouřem a způsobí jeho okamžitou smrt. Podle běloruských představ putuje cholera z vesnice do vesnice v podobě mraku.

Cholera je endemické onemocnění, které létá nad vesnicemi v podobě obrovského černého ptáka s hadími hlavami a ocasem. Létá v noci a tam, kde se železným křídlem dotkne vody, vypukne mor. Lidé jí říkají Just-Bird.

Na choleru chodí do nevytápěných lázní, lezou na police a předstírají, že jsou mrtví. Zamykají také dveře v domech: nemoc rozhodne, že tam nikdo není a odejde.

Jednoho dne šel muž na trh do města a přivedl s sebou dvě sestry Kholerovy, seděly na voze, na kolenou držely svazky kostí, jedna z nich šla zabíjet lidi do Charkova a druhá - v Kursk.

Ďábel je obecný název pro všechny druhy zlých pohanských duchů, stejně jako křesťanský obraz Satana a nižších démonů („zlí duchové“). Slovo „ďábel“ má mnoho synonym – čert, Belzebub, Mefistofeles, Lucifer, Anchutka neposkvrněný, prostě „neposkvrněný“, kozonohý, démon, nečistý, lstivý.

Ďábel je postava v obrovském množství ruských lidových příběhů.

Podle A. N. Afanasyeva slovo „ďábel“ pochází z „černé“ - název barvy obvykle spojované se zlem.

Přestože Bible neobsahuje konkrétní popisy ďáblova vzhledu, lidová mytologie má o vzhledu ďáblů (přesněji o jejich hmotném, tělesném ztělesnění, neboť ďáblové jsou duchové) dlouhodobé a ustálené představy. V představách o čertu jako kováři (v mnoha pohádkách a příslovích) je v přídomku „kulhavý“ souvislost s Řecký bůh podzemní oheň, chromý kovář Héfaistos.

Richard Bergholtz. Podzim

Ve víře mají čerti podobu zvířat starého kultu - koz, vlků, psů, havranů, hadů atd. Věřilo se, že čerti mají obecně lidský vzhled, ale s přidáním některých fantastických nebo monstrózních detailů. Nejčastěji se jedná o rohy, ocasní a kozí nohy nebo kopyta, někdy vlnu, prasečí rypák, drápy, netopýří křídla apod. Často jsou popisovány s očima žhnoucími jako uhlíky.

Jako jméno démona pekla se jméno ďábla nemělo vyslovovat nahlas. Věřilo se, že pouhá zmínka o ďáblovi stačí k tomu, aby to slyšel, přiblížil se k neopatrnému člověku a ublížil mu. Proto se v běžné řeči při odkazu na ďábla často používaly eufemismy, například ten zlý. nečistý, nepojmenovatelný, nepřítel lidské rasy, bubák a další.

S. Maksimov ve své knize „Nečistý, neznámý a síla kříže“ prozkoumal toto téma velmi podrobně. Poznamenává, že víra, že zástupy zlých duchů jsou nespočetné, je hluboce zakořeněna v obecném povědomí. V Božím světě je jen velmi málo tak vyhrazených svatých míst, kam by se ani neodvážili proniknout Pravoslavné církve nejsou osvobozeni od svých odvážných invazí. Tato nadpozemská stvoření, ztělesňující samé zlo, jsou prvotními nepřáteli lidské rasy, nejen že zaplňují bezvzduchový prostor obklopující vesmír, nejen že pronikají do domovů, ale dokonce obývají lidi a pronásledují je neustálými pokušeními...

Všudypřítomná přítomnost ďáblů a jejich svobodné pronikání všude je dokázáno mimo jiné existencí společných přesvědčení a zvyků přijatých na celém území velkého ortodoxní Rus. Například ve vesnických chatrčích je téměř nemožné najít taková plavidla pití vody, která by se nezakryla, když ne prknem nebo hadrem, tak v krajním případě alespoň dvěma třískami umístěnými napříč, aby se tam čert nedostal...

Vraťme se k popisu mnoha lstí a rozmanitých dobrodružství těchto duchů ďábelského plemene.

Vasilij Maksimov. Kdo je tam?

Čertům je pro jejich dobrodružství sice podle lidového přesvědčení vyhrazeno celé nebe, nicméně i oni mají oblíbená místa k trvalému pobytu. Nejochotněji obývají ty oblasti, kde jsou husté lesy prořídlé souvislými pásy nepřístupných bažin, na které nikdy nikdo nevkročil. Zde, v bažinách nebo mrtvých a zarostlých jezerech, kde stále zůstávají vrstvy země, držené pohromadě kořeny řas, lidská noha rychle klesá a neopatrný lovec a odvážný cestovatel je vtažen do hlubin podzemní silou a pokryt vlhká a studená vrstva, jako deska na rakev. Nenachází se zde zlá ďábelská síla a jak mohou ďáblové nepovažovat takové díry, bažiny, bažiny a podpěrné houštiny za příznivá a luxusní místa pro spolehlivé a pohodlné bydlení?

To se odráží v ruských rčeních: „V stojatých vodách jsou ďáblové“, „Kdyby tam byla bažina, byli by ďáblové“.

Ďáblové z bažin žijí v rodinách: mají manželky, rozmnožují se a množí, zachovávají svůj druh na nekonečné časy. Ruští vesničané se nejen setkávali se svými dětmi, živými a hbitými čerty (chochlíky), stejně střapatými, se dvěma ostrými rohy na temeni a dlouhým ocasem, ale také s nimi vstupovali do různých vztahů. Příklady a doklady toho jsou v dostatečném množství roztroušeny v lidových pověstech a mimochodem i ve známé Puškinově pohádce o dělníkovi Baldovi. Jeden voják, z přísných dob Mikulášových, nosil celý rok a den skřeta v tavlinku.

Je nepochybně rozhodnuto, že tito duchové podléhají mnoha lidským zvykům a dokonce i slabostem: rádi se navzájem navštěvují a nebrání se hodování ve velkém. Na svých oblíbených místech (křižovatky a rozcestí) čerti hlučně slaví svatby (obvykle s čarodějnicemi) a při tanci zvedají prach v koloně a vytvářejí to, čemu říkáme vichřice. Zároveň lidé, kteří házeli nože nebo sekery do takových zaprášených sloupů, úspěšně rozbili svatbu, ale vždy se na tom místě našly stopy krve a poté se s ní dlouho procházela nějaká žena známá jako čarodějnice. obvázaný obličej nebo svázané ruce.

Na hostinách konaných u příležitosti zvláštních vítězství nad lidmi i na vlastních svatbách staří i mladí čerti ochotně popíjejí víno a opíjejí se a navíc rádi kouří tabák. Oblíbenou zábavou čertů, která se proměnila v neutuchající vášeň, je hraní karet a kostek...

Všechny zásahy zlých duchů do lidského života se scvrkávaly na to, že čerti buď žertují, uchylují se k různým vtipům, které jsou podle své povahy vždy zlé, nebo přinášejí zlo v různých podobách a mimochodem, v podobě nemocí.

Ďábelská síla je obdařena schopností proměn, to znamená, že ďáblové mohou zcela libovolně změnit svou podezřelou a strašlivou démonickou kůži, vzít na sebe převlek podobný lidskému a obecně na sebe vzít podoby, které jsou lidskému oku známější a důvěrnější. .

Nejčastěji mají čerti podobu černé kočky, proto někteří majitelé vesnic během bouřky vždy vyhazují zvířata této barvy ze dveří na ulici v domnění, že obsahují nečistého ducha (odtud výraz, že při hádce černá kočka běhá mezi lidmi).

Neméně než to, že čerti milují obrazy černého psa, živých lidí (příležitostně i malého dítěte) a obrů obrovské postavy, rovnající se nejvyšším borovicím a dubům. Pokud se ďábel rozhodne vyjít ze své bažiny v lidské podobě a zjevit se například ženě v podobě manžela vracejícího se z nepřítomnosti, pak vždy působí znuděně a přítulně.

Potká-li vás na cestě proměněného v kmotra nebo dohazovače, pak bude jistě opilý a připravený k pití a postará se, aby pak dohazovač skončil buď na okraji hluboké rokle, nebo ve studni, v popelnici, nebo u vzdáleného souseda a dokonce i na feně vysoký strom s jedlovou šiškou v ruce místo sklenky vína...

Čerti se promění v: prase, koně, hada, vlka, zajíce, veverku, myš, žábu, rybu (nejlépe štiku), straku (toto je oblíbený obrázek ptačích druhů) a různé jiné ptáky a zvířata. Z těch druhých, mimochodem, v neznámu, nejistého a hrozného vzhledu.

Proměňují se dokonce v klubíčka nití, v hromady sena, v kameny atd. Obecně na sebe čerti berou nejrozmanitější podoby, jaké může zapálená lidská fantazie dovolit, ale ne bez nějaké omezující zákonné hranice.

Taková hranice existuje a je tvrdošíjně střežená: například čerti se ne vždy rozhodnou vydávat se za krávu, nejdražší a nejužitečnější domácí zvíře, a takovému měňavci by nevěřila ani ta nejhloupější žena.

Zlí duchové se neodvažují předstírat, že jsou kohouti - poslové příchodu jasného dne, který je tak nenávistný ke každé zlé síle, a holubi - nejčistší a nejnevinnější pták na celém světě. Nikdo také neviděl zlé nemrtvé v oslí kůži, protože všechny jejich nečisté plemeno si od doby zjevení Krista na zemi uvědomilo, že sám Pán si rád vybral osla pro svůj vítězný průvod do svatého města.

Ať už si ďábel vezme na sebe jakýkoli obraz, vždy ho vydává chraplavý, velmi hlasitý hlas smíchaný s děsivými a zlověstnými zvuky („strachem to bere dech“).

Černá barva zvířecí srsti a ptačího peří také prozrazuje přítomnost vychytralých démonů a konkrétně démonů, protože čarodějové a čarodějnice jsou na rozdíl od čertů měňavci výhradně bílé a šedé barvy.

Ale s každou proměnou čerti schovávají své ostré rohy tak dovedně a ohýbají a kroutí svůj dlouhý ocas, že není síla je při klamu chytit a dávat si na ně pozor...

Přímým cílem ďáblovy přítomnosti na zemi je mást lidskou rasu pokušením nebo lákat lstí.

Pokušitel se podle všeobecného přesvědčení nevyhnutelně nachází na levé straně člověka a šeptá mu do levého ucha o tak zlých skutcích, na které by samotného člověka bez ďábelské zákeřné pomluvy ani nenapadlo. „Ďábel mě spletl“ – říká sebevědomě a obvykle každý, kdo ve svém snažení zažil neúspěch, a ještě častěji ti, kteří nečekaně upadli do hříchu... Pokušitel je vždy nablízku: zvonění v levém uchu – byl to on který letěl podat Satanovi zprávu o hříších té osoby spáchané během dne, a nyní odletěl zpět, aby znovu stál na stráži a čekal na příležitost.

Pokud člověk spáchá sebevraždu, znamená to, že je zatracená ovce. „Ďábel je beran“ stejně tak ten, kdo se uchýlí k násilné smrti, i ten, kdo páchá žhářství, vraždu ze zlé vůle (na návrh ďábla), i ti, kteří upadnou do neštěstí z nerovnováhy duševních sil dospívání. .

A aby všichni utonulí a udušení lidé přesněji a pohodlněji upadli do moci zlých duchů, snaží se je pohřbít na místě, kde spáchali těžký hřích sebevraždy, a tyto nešťastníky pohřbí pod holou mohylou , zcela bez kříže a mimo plot hřbitova...

Všichni duševně nemocní a nenormální lidé jsou zkažení lidé, jejichž vůle je ovládána někým vypuštěným zlým duchem, který je často tlačí k páchání zločinů pro vlastní zábavu. Tito lidé baví čerta - dělají se pro něj „berana“ - v případech, kdy se čert rozhodne projet, projít se, pobavit se nebo na nich dokonce jen nosit vodu, jako na tvory zcela nezodpovědné, bezbranné. , jako ovce, a zcela podřízené. To je přesně důvod, proč bylo vybráno toto velmi pokorné, nereagující zvíře. Je oblíbenou démony, na rozdíl od kozy, které se čerti bojí od samotného stvoření světa (proto stále chovají kozy ve stájích).

Prvními oběťmi při zábavách zlých duchů jsou obvykle opilí lidé: buď čerti srazí ze silnice opilé rolníky, kteří se vracejí domů z chrámové slavnosti ze sousedních vesnic, nebo se pod rouškou kmotra či dohazovače dobrovolně přihlásí k akci jako průvodci. Vedou vás na známá místa, ale ve skutečnosti se člověk ocitne buď na okraji horského útesu, nebo nad ledovou dírou, nebo nad vodou, na hromadě mlýnské přehrady atd.

Ďábel dal jednoho opilého muže do studny, ale jak a kdy se to stalo - nešťastník sám nemohl přijít na to, ani si na to nevzpomenout: byl na hře, vyšel na verandu, aby se ochladil, a zmizel. Začali pátrat a ve studni uslyšeli křik. Vytáhli to a zjistili následující:

Dohazovač zavolal na čaj a pivo. Vypil jsem kelímek piva a viděl jsem, že nejsem na návštěvě u dohazovače, ale u studny, a nepil jsem pivo, ale studenou vodu. A to nepiju ve skle, ale rovnou...

Spolu s těmito zlými žerty však čerti podle názoru lidu často berou opilé lidi pod svou ochranu a poskytují jim různé služby. Na první pohled je v tomto chování čertů vidět jakýsi rozpor. Opravdu: ďábel, zlá síla, zástupce zlý začátek a najednou poskytuje dobré služby lidem. Ale ve skutečnosti zde není žádný rozpor: každý opilec je především služebníkem ďábla: svou hříšnou vášní pro víno „baví démona“, a proto ďábel prostě nemá v úmyslu přimět své věrné služebníkům žádné nenapravitelné škody. Navíc to není nikdo jiný než ďábel, kdo podporuje opilost a způsobuje lidem nemoc zvanou záchvatovité pití.

Říká se, že ďábel miluje opilce z toho důvodu, že je pro něj snazší donutit takové lidi ke spáchání jakéhokoli hříchu, vnuknout špatné myšlenky, navrhovat černá a hanebná slova (velmi často kousavá a vtipná), tlačit takové lidi do boje a tak dále. druhy takových akcí, pro které má každý možnost jednu levnou a věčnou výmluvu: „Čert mě spletl“...

Na venkově se často používá urážlivé slovo ommen (tj. výměna, výměna) na základě pevného přesvědčení, že ďábel nahrazuje nepokřtěná lidská miminka svými malými čerty.

Čerti bez rozdílu odnášejí jak ty, které jejich matky v srdcích proklínají, tak ty, kterým ve zlé hodině řeknou nevhodné (černé) slovo jako: „Kdyby tě tak vzal čert“.

Odebírají i miminka, která jsou před křtem ponechána bez patřičného dozoru, tedy když miminka smějí usnout bez křtu, je jim dovoleno kýchnout a neblahopřejí andělské duši, nepřejí jim růst a zdraví .

Zvláště se nedoporučuje zívat v koupelích, kde rodící ženy obvykle tráví první dny po porodu. Zlý duch bedlivě hlídá a využívá každé příležitosti, když si rodící žena zdřímne nebo zůstane sama. Zkušené porodní asistentky se proto snaží své matky neopustit ani na minutu a v extrémních případech při odchodu z lázní překračují všechny rohy. Pokud nebudou přijata všechna tato opatření, matka si ani nevšimne, jak za střechou zašustí silný vítr, sestoupí zlý duch a vymění dítě a položí svého „malého miláčka“ nebo „výměnu“ pod matčin bok. Tyto výměníky jsou velmi hubené a extrémně ošklivé: jejich nohy jsou vždy hubené, jejich ruce visí jako bič, jejich břicho je obrovské a jejich hlava je vždy velká a visící na stranu. Navíc se vyznačují svou přirozenou hloupostí a hněvem a ochotně opouštějí své adoptivní rodiče a jdou do lesa. Nežijí však dlouho a často se ztrácejí nebo se proměňují v žrouta...

Co se týče osudu unesených dětí, čerti je většinou nosí s sebou a nutí je rozdmýchávat ohně, které na zemi vznikly. Ale děje se to i jinak. Unesené děti jsou dány k výchově mořským pannám nebo prokletým dívkám, se kterými zůstávají a následně se proměňují: dívky v mořské panny, chlapci ve skřety.

Vasilij Polenov. Zarostlý rybník

Smyslné sklony celého démonického plemene jsou docela dobře známé z lidových vyprávění. Tyto sklony se projevují jak v osobním jednání jednotlivých démonů, tak v povaze lidských pokušení, protože démoni v tomto směru nejsnadněji pokoušejí lidi.

Pomocí své schopnosti maskovat se (předpokládajíce nejrůznější masky) a své obratnosti v pokušeních a byrokracii dosahují démoni naprostého úspěchu. Sousedé si například začnou všímat, že žena - vdova - se někdy stává, jako by byla těhotná, a pak zase nic není patrné, nejsou žádné změny. Každou práci přitom zvládá perfektně, v létě vyráží do terénu sama, ale dělá to pro tři lidi. To vše dohromady vede k domněnce, že žena je v kriminálním vztahu s ďáblem. Jsou přesvědčeni, že když žena začne hubnout a hubne tak, že z ní zbyde jen kůže a kosti. Prozíraví sousedé dokonce vidí, jak ten nečistý vletí do chýše v podobě ohnivého hada, a přísahají, že přede všemi vletěl démon do komína a rozprchl se ohnivými jiskrami po střechu.

Pověry o ohnivých hadech jsou tak rozšířené a způsoby, jak se jejich návštěvy zbavit, jsou tak rozmanité, že výčet těch hlavních a popis těch podstatných může posloužit jako předmět speciální studie.

Démon uzavře dočasnou transakci s nešťastnou ženou, která podlehla klamu a pokušení, a nejčastěji se ženou, která se nechala zcela zhýčkat. Oba se snaží, podle podmínky a pod hrozbou těžkého trestu, udržet toto spojení v největším tajemství, ale hříšný poměr se zlým duchem nelze utajit. Najde se hodný člověk, kterému je svěřeno tajemství a najde se prostředek k úspěšnému dokončení tohoto vztahu. V takových případech pomáhá koňská ohlávka přehozená přes démona. Od návštěv také odrazují tápáním po svůdcově páteři, což se u těchto vlkodlaků obvykle nestává. Některé ženy navíc zachrání pokárání před marnotratným démonem podle breviáře Petra Mogilského, jiným pomůže bodlák - pichlavý plevel, který všichni zlí duchové stejně nenávidí.

Říkají, že se někdy sami čerti dostanou do problémů a zůstanou hlupáky: utíkají od nevrlých chudinek bezhlavě, dobrovolně a navždy. Také se říká, že z takového vztahu se rodí černé, hloupé a zlé děti, které mohou žít velmi krátce, takže je už nikdo nevidí.

V některých oblastech panuje přesvědčení, že každá nemoc je spojena se zvláštním duchem a že každý z těchto duchů má svůj vlastní vzhled: například pro horečku - vzhled motýla, pro neštovice - žábu, pro spalničky - ježek , atd. Kromě jiných existuje také zvláštní démon, který vysílá nečekané a bezpříčinné ostré bolesti procházející kontrakcemi v zádech, pažích a nohou. Takový démon se nazývá „přísloví“ (odtud běžný výraz „podobenství“).

Pro opilce čerti připravují speciálního červa (bílého, velikosti vlasu) ve vodce: kdo ho spolkne, stanou se zahořklými opilci.

Všechny nemoci, které nejčastěji postihují ženy, jako je hysterie a obecně poškození všeho druhu (hysterie), jsou nepochybně připisovány démonům. Navíc ženy samy jsou pevně a neochvějně přesvědčeny, že tito démoni vstoupili do rozmazlených, že vstoupili nezkříženými ústy při zívání nebo při pití a jídle. Vědečtí lékaři nevědí, jak takové nemoci léčit, pomáhají zde pouze zkušení léčitelé a ti kněží, kteří mají speciální prastaré modlitební knížky, které nemá každý duchovní člověk.

Chugaister

Chugaister je postava z ukrajinské mytologie. Lesní muž pokrytý černou nebo bílou srstí s modrýma očima. Tančí, zpívá, honí opice.

Obraz Chugaistr (Chugaistrin, Lesní muž) je znám pouze v ukrajinských Karpatech - pro ostatní Slovany je neznámý.

Původ jména Chugayster není s jistotou znám. Vědci toto slovo spojují s „chuga“, „chugan“ – svrchním oděvem, který je tkaný tak, že vypadá jako velká ovčí kůže s dlouhou vlnou, s „gaistr-jeřábem“, nebo dokonce s kozáckými strážními věžemi, kterým se říkalo chugs a přírodní drážky v kameni – „chugil“.

O Chugaistrovi se říká, že vypadá jako muž, ale je vysoký, jako borovice. Chodí po lese v bílém oblečení nebo úplně bez oblečení a ani člověk, ani zvíře ho nemohou zabít, protože se tak narodil. Jediné, co potřebuje, je schovat se v lese a čekat na maky. A když je uvidí, hned je popadne a roztrhne na dvě části a sní.

Setkání v lese živá duše, Chugaister jí neublíží, ale zdvořile ji vyzve k tanci. Mnoho Chugaisterových vlastností ho spojuje s větrem. On sám se může objevit v podobě větru nebo vichřice. Stejně jako vítr umí Chugaister vlézt do komína a zpívat. Tančí jako vichřice a tento tanec je pro obyčejného člověka destruktivní, je tak rychlý, že ho boty nevydrží.

Toto stvoření je extrémně staré, nemá vždy zuby, a proto nevyslovuje správně všechny zvuky. Je to právě toto luštění, kvůli kterému si člověk myslí, že Chugaister patří k tvorům z jiného světa.

Často se říká, že Chugaister „stojí na jedné noze“. Stejně jako Baba Yaga si může utrhnout nohu a použít ji ke štípání dřeva. V lese Chugaister byste neměli pískat ani křičet, abyste nezavolali lesního muže.

Chugaister se svým gigantickým vzrůstem dokáže roztočit do obrovského kola kolem ohně a zahřát se. Tím se podobá hadovi, jehož nadpozemská povaha je nepopiratelná.

Chur - se vrací ke jménu slovanského boha rodového krbu, který chrání hranice pozemkových držav. A. N. Afanasyev ho definoval jako božstvo ohně plápolajícího v krbu, strážce majetku předků, téměř hnědáka.

Ključevskij napsal: „Zbožštěný předek byl ctěn pod jménem chura, v církevně slovanské podobě - ​​schura, tato podoba přetrvala dodnes ve složeném slově předek... Tradice, která zanechala v jazyce stopy, dává Chur význam totožný s římským termínem, významem ochránce rodových polí a hranic.“

Slovanské mytologické božstvo hraničních znamení, sponzorované získávání a zisk. Symbolem jsou klíny a bloky, tedy hraniční znaky.

Viktor Korolkov. Chur

Výraz "pamatuj si mě!" zdálo se, že ten člověk kolem sebe vytyčuje nějaké ochranné hranice. Moderní badatelé vidí ve slově „chur“ význam magického kruhu, kterým zlí duchové nemohou projít.

Shish - brownie, démon, zlý duch, obvykle žijící ve stodolách.

Mnoho lidí zná výraz: „Shish you!“, což odpovídá nelaskavému přání.

Shish hraje své svatby v době, kdy vichřice zvedají prach v koloně na silnicích. Jsou to ti samí šiši, kteří pletou pravoslavné.

Ve vzteku posílají na Shisha otravné a nepříjemné lidi. A konečně, „opilé šišky“ se vyskytují u lidí, kteří se opili až do deliria tremens (do pekla).

Jméno Šiša je také spojeno s každým nosičem zpráv a sluchátkem ve starověkém slova smyslu, kdy „šiši“ byli skauti a špioni a když se „za šišimorismus“ (jak psali v aktech) dávaly statky, kromě platy za služby poskytované špionáží.

Shishiga (Lishenka) je v ruském folklóru malá hrbatá ženská bytost, žije v rákosí, preferuje malé řeky a rybníky.

Věřilo se, že chodila nahá s rozcuchanými vlasy, napadala neopatrné kolemjdoucí a tahala je do vody a dělala potíže opilcům.

Přes den spí a objevuje se až za soumraku.

Dá se předpokládat, že Shishiga je příbuzná Shishi.

Věřilo se, že každý, kdo ji viděl, riskoval, že se brzy utopí.

Někdy se usadí v domě. Chytré hospodyňky večer položí ke sporáku talíř s chlebem a sklenici mléka – mohou si tak uchlácholit shishig. Někde jsou shishigi chápáni jako malí neposední duchové, kteří se snaží přijít pod ruku, když člověk něco ve spěchu dělá.

"...Šishiga tě zakryje svým ocasem a ty zmizíš, a ať budeš hledat sebevíc, nenajdou tě ​​a ani ty nenajdeš sebe..."

(A. M. Remizov. „Nepotlačitelná tamburína“)

Shulikuny

Shulikuns (shilikuns, shulukuns, shlikuns) - sezónní démoni, chuligáni. Shulikuns, spojené s prvky vody a ohně, se objevují z komína na Štědrý den (někdy na Ignáce) a vracejí se pod vodu na Epiphany.

Běhají po ulicích, často se žhavým uhlím na železné pánvi nebo s železným hákem v ruce, kterým mohou uchopit lidi („zaháknout a spálit“), nebo jezdí na koních, na trojkách, na stúpách nebo „horká“ kamna.

Často jsou vysocí jako pěst, někdy větší, mohou mít koňské nohy a špičatou hlavu, z tlamy jim šlehá oheň a nosí bílé podomácku tkané kaftany s šerpami a špičatými klobouky.

O Vánocích se šulikuni shlukují na křižovatkách nebo poblíž ledových děr, nacházejí se také v lese, škádlí opilce, otáčejí je a strkají je do bahna, aniž by způsobili velkou škodu, ale mohou je nalákat do ledové díry a utopit se je v řece.

Na některých místech nosili šulikuni do klece kolovrat s koudelí a vřetenem, aby mohli spřádat hedvábí. Šulikuni jsou schopni krást přízi líným přadlenům, číhat a odnášet vše, co má být, bez požehnání, dostat se do domů a stodol a pokradmu krást nebo krást zásoby.

Často žijí v opuštěných a prázdných kůlnách, vždy na družstvech, ale dostanou se i do chatrče (pokud se majitelka neštítí křížem chleba), a pak je těžké je vyhnat.

Podle vologdské víry se děti prokleté nebo zničené jejich matkami stávají šulikuny. Zdá se, že tito menší démoni také pocházejí z „hostovaných“ mrtvých, ačkoli o tom existuje jen malé množství důkazů a nepřímých údajů. Někteří badatelé spojují slovo „shulikun“ s turkickým „shuluk“ (pijavice), zatímco jiní věří, že pochází z tatarského „shulgan“ (zlý duch, podvodní král pasoucí pod vodou nespočet stád dobytka).

Nejjistější záchranou před chuligány, stejně jako před zlými duchy obecně, je znamení kříže. Ale v některých severoruských vesnicích dávali přednost i jiným metodám: na Štědrý den, během Svěcení vody, jezdili na trojkách po řece a po vesnici, aby „rozdrtili šulikuny“.

Později se nejen démonům, ale i mumrajům o Vánocích, kteří pobíhali ve skupinkách po vesnici a děsili kolemjdoucí, začali říkat šulikunové. Mezi takové skupiny často patřili pouze chlapci, kteří se oblékali do roztrhaných šatů, obrácených ovčích kožichů, zakrývali si tváře a děsili dívky, snažili se je dohnat a vysypat do sněhu.

Vládce podzemního a podvodního světa, Had, byl považován za velmi hrozivé stvoření. Had, mocné a nepřátelské monstrum, se nachází v mytologii téměř každého národa. Dávné představy Slovanů o Hadovi se zachovaly v pohádkách.

Pokud si myslíte, že ve slovanské mytologii byli nejstrašnějšími Baba Yaga a Had Gorynych, kteří se neustále objevují v pohádkách, pak zjevně nejste příliš obeznámeni se starověkým ruským folklórem. V mytologii našich předků existovala skutečně hrozná a zlá stvoření, která byste jen stěží chtěli potkat. Zde je 10 nejstrašidelnějších a nejzajímavějších monster slovanské mytologie.

1. Asp.

Okřídlený had se dvěma choboty a ptačím zobákem. Žije vysoko v horách a pravidelně podniká ničivé nájezdy na vesnice. Přitahuje se ke skalám natolik, že nedokáže ani sedět na vlhké zemi – pouze na kameni. Asp je nezranitelný konvenčními zbraněmi, nemůže být zabit mečem nebo šípem, ale může být pouze spálen. Had však nikdy nepřiletí k ohni a nepřistane na zemi. Aspa může rozzuřit pouze zvuk trubky, v tomto stavu se řítí na vše, co tento zvuk vydává, proto lze Aspa porazit pouze vlákáním do ohnivé pasti pomocí trubek.

2. Volot.

Volotové - malá rasa mocných obrů, která toto území obývala starověká Rus. Volotové byli kdysi jednou z nejrozšířenějších ras, ale na začátek historická éra téměř vyhynulý, vyhnaný lidmi. Obři jsou považováni za předky Slovanů, což potvrzuje vzhled hrdinů v lidské rase. Volotové se snaží nekontaktovat ani nezasahovat do lidí, usazují se na těžko dostupných místech, raději si pro bydlení vybírají vysoké horské oblasti nebo těžko dostupné lesní houštiny; mnohem méně často se usazují ve stepních oblastech.

3. Zlověstný.

Sinister je zlý duch, který přináší chudobu do domu, ve kterém se usadil. Tito duchové jsou podřízeni Navya. Sinister je neviditelný, ale je ho slyšet, občas mluví i s lidmi, v jejichž domě se usadil. Pro zlého ducha je těžké dostat se do domu, protože ho brownie nepustí dovnitř, ale pokud se mu podařilo proklouznout do domu, je velmi obtížné se ho zbavit. Pokud se zlý duch dostane do domu, projevuje velkou aktivitu, kromě mluvení může duch vylézt na obyvatele domu a jezdit na nich. Zlí duchové často žijí ve skupinách, takže v jednom domě může být až 12 tvorů. Zlověstná stvoření se raději usazují v lidských domech za kamny, v truhlách nebo skříních. Někdy, když pro sebe nemohou najít vhodný domov, usadí se v lese u rybníka, kde čekají na vhodného člověka, který projde kolem, aby se s nimi mohl zavěsit a dostat se do cestovatelova domova.

4. Ghoul.

Ghoul je živý mrtvý, který vstal z hrobu. Navenek se ghúlové prakticky neliší od lidí, jejich jediným rozdílem jsou ostré zuby, takže všechny zuby ghúla jsou špičaté a připomínají spíše žraločí tlamu než lidskou. Obvykle se čarodějové a vlkodlaci po smrti promění v ghúly, ale živým mrtvým se může stát i živý člověk, který se stal obětí kletby. Obyčejně se živí mrtví usazují na hřbitovech a nevzdalují se daleko od svých hrobů, ale někdy se při hledání potravy nebo útěku před pronásledovateli mohou ghúlové usadit v lese nebo dokonce ve vesnicích, kde si k životu vybírají temná místa, kde je slunce. neproniknout.

5. Vlkodlak.

Vlkodlak je člověk, který se dokáže proměnit ve vlka (medvěda). Vlkodlakem se můžete stát dobrovolně nebo proti své vůli. Čarodějové se často proměňují ve vlkodlaky, aby získali sílu šelmy. Jsou schopni se libovolně proměnit ve vlka a zpět v člověka. Čarodějovi k tomu stačí salto přes pařez nebo 12 nožů zapíchnutých špičkou do země, a pokud byl kouzelník v masce šelmy, někdo vytáhne ze země alespoň jeden nůž , pak se už čaroděj nebude moci vrátit zpět do lidské podoby. Člověk se může proměnit ve vlkodlaka i po prokletí, pak prokletý člověk není schopen získat zpět svůj lidský vzhled. Dá se mu však pomoci: aby z člověka sebral kletbu, musí se nakrmit posvěceným jídlem a obléct si roucho utkané z kopřiv, zatímco vlkodlak se tomuto rituálu bude všemožně bránit.

6. Anchutka.

Anchutka je malý zlý duch. Výška anchutki je jen několik centimetrů, jejich těla jsou pokryta vlasy a jsou černé barvy a hlavy těchto zlých duchů jsou holohlavé. Charakteristický rys anchutki je absence podpatků. Věří se, že jméno tohoto zlého ducha by se nemělo říkat nahlas, protože anchutka na to okamžitě zareaguje a skončí přímo před tím, kdo to řekl. Anchutka může žít téměř kdekoli: ducha nejčastěji najdeme na poli, v lázních nebo na rybníku, také se raději usadí blíže k lidem, ale vyhýbá se setkání se silnějšími tvory. Různá stanoviště však charakterizují vzhled a chování zlých duchů, takže lze rozlišit tři hlavní poddruhy anchutki: lázeňský dům, pole, voda nebo bažina. Polní anchutki jsou nejmírumilovnější, lidem se nezdají, pokud je sami nezavolají. Bath a bahenní anchutky milují žertíky, ale jejich vtipy jsou zlé a nebezpečné, často vedou ke smrti člověka, například bažinná anchutka může chytit plavce za nohu a stáhnout ho ke dnu. Koupelové anchooty často děsí lidi svými sténáními, zjevují se jim v různých podobách a mohou člověka jednoduše přimět usnout nebo ztratit vědomí.

7. Přerušování.

Dashing je zlé humanoidní stvoření, existují muži i ženy. Vyznačuje se okázale vysokou postavou a štíhlou postavou, má jen jedno oko, takže vidí v úzkém dosahu. Živí se nenasytně masem a utrpením lidí a zvířat, obvykle se snaží nevyskytovat se ve velkých osadách, ale většinu života tráví v lese, kde se živí místními zvířaty a ptáky, což často čerta rozhněvá. Pokud ale narazí osamělý člověk nebo malá skupina lidí, pak svou šanci nepromarní. Pokud jde o jednoho člověka, uvrhne ho to do sklíčenosti a živí se negativními emocemi. Taková strava činí tvora ještě silnějším a čím více negativních emocí „přenašeč“ zažívá, tím silnější je horečka. Pokud se nedokáže vyrovnat s vůlí člověka, pak tvor raději oběť sežere, než aby ji nechal jít. Když narazí skupina lidí, slavně si jednoho vybere pro sebe a zbytek zabije přímo před jeho očima, aby znovu zlomil vůli toho člověka. Jakmile se to člověka zmocní, je téměř nemožné se ho zbavit. Bude oběť pronásledovat všude, současně útočí na ty, kteří jsou v blízkosti „přenašeče“ a tak dále, dokud nešťastník nezemře, což se v zásadě stane poměrně brzy, načež začne bryskně hledat novou oběť.

8. Viy.

Viy je postava z podsvětí, jejíž pohled zabíjí. Oči má většinou zakryté obrovskými víčky a řasami, které bez pomoci nedokáže zvednout. Vypadá jako děsivý, ošklivý starý muž, velmi vysoký a mohutně stavěný. Jeho oči jsou velmi velké, jsou pokryty ještě většími víčky s dlouhými řasami. Viy je celý obrostlý kořeny stromů a mechem, ale za nejstrašnější na tomto tvorovi je považován jeho pohled, pokud mu někdo pomůže otevřít víčka, pak svým pohledem dokáže zabít nejen člověka, ale i vypálit celé vesnice. Viyin hlas je velmi děsivý a nechutný, jeho protáhlý monotónní zvuk může každého člověka přivést k šílenství.

9. Alkonost.

Alkonost je napůl pták, napůl člověk. Alkonost má ptačí tělo s krásným duhovým peřím. Jeho hlava je lidská, často nosí korunu nebo věnec a alkonost má také lidské ruce. Tvor je sponzorován slovanský bůh Kůň. Alkonost tráví téměř celý život v Irii a pouze alkonostky sestupují na zem jednou za rok, aby snášely vajíčka, proto je v mytologii alkonost zobrazován s ženskou tváří. Alkonost klade vajíčka do vody úplně na dně, nejčastěji si vybírá mořské pobřeží, ale vhodné jsou i velké řeky. Vajíčka zůstávají na dně 7 dní, poté vyplavou na hladinu a líhnou se mláďata. Po celou tu dobu je kolem hnízdiště jasné, bezvětrné počasí a matka alkonost zpívá své nádherné písně, je nablízku, schovaná v houští lesa. Když se mláďata vylíhnou, alkonost si je vezme a zůstane s potomky na zemi dalších 7 dní, dokud mládě nenabere dostatek sil k odletu do Iriy. Neexistuje žádný jasný údaj, ve kterém ročním období Alkonostové opouštějí Iriy a sestupují na zem: některé zdroje uvádějí období zimního slunovratu, jiné podzimní měsíce.

Svou povahou není alkonost agresivní a nepředstavuje pro člověka přímé nebezpečí, přesto mu může náhodně ublížit, pokud se příliš přiblíží k hnízdišti nebo je poblíž, když pták zpívá svou píseň. Chrání sebe nebo svá mláďata, napůl pták a napůl člověk je schopen uvrhnout všechny kolem do bezvědomí.

10. Kikimora.

Kikimora je zlý duch, který na lidi sesílá noční můry. Vzhledově je kikimora velmi hubená a malá: její hlava je velká jako náprstek a její tělo je tenké jako rákos, nenosí boty ani oblečení a většinu času zůstává neviditelná. Přes den jsou kikimory neaktivní, ale v noci začnou hrát žerty. Člověku většinou nezpůsobují vážnou újmu, většinou si jen dělají drobné žertíky: občas v noci na něco zaklepou nebo začnou vrzat. Ale pokud se kikimora nelíbí některému z členů rodiny, pak se žerty stanou mnohem vážnějšími: duch začne rozbíjet nábytek, rozbíjet nádobí a obtěžovat hospodářská zvířata. Oblíbený koníček kikimors - předení příze: občas si v noci sedne do kouta a začne pracovat a tak až do rána, ale v této práci to nemá smysl, pouze zamotává nitě a přetrhává přízi.

Kikimory preferují lidské domy jako stanoviště a vybírají si odlehlá místa k životu: za kamny, pod prahem, na půdě, za truhlou, v rohu. Kikimorky si často berou za manželky brownies. Někdy se před očima lidí objevují kikimory, které předpovídají bezprostřední neštěstí: pokud bude plakat, brzy nastanou potíže, a pokud se točí, znamená to, že brzy zemře jeden z obyvatel domu. Předpověď se dá upřesnit dotazem kikimory, pak určitě odpoví, ale pouze zaklepáním.

Slovanské mýtické bytosti

Téměř jedinou částí slovanské mytologie, která je snadno dostupná pro studium, je démonologie - soubor představ o nižších mytologických stvořeních. Folkloristé a etnografové o nich čerpají informace z různých zdrojů, především z vlastních terénních nahrávek rozhovorů s představiteli tradiční kultury a děl zvláštního folklórního žánru - povídek věnovaných setkání se zlými duchy, které se stalo samotnému vypravěči nebo někomu else (v prvním V tomto případě se nazývají bylinki, v druhém případě, když mluvíme o třetí osobě, se nazývají byvalshchina).

Nelze popřít, že Slované na konci pohanského období, stejně jako ostatní indoevropské národy, vystoupili z nejnižší úrovně démonologie spojené s magií k nejvyšším formám náboženství. O tom však víme velmi málo. Duchovní svět a magie byly jádrem náboženského vidění světa Slované od starověku až do konce pohanského období.

Julius Klever. Rozmrazit

Slované, kteří přijali křesťanství především v 9. a 10. století a někde i později, se přirozeně nestali hned „dobrými křesťany“. Starověké pohanské víry byly udržovány po dlouhou dobu a tvrdošíjně, takže církev všude byla nucena bojovat jak s nimi, tak obecně s tím, čemu se v Rusku říkalo „dvojí víra“. Z těchto zdrojů se můžeme nejlépe dozvědět, jaké bylo pohanství, jeho rituály a kulty.

Henryk Semiradsky. Pohřeb urozeného Rusa

Výjimečná hodnota pro restaurování starověkých maleb pohanské náboženství má také slovanský folklór. Folklórní materiál je doplňován výše uvedenými prameny tak výrazně, že značnou část novověké slovanské démonologie můžeme přiřadit pohanskému období a doplnit ji antickými prameny. Víme, že i nyní zůstávají lidová přesvědčení stejná, jako byla před tisíci lety, a vzhledem k jejich obecnému starověkému charakteru máme právo považovat jednotlivé jevy, které náhodou nenašly potvrzení ve starověkých pramenech, za staré, pohanské.

Slované zduchovnili přírodní síly kolem sebe. To vše ctili, ať už to byly stromy, prameny nebo hory, ne proto, že by byly předměty mrtvé přírody, ale proto, že je zduchovňovaly. Slované do nich vkládali představy o živých bytostech - duších, které uctívali a které proto v případě potřeby prosili o pomoc, děkovali jim a zároveň se jich báli, snažili se jejich vliv zahnat.

Většina těchto démonů patří do kategorie duší zesnulých předků, ale spolu s nimi existuje řada dalších démonů, které do této kategorie nelze zařadit. Patří sem zejména stvoření, která zosobňují nebeská tělesa a přírodní jevy, například hromy a blesky, vítr, déšť a oheň.

Hlavní a nejpočetnější skupinou původem slovanských démonů jsou bezesporu duše předků, které byly postupem času přeneseny z bezprostředního okolí člověka na jiná místa jim určená a obdařená určitými funkcemi.

V co věřili Slované posmrtný život duše, známe nejen analogicky s jinými národy, ale také přímo z řady svědectví ze starověkých zdrojů a mnoha přežitků spojených s prastarými vírami, které přetrvaly dodnes. Celý složitý pohřební rituál mluví ve prospěch toho. To je obětování žen, mladých mužů, koní a psů, zvyk ukládání jídla do hrobu, pohřební hostiny, ale i řada prastarých pověr, které se dochovaly dodnes o odchodu duše z domova a jeho návrat zpět (vampirismus), o účasti duše na hostinách a pitkách na počest zesnulých předků, přípravě koupele pro předky atd.

Víru v posmrtný život dokládají i staroslovanské představy o Navi a ráji. Nav znamená zesnulého a umístění mrtvých, stejně jako ráj, jehož myšlenka jako místo pobytu duší mrtvých s největší pravděpodobností existovala již v pohanském období.

Z této víry v posmrtný život vznikla u Slovanů víra v posmrtný život předků a s nimi spojená úcta.

Masudi o Slovanech říká, že své mrtvé pálí a uctívají, a na Rusi v 11.–12. století byly doloženy představy o duších předků žijících v obydlích (khoromozhitel), kde pro ně byly připraveny i lázně a zapálili oheň, aby se mohli zahřát.

V Rus jsou dosvědčováni i pereplutové, bereginové, ghúlové a ghúlové, brownies, čerti atd. To vše je doplněno velkým množstvím pozdějších údajů Slovanský folklór počínaje 14. stoletím a konče stoletím 20. o mnoha malých domácích a v přírodě rozšířených démonických duších, jejichž četná jména a existence od pradávna, i když ne vždy doložená, ale stále můžeme bezpečně připustit, protože jsou vždy jen výraz předkřesťanský, pohanský kult duší mrtvých předků.

Mezi těmito malými duchy-démony, kteří žili buď v domě u krbu nebo pod prahem, nebo v lese, ve vodě nebo v obilí, v dávných dobách nepochybně existoval dědeček a žena a kromě nich diva , hospodyně, sušenka, skřet, mor, ghúl, ghúl, zločinec, drak, polední, skřet, stejně jako domácí had, kterému se v Rusku a Polsku říkalo ubohý.

Nejčastěji se od 11. století objevují beregini se zkroucenou postavou a pak mořské panny a vidle. Spolu s vidlemi existuje v přírodě řada podobných tvorů: všelijakí „divokí muži“ a „divoké ženy“, kteří žijí v lesích, u cest, v obilí, ve vodě, větru, plameni, objevující se v určitých obdobích den (například v poledne nebo večer) a podle toho nesoucí různá jména.

Těžko říci, do jaké míry jsou všechny přímými personifikacemi duší zemřelých předků nebo personifikacemi přírodních sil. Bytosti, které zosobňovaly atmosférické jevy u starých Slovanů: slunce, měsíc, hvězdy, ale i vítr, blesky a hromy, lze považovat spíše za přímou personifikaci sil, které obsahovaly a ovlivňovaly člověka.

Nikolaj Pymoněnko. Brod. Fragment

Rozšířená byla také úcta ke zvířatům, ale o tom je velmi málo zpráv. Víme pouze, že mnoho vír bylo spojeno s kohoutem a slepicí (a tyto víry si z velké části zachovaly své magické funkce dodnes) a že pobaltští Slované zasvětili koně hlavním bohům Svjatovitovi v Arkoně a Svarozhichovi v Retře, kteří doprovázeli orákulum. .

O úctě býka jako symbolu plodivé síly lze jen hádat.

Neexistují žádné spolehlivé informace o totemismu mezi Slovany, tedy o tom, jak Slované uctívají určitá zvířata jako totem. Je však zajímavé, že několik starověkých slovanských kmenů mělo jména odvozená od jmen zvířat a že na mnoha lokalitách byl předek klanu uctíván v podobě hada, který žil pod prahem obydlí nebo pod krbem. .

Alkonost

Alkonost je rajský pták s hlavou dívky v ruském umění a legendách. Často zmiňován a zobrazován společně s dalším rajským ptákem Sirinem.

Obraz Alkonost se vrací k Řecký mýtus o dívce Alcyone, proměněné bohy v ledňáčka. Jeho jméno a obrázek, který se poprvé objevil v přeložených památkách, jsou výsledkem nedorozumění: pravděpodobně při přepisování „Šest dní“ Jana Bulharského, kde mluvíme o ledňáčkovi - alkyonu, slova slovanského textu „ alkyon je mořský pták“ přeměněný na „alkonost“.

Ivan Bilibin. Alkonost

Nejstarší vyobrazení Alkonosta se nachází v knižní miniatuře z 12. století. Legendy praví, že Alkonost klade vajíčka do hlubin moře uprostřed zimy. V tomto případě vajíčka leží 7 dní v hlubinách a poté vyplavou na hladinu. Během této doby je moře klidné. Alkonost pak vejce vezme a vylíhne je na břehu. Na Alkonostově hlavě bývá vyobrazena koruna.

V ruských lidových tiscích je Alkonost zobrazen s ženská prsa a ruce, v jedné z nich drží rajský květ nebo rozvinutý svitek s výrokem o odměně v ráji za spravedlivý život na zemi.

Alkonost

Alkonostův zpěv je tak krásný, že kdo jej slyší, zapomene na všechno na světě. Pod jedním z oblíbených tisků s její podobiznou je popisek: „Alkonost sídlí blízko ráje, někdy na řece Eufrat. Když se vzdá svého hlasu ve zpěvu, pak se ani necítí sám sebou. A kdo bude blízko, zapomene na všechno na světě: pak ho mysl opustí a duše opustí tělo."

Legenda o ptáku Alkonost je ozvěnou legendy o ptáku Sirin.

Stanoviště Alkonostu se někdy nazývá řeka Eufrat, někdy ostrov Buyan, někdy prostě slovanský ráj - Iriy.

Anchutka je zlý duch ve východoslovanské mytologii, jedno z nejstarších jmen pro démona, ruskou verzi skřeta. Podle Výkladový slovníkživý velkoruský jazyk od V.I.Dahla, anchutki - malí čerti.

Anchutka se zdá být bez nohou nebo bez prstů, což obvykle charakterizuje zlé duchy. Vypráví se, že bezpatý muž je anchutka, protože „jednoho dne ho pronásledoval vlk a ukousl mu patu“.

Anchutky přicházejí v lázních a polních. Podle legendy, stejně jako všichni zlí duchové, okamžitě reagují na zmínku o svém jménu. Proto se má za to, že je lepší o nich mlčet, „jinak tam bude ten beznohý, bez prstů“.

Nikolaj Nevrev. Spinner

Bathové anchutky jsou podle legendy „střapaté, plešaté, děsí lidi svými sténáními, zatemňují jim mysl a dokážou měnit svůj vzhled“. Polní jsou „velmi malé výhonky a mírumilovnější“. Předpokládá se, že žijí v každé rostlině a jsou pojmenovány podle jejich stanoviště: rostliny brambor, rostliny konopí, rostliny lnu, kostřava, rostliny pšenice, rostliny rohoviny atd.

Také se věří, že i voda má svou anchutku – pomocníka vodníka nebo bažiny. Legenda mu dodává nezvykle divokou povahu, navíc se zdá být i odporný.

Podle pověsti, pokud plavec náhle dostane křeč, měl by vědět, že je to vodní anchutka, která ho chytila ​​za nohu a chce ho stáhnout ke dnu. Proto se od pradávna „každému plavci doporučuje mít u sebe špendlík: zlí duchové se přece smrtelně bojí železa“.

A. M. Remizov napsal: „Každý lázeňský dům má svůj vlastní baennik. Pokud se nedomluvíte, křičí jako páv. Baennik má děti - lázeňské anchutki: jsou malé, černé, chundelaté, s ježčíma nohama a holou hlavou, jako malý tatarský chlapec, a berou si kikimory a jsou to stejné žerty jako vaše kikimory. Duše, nebojácná dívka, šla v noci do lázní. "Já," říká, "ušiju košili přes noc v lázních a vrátím se." Do lázně dala hrnec s uhlím, jinak by neviděla, jak se šít. Rychle si smete košili, podle světel vidí. Blížila se půlnoc a Anchutky zhasly. Vzhled. A jsou malé, černé, blízko hrnce na uhlí - oh! - nafouknout. A běží a běží. A Duše šije pro sebe a ničeho se nebojí. Budete se bát! Běhali a utíkali, obklíčili ji a zatloukali jí hřebíky do lemu. Gvozdik zatluče: "Dobře." Ty neodejdeš!‘ Další zatluče: ‚Takže. Ty neodejdeš!“ - „Naše,“ šeptají jí, „Duše naše, ty neodejdeš!“ A Duše vidí, že opravdu nemůže odejít, nemůže teď vstát, celá lem je přibitý k podlaze, ale pohotová dívka si začala sundávat košili a sundat letní šaty. A když to všechno sundala, odešla z lázní s vyšívanou košilí a pak u prahu spadla do sněhu. Netřeba dodávat, že rádi hrají žerty a vždy si rádi hrají s dívkou. Dali duši v manželství. Na rozlučku se svobodou vytopili lázeňský dům a dívky a nevěsta se šly umýt a Anchutki - mají své vlastní starosti, jsou přímo tam a dobře, naštvete dívky. Dívky vyšly z lázní nahé do zahrady, vylítly se na cestu a pojďme se rozzlobit: kdo tančí a zpívá, jak nejlépe umí, kdo si jezdí na koních a kvílí a hihňá se jako malé mořské víly. Sotva byli pokořeni. Musel jsem to zapít čerstvým mlékem a medem. Mysleli si, že slepičí děvčata příliš snědla, hledali a nikde je nemohli najít. A byli to oni, tihle jagaví anchutki, kdo lechtal dívkám kníry!“

Auka je lesní duch, příbuzný skřetovi. Stejně jako goblin rád hraje žerty a žertuje a vodí lidi lesem. Když v lese zakřičíš, vrátí se to ze všech stran. Z potíží se však můžete dostat tak, že řeknete oblíbené rčení všech čertů: „Chodil jsem, našel jsem, ztratil jsem“.

Ale jednou za rok se všechny způsoby boje s lesními duchy ukáží jako zbytečné - 4. října, kdy se skřet zblázní.

„Auku, čaj, víš? Auka bydlí v chýši a jeho chýše je pokryta zlatým mechem a vodu má celý rok od r. jarní led, koště má jako medvědí tlapu, z komína svižně vychází kouř a v chladném počasí Auka hřeje... Auka je vynalézavý: zná spoustu záludných mrzutostí, vtipů, opičí se, se otočí a bude chtít vyděsit, a je to děsivé. Ano, je to Auka, aby vyděsil."

Baba je předek. Zpočátku kladné božstvo slovanského panteonu, strážce (v případě potřeby válečný) klanu a tradic. V období křesťanství dostali všichni pohanští bohové, včetně těch, kteří chránili lidi (beregini), zlo, démonické rysy, ošklivost ve vzhledu a charakteru. Baba Yaga, mořské panny, skřeti atd. tomu neunikli.

Baba Yaga je stará čarodějka obdařená magickou moc, čarodějnice, vlkodlak. Svými vlastnostmi má nejblíže k čarodějnici. Nejčastěji - negativní postava.

Baba Yaga má několik stabilních atributů: umí kouzlit, létat v hmoždíři, žije v lese, v chýši na kuřecích stehýnkách, obklopená plotem z lidských kostí s lebkami.

Láká k sobě hodné druhy a malé děti a opéká je v peci. Své oběti pronásleduje v hmoždíři, pronásleduje je paličkou a zakrývá stezku koštětem (koštětem).

Existují tři typy Baba Yaga: dárce (daruje hrdinovi pohádkového koně nebo kouzelný předmět), únosce dětí, bojovnice Baba Yaga, bojující s kým „na smrt“, hrdina víly příběh se posouvá na jinou úroveň zralosti.

Obraz Baba Yaga je spojen s legendami o přechodu hrdiny do jiného světa (daleko vzdálené království). V těchto legendách slouží Baba Yaga, stojící na hranici světů (kostěná noha), jako průvodce, který umožňuje hrdinovi proniknout do světa mrtvých díky provádění určitých rituálů.

Viktor Vasněcov. Baba Yaga

Díky textům pohádek je možné rekonstruovat rituál, posvátný význam akce hrdiny, který skončí s Baba Yaga. Zejména V. Ya.Propp, který studoval obraz Baba Yaga na základě množství etnografického a mytologického materiálu, upozorňuje na velmi důležitý detail. Poté, co hrdinu pozná podle čichu (Yaga je slepá) a ujasní si jeho potřeby, vždy vytopí lázeňský dům a hrdinu vypaří, čímž provede rituální omytí. Poté příchozího nakrmí, což je také rituální, „zádušní“ pohoštění, pro živé nepřípustné, aby náhodou nevstoupili do světa mrtvých. Toto jídlo „otevírá ústa mrtvým“. A přestože se zdá, že hrdina nezemřel, bude nucen dočasně „zemřít živým“, aby se dostal do „třicátého království“ (jiného světa). Tam, v „třicátém království“ (podsvětí), kam hrdina míří, na něj vždy čeká mnohá nebezpečí, která musí předvídat a překonat.

Ivan Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin píše: „Pod tímto jménem Slované uctívali pekelnou bohyni, zobrazovanou jako netvor v železném hmoždíři s železnou holí. Přinesli jí krvavou oběť v domnění, že jí krmí své dvě vnučky, které jí připisovali, a přitom si užívali prolévání krve. Pod vlivem křesťanství lidé zapomněli na své hlavní bohy, pamatovali si pouze ty vedlejší, a zejména ty mýty, které mají zosobněné jevy a síly přírody nebo symboly každodenních potřeb. Baba Yaga ze zlé pekelné bohyně se tak proměnila ve zlou starou čarodějnici, někdy kanibalku, která vždy žije někde v lese, sama, v chýši na kuřecích stehýnkách.<…>Obecně platí, že stopy Baba Yaga zůstávají pouze v lidových pohádkách a její mýtus se prolíná s mýtem o čarodějnicích.“

Babai (babayka) je noční duch.

U starých Slovanů, když byl v noci čas spát, přicházelo pod okna a hlídalo dítě ze zahrady nebo z pobřežních houštin. Uslyší rozmary a dětský pláč – hluk, šustění, škrábání, klepání na okno.

Jméno „babai“ zjevně pochází z turkického „baba“, babai - starý muž, děd.

Toto slovo (snad jako připomínka tatarsko-mongolského jha) označuje cosi tajemného, ​​na pohled ne zcela jasného, ​​nechtěného a nebezpečného.

V přesvědčení severních oblastí Ruska je babai strašlivý nahnutý starý muž. Bloudí ulicemi s klackem. Setkání s ním je nebezpečné zejména pro děti.

Podobný charakter je přítomen v starověká egyptská mytologie: Babai je démon temnoty.

Bagan je duchem patrona dobytka, chrání ho před bolestivými útoky a množí potomstvo a v případě svého hněvu Bagan činí samice neplodnými nebo zabíjí jehňata a telata při jejich narození.

Bělorusové mu vyhradili zvláštní místo v chlévě pro krávy a ovce a zařídili malé jesličky naplněné senem: tady se usazuje bagan.

Krmí senem z jeho jeslí porodící krávě, jako by to byl léčivý přípravek.

Sergej Vinogradov. Podzim

Baechnik (perebayechnik) je zlý domácí duch. Po pohádkách na dobrou noc se objeví vypravěč děsivé příběhy o všech zlých duších.

Chodí bos, aby nikdo neslyšel, jak stojí nad člověkem s rukama nataženýma nad hlavou (chce vědět, jestli se bojí nebo ne). Bude pohybovat rukama, dokud se mu nebude zdát o tom, co řekl, a člověk se probudí studeným potem. Pokud v tuto chvíli zapálíte pochodeň, můžete vidět, jak stíny utíkají; to je on, vypravěč. Na rozdíl od šotek je lepší s vypravěčem nemluvit, jinak můžete nebezpečně onemocnět.

V domě jich bývá čtyři nebo pět. Nejstrašnější je ten kníratý bastard, kterému knír nahrazuje ruce.

Před jističem se můžete chránit pomocí starého kouzla, ale bohužel je již dávno zapomenuto.

Bannik je duch, který žije v lázních, ve víře východních Slovanů, děsí lidi a vyžaduje oběti, které musí po umytí nechat v lázních. Bannik je často představován jako malý, ale velmi silný starý muž s huňatým tělem.

Ivan Bilibin. Bannik

Na jiných místech byl bannik představován jako obrovský černoch, vždy bosý, se železnýma rukama, dlouhými vlasy a ohnivýma očima. Bydlí v koupelně za sporákem nebo pod policí. Některé víry však zobrazují bannik v podobě psa, kočky, bílého zajíčka a dokonce i koňské hlavy.

Bannikovou oblíbenou zábavou je pálit lidi vařící vodou, házet kameny do kamen a také klepat na zeď, čímž děsí ty, kteří se paří.

Viktor Korolkov. Baennik

Bannik je zlý duch, je velmi nebezpečný, zejména pro ty, kteří porušují pravidla chování v lázních. Upařit člověka k smrti, strhnout z živého člověka kůži, rozdrtit ho, uškrtit, stáhnout pod rozpálená kamna, strčit do sudu s vodou a zabránit mu v opuštění lázní ho nic nestojí. Kolují o tom docela děsivé příběhy.

„Stalo se to v jedné vesnici. Žena šla do lázní sama. No, pak - ještě jednou - vyběhne nahá. Vyběhne celá od krve. Běžela domů a otec jí řekl: co se stalo? Nemůže říct ani slovo. Zatímco ji uzavírali vodou... můj otec vběhl do lázní. No, čekají hodinu, dvě, tři - ne. Vběhnou do lázní - tam je jeho kůže natažená na topení, ale on sám tam není. Toto je banner! Můj otec běžel se zbraní a dokázal dvakrát vystřelit. No, zřejmě toho bannika velmi rozzlobil... A kůže, jak se říká, je na topení tak natažená...“

"Tak nám staří lidé řekli: "Kluci, když se budete mýt v lázních, nespěchejte na sebe, jinak vás lázně rozdrtí." Tohle byl ten případ. Jeden muž se umýval a druhý mu řekl: "No, co tam děláš, brzy nebo ne?" - Zeptal se třikrát. A pak se ozval hlas z lázní: "Ne, pořád ho jen ošidím!"

No hned se lekl a pak otevřel dveře a tomu chlápkovi, co se myl, trčely jen nohy! Do této mezery zatáhl svůj prapor. Je tam tak plno, že mám zploštělou hlavu. No, vytáhli ho, ale nestihli mu strhnout prapor."

Bannik dokáže pořídit velmi nečekané obrazy - kolemjdoucího člověka, starého muže, ženu, bílou krávu, chundelaté lidi. Vany byly obecně považovány za nečisté stavby. Nejsou v nich žádné ikony a nekříží se, ale často věští. Lidé nechodí do lázní s křížem a pásem, jsou odstraněni a ponecháni v domě (totéž dělají ženy při mytí podlah). Vše, co se používá k mytí - umyvadla, kádě, kádě, louže, naběračky ve vaně - je považováno za nečisté. Nemůžete pít vodu v koupelně nebo z umyvadla a dokonce ji používat k oplachování nádobí.

Aby banníka uklidnili, nechají mu kousek žitného chleba s množstvím hrubé soli. Aby lázně nezpůsobily vůbec žádnou škodu, vezmou černé kuře, uškrtí ho a zakopou pod práh lázní.

Konstantin Makovský. Vánoční věštění

Bannik v ženské podobě se nazývá Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mother, Obderikha. Obderiha je chundelatá, děsivá stará žena. Může se také objevit nahý nebo v podobě kočky. Žije pod policí.

Další verzí bannikové ženy je Shishiga. Toto je démonické stvoření, které předstírá, že je povědomé, a když vás naláká do lázní, abyste si dali parní lázeň, může vás zapařit k smrti. Shishiga je ukázán těm, kteří jdou do lázní se špatnými úmysly, bez modlitby.

Bannik se účastní Vánoční věštění. O půlnoci se dívky přiblíží k otevřeným dveřím lázní a zvednou si sukně. Dotkne-li se praporu střapatou rukou, bude mít dívka bohatého ženicha, bude-li nahý, bude chudý, a bude-li mokrý, bude opilcem.

Všichni zlí duchové se velmi bojí železa a bannik není výjimkou.

Bílé manželky a panny

Bílé manželky a panny jsou krásné nymfy vod (tj. dešťové prameny), objevující se v létě ve světlých, sněhově bílých zakalených látkách, prozářených jasnými paprsky slunce, v zimních měsících se oblékají do černých, smutečních závojů a jsou vystaveni zlému kouzlu. Jsou odsouzeni k pobytu v začarovaných (zajatých zlými duchy) či podzemních hradech, v hlubinách hor a v hlubokých pramenech, ochraňují tam ukryté poklady – nespočetné bohatství zlata a drahých kamenů a netrpělivě čekají na svého vysvoboditele. Na vysvoboditele čeká těžká zkouška: musí držet dívku za ruku a přísně mlčet, nebát se ďábelských vizí, svým polibkem ničí vliv čarodějnictví. V určité dny v roce se tyto manželky a panny zjevují nedaleko od svých domovů očím smrtelníků, hlavně nevinných dětí a chudých pastýřů; obvykle se objevují na jaře, když kvetou májové květy, v době, kdy je myšlenka s přicházejícím nebo již nastávajícím probuzením přírody ze zimy souvisí spánek.

Bereginya

Beregini jsou strážci řek, nádrží, duchů souvisejících s vodou.

Původní jméno Velké bohyně se ztrácí v hlubinách tisíciletí. Existuje mnoho důkazů, že ve starověku se Velká bohyně nazývala Bereginya a slovo „Bereginya“ znamenalo „země“. Tak byla Bohyně Země, která je ve výšivkách často nahrazena obrazem Břízy, nazývána Bereginya, tedy Země. Mezi východními Slovany byla také nazývána Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Lada, Slava.

Známá kyjevská fibula (kovový uzávěr na šaty) zobrazuje Velkou bohyni v široké sukni s rukama zasahujícím do hlav koní. Před námi jsou jak bohyně, tak zástupci slunečního svítidla (jeho symboly jsou koně a sluneční disky). Vedle ženské figurky stojí muž, jehož ruce sahají také do ženských hlav. Poblíž jeho nohou byli dva koně. Mužská postava zosobňovala sluneční božstvo, které oplodňuje zemi.

Viktor Korolkov. Bereginya

Beregini jsou považováni za dobré duchy. Pomáhají lidem dostat se bezpečně a v pořádku na břeh, chrání je před žerty Vodyanoy, čertů a kikimorů.

Beregini se objevují na Rusalnajském týdnu, sedí na břehu a česají si zelené copánky, pletou věnce, válí v žitě, pořádají kulaté tance a lákají na ně mladé kluky. Na konci Rusal Week Bereginové opouštějí Zemi. V den Ivana Kupaly se rozloučili.

Z chronologického hlediska se uctívání pobřežních hlídek, stejně jako ghúlů a upírů, datuje do nejstaršího období, kdy se příroda v lidské mysli rozlišovala nikoli podle pojmů jako háje, prameny, slunce, měsíc. , oheň a blesk, ale pouze podle principu vztahu k člověku: zlí upíři, které je třeba odehnat a usmířit oběťmi, a dobří beregini, kteří potřebují „dávat potřeby“, a to nejen jako vděčnost, ale také aby aktivně projevovali svou dobrou vůli vůči člověku.

Démoni ve slovanské mytologii jsou zlí duchové nepřátelští lidem. Podle pohanských přesvědčení démoni způsobili lidem menší škody, mohli způsobit špatné počasí a posílat potíže, které lidi sváděly na scestí. Pohanští Slované věřili, že země zůstává po celou zimu pod vládou démonů, a tak ve slovanské dualistické mytologii byli démoni zosobněním temnoty a chladu.

V křesťanství se slovo „démon“ stalo synonymem slova „démon“. Křesťanští kronikáři někdy používají stejné slovo k označení pohanských božstev.

Bohyně jsou ženské mytologické postavy západních Slovanů.

Jsou zobrazovány jako staré ošklivé ženy s velkými hlavami, propadlými prsy, nafouklým břichem, křivýma nohama, černými tesáky (méně často v masce bledých mladých dívek).

Často se jim připisuje kulhání (vlastnost zlých duchů).

Mohou se také objevit ve formě zvířat - žáby, psi, kočky, být neviditelní, objevit se jako stín. Mohou to být rodící ženy, které zemřely předtím, než na nich byl vykonán rituál vstupu do kostela, děti unesené bohyněmi, mrtvé ženy, ženy, které se zbavily plodu nebo zabily své děti, ženy, které spáchaly sebevraždu, křivopřísežníci, kteří zemřeli během porod.

Jejich stanovištěm jsou rybníky, řeky, potoky, bažiny a méně často - rokle, nory, lesy, pole, hory. Objevují se v noci, večer, v poledne, za špatného počasí.

Jejich charakteristické činnosti jsou praní prádla, dětských plenek hlasitými údery válečků, pronásledování a bití toho, kdo jim překážel, tanec, koupání, vábení a tonutí kolemjdoucích, tančení, svádění, předení příze, česání vlasů, příchod rodícím ženám, vábí je, volají je sebou, okouzlují je svým hlasem a pohledem a unášejí rodící a těhotné ženy.

Nahrazují děti, vrhají na jejich místo své vlastní podivíny, mění unesené děti v nečisté duchy, v noci trápí lidi, drtí je, škrtí, sají prsa dětí a mužů a kouzlí na děti. Jsou také nebezpeční pro hospodářská zvířata: děsí a ničí dobytek na pastvinách, ženou koně a splétají jim hřívy.

Vladimír Menk. Ráno v bažině

Fedor Vasiliev. Bažina v lese. Podzim

Boli-boshka

Boli-boshka je lesní duch, který žije na místech plných bobulí. Toto je lstivý a mazaný duch.

Předstupuje před osobu v podobě chudého, slabého starého muže a žádá o pomoc při hledání jeho ztracené tašky. Nemůžete se podvolit jeho žádostem - začnete přemýšlet o ztrátě, bude vás bolet hlava a budete dlouho bloudit lesem.

"Klid! Přichází sám Boli-boshka! – Cítil jsem to, přicházím: dostane se do potíží, má potíže! Celý vychrtlý, trpaslík, bledý jako spadaný list, ptačí ret - Boli-boshka, - špičatý nos, šikovný a oči se zdají smutné, mazané, mazané."

(A. M. Remizov. „K moři-oceánu“)

Swampman

Bolotnik (bažina, bolotnyak, bolotyanik, swamp dedko, bahenní šašek) je vlastníkem bažiny.

Věřilo se, že bažin je tvor nehybně sedící na dně bažiny, pokrytý bahnem a řasami, slimáky a rybími šupinami. Podle jiných legend se jedná o muže s dlouhé ruce a stočený ocas, pokrytý srstí. Někdy předstírá, že je starý muž a prochází se po břehu močálu.

Swampman žije v bažině se svou ženou, bažinkou. Od pasu dolů vypadá jako krásná dívka, ale místo nohou má vraní nohy pokryté černým peřím. Dívka z bažin sedí ve velkém leknínu, aby skryla tyto tlapky, a hořce pláče. Pokud ji někdo přijde utěšit, bažina napadne a utopí ji v bažině.

Podle legend bažina láká lidi do rašeliniště sténáním, smíchem nebo řevem a poté je utopí a za nohy je stáhne ke dnu.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – horský duch.

Spolu se silným větrem nalétává do plodin, ničí je a způsobuje sucho. Způsobuje škody lidem i zvířatům - způsobuje náhlá onemocnění a neduhy (např. kravské mléko se smísí s krví nebo úplně zmizí).

Maďaři mají podobnou mytologickou postavu – Bosorkan, čarodějnice, ošklivá stařena se schopností létat a proměnit se ve zvířata (pes, kočka, koza, kůň). Může způsobit sucho a poškodit lidi i zvířata. Bosorkan škodí lidem hlavně v noci a dobou jejich zvláštní činnosti je svátek slunovratu (24. června), svátek Lutsy (13. prosince) a svátek svatého Jiří - 6. května (23. dubna starého slohu), patrona hospodářských zvířat. .

Vazila (hlídač stájí, strážce stáda) je patronem koní, je zastoupen v lidské podobě, ale s koňskýma ušima a kopyty.

Podle prastaré víry Bělorusů má každý majitel svého Vazila, který se stará o rozmnožování koní a chrání je před nemocemi a záchvaty. Vazila je vždy přítomen na takzvaných nočních táborech, kdy se koně pasou ve velkých stádech. Při těchto přenocováních je přítomnost Vazila zvláště nutná k ochraně koní před útoky vlků a jiných dravých zvířat. V důsledku této víry běloruští ovčáci často bezstarostně tráví noc večírkami nebo spánkem, vůbec se nestarají o svěřené stádo a nechávají koně napospas Vazilovi.

Vazilové umí být zlí i dobří, hádají se mezi sebou, uzavírají mír a někdy se hádají až na život a na smrt.

Vedogoni

Vedogoni jsou duše, které žijí v tělech lidí a zvířat a zároveň ubytují géniů, chrání rodinný majetek a bydlení.

Každý člověk má svůj vlastní vedogon; když spí, vedogon opouští tělo a chrání svůj majetek před zloději a sám sebe před útoky jiných vedogonů a před magickými kouzly.

Pokud je vedogon zabit v boji, osoba nebo zvíře, kterému patřil, okamžitě zemře ve spánku. Pokud tedy válečník náhodou zemře ve snu, pak říkají, že jeho vedogon bojoval s vedogonem svých nepřátel a byl jimi zabit.

Pro Srby jsou to duše, které svým letem produkují víry.

Mezi Černohorci jsou to duše zesnulých, domácí géniové, chránící bydlení a majetek svých pokrevních příbuzných před útoky zlodějů a mimozemských čarodějnic.

S. Ivanov. Výjev ze života východních Slovanů

Fedor Vasiliev. Vesnice

"Tady jsi šťastně usnul a tvůj Vedogon vyšel jako myš, toulající se po světě." A nikam to nevede, do jakých hor, do jakých hvězd! Projde se, všechno uvidí a vrátí se k vám. A po takovém snu ráno vstanete šťastní: vypravěč bude vyprávět pohádku, písničkář zazpívá píseň. Vedogon ti to všechno řekl a zazpíval ti to – pohádku i píseň.“

(A. M. Remizov. „K moři-oceánu“)

Ve slovanské mytologii jsou čarodějnice čarodějnice, které uzavřely spojenectví s ďáblem nebo jinými zlými duchy, aby získaly nadpřirozené schopnosti. V různých slovanských zemích měly čarodějnice různé podoby. V Rusu byly čarodějnice představovány jako staré ženy s rozcuchanými šedými vlasy, kostnatýma rukama a obrovskými modrými nosy.

Létali vzduchem na pohrabáčích, košťatech, v hmoždířích atd., šli na temné skutky z domova komíny a jako všichni čarodějové se uměli proměnit v různá zvířata, nejčastěji ve čtyřiceti, prasata, psy, kočky . Takové čarodějnice by mohly být zasaženy čímkoli, ale pohrabáče a chvaty by od nich odrážely jako koule, dokud kohouti nezakokrhali.

Můžete vidět ocas spící čarodějnice, když se probudí, skryje ho. Také si mysleli, že chlupy na těle čarodějnice nerostou jako u obyčejných lidí: má zarostlé nohy, knír na horním rtu, srostlé obočí a po celém hřebenu se jí zezadu táhne tenký proužek vlasů. hlavu k pasu, ale nejsou tam žádné ochlupení a pod pažemi.

V novinách Moskovskie Vedomosti byla popsána úsměvná příhoda: „...na začátku roku 1899 byla málem zabita žena (jmenovala se Taťána), kterou všichni považovali za čarodějnici. Taťána se pohádala s jinou ženou a vyhrožovala jí, že ji zničí. A to se stalo později kvůli ženské pouliční hádce: když muži začali křičet a obrátili se k Taťáně s přísnou žádostí, slíbila jim, že „všechny promění v psy“.

Jeden z mužů k ní přistoupil s pěstí a řekl:

"Tady jsi, čarodějnice, mluv mou pěstí, aby tě nezasáhla."

A udeřil ji zezadu do hlavy. Taťána upadla a jako na zavolanou ji ostatní muži napadli a začali ji bít.

Bylo rozhodnuto ženu prozkoumat, najít její ocas a utrhnout ho.

Žena sprostě křičela a bránila se tak zoufale, že mnozí měli poškrábaný obličej, jiní pokousané ruce.

Ocas se však nenašel.

Její manžel k Taťáně křiku přiběhl a začal ji bránit, ale muži ho začali bít také. Nakonec byla žena, těžce zbitá, ale nikdy nepřestávala vyhrožovat, svázána, odvedena do volost a umístěna do chladné cely. Ve volost jim bylo řečeno, že za takové činy budou všichni rolníci potrestáni náčelníkem zemstva, protože nyní nemají nařízeno věřit v čaroděje a čarodějnice.

John Waterhouse. Magický kruh

Muži po návratu domů oznámili Tatianině manželovi Antipovi, že se pravděpodobně rozhodnou poslat jeho ženu na Sibiř a že souhlasí s udělením trestu, pokud nevystaví kbelíky vodky celé společnosti.

Při pití Antip přísahal a přísahal, že nejen že neviděl, ale nikdy v životě si na Taťáně ani nevšiml žádného ocasu.

Zároveň se ale netajil tím, že manželka vyhrožuje, že z něj udělá hřebce pokaždé, když ji bude chtít zmlátit.

Druhý den přišla Taťána z volost a všichni muži za ní přišli, aby se dohodli, že ve své vesnici nebude kouzlit, nikoho nerozmazlovat a nebude brát kravám mléko. Za včerejší výprasky velkoryse požádali o odpuštění. Přísahala, že žádost splní a o týden později přišel rozkaz od volost, který říkal, že takový nesmysl se v budoucnu nestane a pokud se něco takového bude opakovat, pak budou zodpovědní potrestáni zákona a navíc by to bylo oznámeno náčelníkovi zemstva.

Rolníci rozkaz vyslyšeli a rozhodli se s celým světem, že čarodějnice pravděpodobně učarovala úřadům, a proto by k němu v budoucnu neměli chodit, ale měli by se s tím vypořádat po svém.“

Za znaky čarodějnice byly považovány různé deformity: dvě řady zubů, hrb, shrbenost, kulhání, zahnutý nos, kostnaté ruce. Na ruském severu věřili, že nejmocnější „zapálené“ čarodějnice pěstují mech. Čarodějnice se prozradí neobvyklým pohledem – nedokáže se člověku podívat přímo do očí, a tak oči těkají kolem sebe a v zornicích je obraz člověka vzhůru nohama.

Čarodějnice často škodí tím, že kazí dobytek a odebírá mléko od krav jiných lidí. Dělá to různými způsoby: „Pastýř pásl koně a jeho kmotr přišel na pole a táhl hadr po trávě. A pastýř to vidí a pomyslí si: "Proč taháš hadr?" Zítra to taky zkusím." Vzal hadr, přetáhl ho po trávě a řekl: "Co je pro kmotra, to je pro mě, co pro kmotra, to pro mě je." Řekl třikrát, vytáhl hadr na trávu a šel domů. Přijde domů, vidí, jak ze stropu teče mléko, a už teče všude kolem. Neví, co má dělat. Běžel ke svému kmotrovi: "Jdi něco dělat, víš!" - "Co je?" - "A co jsi udělal ty, já taky - vytáhl jsem hadr, teď se ze stropu řine mléko." Rozběhla se, držela hadr a mléko přestalo téct. Říká mu: "Podívej, nikomu to neříkej."

Slované. Ilustrace z „Dějiny kostýmu“

„Tři lidé pásli koně v Kupale a pak uviděli běžet prase. Jeden vstal a běžel za ní. A prase se proměnilo v ženu – běžela sbírat rosu. Pak v ní tento muž poznal svého kmotra a řekl: Co je dobré pro kmotra, je dobré i pro mě. A na muže se vylilo mléko. Byla to čarodějnice, ukradla mléko."

„Lidé říkali: sousedé byli takoví. Jeden se koupe v mléce a druhý nemá nic. "No, co máme dělat," říkají manžel a syn, "půjdeme přespat do stodoly." Šli tedy do stodoly chytit čarodějnici. Zamčeno zevnitř. Tady přichází, ta čarodějnice, a otevřeme dveře. A vzali s sebou sekeru. A když začala otevírat dveře, už to nebyla její ruka, ale její tlapa, jako pes. Takže tuto tlapu udeřili sekerou a usekli ji. A ráno k nim ten soused vždycky přišel, a pak - co se děje? - není tam. Přišli k sousedům a zeptali se, a bylo jim řečeno: "Je nemocná." Podívali se na ni a její ruka byla useknutá. Ukázalo se, že se v noci proměnila v psa.“

Čarodějnice se může proměnit v jakékoli stvoření a jakýkoli předmět, ale nejochotněji se promění v kočku, psa, prase, zajíce, velkou ropuchu a mezi ptáky - vránu, sovu nebo straku. Věřilo se, že se čarodějnice ráda proměňuje v kolo, klubko nití, kupku sena, hůl nebo košík.

Podle ruské legendy, když za Ivana Hrozného upalovali ženy podezřelé z čarodějnictví, dvě z nich vletěly do komína jako straky a sám car se je pokusil proklít. Podle historika Tatiščeva byla v roce 1714 odsouzena k smrti jedna žena za čarodějnictví a za proměnu ve straku.

Vedle čarodějnic v pohádkách žili netopýři, černá kočka a vždycky tam byla košťata, kouzelné bylinky. Čarodějnice mohla mít podobu mladé atraktivní dívky.

Aby se domluvily se zlými duchy, slétaly se čarodějnice na sabat na koštěti, koze nebo praseti, ve které dokázaly proměnit člověka. Čarodějnice byly považovány za nebezpečné zejména v období kalendářních svátků, kdy jejich zásah mohl poškodit úrodu a blaho celé společnosti. Staří Slované věřili, že o těchto svátcích bylo možné vidět čarodějnice, jak se řítí bouří spolu se všemi druhy zlých duchů.

Na Ukrajině se říká, že čarodějnice, čerti a další zlí duchové se hrnou do Kyjeva, na Lysou horu. Na jiných místech - že sabaty se vyskytují na křižovatkách, hranicích polí, na starých stromech (zejména duby, břízy a hrušně). V Polesí říkají toto: „Tam, kde můj soused bydlel na statku, byla uprostřed pole velká, stará, divoká hruška. A víte, na tuto hrušku přiletěly čarodějnice z Ruska. Přiletěli k němu buď jako čerti, nebo jako ptáci a tančili na něm.“

Aby se čarodějnice dostaly na sabat, potírají se speciální mastí z různých čarodějnických bylin, jejíž složení znají jen ony. Říká se však, že tato mast je uvařena z krve miminek, psích kostí a kočičího mozku. Čarodějnice s namazanou mastí pod paží sedne na koště, pohrabáč, chlebovou lopatu nebo březovou hůl a vyletí trubkou ven. Aby při letu nenarazila do stromu, hory nebo jiné překážky, musí čarodějnice říct: „Odcházím, odcházím, do ničeho nenarazím.“ O tom je dodnes známo mnoho pověstí.

„Jeden hrnčíř cestoval a požádal, aby strávil noc v jednom domě. Posadili ho na lavičku. Hosteska si myslela, že spí, ale on se díval: přišlo hodně peněz, rozsvítila se lampa, zavřel oči a díval se. Dveře se neotevírají a je jich stále méně. Když už žádné nezbyly, podíval se do kamen, vytáhli ho do komína a skončil poblíž dehtárny (kde se dříve dehet vyráběl) na vrbě, kam se slétaly čarodějnice, přilétaly na břízu tyčinky.”

Velmi často se vyprávějí příběhy o vojákovi, který se zastavil na noc v domě, jehož majitel se ukázal jako čarodějnice. „Jeden voják stál v bytě vdovy, která byla čarodějnicí. Jednou v noci, když ležel v posteli a předstíral, že spí, začaly do chatrče jeho paní přicházet ženy.

Byly to učené čarodějnice a jeho paní byla rozená čarodějnice.

Připravili si nějakou mast a dali ji na sporák. Jedna za druhou přicházely ženy, rozmazaly se pod rukama a okamžitě vyletěly do komína.

Poté, co všechny ženy odletěly, voják se bez přemýšlení namazal mastí a cítil, jak je unášen do komína a unášen vzduchem. Ale protože kouzlo nevyslovil úplně správně, během letu narazil do suchého stromu, trnitého keře nebo kamene a celý zbitý odletěl na Lysou horu.

Hosteska se rozhlédla, spatřila ho mezi čerty a čaroději a vykřikla:

"Proč jsi sem přišel?" Kdo se tě ptal?"

Pak mu přinesla koně a řekla mu, aby se vrátil, ale varovala ho, že tomuto koni nemůže říct „whoa“ nebo „ale“. Voják okamžitě nasedl na koně a otočil se domů, ale když letěl nad les, pomyslel si: „Co bych to byl za blázna, kdybych neřekl koni „aha“ nebo „ale,“ a zakřičel na koně : "ale!" V tu chvíli sletěl do houští lesa a kůň se okamžitě proměnil v březový klacek. Teprve čtvrtý den voják dorazil do jeho bytu.“

V ukrajinských a běloruských soudních dokumentech ze 17.–18. století se zachovalo mnoho obvinění žen z létání na sabat a komunikace se zlými duchy.

„Obžalovaná vypověděla, že když jí sousedka uvařila kaši a dala jí něco k jídlu, ona i ostatní, proměněni ve straku, odletěli do sousední vesnice a koupali se zde v rybníce. Bylo tu asi třicet dalších neznámých žen, měly svého šéfa – „huňatého Němce“. Poté všechny čarodějnice odešly do skříně domu, který patřil čarodějnici, a měly mezi sebou radu. Když kohout zakokrhal, ocitli se zpět ve své vesnici. Jistá Marianna Kosťuková vypověděla, že letěla s ženami, mezi nimiž byla jedna hlavní, která je mazala pod rukama jakousi mastí. Všichni letěli na horu Šatrija před dnem Ivana Kupaly. Tam viděli spoustu lidí. V Šatriji jsme viděli čerta v podobě pána v německých šatech, v klobouku a s holí. Rohatý čert hrál na housle, rohy měl i sám „pán“ a jeho děti. „Pan“ s nimi střídavě tančil. Bavili jsme se, dokud první kohout nezakokrhal, a pak letěli zpátky. Letěli jsme vysoko nad lesy.“

Firs Zhuravlev. Spinner

Věřilo se, že čarodějnice byla za své hříchy a spojení se zlými duchy potrestána těžkou smrtí. Věřili, že nemůže zemřít, dokud v domě nerozeberou strop nebo nevylomí jedno prkno ze střechy. Po smrti se tělo čarodějnice nafoukne natolik, že se nevejde do rakve a z úst nebo šatů jí teče mléko. Čarodějnice musí být pohřbena obličejem dolů. Rakev s jejím tělem nelze nést po silnici, ale měla by být vedena kolem hřbitova - přes dvorky a zeleninové zahrady. Čarodějnice má často v rakvi ropuchu nebo myš, které nelze vyhnat, protože ztělesňují zlého ducha, který si přišel pro duši čarodějnice. Za její rakví během pohřební průvod psi běží a pak se snaží vykopat hrob. Čarodějnice neznají mír v onom světě a vycházejí ze svých hrobů, aby ublížily lidem a proměnily se v „rukojmí“ mrtvé.

Z Domostroy se dozvídáme, že ženy-čarodějnice chodily dům od domu, léčily různé neduhy, věštily, nosily zprávy – a byly přijímány celkem ochotně. „Stoglav“ říká, že účastníci sporu, jakmile přišli na pole (tedy před právním soubojem), zavolali mágy o pomoc – „a v těch dnech jim mágové a čarodějové z démonického učení vytvořili pomoc, biti kouzelníci, a podívejte se na planety, a oni se dívají dny a hodiny... a spoléhajíce na tato kouzla, pomlouvač a teniska se nesmířili a políbili kříž, nalili na zadky, a když pomluvili, umírají." V důsledku toho moderní „Stoglavský“ dekret požaduje, ve strachu z hanby a duchovního zákazu, aby člověk nechodil k čarodějům a astrologům.

Selské dívky svěřily svá tajemství vesnickým čarodějnicím a ty jim nabídly své služby.

Jedna dívka, která sloužila bohatému obchodníkovi, si stěžovala: „Slíbil, že si mě vezme, ale oklamal mě. "Jen mi přines kousek z jeho košile." Dám to kostelnímu hlídači, aby mohl kolem tohoto pramene uvázat provaz, pak obchodník ze své melancholie nebude vědět, kam jít,“ to byl recept čarodějnice. Jiná dívka se chtěla provdat za rolníka, který ji neměl rád. "Sundej mi punčochy z jeho nohou." Umyji je, v noci promluvím o vodě a dám vám tři zrna. Dej mu napít té vody, při řízení mu hoď trochu obilí pod nohy a všechno se splní."

Vesnických věštců bylo zkrátka nevyčerpatelné množství ve vymýšlení nejrůznějších receptů, zejména v milostných pletkách. Zde je tajemný talisman, který se získává z černé kočky nebo z žab. Z prvního, vařeného do posledního stupně se získá „neviditelná kost“. Kost se rovná vycházkovým botám, létajícímu koberci, chlebové taštičce a neviditelnému klobouku. Ze žáby jsou vyjmuty dvě „šťastné kosti“, které slouží se stejným úspěchem jak pro milostná kouzla, tak pro klopy, tedy pro vyvolání lásky nebo znechucení.

V Moskvě žily podle badatelů v 17. století na různých stranách ženy-čarodějnice či čarodějnice, ke kterým přicházely i bojarské manželky, aby prosily o pomoc proti žárlivosti svých manželů a radily se o svých milostných vztazích a o prostředcích, jak mírnit hněv druhých nebo trápit jejich nepřátele. V roce 1635 upustila jedna „zlatá“ řemeslnice v paláci šátek, do kterého byl zabalen kořen. Po této události bylo nařízeno pátrání. Řemeslnice na otázku, kde ten kořen vzala a proč s ním šla k panovníkovi, odpověděla, že kořen netrhá, ale nosí ho s sebou pro „bolesti srdce, že je nemocná srdcem“, stěžovala si jedné ženě, že se její manžel řítil před ní, a dala jí kořen, aby se otočila, a řekla jí, aby ho položila na zrcadlo a podívala se na něj ve skle: pak by k ní byl její manžel laskavý, ale ona to neudělala. chtěl zkazit kohokoli na královském dvoře a neznal žádné jiné pomocníky. Obžalovaný a manželka, o které se zmiňovala, byli vyhoštěni do vzdálených měst.

Další podobný případ se stal v roce 1639. Řemeslnice Daria Lomanová posypala královninu stopu práškem a řekla: Kéž bych se tak mohla dotknout srdce krále a královny, a ostatní jsou pro mě levní. Byla vyslýchána a ona se s pláčem přiznala: šla k ženě, která byla věštkyní, která obrací lidi a bere srdce manželů vůči jejich manželkám a snímá žárlivost, tato žena jí řekla o soli a mýdle a objednala aby dala svému muži sůl do jídla a umyla se mýdlem, a řekla, že potom bude její manžel mlčet, ať udělá cokoli, i kdyby se milovala s jinými.

A tatáž čarodějnice dala jiné řemeslnici sůl, kterou mluvila, aby její manžel byl k dětem laskavý. Daria Lomanová přinesla ženě-čarodějnici roztrhaný límec z košile, spálila límec na krbu kamen a zeptala se: "Je Avdotya skutečné jméno?" milosrdná k Darii a jejím prosbám.

Tvorové z El Cuero Podle legendy obývají vody Chile a Argentiny stvoření zvaná El Cuero, což ve španělštině znamená „kůže“. El Cuero je něco podobného jako kůže obrovského býka, po jehož okrajích jsou výběžky připomínající drápy

Z knihy Historie, mýty a bohové starých Slovanů autor Pigulevskaja Irina Stanislavovna

Kouzelná stvoření Kromě duchů žila kolem člověka i kouzelná stvoření, která mohla potkat velký úspěch i neúspěch Alkonost je rajský pták, napůl žena, napůl pták s velkým pestrobarevným peřím a hlavou dívka. Na hlavě má ​​korunu. Až na

od Baigenta Michaela

Záhadní vodní tvorové S tak působivými důkazy, věrohodnými výpověďmi očitých svědků a navíc fotografiemi není těžké předpokládat, že v severozápadních oblastech Tichého oceánu žije jeden nebo více druhů prapodivného živočicha. Tyto

Z knihy Zakázaná archeologie od Baigenta Michaela

Starověký muž a vyhynulí tvorové Před mnoha tisíci lety se starověcí lidé snažili zachytit vizuální obraz svého světa. Malovali a vyřezávali obrazy lidí, zvířat, která lovili nebo ochočovali, a později i některé důležité události.

Z knihy Zakázaná archeologie od Baigenta Michaela

Stvoření Nového světa Zprávy o pterodaktylech se neomezují na ty izolované venkovní svět„ostrovy“ bažin v afrických džunglích. Nacházejí se v jiných oblastech, v oblasti, která se zdá být jednou z nejvíce studovaných oblastí světa, totiž

Z knihy Řecká civilizace. T.3. Od Euripida po Alexandrii. od Bonnarda Andreho

KAPITOLA VIII ARISTOTELES A ŽIVÉ BYTOSTI Platón a Aristoteles jsou velké, vynikající osobnosti nejen v dějinách filozofie, ale i v dějinách lidstva. Oba dva jsou géniové. Termín „génius“ je často podceňován. Co to vlastně v tomto případě znamená? To znamená

Z knihy Velký plán pro apokalypsu. Země na prahu Konce světa autor Zuev Jaroslav Viktorovič

9.4. Kult nejvyšší bytosti Mluvil jsem jako zástupce lidu. Ateismus je aristokratický, myšlenka „nejvyšší bytosti“ chránící utlačovanou nevinnost a trestající triumfální zločin je populární myšlenka. (Vřelý potlesk.) Všichni nešťastní lidé mi tleskají,

Z knihy Zapomenuté Bělorusko autor Deružinskij Vadim Vladimirovič

Mytický

Z knihy Hledání ztraceného světa (Atlantis) autor Andreeva Jekatěrina Vladimirovna

Mýtičtí mudrci-osvícenci Byl to vysoký, mladý, blonďatý muž s vojenským postavením. Sebevědomě se rozhlédl po publiku, pomalu před sebe rozložil listy poznámek, otočil se k historikovi, který právě promluvil, a řekl s velkým

Z knihy Nová „historie KSSS“ autor Fedenko Panas Vasilievič

14. Výklad podstaty Ústavy RSFSR Historie KSSS vytyčuje podstatu Ústavy Ruské sovětské federativní socialistické republiky, přijaté na V. sjezdu sovětů v červenci 1918. V „Krátkém kurzu“ se je zmíněn pouze na dvou řádcích (na str. 213). Autoři

Z knihy Montezuma od Grolish Michelle

Stvoření vynořující se z nebeské vody Montezumova politika vůči Texcocu a údolí Puebla jen posílila všeobecný odpor způsobený jeho touhou po centralizaci a posílení imperiální moci. Stále častěji se hovořilo o přemrštěných nárocích a pýše císaře a

Z knihy Mysl a civilizace [blikání ve tmě] autor Burovský Andrej Michajlovič

Pokud existovaly inteligentní bytosti, kam zmizely?! Je možné, že nezmizelo. Po celé Americe, zejména v její tropické části, koluje mnoho pověstí o tajemných „chlupatých indiánech“. Hodně se o nich mluví – Indiáni na severu Jižní Ameriky dobře vědí, že žijí hluboko v lesích

Z knihy Sýr a červi. Obraz světa jednoho mlynáře, který žil v 16. století autor Ginzburg Carlo

27. Bájní a skuteční červi V takovém jazyce, bohatém, posetém metaforami čerpanými ze života jemu známého, Menocchio klidně a sebevědomě vykládal své kosmogonické představy ohromeným a zaujatým (jinak proč by tak podrobné

Z knihy Srovnávací teologie. Kniha 6 autor Tým autorů

Dojemná fúze podstaty chrámových náboženství, dokonce i herec hlavního hrdiny Pjotr ​​Mamonov je bývalou popovou „figurou“. Následující citace je z rozhovoru s filmovým režisérem P. Lunginem pro fejetonistu webu „Country. Ru“ od M. Sveshnikova (začíná fejetonistka; tučně

Z knihy Encyklopedie slovanské kultury, písma a mytologie autor Kononěnko Alexej Anatolijevič

A) Bájná zvířata a ptáci Alkonost. Asp. Bílý kůň. Bazilišek. Vřeteno. Vízum. Gamayun. Hydra. Gorgonia. Griffin. Grumant pes. Drak. Endrop. Zinského štěně. Had. Bestie Indrik. Kagan. Kitovras. Velrybí ryba. Krak. Lama. meluzína. Mravolev. Nagi. Puštík obecný. Onokrotal.

Bytosti ve slovanské mytologii

Slovanská epopej obsahuje velké množství NEMRTVÝCH – vše, co nežije jako člověk, co žije bez duše, ale v podobě člověka.

Nemrtvý- zvláštní kategorie duchů, to nejsou mimozemšťané z onoho světa, ani mrtví, ani duchové, ani potíže, ani ďábel, ani ďábel, pouze Vodyanoy tvoří jakýsi přechod ke zlým duchům a často se jim říká obojí. šašek a Satan. Nemrtví nežijí ani neumírají. Lékárník zná Nemrtvé. Existuje názor, že nemrtví nemají svůj vlastní vzhled, chodí v převlecích. Všichni nemrtví jsou hloupí.

Parfém- strážci starých Slovanů se nazývali BEREGINI. Chránili dům, pohodu různých míst a druhů přírody. Slovo "Bereginya" pochází z pojmů ochrany, pomoci toulajícímu se, plavícímu se nebo utrápenému člověku - dostat se na břeh.

Auca
TOTO JE DUCH LESA, který na rozdíl od ostatních nemrtvých nespí ani v zimě, ani v létě. Auka sám je malý, břichatý, s nafouklými tvářemi. Žije v chýši utěsněné zlatým mechem, voda pochází z roztátého ledu po celý rok a koště je medvědí tlapa. V zimě má zvláštní svobodu, když goblin spí! Rád oblbuje člověka v zimním lese a reaguje ze všech stran najednou. Zavede vás do divočiny nebo do nečekaného větru. Vkládá naději na záchranu a sám vede, dokud se člověk neunaví a usne sladkým mrazivým spánkem, zapomene na všechno.

Borovički- malí staříci, palec nebo dva, mistři hub - mléčné houby, šafránové čepice; žijí pod nimi.

BOWNIE- ve východoslovanské mytologii démonologická postava, duch domu. Prezentoval se v podobě muže, často se stejnou tváří jako majitel domu, nebo jako malý stařík s tváří porostlou bílými vlasy a podobně. Úzce propojená s představami o blahodárných předcích a pohodě v domácnosti.
Zdraví dobytka záviselo na jeho postoji, ať už dobrotivém nebo nepřátelském. Některé rituály související s DOMOVOY mohly být dříve spojeny s „dobytčím bohem“ Velesem a se zmizením jeho kultu byly přeneseny na DOMOVOY. Nepřímým argumentem ve prospěch tohoto předpokladu je přesvědčení, že vdaná žena, „která se blýskla vlasy“ (ukázala své vlasy cizinci), vzbudila Hněv DOMOVOY - srov. Údaje o spojení Veles (Vlasy) a přesvědčení o vlasech.
Při stěhování do nový dům musel být proveden speciální rituál, aby se DOMOVOY přesvědčil, aby se přestěhoval s majiteli, kterým jinak hrozily potíže. Existovaly dva typy DOMÁCNOSTÍ – domozhil (srov. zmínku o hromadícím démonovi ve středověkém „Slovu sv. Basila“), který žil v domě, obvykle v rohu za kamny, kam bylo potřeba házet odpadky, aby „DOMOVOY nevymřel“ (nazývaný také domozhil, příznivec, živitel, soused, majitel, dědeček), a sluha, který často týral zvířata (DOMOVOY se obecně často sblížil se zlými duchy). Podle legend se D. mohl proměnit v kočku, psa, krávu, někdy i v hada, krysu nebo žábu. Podle běloruštiny. Podle legend DOMOVOY vychází z vejce sneseného kohoutem, které musí být šest měsíců nošeno v podpaží na levé straně: pak se vylíhne hadí mládě - DOMOVOY (srov. Ohnivý had, bazilišek). Lidé, kteří zemřeli bez přijímání, se mohli stát DOMÁCNOSTÍ. Oběti Brownie (nějaké jídlo atd.) byly přineseny do stodoly, kde mohl bydlet.
Někdy se věřilo, že DOMOVOY má rodinu - manželku (ženu v domácnosti, hospodyni, velkou ženu) a děti. Analogicky se jmény ženského ducha domu (marukha, kikimora) se to předpokládá nejstarší jméno Ta sušenka mohla být Mara. Podobné názory na domácí duchy existovaly mezi západními Slovany a mnoha dalšími národy.

Komunikační praxe: Brownie sám není společenský tvor, ale existuje mnoho případů, kdy byl první, kdo promluvil k člověku. Jeho hlas není příliš srozumitelný - tichý a šustivý - ale některá slova rozeznáte. Brownies nejčastěji mluví v noci, kdy chtějí svým majitelům něco předpovědět. Slyšte hlas - nebojte se. Pokud se vyděsíte, brownie se urazí a už s vámi nikdy nepromluví. Je lepší se sebrat a zeptat se ho na všechno podrobně. Existuje mnoho pravidel a konvencí pro komunikaci s brownies. Např:

Sušáček pláče - očekávejte potíže, směje se - naštěstí;

Stává se, že uprostřed noci hnědák položí ruku na hruď spícího člověka nebo ho začne dusit, takže nemůže dýchat. Není se čeho bát – brownie vás nikdy neuškrtí k smrti. A když se probudíte z tíhy na hrudi, měli byste se zeptat: „K horšímu nebo k lepšímu? Pokud je to dobré, brownie ho pohladí dlaní. Pokud dojde k horšímu, uhodí vás, štípne nebo tahá za vlasy. Pravda, byly případy, kdy odpovídal přímo;

Brownie předem vycítí blížící se poškození. Pokud vás například navštíví nevlídný člověk s temnými myšlenkami a přinese s sebou hromadu temnoty a závisti, pak se hnědák začne bát. Pokud majitel bytu neslyší šepot sušenky, pak ten udělá cokoliv, aby upoutal pozornost. Nelaskavému hostu se může stát, že mu hrnek unikne z rukou a rozbije se a něco se rozlije na ubrus. Někdy se nádobí rozbije rukou majitele - to je také varování;

Aby se spřátelil s brownies, je zvykem dát mu pamlsek: první den v měsíci na místě nepřístupném pro vaše mazlíčky, ideálně - pod radiátorem nebo na lednici, daleko od lidských očí, talíř s je umístěn pamlsek. Brownie kaše se odebere další den a často se krmí pouličními zvířaty a sladkosti se uchovávají až do dalšího prvního dne. Je také zvykem pohostit příznivce pokaždé vínem (nenabízejte vodku) a kůrkou chleba rodinné dovolené. Zároveň musíte říci: "Mistře-otče, pane brownie, miluj mě a možná přijmi mou pochoutku." Všichni cinkají skleničkami se sklenkou brownie;

Pokud hnědák začne hrát žerty bez účelu, musí být pokárán: "Takový starý muž hraje žerty. Ay-yay-yay!";

Pokud se brownie nelíbí vaší kočce nebo psovi, pak si buďte jisti, že váš mazlíček v domě dlouho nevydrží - neslušné zvíře bude brownie obtěžovat;

Vezměte prosím na vědomí, že někdy váš chlupatý mazlíček náhle spadne na záda a začne mávat tlapkami ve vzduchu. Je to ten šotek, kdo ji lechtá. Někdy se kočka, když se olizuje, vzchopí a zírá do prázdnoty a vypadá, jako by někoho sledovala svým pohledem. Tento neviditelný cestovatel je sušenka;

Pomáhá najít chybějící věci. K tomu se ho na to stačí zeptat: „Mistře-otče, pomoz mi, řekni mi, kde leží to a to...“. Nebo: postavte se do rohu místnosti a otočte se k brownie: "Brownie, brownie, hraj a vrať to." Prohledejte každou místnost zvlášť;

Brownies vůbec nechodí do koupelny. A ve venkovských oblastech žijí v lázních úplně jiná stvoření - banniki. Kvůli neustálé komunikaci s černotou se bannikové stávají zlými a nebezpečnými. Sedíte v lázních o něco déle, než je nutné, a místo příjemné svěžesti se cítíte prázdní a bezmocní;

Staré korálky, šperky, lesklé knoflíky, staré mince. To vše dejte do krásné krabice bez víka a řekněte brownie, že je to dárek pro něj, a dejte to na tajné místo. Nikdo se nesmí dotýkat krabice ani jejího obsahu. Krabičku lze sešít z pohlednic, slepit nebo vzít hotovou a ozdobit všemožnými lesklými kousky papíru a deštěm. Dejte svému domovníkovi nějaké peníze. Obvykle je to pět kopejek v jedné minci. Umísťuje se na těžko dostupné místo v domě, často se nechává mezi škvírami v podlaze. V této době říkají: "Dědečku sušenku! Tady jsou peníze na boty a semínka. Dávám to ze srdce, dávám to tobě!";

Když stavěli nový dům, vždy dali do podzemního patra minci, nebo dokonce čtyři (do rohů) za šotek;

Když opouštíte svůj starý byt, řekněte na prahu: "Můj pane, pojď se mnou!" nebo v noci ho majitel musí pozvat a dát mu pamlsek - bochník chleba se solí a šálek mléka. Říkají: "Otče, můj pane, můj dobrý koláček. Dám ti nová sídla, světlé komnaty. Pojď se mnou, bez tebe nebude štěstí." Brownie se nosí v tašce, do které je zdvořile požádán, aby vlezl. Hmotným ztělesněním brownie se stává uhlí nebo šídlo, které je vhodné vložit do sáčku. Brownie s vámi bez pozvání nepůjde. A zůstane osamělý a opuštěný. A s vaším domovem je vaše pohoda v novém místě zaručena. Může reálný život se objeví v podobě kočky, takže při přestěhování do nového bydliště je toto zvíře vpuštěno jako první a říká: „Tady, mistře, je chlupaté zvíře pro bohatý domov.“ Pokud jsou v domě kamna, měli byste se jim 9krát poklonit a pak přivést kočku ke kamnům se slovy: „Tady je pro vás chlupaté zvíře, pane, pro bohatý domov. Pak udělejte koláč. Uhněteme těsto: 800 g mouky, 2 vejce, 2 lžíce cukru, 200 g másla, 2 špetky soli. Upeč bochník chleba. Nedotýkejte se výrobku po dobu tří dnů. Po uplynutí stanovené doby večer prostřete stůl pro celou rodinu, vyndejte příbor a sklenici navíc. Nejstarší v domě nalévá víno a krájí bochník chleba. Jednu polovinu rozdělí mezi všechny a druhou položí spolu se sklenkou na stůl se slovy: „Otče, šotek, miluj mě, chraň můj majetek a starej se o něj, přijmi mou pochoutku a pij z plného poháru vína.“ Pokud je po 24 hodinách víno vypito, dolijte ho znovu stejnými slovy, pokud ne, požádejte hnědáka 9krát vlastními slovy, aby pamlsek přijal. Provádějte rituál každý první den v měsíci;

Je velmi důležité pozdravit a rozloučit se s koláčkem a uctivě mu říkat „mistře“. Někdy vám může brownie prozradit i své jméno – znamení bezmezné důvěry z jeho strany;

Způsob usmíření se sušenkou: chléb a sůl se položí na místo, které jste si vybrali pro sušenku, a položí se šálek mléka se slovy: „Sousede-domo, přichází k tobě otrok, hlavu skloněnou; nemučit ho nadarmo, ale spřátelit se s ním, spřátelit se s ním." spřátelte se s nimi a proveďte snadnou službu. Zde je pro vás teplé místečko a malý pohoštění." Po dni odstraňte pamlsek;

Pokud jste se po koupi domu v novostavbě přestěhovali od svých rodičů (nebo v jiných případech, kdy není možné vzít si brownie s sebou), můžete brownie přilákat následujícím způsobem: o půlnoci (pokud nos kříž, pověs si ho na záda) polož na stůl sklenici mléka a bochník chleba a třikrát řekni: "Mistře můj, pojď ke mně domů, buď vždy se mnou, tady je tvůj domov. Živitel-otec, přijď do mého nového domu jíst chléb zde, zapít ho mlékem a nepoznáme smutek a žal „Nechte pamlsek na stole 3 dny a pak na znamení lásky a úcty dojeďte chléb a vypijte mléko, které zůstalo na stole. Zcela přirozenou otázku - žije s vámi brownie - můžete snadno vyřešit tím, že budete věnovat pozornost tomu, jak nenápadně se situace v domě změnila, jak se stal lehkým a útulným, jak melancholie postupně přechází. Poté mu poděkujte tím, že mu dáte pamlsek. Existuje další způsob: na novoluní, když začínáte večeřet, dejte dva talířky s pamlskem - do jednoho nalijte trochu mléka a postavte ho pod sporák nebo blízko trouby se slovy: „Zakousni se, napij se, dědečku, jak chceš, a žij se mnou.“ „. Do druhého podšálku dejte trochu toho, co máte na stole. Když ho začnete umisťovat, musíte říct: "Kousek, dědo, kolik chceš, a bydlet se mnou." pokud budete mluvit upřímně, pak se sušenka určitě objeví a vyžene všechny druhy zlých duchů a zůstane s vámi;

Domovoy má také zvláštní svátky. Jedním z nich je 7. únor, den Efraima Syřana, „jmeniny brownie“, kdy byl brownie „nakrmen“, nechali mu jídlo (kaši na stojanu) s žádostí, aby se postaral o dobytek. 12. dubna, v den Johna Climacuse, brownie oslavil nástup jara. Podle rolníků v tento den zuřil, svlékal kůži, válel se majitelům pod nohama, rozbíjel nádobí atd. Rolníci z Novgorodské provincie věřili, že sušenka zuřila ještě před Petrovým dnem.

V provincii Tobolsk řekli, že „v listopadu zacházejte se sušenkou jako s vlastní: buď přemlouvejte, nebo vyrazte“; v některých regionech Ruska se sušenka „potěšila“ na Michaelmas Day. 1. listopadu (den Kuzmy a Demjana) byl hnědák „pronásledován koštětem a označen koštětem, aby nezničil dvůr a nezničil zvířata“.
<Ермолов, 1901>

Vidět sušenku na obrázku stále živé osoby znamená smrt této osoby, „právě tento fenomén, říkají, je z jiného světa“ (Yarosl.). Brownie - předek klanu, odsouzený stát se zemědělskými dělníky žijícími v domě a pokaždé v podobě posledního zesnulého v rodině (Tamb.)

Před smrtí majitele sedí brownie na svém místě a dělá svou práci
<Даль, 1880(1)>

V četných příbězích se stává příčinou nebo předzvěstí nepříjemností a potíží. Hraje žerty, škodí v chatrči (šlape, křičí, hází cihly, rozhazuje nádobí atd.) nebo způsobuje, že majitelé bezdůvodně opouštějí dům (v tomto případě je lepší odejít - sv.); šotek „miluje být svéhlavý“ (Orel). "Pokud v noci něco klepe na půdu, myslí si, že v domě byli nemrtví. To také znamená, že ten hnědák vyhání nájemníka z domu, že už není tuk. Když se hodně krys a v domě se objeví myši, nájemník se v něm dlouho nevydrží. To také znamená, že tvor vypuštěný šotek přežije obyvatele“ (Arch., Murm.)
<Ефименко, 1877>

Nemůžete-li se s hnědákem domluvit, vezměte si koště a řekněte: „Zametám tě, cizinče, škodoliďáku, vyháním tě,“ zameťte podlahy a hledejte do každého rohu koště. A tak každý den, kromě pátku, celý týden. Chci vás upozornit, že stojí za to vyzkoušet všechny naznačené metody jeho ovlivnění, zde naznačené. A nadávat, a nadávat, a mazlit, a jen když z toho nic nebude, a bude opravdu hodně naštvaný, tak ho vykopněte, ale pamatujte, život je špatný bez sušenky.

Na závěr stojí za to dodat, že existuje názor, že po rozhovoru se sušenkou můžete otupět nebo zůstat koktavým po zbytek svého života.

Divocí muži
Jsou to malá stvoření s obrovským dlouhým vousem a ocasem, podobná skřetům. Putují lesem, v půlnoci na sebe volají hroznými hlasy, napadají lidi, se smíchem je lechtají kostěnými prsty po celém těle, dokud nezemřou

Zlí, zlí- ve východoslovanské mytologii zlí duchové, malá stvoření, která se po usazení za sporákem (jako sušenka) zůstávají neviditelní a přinášejí do domu neštěstí. Ukrajinská a běloruská přísloví a rčení zmiňují Zlo v kontextu obvyklém pro starověké mytologické postavy: Ukrajinština: „Zlí tě pobili! - přání neštěstí, "zlému" - do pekla.
ZLO má nejasně zaoblené obrysy, nebo jsou to neviditelní malí staříci - žebráci, nebo mají podobu staré, naštvané a protivné ženy. Člověk, který má ve svém domě ZLO, se nikdy nedostane z chudoby. Bývá jich dvanáct; Zlí žijí za pecí nebo pod ní, život Zlů, stejně jako jejich majitele, je velmi špatný. Zlých se můžete zbavit podvodem: dejte je do tabatěrky, a když ho Zlí, běžící za majitelem, požádají, aby šňupal tabák, zakopejte je; dejte je do sudu, aby měli více místa, a vyneste je na volné pole atd. Když se člověk zbaví Zlých, rychle zbohatne a ten, kdo se nastěhuje do domu, kde Zlí žijí, se utápí v chudobě. Pokud někdo z lítosti nad Zlými nebo ze závisti toho, kdo zbohatl, propustí Zlé ze zajetí, vrhnou se na něj a přilnou k němu a nenechají ho za sebou, srov. Ukrajinské přísloví: Zlí žádali o tři dny, ale nelze je ignorovat.
Abyste si toho Zlého nepřinesli do domu, nemůžete toho Zlého smést od prahu koštětem, ale pokud zamete podlahu až k prahu, můžete vymést Zlého z chatrče. Zlí mohou být zabiti kůlem (jako ostatní zlí duchové), poté by měli být uvrženi do bažiny a zaraženi do kůlu Zlých, ale pokud je kůl vytažen, Zlí znovu ožijí. Zlí jsou často zmiňováni v nadávkách: "Nai go Zlí budou zabiti!" atd.

Ledyashchy (Lyadashchy) - DUCH slámy, celý oteklý ze spánku, se slámou v hlavě.
Nikdo ho nikdy neviděl, slyšet je jen zívání.
Mnoho zlých duchů spí v zimě, ale vůdce v této věci je vůdce. Nikdo ho nemůže probudit kromě matky jara. Vždy se probouzí nespokojený a v létě bdělý a těší se na konec léta, aby mohl zase zdravě a sladce spát v hromadě čerstvé slámy.
Pokud někdo v létě slyší vzdechy a zívání, ale poblíž není žádný živý tvor, je to mrazivé

GOBBLE, lesovik, leshak, fox, hřib- ve východoslovanské mytologii zlý duch (K: Proč všude vidí ZLÉ duchy?), ztělesnění lesa jako součásti prostoru nepřátelského lidem. GOBBLE je pánem lesa a zvířat, je zastoupen oblečený ve zvířecí kůži, někdy se zvířecími atributy - rohy, kopyta; GOBBER může změnit svou výšku - být kratší než tráva nebo vyšší než stromy; žene stáda zvířat z jednoho lesa do druhého; spojení s vlky ho spojuje se svatým Jiřím - Jurim, pastýřem vlků Jegorem ruských duchovních tradic. Obdařen negativními atributy, spojením s levicí (znak zlých duchů), levou stranu oděvu má omotanou kolem pravé, levou lýkovou botu má nasazenou na pravou nohu atd. (srov. podobný motiv v spojení se slovanskými vodaanoi atd.). V pohádkách je LESHIY prokletý člověk nebo rukojmí (škodlivý) mrtvý muž.
GOBBER může vyděsit lidi svým smíchem, odvést dítě a svést z cesty. Na ochranu před LOSHE by jím odvedený člověk neměl nic jíst nebo by měl s sebou nosit kořist (kousek lípy odloupaný z kůry), převracet vložky do bot atd. Existují i ​​představy o ženském duchové lesa - lišky, skřítci, s dlouhými prsy, hození za zády. Podobní lesní duchové jsou známí v západoslovanských a jiných tradicích.

Listin
STARÝ Slepý duch lesa, vůdce lesů; jeho manželkou a asistentkou je Baba Listina. Nejsou děsiví, i když rádi straší.
Listin je krtek celý z listí, jeho žena má tělo z mechu, místo paží má jedlové šišky a na nohou má pravé lýkové boty.
Nejsou tak bouřliví a hbití jako lesy - sedí v hromadě listí poblíž pařezu nebo rokle a velí, kdo má kdy šustit. Na podzim se nejprve ozve lehký šepot: list a list se radí a dávají lesům náskok. A pak se ozve šustění a hluk, krouží kulaté tance spadaného listí: pak hrají lesy.

Mosswort
DUCH MECHOVÝCH BAČIN, se lidem jeví v podobě prasete nebo berana. Živí se rostlinami, ale občas žere i děti. Toto je nejmenší z lesních duchů ve srovnání s hřiby a skřety. Podléhá lesnímu králi, dělá totéž jako všichni lesní: vede do hlubin svého majetku, aby tam zničil člověka. Prostředky úniku před muchotrávkami jsou stejné jako před skřety.

Podpolyannik
ŽIJE pod zemí, má zlé sklony a často vtahuje dívky prokleté jejich matkou; přivádí s sebou děti. Abyste to viděli, musíte sejít tři schody po schodech vedoucích do podzemí, sklonit se a podívat se mezi nohy.

Khovanets (Godovanets, Khovanets)- v ukrajinské démonologii (Prykarpattya) duch, který obohacuje majitele. KHOVANETS se objevují v podobě malého chlapce nebo kuřete. Podle původu je KHOVANETS spojován se zesnulým „rukojmím“: KHOVANETS se stane potratem 7 let po potratu; Během této doby KHOVANETZ žádá kolemjdoucí o křest.
Člověk si mohl pro sebe vylíhnout KHOVANTZ z vejce sneseného kohoutem nebo černou slepicí, které se musí nosit pod levým podpažím po dobu 9 dnů, během nichž se nelze mýt, stříhat nehty, modlit se ani být pokřtěn; Pokud KHOVANTZ nebude hlášen, umučí toho člověka k smrti. KHOVANTS lze koupit, když se zříkáte Krista a Matky Boží, vysmíváte se kříži a ikonám. Věřilo se, že při nákupu a chovu KHOVANTŮ člověk zaprodá svou duši ďáblu.
KHOVANETS bydlí v domě v podkroví, jí nesolené jídlo, především pšeničný chléb, mléko a cukr. KHOVANETS poskytuje bohatství svému majiteli, prosperitu domu a domácnosti a stará se o dobytek. V domě může být několik KHOVANTŮ, kteří si rozdělují práci mezi sebou - jeden hlídá dům před zloději (jako další duch, strážce pokladu), další se stará o včelín (jako duch - včelař), třetí pracuje na poli, atd. Pokud KHOVANETS něco urazí, například dostane slané jídlo, pak rozbije všechno nádobí, může majiteli vyklepat oči a obecně odejít z domu a vzít si s sebou štěstí, nebo majitele mučit tak, že oběsí se.
Se smrtí majitele Khovanets mizí i bohatství v domě. Smrt takového člověka je velmi těžká: podle huculské víry KHOVANETS odnesou jeho duši do pekla k nejstaršímu ďáblu, který ji zažene do vejce a vylíhne se z ní ještě horší duch. KHOVANTŮ se můžete zbavit s pomocí kněze, třikrát posvětit chatrč, hodit KHOVANTY přes střechu a vzít ho za devátou hranici. Khovanets, jako ďábel, je zabit hromem. Můžete ho zabít úderem bekhendem, ale pokud je pak KHOVANTZ zasažen bukovou holí do hlavy, bude vzkříšen.

Shish
Ďábelství, obvykle žijí na krajnicích a hrají své svatby, když se vichřice zvednou jako kolona na silnicích. Otravní nebo nepříjemní lidé jsou ve hněvu posíláni k „shishas“. Ti, kteří pili až do deliria tremens, mají „opilé šišky“: k čertu. Hlava je velká jako pěst, nos je dlouhý a otočný - přesně ražniči - nebo fíkový.

Šulikuny, šilikuny, šulikuny, šikuny(možná ze staroslověnského shui „levý, špatný, nečistý“ s dvojitou příponou – „ik“ a „un“) – mezi severními Rusy jsou sezónní démoni. SHULIKUNY, spojené s živly vody a ohně, se objevují z komína na Štědrý den (někdy na Ignatievův den, 20. prosince) a vracejí se pod vodu na Epiphany. Běhají po ulicích, často se žhavým uhlím na železné pánvi nebo rozžhaveným železným hákem v ruce, kterým mohou uchopit lidi („zaháknout a spálit“), nebo jezdí na koních, na trojkách, na stúpy nebo „horká“ kamna. Jsou často vysocí jako pěst, někdy větší, mohou mít koňské nohy a špičatou hlavu (srov. Ďábel), z úst jim šlehá oheň, nosí bílé podomácku tkané kaftany s šerpami a špičaté klobouky. SHULIKUNS se o Vánocích shlukují na křižovatkách nebo u ledových děr, nacházejí se i v lese (odtud ten vzorec pro strašení dětí „Nechoďte do lesa – SHULIKUN hoří“), škádlí opilé lidi, krouží je a strkají do nich do bahna, aniž by způsobili velkou škodu, ale dokážou nalákat do ledové díry a utopit se v řece.
Někde ŠULIKUNOVÉ nosili do klece kolovrat s koudelí a vřetenem, aby mohli spřádat hedvábí. SHOOLIKUNS jsou schopni vytrhnout přízi líným přadlenům, číhat a bez požehnání odnést vše, co má být, dostat se do domů a stodol a pokradmu ukrást nebo ukrást zásoby (K: viz Krádež, Oběť). Podle vologdské víry se děti prokleté nebo zničené jejich matkami stávají ŠULIKUNY. ŠULIKUNI často bydlí v opuštěných a prázdných stodolách, vždy na družstvech, ale dostanou se i do chatrče (pokud se majitelka neštítí křížem chleba apod.) a pak je těžké je vyhnat. Na ruském severu je SHULIKUNY také jméno vánočních mumrajů. SHULIKUNS jsou příbuzní s dalšími slovanskými démony – karakonjaly, kikimory a démony neslovanských národů Povolží a Sibiře.

Shishiga
MALÉ, shrbené stvoření, zavalité, studené, s pokrčenýma rukama. Vrhá se na neopatrné kolemjdoucí a táhne je do vody. Na rozdíl od známého vodního žije shishiga v rákosí a preferuje malé řeky a rybníky. Přes den spí a objevuje se až za soumraku. Dá se předpokládat, že shishiga je příbuzný shisha, protože se mu podobá v malichernosti jeho špinavých triků.

YAGA (BABA-YAGA)- zpočátku starostlivá Bereginya, která se později během křesťanství proměnila ve strašlivé, démonické stvoření, které bylo používáno ke strašení dětí. Yaga je zdrsněné slovo pro „Yashka“. Yasha ve slovanských písních byl název pro slintavku a kulhavku - předchůdce všeho živého, co kdysi žilo na zemi a zmizelo, odtud název "slintavka a kulhavka". Baba Yaga byla původně praotcem, velmi starodávným pozitivním tvorem, strážcem (v případě potřeby válečným) klanu, tradic, dětí a okolního (často lesního) prostoru.

ANCHUTKA- v ruské mytologii malý, ale velmi zlomyslný skřet, kříženec čerta a kachny. Jeho rozlišovací znak- malý vzrůst, schopnost létat a zvýšená špinavost. Anchutka je spojena s vodou a zároveň létá. Někdy se tomu říká voda, bažina. Jeho obvyklá epiteta jsou „bespyatiy“ („bez paty“), „nadržený“, „bez prstů“.

BOLEST-BOSHKA- ruský duch lesa, žijící v místech s lesními plody, nejvíce na brusinkách a brusinkách. Sám je velkohlavý, s dlouhými pažemi, nemotorný a jeho šaty jsou roztrhané a záplatované. Nos je špičatý, ale oči se dají těžko rozeznat, buď smutné, nebo mazané. Předstírá, že je ubohý starý muž, vyjde ven a požádá o pomoc při hledání ztracené peněženky nebo něčeho jiného. Nemůžete podlehnout přesvědčování, bez ohledu na to, jak moc prosíte. Pokud se podvolíte, začnete přemýšlet o ztrátě, rozhlížet se, sklánět se, hledat - Boli-Boshka vám skočí na krk, sváže vám hlavu do smyčky a povede vás lesem. Rozbolí vás hlava, ztratíte se a úplně zmizíte.

BOROVIK- Ruský duch bóru, háj. Vypadá jako obrovský medvěd, ale bez ocasu, čímž se liší od skutečné šelmy. Živí se zvířaty, ale občas sežere i lidi. Když lidé chtějí vidět Borovika, aby se s ním domluvili o bezpečném pasení dobytka, o navrácení pohřešovaných lidí (lidi, dobytek) a vyléčení z nemoci, která se uchytila ​​v lese, vezmou kočku a začnou uškrtit to. Borovik zaslechne kočičí mňoukání, vyjde z lesa k muži a zahájí s ním jednání.

VÝSLEDEK- Leshy, často v podobě ženy, s obrovskými prsy a huňatými vlasy.

POLE (POLE VIK)- v ruské mytologii rod Nemrtvých, jeden z mála poddruhů zlých duchů, který své špinavé činy nekoná v noci, ale za bílého dne. Není dobře vidět, pohybuje se velmi rychle, takže si ho všimnete pouze podle mihotání jeho ohnivě červené srsti. Je krátký, s lukovýma nohama, rohy a ocasem zakončeným střapcem. Pokud se Polevik rozzlobí, pak v době senoseče může mít dělník úpal. Terénní pracovník v dobré náladě pomáhá zachránit svůj domov – pole.

POLEDNE (PROČ)- Slovanský polní duch, zejména - ztělesnění úpalu. Objevila se v podobě dívky v bílých šatech s dlouhými vlasy nebo střapaté stařeny, která se objevila na hřišti a pronásledovala ty, kteří na něm pracují. Může zlomit vaz nebo unést dítě ponechané na poli.

LOUKA- Ruský duch luk, zelený mužík oblečený v trávě. Tajně pomáhá lidem při senoseči a je považován za Polevoyovo dítě. Běhá po loukách a chytá ptáky jako potravu pro svého rodiče. Luční tráva může být velmi rozzlobená, když se lidem stýská po sekání: zahání trávu do divokého porostu a splétá ji natolik, že ji nelze posekat ani roztrhat, jinak vysuší trávu na kořeni.

MEZHEVICHOK- bratr Lugovičoka, syna Polevoye. Je stejně malý, má na sobě oblečení z trávy, ale ne zelené, ale černé. Běží podél hranice, hlídá ji, stejně jako jeho bratr, dostává jídlo pro svého rodiče. Potrestá ty, kteří překročí hranici a překročí ji nelegálně. Instaluje a nastavuje tyče, pomáhá pracujícím majitelům v terénu. Pokud ale najde na hranici spícího člověka, opře se o něj, sváže mu krk trávou a uškrtí ho.

LESAVKI- Ruští zlí duchové, Leshyho dědeček a babička. Jsou velmi malé, šedé a vypadají jako ježci. Žijí v listech z loňského roku a zůstávají vzhůru od konce léta do poloviny podzimu. Celou tu dobu se baví, tančí v kruzích, zvedají listí, šustí, šustí, hemží se - za nimi malé chlupaté kuličky krátký čas tvrdě pracují, unaví se a pak dlouho spí.

BOSORKUN- ruský horský duch, větrný mlýn, který se zvedne silným větrem a neviditelně s ním letí. Kdo se ho pokusí chytit, je zabit silou větru. Bosorkun způsobuje sucho, přináší nemoci a mor lidem a hospodářským zvířatům.

VÍR- Ruský duch ve větru. Tito duchové škodí lidem, způsobují nemoci a nervové poruchy. Silná ničivá smršť, ve které se nesou zlí duchové v čele s Vikhrovem.

VORTEX-SAKRA- ruský zlý duch, který vida, že se blíží bouřka, utíká před ní, aby ho nezasáhl šíp proroka Eliáše (dříve Peruna). Kdo chce vidět, jak starci a stařenky učí, musí sundat kříž, sklonit se a podívat se mu mezi nohy. Whirlwind-Devil se objeví v podobě obrovského muže, mává rukama a běží bezhlavě.

SUBVIEW- malátnost ztotožňovaná se zlými duchy. Předpokládá se, že vítr, zvláště vichřice, je nečistý. Pokud se náhodou dostanete do víru, stane se člověku něco špatného. Může být způsobeno ve formě poškození čaroději, kteří přivolají špatný vítr ze „zatracené“ bažiny, ze vzdáleného, ​​nečistého místa.

KROK- Ruský duch stepi, mistr stepi. Všímají si ho podle ženoucích se vírů. Někdy se „ukazuje“ a takový vzhled není dobrý. V davu vichřic se objevuje prošedivělý vysoký stařík s dlouhým popelavým plnovousem a chlupy létajícími na všechny strany. Ukáže se, pohrozí svou starou kostnatou rukou a zmizí. Potíž je pro cestovatele, který bez požehnání opustí domov a v poledne se ocitne na stepní cestě, kde víří prašný dav vírů.

NON-COSH- jméno Brownie, když si s ním majitelé domu nerozumí.

BANNÍK- V ruské mytologii se duch klanu Nemrtvých usadí v lázních. Bannik je jemné stvoření, které žije v koupelně za topením nebo pod policí. Vypadá jako starý muž, pokrytý listím z březového koštěte. Pára to dočasně přežije, ale vždy žije v nevyhřívané části. Bannik nemá rád rodící ženy, které jsou kvůli stísněným podmínkám v domě obvykle odváženy do lázní. Rodící ženy by zároveň neměly zůstat v lázních samy. Podle jiných verzí je to zlý starý muž, který nemá rád ty, kteří se po půlnoci myjí v lázních. Pokud je tam člověk sám, Bannik ho může opařit k smrti nebo zabít kamenem. On je také Baynik, Baennik, Bainnik, Banny.

OBDERIKHA (OBDERYSHEK)- typ Banniku, který se vyznačuje mimořádnou krutostí. Za sebemenší porušení koupelového rituálu je potrestán. Je považováno za velký hřích mýt se v lázních sám, zvláště během třetí páry, která je vyhrazena Obderikhovi. Na třetí směně, speciálně pro Obderikhu, nechají trochu horké vody ve vaně a kousek mýdla na polici. Obrerikha strhne kůži člověka, který vstoupil do své doby, pověsí ji na kamna a tělo nacpe pod podlahu, do prasklin. Jakákoli noční návštěva lázní, zvláště pokud byste se neměli bát čertů, je Obderikha trestána. Potrestá i ty, kteří neopustí mýdlo nebo vodu. Při další návštěvě pachatele polije vařící vodou nebo ho udusí zplodinami. Pokud někdo opustí lázeňský dům s poškrábanými nebo natrženými zády, znamená to, že Obderiha byla „roztrhaná“. Viděli jsme Obderikhu pod plukem v lázních. O půlnoci může být viděn jako kočka s široce otevřenýma, hořícíma očima.

BATANUSHKA (BATAAN)- synonymum pro Brownie. Původ slova „Batan“ pochází z významu pojmu „otec-otec“ nebo pojmu „brácha“, tzn. nevlastní bratr

VOZTUHA- ruský rod Nemrtvých, druh Domovoy. Žije za sporákem a hlídá zloděje. Nic nemůže být skryto před Vostukhou bystrým sluchem. Tam, kde žije, se nemůže nic stát, nic v domě nezmizí. Vostukha chrání i krásu a čistotu mladých dívek jako čest a majetek domu.

KIKIMORA- ve slovanské mytologii ženský rod Domovoi, jeden z typů Nemrtvých, duch spánku a nočních duchů, který se v noci točí. Přes den sedí u plotny a v noci si hraje s vřetenem, kolovrátkem a navíječkou. Podle legend mají ze zprávy mezi Domovoyem a Kikimorou potomky atd. pokračovat ve své linii. Kikimora je nepřátelská k mužům. Může poškodit domácí zvířata, zejména kuřata.

GOSHMAN- Slovanský zlý duch. Nemrtvý. Vplíží se do domu skrz
nechráněné prahy dveří a postihuje především ženy, což způsobuje zbytečné starosti a špatné myšlenky na blízké, někdy vede k duševnímu zhroucení. Na ochranu před Kumushnitsou se přes práh zavěsí srp, zavěsí se trsy bodláků a kopřiv a sesílá se kouzlo na obranu domu.

SHOOLICUNS- Ruští nečistí duchové, kteří se na Štědrý den objeví z komína a jdou pod vodu na Epiphany. Tvrdí, že je chovají Kikimory. Běhají po ulicích se žhavým uhlím na pánvích nebo s žhavým hákem v ruce, kterým mohou opilce popadnout: krouží ho, strkají do bahna, dokážou ho vlákat do ledové díry. Občas jezdí na stúpách nebo kamnech. Výška pěsti, nohy koně, z tlamy mu plápolal oheň. Nosí vlastní tkané kaftany, šerpy a špičaté klobouky.

VAZILA- rod Nemrtvých žijící v přístavcích, zejména ve stájích, má vzhled drobného muže s koňskýma ušima a kopyty. Všemožně se o koně stará, chrání je před nemocemi, a když se pasou, ve stádě, před dravými zvířaty. On je také Dvorovoy.

SEN- Ruský večerní nebo noční duch v podobě laskavé stařenky s měkkýma, jemnýma rukama nebo v podobě malého muže s tichým, uklidňujícím hlasem. Za soumraku se Sandman toulá pod okny, a když tma houstne, prosakuje škvírami nebo proklouzne dveřmi. Drema přijde k dětem, zavře jim oči, narovná deku, pohladí je po vlasech. U dospělých tento duch není tak jemný a někdy přináší noční můry.

TYUHA SHAGY- slovanský klan Nemrtvých, vzácný a žije pouze v chatrčích, poblíž je Domovov. Je malý, velký asi jako rukavice, celý huňatý a vypadá legračně. Hlídá domácnost, děti, ze všeho nejvíc miluje domácí zvířata, kočky. Pokud se neurazí, pak bude v domě vždy klid a plný pohár. Tyukha Shaggy se nebojí nikoho kromě Domovoi, ale nedotýká se jí. Pokud jsou majitelé nedbalí, vytvářejí špínu nebo špatně spravují dům, ztrácí nervy a zlobí se.

PŘIJĎTE SE- slovanský duch, který trápí lidi během spánku. Častěji lidé zažívají pocity ohrožení, pronásledování a vidí s nimi spojené snové zápletky.

CHLUPATÝ- v ruské mytologii rod nemrtvých. Žena brownie, která žije v lázních nebo stodole, odtud další jméno - Stodola.

ZHIKHAR- Ruský zlý domácí duch. Neví se přesně, kde v domě bydlí, ale je to nebezpečný soused: v nepřítomnosti své matky krade děti z domu, ale v její přítomnosti si to netroufá. Abyste ochránili dítě před Zhikharem, můžete do díry vložit pouze nůžky a vřetenový kámen a pod díru na podlahu staré koště. Pokud přijmete taková opatření, Zhikhar je bezmocný.

SPECIALISTA- ruský duch je zlodějem podílu, štěstí, osudu a dává životu další hodně: nemoc, smrt, ošklivost. Génius zlého osudu, černý, chlupatý, rozcuchaný. Předčasně vyjmou dítě z matčina lůna a zmrzačí ho a porodní matku mučí. Pokud těhotná žena spí na zádech, dokořán, bez opasku a na stole je ponechán nůž, Udelnitsa s ním vytáhne dítě. To je důvod, proč se rodí blázni nebo se ukáže, že žaludek je prázdný, ačkoli jsou přítomny všechny známky těhotenství.

SUSEDKO- Ruský rod Undead, jedna z odrůd Brownies. Tento duch žije téměř v peci (na tyči) a je tak přezdíván pro své ochotné soužití s ​​lidmi. Je velmi malý a téměř neviditelný. manžel Kikimory. Má na sobě obrovský, příliš vysoký, huňatý klobouk. Susedko je velmi přátelský a snaží se lidi včas varovat před hrozícími potížemi.

IGOSH- ruský duch, dítě, které se narodilo, ale zemřelo nepokřtěné. Nemá ruce ani nohy. Sem tam žije a hraje si, hlavně když ho někdo nechce poznat, ten neviditelný jako Brownie mu nedá na stůl lžíci a bochník chleba, nehází čepici a palčáky z okna.

CHUDINKO- ruská podobnost s Kikimorou, ztělesněním zlého principu. Zlí lidé jej při stavbě umístí ve formě malého hadru nebo dřevěné panenky pod kládu domu. V noci děsí obyvatele klepáním a praskáním. Zvláště silné v opuštěných domech. Můžete se ho zbavit pouze zničením panenky. Koho už Chudinkovy hříčky omrzely, ať si zavolá na pomoc léčitele nebo přinejhorším nabodne vidlemi do spodních klád chýše s větou: „Tady na tebe, tady na tebe a tamhle na tebe! “

KUPUJÍCÍ- Ruský zlý domácí duch. Objevuje se v noci, nerad se dívá. Po děsivých rozhovorech, příbězích, před spaním můžete slyšet jeho tichý pláč a tupé zdrženlivé sténání. Nemůžete s ním mluvit - můžete onemocnět, nebude to dobré. Občas se ve tmě mihne v podobě neohrabaného staříka a zmizí z dohledu.

MOKUŠA- Ruský noční duch, chodí v noci spřádat vlnu a stříhat ovce. Vychází-li ovčí vlna, říkají: "Mokuša byla ostříhána." Nevidí ji, ale v noci slyší rachot vřetena, když pracuje. Když odchází z domu, klikne vřetenem na špalík, na podlahu. Pokud není se svou milenkou spokojená, ostříhá si část vlasů.

OVINNÍK- druh Nemrtvých žijící v přístavcích, ve stodolách - budovách, kde rolníci suší snopy. Mezi jeho povinnosti patří ochrana stodoly před požárem, sledování skládání snopů a sledování teplotního režimu. Ovinnik umí štěkat jako pes, tleskat a smát se, když se mu podaří potrestat neopatrného majitele. Je považován za nejzlomyslnějšího ducha obklopujícího majitele Každodenní život, zvláště pokud je majitel neopatrný.

POSTN (stěna)- Slovanské, strašidelné stvoření. Synonymum pro Brownie, tak pojmenovaný pro svůj způsob existence (duch). Původ slova je způsoben slovem „stín“ nebo „zeď“.

STODOLA- v ruské mytologii rod nemrtvých. Brownie žijící ve stodole.

VIY- Slovanský obyvatel posmrtný život, jehož smrtící pohled se skrývá pod obrovskými víčky či řasami. Nemohl jsem sám zvednout oční víčka, tak mi je zvedli asistenti vidlemi. Muž, který se podíval do Viyiných očí, nevydržel jeho pohled a zemřel.

WOLKODLAK- ve slovanské mytologii člověk s nadpřirozenou schopností proměnit se ve vlka. Věřilo se, že čarodějové dokážou proměnit celé svatební vlaky ve vlky. Měl mnoho jmen: Vovkulak, Varkulak, Werewolf a později Werewolf. V křesťanské víře je služebníkem ďábla, který vede smečky vlků, v noci se mění ve vlka a útočí na dobytek a lidi.

UPÍR- slovanský pohádkový mrtvý muž, oživený svými nižšími principy a uchovávající v sobě něco jako život, vynořující se v noci z hrobu, okouzlující své oběti, sající jejich krev. Doslova "vysávač krve". Z energetického hlediska se rozlišují sluneční a lunární upíři. Energetický vampirismus jako fenomén byl stálým společníkem člověka. Člověk, který má nedostatek vlastní energie, se jí může vědomě či nevědomě živit od ostatních lidí. Vampirismus je nemoc. Výzkum prokázal, že upíří krev se od krve zdravých lidí liší svou strukturou tekutých krystalů. Je to Vurdulak.

GHOUL (GHOUL)- Slovanský měňavec, perverzní. Vlkodlak, který se toulá nocí jako čarodějnice, vlk nebo strašák a nasává lidi a dobytek, pijavec krve (upír), kterým se stávají lidé zrození ze zlých duchů. Budoucí ghúl lze poznat podle dvou řad zubů. To je také zesnulý, přes jehož rakev ďábel v podobě černé kočky přeskočil „slíbeného mrtvého“ (sebevraždu). Zlí léčitelé bloudí jako ghúlové po smrti, a aby je uklidnili, roztrhají hrob a probodnou mrtvolu osikovým kůlem.

ZERK- ruský nečistý, velmi dlouhý a velmi tenký (od slova "pól"). Občas se toulá po ulicích, ohřívá si ruce v komíně, dívá se do oken a děsí lidi. Toto je ubohý pošetilec, který je odsouzen na jedno století bloudit po světě bez jakéhokoli smyslu a účelu.

KHOPOTUN- Ruský duch mrtvého čaroděje. Ďábel, který používá vnější skořápku, kůži mrtvoly, zesnulého čaroděje, aby v noci sal krev a jedl živé lidi. Potížista čeká, až se v něčí rodině objeví mrtvá osoba, a jakmile se duše rozdělí s tělem, vstoupí do mrtvé osoby.V rodině pak stíhá jedno neštěstí druhé. Potížista může na sebe vzít cizí podobu a proniknout do své (tedy té, jejíž podobu na sebe vzal) nebo cizí rodiny, pak nejen z tohoto domu, ale z celé vesnice začnou mizet lidé - Potížista žere je nahoru. Můžete ho zabít ranou bičem od nečesaného koně, nebo nápravou vozíku, ale pouze bekhendem, a to hned napoprvé, protože... druhá rána ho oživí.

ŠPATNÝ (NOSEK)- Ruština mytologické stvoření, podobně jako ohnivé koště. Létá vzduchem a do domu se dostává komíny. Vylíhlo se z vajíčka, které kohout snese jednou za 3 roky. Pokud si toho hned nevšimnete, kohout ho rozšlape. Kdo si vejce nechá, ten Zlý ponese peníze a olej a odnese je tam, kde byly nešťastně ponechány.

BEZEJMENNÝ- Ruský duch - dvojitý. Duch před smrtí. Duch někoho, kdo zemřel nepřirozenou smrtí, utopil se nebo sebevraždil. Ve všem vypadá jako člověk, ale nemá vlastní tvář a díky své neosobnosti nosí masku toho, kým se chce jevit. Vidět takového dvojníka znamená smrt. Nejmenovaným obrazem se také říká obraz člověka vyvolaný v zrcadle při věštění. Ve spiknutích se Čarodějové obracejí o pomoc na Bezejmenného, ​​chtějíce zkazit člověka. V lese poblíž osiky, čelem k Západu, čaroděj žádá všechny „mrtvé, zabité, ztracené, nepokřtěné a bezejmenné“, aby povstali a ublížili těm a takovým. On je Stín, Stopa.

BES- slovanské označení „bez“, a pak následuje jakýkoli pozitivní pojem, např.: bez... svědomí, Bůh, spravedlnost, pojem, dobro, čest atd. Duše takových lidí se po smrti nemohla dostat do Vyriy (ráje) a dřela na Zemi a přitahovala pozornost různými triky. Negativní emoce, které tyto žerty v živých lidech vyvolávaly, sloužily takovým duchům jako potrava. Běžné slovanské slovo, stejný kořen jako „bát se“. Zlí duchové, kteří byli pro následovníky Satana stejní jako andělé strážní pro spravedlivé. Jsou malé velikosti, schopné všeho – od nevinných žertů až po vraždy.

VÝMĚNA- Ruské mytologické dítě, nahrazené démonem se skřetem. Výměníky jsou na těle velmi hubené a extrémně ošklivé. Nohy jsou vždy tenké, ruce visí jako bič, břicho je obrovské a hlava je jistě velká a visí na stranu. Navíc se vyznačují svou přirozenou hloupostí a hněvem a ochotně opouštějí své adoptivní rodiče a jdou do lesa. Nežijí však dlouho a často mizí nebo se proměňují v ohnivou kořist. Pokud jde o osud unesených dětí, čerti je táhnou s sebou a nutí je rozdmýchávat ohně, které na Zemi vznikly. Stává se to ale jinak: unesené děti jsou dány na výchovu mořským pannám nebo prokletým dívkám, se kterými zůstávají a následně se proměňují v mořské panny (dívky) nebo Leshy (chlapci).

VODA- v ruské mytologii jakýsi Nemrtvý, nečistý, démon, sedící ve vírech a řeznictví, pod mlýnem. Chodí nahý nebo střapatý, vousatý, celý od bahna, někdy se zeleným plnovousem. Vodní společník Leshy a Polevoye, nepřítel Domovoye, ale horší než oni všichni a příbuznější zlým duchům. Je to vodní dědeček, vodní muž.

BAŽINA- Ruský duch bažiny, žije tam se svou ženou a dětmi. Jeho manželkou je Swamp, dívka, která se utopila v bažině. Bolotnyak je příbuzný Vodyany a Leshy. Vypadá jako šedovlasý stařík s širokým, nažloutlým obličejem. Promění se v mnicha, obejde a vede cestovatele a láká ho do bažiny. Rád se prochází po břehu, straší ty, kteří procházejí močálem, ať už ostrými zvuky nebo vzdechy, vyfukuje vzduch vodními bublinami a hlasitě mlaská rty.

MOŘSKÉ PANNY- slovanský druh Beregin, jeden z rodů nemrtvých. Mořská panna je zobrazena s tváří a ňadry ženy, rybím tělem a ocasem. Žije ve vodách. V období šíření křesťanství, kritiky a popírání pohanství byla všem pohanským božstvům dány zlé, démonické rysy. Postupně se z Bereginye mořské panny začaly měnit v utopené ženy a mrtvé nepokřtěné děti. Věřilo se, že byly vždy nebezpečné pro lidi během týdne Rusal (19. - 24. července) před Ivanem Kupalou, zejména ve čtvrtek (den Perunova).

BAŽINA- Ruský klan Nemrtvých, sestra mořských panen, Vodyanitsa, jen ona žije v bažině, ve sněhově bílém květu leknínu velikosti kotle. Je nepopsatelně krásná, nestoudná a svůdná a sedí v květině, aby před lidmi skryla své husí nohy s černými blánami. Když Swamp Girl spatřila muže, začala hořce plakat, takže ji každý chtěl utěšit, ale jakmile k ní v bažině uděláte krok, padouch se vrhne, uškrtí ji v náručí a odtáhne do bažiny. , do propasti.

VODYANITSA- v ruské mytologii mořská panna, ale utopená žena od pokřtěných, a proto nepatří mezi Nemrtvé (jiné mořské panny), podle legendy - obecně děti, které zemřely nepokřtěné.

MAVKI- jedna z odrůd mořských panen. Podle ukrajinské víry se děti, které zemřou před křtem, promění v Mavoka. Název Mavka (někdy Navka) je odvozen od pojmu Nav. Mavky mají lidské tělo, ale nemají záda, takže jsou vidět všechny vnitřnosti. Prosí kolemjdoucí, aby je pokřtili a plakali. Pokud se stále zlobí na živé, snaží se je nalákat do skal a rozbouřených vod řeky.

SHISHIMORA- Slovanská odrůda Nemrtvých. Malé shrbené stvoření, břichaté, studené, s pokrčenýma rukama. Vrhl se na díru a táhl ho do vody. Na rozdíl od Vodyanoy žije v rákosí a preferuje malé řeky a rybníky. Přes den spí a objevuje se za soumraku.

ICHETIK- Ruský zlý duch z rodiny Vodyany, jejich asistent. Nemá sílu svého mocného příbuzného a sám je menší, i když je stejně zelený, pokrytý pijavicemi a řasami. Plave v doprovodu žab a dalších plazů. Rád hraje karty, pije pivo a dělá drobné neplechy: zaplavuje úrodu, podmývá zdivo, odplavuje mosty a strmé břehy. Stejně jako Vodyanoy nikdy nevynechá příležitost stáhnout dítě nebo opilého dospělého pod vodu.

BOHYNĚ- v ruské mytologii duchové žen, které během svého života spáchaly nějaký hrozný zločin, zabily své děti, které porušily svatou přísahu, To jsou ti nejzlejší duchové. Bohyně vrhají stín, ale samy nejsou vidět.

BLAZNYA- posedlost, duch. Může se objevit kdekoli: doma, v lese, na poli. Ani jeden Blaze se neobejde bez účasti zlých duchů, což zatemňuje mysl člověka a nutí ho vidět to, co tam ve skutečnosti není. Když si člověk uvědomí, že před ním je vize, nemůže se zbavit obsedantního obrazu. Blaznya se stane v domě, kde došlo k hádce. Po hádce začne Blaznya házet klacky, nádobí, trus a shazuje vše ze stolu. Blaznya nezpůsobuje žádné velké škody, kromě strachu, šoku, zmatku a úzkosti.

Pestilence (Pestilence Maiden, Pestilence)- v ruské mytologii je zosobněna obrovskou ženou (někdy na chůdách), s volnými copánky a bílými šaty. Cestuje po světě v kočáře nebo nutí někoho, aby ji vozil po městech a vesnicích. Svou kostnatou rukou rozfouká krvavý nebo ohnivý kapesník na všechny strany – a po vlně jejího kapesníku vše kolem zhasne.

MANA (MANYA)- staroruský (lákat - lhát, klamat) přízrak v podobě staré křehké ženy.

NAVI- Ruští duchové mrtvých, nepřátelští k lidem. Ztělesnění smrti, tvorové bez masa, kteří se pohybují, když se hýbe myšlenka na mrtvé. Za starých časů se věřilo, že příčinou smrti byla námořní kost, která se zachovala v rozkládající se mrtvole. Navyas se objevují po půlnoci v podobě mraků připomínajících osobu. Napařují se se zlými duchy ve čtvrté páře, v lázeňském domě, zanechávajíce za sebou stopy lehce připomínající slepice.

RAID (DREAM)- ruský fenomén ducha mrtvého, který v noci létá k lidem toužícím po mrtvých, aby je zabil. Deska je viditelná pouze pro ty, které navštíví, ostatní si všimnou jen záře. Pouze čarodějové jsou schopni provést Raid. Za tímto účelem čaroděj vezme patu do ruky a přidrží ji „slovem“, kouzlem. Létající sen se pak zastaví a bude se otáčet, dokud nebude vypadat jako člověk. Pokud Sorcerer pustí patu, nájezd bude opět neviditelný nebo se rozpadne. Aby Plaketa neděsila spícího, zakryli ji lipovými kříži, křížky dali na okna, dveře, do zábrany, do potrubí. Některým čarodějům se podaří vyjednat se zesnulým, aby přestal rušit živé. Například, když se objeví Raid, Čarodějové ho napomínají: "Kam jdeš? Mrtví nejdou k živým. Amen! Moje místo je svaté!" Jiní jsou zachráněni tím, že jim v noci pod hlavu uloží modlitbu k Andělu strážnému. V domě kouří kadidlo a pláč.

MNOHO- Ruský noční duch, přichází k člověku během spánku, drtí spícího, až se mu udělá modřiny. Pokud modřiny bolí, je to špatné, pokud jsou necitlivé, všechno půjde dobře.

DUCH- Slované identifikovali několik typů duchů:
"Cemetery Watchman" je duch osoby, která byla jako první pohřbena na tomto hřbitově. Chrání těla pohřbených na tomto hřbitově před všemi útoky a zlými duchy.
„Settled“ je duch, který se objevuje pokaždé na stejném místě. Něco takového se může stát kdekoli. Duch vděčí za svůj původ nějaké tragické události na tomto místě, například něčí smrti, ke které došlo právě na tomto místě. Stává se jakoby „viditelnou vzpomínkou“ na tuto událost.
„Oběšený muž“ je jméno pro ducha muže oběšeného za zločin, který spáchal. Podle legendy zůstávají na místě popravy.
"Křižovatka" - za starých časů - křižovatka - oblíbené místo poprav, kde po smrti zůstávají duchové popravených.
„Stíny mrtvých“ jsou temné, nejasné siluety, v jejichž podobě se duše mrtvých zjevují živým.
„Rozptýlení“ – „usazení“ duchové se často časem rozplynou a zmizí. Existují však příběhy o přízracích, které se na některých místech vracejí nejméně 1600 let.
"Dvojník" je duch - přesná kopie živého člověka. Známka přicházejících potíží. V ruské mytologii - Bezymen.

SAKRA- Slovanské pojetí nečistých zvířat. Mezi plazy patří především plazi (především hadi) a obojživelníci (žáby, želvy atd.) a některá další zvířata (myši, hadovité ryby - sekavci, úhoř atd.), červi, housenky. Plazi jsou úzce spjati s démonickými postavami a jsou spojováni především s podsvětím, žijí v zemi, proto jsou často slepí, v díře, pod zemí nebo pod prahem domu. Často spojován s duší předka - „velký-shchura“. Jsou známy různé rituální způsoby jejich vyhánění a četné zákazy a amulety proti nim, ale sami často plní funkce talismanu a patrona.

VĚC- Ruské jméno pro některé čarodějnice. Věc položí své tělo pod maltu a straka sama vletí do komína, proto se straka sama nazývá Věc (jako vrána - Věc). Malá věc ukradne dítě z lůna spící matky a na oplátku za unesené dítě vloží do lůna kousek masa, značku nebo kousek chleba. Těhotné ženy, aby maličkost nenahradila dítě, jdou spát v nepřítomnosti svého manžela, oblékají si manželovo oblečení nebo se opásají manželovým pásem. Gizmos jsou někdy nazýváni démony osudu, duchy, kteří předpovídají potíže a neštěstí.

DIVOKÁ ŽENA- Ruský asistent čarodějnic a čarodějů. Je posílána k lidem, aby dělala různé špinavé triky. Rodícím ženám a mladým matkám nahrazují děti vlastními čarodějnicemi, které žijí déle než sedm let a jsou velmi vzteklé a hloupé. Divoká žena saje krev z malých dětí, což způsobuje, že blednou a chřadnou. Divoška - leták se ve snu nebo ve skutečnosti objevuje mladým mužům jako zlatovlasá kráska. Okouzlí i vdané lidi, aby opustili své ženy, a dokud Divoška muže neopustí, žádná síla ho jeho ženě nevrátí.

LETAVITSA- Ruská verze Divoké Baby. Létá s pomocí vycházkových bot, ale pokud jsou sundané, ztrácí nadpřirozenou sílu, poslušně následuje toho, kdo jí sundal boty, a věrně mu slouží. Najdete ji na poli nebo na zahradě, kde roste hrách, pro který je velkým lovcem.


SLAVNĚ- slovanské ztělesnění zlého osudu, smutku. Když se objevíte v masce hubené ženy bez jednoho oka, setkání s ní může vést ke ztrátě paže nebo smrti. Někdy Dashing obejde hříšníka a ten padne na dobrého, pracovitého člověka: jeho dům shoří a jeho pole budou pokryta kroupami a on sám nebude vědět, kam jít ze své nemoci, a Dashing stále sedí na krku, nohy mu visely.

HOREČKA- Rusky, 9 nebo 12 sester, které žijí v temných kobkách pekla a vypadají jako zlé, ošklivé panny, hladové, neustále hladové, někdy slepé a bez rukou. Nejstarší, Neveya (smrtící) - velí sestrám: Shaking (Chvění), Ogneya (Ohnivá), Ledea (zimnice, zimnice, zimnice), Gnetea, prsa, hluchá, Lomeya (lámač kostí), Pukhneya, žloutnutí, Korkusha (svíjení) , Glyadeya .

LYARVA- astrální bytost vytvořená našimi vášněmi a špatnými pocity Jakmile je Lyarva vyvolána, žije napůl vědomě a snaží se uspokojit touhu, která ji zrodila. Čím silnější a delší je touha, která zrodila Lyarvu, tím je vitálnější. Život Lyarvy je podporován nervovou silou člověka, a proto se drží toho, kdo ji stvořil. Pokud se člověk takové touhy zbavil, Lyarvino tělo se může brzy zhroutit, ale lpěním na životě se může oddělit od osoby, která ji porodila, a cestování v astrální rovině, obklopující morálně slabé, je podněcuje k zvyšují degradaci, živí se poklesem pocitů z nespravedlivých skutků a pokračují v životě.

OZEVA- stav náhlé lhostejnosti ke všemu, lenost, tíha. Pochází ze zlého oka nebo ze slov, která někdo ve svém srdci pronesl o druhém s podrážděností, zlomyslnou nenávistí, nebo ze zívání a tíhy při překonávání lenosti na někom, například když se vysloví následující text kouzla: „Lenost je tíha, jít do Fedota, od Fedota k Jakovovi, od Jakova ke všem."

Je známo, že před příchodem křesťanství byli naši předkové pohané. O bozích, které uctívali, si povíme jindy. Ale kromě bohů bylo ve víře Slovanů mnoho tvorů obývajících téměř vše, co obklopovalo člověka. Slované považovali některé za laskavé, protože pokojně soužili s lidmi, pomáhali jim a všemožně je chránili. Jiní byli považováni za zlé, protože ubližovali lidem a byli schopni vraždit. Existovala však ještě třetí skupina tvorů, které nebylo možné klasifikovat ani jako dobré, ani jako zlé. Všichni známí tvorové, ač se jedná o zástupce malých druhů, jsou stále zastoupeni více než jedním jedincem.

Mytologická stvoření se od sebe liší vzhledem, schopnostmi, stanovištěm a způsobem života. Někteří tvorové se tedy navenek podobají zvířatům, jiní lidem a další se nepodobají nikomu jinému. Někteří z nich žijí v lesích a mořích, jiní žijí přímo vedle lidí, někdy dokonce v jejich domovech. Ve slovanské mytologii neexistuje klasifikace tvorů, ale poměrně podrobně je popsán jejich vzhled, způsob života, způsoby usmiřování určitých tvorů nebo jak přežít setkání se zástupci druhů nebezpečných pro člověka.

Nelze popsat všechny bytosti z pohádek a mýtů, ale některé známe z dětství, z pohádek a příběhů. Zde jsou některá z těchto tvorů.

Alkonost

Alkonost je napůl pták, napůl člověk. Alkonost má ptačí tělo s krásným duhovým peřím. Jeho hlava je lidská, často nosí korunu nebo věnec a alkonost má také lidské ruce. Svou povahou není alkonost agresivní a nepředstavuje pro člověka přímé nebezpečí, přesto mu může náhodně ublížit, pokud se příliš přiblíží k hnízdišti nebo je poblíž, když pták zpívá svou píseň. Chrání sebe nebo svá mláďata, napůl pták a napůl člověk je schopen uvrhnout všechny kolem do bezvědomí.

Anchutka

Anchutka je malý zlý duch. Výška anchutki je jen několik centimetrů, jejich těla jsou pokryta vlasy a jsou černé barvy a hlavy těchto zlých duchů jsou holohlavé. Charakteristickým znakem anchutky je absence podpatků. Věří se, že jméno tohoto zlého ducha by se nemělo říkat nahlas, protože anchutka na to okamžitě zareaguje a skončí přímo před tím, kdo to řekl.
Anchutka může žít téměř kdekoli: ducha nejčastěji najdeme na poli, v lázních nebo na rybníku, také se raději usadí blíže k lidem, ale vyhýbá se setkání se silnějšími tvory. Různá stanoviště však charakterizují vzhled a chování zlých duchů, takže lze rozlišit tři hlavní poddruhy anchutki: lázeňský dům, pole, voda nebo bažina. Polní anchutki jsou nejmírumilovnější, lidem se nezdají, pokud je sami nezavolají. Anchutka bažinná a lazebná rádi hrají žerty, ale jejich vtipy jsou zlé a nebezpečné, často vedou ke smrti člověka, takže bažinná anchutka může chytit plavce za nohu a stáhnout ho ke dnu. Koupelové anchooty často děsí lidi svými sténáními, zjevují se jim v různých podobách a mohou člověka jednoduše přimět usnout nebo ztratit vědomí.
Anchutka je schopná stát se neviditelnou. Navíc tento zlý duch může mít jakoukoli podobu a proměnit se například ve zvíře i člověka. Další schopností ducha je schopnost okamžitého pohybu v prostoru.
Anchutki se bojí železa a soli, pokud vás popadne zlý duch, musíte do něj šťouchnout něčím železným a on vás okamžitě pustí. Je ale velmi těžké se anchutek úplně zbavit, takže pokud si vybrali místo nebo budovu, pak je odtud můžete vyhnat jedině tak, že budovu zničíte ohněm a popel zasypete solí.

Babai

Ano, ano, stejný Babai, který v dětství mnohé děsil. Jméno „babai“ zřejmě pochází z turkického „baba“, babai je stařec, dědeček Toto slovo (snad jako připomínka tatarsko-mongolského jha) označuje cosi tajemného, ​​na pohled ne zcela určitého, nechtěného a nebezpečného. V přesvědčení severních oblastí Ruska je babai strašlivý nahnutý starý muž. Bloudí ulicemi s klackem. Setkání s ním je nebezpečné zejména pro děti. Babayka je poměrně univerzální dětská příšerka, která je oblíbená dodnes. I moderní maminky a babičky mohou někdy zlobivému dítěti říct, že když nebude dobře jíst, stařena si ho vezme. Vždyť chodí pod okny jako za starých časů.

Baba Yaga

Pohádková ruská postava, která žije v hustém lese; čarodějnice. Obraz Baba Yaga je považován za transformaci obrazu archaického božstva, které kdysi dominovalo obřadům zasvěcení a zasvěcení (zpočátku mělo takové božstvo vzhled ženského zvířete)
Odpovězme na otázku: kdo je ta báječná Baba Yaga? Jedná se o starou zlou čarodějnici, která žije v hlubokém lese v chýši na kuřecích stehýnkách, létá v hmoždíři, honí ho paličkou a zakrývá stopy koštětem. Rád si pochutnává na lidském mase – malých dětech a hodných kolezích. V některých pohádkách však Baba Yaga není vůbec zlá: pomáhá dobrému mladému muži tím, že mu dá něco kouzelného nebo mu ukáže cestu k němu.
Podle jedné verze je Baba Yaga průvodcem druhým světem – světem předků. Žije na pomezí světů živých a mrtvých, někde v „dalekém království“. A slavná chýše na kuřecích stehýnkách je jako průchod do tohoto světa; Proto do něj nemůžete vstoupit, dokud se neotočí zády k lesu. A samotná Baba Yaga je živá mrtvá. Následující podrobnosti podporují tuto hypotézu. Za prvé, jejím domovem je chýše na kuřecích stehýnkách. Proč zrovna na nohách, a dokonce i na „kuřecích“? Předpokládá se, že „kuryi“ je modifikace „kurnye“ v průběhu času, to znamená fumigovaná kouřem. Staří Slované měli tento zvyk pohřbívat mrtvé: stavěli „smrticí chýši“ na sloupech poháněných kouřem, do kterých se ukládal popel zesnulých. Takový pohřební rituál existoval u starých Slovanů v 6.–9. Chata na kuřecích stehýnkách možná poukazuje na další zvyk starověku - pohřbívání mrtvých v domovinách - speciálních domech umístěných na vysokých pařezech. Takové pahýly mají kořeny, které se táhnou ven a opravdu vypadají trochu jako kuřecí stehýnka.

Bannik

Bannik je duch, který žije v lázních. Bannik vypadá jako malý, hubený stařík s dlouhým plnovousem. Nemá na sobě žádné oblečení, ale celé jeho tělo je pokryté listím koštěte. Navzdory své velikosti je starý duch velmi silný, může snadno srazit člověka a táhnout ho po lázních. Bannik je poněkud krutý duch: rád straší ty, kteří přicházejí do lázní, hrozným křikem a může také házet horké kameny ze sporáku nebo se opařit vařící vodou. Pokud je bannik rozhněván, je duch dokonce schopen zabít člověka tím, že uškrtí svého nepřítele v lázních nebo ho stáhne zaživa z kůže. Rozzlobený bannik může také unést nebo nahradit dítě.

Bannik je velmi „společenský“ duch: často zve na návštěvu jiné zlé duchy, aby se „vykoupali“; pořádá taková setkání v noci po 3-6 směnách koupajících se; v takových dnech je nebezpečné vstupovat do lázní . Bannik obecně nemá rád, když ho lidé v noci ruší.

Duch ze všeho nejvíc miluje strašit ženy, a proto by neměly chodit do lázní samy. Nejvíc ale bannika rozzlobí, když do lázní vstoupí těhotná žena, takové nastávající maminky by za žádných okolností neměly zůstat v lázních bez dozoru mužů.
Bannik je schopen se stát neviditelným a okamžitě se pohybovat v prostoru ve svém lázeňském domě. Ženy Banniki - Obderihi jsou schopny změnit svůj vzhled, proměnit se v kočku nebo dokonce v osobu.
Kromě toho je bannik schopen odhalit lidem jejich budoucnost.
Pokud budete dodržovat základní pravidla, bannik nikdy nezaútočí na člověka. Ale pokud se bannik zlobí, můžete ho uklidnit: když necháte ducha kus žitného chleba štědře posypaného hrubou solí, v některých případech je nutné obětovat černé kuře a pohřbít ho pod prahem lázní. Pokud vás přesto lázeňský muž napadl, musíte z lázní vyběhnout zády napřed a zavolat na pomoc šotek: „Otče, pomoz mi!...“. Tento duch se také bojí železa.

Berendey

Berendeyové – ve slovanské mytologii – lidé, kteří se proměňují v medvědy. Zpravidla se jednalo o dosti mocné čaroděje nebo jimi uhranuté lidi. Takový vlkodlak mohl být odčarován buď samotným čarodějem, který seslal vlkodlačí kletbu, nebo smrtí tohoto čaroděje.

Beregini

Beregini - ve slovanské mytologii dobří vodní duchové, v masce žen. Žijí podél břehů řek, předpovídají budoucnost a také zachraňují malé děti ponechané bez dozoru a padající do vody. Víra v bereginy („ti, kteří žijí na pobřeží“, „ochránci“) byla ve starověké Rusi zjevně poměrně rozšířená.
Na základě spíše kusých důkazů je těžké soudit, jací byli bereginians. Někteří badatelé je považují za „předchůdce“ mořských panen nebo je ztotožňují s mořskými pannami. Bereginii jsou skutečně spojeny s vodou; Zjevně také ovládají některé významné aspekty lidských životů. Předpoklad spojení mezi bereginy a mořskými pannami tedy není neopodstatněný.

Voda

Mořan nemůže být nazván zlým ani dobrým - je to svévolný duch střežící svůj rybník, kterému však nevadí, že si s těmi, kdo tam přijdou, hraje. Mořan vypadá jako starý muž s velkým plnovousem a rybím ocasem místo nohou, vlasy starého muže mají zelený odstín a jeho oči vypadají jako ryby. Během dne mořský muž raději zůstává na dně nádrže a s východem měsíce stoupá na povrch. Duch se nejraději pohybuje po rybníku na koni, většinou plave na sumci.
Duch žije ve velkých sladkovodních vodách: řekách, jezerech, bažinách. Někdy se však dostane na pevninu a objeví se v okolních vesnicích. Na nádržích pro bydlení si mořský člověk raději vybírá nejhlubší místa nebo místa se silným kruhovým proudem (víry, místa u vodních mlýnů).
Vodaanoy žárlivě střeží svůj rybník a neodpouští těm, kteří se k němu chovají neuctivě: provinilý duch je schopen se utopit nebo těžce zranit. Moř však může také odměňovat lidi: věří se, že mořský může dát dobrý úlovek, ale je také schopen nechat rybáře bez jediné ryby. Duch také rád hraje žerty: v noci děsí lidi podivnými výkřiky, může se vydávat za utopence nebo nemluvně, a když ho vtáhnou do člunu nebo vytáhnou na břeh, otevře oči, zasměje se a plácne. zpět do vody.
Mořané žijí v rodinách, mořský muž má obvykle mnoho manželek - mořských panen. Duchem taženi ke dnu lidé zůstávají ve službách vodníka, baví majitele nádrže všemožným způsobem a plní různé úkoly, můžete ho však odkoupit, ale cena bude úměrná - budete mít vzdát se svého prvorozeného.
Bojovat s mořským mužem v jeho rodném živlu je téměř nemožné, ale můžete ho od sebe odstrašit železem nebo mědí, což ho nakonec jen víc rozzlobí. Proto v dávných dobách raději mořana nerozhněvali, a pokud se rozhněval, snažili se ducha uklidnit házením chleba do vody nebo obětováním černého zvířete.

Vlkodlak

Vlkodlak je člověk, který se dokáže proměnit ve vlka (medvěda). Vlkodlakem se můžete stát dobrovolně nebo proti své vůli. Čarodějové se často proměňují ve vlkodlaky, aby získali sílu šelmy. Jsou schopni se libovolně proměnit ve vlka a zpět v člověka. Čarodějovi k tomu stačí salto přes pařez nebo 12 nožů zapíchnutých špičkou do země, a pokud byl kouzelník v masce šelmy, někdo vytáhne ze země alespoň jeden nůž , pak se už čaroděj nebude moci vrátit zpět do lidské podoby.
Člověk se může proměnit ve vlkodlaka i po prokletí, pak prokletý člověk není schopen získat zpět svůj lidský vzhled. Dá se mu však pomoci: aby z člověka sebral kletbu, musí se nakrmit posvěceným jídlem a obléct si roucho utkané z kopřiv, zatímco vlkodlak se tomuto rituálu bude všemožně bránit.
Vlkodlaci nemají nadpřirozenou trvanlivost a mohou být zabiti běžnými zbraněmi, ale po smrti se vlkodlaci promění v ghúly a znovu povstanou, aby se pomstili svému vrahovi. Aby k takovému zacházení nedocházelo, musí si vlkodlak nacpat do úst tři stříbrné mince v okamžiku, kdy umírá, nebo mu probodnout srdce kůlem z hlohu, když je vlkodlak v lidské podobě.

Volot

Volotové jsou malá rasa mocných obrů, která obývala území starověké Rusi. Volotové byli kdysi jednou z nejrozšířenějších ras, ale na začátku historické éry prakticky vymřeli, vytlačeni lidmi. Obři jsou považováni za předky Slovanů, což potvrzuje vzhled hrdinů v lidské rase. Volotové se snaží nekontaktovat ani nezasahovat do lidí, usazují se na těžko dostupných místech, raději si pro bydlení vybírají vysoké horské oblasti nebo těžko dostupné lesní houštiny; mnohem méně často se usazují ve stepních oblastech.
Navenek se volot neliší od člověka, pokud neberete v úvahu jeho gigantickou velikost.

Gorynych

Další známá pohádková postava. Serpent-Gorynych je obecný název pro stvoření podobná drakům. Přestože nepatří k drakům a podle klasifikace patří k hadům, Gorynychův vzhled má mnoho drakonických rysů. Navenek vypadá Had-Gorynych jako drak, ale má mnoho hlav. Různé zdroje uvádějí různý počet hlav, ale nejčastěji se nalézají hlavy tři. Větší počet hlav však spíše svědčí o tom, že tento had se již opakovaně účastnil bitev a ztrácel hlavy, na jejichž místě vyrostlo větší množství nových. Gorynychovo tělo je pokryto červenými nebo černými šupinami, hadí tlapy mají velké měděné drápy s kovovým leskem a on sám je velký a má působivé rozpětí křídel. Serpent-Gorynych je schopen létat a chrlit oheň. Gorynychovy šupiny nelze prorazit žádnou zbraní. Jeho krev může hořet a krev rozlitá na zem ji spálí tak, že na tom místě dlouho nic neroste. Zmey-Gorynych je schopen dorůst ztracených končetin, je schopen dorůst i ztracené hlavy. Má také inteligenci a je schopen napodobovat hlasy různých zvířat, včetně schopnosti reprodukovat lidskou řeč, což ho odlišuje od hadů a přibližuje ho drakům.

Gamayun

Gamayun je napůl pták, napůl člověk. Hamayun má ptačí tělo s jasným pestrým peřím a hlavu a hruď jsou lidské. Gamayun je poslem bohů, takže téměř celý svůj život tráví cestováním, předpovídáním osudu lidí a předáváním slov bohů.
Svou povahou není hamayun agresivní a nepředstavuje pro člověka přímé nebezpečí, má však obtížný charakter, a proto se chová poněkud arogantně, k lidem se chová jako k bytostem nižšího řádu.

Šotek

Brownie je laskavý duch, strážce domu a všeho, co v něm je. Brownie vypadá jako malý stařík (20-30 centimetrů vysoký) s velkým plnovousem. Předpokládá se, že čím starší je brownie, tím mladší vypadá, protože se rodí jako staříci a umírají děti. Bůh Veles sponzoruje sušenky, od kterých duchové zdědili několik schopností, například schopnost předpovídat budoucnost, ale hlavní věcí je samozřejmě moudrost a schopnost léčit lidi a zvířata.
Brownie žije téměř v každém domově a vybírá si odlehlá místa: za kamny, pod prahem, na půdě, za truhlou, v rohu nebo dokonce v komíně.
Brownie se všemožně stará o svůj domov a rodinu, která v něm žije, a chrání je před zlými duchy a neštěstím. Pokud rodina chová zvířata, pak se o ně bude starat hnědák, laskavý duch miluje především koně.
Brownie miluje čistotu a pořádek v domě a nemá rád, když jsou obyvatelé domu líní. Duchu se ale mnohem víc nelíbí, když se obyvatelé domu začnou mezi sebou hádat nebo se k němu chovat bez úcty. Rozzlobený hnědák mu začne dávat najevo, že se ten člověk mýlí: klepe na dveře a okna; překáží v noci spánku, vydává hrozné zvuky nebo křik, někdy dokonce člověka probudí, bolestivě ho štípne, po čemž na těle zůstávají velké a bolestivé modřiny, které bolí víc, čím je brownie naštvanější; a v extrémních případech je duch schopen házet nádobí, psát špatné zprávy na zdi a zakládat malé ohně. Brownie však nezpůsobí vážnou újmu člověku a někdy duch žijící v domě hraje žerty bez zvláštního důvodu.

Fénix

Firebird je pták velikosti páva a vzhled Ze všeho nejvíc připomíná páva, jen má jasně zlaté opeření s nádechem do červena. Ohnivák nelze zvednout holýma rukama, protože jeho peří hoří a ohnivý pták není obklopen ohněm. Tito ptáci tráví většinu svého života zavření, buď v Irii, nebo v soukromých rukou, jsou drženi převážně ve zlatých klecích, kde celý den zpívají písně a v noci jsou tito úžasní ptáci vypouštěni ke krmení. Oblíbeným jídlem ptáků ohnivých je ovoce, milují jablka, zvláště zlatá.

Zlověstný

Sinister je zlý duch, který přináší chudobu do domu, ve kterém se usadil. Tito duchové jsou podřízeni Navya. Sinister je neviditelný, ale je ho slyšet, občas mluví i s lidmi, v jejichž domě se usadil. Pro zlého ducha je těžké dostat se do domu, protože ho brownie nepustí dovnitř, ale pokud se mu podařilo proklouznout do domu, je velmi obtížné se ho zbavit. Pokud si zlý duch prorazil cestu do domu, pak projevuje velkou aktivitu, kromě rozhovorů může duch lézt na obyvatele domu a jezdit na nich. Zlí duchové často žijí ve skupinách, takže v jednom domě může být až 12 tvorů.

Indrik Bestie

Indrik - bestie - V ruských legendách Indrik vystupuje jako „otec všech zvířat“. Může mít jeden nebo dva rohy. V ruských pohádkách je Indrik zobrazován jako protivník hada, který mu brání nabírat vodu ze studny. V pohádkách obraz indrika označuje fantastické zvíře, které loví hlavní postava. V některých pohádkách se objevuje v královské zahradě místo ohniváka a krade zlatá jablka.

Kikimora

Kikimora je zlý duch, který na lidi sesílá noční můry. Vzhledově je kikimora velmi hubená a malá: její hlava je velká jako náprstek a její tělo je tenké jako rákos, nenosí boty ani oblečení a většinu času zůstává neviditelná. Přes den jsou kikimory neaktivní, ale v noci začnou hrát žerty. Člověku většinou nezpůsobují vážnou újmu, většinou si jen dělají drobné žertíky: občas v noci na něco zaklepou nebo začnou vrzat. Ale pokud se kikimora nelíbí některému z členů rodiny, pak se žerty stanou mnohem vážnějšími: duch začne rozbíjet nábytek, rozbíjet nádobí a obtěžovat hospodářská zvířata. Kikimorovou oblíbenou zábavou je předení příze: občas si v noci sedne do kouta a začne pracovat a tak pokračuje až do rána, ale tato práce nemá smysl, jen zamotává nitě a přetrhává přízi.
Kikimory preferují lidské domy jako stanoviště a vybírají si odlehlá místa k životu: za kamny, pod prahem, na půdě, za truhlou, v rohu. Kikimorky si často berou za manželky brownies.
Někdy se před očima lidí objevují kikimory, které předpovídají bezprostřední neštěstí: pokud bude plakat, brzy nastanou potíže, a pokud se točí, znamená to, že brzy zemře jeden z obyvatel domu. Předpověď se dá upřesnit dotazem kikimory, pak určitě odpoví, ale pouze zaklepáním.