Kde byl pokřtěn. Přijetí křesťanství v Rusku: stručně

-Baltská a Sarmato-Alanská božstva. Vladimirovský starosta v Novgorodu, Dobrynya, také " umístit modlu Peruna přes řeku Volchov", z čehož se předpokládá, že se Vladimírem provedená transformace pohanského panteonu rozšířila i do dalších ruských měst. Důvodem této tzv. "pohanské" či "první náboženské reformy" Vladimíra se obvykle nazývá pokus o sjednotit různorodé obyvatelstvo ruského státu vytvořením nějakého obecně uznávaného synkretického náboženského kultu.

Vladimír však brzy po této reformě začal hledat jiné náboženství a do hledání zapojil i své blízké manžely. Historici často vidí tento obrat v obecném kontextu obratu k monoteismu - zejména křesťanství -, který zachvátil země sousedící s Ruskem. Podle tohoto vysvětlení zůstal předchozí motiv sjednocování a sjednocování lidí s novou vírou, ale nyní se Vladimír rozhodl zhodnotit také přednosti monoteistického učení. Podle jedné převládající legendy byl bezprostředním impulsem pro Vladimirovo nové pátrání mučednictví Křesťanští bojaři otec a syn Theodore a John, roztrhaní na kusy pohanským davem za to, že se odmítli zúčastnit veřejné lidské oběti po Vladimírově úspěšném tažení proti Yatvingianům v roce.

Vladimir, který se těšil silné moci a vysoké autoritě uvnitř i vně svého státu, měl možnost svobodně se rozhodnout mezi různými vyznáními zastoupenými v jeho prostředí. Příběh minulých let také hovoří o Vladimírově přijetí čtyř ambasád představitelů různých nauk: „Bulhaři bohumičské víry“ (Povolžští Bulhaři-Mohamedáni), „Němci z Říma“ (Němci-Latinci, „Židovští Cosaři“ (Chazarové- Židé) a „Řekové“ k němu přišli. „(ortodoxní Řekové) v osobě „filosofa.“ Podle stejného zdroje Vladimir po rozhovorech s velvyslanci na radu oddílu vyslal své vlastní velvyslanectví - do " test... jejich služby“ – do tří ze čtyř zmíněných náboženských center: „Bulharům“, „Němcům“ a „Řekům.“ Ve skutečnosti byla Vladimírova škála možných voleb poněkud širší a zahrnovala:

• Pohanství – Přes nespokojenost se svou „první náboženskou reformou“ se Vladimír mohl vydat cestou další reformy pohanství ve své zemi. Navzdory přítomnosti mnoha různých kultů a přesvědčení byla většina kmenů Ruska pohanská a cesta vnitřní synkretické reformy slibovala nejmenší odpor. Příkladem dominantního pohanství pro Vladimíra mohli být Varjagové (Skandinávci), spříznění s ruskou elitou, mezi nimiž si pohanství udrželo silnou pozici i přes postupné šíření křesťanství; Balty, mezi nimiž se pohanství ukázalo jako nejhouževnatější v Evropě; stejně jako takové stepní národy jako Kumáni.
• Judaismus - Většina slovanských kmenů podřízených ruskému státu byla dříve přítoky Chazarie, jejíž elita patřila převážně k judaismu. Chazarský kulturní vliv na Rus je zřejmý ze skutečnosti, že sám Vladimír byl titulován chazarským titulem „Kagan“. Porážka Chazarie Vladimírovým otcem Svjatoslavem neukončila kaganát sousedící s Ruskem a pravděpodobně podnítila integrační procesy mezi rozštěpeným Chazarem a sílící ruskou společností.
• Islám – V době Vladimíra měli Rusové nejen bohatou historii obchodu s muslimy, ale také zkušenosti s řízením muslimského obyvatelstva – jako například při dobytí hlavního města kavkazské Albánie, města Berdaa ( nyní Barda) v - roč. Nejbližším sousedem Ruska, který konvertoval k islámu na státní úrovni, bylo Povolžské Bulharsko, proto byli povolžští „Bulhaři“ nejvíce významný příklad Muslimové pro tehdejší Rusy. Arabský spisovatel al-Marwazi (+ cca 1120) zároveň svědčí i o velvyslanectví ruského prince jménem „Vladmir“ v Chorezmu, rovněž formou přijetí islámu
• Křesťanství - Křesťanství bylo po pohanství pravděpodobně nejrozšířenější a nejznámější vírou na Rusi za dob Vladimíra. Pravoslaví mělo bezpodmínečné prvenství, ale v Rusku byly takové hereze zjevně také známé:

Vyhlídka na nezávislost. Jestliže římská církev neustále vstřebávala nové země do hranic jediné místní církve s papežem v čele, Církev Konstantinopole neprosazovala politiku centralizace tak tvrdě, aby dala nově obráceným národům příležitost vytvořit samostatné církevní léno. . Během let Vladimíra byl příkladem takových mladých nezávislých subjektů bulharský patriarchát a možná i abcházský katolicóza.

Politická situace - roky. Rusův křest byl přímo způsoben řadou událostí, které do značné míry diktovala momentální zahraničněpolitická situace. Kombinace zdrojů nám umožňuje rekonstruovat jejich chronologii následovně. Po katastrofální porážce od Bulharů v létě roku se římská říše ocitla v roce v zajetí povstání, které vedl velitel Phocas Varda, který se brzy prohlásil císařem. Koncem roku už jeho jednotky stály pod hradbami Konstantinopole a vzhledem ke smrtelnému nebezpečí, které visí nad vládnoucí makedonskou dynastií, poslal císař Vasilij II. do Ruska k Vladimírovi velvyslanectví s žádostí o pomoc. Vladimir souhlasil, ale za cenu sňatku s princeznou Annou, Vasilyho sestrou. Konstantinopol však byla nucena souhlasit a jako podmínku předložila křest prince. Vladimír zřejmě přijal křest na začátku roku a sám císař se stal jeho nepřítomným kmotrem, a proto byl velkokníže při křtu jmenován Vasilijem. Ve stejném roce byla do Římské říše vyslána ruská armáda, která pomohla povstání úspěšně potlačit. Nicméně, protože Sňatek „porfyrské“ princezny s „barbarem“ byl pro římský císařský dům neslýchaný, vyslání korunované nevěsty se zřejmě začalo odkládat. Aby přinutil Konstantinopol dodržet svůj slib, mezi dubnem a červencem roku oblehl a obsadil římskou pevnost na Krymu, Korsun (Chersonese Tauride, nyní v hranicích Sevastopolu). Poté byl císař Vasilij nucen splnit svou povinnost, princezna Anna dorazila do Chersonesos, kde se pravděpodobně ve stejném roce uskutečnila její svatba s Vladimírem Svyatoslavičem.

Pokrok Epiphany

Brzy po svatbě, pravděpodobně na podzim nebo na jaře roku, se Vladimir Svjatoslavič, který postavil kostel sv. Jana Křtitele v Korsunu, vrátil do Kyjeva. Spolu s ním přišla i jeho nová manželka, řecká princezna Anna, a také duchovenstvo - vyslané jako součást princezniny družiny a přivezené z dobytého Korsunu. Příběh minulých let vyzdvihuje mezi obyvateli Korsunu Anastase, Vladimírova společníka v nadcházejícím Křtu Rusů. Kromě toho byly do Kyjeva přeneseny svatyně z Korsunu - upřímná hlava Svatý Klement Římský a ostatky jeho učedníka Saint Théby, stejně jako církevní nádoby, ikony, měděné sochy a postavy koní. Všeobecně se má za to, že na primární masové výchově Rusi se podíleli i misionáři z Bulharska, kteří měli díky blízkosti jazyka nejpřímější přístup k ruským Slovanům.

Je možné, že Vladimír učinil první kroky k všeobecnému zasazení křesťanství ve své oblasti ještě dříve, během svého vlastního křtu – podle Jacoba Mnicha: „ Nechte se pokřtít Vladimír sám a jeho děti a celý jeho dům, osvěťte se svatým křtem". Podle Pohádky o minulých letech však byly rozhodující kroky podniknuty po návratu z Korsunu do Kyjeva. Nejprve Vladimír nařídil srazit pohanské modly - některé rozsekat, jiné spálit a odtáhnout modlu Peruna přivázaného ocas koně, mlátit do něj holemi, hodit do Dněpru a odtlačit se od břehu, dokud peřeje nepřejdou. Navzdory smutku pohanů se to podařilo.

Potom Vladimir vyslal po městě posly a autoritativně svolal všechny lidi k Dněpru: " Pokud se ráno neobjeví někdo, ať už bohatý, chudý, chudý nebo těžce pracující, ať je mým nepřítelem.„Kronika vysvětluje souhlas lidu autoritou vítězného knížete a jeho blízkých spolupracovníků a vkládá do úst kyjevců tato slova: Kdyby to nebylo dobré, princ a bojaři by to nepřijali"Další Vladimír a duchovenstvo šli k Dněpru, mnoho lidí vstoupilo do řeky a duchovní nad nimi vykonávali modlitby a svátost křtu, po kterých se lidé odebrali domů. Kronika zdůrazňuje radost, která Křest provázela - lidé" Chodím s radostí, raduji se;"při generálním křtu došlo" velikou radost na nebi i na zemi"a po křtu" Volodymer byl rád, protože znal samotného Boha a svůj lid."

Po křtu Kyjevanů byla Vladimírovými hlavními opatřeními k nastolení křesťanství v celé jeho zemi: stavba dřevěných pravoslavných kostelů v místech, kde dříve stávaly pohanské modly (stal se z toho Kyjevský kostel Vasila Blaženého); stavba kostelů a jmenování kněží ve všech městech a vesnicích státu, aby přivedli lid ke křtu; odebírání dětí z nejlepších rodin a jejich přidělení do knižního vzdělávání. Brzy Vladimír zahájil stavbu nového hlavního chrámu ruské země - Kyjevského kostela Panny Marie, pro který byli povoláni řečtí řemeslníci. Kostel byl zásobován desátky z knížecího majetku, duchovenstva a církevních předmětů z Korsunu a Anastas Korsun byl pověřen správou chrámu - ve skutečnosti mohl hrát ústřední roli ve správě církve v Rusku v prvním let po Epiphany. Současně byla pro Rus vytvořena rozsáhlejší církevní organizace - v rámci Kyjevské metropole za Vladimíra vzniklo několik biskupských stolců: Novgorod a pravděpodobně také Bělgorod, Černigov, Polotsk, Perejaslavl, Rostov a Turov. . Tradice svědčí o prvních světcích ruské země - Michaelovi z Kyjeva, Joachimovi z Korsunu z Novgorodu, Theodoru Řekovi z Rostova.

Množství důkazů svědčí o tom, že průběh křtu Rusů za Vladimíra byl pokojný ve srovnání s podobnými masovými událostmi mezi Sasy, Maďary, Nory, Poláky a řadou dalších národů Evropy. Podle akademika D. S. Lichačeva: " Křesťanství bylo dobyto z Byzance pod hradbami Chersonesos, ale nezměnilo se to v dobyvatelský akt proti jeho lidu Je znám pouze jeden dokument – ​​zesnulý Joachim Chronicle, jehož pravost byla zpochybněna řadou badatelů – který hovoří o použití ozbrojené síly k dosažení masového křtu: konkrétně v případě křtu Novgorodianů knížecí vyslanec Dobrynya.Na druhou stranu ve prospěch verze nuceného křtu vychází najevo pozdější rozhořčení Novgorodianů ze strany pohanských mágů kvůli hladomoru roku Archeologie také potvrzuje zvláštní napětí při přijímání křesťanství v r. Nogorod - pouze tam byl objeven popel kostela, který údajně spálili pohané na konci století. Mezi důvody relativní rychlosti a mírumilovnosti reforem patří: předchozí desetiletí Křesťanské kázání ve městech Rus'; nízká míra rozvoje („nesoutěživost“) slovanského pohanství, postrádajícího svaté knihy a zavedený kult; jasnost liturgického jazyka (na rozdíl od latiny v západní církev) .

V perspektivě, která nepovažuje křest Ruska za „ jedna událost, pro kterou lze uvést konkrétní datum," ale jako " složitý a velmi rozmanitý proces, dlouhý a přerušovaný, táhnoucí se ani ne desetiletí, ale staletí", důsledky primárního křtu za Vladimíra se prolínají s pokračováním stejného procesu křtu Ruska. Geograficky lze vysledovat postupné šíření pravoslaví po celém Rusku. Zpočátku se křesťanství šířilo hlavně u Kyjeva a podél velké vodní cesty z Kyjeva do Novgorodu a finské kmeny, Izhors a Korels.Z Novgorodu se křesťanství přesunulo do Rostova a Suzdalu, nová víra brzy pronikla do Muromu, Polotska, Vladimir-Volynsky, Luck, Smolensk, Pskov a dalších měst. lze říci, že čím dále od centrální vodní cesta "od Varjagů po Řeky", bylo křesťanství slabší a pro svůj triumf vyžadovalo mnoho úsilí a dokonce mučednictví. Přední klášter země - kyjevsko-pečerský klášter - se brzy stal duchovním centrem a hlavní "kovárnou personálu" pro osvícence Ruska. K úspěchu šíření víry přispělo rozdělení Ruska do apanáží: knížata nesla novou víru podle svých osudů a každé hlavní knížecí město se stalo místním centrem církve, někdy dokonce biskupským stolcem. v Rostově pokračoval boj mezi pohanstvím a křesťanstvím až do asketické služby svatého Leontyho ve století; v Murom-Rjazaňské zemi naráželo šíření křesťanství na dlouhou dobu s nepřekonatelnou překážkou a úspěšnější bylo až na konci. a počátkem 12. století díky dílům blahoslaveného knížete Konstantina-Jaroslava Svjatoslaviče, nejdéle přetrvalo pohanství mezi ruskými slovanskými kmeny mezi Vjatiči, jejichž osvícencem byl ve 12. století ctihodný hieromučedník Kukša, který zemřel při kázání. S šířením křesťanství křesťanství zvýšilo počet domorodých ruských misionářů, jejichž práce byly nejplodnější v severních oblastech země. Tak ve 12. století díky práci svatého Gerasima mnozí přišli ke Kristu v oblasti Vologda; v té době se pravoslaví rozšířilo mezi Zavolotsk Chud na Severní Dvině; v Ustyug; na řece Vjatka (po založení Khlynova, nyní město Kirov); mezi Votyaky a Cheremisy. Ve 13. století obsadili křesťané celý tok Volhy až po Nižnij Novgorod.

Důsledky

Hlavní důsledek přijetí křesťanství lidem Ruska byl odhalen sám o sobě jeho baptistou, velkovévodou Vladimírem, který se stal „ od smyslného a nespoutaného mladého muže ve svých vášních ke svatému muži" - obránce a zkrášlovač své země, milosrdný soudce, štědrý živitel nemocných a chudých, patron učení. Hlavní dar Kristovy víry - možnost nabytí spásy, zbožštění, svatosti - zářil v rus. lidé, kteří od dob Vladimíra odhalili celé zástupy svatých v každé generaci. Na začátku 21. století bylo v zástupu svatých ruské pravoslavné církve jmenovitě oslavováno více svatých než jakákoli jiná místní církev na světě ." Všechny oblasti Ruska, od Karpatské Rusi (reverendi Mojžíš Ugrin a Efraim Novotoržský) až po Aljašku, která krátce patřila Rusku (reverend Herman), měly své askety. Každá země v Rusku, téměř každé významné město mělo své vlastní svatyně. [...] Každé místo, každý jazyk byl posvěcen službou Boží“- to řekl sv. Jan ze Šanghaje, který svou službou v Asii, Evropě, Africe a Americe demonstroval výchovnou roli ruské církve v celosvětovém měřítku.

Modlitba svatého Vladimíra při křtu svého lidu - " Velký Bože, stvořitel nebe a země! Pohleď na svůj nový lid, ať ti, Pane, přinesou, pravý Bože, jako by viděli země selské, a utvrdili v nich správnou a neúplatnou víru, pomoz mi, Pane, proti nepřátelskému nepříteli, ano, věřím v Tobě a ve Tvé moci uniknu jeho úskokům"- vyjádřil tři hlavní aspirace ruského baptisty: poznání Boha, věrnost pravoslaví, boj proti zlu. Díky křtu Ruska se tyto vůdčí směry staly určujícími pro mnoho duchovních dětí a dědiců svatého Vladimíra, kteří vytvořili nový ideál, který pronikl do různých sfér osobního, veřejného i státního života ruského lidu.Pod vlivem se formovaly názory, způsob života a způsob života. církevní pravidla. Církev posílila Bohem posvěcenou křesťanskou rodinu – „malou církev“ – rozbitím kmenového svazku, zrušením polygamie a zvyku únosů nevěst. Státní zákony byly v souladu s kánony a církevní soud přijal paralelní opatření po celé zemi: stát měl na starosti zločiny a církev měla na starosti jiné hříchy. Duševní a duchovní život se vyznačoval touhou sloužit Bohu. Téměř všechny aspekty kulturního života pocházely z církevního života a rozvíjely se pod vlivem církve. I ruská zahraniční politika často vyjadřovala svůj duchovní obraz. Četné pokusy svést Rusy k jiné víře – především římskokatolické – znovu a znovu selhávaly. V souladu s tím, když Rusko ve století přesto masivně opustilo základní Vladimírovy smlouvy, postihly ho bezprecedentní katastrofy.

Křest způsobil revoluci v životě Rusů – byl to zlom, národní sebezapření, obrat k dobru. Povaha konverze Rusa zároveň předurčila, že předchozí mravní základy každodenního života a pracovní etiky byly zachovány a postupně přetvářeny ve světle křesťanství. Takže v „učení“ blahoslaveného Vladimíra Monomacha“ je jasně patrné splynutí pohanského ideálu princova chování s křesťanskými pokyny"; velká vrstva rolnické kultury až do posledních staletí svědčí o takovém postupném vnitřním christianizaci pohanských zvyků. Pro pochopení spojení křesťanského a pohanského v Rusku bylo předloženo mnoho pojmů - postupná christianizace (spolu s odumíráním ) pohanských zvyků a rituálů, dvou kultur: dne a noci, synkretismu ideologických a rituálních tradic, „dvojí víry“ atd.

Různí badatelé se shodují na hodnocení křtu Rusa jako výchozího bodu v dějinách ruského lidu. Učení křesťanství otevřelo vědomí jednoty lidstva, společných dějin lidské rasy a účasti na těchto dějinách všech národů – z nichž jeden byl nyní ruský. Prostřednictvím Epiphany opustili Rusové kategorii „barbarů“ a vstoupili do již vytvořeného kruhu spojení a vlivů. Rusové vstupovali do rodiny křesťanských národů za stejných podmínek, jak lze soudit například z četných dynastických sňatků mezi Rusy a Evropany vládnoucí domy; podle mnoha zmínek o Rusku v literatuře křesťanských zemí od dob Zjevení Páně. Tento vstup na světovou scénu přispěl k tomu, že rozdělené kmeny, které tvořily moc Vladimíra, pocítily svou jednotu s přijetím křesťanství. Vědomí jednoty se následně posílilo tím, že celá Rus, často politicky roztříštěná, po staletí církevně sjednocena do jedné metropole. Největší vliv na sjednocení Rusi do jednoho státu měla církev, protože nejen slovanské, ale i jiné kmeny, s rozšířením pravoslaví mezi nimi, splynuly s ruským lidem. Církev, která měla uklidňující účinek během občanských sporů, vštípila vědomí, že ruský lid, který přijal křest od Vladimíra, je jeden. Klíčová role státní moci při křtu Ruska na jedné straně a síla vlivu církve na historické události Ruska na straně druhé téměř znemožňovaly oddělit dějiny ruské státnosti od dějiny ruského církevního života. Až do jednoho století vládli nejvyšší vládci Ruska nikoli „z vůle lidu“, ale „z Boží milosti“ a odpovídali Stvořiteli.

Po křtu převzalo pravoslaví tak rozhodující roli v kultuře lidu, že podle lidového hodnocení „dějiny ruské kultury začínají křtem Rusů“. Řada badatelů zdůrazňuje literaturu jako nejdůležitější sféru kulturního dopadu Zjevení Páně – například akademik Lichačev napsal, že „ církevní písmo, které nám předalo Bulharsko, je to nejdůležitější, co křest Rusovi dal. Vstup na světovou scénu byl v Rusku spojen se vznikem vysoce organizovaného literárního jazyka, zformovaného na křesťanských hodnotách, s velkým objemem textů v podobném slovanském idiomu. Nový jazyk vysoké kultury, který postupně přijal východoslovanštinu slovní zásoba a pravopis se staly prostředím pro první rozkvět ruské literatury ve formě kronik a kázání, jako je vynikající Příběh minulých let a Slovo zákona a milosti... Po křtu se „učení knih“ stalo předmětem státu znepokojení a kláštery se staly hlavními centry vzdělanosti. Výsledkem bylo, že se Rusko rychle stalo na svou dobu vysoce gramotnou zemí. Ruské učení knih bylo tak prodchnuto křesťanským duchem, že i ti spisovatelé pozdější doby, kteří si dali za úkol bojovat proti církvi učení se nemohlo zcela osvobodit z jeho vlivu.

Zvláštní význam krásy jako projevu Boha, který se odráží v kronice o volbě víry, přispěl k rozmachu umění po přijetí pravoslaví. Nejen literatura, ale i výtvarné umění, hudba a do značné míry i architektura starověká Rus vznikly pod určujícím vlivem křesťanství. „Primát uměleckého principu v církevním a státním životě“ byl vyjádřen stavbou grandiózních katedrál, které po staletí zaujímaly centrální místo v hlavních městech Ruska - Sofie v Kyjevě, Sofie v Novgorodu, Lázně v Černigově, Nanebevzetí Panny Marie Katedrála ve Vladimiru atd. Již ve století Rusko překonalo všechny své sousedy, kromě Římské říše, ve velkoleposti své architektury a v umění malby, mozaiky a užitého umění. Zvláštní místo ikonomalby ve vznikající ruské ortodoxní kultuře vedlo k tomu, že se v barvách objevily takové světové vrcholy teologie, jako jsou obrazy sv. Andreje Rubleva.

Vzpomínka a oslava

Ikonografické obrazy Křtu Rusů jsou známy nejpozději ze 16. století. V cyklu života Rovného apoštolům Vladimíra jsou na ikoně z poloviny nebo 3. čtvrtiny toho století z vologdského kostela Narození Matky Boží známky s výjevy vysílání vyslanců. vybrat si víru, tažení proti Korsunu, křest a zjevení samotného Vladimíra, přenesení ostatků svatého Klimenta do Kyjeva, ničení modly, křty kyjevských obyvatel, stavba kostelů. Od poloviny 16. století se také v monumentální malbě objevovaly krátké cykly ze života Rovného apoštolům Vladimíra s obrazy hlavních událostí spojených s křtem Rusů. Nejstarší z nich patří k výzdobě kremelských budov z doby cara Jana IV. Vasiljeviče: jako součást maleb Zlaté komnaty a v lodžii archandělské katedrály.

Se zavedením malby západního stylu se díla o křtu Rusů začala objevovat v „akademickém“ stylu, jako je obraz S. Tonchiho „Křest Rusů za svatého knížete Vladimíra“ z Nanebevzetí Vladimíra Katedrála ( - roky). Od 19. století se obrazy svatého Vladimíra stále častěji objevovaly na obrazech největších katedrál v Rusku a stále častěji se začaly malovat výjevy křtu Rusů.

V symbolickém hlavním městě oslav, Kyjevě, se dá hovořit o celém týdnu slavností věnovaných oslavě výročí. Nahrnulo se tam mnoho poutníků, přijeli vrchní žalobce synodu, biskupové Ruské pravoslavné církve, předseda Slovanské dobročinné společnosti N.P.Ignatiev a deputace z ruských měst (nejreprezentativnější byla delegace z Nižního Novgorodu). Oslav se zúčastnili dva primasové místních pravoslavných církví: srbské a černohorské, dále zástupci Bulharska, Rumunska, Rakouska-Uherska (z České republiky a Haliče), Habeše, japonští a kurdští křesťané. Mezi nejvýznamnější události na oslavách v Kyjevě patřilo 11. července otevření pomníku Bogdana Chmelnického podle návrhu petrohradského sochaře Michaila Mikešina.

Výročí devítistého výročí křtu Rusů dalo mocný impuls k vzestupu úcty k ruskému baptistovi, rovnoprávnému apoštolům Vladimírovi, který se stal hlavním symbolem celoruského oslava. Na počest Křtitele z Ruska byly po celé zemi postaveny nové vladimirské katedrály a obnoveny staré vladimirské katedrály, namalováno mnoho ikon a byly publikovány tisíce životů svatého prince. Takže toho roku byly ve Voroněži, Irkutsku a dalších městech postaveny katedrály ve jménu Rovných apoštolů Vladimíra. Publikace vydané na počest devítistého výročí pokřtění Rusa se zaměřily na osobnost svatého Vladimíra a historii jeho přijetí pravoslavné víry. Zejména na počest působivého výročí byl napsán lidový život ruského baptisty, vytištěn ve značném počtu výtisků a široce distribuován. Osobnost Vladimíra se ukázala být středem pozornosti a značného množství církevní publicistiky (publikovaná církevní kázání, slova a pokyny duchovních).

900. výročí Křtu Rusů vyvolalo mimo Ruskou říši velký ohlas. Slavil se ve většině balkánských zemí, stejně jako v pravoslavných misiích po celém světě. Přitom jediná gratulace k výročí od představitelů západních křesťanských církví přišla od anglického anglikánského arcibiskupa Edwarda. Konečnou hranici oslav výročí lze označit na začátek srpna, tedy čas po skončení týdne kyjevských oslav: tehdy vyšly poslední novinové komentáře věnované této události.

Grandiózními náboženskými obřady, které přitahovaly pozornost obrovských mas lidí, přispělo 900. výročí křtu Rusů k posílení vlivu církve na společnost, jak je patrné z důkazů ohlasu veřejnosti na oslavy. Výroční výklad starověkých příběhů přesvědčený o mírumilovnosti Zjevení Páně, který to představuje jako důkaz zvláštního vztahu ruského lidu ke svým vládcům; Základem vztahu mezi ruským vládcem a jeho lidem byla jednotná křesťanská víra přijatá knížetem Vladimírem. Symbolika historicky ustaveného a v průběhu staletí posíleného spojení státu a církve měla potvrdit myšlenku, že není třeba žádných státních změn. Oslavy výročí se staly největší veřejnou akcí své doby v Ruské říši, nejvýznamnějším aktem sebevyjádření moci za vlády císaře Alexandra Alexandroviče.

Za jeden z dlouhodobých důsledků slavností lze považovat prudký nárůst akademického výzkumu řady otázek souvisejících s křtem na Rusi. Na počátku století se na toto téma objevilo několik významných prací, včetně děl E. E. Golubinského, A. A. Šachmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenka, V. I. Lamanského, N. K. Nikolského, P. A. Lavrova, N. D. Polonské a mnoha dalších. Ukázalo se, že toto téma bylo v Rusku z velké části „zapomenuto“ až s nástupem revolučních otřesů a kolapsem bývalého impéria.

Četná ruská emigrace, která se ze země vyvalila po rozpadu Ruské říše a uchopení moci bolševiky, začala brzy masivně přehodnocovat své hodnoty a vracet se do církevního života. V tomto ohledu začaly mezi zahraničními emigranty nabývat na významu oslavy svátku sv. Vladimíra a s tím spojená vzpomínka na křest Rusů.

Církevní oslavy byly naplánovány na týden od 5. do 12. června – Týden všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi. Měsíc před zahájením oslav se do hlavního města SSSR začali sjíždět novináři z celého světa, aby informovali o dříve nemyslitelné události - 29. dubna poprvé po roce měl primas ruské církve. setkání se státním vládcem SSSR a generální tajemník ÚV KSSS Michail Gorbačov zhodnotil křest Ruska jako „ významný mezník na staleté cestě vývoje národních dějin, kultury, ruské státnosti"a slíbil patriarchovi Moskevskému a celé Rusi Pimenovi, že zruší akty a zákony nepřátelské církvi. Na slavnosti v SSSR dorazily delegace z více než stovky států." Hlavní oslavy začaly 5. června a trvaly týden. Gigantické náboženské procesí a majestátní bohoslužby se konaly v mnoha městech země: Moskva, Leningrad, Kyjev, Vladimir, Novosibirsk. Od 6. do 9. června se v Trojiční lávře konala Místní rada. Ve Velkém divadle hlavního města se uskutečnil slavnostní akt a slavnostní koncert. Vyvrcholením oslav 12. června byla koncelebrace četných pravoslavných hierarchů z celého světa v klášteře Danilov s liturgií patriarchů Ignáce IV. Antiochijského, Diodora Jeruzalémského, Pimena z Moskvy a celé Rusi, Ilije II. celé Gruzie, Theoktistos z Rumunska, Maxim z Bulharska, stejně jako arcibiskup Chrysostomos z Kypru. 14. června se oslavy přesunuly do Kyjeva, kde byly zahájeny slavnostním aktem v Divadle opery a baletu. Ševčenka, druhý den pokračovala liturgie ve vladimirské katedrále a poslední den oslav byly desetitisíce účastníků svědky první bohoslužby v Kyjevskopečerské lávře po téměř třiceti letech. Následně po celý rok probíhaly po celé republice akce věnované památnému datu.

Hlavním výsledkem oslav byl mocný impuls k oživení církevního života v SSSR. Oslavy jsou široce považovány za výchozí bod Druhý křest Rus- masivní návrat lidí do církve v celém SSSR. Tento proces zdůraznil rozpad bezbožné ideologie, jednoho z hlavních pilířů sovětského státního pořádku. Po loňském rozpadu Sovětského svazu se postupně oživující Ruská pravoslavná církev stala jedním z hlavních pout postsovětského prostoru.

Moderní jeviště

Od roku 2000 začaly oslavy křtu Rusů v nástupnických zemích SSSR – především na Ukrajině, v Rusku a Bělorusku – postupně získávat pravidelný charakter. Na konci roku byla v kyjevském Goloseevském klášteře vytvořena Mezinárodní veřejná organizace „Den křtu Rusů“, která měla sdružovat vědce a kulturní osobnosti, představitele podnikatelské sféry a veřejnosti, duchovní a intelektuálů s uvedeným cílem připravit a konat každoroční svátek Dne křtu Rus. Testovací akcí organizace byl koncert na Pěveckém poli v Kyjevě, na kterém se v srpnu sešlo více než sto padesát tisíc lidí, kterým ze slavnostního pódia promluvil primas ukrajinské pravoslavné církve metropolita Vladimir (Sabodan).

Video

• Film mit. Volokolamsky Hilarion (Alfeev) Druhý křest Rus, 2013:

Modlitby v den památky křtu Rusů

Troparion, tón 8

Požehnaný jsi, Kriste, Bože náš, / který jsi křtem osvítil ruskou zemi, / seslal Ducha svatého na její lid, / vedl je ke spáse, // Milovník lidstva, sláva tobě.

Kontakion, tón 3

Dnes stojí ruská země před Bohem / a nese mu ovoce svatého křtu, / Andělé se radují, oslavují, / a všichni svatí s Matkou Boží se radují, zpívají: / Kristus kraluje, Kristus je oslaven. / Veliký jsi, Pane, a podivuhodná jsou díla tvá, // Bože náš, sláva Tobě.

Modlitba na modlitební bohoslužbě na památku 1000. výročí křtu Ruska

Trinitární Bože, Otče všemohoucí, Jednorozený Synu, Spasiteli světa a Svatá duše, osvěť a posvěť kmeny a národy! Který také vedl vládce ruské země, knížete Vladimíra, ke světlu pravé víry, a tak osvítil celou naši zemi křtem a dal zářit zástupem svatých jako jasné hvězdy, které zdobily nebe ruská církev! A nám, jejich skromným a nehodným dětem, které nyní stojíme před Tvou slávou a přinášíme děkovné modlitby v tento tisíciletý den křtu Rusů, jsi udělil velké milosrdenství, abychom Tě oslavovali, chválili a vzdávali díky za všechny dobré skutky, které byly na Rusi od pradávna až po současnost. Pohleď na své pole, na svatou církev a na naši vlast, přinášející k tobě, jako krásné ovoce spásné setby tvého slova, tváře svatých. Sloužil jsi lidem svou vírou, nadějí a láskou, cestou řeči a života, ukazuješ nám cestu k dokonalosti podle Kristova přikázání: buďte tedy dokonalí, jako je dokonalý váš Nebeský Otec. Zachovejme toto jejich svaté dědictví, modlíme se k Tobě, Dárci života: zachraň nás a smiluj se nad námi, dej mír svému světu a celému svému stvoření, který synové tohoto věku zachovají díky našemu hříchu. strach ze smrti. Víme, že nechcete smrt hříšníků, ale raději se obraťte a nechte je žít; pohleď na nás, kteří jsme v hříchu, odvrať svůj hněv, který se proti nám spravedlivě pohybuje, uděl nám pokání a smiluj se nad námi svým nevýslovným milosrdenstvím. Přijměte naše modlitby a úsilí o zvýšení lásky mezi všemi lidmi tohoto světa. Oploťte ruskou zemi, učiňte úřady moudrými, utěšujte a potěšte každého, pěstujte svou církev, zachovejte své dědictví, osvěťte muže a ženy a nemluvňata milostí a ustavte veškerý svůj lid v pravoslaví a zbožnosti modlitbami své nejčistší Matky, mocí čestného a životodárného kříže a všech svatých, kteří zazářili v naší zemi, abychom v jednotě víry a lásky oslavovali Tebe, Otce i Syna i Ducha svatého, na věky věků. Amen.

V pravoslavném církevní kalendář toto datum (podle starého stylu - 15. července) je dnem památky knížete Vladimíra (960-1015) rovného apoštolům. Dne 1. června 2010 podepsal ruský prezident Dmitrij Medveděv federální zákon „O změně článku 11 federálního zákona „O dnech vojenské slávy a památná data oh Rusko."
Ruská pravoslavná církev přišla s návrhem udělit státní status Dni křtu Ruska.

V červnu 2008 Rada biskupů Ruska Pravoslavná církev rozhodl na den svatého Rovného apoštolům kníže Vladimír 28. července vykonat bohoslužbu podle listiny velkého svátku a obrátil se také na vedení Ruska, Ukrajiny a Běloruska s návrhem na zařazení tzv. den svatého knížete Vladimíra mezi státní pamětní data.
Na Ukrajině je podobným datem státní svátek zvaný Den křtu Kyjevská Rus- Ukrajina, která se každoročně slaví 28. července - v den památky Svatého rovnoprávného apoštolům knížete Vladimíra. Svátek byl stanoven v červenci 2008 dekretem prezidenta Ukrajiny.

První oficiální oslava křtu Rusa se konala v roce 1888 z iniciativy hlavního prokurátora Svatého synodu Pobedonostseva. V Kyjevě se konaly jubilejní události: v předvečer výročí byl položen základní kámen k Vladimirské katedrále; Bohdanu Chmelnickému byl odhalen pomník a konaly se slavnostní bohoslužby.

Po Kyjevě se křesťanství postupně dostalo do dalších měst Kyjevské Rusi: Černigov, Volyň, Polotsk, Turov, kde byly vytvořeny diecéze. Křest Ruska jako celku se vlekl několik staletí - v roce 1024 Jaroslav Moudrý potlačil povstání mágů ve vladimirsko-suzdalské zemi (podobné povstání se opakovalo v roce 1071; ve stejné době v Novgorodu se mágové postavili proti knížeti Gleb), Rostov byl pokřtěn až na konci 11. století a v Muromu pokračoval pohanský odpor k nové víře až do 12. století.
Kmen Vyatichi zůstal v pohanství nejdéle ze všech slovanských kmenů. Jejich osvícencem ve 12. století byl mnich Kuksha, pečerský mnich, který mezi nimi podstoupil mučednickou smrt.

Materiál byl připraven na základě informací RIA Novosti a otevřených zdrojů

Když mluvíme o křtu Rusů, nejdůležitější události dávná historie naší vlasti, je třeba nejprve poznamenat, že by to nemělo být chápáno přesně jako křest nebo osvícení, ke kterému dochází na jednotlivci při jeho vstupu do církve. Tato identifikace Křtu Rusů vede k poněkud mylným představám o této historické události. Přísně vzato, křest Ruska byl především aktem potvrzení křesťanství, jeho vítězství nad pohanstvím v politickém smyslu (protože mluvíme konkrétně o státu, a ne o jednotlivci). Od teď křesťanská církev v kyjevsko-ruském státě se stává nejen veřejnou, ale i státní institucí. Obecně řečeno, křest Rusů nebyl nic jiného než založení místní církve, řízené episkopátem v místních katedrálách, ke kterému došlo v roce 988. . (možná o 2-3 roky později) z iniciativy velkovévody Vladimíra (+1015).

Náš příběh by však byl nekonzistentní, kdybychom nejprve nepředstavili, za jakých podmínek mezi nás křesťanství proniklo a etablovalo a s čím náboženský svět, totiž pohanství, křesťanské kázání muselo čelit v Rus.

Takže pohanský kult starých Slovanů nebyl v podstatě ničím přísně regulovaným. Uctívali prvky viditelné přírody, především: Dá-li Bůh(božstvo slunce, dárce světla, tepla, ohně a všemožných výhod; samotné svítidlo bylo tzv. Khorsom) A Veles (Vlasy) - k bestiálnímu bohu(patron hejn). Dalším důležitým božstvem bylo Perun- bůh hromu, hromu a smrtícího blesku, vypůjčený z baltského kultu (litevsky Perkūnas). Vítr byl personifikován Stri-bůh. Nebe, na kterém přebýval Dazhd-Bůh, se nazývalo Svarog a byl považován za otce slunce; proč, dá-li Bůh, bylo přijato patronymie? Svarozhich. Božstvo země bylo také uctíváno - Matka země sýra, jakési ženské božstvo - Mokosh, stejně jako poskytovatelé rodinných dávek - Rod A Žena při porodu.

Přesto se však obrazy bohů u Slovanů nedočkaly takové jasnosti a jistoty jako např. v r. řecká mytologie. Nebyly tam žádné chrámy, žádná zvláštní třída kněží, ne místa uctívání. Na některých místech byly na otevřených místech umístěny vulgární obrazy božstev - dřevěné modly a kámen ženy. Přinášely se jim oběti, někdy i lidské, a to byla hranice kultovní stránky modloslužby.

Nepořádek pohanského kultu svědčil o jeho živé praxi u předkřesťanských Slovanů. Nebyl to ani kult, ale naturalistický způsob vidění světa a světonázoru. Právě v těch oblastech vědomí a světového názoru, v nichž rané ruské křesťanství nenabízelo žádnou alternativu, přetrvávaly pohanské myšlenky až do novověku. Teprve v druhé polovině 19. stol. s rozvojem zemského vzdělávacího systému se těmto stabilním ideologickým formám nabízela jiná, více christianizovaná (jakoby školní) forma etnického a naturalistického vědomí.

Již v antické době byly tyto přetrvávající ideologické kategorie křesťanstvím adaptovány, jakoby přeměněny na křesťanské symboly, někdy nabyly zcela křesťanského symbolického obsahu. Výsledkem je například jméno Khor(o)sa, symbolizující slunce jako druh ohnivého kruhu ( dobrý, kolo) na obloze začali nazývat zaoblený lustr, vyzařující světlo v kostele, umístěný mimochodem pod kupolí, která v chrámové symbolice také symbolizuje nebeskou klenbu. Podobných příkladů by se dalo množit, což však není účelem této eseje, důležité je pouze tento jev nakonec adekvátně vysvětlit.

Naznačuje se, že ideologický synkretismus nebyl pokračováním pohanství v ruském křesťanství, ale pouze jakousi „sadou nástrojů“. V procesu vnímání křesťanských symbolů byly chtě nechtě použity kategorie tradičnější pro slovanský světonázor, jako by určité receptory, jimiž Slovan (ať už válečník, oráč nebo duchovní) vnímal abstrakce učení, které bylo nové. jim.

Prolínání (synkretismus) symbolů však nemuselo nutně naznačovat masivní pronikání pohanské ideologie do křesťanské nauky mezi nově obrácené Slovany, což jasně dokládá ztráta kultu jednoho z nejoblíbenějších slovanských božstev, Dazhd-God , spojené s animistickým (zvířecím) chápáním změny světla a tepla (léto a zima). Navíc takový synkretismus ideologických a rituálních tradic byl charakteristický nejen pro Slovany, ale i pro řecko-římský svět, který křesťanství přijímal jakoby na vlastní kůži.

Kult předků byl rozvinut ještě více než kult viditelné přírody u východních Slovanů. Dávno mrtvá hlava klanu byla zbožňována a považována za patrona svých potomků. Jeho jméno bylo původně od nebo šilhání (předek). Byly mu přinášeny i zeleninové oběti. Takový kultovní řád vznikl a existoval v podmínkách kmenového života starých Slovanů. Když se v pozdějších dobách předkřesťanské historie začaly rodové vazby rozpadat a rodiny se izolovaly v oddělených domácnostech, což bylo privilegované místo tak nějak vstoupil rodinný předek - šotek, patron dvora, neviditelně spravující jeho domácnost. Starověký Slovan věřil, že duše mrtvých nadále putují po zemi, obývají pole, lesy, vody ( goblin, mořské panny, mořské panny) - celá příroda se mu zdála obdařena jakousi duší. Snažil se s ní komunikovat, podílet se na jejích změnách, doprovázel tyto změny svátky a rituály. Tak vznikl celoroční okruh pohanských svátků spojený s úctou k přírodě a kultem předků. Slované pozorovali správnou změnu zimy a léta a oslavovali dny podzimní a jarní rovnodennosti svátky. koledy(nebo podzim), přivítal jaro ( Červený kopec), odřízl léto ( vykoupaný) atd. Zároveň byly svátky o mrtvých - pohřební hostiny(probuzení stolu).

Morálka starých Slovanů se však nevyznačovala „zvláštní“ zbožností, praktikovala se například krevní msta . Až do Jaroslava Moudrého neměla knížecí moc v Rusku soudní funkce a potrestání viníků bylo záležitostí příbuzných oběti. Stát do takového lynče samozřejmě nezasahoval, považoval ho za živel zvykové právo(relikt předstátu obecný vztahy) . Navíc se rozšířil obchod s otroky. A ačkoli to nebyl hlavní exportní průmysl, jako například u Normanů, Slované tímto nepohrdli, i když ne v tak širokém měřítku.

Hlavním závěrem, který musíme vyvodit, je, že Slované neměli ani tu nejmenší představu o jediném Bohu Stvořiteli, jako má křesťanství. Pohanské náboženství Slovanů nebylo v žádném případě bohabojné, jako např. pohanství starých Řeků, ale naturalistické, spokojilo se s pozorováním a uctíváním neznámých přírodních živlů. Tato skutečnost snad nejvýmluvněji svědčí o povaze vnímání křesťanství, které bylo pro Slovany nové, a jeho propojení s tradičním pohanstvím. Tedy skutečnost, že všem Slovanům, včetně našich, bylo souzeno přijmout sv. Křest je velkou účastí Boží prozřetelnosti, kdo chce být spasen jako celý člověk a přijít do mysli pravdy(1 Tim 2:4).

Bylo by také chybou se domnívat, že křest Ruska „přinesl“ křesťanství do Ruska. Připomeňme, že se jednalo pouze o politické potvrzení křesťanské víry a církve v zemích ležících podél slavné karavanní cesty „od Varjagů k Řekům“, kde křesťanství nemohlo být jinak než známé, byť jen díky aktivnímu sociálnímu -kulturní výměna spojená s mezinárodním obchodem a trhem práce (hlavní školství, armáda). Co bylo předVladimírovo křesťanství a jaké byly zdroje jeho pronikání?

Především bychom si měli připomenout, že po mnoho let vládla na kyjevském stole křesťanská princezna - sv. Olga (945–969); pokud stále pochybujete o křesťanství prince Askolda (...-882). Již v textu dohody s Byzancí v roce 944 je zmíněna katedrální kostel Svatý. prorok Eliáše a také podle kronikáře mnozi besha(byli) Varjažští křesťané (Příběh minulých let; dále jen PVL). A pokud požehnaná Olga neměla čas přitáhnout svého jediného syna Svjatoslava k víře, protože... v době jejího přijetí křesťanství (944) byl již docela dospělý, navíc pohlcen vášní pro vojenské činy, je možné, že uspěla ve vztahu ke svým vnoučatům - Yaropolkovi a Vladimirovi, zejména proto, že nejstarší z nich byl Yaropolk v její péči až do svých 13 let a Vladimir byl ještě o několik let mladší.

V každém případě víme, že Yaropolk jako vládce politicky „nepokřtěného“ státu velmi sponzoroval křesťany: Křesťané dávají velkou svobodu, jak čteme v Joachimově kronice. Existuje tedy každý důvod se domnívat, že v 80. letech. X století v Kyjevě se nejen mnoho Varjagů a bojarů, ale i někteří obyčejní měšťané, nemluvě o kupcích, nechali pokřtít a stali se křesťany. Ale většina obyvatel, jak starověkého hlavního města, tak i jiných velkých měst, byli nepochybně pohané, kteří žili docela mírumilovně s křesťanskou menšinou. Obyvatelstvo vesnic bylo nejkonzervativnější; Pěstování pohanské víry zde přetrvávalo po mnoho staletí.

Zvláštní pozornost je třeba věnovat posledním dvěma desetiletím před Zjevením Páně. Slavný dobyvatel Svyatoslav, syn Igora a sv. Olga měla tři syny. Jeho otec během svého života umístil nejstaršího, Yaropolka, do Kyjeva (raději strávil svůj život na vojenských taženích daleko od hlavního města), Olega - v Ovruchu a nejmladšího, Vladimira - v Novgorodu. Ale kvůli svému mládí jmenoval své guvernéry jako jejich vládce: Yaropolk - Sveneld a Vladimir - jeho strýc, Dobrynya. Není přesně známo, z jakých důvodů došlo mezi bratry k hádce, jejímž důsledkem byla smrt Olega a útěk Vladimíra zámoří k Varjagům, ale bylo by pravděpodobnější připsat to spíše intrikám guvernérů-regentů než svědomí mladých princů.

Tak či onak, Yaropolk vládl v Kyjevě a nakrátko se stal suverénním princem (972–978). Mimochodem, jeho vládu poznamenala řada významných událostí. Tak byli v roce 973 vysláni ruští velvyslanci s bohatými dary do rezidence německého císaře Otty I. Účel ambasády nám není znám, ale nejspíše císař Svaté říše římské (jak se oficiálně nazývalo) působil jako jakýsi prostředník při jednáních mezi Rusí a Římem. Bez záštity této nejvýznamnější osobnosti střední Evropy byly v té době přímé kontakty mezi „barbary“ a „Římany“, a to i v misijních otázkách, jen stěží proveditelné. Výsledkem bylo, že v roce 979 přijelo do Kyjeva velvyslanectví papeže Benedikta VII. Jednalo se o první přímý kontakt mezi Rusí a Římem, i když nepřinesl žádné výsledky, protože o rok dříve došlo v Kyjevě k převratu, který na nějakou dobu zmrazil křesťanskou politiku kyjevských knížat. Konkrétně s využitím zrady guvernéra Bluda se Vladimirovi, který zabil Yaropolka, podařilo vládnout v Kyjevě.

Bezprostředně po převratu se Vladimír prohlásil za horlivého pohana, což mu zajistilo podporu pohanské části Kyjevovců, pravděpodobně nespokojených s prokřesťanskou politikou Jaropolku. Dočasný triumf pohanství v Rusku byl sotva jen Vladimírovou politickou hrou s náboženskými antipatiemi s cílem vyvinout tlak na křesťanskou elitu „Olginsko-Yaropolkova“. Faktem je, že během útěku do Skandinávie se Vladimírovi podařilo nejen věkově dospět a oženit se s dcerou varjažského krále (knížete), ale také se zcela odnaučit (i když nezapomenout) od křesťanských zásad získaných v prostředí. jeho babičky, princezny Olgy, která se naučila od Normanů, jejich morálce a zvykům, živená kultem války a pirátským ziskem.

Výsledkem bylo, že v Kyjevě spolu s tradičními slovanskými modlami začal „varjažský“ princ zavádět kult boha války a hromovládce Peruna. Tento baltský Mars, jak se ukázalo, vyžadoval kromě obvyklého uctívání také lidské oběti. V roce 983, po úspěšně provedeném tažení proti Yatvingianům (litevskému kmeni žijícímu v oblasti moderního Grodna), se Vladimír rozhodl přinést děkovné oběti bohům, k čemuž se stařešinové a bojaři rozhodli losovat o chlapce a chlapce. panna, a na koho padl los, by obětoval. Los mládeže padl na syna jednoho Varjažana, který byl křesťan. Syna se samozřejmě nevzdal a zamkl se ve svém domě. Pak přišel dav a oba je roztrhal na kusy - a ruská země je poskvrněna krví, jak uvádí nejstarší kronika (PVL). Tehdejší prameny nezachovaly jména našich prvních mučedníků a místa jejich pohřbu: a nikdo nemůže říct, kam jsi je dal, ale později je kalendářní kalendáře nazývají - Theodore A John Varjagové(památka je uctívána 12. července).

Tato oběť by však neměla být chápána jako zvláštní pohanská horlivost knížete. Vladimíre. V zásadě stál idol Perun v Kyjevě dávno před ním a lidské oběti byly u Normanů zcela běžné a pro Slovany ne příliš výstřední. Navíc, jak vidíme, myšlenka krveprolití vůbec nepatřila Vladimírovi, ale kněžské elitě – starším, kteří byli vůči křesťanům zahořklí za mnoho let vlády křesťanských knížat – a popravě mise byla jako vždy svěřena davu, tradičně charakterizovanému zvířecím fanatismem. Paradoxně právě Vladimírovi ruská země následně vděčila za svůj křesťanský křest.

Těžko s jistotou říci, co nakonec Vladimíra přesvědčilo, aby opustil svou násilnickou povahu a přijal víru Kristovu. V prvních letech své vlády se moc nevyznačoval dobrým chováním, alespoň ho kronika popisovala jako značně zhýralého mladíka. Je však třeba mít na paměti, že kronikář záměrně popsal Vladimíra před jeho obrácením zvláště ponurými tóny, aby jasněji představil velikost jeho mravní proměny po křtu. Ať je to jakkoli, jak se to často stává, ve věku 30 let muž, zvláště ten, který prošel těžkou vojenskou školou, v něm někdy, když se ohlédne za svým životem, nevidí úplně to, co se mu dříve zdálo. .. Něco podobného snad musel zažít i náš osvícenec.

Historici často vnímají Vladimírovu konverzi ve formálním historickém kontextu – jako progresivní proces christianizace ostatních středoevropských panovníků. V roce 960 byl skutečně pokřtěn polský princ Mieszko I., v roce 974 dánský král Harold Blotand, v roce 976 norský král (od roku 995 král) Olaf Trygvasson, v roce 985 maďarský vévoda Gyoza. Všichni tito vládci byli bezprostředními sousedy Rusi, v určitý čas jak spojenci, tak nepřátelé. To však dostatečně neodhaluje důvody křtu našeho osvícence, neboť nezohledňuje faktor Vladimírovy konfesní alternativy, protože kromě sousedů na západě měl kyjevský panovník stejné sousedy a spojence i v Černé moře na jih a step na východ. Hlavní směr spojeneckých vazeb byl adresován konkrétně stepním sousedům Ruska, pohanským Kumánům a hlavním obchodním konkurentem byli od roku 922 povolžští Bulhaři – Mohamedáni (nemluvě o židovských Chazarech, poražených Vladimírovým otcem Svjatoslavem). Sféra kulturních kontaktů kyjevského knížete byla tedy mnohem rozmanitější, což umožňuje považovat verzi jeho křtu na principu „imitace“ za nepřesvědčivou.

O tom, jak přesně byl Vladimír pokřtěn a jak křtil svůj lid, kolovalo mnoho legend, ale nejpravděpodobnější je, že Vladimír byl v podstatě pokřtěn, ne-li tajně, tak bez velké pompy, jak to o století později prezentovaly naše kroniky. O tom, kde přesně se tato památná událost odehrála, nemohl alespoň sám kronikář již na počátku 12. století spolehlivě informovat: Říká se, že byl pokřtěn v Kyjevě, ale jiní rozhodli: ve Vasilevu, ale přátelé řeknou něco jiného(PVL). Nejoblíbenější, i když ne tak spolehlivá legenda představuje toto místo jako křest Vladimíra. Chersonesos na Krymu (v okolí dnešního Sevastopolu). Kromě toho mohl Vladimír přijmout křest ve svém knížecím sídle ve Vasilevu (dnešní Vasilkov, Kyjevská oblast), jak se například domnívá slavný předrevoluční historik E.E. Golubinský. Tato verze není bezdůvodná, neboť toto město vděčilo za svůj název právě události sv. Vladimírův křest, ve kterém dostal jméno Vasily.

Faktem je, že lví podíl informací o křtu Rusů musíme čerpat z nejstarší kroniky, která se k nám dostala - Příběhy minulých let, která za prvé byla sestavena téměř 120 let po události a za druhé obsahuje spoustu protichůdných údajů. Stále však nejsou tak rozporuplné, aby se nepokusily alespoň v obecné rovině obnovit skutečné okolnosti.

Kronika tedy začíná popis křtu Vladimíra zápletkou „zkoušky víry“ velkovévodských velvyslanců v různých zemích, konkrétně pozorováním toho, kde kdo jak slouží Bohu?. Pro nás by se to dnes zdálo velmi bizarní, protože je těžké si představit, že bychom poznali jinou víru tím, že bychom rozjímali o vnějším obřadu jejích bohoslužeb, nemluvě o tom, že bychom byli přesvědčeni o její pravdě. Navíc, mělo smysl jít na pravoslaví „do zámoří“, když v samotném Kyjevě bylo poměrně mnoho místních křesťanské společenství, která má svůj hlavní chrám (asi ne jediný) katedrální kostel sv. Prorok Eliáš na Podol, známý již od dob knížete. Igore. Kronikářská legenda nicméně nutí Vladimíra, muže, nutno říci, že s pozoruhodným státnickým uměním, přesvědčit se o takové „zkoušce víry“ a na tomto základě přijmout křest. Vladimir se přitom ke křtu dostane až po vítězném nájezdu na Korsun (Chersonese) v Tauridě.

Taková legenda v rozporu s jinými prameny dlouho vzbuzovala mezi historiky nedůvěru, i když nikdo samozřejmě neobvinil kronikáře, že si ji vymyslel, protože událost a příběh odděluje na tu éru obrovský časový úsek. Podle jednoho z nejuznávanějších předrevolučních historiků S.F. Platonova v kronikách z počátku 12. Ukázalo se, že tři různé časové, ale zcela spolehlivé legendy se spojily:

A) že Vladimírovi nabídli přijmout jeho víru vyslanci Povolžských Bulharů (Muslimové), Chazarů (Židů), Němců (západních křesťanů, pravděpodobně od téhož německého císaře Otty I.) a Řeků (východních křesťanů, nejspíše Bulharů);

b) že Vladimíra zasáhla tělesná slepota, ale po křtu zázračně nabyl zraku duchovnímu i fyzickému zraku;

PROTI) o Vladimirově obléhání nejdůležitější byzantské obchodní stanice na Krymu, města Korsun. Všechny tyto legendy jsou založeny na nepřímých historických důkazech.

Začněme popořadě. Jak již bylo řečeno, v roce 979 ke knize. Yaropolkovi poslal papež zpět ambasádu, samozřejmě s návrhem na křest Rusi, ale na trůnu našel Vladimíra, ne Yaropolka. Je možné, že právě tehdy zazněla Vladimírova odpověď latinským misionářům, zaznamenaná v kronice: vraťte se, protože naši otcové to nepřijali(PVL) . Tato rétorická pasáž kroniky má kupodivu také svůj historický důvod. Jak známo, v roce 962 mise latinského biskupa Adalberta vyslaného na Rus ztroskotala na odmítnutí knížete. Olgy přijmout duchovní občanství papeže. Slova naši otcové, vržený Vladimírem, v tomto případě nejsou v rozporu s tím, že s největší pravděpodobností mluvíme o princově babičce. Vladimír Olze, neboť ve staroruském jazyce otcové rodiče byli nazýváni obecně (např. Kmotři Joachim a Anna).

Pokud jde o další misionáře, dřívější zdroje o nich mlčí, stejně jako o odpovídajících ambasádách pro jakousi „zkoušku víry“ Vladimírem, která rozhodně neměla uniknout pozornosti alespoň byzantských diplomatů, pokud by skutečně taková ambasáda byla vyslána. Není však divu, že Vladimíra, panovníka největší evropské velmoci, se pokusili do své víry vlákat jak mohamedáni, tak Chazarové, kteří byli zcela poraženi jeho otcem, který vlastně zůstal bez státu. času a ještě více zástupci Vatikánu. Je známo několik velvyslanectví Vladimíra rozdílné země, ale pro čistě diplomatické účely, a ne kvůli studiu liturgických obřadů.

V souvislosti s legendou o Vladimirově slepotě si zvláštní pozornost zaslouží zpráva o pirátském útoku černomořských Varjagů ve 30. letech 8. století. do krymského města Surozh (dnešní Sudak). Poté byl vypleněn hlavní městský kostel, kde spočívaly ostatky místního světce biskupa. Stefan Sourozhsky. Uprostřed „triumfu“ vandalismu však Život sv. Stefana, vůdce útočníků, náhle zasáhla paralýza (krk mu zkroutila křeč, což mělo velmi bolestivý účinek). Varjagové museli ve strachu nejen vrátit kořist a osvobodit zajatce, ale také vydat bohaté výkupné, než byl jejich král osvobozen od trestu. Po tom, co se stalo, přijal vůdce a celá jeho družina sv. Křest. Mohlo by se něco podobného, ​​byť v mírnější podobě, přihodit našemu osvícenci, aby vědomě věřil a vedl svůj lid ke správné víře? Životní jména Vladimír ruský Saul: I ten druhý, než se stal apoštolem Pavlem, v tělesné slepotě poznal Krista a viděl ho, aby mohl kázat evangelium pohanům (viz. Skutky, kapitola 9).

A konečně poslední kronikářské legendy jsou pro nás nejzajímavější a nejdůležitější, protože obsahují možná nejtěžší otázku - o době křtu Rusů a samotného knížete. Vladimíre. „Příběh minulých let“ tedy datuje Vladimirovo přijetí křtu pod 988 rok , avšak smíchání této události s korsunským tažením a v důsledku toho donucení prince. Vladimíra nechat pokřtít v Korsunu a za tímto účelem bylo uskutečněno i samotné tažení. Avšak dřívější zdroje, například „Vzpomínka a chvála Vladimírovi“ od Jacoba Mnicha (konec 11. století) a byzantské kroniky říkají, že Vladimír vzal Korsun už třetí léto podle jeho křtu. Ve skutečnosti pokřtěný princ nepotřeboval jít na křest na Krym. Takový nesmysl se v PVL vyskytuje opakovaně. Například přijetí křesťanství princeznou Olgou se podle kroniky odehrálo v Konstantinopoli od patriarchy a nikoho jiného než císaře jako jeho nástupců. Podle všeho dvorní kronikáři 12. stol. bylo těžké představit si vítězná kyjevská knížata 10. století přijímající sv. Křest bez zbytečné pompy od prostého kněze a soudě podle nejednoznačnosti údajů docela podomácku (pokud kníže Vladimír nebyl v dětství za babičky, princezny Olgy-Eleny vůbec pokřtěn). Ale co s tím má společného kampaň Korsun?

S tím je spojena další důležitá okolnost. V polovině 80. let. vnější hrozby a vnitřní povstání postavily Byzantskou říši do extrémně složité situace. Navíc v roce 987 vypuklo povstání pod vedením velitele Vardase Phokase, který se prohlásil basileus (král). Koncem roku 987 - začátkem roku 988 byli spoluvládci bratři Vasilij II. a Konstantin VIII. nuceni obrátit se na kyjevského knížete o vojenskou podporu proti rebelům. Vladimír souhlasil s vysláním poměrně velké armády do Byzance výměnou za slib císařů, že si za něj provdají jeho sestru, princeznu Annu. Vladimír jako politik uvažoval bezvadně – spřízněný s byzantskou dynastií by znamenalo prakticky ztotožnit ruská knížata, když ne s římským basileem, tak alespoň s velkými evropskými panovníky té doby a výrazně posílit světovou autoritu Kyjevský stát.

Již v létě 988 se carům s pomocí ruských legií podařilo rebely porazit a v dubnu následujícího roku 989 povstání definitivně potlačili. Když se však carové zbavili smrtelného nebezpečí, nespěchali, aby splnili svůj slib - zdálo se, že princezna Anna neměla v úmyslu odejít do vzdálené „barbarské“ Rusi. Když čekal celé léto 989, Vladimir si uvědomil, že byl prostě oklamán... Ale v tomto případě už nešlo o posílení světové autority kyjevského státu, ale o ospravedlnění doslova diplomatického plácnutí v tvář. Právě zde byl Vladimír nucen přesunout vojska do byzantských kolonií a donutit Konstantinopol splnit svůj závazek (vzpomeňte si, jak před 12 lety Vladimír, ponížený odmítnutím polotského prince Rogvolda oženit se s jeho dcerou Rognedou, vyrazil na tažení do Polotsku, jehož důsledkem bylo dobytí města a zavraždění Rogvolda a jeho synů).

Takže na podzim roku 989 Vladimír, jak uvádí kronika, shromáždil mnoho z Varjagů, Slovinců, Chudů, Krivichi a Černých Bulharů, oblehl nejdůležitější obchodní stanici Byzance v severní oblasti Černého moře, město Chersonesos. Využil zimních bouří na Černém moři a v souladu s tím neschopnosti přijímat posily po moři z Byzance, vzal Vladimir město do úplného obležení a v květnu 990 je donutil úplně kapitulovat. Vladimír navíc slíbil, že povede armádu k hradbám samotné Konstantinopole... Byzantští panovníci nakonec nevydrželi silný tlak na ně vyvíjený a brzy se Vladimír oženil s princeznou Annou ve stejném Chersonésu a jako „vena“ (výkupné) za Město vrátilo nevěstu císařům a zřídilo v něm krásný chrám (a jeho ruiny dodnes svědčí o kráse a nádheře svatyně). Korsunské duchovenstvo však stále bral s sebou do Kyjeva, aby pomohli s další christianizací.

Navíc v družině carevny Anny přijeli biskupové jmenovaní do ruských oddělení v Konstantinopoli. Tak začala Kyjevská metropole, která byla ve formálním smyslu počátkem ruské církve. Prof. JEJÍ. Golubinsky má pravdu, když navrhuje, aby byl rok 990 považován za datum křtu Rusů. Ve skutečnosti však kniha. Vladimír se ujal „křest“ jako ustavení křesťanství jako státní víry v Rusku, vlastně hned po jeho osobní výzvě, tedy již v roce 988: Sám Vladimír, jeho děti a celý jeho dům byli pokřtěni svatým křtem. (« Paměť a chvála Vladimírovi“ Jacob Mnich), byli pokřtěni dvořané, četa, měšťané (samozřejmě ti, kteří ještě zůstali v pohanství).

Může vyvstat zcela rozumná otázka, kdo by mohl být pověřen výchovou včerejších pohanů a samotného knížete, protože řecké duchovenstvo neznalo ruský jazyk a bylo jich velmi málo. Tato otázka je řešena v kontextu kulturních a politických kontaktů Ruska v průběhu 10. století. Nejvýznamnější směr těchto kontaktů byl spojen s Prvním bulharským královstvím (680-1018), kde vládli dědici cara Borise-Simeona, prvního křesťanského vládce Bulharska (†889). Byli to bulharští misionáři, kteří po celou tuto dobu prováděli na Rusi aktivní katechetické programy, a tak svého mocného severovýchodního souseda vetkali na oběžnou dráhu kulturního vlivu ochridské arcidiecéze (patriarchátu). Přinejmenším neznáme řeckého metropolitu dříve než Theopemta, který přišel v roce 1037 na Kyjevský stolec od konstantinopolského patriarchy.

Připomeňme také, že Bulharsko bylo pokřtěno o více než století dříve (kolem roku 865) a v době našeho osvícenství mělo bohatou patristickou knihovnu přeloženou do slovanského jazyka a také rozvinutou tradici řecko-slovanské kulturní syntézy (připomeňme , například díla Jana Exarchy, Černorize Chrabrého, Konstantina Preslavského a dalších vynikajících duchovních spisovatelů). Bulharská církev, jak je třeba poznamenat, obecně hrála obrovskou roli při křtu Rusů. V tom tkví tajemství relativní snadnosti šíření křesťanství u nás (ve srovnání se západní Evropou), že víru si lidé osvojili ve svém rodném slovanském jazyce, co nejblíže jazyku mluvenému, v duchu Cyrila a Metoděje křesťanská tradice. Navíc, v době jeho křtu, princ. Vladimír získal mezi lidmi obrovskou prestiž jako vítězný vládce a muž hlubokého státnictví. V tomto ohledu vypadá fráze z kroniky vložená do úst obyvatel Kyjeva docela spolehlivě: Kdyby to nebylo dobré, princ a bolyaři by to nepřijali(PVL). I když takto uvažovali jen ti, kteří v pohanství silně nesetrvávali.

Před korsunským tažením měla katecheze pouze soukromou povahu (stejně jako před Vladimírem) a pravděpodobně příliš nepřesahovala zdi hlavního města Kyjeva. Korsunské vítězství přineslo oficiální souhlas ruské církvi a teprve potom, 31. července 990, lidé z Kyjeva slyšeli princovo téměř ultimátní volání: Pokud se někdo neobjeví ráno na řece, ať už bohatý, chudý nebo chudý... ať je mnou znechucen(PVL).

Tak se v Zjevení Vladimirova zrodila ruská církev, a ne tak církve nebo nová politická mentalita, ale velký počátek všeho, co je nyní spojeno se starou ruskou kulturou a spiritualitou, a to nejen starověkou - slovy historik L.N. Gumiljov: „Vítězství pravoslaví dalo Rusku jeho tisíciletou historii.

KŘEST Rusů, zavedení křesťanství do řečtiny Ortodoxní forma jako státní náboženství (konec 10. století) a jeho rozšíření (11.-12. století) ve starověké Rusi. První křesťankou mezi kyjevskými princi byla princezna Olga. Přijetí křesťanství v Rusku ... ruské dějiny

Moderní encyklopedie

Rusův křest- KŘEST Rusů, zavedení křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státního náboženství. Založil Vladimir I. Svjatoslavič (988 989), který byl pokřtěn spolu se svou rodinou a oddílem, a poté začal křest Kyjevců, Novgorodců a dalších.… … Ilustrovaný encyklopedický slovník

Úvod do starověké Rusi na konci 10. století křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státní náboženství. Rozklad primitivního systému a vznik staroruského státu se staly přípravnými podmínkami pro změnu pohanské náboženství… … Politická věda. Slovník.

Zavedení křesťanství v řecké ortodoxní podobě jako státního náboženství. Založil Vladimir Svyatoslavich v letech 988 - 89. Přispěl k rozvoji kultury, vytváření památek písma, umění a architektury. 1000. výročí křtu Rusů se slavilo... Velký encyklopedický slovník

Freska "Křest svatého knížete Vladimíra". V. M. Vasnetsov Vladimirská katedrála (Kyjev) (konec 80. let 19. století) Křest Rusi, zavedení křesťanství jako státního náboženství v Kyjevské Rusi, provedené na konci 10. století knížetem Vladimirem Svjatoslavičem.... ... Wikipedia

KŘEST Rusů- Tradiční název pro zavedení křesťanství v Rusku* v řecké ortodoxní (viz pravoslaví*) jako oficiální státní náboženství. První v Rusku, aby posílil obchodní a politické vazby s Byzancí, přijal křesťanství... ... Jazykovědný a regionální slovník

Úvod do starověké Rusi na konci 10. století. Křesťanství jako státní náboženství. Založil princ Vladimir Svyatoslavich (988 89). Přispěl k posílení staroruského státu, přispěl k rozvoji kultury, vytváření památek... ... encyklopedický slovník

Přijetí Dr. Rusko nakonec 10. století Křesťanství jako stát náboženství. Někteří badatelé (V.A. Parkhomenko, B.A. Rybakov) spojují křest Rusa s kyjevským knížetem. Askold (9. století). Rozklad primitivního komunálního systému, vznik sociálního... ... Sovětská historická encyklopedie

Rusův křest- události spojené s rozpoznáním v kon. 10. století Dr. ruský stát (Kyjevská Rus) Kriste. náboženství v kvalitě úřední a dominantní. Na východ pronikly prvky křesťanství. Slované společnost počínaje 3. 4. stol. Všichni R. 9. století Křesťanství už existovalo... Starověk. encyklopedický slovník

knihy

• Křest Rus, Gleb Nosovsky. Nová kniha A. T. Fomenko a G. V. Nosovsky sestává výhradně z materiálu publikovaného poprvé a je věnován rekonstrukci éry 2. poloviny 14. století. V ruských dějinách této éry... eBook
• Křest Rusa a svatého Vladimíra, Alekseeva S.V. Po staletí si ruský lid pamatoval kyjevského prince Vladimira Svjatoslaviče. Vzpomněl jsem si na 171; láskyplný 187;, vzpomněl jsem si na 171;Rudé slunce 187;, zpívající štědrost hostin a nádheru hrdinského dvora. Ne…

Nejprve byste měli pochopit, co bylo pohanství ve starověké Rusi. Pohanský kult starých Slovanů nepředstavoval v podstatě ucelený systém.Náboženské představy byly spojeny se zbožštěním přírodních sil, o kterých se předpokládalo, že v nich žije mnoho duchů. Uctívali prvky viditelné přírody, především: Dá-li Bůh , Stribog A Veles .

Dalším důležitým božstvem bylo Perun- bůh hromu, hromu a smrtícího blesku. Kult Peruna byl rozšířen po celém území Slovanů: v Kyjevě, Novgorodu a Vladimírské Rusi.Hlavní mýtus o Perunovi vypráví o bitvě boha s hadem - únoscem dobytka, vod, světel a manželky Hromovládce. Vzestup kultu Peruna, jeho proměna v nejvyššího pohanského boha, začíná vojenskými taženími Kyjevců. Porazí Chazary a bojují s Byzancí. Na úpatí posvátných dubů se Perunovi přinášejí lidské oběti. Perun byl nazýván „knížecím bohem“, protože byl patronem knížat a symbolizoval jejich moc. Takový bůh byl většině slovanských zemědělců cizí.

Přesto se obrazy bohů u Slovanů nedočkaly takové jasnosti a jistoty jako například v řecké mytologii. Nebyly tam žádné chrámy, žádná zvláštní třída kněží, žádné náboženské budovy jakéhokoli druhu. Existovali specialisté pouze na věštění a komunikaci s tajemnými silami – kouzelníci, kouzelníci, ale ani tehdy ne všude. Bohoslužby a oběti se konaly ve zvláštních kultovních svatostáncích, chrámech, což byly původně kulaté dřevěné nebo hliněné stavby postavené na náspech nebo kopcích. Uprostřed chrámu byla dřevěná nebo kamenná socha božstva modly. Přinášely se jim oběti, někdy i lidské, a to byla hranice kultovní stránky modloslužby.

Umělkyně Elena Dovedova. Starověký chrám

Kromě toho východní Slované uctívali nejen bohy přírody, ale také jednotlivé předměty a místa, například kameny, stromy a dokonce i háje. Takže na břehu jezera Pleshcheevo ve starověkém ruském městě Pereyaslavl-Zalessky stále leží balvanitý kámen - Sin-stone vážící 12 tun. V předslovanských dobách byl uctíván původním obyvatelstvem pohanských Merianů. Ti, kteří nahradili meryu v 9. - 11. století. Slované kámen nadále uctívali. Při vítání jara se kámen zdobil stuhami a květinami a kolem něj se tančily kulaté tance.

Slovanské pohanství bylo takříkajíc nekonkurenční – neexistovaly žádné svaté knihy, žádný ustálený kult... Podle akademika D.S.Lichačeva „nebylo pohanství v r. moderní chápání- jako křesťanství, islám, buddhismus. Byla to dost chaotická sbírka různých přesvědčení, kultů, ale ne učení. Jedná se o kombinaci náboženských rituálů a celé hromady předmětů náboženské úcty. Proto sjednocení lidí různých kmenů, které východní Slované tak potřebovali v 9.-10. století, nemohlo být dosaženo pohanstvím.“

Jak zdůrazňuje profesor MDA A.K. Svetozarsky, „in Nedávno„senzace“ se objevují v masovém tisku – údajně byly nalezeny staroslovanské „védské“ knihy. Ale každý profesionální historik zde snadno pozná padělek. Navíc jsou takové padělky nejčastěji plodem cílevědomé činnosti novodobých novopohanských sekt.“

Populace starověké Rusi

Od starověku byly evropské oblasti dnešního Ruska osídleny různými slovansko-ruskými národy a kmeny, které neměly žádné instituce, které by je spojovaly: zúčtování (území moderního Polska),seveřané (území regionů Černigov, Sumy, Brjansk, Kursk, Belgorod), Drevlyans (území moderní Ukrajiny - Kyjev a Žitomir), Radimichi (území moderního Běloruska),Vyatichi (území moderní Moskva, Kaluga, Oryol, Rjazaň, Smolensk, Tula a Lipetsk regiony),Krivichi (oblast Polotsk, Pskov a Smolensk),Ilmen Slovinci (Novgorod země),Dregovichi (Bělorusko), Volyňané (území Západní Ukrajina a Polsko),Bílí Chorvati (území západního Polska),Tiberians (území moderního Moldavska a Ukrajiny) A obvinit (oblast moderního Dněpropetrovska). Byli ovládáni svými knížaty a vedli mezi sebou malé války. Smyslem jejich života bylo získat kořist. Vládlo naprosté barbarství. Proti cizincům se však společně ubránit nedokázali.

Na území pak žili kromě slovanských národů budoucí Rus a mnoho cizinců Ugrofinské národy : měření (kolem Rostova, území moderního Vladimíra, Jaroslavle, Ivanova, východní část Moskvy, východní část Tveru, část Vologdy a západní část Kostromských oblastí); Muroma (na řece Oka, kde se řeka vlévá do Volhy); meshchera (území Rjazaňské a Tambovské oblasti, částečně Saratovské a Penzské oblasti), Mordovci (Mordovia, jakož i území regionů Nižnij Novgorod, Penza, Tambov, Rjazaň, Samara a Moskva); voda (původní obyvatelstvo Leningradské oblasti), Všechno (Karelia), Vy (Pobaltí); Chud (Estonsko a na východ k jezeru Ladoga) .

Sousedé východních Slovanů byli Varjagové(Normané, kteří odešli ze Skandinávie do jiných zemí), kteří žili „za mořem“ a ke Slovanům přišli „zpoza moře“, Ugrofinové na severu ( území moderního Vladimíra, Jaroslavle, Ivanova, východní části Moskvy, východní části Tveru, části Vologdy a západní části Kostromských oblastí),Povolžští Bulhaři A Chazaři na východě a prosperující Byzanc na jihu.

Počátek křesťanství v Rusku

Stará legenda říká, že křesťanské kázání na Rusi začalo již v r v 1. století apoštolem Ondřejem I . Vědci se stále přou o její pravdivost. Tradice vypráví, že apoštol Ondřej kázal evangelium až do Dněpru, na kterém později vznikl Kyjev. Poté vyšplhal po Dněpru, dosáhl Novgorodu a vrátil se zpět do Říma.

Svatý chválený apoštol Ondřej I. staví kříž na Kyjevských horách (umělec Roman Kravčuk)

Na jednom z kyjevských kopců apoštol Ondřej instaloval kříž a předpověděl velikost a krásu budoucího hlavního města starověké Rusi. O apoštolově návštěvě Novgorodu zůstala v naší kronice pouze jedna zmínka o zvyku Novgorodanů koupat se v lázních, což apoštola překvapilo.

Po této apoštolské cestě nebyly v pramenech na území dlouho nalezeny žádné známky křesťanství budoucí Rusko. Jedinou výjimkou byl Krym a pobřeží Černého moře na Kavkaze. Jednalo se o pohraniční území Byzantské říše. Církevní hierarchové a političtí činitelé, kteří byli pro vládu nežádoucí, sem byli obvykle vyhoštěni. Své dny zde končili římský biskup Klement, svatý Jan Zlatoústý, Maxim Vyznavač a další.

Nejpříznivější podmínky pro šíření křesťanské víry u slovanských kmenů vznikly až s posílením jejich vojenské moci a počátkem státnosti.

Vznik starého ruského státu

První zmínky o Kyjevské Rusi jako státním útvaru pocházejí z 30. let 9. století. Před tím nebyly žádné známky státního života. Tradičně je výchozím bodem ruské státnosti legendární volání Varjagů .

Podle „Příběhu volání Varjagů“, obsaženého v „Příběhu minulých let“, sepsaného mnichem Nestorem v Kyjevsko-pečerské lávře na počátku 12. století, v polovině 9. století Slovanské a finské kmeny Slovinců, Krivichi, Chud a Meri vzdaly hold Varjagům, kteří přišli z -za moře. Ale v roce 862 tyto kmeny vyhnaly Varjagy a poté mezi nimi začal spor. K ukončení vnitřních konfliktů se slovanské (Chud, Ilmen Slovinci, Krivichi) a ugrofinské kmeny rozhodly pozvat prince zvenčí.

Varyag Rurik se svými bratry Sineusem a Truvorem byl pozván k panování v Novgorodu. Od této události se tradičně počítá počátek státnosti východních Slovanů.

První pochod Rusů proti Konstantinopoli se datuje do stejné doby (860), kterou Pohádka o minulých letech datuje do roku 866 a spojuje se jmény Varjažští princové Askold a Dir . Podle některých zdrojů byli Askold a Dir bojaři (bojovníci) novgorodského prince Rurika, který je vyslal na tažení proti Konstantinopoli. Tažení bylo neúspěšné – mnozí zemřeli při obléhání Konstantinopole. Na zpáteční cestě z Byzance se princové Askold a Dir nevrátili do Novgorodu do Ruriku, ale usadili se v Kyjevě, převzali moc nad pasekami, které v té době neměly vlastního prince, a vzdali hold Chazarům.

Lze tedy hovořit o vzniku dvou hlavních politických center východních Slovanů - jižního s centrem v Kyjevě (Kyjevská Rus) a severního s centrem v Novgorodu (Novgorodská Rus). Za Askolda zahrnovala Kyjevská Rus země Polyanů, Drevlyanů, Dregovichi a jihozápadní část seveřanů (s městem Černigov). Novgorodské země zahrnovaly území Ilmenských Slovinců, Čudů, Vesi a Meri. Mezi dvěma politickými centry ležel region Krivichi, který zůstal nezávislý až do roku 872.

Hlavní zájmy Askolda Rusa pokrývaly jih a jihovýchod. Lákaly ji bohaté a mocné státy – Chazarsko, Bulharsko, Byzanc, kavkazské země – Gruzie, Arménie, Albánie (Ázerbájdžán), dokonce i vzdálený Bagdád. Udržovala s nimi aktivní obchodní a politické kontakty. Kromě toho Kyjevem procházela velká evropská obchodní stezka, známá z ruských kronik jako cesta „od Varjagů k Řekům“.

V roce 879 Rurik zemřel v Novgorodu. Vláda byla přenesena na Olega (proroka), regenta Rurikova mladého syna Igora. Později, v roce 882, vyrazil novgorodský princ Oleg s armádou a najatým varjažským oddílem na tažení proti Kyjevu. Na cestě do Kyjeva dobyl Oleg Smolensk a řadu dalších zemí, upevnil tam svou moc a podřídil vládu svému lidu. Když se Oleg přiblížil ke Kyjevu, ukryl vojáky do člunů a nazval se obchodníkem plavícím se do řeckých zemí a lstí k sobě nalákal Askolda a Dira. Když dorazili, válečníci vystoupili z člunů a Oleg řekl Askoldu a Dirovi, že nejsou princové, ne z knížecí rodiny, ale on, Oleg, je z knížecí rodiny a s ním i Rurikův malý syn Igor. V důsledku toho byli Askold a Dir zabiti a Oleg se stal kyjevským princem. Sjednotil země Novgorod a Kyjev do jediného státu a přesunul hlavní město z Novgorodu do Kyjeva.

Do konce 9. století se Olegovi podařilo sjednotit pod svou vládou rozptýlené a nesourodé kmeny Drevlyanů, Seveřanů a Radimichiů. Až do mongolské invaze (1237-1240) Kyjev se stává politickým a kulturním centrem východních Slovanů, hlavním městem Kyjevské Rusi - staroslovanský feudální stát. Vzhledem ke své poloze na obchodních cestách „od Varjagů k Řekům“, tzn. ze Skandinávie do Byzance a zpět začal Kyjev navazovat pevné politické a ekonomické vazby se zeměmi střední a západní Evropy, obchodní styky s Byzancí, kde se prodávaly kožešiny, vosk, med a služebnictvo, tedy otroci.

Podle verze kroniky vládl Oleg více než 30 let. Rurikův vlastní syn Igor nastoupil na trůn až po Olegově smrti kolem roku 912 a vládl až do roku 945.

Olegem vytvořená politická unie celých východních Slovanů, i když ji lze v jistém smyslu nazvat původním ruským státem, byl tento mladý stát ještě velmi vzdálen tomu, co jsme pod tímto názvem zvyklí chápat. Svaz východních Slovanů představoval na počátku 10. století spíše federaci pod vedením kyjevského knížete než jeden stát v našem slova smyslu. Východní Slované byli sice sjednoceni pod pravomocí jednoho nejvyššího vůdce a soudce, pod pravomocí jednoho panovníka (velkého knížete), ale stále se slabými vazbami. V hlavních městech starověkého ruského státu byli posadnikové velkovévody - buď kmenová knížata východních Slovanů, nebo knížecí válečníci, které do jednotlivých volostů vysadil velkovévoda Kyjevský. Všichni tito posadnikové velkovévody odešli na svá místa s částí čety a živili se tributy a různými vydíráními od obyvatelstva a posílali část tributu velkovévodovi do Kyjeva. Tyto varjažské oddíly, rozmístěné ve městech spolu s knížaty a starosty, umožnily velkoknížeti Kyjevu udržet východoslovanské kmeny roztroušené po rozlehlých prostorech v jednotě pod jeho vládou. Knížata a muži jmenovaní velkovévodou byli při řízení svých volostů zcela nezávislí a celý jejich postoj k velkovévodovi, který byl v Kyjevě, se projevil právě tím, že mu poslali svou „lekci“ a následovali jeho výzvu válka.

Ale přes to všechno nelze upřít význam dovršené skutečnosti. Bez ohledu na to se objevila společná moc nad mnoha dosud rozptýlenými východními Slovany v osobě kyjevských knížat. Tato síla, spojující kmeny, města a obce ve společných vojenských a obchodních podnicích, stala se mezi nimi prostředníkem, regulovala jejich vztahy, posílila jejich smysl pro jednotu a probudila národní identita. Společně začali cestovat do Konstantinopole, Chazarie a Bulharska za obchodem a začali podnikat vojenská tažení na dlouhé vzdálenosti.

První (Photievo nebo Askoldovo) křest Rusů

Četné údaje naznačují, že křesťanství se v Rusku začalo šířit ještě před oficiálním křtem Ruska za Vladimíra I. Svjatoslaviče v roce 988. Takzvaný první křest Rusa se konal více než 100 let před knížetem Vladimírem, v 9. století.

S posilováním vojenské síly začali Slované podnikat vojenská tažení na pohraničních územích Byzantské říše.

V důsledku takových kampaní došlo k případům, kdy slovanské oddíly přijaly křesťanství. V biografii Stefana, biskupa města Surozh (nyní Sudak) na Krymu, je tedy hlášen útok na město slovansko-varjažskými oddíly. Kolem roku 790, krátce po smrti svatého Štěpána, pod vedením novgorodského knížete Bravlina Slované dobyli a vyplenili Surozh. Sám princ Bravlin vtrhl do chrámu, kde byl pohřben biskup Stefan, a chtěl vyloupit jeho hrob, ale zasáhla ho zázračná moc. Poté, co vrátil kořist a osvobodil město, byl se svým oddílem pokřtěn. Podobný případ je popsán v životě svatého Jiří, biskupa města Amastris, ležícího na jižním břehu Černého moře. Kolem roku 842 „Rusové“, jak Řekové nazývali Slovany, zaútočili na město a chtěli vykopat hrob svatého Jiří, ale ohromeni zázrakem osvobodili vězně, uzavřeli spojenectví s obyvateli a požádali o křest.

Navíc od historické prameny Je známo, že Rus obléhal Konstantinopol třikrát - v letech 860 (866), 907 a 941. První byl obléhání Konstantinopole oddílem kyjevských knížat Askolda a Dira v roce 860 (866) . Řekové, překvapeni, obrátili svou poslední naději k Bohu. Po vykonání bohoslužby vyšli obyvatelé města s patriarchou a císařem. průvod na břeh Bosporu a roucho z ikony Matky Boží ponořil do moře. Zvedla se silná bouře a potopila ruské lodě. Mnoho z nich zemřelo. Ti, kteří přežili, se stáhli, ohromeni tímto zázrakem. Po návratu domů Askold a Dir poslali velvyslanectví do Byzance, aby požádali o křest a poučení o křesťanské víře. Brzy byli princové Askold a Dir s bojary a řadou lidí pokřtěni v Kyjevě biskupem vyslaným konstantinopolským patriarchou Fotiem I. Tyto události jsou někdy nazývány první (Fotiev nebo Askoldov) křest Rusů .

Příjezd biskupa do Kyjeva. Rytina F. A. Bruni, 1839

Na počest zázračného vysvobození Konstantinopole byl ustanoven svátek přímluvy Svatá matko Boží. Dnes je tento svátek Řeky prakticky zapomenut, ale v Rusku je považován za velký a stále se slavnostně slaví. Na počest tohoto svátku bylo postaveno mnoho kostelů, včetně slavného kostela Přímluvy na Nerl. Překvapivé je, že pro Rusy bitva skončila porážkou. Žádný národ na světě nemá svátek na počest vojenské porážky.

Po křtu Askolda a Dira s jejich družinou křesťanství postupně vstoupilo do života starověké Rusi, ale nakonec bylo založeno až o více než 100 let později, za knížete Vladimíra.

Vidíme tedy, že na konci 10. století již na Rusi žili křesťané, byly zde již církve a křesťanská nauka nebyla vnímána jako něco zcela nového a cizího.

Zaměřit bychom se ale měli především na poslední dvě dekády před Vladimirovým křtem Ruska.

Období od princezny Olgy po prince Vladimíra

Jak víte, po mnoho let vládla na kyjevském trůnu manželka Igora Rurikoviče, křesťanské princezny. Svatý. Olga(945-969). Měli jediného syna Svyatoslava. A kdyby ho blahoslavená Olga nestihla přitáhnout k pravoslaví, protože... v době jejího přijetí křesťanství (944) byl již zcela dospělý, a navíc pohlcen vášní pro vojenské činy, je možné, že uspěla ve vztahu ke svým vnoučatům, která měla v její péči.

Svyatoslav, jako správný pohan, byl polygamista. Z různých žen zplodil tři syny - Yaropolka, Olega a Vladimira. Matky prvních dvou byly jeho zákonné manželky a Vladimír se narodil z konkubíny Maluše, hospodyně princezny Olgy.Před odchodem do války s Byzancí v roce 970 umístil Svjatoslav svého nejstaršího syna Jaropolka do Kyjeva, Olega do Ovrucha a nejmladšího Vladimíra do Novgorodu. Ale kvůli svému mládí jmenoval své guvernéry jako jejich vládce: Yaropolk - Sveneld a Vladimir - jeho strýc, Dobrynya. Pak mezi bratry došlo k hádce, jejímž důsledkem byla smrt Olega a Vladimirova letu přes moře k Varjagům.

Yaropolk byl knížetem v Kyjevě a zůstal pohanem, zjevně pod vlivem výchovy své babičky, velmi sponzoroval křesťany, kteří v 80. letech 10. století již patřili mezi obyčejné měšťany, bojary a obchodníky. Ale většina obyvatel, jak starověkého hlavního města, tak i jiných velkých měst, byli nepochybně pohané, kteří pokojně koexistovali s křesťanskou menšinou. Obyvatelstvo vesnic bylo nejkonzervativnější; Pěstování pohanské víry zde přetrvávalo po mnoho staletí.

Ale pro měRopolka nebyly rozdíly mezi křesťany, Latiny a Řeky. Měl proto diplomatické styky s německým císařem Otou I. a jednal s Římem. Císař Svaté říše římské (jak se to oficiálně nazývalo) s největší pravděpodobností působil jako jakýsi prostředník v jednáních mezi Rusem a Římem. Výsledkem bylo, že v roce 979 přišli velvyslanci papeže Benedikta VII. do Yaropolku v Kyjevě s návrhem na křest Rusů (podle latinského obřadu). Je pravda, že tyto kontakty Yaropolka nepřinesly žádné výsledky, protože V Kyjevě došlo k převratu – Vladimir využil zrady guvernéra Bluda, zabil Yaropolka a vládl v Kyjevě.

Bezprostředně po převratu se Vladimír prohlásil za horlivého pohana, což mu zajistilo podporu pohanské části Kyjevovců, pravděpodobně nespokojených s prokřesťanskou politikou Jaropolku.

Paradoxně právě Vladimírovi ruská země následně vděčila za svůj křesťanský křest.

Kníže Vladimír před křtem

V prvních letech své vlády byl Vladimír poněkud zhýralý mladý muž. Za Vladimíra byly přinášeny lidské oběti pohanským bohům na Rusi. Tak například po Vladimírově vítězném tažení proti Yatvingianům (oblast budoucího Litevského knížectví) v roce 983 byli zabiti Theodore a John, dva křesťanští Varjagové, otec a syn, kteří se stali prvními mučedníky víry na Rusi, jejichž jména jsou nám známá. Chtěli obětovat svého syna pohanským bohům. Otec to samozřejmě nedovolil a v důsledku toho byli oba zabiti. Ale krev mučedníků, jak tomu vždy v dějinách církve bývalo, jen přiblížila vítězství křesťanství. V roce 983 Vladimír stále přinášel lidské oběti a o pět let později přijal křesťanství.

To byla nejhlubší revoluce v princově duši. Z pekelných propastí se mu podařilo vystoupit k Bohu. To je svatost knížete rovných apoštolům, který si uvědomil propast nedostatku duchovnosti, do níž se pohanství řítí, a který dokázal najít cestu z této propasti nejen obrácením se k pravému Bohu, ale také tím, že s sebou přivede všechen svůj lid. Abyste pochopili velikost činu svatého prince Vladimíra, musíte ocenit, jaký byl před křtem. Byl v podstatě bratrovraždou a vykonával lidské oběti. Opilecké orgie jsou pro prince a jeho oddíl běžnou zábavou. Navíc se ví, jak zhýralou povahu měl. Nepohrdl se oženit s polotskou princeznou Rognedou, které před očima zabil otce. Stejně tak se manželka zavražděného bratra Yaropolka ocitla v harému zhýralého pohana. Jedním slovem, Vladimír byl před křtem velmi krutý a hrozný člověk.

Ale pohanství nemohlo prince uspokojit. Extrémy pohanské nemravnosti pravděpodobně posilovaly dojem duchovní slepé uličky. Negativní dopad měla převaha pohanství v zemi a na mezinárodní vztahy. V 9. – 10. století probíhal proces postupné christianizace zemí střední Evropy a ještě dříve byly christianizovány státy jižní a západní Evropy. Islám byl rozšířen mezi povolžskými Bulhary a judaismus mezi Chazary. V 10. století se Rus do určité míry ocitl ve stavu izolace od křesťanských států Evropy. V tomto případě hrála významnou roli mezidynastická manželství, která zajišťovala loajalitu stran k dohodě. Feudální panovníci totiž při prosazování své zahraniční politiky obvykle uzavírali spojenectví s císaři, králi a princi, kteří stáli v čele sousedních mocností. A ruští pohanští princové a jejich synové byli zbaveni možnosti oženit se s princeznami evropských domů, které konvertovaly ke křesťanství. Kromě toho se také ztížily obchodní vztahy mezi kyjevskými obchodníky a křesťanskými zeměmi, jejichž duchovenstvo bylo nesmiřitelné s jinými náboženskými systémy. A ruští obchodníci a knížata se živě zajímali o obchod se západními zeměmi, kde prodávali přebytečné produkty získané od obyvatelstva (chléb, vosk, kožešiny atd.) a dostávali zboží, které se v jejich zemi nevyrábělo. Pohanství bylo zjevnou brzdou rozvoje nového, progresivnějšího, byť krutého feudálního systému.

Nebyla to ale pouze a ne tolik politická kalkulace, která vedla knížete při volbě víry, jak si historici obvykle představovali. Soukromé duchovní hledání, samozřejmě zaujímal klíčové místo v odmítnutí pohanství kyjevským knížetem. Byl to věřící člověk, který hledal pravdu. A to bylo to hlavní, co přimělo Vladimíra hledat novou víru pro sebe a svůj lid.

Volba víry prince Vladimíra

Bylo mnoho legend o tom, jak přesně byl Vladimír pokřtěn a jak křtil svůj lid.

Vladimíra, panovníka největší evropské velmoci, se do své víry snažili zlákat jak mohamedáni, tak i Chazaři, kteří byli zcela poraženi jeho otcem, který v té době vlastně zůstal bez státu, ba co víc. , zástupci Vatikánu. V různých zemích je známo několik velvyslanectví Vladimíra. Vladimír jako politik uvažoval o spříznění s byzantskou dynastií, což by znamenalo prakticky zrovnoprávnit ruská knížata, když ne s římským basileem, tak alespoň s velkými evropskými panovníky té doby a výrazně posílit světovou autoritu Kyjeva. Stát.

Do Vladimíra začali přicházet velvyslanci. Jedním z prvních byli Židé. Při rozhovoru s nimi se Vladimír podle kronikáře zeptal, kde je jejich vlast. Odpověděli mu: „Nemáme žádnou vlast. Pro naše hříchy nás Bůh rozptýlil." Šlo samozřejmě o rozptyl Židů z Palestiny a jejich šíření do celého světa. Vladimír Židům odpověděl, že nechce přijmout víru, což by pak vedlo ke ztrátě vlasti. Princova odpověď měla navíc dvojí podtext: mohl mít na mysli nejen osud Izraele, ale také osud Chazarů, kteří se ztratili poté, co jejich elita přijala judaismus. Vladimir také hovořil s muslimy, kteří zřejmě pocházeli z Bulharska Volhy. Zde je příznačné, že kníže ve svém náboženském hledání již dospěl k pochopení monoteismu. Je však stále dětsky naivní, chce najít snadnou cestu k Bohu. Islám tedy zpočátku svádí smyslného prince možností polygamie a příslibem pochybného „ráje“, ve kterém se věřící údajně těší hojným výhodám ve společnosti Gurias. Jak však říká kronikář, dočasně zvítězila jiná vášeň: když se Vladimír dozvěděl, že Korán zakazuje konzumaci vína, pronese historickou větu: „Rus má radost z pití“.

Je zajímavé, že Vladimírův rozhovor se západními křesťany byl mnohem kratší. Vladimíra zjevně odpuzovala již plně zformovaná ideologie papežství s požadavkem vazalského podřízení se římskému veleknězi jako pozemskému vládci. křesťanstvo. Vladimír odpověděl papežským vyslancům, že jeho předkové neuznávají latinskou víru. Pokud jde o volbu nové víry, nezdálo by se to úplně logické tvrzení. Vladimír si však nejspíš pamatuje, jak za Olgy přijel na Rus na misii latinský biskup Adalbert, kterého Kyjevané brzy s rozhořčením vyhnali. Existují také některé informace o neúspěšných jednáních s Latiny, která proběhla za Yaropolka. Pro knížete Vladimíra to pro moudrou Olgu samozřejmě hodně znamenalo, že opustila západní křesťanství a přijala křest od pravoslavných Řeků.

Filatov. Volba Věry knížetem Vladimírem

Vladimír přitom s výběrem víry nijak nespěchal. Nejzajímavější moment v příběhu Rev. Nestor je rozhovor mezi princem a mnichem-filosofem, který pocházel z Byzance. Tento misionář, nám neznámý jménem, ​​ukázal Vladimírovi ikonu Poslední soud, a tím mu jasně demonstroval křesťanskou eschatologii a posmrtný úděl hříšníků a spravedlivých. Můžeme věřit, že tato epizoda je nejživější a nejpravdivější v příběhu o volbě víry. Protože ikona je svědectvím o vtěleném Bohu, „odrazem v barvách“. Máme před sebou zajímavý historický příklad toho, jak byla ikona používána pro kazatelské účely. Toto je čistě ortodoxní argument z umělecký obraz— ikony. Obecně je velmi typické pro Ortodoxní kultura Starověké Rusi, že Rusové vnímali pravoslaví spíše na úrovni uměleckého obrazu. Ve středověku Rus znal jen málo vynikajících teologů, ale vytvořil největší ikonografii. Kníže Vladimír získal silný emocionální dojem z kázání řeckého mnicha a z ikony, příznivý, na rozdíl od jiných náboženství. Ale pořád to nebyla zdaleka konečná volba. Princ se to snažil udělat promyšleně a pečlivě.

Vladimír poté vyslal velvyslance do různých zemí a tito velvyslanci jeho dojem potvrdili. Kronika vypráví o ohromeném stavu Vladimírových velvyslanců po bohoslužbě v katedrále Hagia Sofia v Konstantinopoli. Tento příběh je nepochybně velmi pravdivý.

Podle akademika D.S. Lichačeva "test víry neznamenal, která víra je krásnější, ale která víra je pravdivá. A hlavním argumentem pro pravdu víry, ruští velvyslanci prohlašují její krásu. A to není náhodné! Je to právě pro tuto představu o nadřazenosti uměleckého principu v církevním a státním životě budovali první ruská křesťanská knížata svá města s takovou horlivostí a stavěli v nich ústřední kostely.“

Avšak i po kladné reakci velvyslanců, která se shodovala s vlastní reakcí Vladimíra na pravoslaví, Vladimír stále nespěchá se křtem. Důvodem je nyní s největší pravděpodobností složitý politický vztah mezi Ruskem a Byzancí. Ale to je jakoby vnější nástin událostí, za kterými se skrývá jakýsi gigantický duchovní boj o duši samotného knížete, o osud jeho státu. Proto byl proces Vladimírovy konverze velmi obtížný. Proměna divokého barbara, který přinášel lidské oběti, v mírného beránka, světce, samozřejmě vyžadovala zvláštní okolnosti, zvláštní Boží Prozřetelnost. Události, které nakonec vedly ke křtu Vladimíra a poté Rusa, se vyvíjely postupně.

Křest knížete Vladimíra

Byzantští císaři, bratři-spoluvládci z makedonské dynastie Basil II. Bulharský zabiják a Konstantin VIII., procházeli velmi těžkým obdobím. V říši vypuklo povstání, které je přinutilo obrátit se na Vladimíra o vojenskou pomoc. Vladimír slíbil podporu, ale pod podmínkou, že mu Vasilij II. a Konstantin VIII. dají za manželku svou sestru Annu. Drzost byla v té době neslýchaná. Nebylo zvykem, aby se byzantské princezny provdávaly za „opovrženíhodné“ cizince. Vladimír byl navíc pohan. Bezvýchodnost situace však přiměla císaře ke smíření. Nositelé koruny souhlasili se sňatkem, pokud ruský princ přijal křest a oženil se s ní podle křesťanského obřadu.

Ruský oddíl 6 tisíc vojáků povstal na obranu Konstantinopole a v dubnu 988 porazil uzurpátora Vardu Phokase, který hrozil svržením legitimních císařů z trůnu.

Vladimír výměnou za vojenské služby požadoval ruku byzantské princezny, ale byl odmítnut. Možná sehrála roli špatná pověst pohanského prince, nemorálního barbara. Nejvýznamnější však bylo, že Vladimír, přes veškerou již plně zformovanou touhu po křesťanství, nebyl do této doby pokřtěn. Byzantští císaři navíc snili o tom, že najdou pro svou sestru mnohem lepší místo. A byzantskou princeznu - modrookou a dobře stavěnou krásku - si namlouvali odevšad.

Vladimir, pobouřený mazaností císařů, podezřívá Vasilije II. a jeho bratra, že si Annu nechtějí vzít, rozhodne se jednat silou.Jde do války proti Řekům, nyní má k tomu záminku: císaři ho oklamali a nedali Annu za manželku. Po dlouhém obléhání se princ zmocňuje krymské základny Byzance - starověkého Chersonésu, Rusy nazývaného Korsun (dnes je součástí města Sevastopol). Vladimir požaduje Annu za manželku výměnou za návrat Chersonesa do Byzance.

Svatební flotila dorazila na Chersonesos. Anna se plavila na dvou galérách s kněžími, ikonou Matka BožíŘecké písmo, mnoho svatých relikvií a dalších svatyní. Ale přestože byl požadavek splněn, Vladimír stále oddaloval křest. Pak byl zásah Boží Prozřetelnosti nevyhnutelný: když princezna Anna již dorazila do Chersonesu a Vladimír slavil vítězství, nastal zázrak napomenutí - Vladimír oslepl. A Anna poslala svému ženichovi, aby řekl: "Nebudeš-li pokřtěn, neunikneš své nemoci."

Brzy v hlavním chrámu Chersonesos - v kostele Vasila Blaženého - kněží z Konstantinopole po vyhlášení pokřtili velkovévodu Kyjeva a pojmenovali ho křestní jméno- Basil, na památku velkého arcibiskupa Cesareje z Kappadokie. Poté se stal zázrak - Vladimir viděl. Dostal zrak fyzicky i duchovně. A dílo jeho obrácení nebylo nakonec vykonáno lidskou moudrostí, ale mocí Ducha svatého. Snad proto na svatbu s Annou vyšel z křtitelnice k oltáři úplně jiný člověk, jak později vidíme sv. Vladimíra, který si nezachoval nic ze svého dřívějšího pohanského vzhledu.

V. Vasněcov. „Křest knížete Vladimíra“

Krutý a v pohanství pomstychtivý Vladimír se po křtu stal vzorem mírnosti a lásky. Nechtěl trestat ani zločince a jeho pohádková štědrost zasáhla srdce prostého lidu. Sama kronika ne bez překvapení uvádí, že Vladimír nařídil každému žebrákovi a ubohému, aby přišel na knížecí dvůr a vzal si, co potřebuje - peníze, jídlo, pití... A kdo nemůže sám přijít, doručit vše potřebné přes ulicích, ptajíce se měšťanů na nemocné, staré a nemohoucí. Vladimír dělal takové almužny nejen na knížecím dvoře nebo v Kyjevě, ale po celé ruské zemi, v celém státě.

Křest knížete Vladimíra, další christianizace Rusa a příbuzenství panovnického rodu s byzantským dvorem uvedly Rusa do rodiny evropských národů za zcela rovnocenných podmínek. Syn Vladimíra Svyatoslaviče, Svyatopolk, se oženil s dcerou polského krále Boleslava Chrabrého. Vladimírova dcera Maria Dobrogneva byla provdána za polského prince Kazimíra I. Dcera Jaroslava Moudrého Alžběta se provdala za norského krále Harolda Smělého, který se o její ruku ucházel několik let. Další Jaroslavova dcera Anna byla francouzskou královnou, po smrti svého manžela Jindřicha I. zůstala vdovou. Třetí Jaroslavova dcera, Anastasia, byla provdána za uherského krále Ondřeje I. Bylo by možné vyjmenovávat na dlouhou dobu rodinné vazby ruských knížat 11.-12. století, podle Svědčí o sobě o obrovské prestiži Rusi mezi všemi národy Evropy.

Křest kyjevců

Prvním krokem svatého Vladimíra byl křest lidu Kyjeva, který se, jak se většina badatelů domnívá, uskutečnil 1. srpna 988, krátce po Vladimírově návratu z tažení proti Chersonesu. Tedy Vladimírovi příbuzní bývalé manželky, byli v kostele Vasila Blaženého pokřtěni synové a další, jeho nejbližší rádci a další lidé blízcí Vladimírovi. Tento původně dřevěný kostel byl jedním z prvních, který postavil kníže Equal-to-the-Apostles v Kyjevě. Byl zasvěcen ve jménu svatého Basila Velikého, jehož jméno přijal svatý Vladimír při křtu. Tento chrám postavili na místě bývalého Perunova chrámu, který byl nedávno na příkaz knížete ozdoben novou modlou. Nyní byla modla svržena a hanebně, se symbolickým bitím, odvlečena na břeh Dněpru a spuštěna po proudu. Kníže navíc nařídil, aby byla pohanská ohavnost eskortována až k peřejím a odstrčila modlu od břehu tyčemi. Je jasné, že v myslích nově pokřtěného prince byla modla přímo spojena s nádobou démonů.Zbývající desítky tisíc lidí byly pokřtěny ve vodách Dněpru.

umělkyně Elena Dovedova. Svržení Peruna

Pro Vladimíra byl křest ruské země záležitostí prvořadého národního významu. Pouze v Kyjevě postavil Vladimír sám dva kostely a dal desetinu všech knížecích příjmů na údržbu jednoho z nich. Již na konci Vladimírovy vlády bylo ve starověkém ruském hlavním městě více než 100 kostelů.

Protože v kyjevských zemích, na jihu a jihozápadě Rusi, lidé znali křesťanství ještě před Vladimírem a snadno přijali křest. Na ruském severu tomu tak nebylo. Pohanská víra tam byla silná.

Křest jiných ruských zemí

Často slyšíme, že kníže Vladimír pokřtil Rus násilím, což znamená, že nelze říci, že pravoslaví je svobodnou volbou ruského lidu. Je třeba poznamenat, že všechna obvinění z nuceného křtu se ve skutečnosti týkají jedné epizody - křtu Novgorodu. Informace o tom jsou obsaženy pouze v kronice Joachima. Tento zdroj je poměrně pozdní a řada badatelů má pochybnosti o jeho pravosti. Obsahuje však unikátní informace, a proto je zajímavá pro historiky. Podle této kroniky poslal princ Vladimír svého strýce Dobrynyu do Novgorodu, aby pokřtil novgorodskou zemi. Narazil na odpor, ale přesto dosáhl svého cíle: v důsledku vojenské operace se Novgorodané vzdali a požádali o křest. Je zde zajímavá věc – tato kronika zmiňuje novgorodský kostel Proměnění Páně, kolem kterého se rozvinula křesťanská farnost. To znamená, že se ukazuje, že ještě před masovým křtem Novgorodáků byli ve městě již křesťané, Pravoslavné církve. Pokud tedy věříte Joachimově kronice, pak musíte uznat, že kázání pravoslaví nebylo pro Novgorod něčím úplně novým, protože pro přijetí nové víry již existovala půda.

Východní Slované obecně přijali křest celkem snadno, protože... půda pro to byla připravena již dávno. Je pravda, že je známo několik případů, které později dostaly název „vzpoura mágů“ (v roce 1024 v Suzdalu, na přelomu 60. a 70. let 11. století v Novgorodu a Jaroslavské oblasti), ale všechny tyto případy byly např. říkají „spot“ a vůbec to nebyly lidové nepokoje.

Když čteme v kronice, že v Novgorodu použili vyslanci kyjevského knížete při křtu vojenskou sílu, stačí porovnat tuto epizodu christianizace Ruska s tím, co se dělo v západní Evropě, abychom pochopili: pro Rusko násilí proti Novgorodanům je výjimkou, zcela netypickým případem, zatímco pro západní církev jsou takové metody po mnoho staletí téměř tradiční. Kromě toho byl důvod odporu Novgorodianů ke křtu politický.

O šíření a nastolení křesťanství v oblastech pod jejich kontrolou se horlivě starali i synové knížete Vladimíra, kterým rozdával knížecí apanáže. Takže v 10. století byla křesťanská víra hlásána kromě Kyjeva, Novgorodu a Rostova také v Polotsku, Lucku, Smolensku, Pskově a dalších městech starověké Rusi. Díky úsilí velkých knížecích autorit a odvaze pravoslavných pastýřů tak koncem 11. století již v celé ruské zemi dominovalo křesťanství.

Aby Vladimir pevněji asimiloval novou křesťanskou víru, otevřel školy nejprve v Kyjevě a poté v dalších městech. Princ nařídil naverbovat děti bojarů, aby je naučili číst a psát. Kronikář říká, že matky, posílající své děti do dosud neznámých škol, pro ně plakaly jako po smrti.

Vladimirův syn, Jaroslav Moudrý, pokračoval v práci svého otce a nařídil otevření škol pro obyčejné lidi u kostelů. Založil také velkou veřejnou knihovnu v Kyjevě, kterou mohl používat každý.

Hlavní síly vědců, spisovatelů a umělců té doby byly soustředěny v rychle vznikajících klášterech. Církevní písaři, architekti a malíři ikon pocházeli z Byzance a dalších zemí a předali tajemství svého řemesla Rusům. Ruští mistři brzy nezávisle postavili kostely, malovali fresky a ikony, které potěšily cizince a vstoupily do zlatého fondu světové kultury. Tak Rusům, stejně jako všem evropským národům, přinesla první písmo, kulturu a osvícení křesťanská církev.

Nedá se však říci, že s příchodem křesťanství pohanství navždy zmizelo. Notoricky známá „lidová kultura“, která existovala po mnoho staletí souběžně s křesťanstvím, absorbovala mnoho pohanských prvků. I v naší době se tyto pohanské prvky někdy objevují.

Význam přijetí křesťanství pro Rusko

Sergey Belozersky (Radio Radonezh)

"Křest Ruska je znamením, že existence Ruska je vůlí Boží. V rámci Božího plánu pro lidské dějiny není Rusko náhodou, Rusko je Bohem milováno, oceněno velkými dary, povoláno ke konkrétnímu servis.

Křest Rusa výrazně ovlivnil stav a politickou praxi Kyjevské Rusi. Pravoslaví vlastně formovalo ruskou státnost. Převzetí byzantské tradice předurčilo veškerý další vývoj – politiku, ekonomiku a především kulturu.

A naše budoucnost je možná pouze v Ortodoxní víra; pokusy přerušit styky s ní jsou pokusy zničit naši zemi. Tyto pokusy mohou pocházet z upřímného nedorozumění nebo z vědomého nepřátelství – ale vedou právě ke zničení země. Když televizní moderátor Vladimir Pozner mluví o přijetí pravoslaví jako o „největší tragédii pro Rusko“, neříká jen něco neznalého, říká velmi jedovatou věc; ti, kteří mu uvěří, se odříznou od své země a od svého lidu.

Jak poznamenala většina odlišní lidé- věřící i nevěřící, kněží a psychologové - člověk potřebuje smysl, uvědomění si svého života, svých cílů, své naděje a povinností. To je naše přirozenost – člověk, který má „proč“ žít, snese jakékoli „jak“; člověk, který nemá co dělat, balancuje na pokraji sebevraždy. To platí i o společnosti – společnost, která nevidí smysl ve své existenci, je odsouzena k rozpadu. Společnost, ve které se každý snaží pouze uspokojit své vlastní potřeby, společnost, ve které lidé nemají společnou historii, společné hodnoty a společné svatyně, je umírající společností. Společnost, která věřila, že její vznik byl „největším neštěstím“, je otrávena k smrti.

Potom naši předkové čelili volbě mezi různými vyznáními – z nichž každá nabízela své vlastní odpovědi týkající se místa člověka ve světě, jeho odpovědnosti vůči bližním, jeho naděje na věčnou spásu. Nyní si nevybíráme mezi různými vírami – ale mezi pravá víra a prázdnota, nic, úplný rozpad."

Materiál připravil Sergey SHULYAK

pro Chrám Životodárná trojice na Vorobyovy Gory