Náboženský faktor v moderním světě. Náboženský faktor v politice
Konfesní diferenciace světového prostoru umožňuje jak rostoucí, tak klesající konflikty v mezinárodních vztazích. Je příznačné, že i přes oblibu myšlenek dialogu civilizací a spolupráce mezi představiteli náboženských komunit zůstává příslušnost k určitému náboženství rozdělujícím faktorem. To je zvláště patrné na pozadí současného nárůstu fundamentalistických nálad mezi muslimy a křesťany a četných příkladů politizace náboženské příslušnosti. Pro posouzení vlivu náboženství na mezinárodní vztahy je třeba vzít v úvahu následující body:
Konfesní dynamika v kontextu globalizace
Současná etapa světového vývoje vyvrací rozšířenou představu, že role ideologických předpokladů pro lidské chování klesá. Na pozadí eroze ideologické složky politiky výrazně vzrostla role náboženských postojů. Rozpory globalizace všude zpomalily proces přechodu náboženství do oblasti „osobní spirituality“. Jak ukazují mezinárodní zkušenosti, náboženství stále více určuje způsob života vyznavačů islámu a mezi křesťanskými i jinými náboženskými komunitami je pociťována náboženská renesance v různých podobách. Náboženští představitelé se aktivně vyjadřují k otázkám mezinárodní politiky. Jejich setkání, která předcházela zahájení oficiálních konferencí G-20, se stala důležitým veřejným prvkem tohoto formátu.
Moderní denominační dynamiku charakterizuje nejen zintenzivnění náboženského života. Počet hlavních náboženských skupin ve světové populaci se výrazně změnil. Nyní jim dominují muslimové, převážně sunnitského vyznání. Význam kvantitativních změn ve vedoucích náboženských komunitách roste s ohledem na zintenzivnění migračních procesů. Hlavní migrační toky směřují ze zóny šíření islámu do zóny zemí, jejichž kultura se rozvinula pod vlivem křesťanských hodnot. Ve skutečnosti to znamená rozsáhlý nárůst počtu muslimů a nutnost kvalitativně změnit činnost všech větví křesťanství.
Asymetrie globální dynamiky konfesních struktur ovlivňuje i vnitřní procesy organizace zpovědí. Aktivní růst a rozšiřování hranic islámské společnosti tedy vede ke změnám v systému duchovního vedení islámský svět a zvýšení role náboženských osobností střední úrovně při utváření masových náboženských postojů. Co se týče křesťanských hnutí, vyznačují se spíše upevňováním historicky zavedených mechanismů centralizovaného církevního řízení.
Spolu se změnou počtu náboženských skupin je charakteristickým rysem konfesní dynamiky efekt „promíchání“ světového konfesionálního prostoru. Je to patrné zejména ve vyspělých průmyslových zemích a paradoxně v Africe. V současném desetiletí tento efekt stále více ovlivňoval aktivity Ruské pravoslavné církve, která se snaží upevňovat vazby se zahraničními pravoslavnými komunitami.
Světová náboženství tak nyní prožívají období transformace. V tomto ohledu se zvyšuje poptávka veřejnosti po spolupráci mezi náboženskými a administrativními elitami v oblasti sociální správy. Pro vládní účastníky taková interakce umožňuje udržet nebo dokonce posílit potenciál „měkké síly“ na mezinárodní scéně a náboženským kruhům umožňuje posílit postavení svých vůdců v průběhu přizpůsobování se podmínkám globalizace.
Náboženské organizace v kontextu mezinárodní spolupráce
Zařazení náboženské organizace mezinárodní spolupráce je charakteristická nejen pro postbipolární období. Tato praxe však byla vyvinuta zejména pod vlivem tak velkých iniciativ, jako je Dialog civilizací (íránský projekt) a Partnerství civilizací (ruský projekt), stejně jako snahy Vatikánu navázat interakci s muslimy a Židy. Významnou roli hraje také politika ruské pravoslavné církve v oblasti rozvoje mezicírkevních vztahů.
Jasné představy o koordinaci úsilí vyvíjeného církevními a občanskými organizacemi se však dosud neobjevily. Částečná formalizace myšlenky role náboženství v kontextu „Dialogu civilizací“ se odráží v textu „Rhodské deklarace z roku 2009“. Poukazuje na to, že světová náboženství mohou hrát zvláště důležitou roli při posilování duchovních a humanistických hodnot tím, že lidem připomínají jejich odpovědnost za společné dobro lidstva. Jinými slovy, náboženství a náboženské struktury jsou považovány za prostředníky strategických občanských iniciativ.
Praktická participace náboženských organizací na rozvoji mezinárodní spolupráce je patrná zejména v oblastech, jako je vymýcení chudoby a boj proti HIV/AIDS v Africe, kde se především díky programům katolické a protestantské církve podařilo zpomalit šíření této nemoci. Mobilizace úsilí a zvýšení morální autority náboženských organizací je rovněž považováno za nejdůležitější prvek protiteroristického boje. Hovoříme o sjednocení představitelů všech náboženských tradic při společném odsuzování činů teroristů, které zatím důsledně provádějí pouze křesťanské a buddhistické náboženské struktury.
Náboženské organizace teprve začínají koordinovat své mezinárodní iniciativy. Přechod na společné velké projekty si vyžádá spoustu času a úsilí. V tomto ohledu je nejdůležitějším cílem mezináboženské spolupráce překonat vzájemné odcizení náboženských elit, které hrají významnou roli ve veřejném a politickém životě.
Role náboženského faktoru v mezinárodních vztazích je i nadále kontroverzní. Nicméně ze všeho výše uvedeného lze vyvodit několik praktických závěrů:
1. Fundamentalistická hnutí ve vedoucích náboženstvích vytvářejí vážné překážky překonání fragmentace globálního humanitárního prostoru a v některých případech i mezinárodního bezpečnostního prostoru. Politická role fundamentalismu se neomezuje pouze na ideologické přikrmování radikalismu. V muslimských zemích tak moderní islámský fundamentalismus proměnil hluboce zakořeněná protestní obvinění v potenciálně rozsáhlé politické programy. Rozsah tohoto procesu činí z islámského fundamentalismu vlivný subjekt ve světové politice. Tento vliv se zejména zřetelně projevuje v regionech postsovětského prostoru.
2. Myšlenka mezinárodní mezináboženské spolupráce působí nejen jako alternativa ke globálním apokalyptickým prognózám, ale také jako důležitý základ pro řešení lokálních konfliktů. Zůstává však spíše fakultativním faktorem, jehož význam závisí na politických podmínkách.
3. Plánování zahraniční politiky zohledňující mezináboženskou spolupráci umožňuje hovořit o začlenění nových prvků do regulace mezinárodních vztahů. V praktickém smyslu to znamená, že náboženské struktury budou moci hrát významnější roli při identifikaci problémů, jejich analýze a přímé realizaci přijatých a dohodnutých rozhodnutí.
Vztahy mezi církví a společností v různých dobách v různých zemích mají své vlastní charakteristiky. Neexistují zde žádná obecná schémata ani univerzální recepty. A i dnes, v době globalizace, přetrvávají regionální a národní rozdíly.
Pro moderní Rusko lze identifikovat několik bodů, které ovlivňují rozvoj dialogu mezi církví a veřejností. První z nich je přechodný stav moderny ruská společnost. Zdá se, že jako účastníci událostí jsme si ještě plně neuvědomili rozsah změn, ke kterým došlo za posledních 15–20 let. A tento proces pokračuje, i když kontury nového zařízení už byly samozřejmě načrtnuty a z velké části zformovány.
Pravoslaví bylo po staletí duchovním jádrem Ruska, prostupujícím všechny sféry života společnosti a státu. Po nástupu k moci v roce 1917 se bolševici pokusili zničit církev a vybudovat ateistickou společnost. Navzdory enormnímu úsilí státního ateismu – od propagandy až po masové popravy, byla církev v Rusku zachována, ale společnost se do značné míry odcirkevněla. Nastala situace, kdy byl věřící nucen svou víru skrývat.
A proto, když v roce 1990 zákon zakotvil svobodu vyznání, stáli jsme před tím, že instituce státu a společnosti na to nebyly připraveny. Ano, koncepčně, na úrovni právních aktů a politických prohlášení byl opuštěn sovětský model náboženského ghetta. V praxi však zůstává mnoho problémů, které je třeba vyřešit.
Vezměme si například právní sféru. Církev vstoupila do období transformace společnosti prakticky bez jakýchkoli právních záruk existence a činnosti. Uplynulo dvacet let, byly přijaty dva zákony upravující vztahy mezi církví a veřejností a církvemi a státem a mnoho dalších zákonů dotýkajících se této oblasti.
Stále se však musíme potýkat s neprávním přístupem v různých situacích. To je zvláště patrné, pokud jde o návrat kostelů a klášterů. Neustále se objevují návrhy na vytvoření vládní agentury v oblasti náboženství. Nejnovější návrh tohoto druhu podal 26. ledna 2007 senátor Slutsker.
Nabízí se tak otázka, zda usilujeme o vybudování právního státu a občanské společnosti, nebo zda plánujeme oživení sovětských schémat, kdy se stát snažil vše kontrolovat. Každý ví, k čemu to vedlo. Řekněme tedy rozhodně: nemůžete se snažit nahradit partnerství a dialog obnovením Rady pro náboženské záležitosti. Je to kontraproduktivní.
Další příklad. Náboženským organizacím se v loňském roce rozšířila působnost nového zákona o neziskových organizacích. Včetně podrobných zpráv, například kolik se konalo setkání a kolik členů organizace se zúčastnilo. Církevní struktury lze samozřejmě do určité míry nazývat institucemi občanské společnosti. A to jsou skutečně neziskové organizace. Ale Pravoslavná farnost nebo klášter existuje na úplně jiných principech než filatelistická společnost a lidskoprávní nadace. To znamená, že musí existovat diferenciace přístupů.
Totéž platí pro odvod duchovních do vojenské služby. Na dlouhou dobu tento problém nebyl regulován a byl řešen na základě respektování zvyklostí. Následoval prezidentský dekret osvobozující duchovenstvo od odvodů. Dnes je tato norma spolu s dalšími zrušena. Ale jsou církevní kánony, které je třeba respektovat. A to by mělo záviset nejen na dobrá vůle vedoucí návrhové komise, ale je zakotvena v zákoně.
V tomto ohledu nelze nepřipomenout otázku přítomnosti duchovních v armádě. Vedení oddělení, i když ne bezvýhradně, takovou přítomnost podporuje. Vojenský personál čeká, až se to konečně stane. Jako administrátor diecéze dostávám téměř každý den žádosti, aby duchovní přišel k jednotě, vedl rozhovor a vykonal bohoslužbu. V mnoha jednotkách z vlastní iniciativy staví kaple a chrámy a žádají o jmenování stálého kněze.
Zdálo by se, že jediné, co by mohlo překážet, je nedostatek duchovních. Ale ne. Existují veřejné a politické osobnosti, které organizují protestní kampaně. A řešení problému, který je velmi, velmi naléhavý, se odkládá a oddaluje.
Ale armáda opravdu potřebuje duchovní výživu. Neboť vojenská služba, i v době míru, i v těch nejpříznivějších životních podmínkách, je vždy spojena se zkouškami, těžkými a často konfliktními situacemi. Představte si kasárna. Několik desítek chlapů, odříznutých od jejich obvyklého života. Všichni jsou odlišní sociálně, etnicky, kulturně. Je jasné, že takový kolektiv potřebuje především klid a harmonii, dosažitelnou pouze na pevném duchovním a mravním základě. Kdo jiný než kněz pomůže vojákům najít a udržet takový základ!
Odpůrci přítomnosti kléru v ozbrojených silách argumentují svým postojem tím, že zavedení náboženského faktoru do života armády poškodí její jednotu, a tím podkope její bojovou účinnost. Ale položme si otázku: existuje dnes taková jednota, a to nejen v armádě, ale v celé naší společnosti? Máme národní identitu?
Taková identita jistě existovala v předrevolučním Rusku. A bylo založeno na náboženské jednotě, na pravoslaví. Jeho vlastní identita byla v sovětské společnosti přítomna, byť s výhradami. Moderní Rusko, zdá se, stále hledá samo sebe.
Pátrání, upřímně řečeno, bylo odloženo a to ohrožuje budoucnost Ruska. Neboť moderní svět také vstoupil do fáze další perestrojky. Poválečné uspořádání světa, o kterém se mluvilo jako o věčném, trvalo jen půl století. Dnes je celý svět v pohybu. Ideologie a politika se mění, nové aliance vznikají a staré se rozpadají. Vojenské hrozby se objevují tam, kde po staletí neexistovaly. V těchto obtížných podmínkách roste význam veřejné harmonie pro každou zemi. Mnohokrát v lidských dějinách byla ospravedlněna pravda, že „každé království rozdělené samo proti sobě je pusté a každý dům rozdělený proti sobě padne“.
A pouze náboženský faktor může být pevným základem pro dohodu. Protože politické a ideologické koncepty s nimi nikdy nedrží krok reálný život, mnohem složitější a dynamičtější než jakákoli doktrína. A pouze náboženství je neměnné a splňuje nejhlubší touhy lidí.
Každý člověk a každá společnost usiluje o dobro a štěstí. V pravoslaví je řešení otázky dobra založeno na vyznání existence Boha a nesmrtelnosti lidské osoby. Podle křesťanského zjevení je Bůh bytí (existující) a vědomí (moudrost), trojiční láska, pravda. Již z toho je jasné, že Bůh je Dobro, skrze nějž vše žije, pohybuje se a existuje.
Tento princip určuje význam a obsah klasické ruské kultury v celé její rozmanitosti, včetně sociálních aspektů. Tato zásada určuje mravní základy našeho lidu, a tedy základy právní vědy. Zákony vyrůstají z morálních zásad. Nejprve tam bylo Boží přikázání„Nezabiješ“ a pak se objevila právní norma, která stanovila trest za porušení Božího přikázání, přijatého jako morální zákon.
A v tomto smyslu je i moderní právní systém na rozcestí. Buď zůstat věrní Božím přikázáním a morálním standardům jako základu tvorby zákonů, nebo opustit morálku a vzít si za základ politickou korektnost, kde jsou pojmy dobra a zla tak rozmazané, že zbývá jen jeden bezpodmínečný typ zločinu – proti samotné politické korektnosti.
Pro věřícího je tento stav přirozeně nepřijatelný. Z pohledu naší legislativy je již dnes možný průvod homosexuálů v Moskvě nebo jakémkoli jiném městě či vesnici v Rusku. Ortodoxní komunita si to ale nemyslí. A svůj postoj vyjadřuje jasně a jednoznačně. Lidé to sice smí, pokud mají úřady možnost nepovolit takovou demonstrativní akci, která podporuje neřest. Ale co bude zítra? Pokud budeme mlčet, nebudeme utvářet veřejné mínění a budeme od zákonodárců usilovat o respektování práv věřících, důsledky by mohly být pro Rusko smutné.
Princip svobody svědomí se ukazuje jako jeden z prostředků existence církve v nenáboženském světě, který jí umožňuje mít právní postavení v sekulárním státě a nezávislost na heterogenních či nevěřících částech společnosti. Ale na druhé straně náboženská svoboda hovoří o ztrátě jednoty ducha, ztrátě náboženských cílů a hodnot ze strany společnosti, odklonu od víry, odcirkevnění a faktické lhostejnosti k věci církve a k věci. vítězství nad hříchem. A co je nejdůležitější, ztratila se myšlenka jednoty pravdy. Zůstaly jen názory – proto je vše rozmazané, dochází k náboženskému regresi. Společnost osvobozená od náboženství a morálky směřuje k rozkladu, otroctví a tyranii! Nahradit křesťanskou svobodu myšlenkou svobody žít podle chtíče je ten největší podvod.
To znamená, že musíme jít jinou cestou, respektováním duchovní a morální tradice Ruska, respektováním ortodoxní kultury. A přirozeným krokem na této cestě je výuka základů pravoslavné kultury na středních školách. Dnes mohou tento úkol profesionálně a ve velkém provádět pouze školy.
Ale stejně jako v případě přítomnosti duchovních v armádě se zavedení výuky základů ortodoxní kultury ve školách setkává s vážným odporem. A opět slyšíme stejné argumenty o multikonfesní a multietnické povaze ruské společnosti, o potřebě tolerance.
Ano, naše společnost je multietnická, ale více než 80 % populace tvoří Rusové. Ano, kromě ortodoxních věřících jsou v Rusku muslimové, jsou zde buddhisté, židé, představitelé jiných vyznání, ale více než polovina populace jsou pravoslavní.
Ale o to nejde. Základy pravoslavné kultury nejsou Boží zákon, není to doktrinální předmět, ale kulturní kurz založený na uznání zřejmého faktu: ruská kultura je založena na ruštině Ortodoxní kultura. Naše zvyky a principy naší identity vyrůstají z jejích duchovních a morálních základů. A jedním z principů této identity je tolerance, zakořeněná v ortodoxní Filokalii. Nejlepším očkováním proti xenofobii a extremismu jsou tedy právě základy pravoslavné kultury.
Samostatnou diskusi si zaslouží postavení moderních ruských médií v náboženské sféře. Náboženská témata jsou v sekulárních médiích přítomna pouze v souvislosti s jakýmkoliv děním v politickém či společenském životě. Tyto publikace nejsou vždy kompetentní a někdy jsou docela škodlivé. V mnoha ohledech je tento stav důsledkem nestrukturovaného vztahu mezi náboženskými organizacemi a médii. Přesto musí novináři přiznat, že duchovní život existuje a je důležitý a významný pro většinu ruských obyvatel. A my, duchovní i laici, se musíme naučit nacházet vzájemný jazyk s médii, abychom jim sdělili naši pozici.
Je to o to důležitější, že dnes má televize, tisk a internet obrovský vliv na utváření veřejného mínění a rozvoj kultury společnosti.
Hlavní je, že hlas církve je slyšet v sociální sféře, ve školách a vojenských jednotkách a v médiích. Na Ortodoxní občané byli aktivními účastníky politického života v zemi, zejména brali volby do různých obecních a státních úřadů vážně. A když zvolili náměstka nebo starostu, kontrolovali jeho činnost.
Dnes, v podmínkách transformace společnosti a státu, to, čím se Rusko stane, jaká bude naše vlast – Rusko Xerxovo nebo Kristovo – záleží na každém z nás.
…víceméně Náboženství, religionistika, víra, duchovní život společnosti, ontologie, epistemologie, teologie, náboženská idea, náboženský kult, náboženská organizace, církev, sekta, denominace, sakralizace, sekularizace, národní náboženství, světová náboženství.
Otázky pro kontrolu
1. Co je náboženství?
2. Co je původním prvkem každého náboženství?
3. Jaké jsou hlavní funkce náboženství?
4. Jaké vědy studují náboženství?
5. Jak můžete klasifikovat náboženství, která existují v moderní svět?
6. Jaká je role náboženství v životě člověka a společnosti?
Abstraktní témata
1. Úloha a význam náboženského faktoru v životě národů světa.
2. Vývoj představ o náboženství.
3. Metody studia náboženství.
4. Prvky a struktura náboženství.
5. Problémy moderní religionistiky.
Testovací témata
1. Vědecké definice náboženství.
2. Náboženství jako světonázorový fenomén.
3. Role náboženství v duchovním životě moderní společnosti.
4. Struktura náboženství.
5. Hlavní funkce náboženství.
6. Typologie náboženství.
Úkoly pro samostatná práce
1. Vyjmenujte náboženské organizace, které existují ve vašem městě (okresu) a uveďte je stručný popis. Vyberte několik příkladů z ruské historie
by nám umožnilo zhodnotit roli náboženství a církve v životě společnosti.
Literatura
Vasiliev L.S.. Historie náboženství Východu. M., 1988.
Garadža V.I. Náboženská studia. M., 1994.
Bible. M., 1996.
Donini A. U počátky křesťanství (od jeho počátků k Justiniánovi). M., 1987.
Kosidovský 3. Biblické příběhy. M., 1975.
Korán. M., 1963.
Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Věda a náboženství: historický a kulturní esej. M., 1988.
Kryvelev I.A. Bible: historická a kritická analýza. M., 1982.
Kryvelev I.A. Dějiny náboženství: esej. Ve 2 svazcích, 2. vyd. M., 1988.
Klimovič L.I. Kniha o Koránu, jeho původu a mytologii. M., 1986.
Kublanov M.M. Původ křesťanství. M., 1974.
Kulanov A.E. Náboženství světa. M., 1996.
Přednášky o dějinách náboženství. Tutorial. Petrohrad, 1997.
Lobovik B.A. Náboženské vědomí a jeho rysy. Kyjev, 1986.
Ložinský S.G. Historie papežství. M., 1986
Markevich S. Moderní křesťanská demokracie. M., 1982.
Martin W. Království kultů. Petrohrad, 1992.
Muži A. Historie náboženství při hledání cesty, pravdy a života. M., 1985.
Mitrochin L.N. Náboženství „nového století“: M., 1985.
Mchedlov M.P.. Katolicismus. M., 1974.
Nikonov K.I. Současná křesťanská antropologie. M., 1983.
Základy religionistiky/Ed. N. Yablokova. M., 1994.
Náboženství v politickém životě USA. M., 1986.
Náboženství světa: Manuál pro učitele / Ed. Ya.N. Ščapová. M., 1994.
Ugrinovič D.N.Úvod do religionistiky. M., 1979.
Yablokov V. Sociologie náboženství. M., 1979.
Téma 2. Vznik náboženství a jeho rané formy
Při zvažování problému původu náboženství stojíme před velmi složitými otázkami, kdy náboženství vzniklo a v jakých podobách existovalo v raných fázích svého vývoje. Odpovědi na tyto otázky se dlouho zdály samozřejmé. Většina lidí, kteří studovali judaismus a křesťanství, byla spokojena s odpověďmi obsaženými v prvních dvou kapitolách Bible, které nastiňují koncept stvoření světa a člověka. Podle Bible Bůh stvořil člověka „z prachu země“, „vdechl mu do chřípí dech života“ a vstoupil s ním do přímého vztahu. Náboženství má tedy božskou přirozenost, vzniká s člověkem a navíc hned v podobě monoteismu (víry v jednoho Boha).
Od starověku byly předloženy různé teorie o původu náboženství. Antický filozof Kitius (5. století př. n. l.) tedy věřil, že lidé vynalezli bohy, aby v druhých vzbudili strach a plnili zákony. Zakladatel starověkého materialismu Demokritos (5. století př. n. l.) poukázal na to, že základem náboženství je strach z impozantní přírodní síly. B. Spinoza (1632-1677) viděl kořeny náboženství v nedostatku důvěry člověka ve vlastní schopnosti, v jeho neustálém kolísání mezi nadějí a strachem. Francouzští osvícenci 18. století. viděl kořeny náboženství v utrpení a strachu, které lidi utlačují. Věřili, že náboženství původně vzniklo z bezmoci člověka před přírodními živly.
Výše zmíněné teorie o původu náboženství byly rozšířeny mezi úzkým okruhem intelektuálů a měly nejspíše spekulativní charakter. Teologický koncept o vzniku náboženství byl podroben vážné kritice až ve druhé polovině 19. století, kdy na rozhraní rychle se rozvíjejících věd (archeologie, etnografie, antropologie, sociologie atd.) vznikla moderní religionistika, která si od samého počátku kladla za úkol nikoli obranu zavedených idejí, ale nezaujaté studium světových náboženství .
V V průběhu četných studií byly získány docela zajímavé výsledky: vědci byli ústy
Potvrdilo se, že biblický monoteismus není výchozím bodem náboženské evoluce, ale je pouze mezistupněm ve vývoji náboženství. Angličtí vědci J. Lebbock (1834-1913) a E. Taylor (1832-1917) navrhli následující klasifikaci náboženství v lidské civilizaci - polyteismus, henoteismus (tj. sloužit jednomu božstvu jako nejvyššímu, zatímco jiní bohové existují) a monoteismus. Pravda, zůstala otevřená otázka o kořenech monoteismu, které sahaly hluboko do lidských dějin a byly očím badatelů skryty. To vytvořilo příležitosti pro předkládání čistě spekulativních teorií a hypotéz.
Jeden z nich byl předložen teologickými a církevními kruhy a vstoupil do dějin studia náboženství pod názvem „proto-monoteismus“ neboli primitivní monoteismus. Poprvé to stručně nastínil skotský vědec E. Lang (1844-1912) ve své knize „The Formation of Religion“. Tento vědec upozornil na obrazy nebeských bohů v náboženstvích některých zaostalých národů a dospěl k závěru, že obrazy těchto bohů jsou nadpozemského původu. Katolický pastor W. Schmidt (1868-1954) se této myšlenky chopil a zkonstruoval celý koncept proto-monoteismu, kterému věnoval 12svazkové dílo „Původ ideje Boha“. Schmidt prohlásil obrazy nebeských bytostí ve víře zaostalých národů za pozůstatky prastaré víry v jediného Boha Stvořitele, k jehož obrazu byly údajně později přimíchány mytologické, magické a jiné prvky, které jej kontaminovaly. Pro potvrzení této teorie Schmidt uvedl mnoho etnografických faktů, ale dal jim čistě teologický výklad a ignoroval fakta, která nezapadala do jeho schématu.
Na počátku 20. stol. Vznikl další směr studia religionistiky spojený se jménem vídeňského psychiatra Z. Freuda (1856-1939). Vyvinul tzv. psychoanalytickou metodu pro rozpoznání a léčbu neuróz a psychóz a pokusil se ji přenést do výkladu jevů každodenního života a následně náboženství. Freud se ve své knize „Totem a tabu“ pokusil dokázat, že stejné neurózy se projevují v náboženských přesvědčeních a že jsou založeny na erotických pohnutkách potlačovaných v dětství. Freud, když diskutoval o původu náboženství, zredukoval tento problém na úzkou oblast
sexuální přitažlivosti a čistě biologických jevů, a tak nemohli pochopit veškerou rozmanitost a historickou variabilitu náboženských přesvědčení.
Moderní teologové, horliví obhájci náboženství, se snaží dokázat, že náboženství je člověku vlastní od samého počátku jeho existence. Naproti tomu mnoho náboženských učenců hájí hypotézu existence „přednáboženského období“ v historii lidstva. Zastánci této hypotézy tvrdí, že lidé, kteří žili v raných fázích vývoje společnosti, ne existovala náboženská víra, protože jejich vědomí bylo přímo vetkáno do praxe a nemohlo vytvářet žádné abstrakce, včetně náboženských. Od té doby, co se objevila tato hypotéza, se ve vědeckém světě začaly objevovat zprávy o existenci kmenů, které byly tak nízké kulturní vývoj, že prý zcela postrádali náboženské představy a koncepty. Avšak po důkladném studiu života těchto kmenů, jejich zvyků, jazyků, zvláštností myšlení, po navázání důvěryhodných kontaktů s nimi badatelé vždy objevili počátky náboženské víry a kultovní praxe, proto hypotéza o existenci „přednáboženského období“ zůstává hypotézou, kterou v této fázi vývoje humanitních věd nelze ani potvrdit, ani vyvrátit.
Vzhledem k tomu, že proces antropogeneze (původ člověka) trval více než dva miliony let a Vzhledem k tomu, že většina lidských dějin je stále nedostatečně prostudována, jsou moderní náboženští učenci skeptičtí jak k teorii „proto-monoteismu“, tak k hypotéze existence „přednáboženského období“. V současnosti je logické s jistou jistotou tvrdit, že nejjednodušší formy náboženské víry existovaly již před 40 tisíci lety. Právě v této době se datuje podoba člověka moderního typu (Homo sapiens), který se od svých domnělých předchůdců velmi lišil fyzickou stavbou, fyziologickými a psychologickými vlastnostmi. Jeho nejdůležitějším rozdílem však bylo, že byl rozumným člověkem, schopným analyzovat konkrétní situaci a vytvářet zobecněné koncepty a poměrně vysokou úroveň abstrakcí, aby si byl vědom sám sebe a svého místa v okolní realitě.
Existenci náboženské víry v tomto vzdáleném období lidských dějin dokládají pohřební praktiky primitivních lidí. Bylo zjištěno, že byli pohřbeni na speciálně připravených místech a zesnulí nejprve prošli určitými rituály přípravy na posmrtný život: jejich těla byla pokryta vrstvou okru, byly vedle nich umístěny zbraně, domácí potřeby, šperky atd. .
Je zřejmé, že v té době se již formovaly náboženské a mystické představy, že zesnulý nadále žije, což spolu s reálný svět Existuje jiný svět, kde žijí mrtví.
Náboženské přesvědčení primitivního člověka se odráželo také v dílech jeskynní malby, která byla objevena v 19.-20. v jižní Francii a severní Itálii. Většina starověkých skalních maleb jsou výjevy lovu, obrazy lidí a zvířat. Analýza těchto kreseb umožnila vědcům dospět k závěru, že primitivní člověk věřil ve zvláštní druh spojení mezi lidmi a zvířaty a také ve schopnost ovlivňovat chování zvířat pomocí některých magických technik. Nakonec se zjistilo, že mezi primitivními lidmi byla rozšířena úcta k různým předmětům, které měly přinést štěstí a odvrátit všechna nebezpečí.
1.Primitivní formy přesvědčení. Náboženské přesvědčení a kulty primitivních lidí se vyvíjely postupně. Primární formou náboženství bylo uctívání přírody. Primitivní národy neznaly pojem „příroda“, proto byla předmětem jejich uctívání neosobní přírodní síla, označená pojmem „mana“. Tento termín si vědci vypůjčili od domorodců z Polynésie a Melanésie, kteří tak nazývali sílu, která řídí přírodní procesy. Člověk má manu, když je šťastný, úspěšný a předvádí nějaký neobvyklý úspěch, například jako farmář, válečník nebo vůdce. Manu posílají bohové, což v první řadě předpokládá jejich držení many.
Za ranou formu náboženských názorů je třeba považovat totemismus – víra v existenci rodinného spojení mezi skupinou lidí (kmen, klan) a určitým druhem zvířat nebo rostlin. Totemismus byl první
forma uvědomění si jednoty lidského kolektivu a jeho propojení s vnějším světem. Život klanu byl úzce spjat s určitými druhy zvířat, která lovili všichni jeho členové. Jak vědci naznačují, tato okolnost sloužila jako základ pro vznik totemu (v jazyce severoamerických indiánů kmene Odžibwe, ototemu - jeho rodu) - zvířecího předka považovaného za patrona rodu.
V pozdějších dobách byly do totemismu vnášeny prvky společenských, především pokrevních vztahů. Členové klanové skupiny (pokrevní příbuzní) začali věřit, že pocházejí z předků, kteří spojovali vlastnosti lidí a jejich totemu. To vede na jedné straně k posílení kultu předků a víře v jejich zvláštní schopnosti a na druhé straně ke změně postoje k samotnému totemu, zejména ke vzniku zákazů pojídání totemů, s výjimkou tzv. případy, kdy pojídání totemu mělo rituální povahu a připomínalo starověké normy a pravidla.
Následně v rámci totemismu vznikl celý systém zákazů, kterým se říkalo tabu. Představovaly důležitý mechanismus pro regulaci společenských vztahů. Tabu pohlaví a věku tak vylučovalo sexuální vztahy mezi blízkými příbuznými. Potravinová tabu přísně regulovala povahu jídla, které mělo dostat vůdce, válečníky, ženy, staré lidi a děti. Řada dalších tabu měla zaručit nedotknutelnost domova nebo krbu, upravit pravidla pohřbívání a upevnit sociální postavení, práva a povinnosti členů primitivní komunity.
Rané formy náboženství zahrnují magii (doslova přeloženo ze starověké řečtiny - čarodějnictví). Představuje víru, kterou měli primitivní lidé ve schopnosti ovlivnit jakékoli přírodní jevy. prostřednictvím určitých symbolických akcí (uzávěry, kouzla atd.)
Magie, která vznikla v dávných dobách, byla zachována a nadále se vyvíjela po mnoho tisíciletí. Pokud původně byly magické výkony a rituály obecný charakter, pak časem došlo k jejich diferenciaci. Moderní odborníci klasifikují magii podle metod a účelů vlivu. Podle způsobů vlivu se magie dělí na kontaktovat (od
přímý kontakt nositele magické síly s předmětem, ke kterému je akce zaměřena), iniciální (magický akt směřuje na předmět, který je subjektu magické činnosti nepřístupný), paraciální (nepřímé ovlivnění prostřednictvím ostříhaných vlasů nebo nehtů, zbytky jídla, které se tak či onak dostanou k majiteli magické síly), napodobovací (vliv na podobiznu subjektu). Podle účelů vlivu se magie dělí na škodlivou, vojenskou, obchodní, léčivou, milostnou atd.
Magické techniky obvykle prováděli speciálně vyškolení lidé - čarodějové a šamani, kteří upřímně věřili v jejich schopnost komunikovat s duchy, předávat jim požadavky a naděje svých spoluobčanů a ovlivňovat nadpřirozené síly. Ale hlavní nebylo, že oni sami věřili ve své mimořádné schopnosti, ale že jim věřil tým a obracel se na ně s prosbou o pomoc v nejkritičtějších chvílích. Proto se čarodějové a šamani mezi primitivními lidmi těšili zvláštní cti a respektu.
Magie se postupem času proměnila v jednu z nejpodstatnějších součástí rozvinutého náboženství, včetně určitého systému magických akcí - rituálů, svátostí, modliteb atd. V každodenním životě se magie zachovala dodnes ve formě spiknutí, věštění, předpovědí a víry ve „zlé oko“ a „škodu“.
U primitivních lidí měla zvláštní důležitost uctívání různých předmětů, které měly přinášet štěstí a odhánět všechna nebezpečí. Tato forma náboženské víry se nazývá „fetišismus“ (z portugalského „fetiš“ – vyrobený). Poprvé ho objevili portugalští námořníci v západní Africe v 15. století a poté byly v náboženstvích téměř všech zemí a také během archeologických vykopávek identifikovány analogy fetišismu, což poskytlo materiál o víře primitivních lidí.
Jakýkoli předmět, který zaujal lidskou představivost, se mohl stát fetišem: kámen neobvyklého tvaru, kus dřeva, zub fosilního zvířete, šperk. Tomuto předmětu byly přisuzovány vlastnosti, které mu nebyly vlastní (schopnost léčit, chránit před nebezpečím, pomáhat při lovu...) Nejčastěji předmět, který se stal vílou
v tichosti jsem si to vybral metodou pokus-omyl. Pokud se po této volbě člověku podařilo dosáhnout úspěchu v praktických činnostech, věřil, že mu v tom fetiš pomohl, a nechal si to pro sebe. Pokud člověk utrpěl nějaké neštěstí, byl fetiš vyhozen nebo nahrazen jiným.
Zacházení s fetišemi primitivními lidmi naznačuje, že ne vždy zacházeli s předmětem, který si vybrali, s náležitou úctou. Bylo mu poděkováno za pomoc, ale potrestán za jeho bezmoc. V tomto ohledu svědčí africký zvyk mučit fetiše, a to nejen k jejich potrestání, ale také k motivaci k akci. Když například o něco žádali afrického fetiše, zatloukali do něj železné hřebíky v domnění, že si pak fetiš lépe zapamatuje žádosti, které mu byly adresovány. určitě je splní.
Obzvláště běžnou formou fetišismu bylo uctívání kamenů a kusů dřeva. Členové amerického kmene Dakota tedy našli kulatý dlažební kámen, natřeli ho a pak, nazývali tohoto dlážděného dědečka, mu začali nosit dárky a žádat o vysvobození z nebezpečí. Je také známo, že mnoho brazilských kmenů zapichovalo klacky do země a přinášelo jim oběti. Zvyk uctívat kameny a dřevěné sloupy existoval mezi mnoha kmeny v severní Asii. Neobešel ani národy Evropy. Před několika staletími byl v Anglii a Francii zákaz uctívání kamenů, což svědčí o dlouhodobém zachování fetišismu i za vlády křesťanského náboženství v Evropě.
Když mluvíme o širokém rozšíření fetišismu, je třeba zdůraznit, že obsah tohoto systému víry se výrazně změnil. Zmíněné uctívání kamenů a kusů dřeva, které bylo doprovázeno přinášením darů a obětí, stejně jako zvyk mučit fetiše, patří k poměrně pozdnímu stádiu vývoje fetišismu. Je zřejmé, že v dávných dobách lidé nevybavovali předměty, které si vybrali, lidskými vlastnostmi, nezduchovňovali je a tím méně je nezbožňovali. Podstatou primitivního fetišismu bylo, že člověk viděl v předmětech, které zasáhly jeho představivost, vlastnosti, které v nich byly detekovány pomocí běžných smyslů. Tím, člověče
učinili předměty „smyslově-nadsmyslovými“ a nadsmyslové vlastnosti byly fetišům přisuzovány buď na základě náhodných asociací, nebo na základě nepochopených vztahů příčina-následek.
Mluvit o rané formy náboženství, nelze nezmínit animismus (z latinského „anima“ - duše) - víra v existenci duší a duchů. Podrobnou analýzu animistických přesvědčení podal E. Taylor ve svém díle „Primitive Culture“. Podle jeho teorie se tato přesvědčení vyvíjela dvěma směry. První série animistických myšlenek vznikla v průběhu reflexe starověkého člověka o takových fenoménech, jako je spánek, vize, nemoc, smrt, a také ze zážitků transu a halucinací. Neschopen správně vysvětlit tyto složité jevy, „primitivní filozof“ rozvíjí koncepty o duši umístěné v lidském těle a čas od času ji opouští. Následně se tvoří složitější představy o existenci duše po smrti těla, o transmigraci duší do nových těl, o posmrtném životě atd.
Druhá řada animistických přesvědčení vznikla z přirozené touhy primitivních lidí personifikovat a zduchovňovat prostředí. realita. Starověký člověk považoval všechny předměty objektivního světa za něco podobného jemu samému, obdařil je touhami, vůlí, pocity, myšlenkami atd. Odtud pramení víra v odděleně existující duchy impozantních přírodních sil, rostlin, zvířat, která se v průběhu složitého vývoje proměnila v polyteismus a poté v monoteismus.
Animistické přesvědčení jsou nedílnou a velmi významnou součástí všech náboženství světa. Víra v duchy, zlé duchy, nesmrtelná duše - to vše jsou modifikace animistických představ primitivní éry. Totéž lze říci o jiných raných formách náboženské víry. Některé z nich byly asimilovány náboženstvími, která je nahradila, jiné byly vytlačeny do sféry každodenní pověry a předsudky. Víra v amulety, talismany a posvátné relikvie, která přetrvala dodnes, tedy není nic jiného než pozůstatek primitivního fetišismu. Ozvěny totemismu lze nalézt v zákazech jídla existujících v mnoha náboženstvích, v zobrazování nadpřirozených bytostí ve zvířecích maskách atd.
V raných fázích vývoje lidské společnosti neexistovaly primitivní formy náboženské víry čistá forma. Vzájemně se proplétaly tím nejbizarnějším způsobem. Proto vyvstává otázka, který z Tyto formy vznikly dříve, a které - později, je stěží možné. Je zřejmé, že mluvíme o komplexu náboženských přesvědčení. Složení tohoto komplexu může být velmi rozmanité. Například mezi australskými domorodci byl nejpreferovanějším prvkem jejich náboženského komplexu totemismus s pečlivě vyvinutým systémem tabu. Mezi četnými národy Sibiře a Dálného východu jasně dominovala magie a úzce související praxe šamanismu. Pokud jde o národy Afriky, vyznačovali se zálibou v fetišismu. V každém konkrétním případě však zvýraznění jakékoli části náboženského komplexu neznamená, že primitivní lidé nebyli obeznámeni se zbytkem jeho prvků. Právě komplex uvažovaných primitivních přesvědčení se stal jádrem takzvaných kmenových náboženství, která se vyznačovala velkou rozmanitostí, protože odrážela životní podmínky, sociální vazby a rysy hmotné kultury specifické pro určitý kmen.
2. Evoluce náboženství během přechodu k třídní společnosti. Pojem „kmenové náboženství“ odkazuje na období předtřídního rozvoje společnosti, které se vyznačovalo nízkou úrovní rozvoje výrobních sil a relativně jednoduchými sociálními vztahy. Toto období trvalo mnohá tisíciletí a v jeho rámci došlo k významným změnám, jak ve společenském životě, tak v náboženském přesvědčení. V raných fázích kmenového systému, který ještě neznal sociální stratifikaci, byla hlavním předmětem náboženského uctívání příroda. V závislosti na geografickém prostředí a ekonomické specializaci byly různé aspekty reality obklopující primitivního člověka obdařeny nadpřirozenými vlastnostmi. Kmeny zabývající se sběrem a primitivním zemědělstvím tedy uctívaly rostliny a nebeská těla, zatímco lovecké kmeny zvířata.
Kmenová náboženství odrážela nejen přírodní síly a specifika ekonomické reality, oni
odrážely se i sociální vztahy. Například nahrazení matriarchátu patriarchátem a nové uspořádání společnosti, které na tomto základě vzniklo, vedlo k významným změnám v náboženském vědomí. Ženští duchové, jejichž uctívání bylo v době matriarchátu rozšířeno, jsou postupně nahrazováni duchy mužskými. Bohoslužba se stává i mužskou činností. V době raného kmenového systému odrážela náboženská víra také skutečnou rovnost spoluobčanů. Duchovní bytosti byly většinou neosobní povahy. Kultovním aktivitám dominovaly magické rituály a představení, kterých se účastnili všichni členové kmene. Čarodějové, šamani a sesilatelé duchů ještě nebyli odděleni od masy věřících.
K významným změnám v charakteru náboženské víry došlo v souvislosti s rozkladem kmenových vztahů a prohlubováním sociální diferenciace uvnitř kmenů. Postupem času se v rukou jednotlivých členů komunity začíná hromadit materiální bohatství a obyčejní spoluobčané spadají pod jejich kontrolu. Identifikace vůdců a posílení jejich role v životě kmene postupně vede k jejich sakralizaci, stávají se předmětem náboženské úcty nejen po své smrti, ale i během svého života. Sociální stratifikace v rámci kmenů a formování kmenové aristokracie se promítly do obsahu náboženských představ. Neosobní duchové dostávají jména, jsou jim přiděleny určité funkce a vzniká hierarchie duchů, která v mnoha ohledech reprodukuje společenskou hierarchii.
Uctívání mnoha duchů bylo nahrazeno polyteismem, který proměnil nejuctívanější duchy v božstva. Nad beztělesnými duchy a duchy předků, místních géniů skal, pramenů a stromů, nad davem dobrých i zlých duchů se začala zvedat mocnější božstva, jejichž vliv nebyl omezen místními klanovými či kmenovými zájmy.
Dobrou ilustraci rozvoje polyteismu lze vidět v náboženské víře Kondů, kmenů žijících v horských oblastech Indie. Při studiu života těchto kmenů vědci zjistili, že svět Kondů obývá obrovské množství místních duchů. Ovládají přírodní jevy a vliv lidský život. Nad místními duchy jsou duše vynikajících lidí, kteří
jsou považováni za božské patrony kmenů. Nad nimi je šest velkých bohů: bůh deště, bohyně prvního ovoce, bůh plodnosti, bůh lovu, bůh války a bůh-soudce mrtvých. Ještě vyšší než tito bohové jsou bůh slunce a jeho manželka, mocná bohyně země. Podobné stavby byly nalezeny v Asii mezi Samojedy, mezi domorodými obyvateli Mexika a mezi mnoha kmeny Afriky a Austrálie.
Nejvyšší místo v takových hierarchiích zaujímali nejčastěji bohové, kteří byli spojováni s oblohou nebo nebeskými jevy. Tito bohové však nebyli neosobní bytosti. Byli obdařeni atributy veřejného života a museli plnit určité společenské funkce. Božstva země byla také postavena na roveň nebeským bohům. Takže ve starověkém řeckém náboženství byla ztělesněním země Gaia, která zrodila oblohu, moře a hory.
Bohové válečníci zaujímali vysoké postavení v polyteistické hierarchii, což bylo spojeno s vyhlazovacími válkami charakteristickými pro období přechodu od kmenových vztahů k třídní společnosti. Během těchto válek docházelo ke sjednocování kmenů a vytváření kmenových svazů. V souladu s tím došlo k syntéze náboženských představ. V čele polyteistického panteonu stál obvykle bůh hegemonického kmene. Tak se objevil henoteismus - jedna z odrůd polyteismu, která spočívá v tom, že ta či ona komunita lidí, uznávajíc existenci mnoha bohů, považovala za svého patrona pouze jednoho z mnoha bohů a uctívala pouze jeho. Odtud zbýval k monoteismu už jen krůček, ale ten byl tak obtížný, že ho mnoho národů nedokázalo udělat ani v podmínkách rozvinuté třídní společnosti.
Během přechodu z kmenového systému na třídní společnost došlo ve sféře náboženské praxe k významným změnám. Je jasné, že postoj k bohům by se měl lišit od postoje k duchům mrtvých lidí. Jestliže v raných fázích vývoje lidské společnosti byly vztahy s dušemi zemřelých a duchy považovány za další rozvoj každodenní komunikace mezi lidmi, pak později tyto vztahy nabývají charakteru komunikace mezi bytostmi nesourodého postavení. Když se objeví velká božstva, člověk pokleká a promění se v pokorného prosebníka. Izme
Mění se i povaha obětí. Četné oběti, včetně lidských, jsou přinášeny nejen duším lidí vysoko ve společenské hierarchii, ale především bohům a tyto oběti začínají být přísně regulovány. Jemnosti obětí znali pouze kněží, kteří se postupně oddělovali od masy obyčejných věřících a vytvořili zvláštní třídu, která zaujímala jedno z nejvyšších míst ve společenské hierarchii. Kněžství se často stalo dědičným povoláním předávaným z generace na generaci. Zároveň se objevovaly stálé svatostánky a chrámy, které byly centrem náboženského života. Oběti, příjem z chrámových pozemků a materiální podpora světské úřady posílil ekonomické a politické postavení kněžstva.
S přechodem k třídní společnosti se v dějinách náboženství otevírá nová stránka, stránka vypovídající o vývoji a fungování náboženských systémů státem organizovaných národů.
3. Národní náboženství Starověk. V podmínkách Antického světa byla náboženství polyteistická, tzn. polyteistický. V polyteismu se každý bůh choval jako personifikace určitého fenoménu, který je vlastní přírodě, společnosti nebo lidské psychice, a personifikace více vysoký řád než mezi primitivními národy. Obrazy božstev odrážely představy o společných rysech, které jsou charakteristické pro skupinu homogenních objektů. Takže například z představ o duši jednotlivého stromu se postupně vytvořila představa o duchech jednotlivých hájů a lesů a následně obraz boha lesa, vládce duchů hájů a vznikly lesy. Následně došlo k procesu personifikace božstev - začali získávat svá vlastní jména a „biografie“.
Klasickým příkladem polyteismu je starověké řecké náboženství. Za nejvyšší božstvo starověkého řeckého panteonu bylo považováno vládce nebe - Zeus, jeho bratr Poseidon byl vládcem moří, další bratr - Hádes - vládce podsvětí, Diova manželka - Héra - patronka manželství, Afrodita - bohyně lásky a krásy, Athéna - bohyně moudrosti, Dionýsos - bůh vinohradnictví a vinařství. Více než 80 chrámů ve starověkém Řecku
byly zasvěceny Artemis, patronce živých bytostí a lovu. Hospodářský a kulturní život lidí zosobňovala velká skupina bohů. Nejoblíbenější mezi nimi byl Héfaistos – bůh ohně a kovářství, Hermes – patron cestovatelů a obchodníků. Asclepius je bůh léčitel, Pan je bůh přírody a pastýřů atd.
Světový názor starých Řeků byl zaměřen nejen na pozemský život, měli neustále obavy z problémů onoho světa. Věřili, že po smrti duše zemřelého jde do království Hádes. Průvodce ji přivede sem, pak Charon přenese duši přes řeku Styx. Abychom to Charonovi oplatili, bylo obvyklé umístit měděná mince. Tříhlavý pes Kerber mu umožnil vstoupit do království Hádes, ale pouze jedním směrem. Ve výjimečných případech byl návrat z tohoto království možný, ale to vyžadovalo zvláštní vůli bohů. Bohoslužby starých Řeků sestávaly z obětí, nekrvavých i krvavých, při rituálních zabíjeních zvířat. V četných chrámech se zpívaly hymny, četly se modlitby a provádělo se slavnostní mytí soch bohů. Mystéria byla zvláštní událostí v náboženském životě. Těchto tajných náboženských obřadů se směli účastnit pouze zasvěcenci.
Náboženské představy starých Řeků byly modelovány podle jejich vlastní život. „Způsob života“ bohů se příliš nelišil od toho lidského. Hlavním rozdílem mezi řeckými bohy byla jejich nesmrtelnost a nadpřirozená síla. Osudy lidí, jejich život a smrt byly zcela v rukou toho či onoho boha. Moc nebo zničení národů a států záviselo také na vůli nebo rozmaru bohů. Proto se na počest jednotlivých bohů stavěly velkolepé chrámy zdobené jejich sochami a zlatým či stříbrným nádobím. Nebeským vládcům byly přinášeny oběti.
Nejvyšší bůh starých Řeků - Zeus - byl první mezi rovnými. Taková hierarchie odrážela zvláštnosti historického vývoje starověkého Řecka, kde existovaly samostatné městské státy (Athény, Sparta, Théby atd.), jejichž sjednocení nepřesáhlo vznik vojenských aliancí vedených nejmocnějšími státy.
Nápady o posmrtný život- temné království boha Háda - odráželo třídní strukturu
starověké řecké společnosti. Duše králů a hrdinů zaujímaly přední postavení na onom světě, otroci a chudí prožili v onom světě stejně bídnou existenci jako v životě. Obecně je posmrtný život zobrazen v drsných a ponurých barvách.
Náboženství starých Římanů v mnohém připomíná starou řečtinu. V čele jejich panteonu stál Jupiter, římská obdoba Dia. Mezi nejuctívanější božstva patřila: Juno - manželka Jupitera, Minerva - bohyně moudrosti, Mars - bůh války atd. V římském kultu bylo velké místo věnováno uctívání Lares - duchů předmětů a patrony krbu. Po zformování mocné římské říše Římané často zahrnuli do svého panteonu určité bohy národů, které si podmanili. Tak se po celé říši rozšířil kult íránského boha Mithry. egyptská bohyně Isis, maloasijská bohyně Cybele atd.
Během císařského období začalo zbožštění císařů. Již císař Octavianus přidal ke svému jménu titul Augustus, tzn. posvátný a byl prohlášen bohem. Augustus provedl velkou náboženskou reformu, zefektivnil uctívání bohů a učinil náboženství oporou své vlastní císařské moci. Když mocná římská říše začala upadat, na jejím okraji a poté i v samotném Římě se začala prosazovat víra ve Spasitele Krista. Lidstvo vstoupilo do nové éry své existence.
Charakteristickým rysem náboženství starověku byl jejich národně-státní charakter. Bohové určitého národa byli národními bohy a jejich moc nepřesahovala hranice konkrétního regionu. Podle odborníků zaujímal kult státu a kult konkrétní národnosti v náboženství starověkého světa zvláštní místo. Další historie náboženství je spojena se vznikem světových náboženství.
V etnopolitických konfliktech hraje důležitou roli náboženský faktor. Náboženská hesla spolu s etnickými zajišťují mobilizaci obyvatelstva a slouží k ospravedlnění metod a cílů hnutí. Náboženský obsah konfliktů není výhradně fenoménem rozvojového a postkomunistického světa. Konflikt v Severním Irsku je například také zapleten do sektářství.
rozpory. Nicméně, v Nedávno zejména ak-
Různé islamistické skupiny se chovají aktivně.
V kontextu krize radikálních sekulárních ideologií a režimů
mov vzali na sebe funkce zavádění „islámského pro-
projekt“, který je určen k překonání socioekonomického
a politické zaostalosti, zajistit na základě tvorby
lamova státu, spravedlnost pro všechny jeho občany. Je-
lamatické obrození a rostoucí vliv zpolitizovaného islámu
mohou mít obecné i specifické příčiny (v závislosti
v závislosti na dynamice konkrétního konfliktu, obecné situaci
na místní nebo regionální úrovni, místní charakteristiky -
nová politická kultura). G
Globalizace a westernizace daly vzniknout fenoménu prolínání tradičních struktur s moderními technickými prostředky na periferii islámského světa, což umožnilo vést boj v zájmu islámská umma. Hovoříme o pokusech realizovat rozsáhlou globální utopii, v níž úspěchy o moderní civilizace s hodnotami islámského zapadákova. Příkladem je situace s al-Káidou sídlící v Afghánistánu. Na regionální úrovni bylo např. v rámci palestinsko-izraelského konfliktu posilování role radikálních islámských organizací a jejich vlivu ve společnosti způsobeno jak nedostatkem reálných vyhlídek na řešení palestinského problému, tak krizí tzv. očekávání po podpisu dohod z Osla. V bývalém SSSR a Jugoslávii byla důvodem rostoucí pozornosti náboženskému faktoru jako obecnému prvku retradicionalizace systémová krize, radikální změny politických režimů, ekonomického systému a národní státní struktury.
Proces islámského obrození v postkomunistickém prostoru byl součástí hledání národní identity. Toto hledání bylo diktováno na jedné straně zcela oprávněnou touhou po oživení kulturní dědictví. Na druhou stranu v rámci suverenizace začala titularita (tj. příslušnost k titulárnímu etniku či lidu) přinášet zisk, neboť se ukázalo, že úzce souvisí s problémem distribuce mocenských funkcí. V muslimských enklávách probíhalo národní obrození přirozeně v úzké souvislosti s obrodou islámu a jeho politizací. Jak víte, islám není jen náboženství, ale také způsob života: absorbuje místní tradice a podřizuje je určitým vzorcům chování. Navíc je geneticky spjatý s politikou. Tam, kde muslimové tvoří etnické menšiny, je jejich náboženská identita důležitou součástí jejich národní identity. V tomto ohledu se ukazuje jako nejdůležitější příslušnost k islámu a příslušnost k etnické skupině charakteristický rys, upevňování etnicity. Úzké spojení islámu s etnikem určovalo slabé vyjádření islámské solidarity a převahu prvků místní politické kultury a tradic.
V Rusku a středoasijských republikách by se mimosystémový a neoficiální islám mohl stát ideologií a skořápkou sociálního protestu. Jeho podoba byla do jisté míry výsledkem sovětské politiky v náboženské oblasti. Sovětský oficiální ateismus neomezoval pro muslimy ani tak možnost praktikování náboženské bohoslužby (ačkoli počet mešit byl minimální), jako spíše realizaci národního způsobu života. Muslimská tradice jako nejdůležitější prvek etnicity se ukázala jako oslabená. Stále se prohlubující propast mezi různými etnickými skupinami, které prošly různou mírou modernizace, i uvnitř etnických skupin samotných, v kombinaci se zákazem rozvoje náboženského myšlení a filozofie charakteristické pro SSSR, určovaly rozdílnou rychlost procesu oživení islámu a odlišný obsah tohoto procesu. Vysoký islám byl nahrazen neoficiálním lidovým islámem, který nahradil náboženskou filozofii a etiku rituály a velmi pochybným výkladem Koránu pologramotnými domácími mully. Tak primitivní islám nemohl nic oponovat radikálům.
Utváření islámského faktoru samozřejmě usnadnily obecné ekonomické a sociální problémy přechodné období. Pokles životní úrovně, pauperizace a marginalizace obyvatelstva, růst nezaměstnanosti, vznik depresivních oblastí v těch oblastech, kde velkoměstotvorné podniky snižovaly objem výroby – to vše dohromady přispělo nejen k politizaci islámu, ale i k její radikalizaci. Korupce, charakteristická pro tradiční společnosti, a spoléhání se na „své“ klany ve struktuře místní správy uzavíraly možnost značné části populace překročit stále se zužující a archaizující společenský prostor. Zoufalství a beznaděj, zejména mezi mladými lidmi, vytlačenými ze sféry normální výroby, neschopnými získat vzdělání a ocitnout se v nových podmínkách „divokého trhu“, vytvořily hořlavý společenský materiál, který by mohl snadno využít každý extrémní nacionalista. hnutí, která fungovala i za účelem sociální mobilizace a islámských hesel. Tak vzniklo spojení mezi islámským radikalismem a nacionalismem a separatismem.
Vnější pomoc a vliv se staly dalším důvodem, který přispěl k vytvoření islámského faktoru v Rusku. Mezinárodní islámské nadace a jednotlivé režimy aktivně financovaly ideologické pronikání, což se stalo důležitým důvodem zvláštní vnímavosti některých muslimů k novým radikálním myšlenkám. Přerušeno v letech Sovětská moc Islámská tradice předurčila nekritický postoj k toku muslimské literatury prezentované možnostmi studia v zahraničí. V muslimských státech Východu dlouhodobě fungují radikální muslimské skupiny a hnutí, které měly zájem rozšířit svůj vliv na své souvěrce v SSSR. Právě v rámci takových ideologií se formovaly myšlenky, které násilí ospravedlňovaly jako hlavní cestu k dosažení vytyčených cílů. Koncept utopií, které na rozdíl od ideologií postrádají teoretický základ a kladou si nereálné cíle při honbě za sociální pomstou, jsou v mnohem větší míře aplikovatelné na radikální islamistické ideologie importované spolu s prvky vysokého islámu.
Islám se při absenci silné sekulární politické protiváhy snažil etablovat nejen jako regulátor duchovního života a společenských vztahů, ale také zcela obsadit vzniklé ideologické vakuum. To znamenalo vzhled islamismus jako agregáty společensko-politické síly(hnutí, skupiny, strany) prosazující rekonstrukci společnosti a státu na základě příslušných principů islámu (šaría). Mezi islamisty nikdy nepanovalo společné chápání konkrétních forem, rychlostí a metod islamizace. Z praktického hlediska byl hlavním bodem nesouhlasu postoj k násilí (včetně ozbrojeného násilí) jako prostředku k dosažení sociálních a politických standardů „islámského řádu“. Na základě tohoto kritéria, stejně jako s přihlédnutím ke skutečné roli násilí v činnosti islamistických hnutí a skupin, se obvykle dělí na umírněné a radikální (extremistické).
V konfliktech na Severním Kavkaze, Tádžikistánu, Náhorním Karabachu a Kosovu sehrál náboženský faktor jako prvek identity velmi významnou roli. V konfliktu v bývalé Jugoslávii měla konfrontace mezi Srby a Albánci etnokonfesní povahu a zahrnutí náboženského faktoru určovalo zvláštní nekompromisnost radikálů, kteří se snažili vykořenit vše, co souvisí s kulturou a náboženstvím, které jim bylo cizí. . Příklady ničení jsou dobře známé Pravoslavné církve a kláštery, kterým ani síly nedokázaly odolat KFOR.
Ve všech fázích vývoje lidské civilizace bylo a zůstává náboženství jedním z nejdůležitějších faktorů ovlivňujících světonázor a způsob života každého věřícího i vztahy v celé společnosti. Každé náboženství je založeno na víře v nadpřirozené síly, organizovaném uctívání Boha či bohů a nutnosti dodržovat určitý soubor pravidel a předpisů předepsaných věřícím. v moderním světě hraje téměř stejně důležitou roli jako před tisíci lety, neboť podle průzkumů provedených americkým Gallupovým institutem na počátku 21. století více než 90 % lidí věřilo v existenci Boha, resp. vyšší síly a počet věřících je přibližně stejný jak ve vysoce rozvinutých zemích, tak v zemích „třetího světa“.
Skutečnost, že role náboženství v moderním světě je stále velká, vyvrací teorii sekularizace populární ve dvacátém století, podle níž je role náboženství nepřímo úměrná vývoji pokroku. Zastánci této teorie byli přesvědčeni, že vědecký a technologický pokrok na začátku 21. století způsobí, že pouze lidé žijící v zaostalých zemích si udrží víru ve vyšší síly. Ve druhé polovině 20. století se hypotéza sekularizace částečně potvrdila, neboť právě v tomto období se rychle rozvíjely a nacházely miliony přívrženců teorií ateismu a agnosticismu, ale konec 20. - začátek 21. století byl poznamenán rychlým nárůstem počtu věřících a rozvojem řady náboženství.
Náboženství moderní společnosti
Proces globalizace zasáhl i náboženskou sféru, takže v moderním světě získávají stále větší váhu a vyznavačů etnonáboženství je stále méně. Nápadným příkladem této skutečnosti může být náboženská situace na africkém kontinentu – jestliže před něco málo přes 100 lety mezi obyvatelstvem afrických států převažovali přívrženci místních etnonáboženství, nyní lze celou Afriku podmíněně rozdělit na dvě zóny – muslimskou (severní část kontinentu) a křesťanské (jižní část).pevnina). Nejrozšířenějšími náboženstvími v moderním světě jsou tzv. světová náboženství – buddhismus, křesťanství a islám; každé z těchto náboženských hnutí má přes miliardu přívrženců. Rozšířený je také hinduismus, judaismus, taoismus, sikhismus a další víry.
XX století a moderní doba lze nazvat nejen dobou rozkvětu světových náboženství, ale i obdobím zrodu a prudkého rozvoje četných náboženských hnutí a neošamanismu, novopohanství, učení Dona Juana (Carlos Castaneda), učení Osha, Scientologie , Agni jóga, PL-Kjódan - to je jen malá část náboženských hnutí, která vznikla před méně než 100 lety a v současnosti mají statisíce stoupenců. Moderní člověk má otevřený velmi široký výběr náboženských nauk a moderní společnost občanů ve většině zemí světa již nelze nazvat monokonfesní.
Role náboženství v moderním světě
Je zřejmé, že rozkvět světových náboženství a vznik četných nových náboženských hnutí přímo závisí na duchovních a psychologických potřebách lidí. Role náboženství v moderním světě se prakticky nezměnila ve srovnání s rolí, kterou hraje náboženské přesvědčení v minulých staletích, pokud nevezmete v úvahu skutečnost, že ve většině států jsou náboženství a politika odděleny a duchovenstvo nemá moc významně ovlivňovat politické a občanské procesy v zemi.
V mnoha státech však mají náboženské organizace významný vliv na politické a společenské procesy. Neměli bychom také zapomínat, že náboženství utváří světonázor věřících, a proto i v sekulárních státech náboženské organizace nepřímo ovlivňují život společnosti, neboť utvářejí pohled na život, přesvědčení a často i občanské postavení občanů, kteří jsou členy náboženské společenství. Role náboženství v moderním světě je vyjádřena ve skutečnosti, že plní následující funkce:
Postoj moderní společnosti k náboženství
Rychlý rozvoj světových náboženství a vznik mnoha nových náboženských hnutí na počátku 21. století vyvolaly ve společnosti smíšené reakce, protože někteří lidé začali vítat oživení náboženství, ale jiná část společnosti se důrazně vyslovila proti rostoucí vliv náboženské víry na společnost jako celek. Pokud charakterizujeme postoj moderní společnost k náboženství si můžete všimnout některých trendů, které platí téměř ve všech zemích:
Loajálnější postoj občanů k náboženstvím, která jsou pro jejich stát považována za tradiční, a nepřátelštější postoj k novým hnutím a světovým náboženstvím, která „konkurují“ tradičním přesvědčením;
Zvýšený zájem o náboženské kulty, které byly rozšířeny v dávné minulosti, ale byly donedávna téměř zapomenuty (pokusy o oživení víry našich předků);
Vznik a vývoj náboženských hnutí, která jsou symbiózou určitého směru filozofie a dogmatu z jednoho nebo více náboženství;
Rychlý nárůst muslimské části společnosti v zemích, kde po několik desetiletí toto náboženství nebylo příliš rozšířeno;
Pokusy náboženských společenství lobbovat za vaše práva a zájmy na legislativní úrovni;
Vznik trendů stojících proti rostoucí roli náboženství v životě státu.
Navzdory tomu, že většina lidí má k různým náboženským hnutím a jejich fanouškům kladný nebo loajální vztah, pokusy věřících diktovat svá pravidla zbytku společnosti často vyvolávají protesty mezi ateisty a agnostiky. Jedním z nápadných příkladů demonstrujících nespokojenost nevěřící části společnosti s tím, že vládní úřady, aby se zalíbily náboženským komunitám, přepisují zákony a dávají členům náboženských komunit exkluzivní práva, je vznik pastafariánství, kultu „neviditelný růžový jednorožec“ a další parodická náboženství.
V tuto chvíli je Rusko sekulární stát, který právně zakotvuje právo každého člověka na svobodu vyznání. Nyní náboženství v moderním Rusku prochází fází rychlého rozvoje, protože v postkomunistické společnosti je poptávka po duchovních a mystických naukách poměrně vysoká. Podle údajů z průzkumu společnosti Levada Center, pokud se v roce 1991 jen něco málo přes 30% lidí nazývalo věřícími, v roce 2000 - přibližně 50% občanů, pak v roce 2012 se více než 75% obyvatel Ruské federace považovalo za náboženské. Je také důležité, že přibližně 20 % Rusů věří v přítomnost vyšších mocností, ale nehlásí se k žádnému náboženství, takže v současnosti je pouze 1 z 20 občanů Ruské federace ateista.
Nejrozšířenějším náboženstvím v moderním Rusku je ortodoxní tradice křesťanství – vyznává ho 41 % občanů. Na druhém místě po pravoslaví je islám – asi 7 %, na třetím jsou vyznavači různých hnutí křesťanství, která nejsou větvemi Ortodoxní tradice(4%), dále - přívrženci turkicko-mongolských šamanských náboženství, novopohanství, buddhismu, starých věřících atd.
Náboženství v moderním Rusku hraje stále důležitější roli a nelze říci, že tato role je jednoznačně pozitivní: pokusy o zavedení té či oné náboženské tradice do školního vzdělávacího procesu a konflikty vznikající na náboženských základech ve společnosti jsou negativními důsledky, důvodem za což je rychlý nárůst počtu náboženských organizací v zemi a rychlý nárůst počtu věřících.