Význam a historie Valaamského kříže. Dvojí víra pohanské a křesťanské Rusi

Jaké pravoslavné kříže znáte? Jaký je jejich vzájemný rozdíl? Mnoho pravoslavných křesťanů přemýšlí o těchto otázkách! Máme odpověď!

Pravoslavné kříže: historie výskytu

Ve starozákonní církvi, která sestávala převážně z Židů, se ukřižování, jak známo, nepoužívalo a podle zvyku byli popravováni třemi způsoby: ukamenováni, zaživa upáleni a zavěšeni na strom. Proto „o šibenici píší: „Proklet je každý, kdo visí na dřevě“ (Dt 21:23),“ vysvětluje sv. Demetrius z Rostova (Hledání, část 2, kap. 24). Čtvrtý trest - stětí mečem - k nim byl přidán v době králů.

A provedení kříže bylo tehdy pohanskou řecko-římskou tradicí a Židé ji poznali jen několik desetiletí před narozením Krista, když Římané ukřižovali svého posledního legitimního krále Antigona. Proto ve starozákonních textech nejsou a ani nemohou být žádné podobnosti kříže jako nástroje popravy: jak ze strany jména, tak ze strany formy; ale naopak je tam mnoho důkazů: 1) o lidských skutcích, prorocky předznamenávajících obraz Pánova kříže, 2) o známých předmětech, tajemně označujících sílu a strom kříže, a 3) o vizích. a zjevení, která předznamenávají samotné utrpení Páně.

Samotný kříž jako strašlivý nástroj hanebné popravy, zvolený Satanem jako prapor smrti, vyvolal ohromný strach a hrůzu, ale díky Kristu Vítěznému se stal kýženou trofejí, která vzbuzovala radostné pocity. Proto svatý Hippolytus Římský, apoštol, zvolal: „I církev má svou trofej nad smrtí – to je Kristův kříž, který na sobě nese,“ a svatý Pavel, apoštol pohanů, napsal v jeho epištola: „Chci se chlubit (...) pouze křížem našeho Pána Ježíše Krista“(Galatským 6:14). „Podívejte se, jak toužebným a uctívaným se stalo toto hrozné a vyčítavé (hanebné - Slované) znamení nejkrutějších trestů v dávných dobách,“ svědčil svatý Jan Zlatoústý. A apoštolský manžel – svatý Justin Filozof – prohlásil: „Kříž, jak předpověděl prorok, je největším symbolem moci a autority Kristovy“ (Apologie, § 55).

Obecně „symbol“ v řečtině znamená „spojení“ a znamená buď prostředek spojení, nebo odhalení neviditelné reality prostřednictvím viditelné přirozenosti, nebo vyjádření pojmu obrazem.

V novozákonní církvi, která vznikla v Palestině převážně z bývalých Židů, bylo zpočátku vštěpování symbolických obrazů obtížné kvůli jejich lpění na jejich dřívějších tradicích, které obrazy přísně zakazovaly, a tím chránily starozákonní církev před vlivem pohanského modlářství. . Jak však víte, Prozřetelnost Boží jí již tehdy dala mnoho lekcí v symbolickém a ikonografickém jazyce. Například: Bůh zakázal proroku Ezechielovi mluvit a přikázal mu, aby na cihlu nakreslil obraz obléhání Jeruzaléma jako „znamení pro syny Izraele“ (Ez 4:3). A je jasné, že postupem času, s přibývajícím počtem křesťanů z jiných národů, kde byly obrazy tradičně povoleny, takový jednostranný vliv židovského živlu samozřejmě slábl a postupně zcela vymizel.

Již od prvních století křesťanství byli křesťané kvůli pronásledování stoupenců ukřižovaného Vykupitele nuceni se skrývat a tajně vykonávat své rituály. A absence křesťanské státnosti – vnější plot církve a trvání takto utlačované situace se odrazily ve vývoji bohoslužby a symboliky.

A dodnes se v církvi zachovala preventivní opatření na ochranu samotného učení a dokonce i svatyní před škodlivou zvědavostí nepřátel Kristových. Například ikonostas je produktem svátosti přijímání, který podléhá ochranným opatřením; nebo jáhnovo zvolání: „Vyjděte katechumeni katechumenů“ mezi liturgiemi katechumenů a věřících, nám nepochybně připomíná, že „slavíme svátost, když jsme zavřeli dveře, a nezasvěceným zakazujeme být s ním,“ píše se Chrysostom (Rozhovor 24, Mat.).

Připomeňme, jak slavný římský herec a mim Genesius na příkaz císaře Diokleciána v roce 268 vystavoval svátost křtu v cirkuse jako výsměch. Jaký zázračný účinek na něj pronesená slova měla, vidíme ze života blahoslaveného mučedníka Genesia: poté, co činil pokání, byl pokřtěn a spolu s křesťany připravenými k veřejné popravě „byl první sťat“. Tenhle je daleko jediný fakt znesvěcení svatyně je příkladem toho, že mnohá z křesťanských mystérií se již dlouhou dobu stala známou pohanům.

"Tento svět– podle slov věštce Jana, – všichni leží ve zlém"(1 Jan 5,19) a existuje ono agresivní prostředí, ve kterém církev bojuje za spásu lidí a které křesťany od prvních století nutilo používat podmíněný symbolický jazyk: zkratky, monogramy, symbolické obrazy a znaky.

Tento nový jazyk církve pomáhá zasvěcovat nového věřícího do tajemství kříže postupně, samozřejmě s přihlédnutím k jeho duchovnímu věku. Ostatně nutnost (jako dobrovolná podmínka) postupného odhalování dogmat katechumenům připravujícím se na přijetí křtu vychází ze slov samotného Spasitele (viz Mt 7;6 a 1K 3:1). Proto sv. Cyril Jeruzalémský rozdělil svá kázání na dvě části: první z 18 katechumenů, kde není ani slovo o svátostech, a druhou, z 5 svátostí, vysvětlující vše věřícím. Církevní svátosti. V předmluvě naléhá na katechumeny, aby nepředávali to, co slyšeli, cizincům: „až zažijete vrchol učených, pak poznáte, že katechumeni nejsou hodni ho slyšet.“ A svatý Jan Zlatoústý napsal: „Rád bych o tom otevřeně promluvil, ale bojím se nezasvěcených. Brání nám totiž v rozhovoru a nutí nás mluvit nezřetelně a skrytě."(Rozhovor 40, 1. Kor.). Blahoslavený Theodoret, biskup z Kirr, mluví o stejné věci: po odstranění těch, kteří byli zaručeni tajným věděním, je jasně učíme“ (Otázky 15 Num.).

Symbolika pravoslavného kříže

Formy a druhy pravoslavných křížů

Obrazové symboly, které uzavírají slovní formule dogmat a svátostí, tedy nejen zlepšily způsob vyjadřování, ale jako nový posvátný jazyk ještě spolehlivěji chránily církevní učení před agresivní profanací. Dodnes jsme, jak učil apoštol Pavel, "Kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou"(1. Korintským 2:7).

Kříž ve tvaru T „Antonievskiy“

V jižní a východní části Římské říše se k popravám zločinců používal nástroj, od dob Mojžíše nazývaný „egyptský“ kříž a v evropských jazycích připomínající písmeno „T“. „Řecké písmeno T,“ napsal hrabě A.S. Uvarov, „je jednou z forem kříže používaného pro ukřižování“ (Křesťanská symbolika, M., 1908, str. 76)

„Číslo 300, vyjádřené v řečtině písmenem T, také sloužilo od dob apoštolů k označení kříže,“ říká známý liturgista Archimandrita Gabriel. - Toto řecké písmeno T se nachází v nápisu na hrobě ze 3. století, objeveném v katakombách svatého Kalista. (...) Takový obraz písmene T se nachází na jednom karneolu vyrytém ve 2. století “(Průvodce liturgií, Tver, 1886, s. 344)

Svatý Demetrius z Rostova také argumentuje o tomtéž: „Řecký obraz, nazývaný „Tav“, zvaný anděl Páně "podepsat na čelo"(Ezechiel 9:4) Boží lid Svatý prorok Ezechiel viděl ve zjevení v Jeruzalémě, aby zabránil hrozícímu zabití. (…)

Pokud na tento obraz nahoře použijeme tímto způsobem titul Kristus, okamžitě uvidíme čtyřhrotý Kristův kříž. Proto tam Ezekiel viděl prototyp čtyřhrotého kříže“ (Search, M., 1855, kniha 2, kap. 24, str. 458).

Tertullianus tvrdí totéž: „Řecké písmeno Tav a naše latinské T tvoří pravou podobu kříže, který by měl být podle proroctví zobrazen na našich čelech v pravém Jeruzalémě.“

„Pokud se písmeno T nachází v křesťanských monogramech, pak je toto písmeno umístěno tak, aby jasněji vyniklo před všemi ostatními, protože T bylo považováno nejen za symbol, ale dokonce i za samotný obraz kříže. Příklad takového monogramu se nachází na sarkofágu ze 3. století“ (Gr. Uvarov, str. 81). Podle církevní tradice nosil svatý Antonín Veliký na šatech křížek Tau. Nebo například svatý Zeno, biskup města Verona, umístil kříž ve tvaru T na střechu baziliky, kterou postavil v roce 362.

Kříž „Egyptský hieroglyf Ankh“

Ježíš Kristus – Přemožitel smrti – ústy královského proroka Šalomouna oznámil: "Kdo mě najde, najde život"(Přísl. 8:35) a po své inkarnaci opakoval: "Já jsem vzkříšení a život"(Jan 11:25). Již od prvních století křesťanství byl egyptský hieroglyf „anch“, označující pojem „život“, používán jako symbol životadárného kříže, který se mu tvarem podobal.

Křížek "písmeno"

A další písmena (z různých jazyků), uvedená níže, byla také používána prvními křesťany jako symboly kříže. Takový obraz kříže nevyděsil pohany, protože jim byl známý. „A skutečně, jak je patrné ze sinajských nápisů,“ hlásí hrabě A.S. Uvarov, „písmeno bylo vzato jako symbol a pro skutečný obraz kříže“ (Křesťanská symbolika, část 1, str. 81). V prvních stoletích křesťanství samozřejmě nebyla důležitá výtvarná stránka symbolického obrazu, ale pohodlnost jeho aplikace na skrytý koncept.

Kříž „ve tvaru kotvy“

Zpočátku se tento symbol setkal s archeology na soluňském nápisu ze 3. století, v Římě - v roce 230 a v Galii - v roce 474. A z „křesťanského symbolismu“ se dozvídáme, že „v jeskyních Pretextatus byly nalezeny desky bez jakýchkoli nápisů, s jedním obrazem „kotvy““ (Gr. Uvarov, str. 114).

Apoštol Pavel ve své epištole učí, že křesťané mají příležitost „Uchopte naději, která je před námi(tj. kříž), která je pro duši jakoby kotvou bezpečnou a pevnou“(Žid. 6:18-19). Tento, podle apoštola, "Kotva", symbolicky zakrývající kříž před potupami nevěrných a odhalující jeho pravý význam věřícím jako vysvobození z následků hříchu, je naší silnou nadějí.

Kostelní loď, obrazně řečeno, na vlnách bouřlivého pozemského života dopraví každého do tichého přístavu věčného života. Proto se „kotva“, která je ve tvaru kříže, stala mezi křesťany symbolem naděje na nejsilnější ovoce Kristova kříže - Království nebeské, i když Řekové a Římané, také používající toto znamení, mu asimilovali význam „ síla“ pouze pozemské záležitosti.

Křížový monogram "před Konstantinovským"

Známý odborník na liturgickou teologii, Archimandrite Gabriel, píše, že „v monogramu vepsaném na náhrobku (III. stol.) a ve formě kříže sv. Ondřeje, svisle protínaného čárou (obr. 8), krycí obraz kříže“ (Rukov. str. 343) .
Tento monogram byl složen z řeckých počátečních písmen jména Ježíše Krista jejich křížovým spojením: jmenovitě písmeno „1“ (yot) a písmeno „X“ (chi).

Tento monogram se často vyskytuje v období po Konstantinově; například její obraz můžeme vidět v mozaice na klenbách Arcibiskupské kaple z konce 5. století v Ravenně.

Křížový monogram „pastýřská hůl“

Pán zastupoval Krista Pastýře a řekl Mojžíšově hole zázračná moc(Ex 4,2-5) jako znamení pastýřské pravomoci nad verbálními ovcemi starozákonní církve, pak Áronovou hůl (Ex 2,8-10). Božský Otec ústy proroka Micheáše říká Jednorozenému Synu: „Pas svůj lid svou holí, ovce svého dědictví“(Micheáš 7:14). "Já jsem dobrý pastýř, dobrý pastýř položí svůj život za ovce"(Jan 10:11), milovaný Syn odpovídá Nebeskému Otci.

Hrabě A. S. Uvarov při popisu nálezů z období katakomb uvedl, že: „Hliněná lampa nalezená v římských jeskyních nám velmi jasně ukazuje, jak byla místo celého symbolu pastýře nakreslena ohnutá hůl. Na spodní části této lampy je vyobrazena hůl křížící písmeno X, první písmeno Kristova jména, které dohromady tvoří monogram Spasitele“ (Christ. Symbols, str. 184).

Zpočátku měla egyptská hůlka tvar přesně jako pastýřská hůlka, jejíž horní část je ohnutá dolů. Všichni biskupové Byzance získali „pastýřskou hůl“ pouze z rukou císařů a v 17. století všichni ruští patriarchové obdrželi primální hůl z rukou vládnoucích autokratů.

Kříž „Burgundský“ nebo „Andreevskij“

Svatý mučedník Justin Filozof, vysvětlující otázku, jak pohané znali ukřižované symboly ještě před narozením Krista, tvrdil: „Co říká Platón v Timaeovi (...) o Synu Božím (...), kterého Bůh umístil Ho ve vesmíru jako písmeno X, také si vypůjčil od Mojžíše!. Neboť v Mojžíšových spisech se praví, že (...) Mojžíš vnuknutím a působením Boha vzal mosaz a udělal obraz kříže (...) a řekl lidu: když se podíváte na tento obraz a věřte, budete skrze to spaseni (Numeri 21:8) (Jan 3:14). (...) Platón to četl, a protože přesně nevěděl a neuvědomoval si, že je to obraz (svislého) kříže, a viděl pouze postavu písmene X, řekl, že moc nejbližší prvnímu Bohu je v vesmír jako písmeno X “(Omluva 1, § 60).

Písmeno „X“ řecké abecedy sloužilo jako základ pro symboly monogramů již od 2. století, a to nejen proto, že skrývalo jméno Krista; koneckonců, jak víte, „staří spisovatelé nacházejí tvar kříže v písmenu X, které se nazývá Andreevskij, protože podle legendy apoštol Ondřej ukončil svůj život na takovém kříži,“ napsal Archimandrite Gabriel (Rukov. str. 345).

Kolem roku 1700 Bůh pomazal Petra Velikého, který si přál vyjádřit náboženskou odlišnost pravoslavné Rusko z kacířského Západu umístil na státní znak, na svou ruční pečeť, na námořní vlajku atp. Jeho vlastní vysvětlení říká, že: "kříž svatého Ondřeje (přijatý) kvůli tomu, že od tohoto apoštola Rusko přijalo svatý křest."

Kříž „Konstantinův monogram“

Svatému rovnému apoštolům králi Konstantinovi „Kristus, Syn Boží, se nezjevil se znamením viděným na nebi a přikázal, když zhotovil prapor podobný tomu, který je vidět v nebi, aby jej použil k ochraně před útoky nepřátel,“ vypráví církevní historik Eusebius Pamphilus ve své „Knize první o životě blaženého krále Konstantina“ (kap. 29). „Tento prapor jsme náhodou viděli na vlastní oči,“ pokračuje Eusebius (kap. 30). - Mělo následující podobu: na dlouhém, zlatem pokrytém kopí byla příčná lišta, která tvořila znak kříže (...) s kopím a na ní byl symbol spásného jména: dvě písmena ukazovalo jméno Krista (...), z jehož středu vycházelo písmeno „P“. Král měl později ve zvyku nosit tato písmena na své přilbě“ (kap. 31).

„Kombinace (složených) písmen, známá jako Konstantinův monogram, složená z prvních dvou písmen slova Kristus – „Chi“ a „Rho,“ píše liturgista Archimandrita Gabriel, „tento Konstantinův monogram se nachází na mincích. císaře Konstantina“ (str. 344) .

Jak známo, tento monogram se značně rozšířil: byl poprvé ražen na známé bronzové minci císaře Traiana Decia (249-251) v lýdském městě Maeonia; byl vyobrazen na nádobě 397; byl vytesán na náhrobcích prvních pěti století nebo např. freskami na omítce v jeskyních svatého Sixta (gr. Uvarov, s. 85).

Monogramový kříž "Post-Konstantinovský"

„Někdy se písmeno T,“ píše archimandrita Gabriel, „nachází ve spojení s písmenem R, které lze vidět v hrobě svatého Kalista v epitafu“ (str. 344). Tento monogram se také nachází na řeckých deskách nalezených ve městě Megara a na náhrobcích hřbitova svatého Matouše ve městě Tyre.

slova "Hle, tvůj král"(Jan 19:14) Pilát především poukázal na vznešený původ Ježíše z královské dynastie Davida, na rozdíl od bezkořenných samozvaných tetrarchů, a tato myšlenka byla vyjádřena písemně "přes hlavu"(Mt 27:37), což samozřejmě vyvolalo nespokojenost mezi velekněžími lačnícími po moci, kteří králům ukradli moc nad Božím lidem. A proto apoštolové, hlásající zmrtvýchvstání ukřižovaného Krista a otevřeně „ctící“, jak je patrno ze Skutků apoštolů, „Ježíše krále“ (Sk 17,7), snášeli těžké pronásledování ze strany kléru skrze podvedených lidí.

Řecké písmeno "R" (ro) - první ve slově v latině "Pax", v římském "Rex", v ruštině car, - symbolizující krále Ježíše, je nad písmenem "T" (tav), což znamená Jeho přejít; a společně si připomínají slova z apoštolského evangelia, že všechna naše síla a moudrost je v ukřižovaném králi (1. Korintským 1:23-24).

Tedy „a tento monogram podle výkladu svatého Justina sloužil jako znamení Kristova kříže (...), dostal v symbolice tak rozsáhlý význam až po prvním monogramu. (...) V Římě (...) se stalo běžným až v roce 355 a v Galii - až v 5. století“ (Gr. Uvarov, str. 77).

Křížový monogram "ve tvaru slunce"

Již na mincích ze 4. století je monogram „Já“ Ježíše „XP“ v „slunečním tvaru“, "pro Bůh, jak učí Písmo, je tam slunce"(Žalm 84:12).

Nejznámější, „Konstantinovskaja“, „monogram prošel určitými změnami: byla přidána další čára nebo písmeno „I“, které monogram překřížilo“ (Archim. Gabriel, str. 344).

Tento „sluneční“ kříž symbolizuje naplnění proroctví o všeosvětlující a vše přemáhající síle Kristova kříže: „A pro vás, kteří ctíte mé jméno, vyjde slunce spravedlnosti a jeho paprsky se uzdraví,– zvěstoval Duchem svatým prorok Malachiáš, – a bezbožné pošlapeš; neboť budou prachem pod tvýma nohama." (4:2-3).

Křížový monogram "trojzubec"

Když Spasitel procházel poblíž Galilejského moře, viděl rybáře házet sítě do vody, své budoucí učedníky. "A řekl jim: Pojďte za mnou a učiním z vás rybáře lidí."(Matouš 4:19). A později, když seděl u moře, učil lid svými podobenstvími: "Království nebeské je jako síť hozená do moře a chytá každý druh ryb"(Matouš 13:47). „Když ve skořápkách pro rybolov rozpoznáváme symbolický význam Království nebeského,“ říká „křesťanská symbolika“, můžeme předpokládat, že všechny vzorce související se stejným konceptem byly ikonicky vyjádřeny těmito společnými symboly. Trojzubec, který se používal k chytání ryb, protože nyní loví pomocí háčků, by měl být připisován stejným projektilům “(Gr. Uvarov, 147).

Trojzubec tedy Kristův monogram již dlouho znamenal účast na svátosti křtu jako zachycení v síti Božího království. Například na antickém pomníku sochaře Eutropia je vytesán nápis, který hovoří o jeho přijetí křtu a končí monogramem trojzubec (Gr. Uvarov, str. 99).

Křížový monogram "Konstantinovský"

Z církevní archeologie a historie je známo, že na starověkých památkách písma a architektury se často vyskytuje varianta spojení písmen „Chi“ a „Rho“ v monogramu svatého krále Konstantina, Bohem vyvoleného nástupce Krista Pán na trůnu Davidově.

Teprve od 4. století se neustále zobrazovaný kříž začal osvobozovat z pláště monogramu, ztrácel své symbolické zabarvení, přibližoval se své skutečné podobě, připomínající buď písmeno „I“, nebo písmeno „X“.

Tyto změny v obrazu kříže nastaly v důsledku vzniku křesťanské státnosti, založené na jeho otevřené úctě a oslavování.

Křížové kolo „volné zatížení“

Podle starodávného zvyku, jak dosvědčují Horatius a Martial, křesťané upečený chléb krájí příčně, aby se dal snadněji lámat. Ale dávno před Ježíšem Kristem to byla na Východě symbolická proměna: naříznutý kříž, rozdělující celek na části, spojuje ty, kdo je používali, léčí oddělení.

Takové kulaté bochníky jsou vyobrazeny například na nápisu Sintrophion rozděleném na čtyři části křížem a na náhrobku z jeskyně sv. Lukiny rozděleném na šest částí monogramem 3. století.

V přímé souvislosti se svátostí přijímání kalichy, feloniony a další zobrazovaly chléb jako symbol Těla Kristova, lámaného za naše hříchy.

Samotný kruh byl před narozením Krista zobrazován jako myšlenka nesmrtelnosti a věčnosti, ještě nezosobněná. Nyní vírou chápeme, že „Sám Boží Syn je nekonečný kruh“, podle slov svatého Klementa Alexandrijského, „ve kterém se sbíhají všechny síly“ .

Katakombový kříž nebo „znamení vítězství“

"V katakombách a obecně na starověkých památkách jsou čtyřcípé kříže nesrovnatelně častější než jakákoli jiná forma," poznamenává Archimandrite Gabriel. Tento obraz kříže se pro křesťany stal zvláště důležitým, protože Bůh sám ukázal na nebi znamení čtyřhrotého kříže“ (Rukov, str. 345).

Jak se to všechno stalo, podrobně vypráví známý historik Eusebius Pamphal ve své knize První o životě blaženého cara Konstantina.

„Jednou, v poledne, když se slunce již začalo naklánět k západu,“ řekl car, „spatřil jsem na vlastní oči znamení kříže, složeného ze světla a ležícího na slunci, s nápis "Dobyt to!" Tato podívaná se s hrůzou zmocnila jeho samotného i celé armády, která ho následovala, a pokračovali v rozjímání o zázraku, který se objevil (kap. 28).

Bylo to 28. října 312, když Konstantin s vojskem vytáhl proti Maxentiovi, který byl uvězněn v Římě. Toto zázračné zjevení kříže za bílého dne bylo také svědky mnoha moderních spisovatelů ze slov očitých svědků.

Zvláště důležité je svědectví zpovědníka Artemia před Julianem odpadlíkem, kterému Artemius při výslechu řekl:

„Kristus zavolal Konstantina shůry, když vedl válku proti Maxentiovi, ukázal mu v poledne znamení kříže, zářící zářivě nad sluncem a římskými písmeny ve tvaru hvězdy, předpovídal jeho vítězství ve válce. Když jsme tam sami byli, viděli jsme Jeho znamení a četli dopisy a viděla to celá armáda: ve vaší armádě je na to mnoho svědků, pokud se jich chcete jen zeptat “(kap. 29).

„Svou mocí Boží získal svatý císař Konstantin skvělé vítězství nad tyranem Maxentiem, který v Římě konal bezbožné a ničemné skutky“ (kap. 39).

Tak se kříž, který býval nástrojem hanebné popravy mezi pohany, stal za císaře Konstantina Velikého znamením vítězství – triumfu křesťanství nad pohanstvím a předmětem nejhlubší úcty.

Například podle povídek svatého císaře Justiniána měly být takové kříže umístěny na smlouvách a znamenaly podpis „hodný vší důvěry“ (kniha 73, kap. 8). Akty (rozhodnutí) koncilů byly také spojeny s obrazem kříže. Jeden z císařských dekretů říká: „Přikazujeme, aby každý koncilní akt, který je schválen znamením svatého kříže Kristova, byl zachován a tak se stalo.

Obecně se tato forma kříže nejčastěji používá v ozdobách.

pro zdobení chrámů, ikon, kněžských roucha a dalšího církevního náčiní.

Kříž v Rusku je „patriarchální“ nebo na západě „Lorenskij“

Skutečnost prokazující používání tzv. „patriarchálního kříže“ od poloviny minulého tisíciletí potvrzují četné údaje z oblasti církevní archeologie. Právě tato podoba šesticípého kříže byla vyobrazena na pečeti guvernéra byzantského císaře ve městě Korsun.

Stejný typ kříže byl rozšířen na Západě pod názvem "Lorensky".
Za příklad z ruské tradice uveďme alespoň velký měděný kříž uložený v Muzeu starého ruského umění pojmenovaný po Andreji Rublevovi Ctihodný Abraham Rostov z 18. století, odlitý podle ikonografických vzorků z 11. století.

Čtyřhrotý kříž, nebo latinsky "immissa"

Učebnice „Chrám Boží a bohoslužby“ uvádí, že „silným motivem pro uctívání přímého obrazu kříže, a nikoli monogramu, bylo získání čestného a Životodárný kříž matka svatého krále Konstantina, Rovná apoštolům Helena. Jak se šíří přímý obraz kříže, postupně získává podobu Ukřižování “(SP., 1912, s. 46).

Na Západě je nyní nejrozšířenější kříž „immissa“, který schizmatici – obdivovatelé imaginárního starověku – pohrdavě nazývají (z nějakého důvodu v polštině) „kryzh v latině“ nebo „Rymsky“, což znamená římský kříž. Těmto odpůrcům čtyřhrotého kříže a oddaným obdivovatelům osmikonomie je zjevně třeba připomenout, že podle evangelia popravu kříže rozšířili po celé Říši právě Římané a samozřejmě bylo považováno za římské. .

A ne podle počtu stromů, ne podle počtu konců, Kristův kříž je námi uctíván, ale podle samotného Krista, jehož svatou krví byl potřísněn, - sv. Dimitrij z Rostova odsoudil schizmatické filozofie . „A žádný kříž, který ukazuje zázračnou moc, nepůsobí sám od sebe, ale mocí Krista ukřižovaného na něm a vzýváním Jeho svatého jména“ (Search, kniha 2, kap. 24).

Přijato Univerzální církví k používání „Canon Svatý Kříž” – stvoření svatého Řehoře Sinajského – zpívá Božská síla Kříž, obsahující vše nebeské, pozemské i podsvětí: „Vznešený kříž, čtyřhrotá moc, nádhera apoštola“ (píseň 1), „Hle, kříž čtyřhrotý, mající výšku, hloubku a šířku“ (píseň 4).

Počínaje 3. stoletím, kdy se takové kříže poprvé objevily v římských katakombách, celý ortodoxní východ stále používá tuto formu kříže jako rovnocennou se všemi ostatními.

kříž "papežský"

Tato forma kříže byla nejčastěji používána v hierarchálních a papežských bohoslužbách římské církve ve 13.-15. století, a proto byla nazývána „papežským křížem“.

Na otázku o noze, vyobrazené v pravém úhlu ke kříži, odpovíme slovy svatého Demetria z Rostova, který řekl: „Líbám nohu kříže, je-li šikmá, ne-li šikmá a zvyk křížařů a křížařů, jak je v souladu s církví, nezpochybňuji, blahoskloním“ (hledání, kniha 2, kapitola 24).

Šesticípý kříž „Ruský pravoslavný“

Otázku po důvodu nápisu spodního břevna nakloněného celkem přesvědčivě vysvětluje liturgický text 9. hodiny bohoslužby Páně: "Uprostřed dvou zlodějů, míra spravedlnosti, když jsem našel tvůj kříž: první jsem sveden do pekla s břemenem rouhání, zatímco druhý jsem osvobozen od hříchů k poznání teologie.". Jinými slovy, jak na Golgotě pro dva zloděje, tak v životě pro každého člověka, kříž slouží jako míra, jakoby váhy jeho vnitřního stavu.

Jednomu zloději, který je sveden do pekla "břemeno rouhání", vyslovený jím na Krista, stal se jakoby břevnem vah, skloněným pod touto hroznou tíhou; další zloděj, osvobozený pokáním a slovy Spasitele: "dnes budeš se mnou v ráji"(Lukáš 23:43), kříž pozvedává do Království nebeského.
Tato forma kříže v Rusku se používala od starověku: např. bohoslužebný kříž, kterou v roce 1161 uspořádala mnicha Euphrosyne, princezna z Polotska, byla šesticípá.

Šesticípý pravoslavný kříž byl spolu s dalšími používán v ruské heraldice: například na erbu provincie Cherson, jak je vysvětleno v „Ruské zbrojnici“ (str. 193), „stříbrný ruský kříž“ je vyobrazen.

Ortodoxní osmiboký kříž

Osmicípá - nejvíce odpovídá historicky spolehlivé podobě kříže, na kterém byl již Kristus ukřižován, jak dosvědčují Tertullianus, svatý Irenej z Lyonu, svatý Justin Filozof a další. „A když Kristus Pán nesl na ramenou kříž, tehdy byl kříž ještě čtyřhrotý; protože na něm stále nebyl žádný titul ani podnožka. (...) Nebyla podnožka, protože Kristus ještě nevstal na kříži a vojáci, kteří nevěděli, kam Kristovy nohy dosáhnou, nepřipevnili podnožky, dokončili to již na Kalvárii, “sv. Dimitrij z Rostova odsoudil schizmatiky (hledání, kniha 2, kapitola 24). Před ukřižováním Krista také nebyl na kříži žádný titul, protože, jak uvádí evangelium, nejprve "Ukřižoval ho"(Jan 19:18) a teprve potom “ Pilát napsal nápis a umístil(na vaši objednávku) na kříži"(Jan 19:19). Nejprve to bylo rozděleno losem "Jeho oblečení" válečníci, "ukřižovali ho"(Matouš 27:35) a teprve potom „Na hlavu mu dali nápis, znamenající jeho vinu: Toto je Ježíš, král Židů“(Matouš 27:3.7).

Takže čtyřcípý Kristův kříž, nesený na Golgotu, který každý, kdo upadl do démonického schizmatu, nazývá pečetí Antikrista, je ve svatém evangeliu nazýván „jeho křížem“ (Matouš 27:32, Marek 15: 21, Lukáš 23:26, Jan 19:17), tedy stejně jako u desky a podnožky po ukřižování (Jan 19:25). V Rusi byl kříž této formy používán častěji než ostatní.

Sedmicípý kříž

Tato podoba kříže se poměrně často vyskytuje na ikonách severního malířství, například na Pskovské škole z 15. století: obraz sv. Paraskevy Pjatnice se životem je z Historického muzea nebo obraz sv. Demetria z Thessalonica - z ruštiny; nebo moskevská škola: "Ukřižování" od Dionýsia - z Treťjakovské galerie z roku 1500.
Sedmicípý kříž vidíme na kupolích ruských kostelů: dáváme např. dřevěný Eliášův kostel 1786 ve vesnici Vazentsy (Svatá Rus, Petrohrad, 1993, ill. 129), nebo jej můžeme vidět nad vchodem do katedrály vzkříšení kláštera Nový Jeruzalém, postaveného patriarchou Nikonem.

Teologové svého času horlivě diskutovali o tom, jaký mystický a dogmatický význam má podnožka jako součást vykupitelského kříže?

Faktem je, že starozákonní kněžství dostalo takříkajíc možnost přinášet oběti (jako jednu z podmínek) díky „zlatá podnožka připojená k trůnu“(Par. 9:18), který byl, stejně jako u nás křesťanů, podle Božího nařízení posvěcen křismáním: „A pomažte je,“ řekl Hospodin, „oltář pro zápalné oběti a všechno jeho náčiní, (...) a jeho podstavce. A posvěť je, a bude velká svatost: vše, co se jich dotkne, bude posvěceno."(Ex 30:26-29).

Noha kříže je tedy tou částí novozákonního oltáře, která mysticky poukazuje na kněžskou službu Spasitele světa, který dobrovolně zaplatil svou smrtí za hříchy druhých: za Syna Božího. "Naše hříchy on sám nesl ve svém těle na stromě"(1 Pet. 2:24) Kříž, "obětovat se"(Žid. 7:27) a tak „stal jsem se navždy veleknězem“(Židům 6:20), ustaven v Jeho osobě "kněžství je věčné"(Žid. 7:24).

Toto je uvedeno v „Pravoslavném vyznání východních patriarchů“: „Na kříži vykonal úřad kněze a obětoval se jako oběť Bohu a Otci za vykoupení lidského rodu“ (M. , 1900, str. 38).
Nepleťme si ale nohu svatého Kříže, která nám odhaluje jednu ze svých tajemných stran, s dalšími dvěma nohama z Písmo svaté. - vysvětluje sv. Dmitrij Rostovský.

„David říká: „Vyvyšujte Hospodina, našeho Boha, a klanějte se na podnoži jeho nohou; svaté to"(Žalm 99:5). A Izajáš říká jménem Krista: (Izajáš 60:13), vysvětluje svatý Demetrius z Rostova. Existuje podnožka, které se přikazuje uctívat, a podnožka, které se přikazuje uctívat. Bůh říká v Izajášově proroctví: "Nebe je můj trůn a země je podnoží mých nohou"(Izajáš 66:1): nikdo by neměl uctívat tuto podnožku – zemi, ale pouze Bůh, její Stvořitel. A také je psáno v žalmech: "Pán (Otec) řekl mému Pánu (Synu): Seď po mé pravici, dokud ti nepoložím tvé nepřátele za podnožku."(Romy 109:1). A tato podnožka Boží, nepřátelé Boží, kdo chce uctívat? Jakou podnožku přikazuje David uctívat?" (Vyhledat, kniha 2, kapitola 24).

Na tuto otázku odpovídá samotné slovo Boží jménem Spasitele: "a až budu vyvýšen ze země"(Jan 12:32) - „z mé podnože“ (Iz. 66:1), pak "Budu oslavovat svou podnožku"(Izajáš 60:13)- "noha oltáře"(Ex 30,28) Nového zákona - Svatý kříž, který svrhává, jak vyznáváme, Pane, „Vaši nepřátelé pro vaši podnožku“(Žalm 109:1), a proto „uctívejte nohu(Přejít) Jeho; svaté!”(Ža 99:5), „podnožka připojená k trůnu“(2. Chr. 9:18).

Kříž "trnová koruna"

Obraz kříže s trnovou korunou byl po mnoho staletí používán různými národy, které přijaly křesťanství. Ale místo četných příkladů ze starověké řecko-římské tradice uvedeme několik případů jejího použití v pozdějších dobách podle pramenů, které byly po ruce. Kříž s trnovou korunou lze vidět na stránkách starověkého arménského rukopisu knihy období kiliského království (Matenadaran, M., 1991, s. 100); na ikoně„Glorifikace kříže“ z 12. století z Treťjakovské galerie (V. N. Lazarev, Novgorodská ikonomalba, M., 1976, s. 11); na Staritsky odlité z mědi přejít- vesta ze XIV století; na Pokrýt"Golgota" - klášterní příspěvek carevny Anastasie Romanové v roce 1557; na stříbře talíř XVI. století (Klášter Novodevichy, M., 1968, ill. 37) atd.

Bůh to řekl hříšnému Adamovi „Pro tebe je země prokletá. Trny a bodláky vám vyrostou."(Gn 3,17-18). A nový bezhříšný Adam - Ježíš Kristus - na sebe dobrovolně vzal cizí hříchy a jejich následkem smrt a trnité utrpení, což k tomu vedlo po trnité cestě.

Kristovi apoštolové Matouš (27:29), Marek (15:17) a Jan (19:2) říkají, že "Vojáci upletli trnovou korunu a nasadili mu ji na hlavu", "a jeho ranami jsme uzdraveni"(Izajáš 53:5). Z toho je jasné, proč od té doby věnec symbolizuje vítězství a odměnu, počínaje knihami Nového zákona: "koruna pravdy"(2. Tim. 4:8), "koruna slávy"(1 Pet. 5:4), "koruna života"(Jakub 1:12 a Rep. 2:10).

Kříž "šibenice"

Tato forma kříže je velmi široce používána při zdobení kostelů, liturgických předmětů, hierarchálních roucha a zejména, jak vidíme, biskupských omoforů na ikonách „tří ekumenických učitelů“.

„Když ti to někdo řekne, uctíváš Ukřižovaného? Odpovídáte jasným hlasem a veselou tváří: Uctívám a nepřestanu uctívat. Když se směje, roníš pro něj slzy, protože je blázen,“ učí nás sám ekumenický učitel sv. Jan Zlatoústý ozdobený obrazy tímto křížem (Rozhovor 54, Mat.).

Kříž jakékoli podoby má nadpozemskou krásu a životodárnou moc a každý, kdo to ví Boží moudrost, volá s apoštolem: "Já (…) Chci se pochlubit (…) jedině křížem našeho Pána Ježíše Krista“(Galatským 6:14)!

Kříž "réva"

Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je vinař."(Jan 15:1). Tak se nazýval Ježíš Kristus, Hlava Církve, kterou On založil, jediným zdrojem a dirigentem duchovního, svatého života pro všechny pravoslavné věřící, kteří jsou členy Jeho těla.

„Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti; kdo zůstává ve mně a já v něm, nese mnoho ovoce."(Jan 15:5). „Tato slova samotného Spasitele položila základ pro symboliku vinné révy,“ napsal hrabě A. S. Uvarov ve svém díle „Křesťanský symbolismus“; Hlavní význam vinné révy pro křesťany spočíval v symbolickém spojení se svátostí přijímání“ (s. 172 – 173).

Kříž "okvětní lístek"

Různorodost podob kříže byla Církví vždy uznávána jako zcela přirozená. Podle vyjádření svatého Theodora Studita je „kříž všech forem skutečný kříž“. Křížek „okvětní lístek“ se velmi často vyskytuje v církevním výtvarném umění, například na omoforu sv. Řehoře Divotvorce na mozaice Hagia Sofia v Kyjevě z 11. století.

„Skrze rozmanitost smyslových znamení jsme hierarchicky povzneseni k jednotné jednotě s Bohem,“ vysvětluje slavný učitel Církve, sv. Jan Damašský. Od viditelného k neviditelnému, od časného k věčnosti – taková je cesta člověka vedeného církví k Bohu skrze chápání symbolů naplněných milostí. Historie jejich rozmanitosti je neoddělitelná od dějin spásy lidstva.

Kříž "řecký" nebo staroruský "korsunchik"

Tradiční pro Byzanc a nejčastěji a nejrozšířenější forma tzv. „řeckého kříže“. Stejný kříž je považován, jak víte, za nejstarší „ruský kříž“, protože podle církevní zbožnosti vzal svatý princ Vladimír z Korsunu, kde byl pokřtěn, právě takový kříž a nainstaloval jej na břehy. Dněpru v Kyjevě. Podobný čtyřhrotý kříž se dodnes dochoval v kyjevské Sofijské katedrále, vytesané na mramorové desce hrobky knížete Jaroslava, syna svatého Vladimíra Rovného apoštolům.

K označení univerzálního významu Kristova kříže jako mikrovesmíru je kříž často zobrazován jako vepsaný do kruhu, který symbolizuje kosmologickou sféru nebes.

Křížová "kopule" s půlměsícem

Není divu, že otázka o kříži s půlměsícem je často kladena, protože „kopule“ se nacházejí na nejvýznamnějším místě chrámu. Takovými kříži jsou zdobeny kupole katedrály sv. Sofie z Vologdy, postavené v roce 1570.

Tato forma klenutého kříže, typická pro předmongolské období, se často vyskytuje v oblasti Pskov, kdysi na kopuli kostela Nanebevzetí Panny Marie v obci Meletovo, postaveného v roce 1461.

Vlastně ta symbolika Pravoslavná církev z hlediska estetického (a tedy statického) vnímání nevysvětlitelné, ale naopak zcela otevřené pro pochopení právě v liturgické dynamice, neboť téměř všechny prvky chrámové symboliky na různých bohoslužebných místech nabývají různých významů.

„A na nebi se ukázalo veliké znamení: žena oděná sluncem,- říká ve Zjevení Jana Teologa, - měsíc pod nohama(Apoc. 12:1) a patristická moudrost vysvětluje: tento měsíc označuje pramen, v němž je církev, pokřtěná v Krista, oděna v Něj, ve Slunce spravedlnosti. Půlměsíc je také kolébkou Betléma, který přijal Božské Jezulátko; srpek je eucharistický pohár, ve kterém se nachází Tělo Kristovo; srpek je kostelní loď, vedená lodivodem Kristem; srpek je také kotvou naděje, darem Kristova kříže; srpek měsíce je také prastarý had, pošlapaný křížem a umístěný jako nepřítel Boží pod nohy Krista.

Křížový „trojlístek“

V Rusku se tato forma kříže používá častěji než jiné pro výrobu oltářních křížů. Ale můžeme to vidět na státních symbolech. „Zlatý ruský trojlískový kříž, stojící na stříbrném převráceném půlměsíci“, jak je uvedeno v „Ruské zbrojnici“, byl vyobrazen na znaku provincie Tiflis.

Zlatý „trojtel“ (obr. 39) je také na erbu provincie Orenburg, na erbu města Troitsk, provincie Penza, města Achtyrka, Charkov a města Spassk, provincie Tambov , na erbu provinčního města Černigov atd.

Kříž "maltézský" nebo "sv. Jiří"

Patriarcha Jákob prorocky poctil Kříž, když "sklonil se ve víře, Jak říká apoštol Pavel, na vrcholu své tyče"(Žd 11:21), „hůl“, vysvětluje sv. Jan Damašský, „která sloužila jako obraz kříže“ (O svatých ikonách, 3 verše). Proto je dnes nad rukojetí biskupské taktovky kříž, „neboť u kříže,“ píše sv. , jsme přitahováni ke Kristu“ (kap. 80).

Kromě obvyklého a rozšířeného církevního použití byla tato podoba kříže například oficiálně přijata Řádem svatého Jana Jeruzalémského, který vznikl na ostrově Malta a otevřeně bojoval proti svobodnému zednářství, které, jak víte, zorganizoval vraždu ruského císaře Pavla Petroviče - patrona Malťanů. Objevilo se tedy jméno - „Maltézský kříž“.

Podle ruské heraldiky měla některá města ve svých erbech zlaté „maltské“ kříže, např.: Zolotonoša, Mirgorod a Zenkov v provincii Poltava; Pogar, Bonza a Konotop z provincie Chernihiv; Kovel Volynskoy,

Provincie Perm a Elizavetpol a další. Pavlovsk Petrohrad, Kuronsko Vindava, provincie Belozersk Novgorod,

Provincie Perm a Elizavetpol a další.

Všichni ti, kteří byli vyznamenáni kříži sv. Jiří Vítězný všech čtyř stupňů, byli nazýváni, jak víte, „kavalíři sv. Jiří“.

Kříž "Prosphora-Konstantinovsky"

Poprvé byla tato slova v řečtině „IC.XP.NIKA“, což znamená „Ježíš Kristus Přemožitel“, napsána zlatem na tři velké kříže v Konstantinopoli samotným císařem Konstantinem, který je rovný apoštolům.

"Tomu, kdo zvítězí, dám sedět se mnou na svém trůnu, jako jsem i já zvítězil a usedl se svým Otcem na jeho trůn."(Zj. 3:21), říká Spasitel, Přemožitel pekla a smrti.

Podle starověká tradice, na prosfoře je vytištěn obraz kříže s doplněním slov znamenající toto vítězství Kristova kříže: „IC.XC.NIKA“. Tato pečeť „prosfora“ znamená vykoupení hříšníků z hříšného zajetí, nebo jinými slovy velkou cenu našeho vykoupení.

Starý tištěný kříž "proutí"

„Toto tkaní bylo získáno ze starověkého křesťanského umění,“ autoritativně uvádí profesor V. N. Shchepkin, „kde je známý v řezbářství a mozaikách. Byzantské tkaní zase přechází na Slovany, mezi nimiž bylo zvláště běžné v nejstarší době v hlaholských rukopisech “(Učebnice ruské paleografie, M., 1920, s. 51).

Nejčastěji se obrazy „proutěných“ křížů nacházejí jako dekorace v bulharských a ruských starých tištěných knihách.

Kříž čtyřhrotý "ve tvaru kapky"

Po pokropení stromu kříže kapky Krve Kristovy navždy informovaly kříž o Jeho moci.

Řecké evangelium 2. století ze Státní veřejné knihovny otevírá list s krásným čtyřhrotým křížem „ve tvaru kapky“ (byzantská miniatura, M., 1977, pl. 30).

A také například připomínáme, že mezi měděnými prsními kříži odlévanými v prvních stoletích druhého tisíciletí, jak je známo, se často nacházejí „slzovité“ enkolpie ( v řečtině- "na hrudi").
Na počátku Krista "kapky krve padající na zem"(Lukáš 22:44), se dokonce stal lekcí v boji proti hříchu "do krve"(Žid. 12:4); když na kříži od Něho "Vytekla krev a voda"(Jan 19:34), pak byli příkladem učeni bojovat se zlem až do smrti.

"Jemu(Zachránce) který nás miloval a svou vlastní krví nás omyl od našich hříchů."(Apoc. 1:5), který nás spasil „krví svého kříže“ (Kol. 1:20), - Sláva navěky!

Kříž "ukřižování"

Jeden z prvních obrazů ukřižovaného Ježíše Krista, který se k nám dostal, pochází teprve z 5. století na dveřích kostela sv. Sabiny v Římě. Od 5. století začal být Spasitel zobrazován v dlouhém hábitu kolobie – jako by se opíral o kříž. Právě tento obraz Krista můžeme vidět na raných bronzových a stříbrných křížích byzantského a syrského původu ze 7.–9.

Svatý Anastasius ze Sinaje ze 6. století napsal apologetiku ( v řečtině- "ochrana") skladba "Proti acefalu" - heretická sekta, která popírá jednotu dvou přirozeností v Kristu. K tomuto dílu připojil obraz ukřižování Spasitele jako argument proti monofyzitismu. Opisovatele svého díla kouzlí spolu s textem, aby nedotknutelně přenesli k němu připojený obraz, jak mimochodem můžeme vidět na rukopisu vídeňské knihovny.

Další, ještě starší dochovaný obraz ukřižování je na miniatuře evangelia Ravvula z kláštera Zagba. Tento rukopis 586 patří Knihovně svatého Vavřince ve Florencii.

Až do 9. století včetně byl Kristus na kříži zobrazován nejen živý, vzkříšený, ale i vítězný a teprve v 10. století se objevují obrazy mrtvého Krista (obr. 54).

Od pradávna měly ukřižované kříže, jak na Východě, tak na Západě, břevno, které podpíralo nohy Ukřižovaného, ​​a Jeho nohy byly zobrazovány jako přibité každý zvlášť svým vlastním hřebem. Obraz Krista se zkříženýma nohama, přibitý jedním hřebem, se poprvé objevil jako inovace na Západě ve druhé polovině 13. století.

Na křížové svatozáři Spasitele byla nutně napsána řecká písmena OSN, což znamená „skutečně existující“, protože "Bůh řekl Mojžíšovi: Jsem, který jsem."(Ex 3,14), čímž zjevuje své jméno, vyjadřuje sebeexistenci, věčnost a neměnnost Boží bytosti.

Z pravoslavného dogmatu o kříži (neboli Usmíření) nepochybně vyplývá myšlenka, že smrt Páně je výkupným za všechny, povoláním všech národů. Pouze kříž, na rozdíl od jiných poprav, umožnil Ježíši Kristu zemřít s rozpřaženýma rukama "všechny konce země"(Izajáš 45:22).

V tradici pravoslaví je tedy spasitele spasitele zobrazen přesně jako již Vzkříšený nositel kříže, který drží a svolává do své náruče celý vesmír a nese novozákonní oltář – kříž. Prorok Jeremiáš o tom také hovořil jménem těch, kdo nenávidí Krista: "Dejme dříví do jeho chleba"(11:19), to znamená, že na Kristovo tělo položíme strom kříže, který se nazývá nebeský chléb (sv. Demetrius Rost. cit. op.).

A tradičně katolický obraz ukřižování s Kristem visícím v náručí má naopak za úkol ukázat, jak se to všechno stalo, zobrazit utrpení a smrt před smrtí, a už vůbec ne to, co je v podstatě věčným Ovocem Kříž - Jeho triumf.

Schema Cross neboli „Golgota“

Nápisy a kryptogramy na ruských křížích byly vždy mnohem rozmanitější než na řeckých.
Z 11. století pod spodním šikmým břevnem osmihrotý kříž se objevuje symbolický obraz hlavy Adama, pohřbeného podle legendy na Golgotě ( v hebrejštině- „frontální místo“), kde byl ukřižován Kristus. Tato jeho slova objasňují tradici, která se v Rusku rozvinula do 16. století a vytvořila následující označení poblíž obrazu „Golgoty“: „M.L.R.B. - místo frontálu bylo ukřižováno, "G.G." - Mount Golgotha, "G.A." - přednosta Adamova; navíc jsou vyobrazeny kosti rukou ležících před hlavou: vpravo vlevo, jako při pohřbu nebo přijímání.

Písmena "K" a "T" znamenají kopí válečníka a hůl s houbou, vyobrazené podél kříže.

Nad prostředním příčníkem jsou umístěny nápisy: "IC" "XC" - jméno Ježíše Krista; a pod ním: "NIKA" - vítěz; na titulu nebo v jeho blízkosti je nápis: "SN" "BZHIY" - Syn Boží někdy - ale častěji tam není "I.N.Ts.I" - Ježíš Nazaretský král Židů; nápis nad titulem: „ЦРЪ“ „СЛАВЫ“ – Král slávy.

Takové kříže mají býti vyšívány na roucha velkého a andělského schématu; tři křížky na paramanu a pět na kukulu: na čele, na hrudi, na obou ramenech a na zádech.

Na pohřebním rubáši je také vyobrazen „golgotský“ kříž, který označuje zachování slibů složených při křtu, jako bílý rubáš nově pokřtěných, znamenající očištění od hříchu. Během svěcení chrámů a domů vyobrazených na čtyřech stěnách budovy.

Na rozdíl od obrazu kříže, který přímo zobrazuje samotného ukřižovaného Krista, znamení kříže zprostředkovává jeho duchovní význam, zobrazuje jeho skutečný význam, ale neodhaluje samotný kříž.

„Kříž je strážcem celého vesmíru. Kříž je krása církve, kříž je moc králů, kříž je věrné potvrzení, kříž je sláva anděla, kříž je rána démona,“ potvrzuje absolutní Pravda. svítidla svátku Povýšení životodárného kříže.

Kartový kříž „trojtel“, kopí, houba a hřebík

Motivy nehorázného znesvěcení a rouhání svatého Kříže ze strany uvědomělých křižáků a křižáků jsou vcelku pochopitelné. Ale když vidíme křesťany vtažené do tohoto ohavného činu, je o to více nemožné mlčet, neboť podle slov svatého Bazila Velikého „Bůh se v tichosti vydává!“

Tak zvané " hrací karty“, dostupný, bohužel, v mnoha domácnostech, je nástroj démonické komunikace, skrze který se člověk zcela jistě dostává do kontaktu s démony – nepřáteli Boha. Všechny čtyři karetní „obleky“ neznamenají nic jiného než Kristův kříž spolu s dalšími posvátnými předměty stejně uctívanými křesťany: kopím, houbou a hřebíky, tedy vším, co bylo nástroji utrpení a smrti Božského Vykupitele.

A z nevědomosti se mnoho lidí, měnících se „v blázny“, dovoluje rouhat se Pánu, přičemž si vezme například kartu s vyobrazením kříže „trojtel“, tedy kříže Kristova, který polovina svět uctívá a bezstarostně to hází slovy (odpusť mi, Pane!) „klub“, což v jidiš znamená „špatný“ nebo „zlý“! Navíc tito odvážlivci, kteří hráli sebevraždu, v podstatě věří, že tento kříž „přebije“ nějaká mizerná „trumfová šestka“, přičemž vůbec nevědí, že „trumf“ a „košer“ se píší například latinsky, stejně .

Byl by nejvyšší čas objasnit skutečná pravidla všech karetních her, v nichž všichni hráči zůstávají „v bláznech“: spočívají v tom, že rituální oběti, hebrejsky nazývané talmudisty „košer“ (tedy „čisté“ “), údajně mají moc nad životodárným křížem!

Pokud víte, že hrací karty nelze použít k jiným účelům, kromě znesvěcení křesťanských svatyní k radosti démonů, pak se role karet ve „věštění“ – těchto ošklivých pátráních po démonických zjeveních – extrémně vyjasní. Je v tomto ohledu nutné dokazovat, že každý, kdo se dotkl balíčku karet a nepřinesl upřímné pokání ve zpovědi za hříchy rouhání a rouhání, má zaručenou registraci v pekle?

Pokud jsou tedy „kluby“ rouháním zuřících hráčů na speciálně vyobrazených křížích, které také nazývají „kříže“, co znamenají – „obviňování“, „srdce“ a „tamburíny“? Nebudeme se obtěžovat ani překládáním těchto kleteb do ruštiny, protože nemáme učebnici jidiš; lepší otevřít Nový zákon vrhnout na démonický kmen pro ně nesnesitelné světlo Boží.

Svatý Ignác Brianchaninov v imperativním rozpoložení vzdělává: „Seznamte se s duchem doby, studujte jej, abyste se co nejvíce vyhnuli jeho vlivu“.

Kartový oblek „vina“ nebo jinak „rýč“, se rouhá vrcholu evangelia, pak, jak Pán předpověděl o svém proražení, ústy proroka Zachariáše, že "podívají se na toho, kterého propíchli"(12:10), tak se stalo: „jeden z válečníků(longin) probodl mu bok kopím“(Jan 19:34).

Kartový oblek „červy“ se rouhá houbě evangelia na holi. Jak Kristus varoval před svou otravou ústy krále-proroka Davida, že vojáci "Dali mi žluč k jídlu a v mé žízni mi dali napít octa."(Ž 69:22), a tak se stalo: „Jeden z nich vzal houbu, dal ji pít ocet, položil ji na třtinu a dal mu pít“(Matouš 27:48).

Kartový oblek „tamburíny“ se rouhá evangeliu kované čtyřstěnné zubaté hřeby, kterými byly ruce a nohy Spasitele přibity ke stromu kříže. Jak Pán prorokoval o svém hřebíčkovém kříži ústy žalmisty Davida, že "probodl mi ruce a nohy"(Ž 22,17), a tak se stalo: apoštol Tomáš, který řekl "Dokud neuvidím v Jeho rukou rány od hřebíků a nevložím svůj prst do rány od hřebíků a nevložím svou ruku do Jeho boku, neuvěřím."(Jan 20:25), "Věřil jsem, protože jsem viděl"(Jan 20:29); a apoštol Petr, když oslovil své spoluobčany, svědčil: „Izraelští muži!řekl, Ježíš Nazaretský (…) vzal jsi a přibil(ke kříži) ruce(Římané) nezákonný, zabitý; ale Bůh ho vzkřísil“(Skutky 2:22, 24).

Nekajícný zloděj ukřižovaný s Kristem, jako dnešní hazardní hráči, se rouhal utrpení Syna Božího na kříži a z domýšlivosti, z nekajícnosti navždy odešel do pekla; ale prozíravý zloděj, který dával příklad všem, činil pokání na kříži a tím zdědil věčný život s Bohem. Pevně ​​si tedy pamatujme, že pro nás křesťany nemůže být žádný jiný předmět naděje a naděje, žádná jiná opora v životě, žádný jiný prapor, který nás spojuje a inspiruje, kromě jediného spásného znamení nepřemožitelného kříže Páně!

Křížová gama

Tento kříž se nazývá „Gammatický“, protože se skládá z Řecké písmeno"gama". Již první křesťané v římských katakombách zobrazovali gama kříž. V Byzanci se tato forma často používala ke zdobení evangelií, církevního náčiní, chrámů a byla vyšívána na roucha byzantských světců. V 9. století bylo na příkaz císařovny Theodory vyrobeno evangelium zdobené zlatými ornamenty z gama křížů.

Gama kříž je velmi podobný staroindickému znamení svastiky. Sanskrtské slovo svastika nebo su-asti-ka znamená nejvyšší bytost nebo dokonalou blaženost. Jedná se o starověký solární symbol, tedy spojený se sluncem, který se objevuje již v éře horního paleolitu, je široce používán v kulturách Árijců, starých Íránců a nachází se v Egyptě a Číně. Samozřejmě, svastika byla známá a ctěná v mnoha oblastech římské říše v době šíření křesťanství. Tento symbol znali i staří pohanští Slované; obrazy svastiky se nacházejí na prstenech, spánkových prstenech a dalších špercích jako znamení slunce nebo ohně, říká kněz Michail Vorobyov. křesťanská církev, který má mocný duchovní potenciál, dokázal přehodnotit, církevní mnohé kulturní tradice pohanského starověku: od antická filozofie k domácím rituálům. Možná, že gama kříž vstoupil do křesťanské kultury jako kostelní svastika.

A v Rusi se podoba tohoto kříže používala odedávna. Je zobrazen na mnoha církevních předmětech z předmongolského období, ve formě mozaiky pod kupolí Hagia Sophia v Kyjevě, v ozdobě dveří Nižního Novgorodu Katedrála. Gama kříže jsou vyšity na felonionu moskevského kostela svatého Mikuláše v Pyzhy.

Právě jste si přečetli článek Pravoslavné kříže: druhy a jejich význam“. Doporučujeme, abyste se seznámili s dalšími materiály:

Dne 22. dubna 2004 se v kostele sv. Sergia a Heřmana - moskevském komplexu kláštera Valaam uskutečnilo slavnostní předání unikátního křížového relikviáře severního kláštera. Samotný příběh kříže je úžasný, stejně jako je úžasný příběh o nalezení této neocenitelné svatyně u kláštera Valaam.

Skromný a přísný kříž s velkou částicí relikvií velkého mučedníka a léčitele Panteleimona v něm zasazených je rodinná svatyně nashchokinských bojarů.

Podle rodinné tradice provázel kříž šlechtický rod již od 14. století. Tehdy Duxa Veliký přijel do Ruska z Itálie, aby sloužil tverskému knížeti Alexandru Michajloviči, pokřtil Demetria. Jeho syn, tverský bojar, zraněný do tváře tatarským velvyslancem, dostal přezdívku „Nashchoka“ a stal se předkem slavné rodiny Nashchokinů. Zástupci této rodiny sehráli velkou roli při formování ruského státu: byli diplomaty a válečníky, staviteli a mnichy, filantropy a patrony múz.

Vědci - kritici umění, restaurátoři - kteří se dlouho dohadovali o datování kříže, jsou si dnes téměř jisti, že pochází z novgorodských zemí první poloviny 14. století. Tvar kříže se vrací k raně byzantským vzorům, k relikviářům Pravého stromu kříže Páně. Na přelomu 15.-16. století byla svatyně potažena stříbrným filigránem, rovněž novgorodskými mistry za účasti moskevských řemeslníků.

Je docela možné, že rodištěm svatyně je svobodné severní město. Kdo ví, možná se i zde objevilo znamení Boží Prozřetelnosti... Ostatně od 12. století byla Karélie součástí Novgorodského knížectví a Valaam byl v péči novgorodských vládců.

Během této doby se přes Severní Athos přehnalo mnoho bouří, mnoho svatyní přišlo o klášter v těžkých časech, vnějších nepokojích, požárech a ničení. A nyní, když jsou chrámy kláštera Valaam, brutálně zničené, znesvěcené a vydrancované již ve 20. století, obnovovány, když je s velkým úsilím obnovována jejich bývalá velkolepost, není divu, že Archimandrite Pankraty, hegumen sv. Klášter, věnoval pozornost příběhu mnicha z kláštera, že v jedné ze soukromých sbírek v Moskvě je nejvzácnější křížový relikviář.

Z těchto křížů se dochovalo jen několik. Vědci tuto relikvii poprvé spatřili v roce 1994, ale brzy po prozkoumání náhle zmizela z jejich zorného pole. Znepokojení vědci dokonce navrhli, že svatyně s tak neobvykle velkou částicí relikvií svatého léčitele mohla být ukradena. A nakonec, souhrou mnoha podivuhodných okolností, se tento nyní Valaamský kříž doslova vynořil ze staletí ústraní během několika dní.

Velikost tohoto dubového kříže je 29 x 10 cm, z obou stran je zdoben zlaceným stříbrným rámem. Známý stavrograf (odborník na kříže), kandidát umělecké kritiky, vedoucí oddělení užitého umění Muzea staré ruské kultury a umění. Andrei Rublev, Světlana Gnutova zdůrazňuje: "Svatyně nebyla nikdy přenesena do kostelů nebo klášterů. Byla vytvořena pro rodinu a zůstala rodinnou svatyní. Velká částice relikvií velkého mučedníka Panteleimona (jedna z několika velkých částic v Rusku, zřejmě falanga jeho prstu) není skryta, jak je zvykem, kouskem slídy, křišťálu, skla nebo kovové destičky. Je otevřená a ke kříži připevněna pouze speciálním voskovým tmelem."

Stříbrné filigránové vzory pokrývající rubovou stranu kříže (ruští řemeslníci se o diváka nesnažili: zdobili samotnou svatyni) se během sedmi století téměř nepoškodily. Kříž byl podle všeho uchováván ve speciální krabici s víkem. A teprve v těžkém dvacátém století se rakev ztratila a s ní i největší svatyně, které kromě částice relikvií léčitele Panteleimona nesly starověký kříž.

Specialisté (historici umění, restaurátoři) vyvozují z charakteristických detailů téměř jednoznačný závěr: v centrálním zaměřovacím kříži relikvie se zjevně nacházela část pravého stromu životodárného kříže Páně (také upevněna voskovým tmelem ). V horním a dolním zaměřovacím kříži byly ve speciálních kovových objímkách upevněny slabě zbarvené ametysty s látkou pod nimi (zachoval se pouze jeden takový kámen). Anna Ryndina, doktorka umělecké kritiky, se domnívá, že látka umístěná pod kamenem a uchovávající zbytky fialové barvy mohla být dobře nasycena krví Velkého mučedníka Panteleimona nebo navíc krví Spasitele. Existuje mnoho takových příkladů známých badatelům relikvií.

Zkouška kříže, provedená v roce 1994, nebyla zdaleka dokončena. Pro úplnější datování stáří kříže a objasnění povahy svatyní je potřeba zejména radiokarbonová analýza.

V tomto projevu kříže světu je mnoho pozoruhodného. Svatyně, která do té doby nebyla veřejně dostupná, se nyní dostala k lidem. Vědci, kteří v polovině devadesátých let minulého století nestihli provést úplnou vědeckou atribuci tohoto unikátního klenotu, jej nyní mohou začít studovat (kniha stavrografky Světlany Gnutové o zázračných křížích naší země „Kříž v Rusko“ vydané v červnu nakladatelstvím kláštera sv. Danilova získává důstojné dokončení pořízením takové svatyně). Valaamův přítel, filantrop Ilja Sergejevič („mnoho let“, kterému zjevně nejen Valaamští mniši přejí více než jednou) dostal příležitost poděkovat Velkému mučedníkovi Panteleimonovi za jeho pomoc po modlitbě na hoře Athos před upřímnou hlavou léčitele. .

Valaam nikdy neshodil těžký kříž ze svých ramen – prostřednictvím modliteb sv. Sergia a Heřmana a přímluvy Matky Boží, což se zvláště jasně projevilo v udělení kláštera Její zázračnou ikonou Valaam. Je symbolické, že současně s křížovým relikviářem dostal klášter dar od dalšího přítele Severního Athosu, Sergeje Jurijeviče, přesnou kopii ikony Valaam. Matka Boží nyní se nachází ve Finsku.

Pán poslal neocenitelný svatyňový kříž do severního kláštera a Matka Boží znovu rozšířila svůj spásný omofor na Valaam.

Křížový relikviář byl měsíc na moskevském nádvoří kláštera Valaam (2. ulice Tverskaja-Jamskaja, 52). Dvakrát denně – po liturgii a večerní bohoslužbě – se před ním sloužila modlitba. A každým dnem bylo stále jasnější, že klášter dostal darem svatyni největší milosti naplněné síly. Lidé, kteří k němu přicházeli, dostávali oslabení a dokonce uzdravení duševních a fyzických onemocnění. A v utrápených a nemocných duších vzrůstala víra a vděčnost k Velkému mučedníkovi Panteleimonovi a Kříži Páně.

Dne 27. května 2004 byl kříž na více než měsíc dodán do Petrohradu, do kostela Kazaňské ikony Matky Boží - petrohradského komplexu Valaamského kláštera (Narvskij pr., 1/29 ). a stejně jako v Moskvě bude po celý den k dispozici pro pouť a uctívání věřících. U kříže se budou konat denní modlitby ke sv. Panteleimon léčitel a životodárný kříž Páně o léku na nemoci a různé neduhy.

9. července, na svátek svatého Sergia a Hermana Divotvorce z Valaamu, při jubilejním letu na počest 15. výročí oživení kláštera Valaam, unikátní kříž s částicí ostatků velkého mučedníka a léčitel Panteleimon bude doručen do kláštera.

Tisková služba kláštera Valaam 28.05.2004

Stříbro, zlacení, černění
Velikost: Rozměr 41×20 mm
Hmotnost:~ 13,4 g

Hrudní kříž je zasvěcen klášteru Spaso-Preobrazhensky Valaam a byl vyroben s požehnáním kláštera. Má tvar typický pro kříže ruského severu, kde se vertikální paprsek rozšiřuje nahoru a dolů od středu a horizontální je obdélníkový. Taková forma s aktivní a výraznou vertikálou symbolicky ukazuje spojení mezi pozemským a nebeským. Kromě toho, že se vyznačuje velkou plochou, upřednostňuje umístění ikonografických obrazů v poli kříže, které odhalují toto spojení ve specifickém smyslu.

Hlavním sémantickým středem kříže je ikona Proměnění Páně, která zabírá celou jeho přední stranu. Na vrcholu kříže je nápis v církevní slovanštině: Proměnění pekla. Tato volba ikonografie namísto tradičního Ukřižování samozřejmě určila název kláštera Valaam, jehož hlavní oltář byl vysvěcen na počest svátku Proměnění Páně. Ale nejen to. V křížovém poli se projevuje ukřižovitost kompozice ikony „Proměnění“ a je zřejmé, že Proměnění nám oznamuje kříž, ale tento „Kříž již vyzařuje světlo velikonočního rána“. Taková kompozice pomáhá lépe porozumět hlubokému spojení mezi těmito dvěma gospelové události- Proměny a ukřižování.

Proměnění Krista na hoře Tábor se odehrálo čtyřicet dní před jeho ukřižováním. Účelem Proměnění bylo utvrdit učedníky ve víře v Krista jako Syna Božího, aby se neotřásla ve chvíli Spasitelova utrpení na kříži. Kondák svátku říká: „...ano, když tě uvidí ukřižovaného, ​​porozumí svobodně utrpení a svět bude kázat, jako bys byl skutečně Otcovou září.“ Proroci Mojžíš a Eliáš, kteří se v tu chvíli objevili, také mluví o Kristových vášních. „Ukázali se ve slávě a mluvili o jeho odchodu, který měl uskutečnit v Jeruzalémě“ (Lk 9,31). Slavnost Proměnění Páně byla ustanovena 6. srpna (19), čtyřicet dní před svátkem Povýšení svatého životodárného kříže Páně (14. (27. září), což v podstatě odpovídá Velkému pátku). Taková odchylka od skutečné chronologie evangelia se vysvětluje nežádoucí shodou slavnostního svátku s obdobím Velkého půstu.

Pro nás je zvláště důležitý antropologický a soteriologický význam dvou událostí evangelia. Podle učení svatých otců je ukřižování a kříž cestou naší spásy. Nestačí být blízko ukřižovaného Krista, upřímně s Ním soucítit, je nutné být s Ním ukřižován. A Kristovo Proměnění ukazuje účel našeho života – zbožštění lidské přirozenosti. "Bůh je člověk, ale z člověka udělá Boha." S tím rozdílem, že se to děje z milosti člověku. Víme, že prsní kříž je vždy symbolem Krista a Jeho spásné oběti a také symbolem naší křížové cesty, bez ohledu na to, zda je na něm ukřižování či nikoliv. (V naší práci je myšlenka ukřižování navíc zdůrazněna vyobrazením Golgotského kříže na přední straně záhlaví.) „Proměnění“ na prsním kříži označuje účel křížové cesty . Nemělo by nás svádět zlehčováním ukřižování, ale jako kdysi apoštolům, mělo by také dávat naději a útěchu na obtížné křížové cestě.

Sv. Maxim Vyznavač učí, že Kristus se zjevuje každému různými způsoby, začátečníkům se zjevuje v podobě služebníka a těm, kdo vystupují na horu božského vidění, se zjevuje „v podobě Boha“. Definuje také tři stupně duchovního výstupu člověka na horu Tábor: očistu, osvícení a zbožštění. A pokud v katolický kostel vrcholem svatosti jsou stigmata přijatá jako výsledek meditací před ukřižováním, tedy duchovně-tělesná jednota s vášněmi Kristovými, pak jsou pravoslavní svatí „bohy z milosti“, účastníci Božského světla. Možnost takového zbožštění je zakotvena v dogmatickém učení Pravoslavná církev o Světle Tábora, které „je světlem nestvořeným, nestvořeným, ale je vyzařováním samotného Božství, světlonosným výronem Milosti Nejsvětější Trojice, osvěcujícím svět“.

Toto učení vycházelo ze starověké praxe klášterní duchovní práce – hesychasmu (řecky Ησυχια – ticho). Hesychasmus se nejvíce rozvinul ve 14. století. v klášterech na hoře Athos. Je příznačné, že vrchol Athos je korunován chrámem Proměnění Páně, to znamená, že hora Athos je duchovní a je interpretována jako Tábor.

Rubová strana kříže odhaluje myšlenku kláštera Valaam jako místa přítomnosti Boží milosti. Stejně jako v případě Athos je Balám obrazem Tábora a obrazem Proměnění. Na zadní straně jsou účastníci Božského světla Tábora. Uprostřed kříže je Valaamská ikona Matky Boží a na vodorovném trámu jsou generační postavy svatých zakladatelů kláštera, sv. Sergia a Heřmana z Valaamu. V horní části kříže je vyobrazena nebeská koule, ze které vycházejí tři paprsky světla na Matku Boží a svaté, jako symbol nestvořeného táborského světla, které má trojiční povahu. Takové kompoziční řešení je ilustrací tradičního nápisu na svitku sv. Heřmana: „Pravoslavně oslavujeme světlo tří sluncí a klaníme se nerozlučné Trojici“, stejně jako slova troparionu na svátek Proměnění Páně. Páně, dole na kříži napsáno: btsdy. Svetodavche, sláva tobě.

Valaamská ikona Matky Boží byla zjevena jako zázračná v Proměnění klášter v roce 1897. S jeho zjevem je spojeno duchovní svědectví Matky Boží o její ochraně Valaamovi jako severnímu Athosu. Ikonu namaloval v roce 1877 Valaamský mnich Alipiy v ikonopisecké tradici Athosu na konci 19. století.

V současné době zázračný obraz se nachází v katedrále Proměnění Páně v klášteře New Valaam ve Finsku. Na Valaamu se nachází uctívaná kopie ikony, kterou vytvořili mniši v roce 1900. Oslava ikony se koná 1. července (14).

Informace o životě sv. Sergia a Heřmana jsou velmi vzácné a rozporuplné, protože klášterní kroniky zanikly během četných ničivých válek a invazí. Ústní tradice hovoří o počátku mnišského života na Valaamu ještě za princezny Olgy a že svatými zakladateli kláštera byli řečtí mniši. Písemné prameny z konce XIX století. nahlásit to Reverend Sergius a Němci žili ve století XIV.

Ale o čem není pochyb, je spravedlnost a duchovní výkon svatí asketové, kteří získali milost
Božské světlo a jím osvícené karelské národy a sever Ruska, stejně jako modlitební pomoc svatých a mnoho zázraků, které odhalili prostřednictvím modliteb věřících. Památka svatých Sergia a Heřmana se koná 28. června (11. července), 11. září (24) a třetí neděli po Letnicích společně s katedrálou novgorodských svatých.

Na otázku Jaký je původ tohoto Valaamského kříže? A jaký význam mají na něm kruhy? daný autorem Le Papillon nejlepší odpověď je Kříž, na rozdíl od všeobecného přesvědčení, není v žádném případě křesťanským symbolem. Klasický čtyřhrotý kříž je jedním z nejstarších posvátných znamení (jako Kolovrat, tedy hákový kříž). Je široce věřil, že Kříž, stejně jako Kolovrat, je spojen se Sluncem a slunečními (světelnými) bohy. To je zčásti pravda, ale - první věci. Historie vzniku kříže se ztrácí v hlubinách tisíciletí a tento symbol je samozřejmě mnohem starší než samotné křesťanství jako doktrína. Nejstarší vyobrazení kříže pocházejí asi z 12. tisíciletí před naším letopočtem. E. Geografie rozšíření tohoto symbolu je také velmi široká. Kříže a křížová znamení se nacházejí téměř u všech národů ve všech částech světa – v Indii, Číně, Polynésii, Řecku, Egyptě (známý „ankh“) a také v Sumeru. Proto je nyní nemožné přesně určit, kde se nachází místo narození tohoto symbolu. Nejznámější v naší době je takzvaný "keltský kříž" (pojmenovaný taco pro území největšího rozšíření), což je kříž vepsaný do kruhu. Je pozoruhodné, že Valaamský kříž, dobře známý mezi křesťany a velmi uctívaný, na Ladogě, přesně opakuje ve své struktuře keltský kříž. Na území osídlení Slovanů a Baltů jsou kříže a křížové formy neméně vzácné, zejména na hliněných džbánech obyvatel osad Trypillia, které se nacházely na středním toku Dněpru (čas - asi dvě až tři tisíciletí před naším letopočtem). Četné křížové amulety - Amulety byly také rozšířeny jak v předkřesťanské Rusi, tak ve Skandinávii. Většina těchto amuletů je kříž vepsaný do kruhu, což může podle řady badatelů znamenat kouzlo okolního prostoru, čtyř světových stran (a o tom později). Nebo buďte symbolem světa a o tom si řekneme více později. Mezi Balty byl kříž označení Slunce a v tomto případě, když kříž (jinak - dva kříže) rozděluje kruh na části, jeho konce jsou vědci interpretovány jako paprsky Slunce. Mezi pobaltskými národy jsou známy takové druhy kříže jako: Křížový amulet všech nemrtvých (Lietuvena Krusts), "Ohnivý kříž" (Uguns Krusts) - podobný svým designem jako svastika, "Perkons Cross" (Perkona Kruts), je to - "Hromový kříž", což je v podstatě čtyřhrotý kříž, jehož každý konec je rozdělen na dvě více špičaté části. Stejné znamení v Rus se nazývalo „Perunův kříž“. Známý je také finský (šikmý) kříž ve tvaru písmene X, který v Rusku podle řady vědátorů uctíval „ženský“ kříž. Proto je na základně Symbolu plodnosti (Zhit, oseté pole - kosočtverec s tečkami ve čtyřech rozích) také jasně viditelný šikmý kříž ve tvaru X (pro Zemi byl pozemský počátek uctíván jako Ženský od pradávna, zatímco Nebeský - Mužský). Tento kříž ve tvaru X také slouží jako talisman proti moru. Spolu s mnoha dalšími je toho důkazem zimní obřad „svěcení“ dobytka, prováděný v předvečer Velesova dne, na jehož konci je přes dobytek přehozena sekera KŘÍŽOVANÁ.
BOHOVÉ) Kříž a oheň
Nyní je obecně přijímáno, že samotný název Kříž pochází z běžného indoevropského kořene cru (ruská slova „kruh“, „křivka“), což znamená „zakřivený“ (doslova – „není rovný“). To je však pravda jen zčásti a existuje i jiný úhel pohledu, podle kterého slovo Krast (krys) znamená Oheň. Tomu nasvědčuje i fakt, že podle řady studií se slovo „kres“ rovněž vrací k sanskrtskému kořenu kr, což znamená „bít“, „udeřit“ a je spojováno s tvrdými kameny, které jsou schopný zapálit jiskry. To potvrzují i ​​taková slovanská slova jako "kresalo" - pazourek, "kresiti" ("přecházet") - udeřit jiskry, produkovat oheň. Je také vhodné dodat, že ve prospěch spojení kříže s ohněm hovoří skutečnost, že kříž ve tvaru T (tau) ve své struktuře není nic jiného než konvenční obrázek zařízení ze dvou tyčinek na výrobu ohně třením. ve prospěch spojení kříže s ohněm. Přímé spojení slov Kříž a oheň je tedy jednoznačně hotovost
Oleg Šiškin
Vyšší inteligence
(1184714)
Cituji - "... je to kříž vepsaný do kruhu, který podle řady badatelů může znamenat kouzlo okolního prostoru, čtyř světových stran..."
a další - "... nyní je obecně přijímáno, že samotný název Kříž pochází z běžného indoevropského kořene cru (ruská slova "kruh", "křivka"), což znamená "zakřivený" (doslova - "není rovný" )..."