Značenje simbola 3. Portal za one koje zanimaju simboli, simbolika i simbolika

Broj 3 u geometriji simbolizira ravninu, koja je definirana s tri točke. Grafički se broj 3 izražava kao trokut. Mogući su i drugi trostruki oblici: triskelion (trokraka svastika), trolist, kineski trigrami, trozubac, tri munje, ljiljan, tri ribe sa zajedničkom glavom (simbol kršćanskog Trojstva), tronožni lunar životinje (koje simboliziraju Mjesečeve mijene). Tri isprepletena prstena ili trokuta simboliziraju neraskidivo jedinstvo triju lica Trojstva.

Tri je prvi savršeni, jaki broj, jer kada se podijeli, centar, odnosno središnja točka ravnoteže, ostaje sačuvana. To je yang i povoljno.

Ostala simbolička značenja broja 3: mnoštvo, kreativna snaga, stvaranje, obnova, rast, kretanje naprijed, prevladavanje dualnosti, vanjski izraz, sinteza. Budući da je tri ekvivalentno skupu, može simbolizirati veliki broj, grozd.

Tri također znači ispunjenje i često se percipira kao znak dobre sreće: možda zato što označava izlazak iz opozicije - odlučnu akciju, koja, međutim, može dovesti i do neuspjeha.

Tijekom obreda mnoge radnje se izvode tri puta: na primjer, tri dnevna abdesta u islamu, tri pozdrava, tri predviđanja budućnosti itd.

Seksualno, trojka je simbol sukoba ("treći je ekstra"), kao i ljubavni trokut.

Okultisti vjeruju da koncept "tri" predstavlja manifestaciju najviše razine u carstvu duhovnog svijeta.

U alkemiji su temeljna tri principa:. sumpora, žive i soli, koja simbolizira duh, dušu i tijelo. Alkemičarski metali nisu obični metali, već žive esencije metafizičke prirode.

U pitagorejstvu tri simboliziraju cjelovitost. Pitagora je trojku smatrao simbolom harmonije, a Aristotel - cjelovitosti: "Trijada je broj cjeline, jer sadrži početak, sredinu i kraj." Pitagorejci su razlikovali tri svijeta kao spremišta principa, razuma i količina.

Tri nose samopouzdanje i snagu, jer ako jedno ili dva vremena mogu biti slučajnost, onda su tri puta već obrazac. Stoga se egipatski Thoth naziva Triput najveći - Trismegistos.

Trojstvo se može podijeliti na dualnost i jedinstvo, čiji je zbroj.

Tri je "nebeski" broj koji simbolizira dušu, četiri je tijelo. Tri i četiri zbrajaju sedam, tvoreći svetih sedam. Njihovim množenjem dobiva se broj dvanaest koji simbolizira završeni ciklus (npr. zodijak je krug koji se sastoji od 12 znakova; godina se sastoji od 12 mjeseci).

Tri, četiri i njihov zbroj - sedam posvećeni su Afroditi (Veneri) kao kraljici tri svijeta i četiri elementa.

Tri je sveti broj jer je to prvi broj kojem se pripisuje riječ "sve". Ovo je simbol trojstva postojanja.

Važnost broja 3 i trokuta neiscrpan je predmet istraživanja.

“Moć trojstva” je univerzalna i personificira trodijelnu prirodu svijeta, zamišljenu kao nebo, zemlja i vode. Ovo je osoba: tijelo, duša i duh; rođenje, život i smrt. Ovo je početak, sredina i kraj; prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trojica je ujedno i najmanji broj koji čini rodovsku zajednicu, malo “pleme”. Troje je u društvenoj i sudskoj praksi najmanji broj ljudi koji imaju pravo donošenja bilo kakve značajne odluke, kao što je trijumvirat u Stari Rim:

Orfički simbolizam uključuje trijadu: biće, život, shvaćanje.

U Kabali (ime ovog tajnog znanja dolazi od korijena od tri slova KB L, što znači "primiti") tri simboliziraju razumijevanje kao i trojstveni muž skoga i ženskih načela i međusobno razumijevanje koje ih spaja. Tri hebrejska slova - Alef, Mem i Šin - odgovaraju Tre s primarnim elementima: zrak, voda i vatra.

U Biblija sadrži tri faze stvaranja: prvobitni kaos nad kojim je lebdio Duh, stvaranje Adama i posvećenje subote.

Kršćanski nauk o Trojstvu (Trojedinom Bogu), koji Raya dopustio da se sjedinimo u jednom Bogu Otac, Sin i Duh Sveti, primjer je kako broj tri može zamijeniti broj jedan na označavanje mnogostranijeg i moćna unija.

Hinduističko trojstvo - Brahma, Vishnu, Shiva, personificira ujedinjenu moć stvaranja, očuvanja i uništenja.

Tri je najčešći broj u evanđeljima: tri mudraca, tri Petrovo poricanje tri raspeće na Kalvariji, Isusovo uskrsnuće Krist – u tri dana, tri ukazanja nakon smrti, tri Marije, tri teološke kreposti - vjera,

Nada, Ljubav.

Sam čovjek ima trostruku organizaciju, koja se sastoji od tijela, duše i duha.

U hinduizmu se cijeni troizgovorni slog OM (AUM).

Tri zvuka u ovoj mističnoj zvučnoj kombinaciji prenose ritam kozmosa i božanski princip. Tri gune (kvalitete) prirode (sattva - harmonija, rajas - vihor, tamas - materija) povezane su sa sviješću o suštini stvari: sattva - dobrota, sreća; rajas - uzbuđenje, zadovoljstvo, tjeskoba; Tamas - inercija, apatija, koja vodi u neznanje. U ljudska duša sattva je urednost, osnova prosvjetljenja, ravnoteže i strpljenja; rajas je pokretljivost, izvor aktivnosti i strasti; Tamas je inercija i svi znakovi povezani s njom, izvor lijenosti, tromosti i neznanja.

budisti sveti tekst Tripitaka je podijeljena u tri dijela.

Taoistička velika trijada je nebo, čovjek i zemlja.

Kod Maora Veliki Duh (Božanski Stvoritelj) je trojstvo Sunca, Mjeseca i Zemlje; bog prirode sjedinjuje prošlost, sadašnjost i budućnost.

U Kini je tri prvi neparni, jang, pozitivan broj, simbol svetosti, legitimnosti, časti i sofisticiranosti. Tri principa - nebo, zemlja i čovjek. Tri je pravi put nebo, zemlja, čovjek.

Japanci poštuju tri "sveta blaga": ogledalo, mač i dragulj, simbolizirajući istinu, hrabrost i suosjećanje.

Meksičko Trojstvo simboliziraju tri križa: jedan veliki i dva manja.

Tri je jedan od najpozitivnijih brojeva ne samo u simbolizmu i religijskoj misli, već iu mitologiji, legendama i bajkama, gdje znak "treći put je sreća" ima vrlo drevne korijene. U narodnim pričama junaci obično imaju tri želje, a one se ostvaruju treći put: moraju proći tri testa ili tri pokušaja da postignu povoljan rezultat. U folkloru postoje tri kraljevića, tri vještice, vile (dvije dobre, jedna zla.

Bogovi s tri glave ili s tri tijela, kao, Na primjer, starogrčka Hekata ili keltska Brigida imale su mnoge funkcije i kontrolirale nekoliko sfera svemira odjednom. Slaveni imaju troglavog boga mjeseca.

Bezbrojne su trojke božanstava i moći. Trojstvena lunarna božanstva i trojstvene božice obiluju sumersko-semitskom, grčkom, keltskom i starogermanskom kulturom.

U grčko-rimskoj mitologiji: božice sudbine Mojre su trostruke u jednoj Mojri; Erinije trojedne u Erinijama; Gorgone - u Meduzi. Tri harite, gracije, sirene, hesperide, sive, tri furije, tri harpije. Cerberus triceps; Scila ima trostruki rep; Himerino tijelo sastoji se od tri dijela. Tri starogrčka vladara Svijeta bila su braća Zeus, Posejdon i Had (njihovi atributi bili su trostruka munja, trozubac i troglavi pas Kerber). Tri parka (u starogrčkim i nordijskim mitovima).

Kod starih Skandinavaca i Germana: sudbina u obliku triju norna - Mana, Nya i Thread, što također znači pun, mlad i Mjesec u opadanju. U starogermanskoj mitologiji Mjesec je sudbina; božica Mjeseca - Holda - je trijune sa svoje dvije kćeri. Zec ima Mjesec ima tri noge. Thor se ponekad prikazuje s tri glave, a triquestra je simbol Odina (Wotana). Kelti također imaju Tri blagoslovljene dame i druge bezbrojne trijade - trostruke aspekti jednog božanstva.

Glavno hinduističko trojstvo - Trimurti, ujedinjujući tri velika boga (Brahma-Vishnu-Shiva), simbolizira trostruku moć stvaranja, očuvanja i uništenje.

Prema kineskoj tradiciji, nebom vladaju tri brata.Inke imaju tri velika boga: Sunce, Mjesec i vjetar.

Među narodima Afrike, lunarna božica je tri božanstva: dva crna, jedno bijelo. Tri u Africi je broj muškarca (falus i dva testisa).

Arapska trinitarna božica Manat predstavljena je u obliku tri svete djevice: Al-Itab, Al-Uzza i Al-Manat, koje su prikazane s tri stele, kamena ili stupova, golubova koji sjede na stupovima.

Nastavak prvog dijela: Okultni i mistični simboli i njihovo značenje. Geometrijski simboli, Univerzalni simboli-slike i simboli-pojmovi. Amblemi moderne religije. Križevi: najčešći oblici. Slike vremena. Simbolika biljnog i životinjskog svijeta. Mitska bića.

Enciklopedija simbola

Svastika ravno (ljevak)

Svastika kao solarni simbol

Ravna (lijevostrana) svastika je križ s krajevima zakrivljenim ulijevo. Smatra se da se rotacija događa u smjeru kazaljke na satu (mišljenja se ponekad razlikuju u određivanju smjera kretanja).

Prava svastika je simbol blagoslova, dobrog predznaka, blagostanja, sreće i odbojnosti prema nesreći, kao i simbol plodnosti, dugovječnosti, zdravlja i života. Također je simbol muškosti, duhovnosti, kočenje protoka nižih (fizičkih) sila i dopuštanje energijama više, božanske prirode da se manifestiraju.

Obrnuta svastika (desna ruka)

Svastika na nacističkoj ratnoj medalji

Obrnuta (desna) svastika je križ s krajevima savijenim udesno. Smatra se da se rotacija odvija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

Obrnuta svastika obično se povezuje sa ženskim principom. Ponekad se povezuje s pokretanjem negativnih (fizičkih) energija koje blokiraju prolaz do uzvišenih moći duha.

Sumerska svastika koju čine četiri žene i njihova kosa simbolizira žensku generativnu snagu

Pentagram (pentakl): opće značenje simbola

Pentagramski znak

Pentagram, napisan u jednom redu, najstariji je od svih simbola koje posjedujemo. imao različita tumačenja u različitim povijesnim vremenima čovječanstva. Postao je sumerski i egipatski zvjezdani znak.

Kasniji simbolizam: pet osjetila; muško i žensko načelo izraženo u pet točaka; sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram je i simbol pobjede duhovnog nad materijalnim, simbol sigurnosti, zaštite i sigurnog povratka kući.

Pentagram kao magični simbol

Pentagrami bijelih i crnih magova

Pentakl, s jednim krajem gore i dva dolje, znak je bijele magije poznat kao "stopalo druida"; s jednim krajem dolje, a dva gore, predstavlja tzv. „kozje papko“ i đavolje rogove – karakteristična promjena simbolike iz pozitivnog u negativni predznak kada se okrene.

Pentagram bijelog maga je simbol magijskog utjecaja i dominacije disciplinirane Volje nad pojavama svijeta. Volja crnog maga usmjerena je prema uništenju, prema odbijanju obavljanja duhovnog zadatka, stoga se obrnuti pentagram doživljava kao simbol zla.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Pentagram koji simbolizira savršenog čovjeka

Pentagram, petokraka zvijezda, simbol je savršenog čovjeka koji stoji na dvije noge raširenih ruku. Možemo reći da je čovjek živi pentagram. To vrijedi i fizički i duhovno - čovjek posjeduje i pokazuje pet vrlina: ljubav, mudrost, istinu, pravdu i dobrotu.

Istina pripada duhu, ljubav duši, mudrost razumu, dobrota srcu, pravda volji.

Dvostruki pentagram

Dvostruki pentagram (Čovjek i svemir)

Također postoji korespondencija između ljudskog tijela i pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter): volja odgovara zemlji, srce vodi, intelekt zraku, duša vatri, duh eteru. Dakle, svojom voljom, intelektom, srcem, dušom, duhom, čovjek je povezan s pet elemenata koji djeluju u kozmosu, te može svjesno djelovati u skladu s njima. Upravo to je značenje simbola dvostrukog pentagrama, u kojem je mali upisan u veliki: čovjek (mikrokozmos) živi i djeluje unutar Svemira (makrokozmosa).

Heksagram

Slika heksagrama

Heksagram je lik sastavljen od dva polarna trokuta, šesterokrake zvijezde. To je složen i besprijekoran simetričan oblik u kojem je šest malih pojedinačnih trokuta grupirano oko velikog središnjeg šesterokuta. Rezultat je zvijezda, iako izvorni trokuti zadržavaju svoju individualnost. Budući da je trokut okrenut prema gore nebeski simbol, a trokut okrenut prema dolje zemaljski simbol, zajedno su simbol osobe koja spaja ova dva svijeta. To je simbol savršenog braka koji povezuje muškarca i ženu.

Solomonov pečat

Solomonov pečat ili Davidova zvijezda

Ovo je poznati Solomonov čarobni pečat ili Davidova zvijezda. Gornji trokut na njenoj slici je bijele boje, a donji crn. Ono prije svega simbolizira apsolutni zakon analogije, izražen mističnom formulom: “Ono što je dolje slično je onome što je gore.”

Salomonov pečat također je simbol ljudske evolucije: treba naučiti ne samo uzimati, već i davati, apsorbirati i zračiti u isto vrijeme, zračiti za Zemlju, opažati s neba. Primamo i ispunjeni smo samo kada dajemo drugima. To je savršen spoj duha i materije u čovjeku – spoj solarnog pleksusa i mozga.

Petokraka zvijezda

Petokraka zvijezda

Betlehemska zvijezda

Zvijezda petokraka tumačena je na različite načine, uključujući i simboliziranje radosti i sreće. To je također amblem semitske božice Ishtar u njezinoj ratobornoj inkarnaciji, a osim toga, Betlehemska zvijezda. Za Slobodne zidare petokraka zvijezda simbolizira mistično središte.

Egipćani su pridavali veliku važnost petokrakim i šesterokrakim zvijezdama, što je jasno iz teksta sačuvanog na zidu posmrtnog hrama Hatšepsut.

Sedmokraka zvijezda

Sedmokraka zvijezda mađioničara

Ponavlja se u sedmokrakoj zvijezdi karakterne osobine petokraka. Gnostička zvijezda ima sedam zraka.

Zvijezde sa sedam i devet kraka, iscrtane jednom linijom, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda Maga može se čitati na dva načina: uzastopno duž putanja zraka (duž linije zvijezde) i duž oboda. Duž zraka su planeti koji kontroliraju dane u tjednu: Sunce - nedjelja, Mjesec - ponedjeljak, Mars - utorak, Merkur - srijeda, Jupiter - četvrtak, Venera - petak, Saturn - subota.

Zvijezda s devet krakova

Devetokraka zvijezda mađioničara

Zvijezde devetokrake, kao i one sa sedam, ako su nacrtane jednom linijom, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda devetokraka, sastavljena od tri trokuta, simbolizira Duha Svetoga.

Monada

Četiri komponente monade

Ovaj čarobni simbol, koju je John Dee (1527–1608), savjetnik i astrolog engleske kraljice Elizabete I. nazvao monadom.

Dee predstavlja prirodu magičnih simbola u smislu geometrije i testira monadu u nizu teorema.

Dee istražuje monadu na tako dubokoj razini da pronalazi veze između svoje teorije i pitagorejske harmonije, biblijskog znanja i matematičkih proporcija.

Spirala

Spiralna struktura Mliječne staze

Spiralne oblike vrlo često nalazimo u prirodi, od spiralnih galaksija do vrtloga i tornada, od ljuštura mekušaca do šara na ljudskim prstima, a čak i molekula DNK ima oblik dvostruke spirale.

Spirala je vrlo složen i viševrijedan simbol. Ali prije svega, to je simbol velike kreativne (vitalne) sile kako na kozmičkoj razini tako i na razini mikrokozmosa. Spirala je simbol vremena, cikličkih ritmova, smjene godišnjih doba, rađanja i smrti, faza “starenja” i “rasta” Mjeseca, kao i samog Sunca.

Stablo života

Drvo života u ljudskom biću

Stablo života

Drvo života ne pripada nijednoj kulturi – čak ni egipatskoj. Ono nadilazi rase i religije. Ova slika sastavni je dio prirode... Sam čovjek je minijaturno Drvo života. Posjedovao je besmrtnost kada je bio povezan s ovim stablom. Drvo života može se smatrati arterijama velikog kozmičkog tijela. Kroz te arterije, kao kroz kanale, teku životvorne sile kozmosa koje hrane sve oblike postojanja, au njima kuca kozmički puls života. Drvo života je zaseban odjeljak, dio sheme univerzalnog koda života.

Sfera

Armilarna sfera (gravura iz knjige Tycho Brahea)

Simbol plodnosti (poput kruga), kao i integriteta. U Drevna grčka znak sfere bio je križ u krugu – drevni amblem moći. Kugla sastavljena od nekoliko metalnih prstenova, koja ilustrira kozmogonijsku teoriju Ptolomeja, koji je vjerovao da je Zemlja u središtu svemira, drevni je simbol astronomije.

Platonova tijela

Platonova tijela upisana u kuglu

Platonova tijela su pet jedinstvenih oblika. Mnogo prije Platona koristio ih je Pitagora nazivajući ih idealnim geometrijskim tijelima. Drevni alkemičari i veliki umovi poput Pitagore vjerovali su da su ta tijela povezana s određenim elementima: kocka (A) - zemlja, tetraedar (B) - vatra, oktaedar (C) - zrak, ikozaedar (D) - voda, dodekaedar (E) je eter, a sfera je praznina. Ovih šest elemenata građevni su blokovi svemira. Oni stvaraju kvalitete Svemira.

Simboli planeta

Simboli planeta

Planeti su predstavljeni kombinacijom najjednostavnijih geometrijski simboli. Ovo je krug, križ, luk.

Razmotrimo, na primjer, simbol Venere. Krug se nalazi iznad križa, što personificira određenu "duhovnu privlačnost" koja vuče križ prema gore u uzdignuta područja koja pripadaju krugu. Križ, podložan zakonima rađanja, raspadanja i smrti, naći će svoje otkupljenje ako se podigne unutar ovog velikog kruga duhovnosti. Simbol u cjelini predstavlja ženski princip u svijetu koji nastoji produhoviti i zaštititi materijalnu sferu.

Piramida

Velike Keopsove, Kefrenove i Mikerinove piramide

Piramida je simbol hijerarhije koja postoji u Svemiru. U bilo kojem području, simbol piramide može pomoći u pomicanju s niže razine mnoštva i fragmentacije na višu razinu jedinstva.

Vjeruje se da su inicijati odabrali oblik piramide za svoja svetišta jer su željeli da linije koje se spajaju prema Suncu nauče čovječanstvu lekciju o jedinstvu.

Zvjezdani tetraedar

Zvjezdani tetraedar

Zvjezdasti tetraedar je figura koja se sastoji od dva tetraedra koji se sijeku. Ova se figura također može percipirati kao trodimenzionalna Davidova zvijezda.

Tetraedri se pojavljuju kao dva suprotstavljena zakona: zakon duha (zračenje, davanje, nesebičnost, nesebičnost) i zakon materije (uvlačenje, hlađenje, smrzavanje, paraliza). Samo osoba može svjesno kombinirati ova dva zakona, jer je on poveznica između svijeta duha i svijeta materije.

Zvjezdani tetraedar tako predstavlja dva pola stvaranja u savršenoj ravnoteži.

Univerzalni simboli-slike

Stvar nije pravedna zato što to Bog želi, nego Bog to želi upravo zato što je pravedna.

Slikovni simboli često su predmeti (stvari) ili grafičke slike koje oponašaju oblik bića ili predmeta s kojim se povezuju. Njihova su značenja ponekad neočekivana, ali češće su očita, budući da se temelje na određenoj kvaliteti koja je svojstvena tim predmetima ili stvorenjima: lav - hrabrost, stijena - upornost itd.

Luk, luk

Žrtvovanje astralnom božanstvu (iz arapskog rukopisa iz 13. stoljeća)

Luk (luk), prije svega, simbol je nebeskog svoda, boga Neba. U obredima inicijacije, prolazak kroz luk označava novo rođenje nakon potpunog napuštanja stare prirode. U starom Rimu vojska je prošla kroz slavoluk nakon pobjede nad neprijateljem.

Luk i luk su uobičajeni elementi u islamskoj kulturi. Često džamije imaju lučne ulaze. Vjeruje se da će osoba koja ulazi u džamiju kroz lučna vrata biti zaštićena simboličkim moćima duhovne (više) sfere.

Ba-gua

Ba-gua i velika monada (bajlija protiv zlih sila, Kina)

Ba-gua (u nekim izvorima pa-kua) je osam trigrama i parova suprotnosti, obično raspoređenih u krug, simbolizirajući vrijeme i prostor.

Vage

Vaga za prevaganje. Pluća popuštaju. Teška povlačenja

Vaga simbolizira pravdu, nepristranost, prosuđivanje i procjenu nečijih zasluga i mana. Simbol ravnoteže svih suprotnosti i komplementarnih čimbenika. Atribut Nemesis - božica sudbine.

Disk

Solarni krilati disk (Egipat)

Disk je višestruki simbol: simbol stvaranja, središte Praznine, Sunca, Neba, božanstva, duhovnog i nebeskog savršenstva. Disk izlazećeg sunca je simbol obnove života, života nakon smrti, uskrsnuća. Disk Sunca s rogatim Mjesecom ili s rogovima znači sjedinjenje solarnih i lunarnih božanstava, jedinstvo dva u jednom.

Krilati disk je solarno božanstvo, nebeska vatra, spoj solarnog diska i krila sokola ili orla, kretanje nebeske sfere oko svoje osi, transformacija, besmrtnost, proizvodna snaga prirode i njezina dvojnost. (zaštitni i smrtonosni aspekti).

Štap, štap, žezlo

Zakačeni štap i mlatilo Tutankamona

Štap, štap i žezlo drevni su amblemi nadnaravne moći.

Štapić je simbol transformacije, povezan s čarobnjaštvom i tajanstvenim stvorenjima. Štap je simbol muške snage i moći, često povezan s energijom drveća, falusa, zmije, ruke (pokazuje prst). Ovo je također atribut hodočasnika i svetaca, ali može značiti i znanje, koje je jedini oslonac čovjeka. Žezlo je više ukrašeno i povezuje se s višim božanstvima i vladarima, s duhovnom snagom i istovremeno suosjećajnom mudrošću.

Ogledalo

Scena proricanja sudbine prikazana na stražnjoj strani brončanog zrcala (Grčka)

Simbolizira istinu, samoostvarenje, mudrost, um, dušu, odraz nadnaravne i božanske inteligencije reflektirane u Suncu, Mjesecu i zvijezdama, jasno blistavu površinu božanske istine.

Vjeruje se da ogledalo ima magična svojstva i da je ulaz u svijet ogledala. Ako se ogledalo objesi s reflektirajućom površinom prema dolje u hramu ili nad grobom, otvara put za uspon duše. U magiji ogledala služe za razvijanje pogleda.

Zmija Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Zmija grize vlastiti rep

Prstenasta figura koja prikazuje zmiju koja grize vlastiti rep simbol je vječnosti, nedjeljivosti, cikličnosti vremena, alkemije. Simbolika ove figure tumačena je na mnogo načina, jer spaja kreativnu simboliku jajeta (prostor unutar figure), zemaljsku simboliku zmije i nebesku simboliku kruga. Osim toga, zmija koja grize svoj rep simbol je zakona karme, kotači samsare su kotači Inkarnacije.

Kaducej

Kaducej

Kaducej (grčki - "glasnikov štap") često se naziva Hermesov štap (Merkur), drevni bog mudrost. Ovo je "čarobni" štapić s malim krilima, u koji su upletene dvije zmije, isprepletene tako da tijela zmija formiraju dva kruga oko štapića, simbolizirajući spoj dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama itd. što odgovara naravi stvorenoga svijeta.

Kaducej nose svi glasnici kao znak mira i zaštite i to im je glavni atribut.

Ključ

Sveti Petar s ključevima vrata raja (detalj kamene slike, Notre Dame, Pariz, 12. st.)

Ključ je vrlo moćan simbol. Ovo je moć, moć izbora, inspiracija, sloboda djelovanja, znanje, inicijacija. Ukriženi zlatni i srebrni ključevi amblem su papinske vlasti, simbolični „ključevi Kraljevstva nebeskoga“ koje je Krist predao apostolu Petru. Iako ključevi mogu zaključati ili otključati vrata, oni su gotovo uvijek simboli pristupa, oslobođenja i (u obredima prijelaza) inicijacije, napredovanja iz jedne faze života u drugu. U Japanu su ključevi od skladišta riže simbol blagostanja.

Kotač

Kotač zakona

Kotač postojanja (samsara)

Točak je simbol sunčeve energije. Sunce je središte, žbice kotača su zrake. Točak je atribut svih solarnih bogova i zemaljskih vladara. Također simbolizira životni ciklus, ponovno rođenje i obnovu, plemenitost, promjenjivost i promjene u materijalnom svijetu (krug je granica materijalni svijet, a središte je “nepokretni pokretač”, kozmički izvor svjetlosti i snage).

Kolovrat je povezan s ciklusima manifestacije (rađanje, smrt i ponovno rođenje) i sudbinom čovjeka.

Na običnoj razini, kotač sreće (kolo sreće) simbol je uspona, padova i nepredvidivosti sudbine.

Kočija

Antički heroj na kočiji simbolizira njegovu spremnost za bitku

Dinamičan simbol moći, moći i brzine kretanja bogova, heroja ili alegorijskih likova. Kočija je također simbol ljudske suštine: kočijaš (svijest) pomoću uzda (snage volje i uma) upravlja konjima (životne snage) koji vuku kola (tijelo).

Kočija (na hebrejskom - Merkabah) također je simbol lanca silaska od Boga preko čovjeka u svijet pojava i potom pobjedonosnog uspona duha. Riječ "Merkaba" također označava ljudsko svjetlosno tijelo.

Kotao, zdjela

Ritualni kotao (Kina, 800. pr. Kr.)

Carl Jung na šalicu gleda kao na ženski simbol koji prima i daje. S druge strane, čaša može biti simbol teške sudbine (“gorka čaša”). Takozvani otrovni kalež obećava nadu, ali donosi katastrofu.

Kotao je snažniji simbol i često se povezuje s ritualnim aktivnostima i magijom, predstavljajući transformativnu moć. Kotao je i simbol obilja, neiscrpan izvor životne potpore, revitalizirajuće snage, reproduktivne snage zemlje, ponovnog rađanja ratnika za novu bitku.

Krv

Detalj slike “Šesta palača podzemlja” Fey Pomeranese: posljednje kapi krvi teku iz čaše u obliku ankha, simbola života

Ritualni simbol vitalnosti. U mnogim se kulturama vjeruje da krv sadrži dio božanske energije ili više u općem smislu, duh osobnosti.

Krv je crvena sunčeva energija. Predstavlja princip života, duše, snage, uključujući i pomlađivanje. Piti nečiju krv znači zbližiti se, ali također možete upiti snagu neprijatelja i tako ga zaštititi nakon smrti. Miješanje krvi je simbol sjedinjenja u narodni običaji(npr. bratstvo po krvi) ili sporazumi među ljudima, kao i između čovjeka i Boga.

Labirint

Plan srednjovjekovnog plesnog labirinta na mramornom podu katedrale u Chartresu (Francuska)

Labirint simbolizira svijet, Svemir, nedokučivost, pokret, složen problem, začarano mjesto. Ovo je simbol misterije, enigme, ima mnogo različita tumačenja, često kontradiktorne, ponekad zastrašujuće.

Slike labirinta na kućama smatraju se amuletom za zaštitu od neprijateljskih sila i zlih duhova.

Grobna mjesta, grobne špilje i labirintski grobni humci štite mrtve i sprječavaju njihov povratak.

Lotos

Vishnu i Lakshmi promatraju stvaranje: Brahma raste iz lotosovog cvijeta koji potječe iz Vishnuova pupka

Nevjerojatno štovanje lotosa u različite kulture objašnjeno kako izvanrednom ljepotom cvijeta tako i analogijom između njega i idealiziranog oblika vulve kao božanskog izvora života. Stoga je lotos, prije svega, simbol plodnosti, rođenja i ponovnog rođenja. Lotos je izvor kozmičkog života, simbol bogova koji su stvorili svijet, kao i bogova sunca. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka istovremeno ima pupoljke, cvijeće i sjeme. Ovo je simbol plemenitog čovjeka koji je izrastao iz prljavštine, ali nije njome zaprljan.

Mjesec

Iznad – rastući mjesec i pun mjesec; ispod – mjesec u opadanju i mladi mjesec

Mjesec je vladar ženskog principa. Simbolizira obilje, cikličku obnovu, ponovno rođenje, besmrtnost, okultnu moć, varijabilnost, intuiciju i emocije. Stari su vrijeme mjerili mjesečevim ciklusima; odredio vrijeme početka plime i oseke; predvidio kakva će biti buduća žetva.

Iako je mjesečeva simbolika obično pozitivna, u nekim kulturama on se predstavlja kao zlo oko koje bdi nad događajima, povezano sa smrću i zlokobnom tamom noći.

Čarobni krug

Doktor Johann Faustus i Mefistofeles (iz Tragične povijesti doktora Fausta Christophera Mardlowea, 1631.)

Magijski krug je osnova ceremonijalne magije. Služi kao simbol mađioničareve volje i ujedno zaštitna barijera koja štiti mađioničara od negativnih utjecaja nevidljivi svijet. U takvom se krugu izvode sve magijske radnje. Različiti krugovi koriste se u različite svrhe. Obris kruga je izvjestan magijski ritual, koji se mora provoditi prema svim utvrđenim pravilima. Osim toga, vjeruje se da crtanje čarobnih krugova i natpisa pomaže u razvoju samokontrole i hoda.

Mandala

Krug i kvadrat mandale predstavljaju sferni oblik Neba i pravokutni oblik Zemlje. Zajedno simboliziraju poredak stvari u svemiru iu ljudskom svijetu

To je geometrijska kompozicija koja simbolizira duhovni, kozmički ili psihički poredak. Na sanskrtu mandala znači krug. Čak i kada se ova geometrijska kompozicija temelji na kvadratima ili trokutima, ona još uvijek ima koncentričnu strukturu. Cjelokupno značenje kompozicije ostaje nepromijenjeno i simbolizira um koji vodi, nadnaravne strukture i jasnoću prosvjetljenja.

Mandorla ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Mandorla, ili Vesica Piscis

Slika aureole u obliku badema (sjaj) koja se koristila u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti za isticanje Kristovog lika koji se uzdiže na nebo, a ponekad i svetaca koji se uzdižu.

U misticizmu, "bademi" (na talijanskom - mandorla) su simbol čistoće i čednosti. Mandorla je zbog svog ovalnog oblika u antičko doba bila simbol vulve. Također je grafički prikaz plamena, simbola duhovnosti. S druge strane, simbolizira dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, prikazano kao dva luka koja se sijeku.

Halo

Budin aureol

Vrsta aureole: svijetleći krug koji okružuje glavu osobe. Zlatna aureola simbolizira svetost pojedinca ili potvrđuje činjenicu da osoba komunicira izravno s višom razinom.

Slika aureole posuđena je iz magične simbolike Egipćana, o čemu svjedoče slike iz drevne egipatske "Knjige mrtvih".

Nimbus

Aureole i aureole koje okružuju glave svetaca simboliziraju Božju svjetlost koja izbija iz njih

Aureola je vrsta aureole: svjetleći prsten oko glave. Simbolizira duhovnu snagu, za razliku od svjetovnu vlast, predstavljen krunom. Ponekad se aureola koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol sunčeve energije i besmrtnosti.

Aureola može biti plava, žuta ili duga. U grčkoj mitologiji, plava aureola je atribut Zeusa kao boga neba. Rimljani su imali plavu aureolu - atribut Apolona i Jupitera. Aureola u obliku trokuta ili dijamanta označava Boga Oca.

Mač

Umetnuti mačevi koje je Schliemann pronašao u Mikeni (Atena, Nacionalni muzej)

Mač je jedan od najsloženijih i najčešćih simbola. S jedne strane, mač je strašno oružje koje donosi život ili smrt, s druge strane, to je drevna i moćna sila koja je nastala istodobno s Kozmičkom ravnotežom i bila je njezina suprotnost. Mač je također snažan magijski simbol, amblem čarobnjaštva. Osim toga, mač je simbol moći, pravde, vrhovne pravde, sveprožimajuće inteligencije, uvida, falusne snage, svjetlosti. Damoklov mač je simbol sudbine. Slomljen mač znači poraz.

ptičje pero

Astečko pokrivalo za glavu od perja (crtež iz Codexa Mendoza)

Ptičje pero simbolizira istinu, lakoću, nebo, visinu, brzinu, prostor, dušu, element vjetra i zraka, nasuprot principu vlage, suhoće, putovanja izvan materijalnog svijeta. U širem smislu, perje koje su nosili šamani, svećenici ili vladari simboliziralo je magičnu vezu sa svijetom duhova ili božansku moć i zaštitu. Nositi perje ili frizure s perjem znači preuzeti moć ptice. Dva pera simboliziraju svjetlost i zrak, dva pola, uskrsnuće. Bijelo pero simbolizira oblake, morsku pjenu i kukavičluk.

Rogovi

Prikaz perzijskog kralja iz sasanidskog razdoblja

Rogovi simboliziraju nadnaravnu moć, božanstvo, silu duše ili životni princip koji proizlazi iz glave. Rogovi su i solarni i lunarni simbol. Budući da su oštri i prodorni, rogovi su falični i muški simbol; budući da su šuplje, označavaju ženstvenost i prijemčivost. Rogati bogovi simboliziraju ratnike i plodnost za ljude i životinje. Rogovi s duge vrpce koja pada s njih označavaju boga oluje. U kasnijim vremenima rogovi su postali simbol srama, prezira, pokvarenosti i prevarenog muža.

Ruka

"Fatimina ruka" (muslimanski izrezbareni privjesak)

Moć (svjetovna i duhovna), djelovanje, snaga, dominacija, zaštita - glavni su simbolizam koji odražava važnu ulogu ruke u ljudskom životu i vjerovanje da je ona sposobna prenositi duhovnu i fizičku energiju.

Vjeruje se da ruke kraljeva, vjerskih vođa i čudotvoraca imaju iscjeliteljsku moć; dakle polaganje ruku u redovničkom blagoslovu, potvrdi i ređenju. Desnom rukom blagoslivljaju, lijevom kunu. U islamu otvoreni dlan Fatime, Muhamedove kćeri, simbolizira pet temelja: vjeru, molitvu, hodočašće, post i milost.

Sunce

Varijante slike solarnog diska

Sunce je jedan od dvanaest simbola moći, glavni simbol kreativne energije.

Kao izvor topline, Sunce predstavlja vitalnost, strast, hrabrost i vječnu mladost. Kao izvor svjetlosti, simbolizira znanje i inteligenciju. U većini tradicija Sunce je simbol muškosti. Sunce je također život, vitalnost, utjelovljeni karakter pojedinca, srce i njegove težnje. Sunce i Mjesec su zlato i srebro, kralj i kraljica, duša i tijelo itd.

Tetramorfi

Slika Krista s tetramorfima u uglovima (iz rukopisa 12.–13. st.)

Tetramorfi se smatraju sintezom sila četiri elementa. U nekim kultovima, to su četveroglavi stražari četiriju kardinalnih smjerova. U mnogim tradicijama simboliziraju univerzalnost božanske zaštite i zaštite od povratka primarnog kaosa.

Četiri biblijska tetramorfa imaju glave čovjeka, lava, vola i orla. Kasnije su se u kršćanstvu te slike počele poistovjećivati ​​s apostolima - svetim Matejem, Markom, Lukom i Ivanom, kao i s utjelovljenjem Isusa Krista, njegovim uskrsnućem i uzašašćem.

Tirzus

Tirzus

Thyrsus - štap grčki bog vino Dioniza (u rimskoj mitologiji Bacchus). To je motka u obliku koplja (izvorno napravljena od šuplje stabljike kopra), na čijem se vrhu nalazi češer ili grozd, a isprepletena vinovom lozom ili bršljanom. Simbolizira oplodnju, plodnu snagu - kako spolnu tako i biljnu.

Šišarka je prisutna na tirsu, vjerojatno zato što se fermentirana borova smola miješala s vinom koje se pilo za vrijeme bakanalija - vjerovalo se da to pojačava seksualne osjećaje.

Sjekira (sjekira)

Velika Majka s dvostrukom sjekirom u rukama (sjekira je ovdje falusni simbol)

Sjekira je simbol moći, groma, plodnosti, kiše koju donose nebeski bogovi i olujnih vjetrova, ispravljanja grešaka, žrtvovanja, podrške, pomoći. To je također uobičajeni simbol suvereniteta povezan s drevnim bogovima sunca.

Dvostruka sjekira (dvostrana sjekira) označava sveto sjedinjenje boga Neba i boginje Zemlje, groma i munje. Ponekad oštrice dvostrane sjekire, nalik na polumjesec, simboliziraju Mjesec ili jedinstvo suprotnosti. Također je simbol vrhunske moći i snage.

Trozubac

Višnuov trozubac kao simbol njegove trojstvene suštine: stvoritelja, čuvara i razarača (sa slike iz Radžastana, 18. st.)

Trozubac je najpoznatiji simbol moći nad morem i atribut starogrčki bog Posejdon (u rimskoj mitologiji - Neptun).

Trozubac simbolizira grom i munju, tri plamena, trostruko oružje - sile neba, zraka i vode. Ovo je oružje i atribut svih nebeskih, bogova groma i božica oluje, kao i svih bogova voda, snage i plodnosti voda. Može simbolizirati Nebesku Trijadu, kao i prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trigrami

Osam trigrama u osnovi Knjige promjena

Trigrami su trostruka kombinacija neprekidnih (yang) i isprekidanih (yin) linija. Ima ih osam, a činile su temelj velike kineske knjige predviđanja, “Knjige promjena” (“I Ching”). Trigrami simboliziraju taoističku doktrinu da se kozmos temelji na stalnim tokovima komplementarnih sila: muških (aktivnih, yang) i ženskih (pasivnih, yin).

Trigrami također personificiraju tri esencije osobe - njeno tijelo, dušu i duh; iracionalne emocije, racionalni um i super-racionalna inteligencija.

Triquetra (trokraka svastika)

Triquetra

Triquetra uglavnom ima simboliku svastike. Ovo je također kretanje Sunca: pri izlasku, zenitu i zalasku. Bilo je prijedloga o povezanosti ovog simbola s lunarnim fazama i obnavljanjem života. Kao i svastika, to je simbol koji donosi sreću. Često se pojavljuje sa solarnim simbolima; može se vidjeti na antičkim novčićima, na keltskim križevima, gdje se vjeruje da ovaj znak simbolizira trijadu i simbol je boga mora Manannana. Također se pojavljuje u teutonskom simbolizmu, gdje se povezuje s Thorom.

Triskelion

Triskelion

Simbol dinamičke energije u obliku tri noge povezane zajedno. Sličan je svastici, ali s tri, a ne četiri savijena kraka, stvarajući ciklički učinak. Kao motiv u keltskoj umjetnosti i na grčkim novčićima i štitovima, triskelion ima manje veze sa solarnim i lunarnim mijenama (jedno od predloženih značenja), a više s moći i fizičkom snagom. Osim toga, triskelion je simbol pobjede i napretka.

Djetelina

Djetelina

Heraldički trolist

Djetelina simbolizira ujedinjenje, ravnotežu, ali i uništenje. Oxalis trolist, koji Arapi zovu shamrah, simbolizira perzijske trijade. Trolist je općenito simbol trijada, on je mistično drvo, „sunčev kotač“. U kršćanstvu je simbol Trojstva, kao i amblem svetog Patrika i grb Irske.

Kako biste uvijek bili profitabilni, nosite sa sobom osušenu djetelinu.

Trimurti

Trimurti - Indijsko trojstvo (skica vrlo drevne slike na granitu, Muzej kuće Indije)

Sveto hinduističko trojstvo su Brahma, Višnu i Šiva. Simbolizira tri ciklusa postojanja: stvaranje, očuvanje i uništenje. Unatoč sličnostima s kršćanskim Trojstvom, Trimurti nije monoteistički koncept "trojednog boga".

Trimurti se ponekad prikazuje kao kornjača. Ona također simbolizira Veliku Majku - kako u njezinoj strašnoj manifestaciji (sa simbolima plamena i lubanja), tako i u njezinom blagotvornom obliku (poput Lotosa, Sofije, Tare, poput mudrosti i suosjećanja).

Trojstvo

Simbol Trojstva - Oca, Sina i Duha Svetoga - kao jednoga Boga

Trojstvo se razlikuje od trijade po tome što je jedinstvo, spoj tri u jednom i jedan u tri. Simbol je jedinstva u različitosti.

U kršćanstvu su to Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus. Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga).

Trojstvo je simbolizirano žutom, crvenom i zelenom bojom; tri kvalitete - Ljubav, Vjera i Nada.

ljudski

Simbolički prikaz čovjeka kao svemira: kvadrat u krugu (Kina)

Kruna svega živog. Simbol onoga što se može poboljšati. Stvoren na sliku i priliku Božju, spaja materijalno i duhovno, nebesko i zemaljsko. Ovo je mikrokozmos koji simbolično sadrži sve elemente svemira (makrokozmos). Ljudsko tijelo u pitagorejskoj tradiciji je prikazano kao pentagram koji se sastoji od ruku, nogu i glave. U čovjeku su sjedinjena tri principa, koje moderni znanstvenici nazivaju tijelo, život i volja. Simbolički se to može prikazati s tri točke (počeci) zatvorene u krug.

Univerzalni simboli-koncepti

Poznavanje ideja otkriva u privremenim pojavama njihovo bezvremeno vječno značenje.

Andrej Beli

Simboli-koncepti su brojevi ili geometrijski likovi koji odražavaju ideje, osjećaje ili apstraktne kvalitete nečega što je izravno povezano s unutarnjim svijetom osobe.

Dualnost svijeta

Solomonov dijagram dvostrukog trokuta: Bog svjetla i Bog refleksije

Dualnost svijeta - interakcija dvaju polariteta iza stvorenog svemira (svjetlost i tama, dobro i zlo, itd.) - odražava se u mnogim simbolima. Najpoznatiji od njih je simbol "yin-yang". Zanimljivi su i simboli koje je predstavio poznati okultist Eliphas Levi, poput dijagrama "Dvostruki Salomonov trokut".

Glavni simbol koji koriste ljudi daleko od okultnog za oslikavanje dualnosti je obični broj dva, iako, ipak, ima i magičnu prirodu.

Yin-yang (princip)

Yin-yang znak

Kinezi yin-yang simbol nazivaju Tai Shi – krug postojanja. Krug je podijeljen na dva jednaka dijela krivulje u obliku slova S: tamni, ženski (yin), i svijetli, muški (yang). Krug kao da se okreće, tama ustupa mjesto svjetlu, a zatim svjetlo ustupa mjesto tami. Kinezi tvrde da i u najčišćem svjetlu postoji element tame, i obrnuto. Stoga se u središtu svakog dijela nalazi mali krug suprotne boje: crni na bijeloj pozadini i bijeli na crnoj pozadini. Ova slika simbolizira uravnoteženi dinamizam suprotstavljenih sila i principa u kozmosu.

zrake

Sunce sa cik-cak zrakama (zlatna maska ​​Inka)

Simbol je oplodne moći, svetosti, duhovnog prosvjetljenja i kreativne energije, stvaralačke snage. Zrake mogu predstavljati kosu boga sunca, manifestaciju božanske suštine ili sjaj (aureol) koji zrači od svetaca. U solarnoj simbolici, sedma zraka je glavni put do neba.

Mudrost

starogrčka božica mudrost Atena (u rimskoj mitologiji Minerva) sa sklupčanom zmijom pod nogama

Glavni simboli mudrosti su zmija (dnevna, solarna, ali ženstveno fleksibilna muški znak) i sova (noćna, lunarna, djeluje neopaženo, tiho, ali odlučno i brzo na muški način ženski znak). To je kombinacija najvažnijih svojstava muškog i ženskog principa u svakoj od njih koja vrlo točno odgovara mudrosti. Ostali simboli mudrosti: zmaj, grifon, paun, sfinga, jednorog, ptica, pčela, štakor, lotos, srce, broj sedam, žezlo, svitak, prsten itd.

“Iz mnogih ruža dolazi kap ulja, iz mnogih muka dolazi kap mudrosti” (perzijska izreka).

axis mundi

Teth od Ozirisa

U ezoteričnoj tradiciji simboli osi svijeta, Svjetskog stabla, su koplje, mač, ključ i žezlo.

Egipćani koriste Tat (ili Teth) kao simbol svjetske osi i Sjevernog pola - Ozirisovu kralježnicu, koja, osim toga, personificira stabilnost, snagu, nepromjenjivost, očuvanje.

Svjetlo

Svjetlost dolazi od Buddhe

Svjetlo je prvo stvaranje. Povezuje se s početkom i krajem. Svjetlost i tama dva su aspekta Velike Majke: život i ljubav, smrt i ukop, stvaranje i uništenje.

Svjetlost Sunca predstavlja duhovno znanje, a reflektirana svjetlost Mjeseca predstavlja racionalno, analitičko znanje.

Svjetlost se obično prikazuje u obliku ravnih ili valovitih zraka, Sunčevog diska ili aureole. U pravilu, ravna linija predstavlja svjetlost, a valovita linija predstavlja toplinu. Svjetlost i toplina simbolično se nadopunjuju i dva su pola elementa Vatre.

Smrt i ponovno rođenje

Smrt i ponovno rođenje ljudskih bića. Detalj simbolike na nadgrobnoj ploči u Diesteu (Belgija)

Ta je slika u kršćanstvu izražena drevnim složenim simbolima. Gornja kompozicija kombinira dva para "krug-križ", od kojih svaki par personificira smrt i ponovno rođenje. Donji par predstavljen je prekriženim kostima i zaobljenom lubanjom (simbol smrti). Iz donjeg kruga (lubanje) raste križ sličan onom na kojem je Krist umro - križ uskrsnuća, ponovnog rođenja. Cijela ova alegorija upisana je u veći krug - znak da su smrt i ponovno rođenje ljudskih bića unutar velike duhovne sfere kozmosa.

Svijest (tri aspekta)

Simboli koji predstavljaju tri aspekta svijesti

Obično se tri aspekta svijesti prikazuju kao tri životinje: jedna od njih živi pod zemljom, druga na zemlji, a treća leti iznad zemlje. Životinja koja živi pod zemljom predstavlja mikrokozmos; ono što leti u zraku je makrokozmos; a životinja koja hoda Zemljom predstavlja srednji stadij između prva dva – kao mi npr. Najčešći simboli: u Egiptu - kobra, Horusovo desno oko, jastreb; u Peruu - čegrtuša, puma i kondor; među američkim Indijancima - čegrtuša, planinski lav i orao; u Tibetu - zmija, svinja i pijetao.

Ples

Derviški ples (božja milost silazi na plesača kroz podignutu ruku, prodire u njegovo tijelo i duh i, napuštajući ga, spaja se sa zemljom preko spuštene ruke)

Glavna simbolika plesa: kozmička kreativna energija, transformacija prostora u vrijeme, ritam svemira, oponašanje božanske „igre“ stvaranja, održavanje snage, emocija, aktivnosti.

Plesovi u kolu oponašaju kretanje Sunca na nebu. Lančani ples je simbol povezanosti muškarca i žene, Neba i Zemlje. Kada se izvodi ples oko predmeta, on se time zatvara, zatvarajući ga u magični krug, štiteći i dajući snagu.

Sjena

Svećenička ezoterija: znak anateme (iz knjige Transcendentalna magija Eliphasa Levija, 1896.)

Simbol negativnog principa, za razliku od pozitivnog solarnog. Kod nekih primitivnih plemena sjena simbolizira ljudsku dušu, isto u čarobnjaštvu i zavjerama. Pasti u sjenu druge osobe - Loš znak.

Gravura ispod prikazuje ljudsku ruku koja izvodi čin blagoslova. Snažna zraka svjetlosti baca sjenu s ruke koja blagosilja na zid, a ta sjena je slika rogate glave đavla. Glavna ideja alegorije je sljedeća: zlo i dobro su isprepleteni, a tama i svjetlo se sukobljavaju u svojevrsnom moralnom dvoboju.

Amblemi modernih religija

Teško je pronaći Stvoritelja i Oca ovog svemira, ali čak i kada smo ga pronašli, nemoguće ga je izraziti svima razumljivim jezikom.

Danas na kugli zemaljskoj postoje tri svjetske religije - kršćanstvo, islam (muslimanski) i budizam. Svaki od njih je prihvaćen u mnogim zemljama. Nastali su davno: kršćanstvo je staro 2000 godina, islam je star gotovo 1400 godina, a budizam je star oko 2500 godina.

Postoje i druge religije koje su, iako nisu svjetske, također postale raširene.

kršćanstvo

Kalež i križ

Jedan od simbola Kristove ljubavi je kombinacija čaše i križa. Čaša, ili pehar, u ovom slučaju odnosi se na veliku patnju koju je Isus podnio, nazivajući je "čaša".

Slika čaše upućuje na Isusovu molitvu u Getsemanskom vrtu: „Oče! O, da si se udostojio pronijeti ovu čašu pokraj mene! međutim, ne moja volja, nego Tvoja neka bude.”

Križ je prikazan šiljatim, a njegovi oštri krajevi, poput mačeva tuge i boli, probadaju dušu koja pati.

islam

Zvijezda i polumjesec islama

Glavni amblem najmlađe svjetske religije, islama, koju je utemeljio Allahov prorok Muhamed (570–632), je polumjesec sa zvijezdom u sebi. Amblem označava božansku zaštitu, rast, ponovno rođenje i, zajedno sa zvijezdom, raj. Zvijezda je tradicionalni simbol neovisnosti i božanstvenosti. Polumjesec je jedna od pravih sila sposobnih oduprijeti se zlu, moćan talisman.

Polumjesec u islamskim zemljama zamjenjuje križ u organizacijama Crvenog križa.

budizam

Maitreja

U budizmu, Maitreya je ime Buddhe nadolazećeg svjetskog poretka. On je jedini Bodhisattva ("čija je bit postala um") kojeg priznaju sve glavne škole budizma. Bit Bodhisattve je čin žrtvovanja: odricanje od blaženstva nirvane kako bi se pomoglo čovječanstvu unutar granica dopuštenih karmičkim ograničenjima.

Maitreya je prikazan kako sjedi na prijestolju u "europskoj pozi" (sa spuštenim nogama), što ukazuje na užurbanost njegova dolaska; zlatne je boje. Uz Maitreju je uobičajeno prikazati kotač dharme, stupu i vazu.

judaizam

Mogendovid ili Davidov štit

Judaizam je najstarija od monoteističkih svjetskih religija (nastao je u 1. tisućljeću prije Krista u Palestini prije 4000 godina). Osnovna načela judaizma kasnije su ugrađena u kršćanstvo i islam.

Simbol judaizma je Mogendovid ili Davidov štit. Najčešće se povezuje sa šestokrakom Davidovom zvijezdom. Manje uobičajeno ime je Zvijezda Stvoritelja; svaki kraj zvijezde simbolizira jedan od šest dana stvaranja, a središnji šesterokut simbolizira subotu (sveti dan odmora).

Zoroastrizam

Ahura-Mazda

Zoroastrizam je drevna duhovna tradicija koju je prije otprilike 2500 godina utemeljio prorok Zoroaster, a sada je, nažalost, prepuštena zaboravu. Vrhovni Bog je Ahura Mazda. Sveti kanon je Avesta ("zakon").

Zoroastrizam se temelji na učenju o pravednosti svjetskog poretka i trijumfu pravde u svjetskoj borbi dobra i zla, u kojoj slobodan izbor osoba i njezino aktivno sudjelovanje imaju odlučujuću ulogu. Zoroastrijski moral sadrži etičku trijadu: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo.

hinduizam

Jedan od simbola Trimurti

Hinduizam kombinira elemente različitih vjera koje sežu stoljećima unatrag. Svete knjige– Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tri glavna boga čine Trimurti (trijadu): Brahma je stvoritelj svijeta, Vishnu je čuvar svijeta i Shiva je razarač. Njihove slike simboliziraju temeljne procese promjene u prirodi (prakriti).

Temelj hinduizma je doktrina reinkarnacije duša (samsara), koja se događa u skladu sa zakonom odmazde (karma) za čestito ili loše ponašanje.

konfucijanizam

Simbol konfucijanizma je lik samog "Najvišeg sveca".

Konfucijanizam i taoizam najpoznatiji su od filozofskih pokreta koji su postojali u Kini i prije njezina ujedinjenja (221. pr. Kr.). Postupno se ispreplićući s tradicijama budista i taoista, Konfucijevo učenje dobilo je vjerske prizvuke. Prema Konfuciju, treba živjeti tako da ljudsko ponašanje odražava zakone Svemira koji postoji prema određenom redu. “Majstor uči svoje učenike četirima disciplinama: kulturi, ponašanju, odanosti i vjeri” (knjiga “Lun Yu”, 7.25).

Taoizam

Tai Chi (yin-yang krug)

Taoizam je doslovno "Škola taoa". (Tao znači "put"). Sastavni je dio filozofsko-religiozne trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi sva tri učenja primjenjuju u praksi ovisno o životnoj situaciji. U osobnom životu Kinez ispovijeda taoizam, ali kada je riječ o društvenim normama ponašanja, postaje konfucijanac, a kada se suoči s nevoljama i nedaćama u životu, okreće se mahajana budizmu.

Grafički, koncept taoizma izražava Tai Chi (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbol jedne granice.

šintoizam (šintoizam)

Horin-rimbo - kotač zakona (Japan)

šinto – japanski nacionalna religija, njegovo ime dolazi od kineske riječi "sheng-dao" ("sveti put" ili "put bogova"). Šintoizam se temelji na kultu prirodnih božanstava i predaka. Najviša božanstva su Amaterasu (Božica Sunca) i njen potomak Jimmu. Jimmu je prvi japanski car, mitski predak japanskih careva. Dan je 11. veljače, kada je, prema mitovima, 660. pr. e. Jimmu je stupio na prijestolje, smatra se danom osnivanja carstva i slavi se kao praznik.

Križevi: najčešći oblici

Križ je kozmički simbol koji treba proučavati i postupati s najvećim poštovanjem.

"Znanost inicijacije"

Zajednički simbol čovječanstva je križ. Nalazimo ga u najstarijim religijama, u najstarijim civilizacijama: u Mezopotamiji, Egiptu, Kini itd. Tko je izumio križ? Nitko – jer on postoji u prirodi. Ovo je drevni univerzalni simbol i prije svega simbol povezanosti mikro i makrokozmosa, duha i materije u njihovoj povezanosti. Križ simbolizira uključenost duha (okomita crta) u vrijeme (vodoravna crta).

Oblici križa su različiti. Razlikuju se po broju prečki, broju krajeva križa i proporcijama.

grčki križ

grčki križ

Križ ima najjednostavniji oblik: kvadrat, s krajevima jednake duljine, vodoravna prečka se nalazi u sredini okomite. Križ svetog Jurja. Ovaj znak, koji se naziva i crux quadrata, najviše se koristio od prapovijesti različita značenja- kao simbol boga sunca, boga kiše, elemenata od kojih je stvoren svijet: zraka, zemlje, vatre i vode. U ranom kršćanstvu grčki je križ simbolizirao Krista. Također je simbol svjetovne, zemaljske vlasti, ali primljene od Boga. Koristi se u srednjovjekovnoj heraldici.

Čekić križ

Čekić križ

Čekićni križ je vrsta grčkog križa. Jedan od glavnih heraldičkih križeva, nazvan tako od francuskog potenee - "oslonac", jer je njegov oblik sličan nosačima koji su se koristili u antici.

latinski križ

latinski križ

Drugi naziv za latinski križ je dugi križ. Njegova horizontalna prečka nalazi se iznad sredine okomite prečke. To je najčešći kršćanski simbol u zapadnom svijetu. Vjeruje se da je upravo s takvog križa skinut Krist, pa otuda i njegova druga imena: križ Raspeća, križ Zapada, križ života, križ patnje. Ovaj oblik, tako sličan čovjeku s raširenim rukama, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini davno prije pojave kršćanstva. Za Egipćane je križ koji se diže iz srca simbolizirao dobrotu.

Križ Svetog Petra

Križ Svetog Petra

Križ svetog Petra je obrnuti latinski križ. Od 4. stoljeća jedan je od simbola svetog Petra, za kojeg se vjeruje da je 65. godine poslije Krista razapet glavom prema dolje na obrnutom križu. e. za vrijeme vladavine cara Nerona u Rimu.

Obrnuti latinski križ, odnosno križ svetog Petra, sa šiljastim krajevima, amblem je Templarskog reda.

Andrijin križ (kosi križ)

Andrijin križ (kosi križ)

Također se naziva dijagonalno ili koso. Na takav sam križ prihvatio mučeništvo Apostol Sveti Andrija. Rimljani su ovim simbolom označavali granicu preko koje je prolaz bio zabranjen. Kosi križ također simbolizira savršenstvo, broj 10. U heraldici se ovaj križ naziva saltire.

Sveti Andrija je svetac zaštitnik Rusije, a kada je Petar Veliki stvorio rusku mornaricu (1690-ih), usvojio je plavi kosi križ na bijeloj pozadini za zastavu mornarice.

Tau križ (Križ sv. Ante)

Tau križ

Križ svetog Ante

Tau križ nazvan je tako zbog svoje sličnosti s grčko slovo"T" (tau). Simbolizira život, ključ suvereniteta, falus. U starom Egiptu bio je znak plodnosti i života. U biblijska vremena bio je simbol zaštite. Skandinavci imaju Thorov čekić. U kršćanske crkve– križ sv. Ante (utemeljitelj kršćanskog monaštva, 4. st.). S početka 13. stoljeća - amblem Franje Asiškog. U heraldici ovo je Svemogući križ. Također poznat kao "gibet križ" zbog svoje sličnosti s vješalima, jer je napravljen u davna vremena.

Ankh (egipatski križ)

Ankh - ključ od vrata smrti

Ankh - najviše značajan simbol među starim Egipćanima, također poznat kao "križ s ručkom". Ovaj križ kombinira dva simbola: krug (kao simbol vječnosti) i tau križ obješen s njega (kao simbol života); zajedno znače besmrtnost, vječni život. Ankh također predstavlja "život koji će doći", "vrijeme koje će doći", skrivenu mudrost, ključ tajni života i znanja te ključ koji otvara vrata smrti. Možda simbolizira Drvo života, kao i sunce koje izlazi iznad horizonta.

Malteški križ

Malteški križ

Malteški križ naziva se i osmokraki. Simbolizira četiri velika boga Asirije: Ra, Anu, Belus i Hea. Znak vitezova Malteškog reda. Bijeli križ ovog oblika na crnoj pozadini od samog je početka bio amblem vojnog i vjerskog reda hospitalaca (Johannites), koji su svoje sjedište preselili na Maltu (1529.) - otuda i naziv.

U filateliji je malteški križ bio prvi poštanski žig koji je korišten za poništavanje poštanskih pošiljaka od 1840. do 1844. godine.

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ koriste nadbiskupi i kardinali. Također se naziva katolički kardinalski križ i dvopruti križ. Gornja prečka predstavlja titulus (ploču za ispisivanje imena), uvedenu po nalogu Poncija Pilata. Nazvan nadbiskupskim križem, često se nalazi na grbovima nadbiskupa.

Ovaj križ je raširen u Grčkoj i ponekad se naziva anžujskim ili lorenskim križem. Ponekad se pogrešno naziva Lorranovim križem.

Papinski križ

Papinski križ

Papinski križ s tri vodoravne prečke poznat je i kao trostruki križ. Koristi se u procesijama u kojima sudjeluje papa. Tri prekrižene linije simboliziraju moć i Drvo života.

ruski križ

Ruski križ (križ sv. Lazara)

Ovaj osmerokraki križ- križ Ruske pravoslavne crkve. Nazivaju ga i istočni križ ili križ svetog Lazara. Simbol pravoslavne crkve u istočnom Sredozemlju, istočnoj Europi i Rusiji.

Gornja od tri prečke je titulus, gdje je pisalo ime, kao kod patrijarhalnog križa, donja prečka je skošena.

Konstantinov križ (znak Chi-Rho)

Konstantinov križ

Čarobni pečat sa simbolom "Chi-Rho" (Agrippa, 1533.)

Konstantinov križ je monogram poznat kao "Chi-Rho" ("chi" i "rho" su prva dva slova imena Krista na grčkom). Legenda kaže da je car Konstantin na putu za Rim ugledao ovaj križ na nebu, a uz križ je vidio i natpis “Ovom pobjedom”. Prema drugoj legendi, vidio je križ u snu noć prije bitke i čuo glas: "S ovim ćeš znakom pobijediti"). Kažu da je to predviđanje preobratilo Konstantina na kršćanstvo. A monogram je postao prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva – kao znak pobjede i spasenja.

rozenkrojcerski križ

Križ s ružom (Rozenkrojcer)

Drugi naziv je križ ruže (pet latica). Amblem Rozenkrojcerskog reda. Simbol harmonije, središta, srca. Ruža i križ također simboliziraju Kristovo uskrsnuće i pomirenje. Ovaj znak se shvaća kao božanska svjetlost svemira (ruža) i zemaljski svijet patnja (križ), i ženska i muška, materijalna i duhovna, duhovna i putena ljubav. Križ s ružom simbol je inicijanta koji je zahvaljujući radu na sebi uspio u sebi razviti ljubav, životvornu i transformirajuću materiju.

Masonski križ

Masonski križ (križ u krugu)

Masonski križ je križ upisan u krug. To znači Sveto mjesto i svemirski centar. Četiri dimenzije prostora u nebeskom krugu simboliziraju ukupnost koja uključuje Velikog Duha. Ovaj križ predstavlja Kozmičko stablo, koje se horizontalno prostire preko Zemlje i dodiruje Nebo kroz okomitu središnju os. Takav križ bio je ili izrađen u kamenu ili prikazan na zidovima rimskih gotičkih crkava, simbolizirajući njihovo posvećenje.

Pacifistički križ

Pacifistički križ (križ mira)

Ovaj je simbol razvio Gerald Holtom 1958. godine za tada nastajući pokret za nuklearno razoružanje. Da bi razvio simbol, upotrijebio je abecedu semafora: napravio je križ od njegovih simbola - za "N" (nuklearno, nuklearno) i "D" (razoružanje, razoružanje) - i stavio ih u krug, koji je simbolizirao globalni sporazum . Taj je križ ubrzo postao jedan od najčešćih znakova 60-ih godina dvadesetog stoljeća, simbolizirajući i mir i anarhiju.

Slike vremena

Mudri pretvaraju godine u mjesece, mjesece u tjedne, tjedne u dane.

Sve je propadljivo na ovom svijetu.

Slika neumoljivog vremena je cesta. Simbol vremena je pijesak koji teče kroz prste. Atributi mjerenog vremena - sat, goruća svijeća; simbol je neuhvatljivosti sadašnjeg trenutka.

Panteon bogova gotovo svih starih kultura nužno uključuje Boga vremena.

Abraxas

Abraxas – simbol vremena (gnostički dragulj)

Abraxas - personifikacija božanskih ciklusa solarna godina. Ovo je mistična slika Vrhovnog Bića, najvišeg od sedam. Sastoji se od pet emanacija (zračenja): Nus (Um), Logos (Riječ), Phronesis (Um), Sophia (Mudrost), Dynamis (Snaga). Ljudsko tijelo na slici predstavlja Boga. Dva zmijska oslonca koja iz njega proizlaze su Nous i Logos (intuicija i brzo razumijevanje). Glava pijetla označava dalekovidnost i budnost (um). Dvije ruke drže simbole Sofije i Dinama: oklop mudrosti i bič moći.

Kalachakra

Namchu-vanden - amblem Kalachakre

Kalachakra doslovno znači "točak vremena", "prolazak vremena". Sveta doktrina u Vajrayana budizmu. Astrološki i astronomski sustav koji je u Tibet prodro iz Indije. Kalachakra uvodi ideju cikličkog vremena s periodima od 12 i 60 godina (tibetanski kalendar). Prema legendi, učenja Kalachakre dao je Shakyamuni Buddha. Prema drugim izvorima, ovo je učenje u Tibet donio Pitop, ili Veliki Kalachakrapada, koji je, čudesnim dolaskom u Shambhalu, bio iniciran od strane kralja Kalkija u Kalachakra učenje.

Kronos

Kronos (rimski Saturn), 15. stoljeće

Drevni grčki simbol vremena - Titan Kronos - u ruskom jeziku postao je predak mnogih riječi (čestica "chrono" dio je složenih riječi koje ukazuju na njihov odnos s vremenom): kronični, kronologija, kronometar itd.

Kronos (rimski Saturn) - bog vremena, u liku jeseni koja blijedi ili odlazećeg Sunca, ponekad uz srp ima i kapuljaču, što simbolizira nevidljivost, smrt i povlačenje. Budući da kapuljača pokriva glavu, ona također označava misao i duh.

Ourobor (zmija grize vlastiti rep)

Ouroborus kao amblem smrti (iz knjige Georgea Witherea "Zbirka amblema, starih i modernih", 1635.)

Najočiglednije značenje simbola povezano je s pojmom vremena: prolazak vremena praćen je uništenjem, jer se čini da je prošlost nepovratno izgubljena. To se ogleda u činjenici da zmija "proždire" vlastiti rep, baš kao što vrijeme kao da guta samo sebe. Možemo reći da vrijeme ima cikličku prirodu (dan slijedi noć, godišnja doba se ponavljaju itd.), a to se izražava u obliku zmije, u činjenici da je sklupčana u krug. Simbol amblema može se izraziti frazom: "U mom početku je moj kraj" ili "Kraj je na početku."

Tempus

Slika vremena – Tempus (Rim)

Rimljani su prikazivali vrijeme u obliku muške krilate figure s kozjim nogama, s kosom u rukama ("neumoljiva kosa vremena") - to je Tempus (od latinskog tempus - vrijeme).

Lik Tempusa personificira krhkost i prolaznost svih živih bića, pa je stoga povezan sa simbolom smrti.

"Sat" našeg tijela

“Sat” našeg tijela (brojevi u unutarnjem krugu - doba dana)

Kinezi smatraju korisnim utjecati na organe tijela u strogo određenom razdoblju dana (stimulirati tijekom aktivnosti i obrnuto).

Dvanaest glavnih organa, prema medicinskoj praksi, imaju dva sata aktivnosti (vidi sliku). Oznake: GB – žučni mjehur: (od 23 do 1 sat); Liv – jetra; Lu – pluća; Li – debelo crijevo; St – želudac; Sp – slezena; H – srce; Si – tanko crijevo; UB – mjehur; K – bubrezi; P – mozak; TW – leđna moždina.

Simbolika biljnog carstva

Ljepota biljaka zajednička je baština svijeta, odnosno uvijek je makrokozmička, a ne mikrokozmička.

Simbol biljnog carstva je drvo. Njegove grane, koje predstavljaju različitost, izlaze iz zajedničkog debla, koje je simbol jedinstva. Zeleno, rascvjetano drvo je simbol života; mrtav, uveo - simbol smrti. Staro, kvrgavo drvo može značiti mudrost i snagu.

Cvijet je amblem ciklusa rađanja, života, smrti i ponovnog rađanja. Cvijeće predstavlja ljepotu (posebno žensku), nevinost, božanski blagoslov, proljeće, mladost, ali i kratkoću postojanja. Sve u cvijetu može nositi određenu simboliku: oblik, broj latica, boja, miris...

Loza

Ornament – ​​motiv vinove loze

Grožđe je jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Loza- jedan od simbola Krista. Važnost vina u mnogim vjerskim obredima temelji se na simboličkoj povezanosti grožđa s božanskim blagoslovom. Loza je bila prva biljka koju je Noa posadio nakon potopa.

Sok od grožđa nalikuje ljudskoj krvi. U nekim misterijama grožđe je simbol požude i razvrata, pohlepe i pijanstva. Grozd se ponekad predstavlja kao falusni simbol. Ali grožđe se također smatra simbolom solarnog duha.

Trešnja

Sakura (japanska grafika iz 19. stoljeća, Utagawa Kunisada)

U kršćanskoj se ikonografiji umjesto jabuke ponekad prikazuje trešnja kao plod s Drveta spoznaje dobra i zla; ponekad se Krist prikazuje s trešnjama u ruci. U Kini je stablo trešnje simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i djevičanstva; Vulva se naziva "proljetna trešnja". Trešnjini cvjetovi (sakura) simbol su Japana; uzgaja se kao ukrasno drvo; njegovi plodovi su nejestivi. Japanci poistovjećuju trešnjine cvjetove s izlazećim Suncem. Trešnja je, osim toga, amblem samuraja.

Nar

Eksplodirajući granat

Šipak (plod) koji se otvara simbolizira Kristovo uskrsno uskrsnuće, dajući kršćanima pouzdanje u oprost, vjeru u budući život i uskrsnuće. Zbog obilja sjemenki, šipak je simbol plodnosti. To je također drevni istočnjački amblem boga sunca i amblem života, božanski simbol koji se naziva "zabranjena tajna".

Ostaci cvijeta (trna) na gornjem dijelu ploda služe kao slika krune u heraldici. Granat je uvijek prikazan kao zlatan. A tu je uvijek i dvanaest zrna nara – broj koji od davnina simbolizira savršenstvo.

Hrast i žir

Žir

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, ali i slave. U starom Rimu, vijenac od hrastovog lišća bio je najveća nagrada za pobjedničkog zapovjednika.

Kao amblem hrabrosti i hrabrosti, hrast (hrastov list, hrastova grana, hrastov vijenac, hrastov vijenac) koristi se u vojnim oznakama u mnogim zemljama.

Hrast sa žirom simbol je zrelosti, pun snage. Hrast bez žira simbol je mlade hrabrosti. Žir je simbol plodnosti, blagostanja, duhovne energije koja raste iz zrna istine.

Kabalističko drvo

Kabalističko drvo (crtež iz knjige R. Fludda, 1574.–1637.)

Ovo je obrnuto kozmičko drvo. Njegova krošnja dodiruje tlo, a njegovi korijeni su ojačani u duhovnom svijetu i hrane se duhovnom energijom neba, šireći je svuda vanjski svijet i dolje. Ovo je omiljena slika u kabalizmu i drugim mističnim i magičnim učenjima. Svjedoči da je ljudski život silazak duha u tijelo i natrag. Također je simbol filozofskog rasta, rasta prema unutra.

U Bhagavad Giti, obrnuto stablo znači porijeklo svega iz jednog korijena; u islamu je simbol sreće i dobre sreće.

Čempres

Sedam čempresa i dvanaest grana - personifikacija svemira i njegovih vječnih istina (Istanbul, Turska)

Na zapadu, čempres - mistični simbol smrt i žalost, personifikacija tuge i žalosti, jer se koristio za balzamiranje tijela i izradu lijesova. U Aziji je simbol dugovječnosti i besmrtnosti. Arapi čempres zovu Drvo života. U Grčkoj je čempres oduvijek imao dvojaku reputaciju: bio je simbol sumornog boga podzemlja Hada, ali u isto vrijeme i veselijih bogova - Zeusa, Apolona, ​​Afrodite i Hermesa. Stoga je postao simbol ponovnog rođenja i života nakon smrti. U Kini je dim grana čempresa simbol svjetlosnih sila, talisman protiv nesreće.

Djetelina

Djetelina s četiri lista

Trolisna forma djeteline (trolist) simbol je kršćanskog Trojstva. Rijetki četverolist je simbol sreće; Postoji vjerovanje da je Eva uzela jedan četverolist kao uspomenu na svoj izgubljeni raj. Ali djetelina s pet listova donosi nesreću.

U Kini je djetelina simbol proljeća. Irci koriste listove djeteline kao nacionalni amblem, što vjerojatno potječe još iz vremena štovanja Kelta zbog njenog snažnog rasta u proljeće.

Korijenje

Sjeme i korijenje

Simbol povezanosti sa zemljom, s obitelji.

“Čovjek s korijenima”, kažu za čovjeka koji čvrsto stoji na svojim nogama.

“Gledaj u korijen” – obrati pozornost na najbitnije, zaroni u bit.

“Korijen zla” je izvor, srž zla.

Iskorijeniti znači oduzeti život, onemogućiti pristup hrani, radikalno riješiti problem.

Lovor

Lovorov vijenac

Lovor simbolizira besmrtnost, ali i trijumf, pobjedu i uspjeh. Predstavlja mir, pročišćenje, zaštitu, božanstvenost, tajno znanje. Prema starogrčkom mitu, bog sunca, zore i poezije, Apolon, progonio je nimfu Daphne, koja se, bježeći od njega, pretvorila u grm lovora (na grčkom "lovor" je "daphne"). U Apolonovom naručju bilo je stablo, čijim je granama ukrasio svoju glavu i liru. Zato su u staroj Grčkoj glazbenici, pjesnici i plesači, čiji je zaštitnik bio Apolon, bili nagrađeni lovorovim vijencima. Rimljani su ovu tradiciju proširili na vojne pobjednike.

Ljiljan

Fleur-de-lys, grb francuskih kraljeva

Jedan od najraznovrsnijih i čak kontradiktornih simbola. Trostruki ljiljan je simbol Trojstva i tri vrline: Vjere, Nade i Ljubavi. Ljiljan je atribut mnogih svetaca, uključujući arkanđela Gabrijela. Bijeli ljiljani ponekad mogu simbolizirati smrt. Ljiljan se također povezuje s plodnošću i erotskom ljubavlju zbog svog tučka streličastog ili kopljastog (falusnog) oblika i specifične jake arome. Ljiljan je u Bizantu znak blagostanja i kraljevske moći, a kasnije i amblem francuskih kraljeva.

Palmina grana

Palmina grana

Ovaj glavni simbol pobjeda i trijumf (»palma«).

U staroj Grčkoj pobjedniku Olimpijskih igara darovana je palmina grana uz vijenac kao osobna želja za zdravlje i dugovječnost. U starom Rimu također su dodjeljivani pobjedničkim vojnicima i gladijatorima. Na proslavi Cvjetnica U Jeruzalemu svećenici dijele blagoslovljeno palmino lišće u obliku križa. U Rusiji ih zamjenjuju vrbe. Palmina grana je simbol dugovječnosti i jedan od amblema mira, a za razliku od goluba svjetovni je amblem.

Ruža

Ruža s deset latica

Ruža ima polarnu simboliku: ona je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, centra svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Rose je cjelovitost, misterij života, njegov fokus, nepoznato, ljepota, ljupkost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Ružin pupoljak je simbol djevičanstva; uvela ruža - prolaznost života, smrt, tuga; njegovo trnje su bol, krv i mučeništvo.

Heraldičke ruže

Heraldičke ruže: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Engleska (bedž); 5 – njemačka ruža Rosenow; 6 – ruska marka

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s Pitagorinom pentadom i dekanatom. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatiji oklop engleskih kraljeva. Nakon "Ratova ruža", nazvanih po značkama obitelji koje su se borile za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijela ruža Yorka spojene su u obliku "Tudor Rose". Svijetla grimizna ruža je neslužbeni amblem Bugarske. Čuvena čajna ruža je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.

Klice

Klice paprati (četverodijelni dijagram)

Klice (uzorak u obliku srca)

Klica je simbol buđenja života. Najjednostavniji tip je zrno koje se "izleže iz ljuske", klica nalik na uvijeni list paprati. Ove slike prati okrugla pruga ili pruga u obliku srca. Uzorak u obliku srca (točka prema gore) stabilan je izraz poljoprivrednog ornamenta. Široko se koristi četverodijelna kompozicija s klicama paprati (sveta biljka kod mnogih naroda), čiji su listovi usmjereni na sve strane.

Bundeva

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. stoljeće)

Bundeva je u kineskoj kulturi simbol zdravlja, mudrosti, pa čak i cijelog svemira.

U Americi je bundeva glavni atribut tradicionalnog praznika. zli duhovi- Noć vještica. Za ovaj praznik na bundevama se izrezuju lica, u bundeve se stavljaju svijeće, a s tim “lampicama” ide se od kuće do kuće.

U degradiranoj simbolici bundeva je glava.

čičak

čičak

Grb Škotske

Čičak znači izazov, asketizam, osvetoljubivost, mizantropiju. Hrana za magare. Također simbolizira grijeh, tugu, Božje prokletstvo tijekom izgona iz raja; Prema Knjizi postanka, Adam je kažnjen čičkom. U kršćanskoj umjetnosti čičak je simbol mučeništva.

Ali postoji i druga strana simbolike čička. Kao i neke druge trnovite biljke, smatra se talismanom i obdarena je svojstvom zacjeljivanja rana. Ovo je biljka s jakim magična svojstva.

Stablo jabuke, jabuka

Državna jabuka jedan je od simbola monarhijske moći

Stablo jabuke je simbol plodnosti, jedan od simbola Majke Zemlje. Stablo jabuke u cvatu znači vječnu mladost, au Kini - mir i ljepotu. Jabuka je simbol blaženstva, posebno seksualnog, simbol obnove potencijala, integriteta, zdravlja i vitalnosti. Jabuka predstavlja ljubav, brak, proljeće, mladost, dugovječnost ili besmrtnost, au kršćanstvu se povezuje s iskušenjem, padom čovjeka i njegovim spasenjem. Zagrizena jabuka simbol je grijeha, anarhije, ali i znanja i nade. U umjetnosti je jabuka u ustima majmuna ili zmije simbol istočnog grijeha.

Simbolika životinjskog carstva

Životinjsko carstvo u svojim različitim vrstama utjelovljuje različite impulse ljudske psihe.

N. P. Rudnikova

U ljudskoj svijesti životinje (životinje, ptice, ribe, kukci itd.) djeluju kao simboli, na temelju kojih se sastavljaju figurativne slike određenih aspekata postojanja. Simbolika životinja proteže se do viših temelja samog čovjeka (tako su ideje o duši izražene u obliku ptice).

Stari Egipćani vjerovali su da određene životinje mogu utjeloviti kozmičke i božanske energije. Dvanaest životinja zodijaka su arhetipski simboli i predstavljaju zatvoreni ciklus energija.

Roda

“Tko je stekao besmrtnost, leti na rodi u nebo” (roda i ždral su simboli besmrtnosti)

Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, dobru sreću, sinovsku ili sinovsku privrženost. U kršćanstvu roda predstavlja čistoću, čednost, pobožnost i budnost. Na Istoku je roda simbol besmrtnosti. Kod Slavena, roda je drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma i ljubavi prema svom domu. Kazna za uništenje gnijezda ili ubojstvo rode je vatra koja spaljuje ubojičinu kuću ili njega samog. Postoji vjerovanje da roda donosi novorođenčad. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.

Leptir

Slika leptira

Trenutno simbolikom leptira dominira značenje žarnjaka, bezbrižnog bića, ali i čiste radosti. U davna vremena predstavljan je kao simbol transformacije i besmrtnosti zbog svog životnog ciklusa: život (svijetla gusjenica) - smrt (tamna kukuljica) - ponovno rođenje (slobodan let duše). Leptir je simbol duše u mnogim regijama svijeta. U Kini je to simbol lagane zabave i znak ljubavnika. U Japanu je leptir simbol nestalnog i nestalnog ljubavnika, kao i ženske nemirnosti i vještine gejše; dva leptira - bračna sreća.

ovan (Ovan)

Ovnujska glava

Jedan od najvažniji simboli i jedan od najčešćih amblema na svijetu (u varijantama: janje, Zlatno runo, ovnujska glava, ovnujski rogovi). Ovan simbolizira vatru, solarnu energiju, žarku strast, hrabrost, impulzivnost, tvrdoglavost. U mnogim kulturama od davnina to znači muška snaga i seksualnu moć. Simbol elemenata - kreativnih i destruktivnih, koji zahtijevaju žrtvu.

U modernoj svakodnevnoj upotrebi riječ ovan često je sinonim za glupost ili glupu tvrdoglavost.

Bik

Sveti bik Apis (Egipat)

Simbol plodnosti zemlje. Najčešći simbol seksualne moći, ali i nasilja i bijesa. Ovo je utjelovljenje moći, moći, muške plodnosti. Simbol božanstva, kraljevstva, elementarnih sila prirode, mijenjajući značenja u različitim razdobljima iu različitim kulturama. Rogovi bika su znak punog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je oslonac svijeta u islamskim i vedskim tradicijama; njegovo obilno sjeme hrani Mjesec u iranskoj mitologiji; njegovo mukanje, topot kopita i podrhtavanje rogova univerzalno su povezani s grmljavinom i potresima.

Vuk

Vukica hrani Romula i Rema, osnivače Rima (brončana figura, 6.–5. st. pr. Kr.)

Simbolika vuka je dvojaka.

Negativna simbolika:žestina, prijevara, pohlepa, okrutnost, zlo, proždrljivost i seksualnost. Priče o vješticama koje se pretvaraju u vukove i muškarcima koji postaju vukodlaci predstavljaju strah od demonske opsjednutosti i muškog nasilja.

Pozitivna simbolika: hrabrost, pobjeda, briga za hranu obitelji. Vuk je uobičajeni simbol znanja kroz iskustvo, amblem ratnika.

U heraldika Vuk je simbol ljutnje, proždrljivosti i pohlepe.

Gavran, vrana

Gavran na štitu je simbol pročišćenja

„Kćeri jeruzalemske! Crna sam, ali lijepa" (alkemijski simbol)

Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. S jedne strane, gavrani su povezani s ratom, smrću, pustoši, zlom i nesrećom. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koja je prethodila svjetlu stvaranja. S druge strane, gavran je simbol mudrosti i pravde. Gavran ima vezu sa svijetom mrtvih, može dobiti živu i mrtvu vodu. Postoji mišljenje da je gavran pomoćnik na putovanju i proricatelj sudbine. Postoji vjerovanje da kada vrane počnu napuštati gnijezda, to najavljuje glad ili druge nesreće.

Golub

Golubica kao simbol mira

Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim u goluba i ovcu. Gugutanje golubova povezano je i sa spolom i sa rađanjem djece. Par golubova je simbol seksualne harmonije; stoga je golubica postala personifikacija nježne supruge. Golub s lovorovom granom je simbol mira, golub s rogom izobilja je sretan slučaj. Na Istoku je golub jedan od mnogih simbola dugovječnosti.

Dupin

“Dječak s dupinom” (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptura za fontanu)

Delfin simbolizira ljubav, snagu mora, brzinu, spasenje, transformaciju. Ovo je čovjekov prijatelj u elementu mora i njegov simbol. Dupin je također simbol bezgranične radosti, razigranosti, nepredvidljivosti pa čak i duhovnog prosvjetljenja. U staroj Grčkoj, gospodar voda, Posejdon (rimski ekvivalent - Neptun), često je prikazivan u kolima koja su vukli dupini. Kao simbol Kristove žrtve, dupin se često prikazuje kao proboden trozubom ili sidrom (tajni simbol križa). Isprepleten sa sidrom, dupin je simbol opreza, ograničenja brzine: “Požuri polako.”

Žaba, žaba

Stilizirana slika žabe

Žaba krastača je jedan od atributa čarobnjaštva. Prema europskim praznovjerjima, pratilac je vještica, podsjeća na smrt i muku grešnika. Istodobno, žaba krastača, koja je u srednjem vijeku personificirala tamu i zlo, pohlepu i požudu, povezana je s rođenjem i ponovnim rođenjem. Simbol ružnoće iza kojeg se možda krije lijepa duša. Također simbolizira dugovječnost i bogatstvo: vjeruje se da krastača, poput zmije, na čelu nosi dragi kamen koji privlači sreću.

Žaba je rašireni simbol plodnosti, vjesnik proljetnih kiša i buđenja prirode.

Dizalica

Ždralovi koji plešu (narukvica iz Kijeva)

U Kini i Japanu ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost i čast. Slika ždrala koji leti prema Suncu simbol je društvenih težnji, njegovo snježnobijelo tijelo simbol je čistoće, crvena glava je vatra života. U Indiji i nekim keltskim regijama ždral je simbol izdaje, vjesnik nesreće. U Rusiji se ždralovi, uz rode i slavuje, smatraju "božjim pticama"; njihova simbolika povezana je sa Suncem.

Diljem svijeta ždral je simbol komunikacije s bogovima.

Zmija: opći simbolizam

Python (Grčka)

Zmija je univerzalni i najsloženiji od svih životinjskih simbola te najrasprostranjeniji i možda najstariji od njih. Zmija označava smrt i uništenje, ali i život i uskrsnuće. Ovo je i solarno i lunarno načelo, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, lijek i otrov, čuvar i razarač. Ta dvojnost simbolike tjera nas da balansiramo između straha i obožavanja; zmija se pojavljuje ili kao heroj ili kao čudovište.

Zmija: pozitivna simbolika

"Snaga zmije"

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja spava u dnu kralježnice. Kundalini energija se naziva "snaga zmije". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja. U Indiji i drugim regijama zmije se često smatraju čuvarima svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje stvrdnuta slina zmije.

Zmija: negativna simbolika

Ilustracija za “Pjesmu o Gilgamešu” (pečat sumersko-akadskog kraljevstva)

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija ili zmijolikih hibrida, koji simboliziraju mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Zmija je jedan od najgorih predznaka, simbol tame, zla, mržnje, grijeha, iskušenja, prijevare. Zmija je optužena da je uzrokovala da ljudi izgube Božji dar vječnog života.

Zmije su bile neizostavni atribut vještica, vještičji napici uključivali su i neke dijelove zmija.

Zmija: kozmogonijska simbolika

Zmija i jaje (slika zmije koja podupire svijet)

Zmija je prvenstveno magijski simbol sila koje su rađale život. Zmija koja grize vlastiti rep simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti. Slika zmije koja čuva jaja koja je položila povezana je s golemom zmijom koja isprepliće cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pluta u okolnom oceanu. Zmija je u stalnom kontaktu sa silama zemlje, vode, tame i podzemlja - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, sposobna da se pomladi skidanjem kože.

Zmija kao simbol mudrosti

Zmija se ovila oko štapa

Totemski simbolizam, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije znaju tajne zemlje i mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije, a prosti kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Evanđelje po Mateju 10,16). Grčka riječ za "zmaj" (koja ne samo da se odnosi na čudovište, već također znači "zmija s prodornim pogledom") etimološki je povezana s vizijom. U umjetnosti je zmija atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijska figura Razboritosti, što znači dar predviđanja.

Zmija: Alkemija i liječenje

Merkurov štap (kaducej)

Asklepijev štap (Eskulap)

Zmija omotana oko štapa je alkemijski simbol filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju.

Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomirenja protivnika. Kad ju je stavio između dvije zmije koje su se borile, one su se mirno omotale oko štapa i smirile. Zmije isprepletene oko kaduceja simboliziraju međudjelovanje suprotstavljenih sila. Zmija omotana oko kvrgavog štapa simbol je grčkog boga liječenja Asklepija (Aesculapius), za kojeg se vjeruje da je čak mogao uskrsnuti mrtve.

Ibis

Ibis (egipatski papirus iz 19. dinastije, 1295. – 1186. pr. Kr.)

Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu, ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thoth, najvećeg boga Egipta, pokrovitelja okultnog znanja, koji je čovječanstvu podario pismo. Prikazan je kao čovjek s glavom ibisa. Ova ptica se također naziva čuvar žetve. Ubijanje ibisa, čak i slučajno, smatralo se strašnim zločinom.

Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu i, prevezen u druge zemlje, tamo umire od melankolije.

Jarac

Jarac

Koza je simbol potencije, vitalnosti, muškosti, ali i lukavstva, požude i gluposti; on personificira destruktivne tendencije u čovjeku. U zapadnoj tradiciji, stari, pohotni muškarac često se naziva jarcem. U Kini i Indiji, koza je pozitivan muški simbol. U kršćanstvu, koza je personifikacija nečistoće i niske požude.

Jarac se često koristi za žrtvovanje ("žrtveni jarac"). Jarac je usko povezan s Dionizom (Bacchus).

Krava

sveta krava

Za mnoge narode ova životinja simbolizira plodnost, blagostanje, kao i strpljenje i pasivnu izdržljivost. Krava je prastari simbol majčinog mlijeka i (kao i bik) kozmičkih sila koje su stvorile svijet. U mnogim kultovima, od starog Egipta do Kine, krava personificira Majku Zemlju. Ona također simbolizira mjesec i nebo, budući da njezini rogovi podsjećaju na polumjesec, a njezino mlijeko povezuje se s Mliječnim putem. Glave mjesečevih boginja u raznim su kulturama ukrašene kravljim rogovima. Krava je u Indiji iznimno cijenjena.

Lav

Lav je simbol Sunca

Lav, kojeg univerzalno nazivaju kraljem zvijeri, već je tisućama godina jedan od najčešćih simbola snage i veličanstvenosti. Opća simbolika: božanska, sunčeva energija (simbol vatre i sunca), kraljevska moć, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, zaštita, zaštita, ali i okrutnost, sveprožimajuća žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode. Smatra se i razaračem i spasiteljem, a sposoban je predstavljati i zlo i borbu protiv zla. Lav je jedan od oblika Sfinge.

Heraldički lavovi

Heraldički lavovi

U heraldici, to je najčešća i omiljena slika životinje. Atributi heraldičkog lava: luk i strijele, sablja, mač, sjekira, sjekira, helebarde itd. Glavni heraldički oblik je lav na stražnjim nogama iu profilu. U ovom slučaju na glavi su naznačeni jedno oko i jedno uho. Krvavi jezik viri iz usta. Ovaj lav je simbol snage, hrabrosti, velikodušnosti. Postoje i druge mogućnosti slike. U državnim amblemima okrunjeni lav je amblem vlasti nad podanicima.

Snositi

Heraldički medvjed

Medvjed je simbol dobre naravi i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja, proždrljivosti i asketizma (iako nehotice: cijelu zimu spava bez hrane, "siše šapu"). Medvjed predstavlja nepredvidivost, lošu narav, zloću, grubost, pohlepu, grešnost, đavola, kao i brutalnu primitivnu silu. Značka ratnika u sjevernoj Europi i Aziji.

Osim toga, medvjed je simbol Mjeseca i uskrsnuća. K. Jung smatra da medvjed simbolizira tamne strane podsvijesti.

Miš, štakor

Mišje vjenčanje

U Rusiji se miš često naziva "sivim lopovom". Miš je također simbol plašljivosti i nevidljivosti. Miš pomaže pronaći gubitak u kući: "Mišu, mišu, igraj i vrati." Miš daje rast. U Kini je miš jedno od popularnih božanstava bogatstva.

Opća simbolika štakora: to je destrukcija, agresivnost, pohlepa; Štakor se povezuje s katastrofama (kugom) i smrću, ali je i utjelovljenje upornosti, spretnosti, lukavosti i plodnosti, a ima i dar predviđanja (legendarna sposobnost predviđanja smrti brodova).

Majmun

Hanuman, bog majmun koji se igra s breskvama besmrtnosti (iz kineskog jela)

Simbolika majmuna je kontroverzna. Najčešće, majmun personificira grijeh, posebno fizički grijeh. Ona je također simbol lukavstva, prijevare, želje za luksuzom, zlobe, lijenosti (zbog svojih uglatih pokreta), pijanstva, a ponekad i simbol učenja. Majmun je (uz bijelog slona i kravu) treća sveta životinja u Indiji. Čak i sada, vrijeđanje majmuna djelovanjem izaziva veliko negodovanje među religioznim ljudima. U Japanu je krik majmuna simbol duboke melankolije. Rezbarene figure triju majmuna smatraju se na Istoku talismanom koji štiti od klevete.

Jelen

Jelen (prsni oklop Rikarda II., kasno 14. stoljeće)

Univerzalni simbol povezan s Istokom, izlaskom sunca, svjetlošću, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću, ali i s usamljenošću. Karakteristične osobine jelena su brzina, gracioznost i ljepota. Jeleni su divni glasnici i vodiči. Pripisuju im se ljekovite moći, posebice sposobnost pronalaženja ljekovitog bilja. Jelen je također simbol opreza i oštrog sluha. U Kini se jelen povezuje s bogatstvom (obiljem) i dobrom srećom. Jelen je snažan magijski zaštitnik, jedan od zaštitnih duhova sibirskih naroda.

Orao

Orao kao simbol najviše moći i solarne prirode gospodara neba i glave svih bogova Zeusa (slika na grčkoj zdjeli, 6. st. pr. Kr.)

Orao je vladar zraka, utjelovljenje moći i brzine. Solarni simbol bogova Sunca, vladara, ratnika. Povezano s veličinom, moći, dominacijom, hrabrošću, nadahnućem. Predstavlja podnevno Sunce, oslobađanje od okova, pobjedu, ponos, kontemplaciju, kraljevsko porijeklo, visinu. Vjeruje se da orao može letjeti do Sunca, zbog čega ga nazivaju nebeskim glasnikom. Dvoglavi orlovi mogu značiti sveznanje i dvostruku moć. Orao sa zmijom u pandžama simbolizira pobjedu duha. U ovoj borbi orao je personifikacija sile dobra, a zmija je sila zla.

Heraldički orlovi

Dvoglavi orao (ruski vez)

Orao - amblem SAD-a

U heraldici, orao je simbol moći, dominacije, velikodušnosti i dalekovidnosti. Na grbovima se orao najčešće prikazuje kako leti prsima naprijed, uzdignutih krila ili uzdignutih. Može biti jednoglavi ili dvoglavi. Od vremena utemeljitelja Rima, Romula i Rema, on je na standardima prikazan kao "jupiterova ptica". Nakon kršćanskog osvajanja Palestine, dvoglavi orao postao je grb Svetog Rimskog Carstva, a kasnije i Austrijskog (Austro-Ugarskog) i Ruskog Carstva. Američki ćelavi orao raširenih krila postao je amblem Sjedinjenih Država.

Paun

Paun (srednjovjekovni perzijski dizajn)

Ovo je blistava slava, besmrtnost, veličina, nepotkupljivost. Veličanstveni rep pauna simbol je svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa, kao i zvjezdanog svoda neba i, kao rezultat, jedinstva i međusobne povezanosti. U starom Rimu, paun se smatrao simbolom carice i njenih kćeri, dok je orao bio ptica cara. U islamskoj dekorativnoj umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored Puni mjesec) prikazan je kao dva pauna ispod Svjetskog stabla. U kršćanstvu je paun, s jedne strane, simbol vječnog života, as druge simbol ponosa, luksuza i taštine.

Pauk

Pauk prikazan na amuletu američkih Indijanaca

Ženski. Velika Majka, u svom strašnom obliku kao tkalja sudbine, ponekad je prikazana kao pauk. Sve lunarne božice su predice i tkalice sudbine. Mreža koju pauk plete, tka iz središta u spiralu, simbol je kreativnih sila Univerzuma, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce je okruženo zrakama; Mjesec, koji predstavlja cikluse života i smrti, plete mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubijanje pauka je loš znak.

Pelikan

Redstone ploča koja prikazuje pelikana koji hrani svoje piliće svojom krvlju (Staffordshire, oko 1660.)

Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljsku ljubav, kao i milosrđe. U heraldici se ova ptica obično prikazuje kao nalik na orla ili ždrala, kako stoji u gnijezdu i pokušava svojom krvlju nahraniti svoje piliće. Rani kršćanski pisci uspoređivali su pelikana, koji svojim mesom hrani svoje potomstvo, s Isusom Kristom, koji je žrtvovao svoju krv za spas čovječanstva. Pelikan je također simbol europskog okultizma (prije svega alkemičara i rozenkrojcera), izražavajući podvig samopožrtvovnosti i vječnog ponovnog rađanja života.

Pijetao

Pijetao - ptica sunca (slika amuleta, Kina, 20. stoljeće)

Pijetao je budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore, simbol Sunca i duhovni preporod. Ove njegove osobine prevladavaju nad ponosom, ohološću i požudom, koje su mu također svojstvene. Za Rimljane to znači "treća straža": između ponoći i zore. Pijetao je zaštitnik od svih vrsta zla. Vjeruje se da noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim krikom pijetla. Crveni pijetao čuva vatru od kuće, a bijeli pijetao tjera duhove. Prije nego što bi se uselili u novu kuću, istočni Slaveni bi tamo doletio pijetao. Ako je proveo noć sigurno, onda bi se mogao useliti.

Pčela

Mlada žena sakuplja med od pčela (travar iz 15. stoljeća)

Pčela predstavlja naporan rad, marljivost, organizaciju i Kreativne vještine, čistoća, društvenost, skromnost, duhovnost, hrabrost, mudrost, predanost, elokvencija (“medeni govori”). U grčkoj, bliskoistočnoj i islamskoj tradiciji, pčela je alegorija duše. Kinezi povezuju pčelu s nestalnom prirodom "izbirljivih nevjesti". Kod starih Slavena pčela je bila simbol ljubavi jer je spajala “slatkoću meda i gorčinu uboda”. Kraljica pčela, božica majka, simbol vrhovne moći, plodnosti.

Škorpion

Škorpion (gnostički dragulj)

Škorpion je simbol zla, samouništenja, smrti, kazne, odmazde, osvetoljubivosti, izdaje, ali i dubokog razumijevanja svijeta. Ponekad škorpion služi kao talisman i amulet - Paracelsus je savjetovao da ga nose ljudi koji pate od bolesti reproduktivnog sustava. U Africi se vjerovalo da škorpion sam luči lijekove protiv svog otrova, pa je bio simbol ne samo ubijanja, već i liječenja. Crvena zvijezda Antares na “leđima” nebeskog zviježđa Škorpiona smatrana je u Europi najgorim požarom na nebu.

Slon

bijeli slon

Ogromna masa i nespretnost slona sada su postale metaforičke. Međutim, slon je prije svega simbol moći: nježne, pune ljubavi i bijesne, destruktivne. Slonovi se smatraju osvetoljubivima jer nikada ne zaboravljaju uvrede i okrutno postupanje koje im se nanosi. Debela koža slona simbolizira duhovnu neranjivost. Slon je također simbol moći, uvida, prosperiteta, sreće, personificira element Zemlje, pamćenje, mudrost, dugovječnost, vjernost, strpljenje, suosjećanje. Slon se često prikazuje na amuletima za sreću.

Pas

Nether Anubis (bog pasa)

U nekim zemljama pas je sveta životinja, u drugima se smatra nečistim, pohlepnim, čak podlim stvorenjem i personificira zlo. Prema islamskim vjerovanjima, meleki nikada neće posjetiti kuću u kojoj živi pas. Ali češće nego ne, pas je simbol zaštite i samopožrtvovnosti. A također i lov (ponekad ovaj simbol ima negativnu konotaciju - maltretiranje).

U staroegipatska mitologija psi su dobri vodiči i čuvari zagrobni život, smatrani su pratiocima Anubisa, prikazani s glavom šakala ili psa.

Sova

Mudra sova – atribut Atene (Grčka)

Sova je tradicionalni simbol mudrosti, alegorijska figura noći i sna. U nekim drevnim kulturama, posebno u Kini, sova ima zloslutnu simboliku, označavajući tamu, personificirajući princip yanga s negativnom, destruktivnom konotacijom. Zbog tihog noćnog leta, sjajnih očiju i jezivih krikova, sova se povezuje sa smrću i okultnim moćima. Pripisuje joj se i dar proricanja. Trenutno je sova uglavnom simbol pronicavosti i knjiške erudicije. “Znanstvene sove” su ljudi umnog rada.

Sokol

Falcon - slika izlazećeg sunca

Sokol je, kao i orao, solarni simbol pobjede. Oličenje nadmoći, snažnog duha, svjetla, slobode. U starom Egiptu sokol je bio sveti simbol Sunca, posvećeni su mu hramovi, a ubijanje sokola se smatralo teški grijeh. U zapadnoj tradiciji sokol je simbol lova. Sokol s kapom na glavi simbol je nade u svjetlo i slobodu. Sokol kao simbol agresije je rijedak. Kod Slavena ova ptica je simbol snage, hrabrosti i dobrog druga. Sokol je suprotstavljen vrani (kao utjelovljenju zlih sila): “Gdje sokol leti, tu vrana ne smije.”

Noj

Australski grb

U starom Egiptu, nojevo pero je bilo atribut božice istine i pravde, Maat. Ovo se pero, prema legendi, stavljalo na vagu kada su se vagale duše umrlih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Vjerovanje da noj skriva glavu u pijesak kada se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno potječe od prijeteće poze noja kada sagne glavu prema tlu.

U australskom grbu, emu je štitonoša zajedno s klokanom.

Tigrovi

“Tiger Spring sadrži tigra. Ovladavši sadržajem tigrove špilje, savršen čovjek koji je potčinio yin i yang.”

Tigar je simbol energije, snage, brzine i talenta. Ova slika je i lunarna i solarna. On je i stvaratelj i razarač. Tigar koji se bori sa zmijom je simbol sunčeve energije. U borbi s lavom ili zmajem postaje lunarni simbol, okrutan i svirep. U Europi je tigar simbol moći i krvožednosti. Na Dalekom istoku simbol je plemenitosti i sreće. U kulturama Azije i Indije može biti simbol agresije i zaštite, života i smrti, zla i dobra.

Kornjača

Kornjača isprepletena sa zmijom

Kornjača simbolizira snagu, strpljivost, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost, staračku snagu i mudrost. U mnogim kulturama, kornjača je najstariji simbol kozmičkog reda, okružen posebnim poštovanjem. Prema drevnim idejama, kornjača isprepletena sa zmijom simbol je stvaranja svijeta. U Indiji je simbolika stabilnosti izražena idejom da Zemlja počiva na četiri slona, ​​koji stoje na golemoj kornjači koja se polako probija kroz kaos. Kornjača je također simbol zaštite od vatre i vode.

Gušter

Bundeva s likom guštera

Ova okretna, brza životinja simbol je agilnosti, neuhvatljivosti, a također i ponovno rođenje (potonje) povezuje se sa sposobnošću guštera da onima koji ga uhvate prepusti svoj rep, koji zatim ponovno izraste. Gušteri se, budući da se za dnevne žege skrivaju u hladu, smatraju čuvarima sjena, kao i čuvarima sna i snova. Gušter, osim toga, može simbolizirati podsvijest i sjene naše unutrašnji svijet.

Gušter se smatrao dobrim znakom u Egiptu i starom svijetu, gdje se ponekad povezivao s mudrošću. Postao je atribut alegorijskih slika logike. Simbol Merkura, glasnika bogova.

Mitska bića

Imaginarne životinje nalazimo diljem svijeta u mitovima i folkloru... One nam daju priliku da jasno okarakteriziramo pojave koje bi bilo teško definirati na bilo koji drugi način.

J. Tresidder

Mitska bića su, u pravilu, kombinacija nekoliko životinja, što omogućuje ljudskoj mašti da ih obdari neobičnim sposobnostima, uključujući slobodu od uobičajenih načela našeg svijeta. Čudovišta, koja kombiniraju izgled nekoliko različitih životinja, simbol su izvornog kaosa ili zastrašujućih sila prirode; također personificiraju zle sile u prirodi samog čovjeka. Životinje iz bajke često se prikazuju kao čuvarice blaga ili intimnog, tajnog znanja.

Ba (ptica)

Ptica duše Ba, saginje se nad mumijom prije nego što odleti u drugi svijet (Egipat)

Ptica Ba je egipatski simbol ljudske duše, koja nakon njegove smrti odlazi u drugi svijet. Ova ptica ima tijelo sokola (prema nekim izvorima jastreba) i glavu čovjeka.

bazilisk (cockatrice)

Bazilisk s glavom pijetla

Bazilisk je jedno od najsmrtonosnijih bića srednjovjekovne simbolike. Prema nekim izvorima, bazilisk je izgledom sličan simplicisimusu, ali s glavom i nogama pijetla. U okultnoj i magijskoj simbolici, bazilisk je prikazan kao okrunjena zmija. Budući da bazilisk, kako se obično vjeruje, svojim pogledom uništava sve što pogleda, prihvaćen je kao magični simbol mudrosti, a proždiranje čovjeka njime simbolizira proces inicijacije. Vjeruje se da je jedini način da pobijedite bazilisk da postavite ogledalo ispred njega.

Harpije

Harpija (XVI. stoljeće)

To su polu-žene, polu-ptice (ženska glava i prsa, te kandže lešinara) odvratnog izgleda. Povezano s iznenadnom smrću, vrtlozima i olujama. Ženski princip u svom destruktivnom aspektu.

Garuda

Garuda (grb Tajlanda)

Ptica života, nebo, sunce, pobjeda. Ponekad se poistovjećuje s Feniksom. Ona je također vozilo boga Višnua, tvorca i uništitelja svega ("Višnuov konj"). Iz jajeta izlazi kao odrasla osoba i gnijezdi se u Drvetu života koje ispunjava sve želje. Glava, prsa (ženka), torzo, noge do koljena Garude su ljudski, kljun, krila, rep, stražnje noge (ispod koljena) su orlovi.

Garuda se često prikazuje kako se bori s nagama (zmijama), personifikacijom zla.

Hidra

Hidra (Grčka, 16. stoljeće)

U grčkoj mitologiji Hidra je zmaj zmija sa sedam glava. Ona simbolizira teškoće u borbi protiv zla: čim joj se odsječe jedna glava, odmah izraste nova. Slijepa, životinjska sila života.

Grifin

Grifon zaštitnik (XVI. stoljeće)

Solarna hibridna stvorenja koja kombiniraju glavu, krila i kandže orla s tijelom lava, te životinje predstavljaju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), stoga je grifon simbol snage i budnost. Grifon je u Grčkoj bio posvećen Apolonu čiju je kočiju vozio po nebu, za Atenu je personificirao mudrost, a za Nemesis odmazdu. Legende kažu da su grifoni čuvali zlato Indije i Skita. Postoji i legenda da grifoni koji žive na dalekom sjeveru čuvaju Zeusovo zlato, koje se nalazi u zemlji Hiperborejaca.

Zmaj

kineski zmaj Chiao, simbol sretne prilike

Zmaj - "krilata zmija", ali samo sa šapama poput orla - spaja zmiju i pticu, duh i materiju. Ovo je jedan od univerzalnih i najsloženijih simbola. Zmaj može biti solarni i lunarni, dobar i zao. Ovo je čuvar blaga i tajnog znanja. Simbol dugovječnosti. Na Istoku, zmaj je, u pravilu, Nebeska sila koja donosi dobro, na Zapadu je destruktivna i zla sila. U Rusiji je zmaj znak Sotone, đavla. Pobjeda nad zmajem znači pobjedu svjetla nad tamom, nad vlastitom prirodom.

Jednorog

Heraldička slika jednoroga

Jednorog je mistično biće, životinja tijela konja ili jelena, s dugim oštrim rogom. Općenito, simbolizira ženski, lunarni princip, čistoću, čistoću, čednost. U Kini predstavlja obilje i dugovječnost. Prema legendi, može ga uhvatiti samo čedna djevojka koja sama sjedi u šumi: osjetivši njenu čistoću, jednorog joj može prići, položiti joj glavu u krilo i zaspati. Na temelju tih legendi postao je simbol čistoće, posebno ženske čistoće.

Kentaur

Kentaur, lovac na znanje

Prema Grčki mitovi, kentaur je stvorenje s tijelom konja i trupom čovjeka. Ovo je simbol čovjekove niže prirode (požuda, nasilje, pijanstvo), njegove bestijalne prirode, povezane s višom prirodom ljudskim vrlinama i sposobnošću prosuđivanja. To je simbol sukoba između žestokih i dobrih aspekata ljudske prirode.

Postoji i verzija o moralno besprijekornim kentaurima (među njima i Chiron), potomcima Kronosa. Oni simboliziraju nadmoć razuma nad instinktom.

Makara

Makara

U zapadnoj tradiciji, makara je fantastično morsko čudovište goleme veličine (riba s glavom krokodila). Simbol moći mora i oceana, rijeka i jezera. U hinduizmu, makara ima izgled ribe s glavom i prednjim nogama antilope. Ovo je jedno od stvorenja na kojima Vishnu putuje. Ovo je pozitivan simbol povezan s dugom i kišom, s lotosom koji raste iz vode, povratkom Sunca nakon zimskog solsticija. Makara se u nizu legendi povezuje s božanstvima koja djeluju kao čuvari svijeta – lokapala (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Meduza Gorgona

Medusa Gorgon (Grčka) – horor

Medusa Gorgon je žensko čudovište sa zmijama umjesto kose, zubima vepra, zlatnim krilima i brončanim nogama. Ovo je najočitija personifikacija neprijateljskog zla, Velika Majka u svom strašnom aspektu razarača, utjelovljenje užasa. Jedan pogled na nju pretvarao je ljude u kamen, pa je njezin lik kasnije postao zaštitni amulet. Nakon što je Perzej odsjekao glavu Gorgoni Meduzi, iz njezine krvi rođeni su div Chrysaor i krilati konj Pegasus.

Naga

Buddha sjedi na smotanoj nagi, simbolizirajući znanje skriveno u instinktu (kip iz hrama Angkor)

U hinduizmu su to polubogovi prikazani sa zmijskim tijelom i jednom ili više ljudskih glava (ponekad su jednostavno zmije s više glava). Prema legendi, pripadaju podzemlju - patali, gdje čuvaju nebrojena blaga zemlje. Prema legendi, nage su oprale Gautamu Budu pri njegovom rođenju i također zaštitile njegove ostatke nakon smrti. Nage su čuvari blaga i ezoteričnog znanja, zmijski kraljevi i kraljice, vitalne sile vode, strastvena priroda. Ovo su čuvari prirodnih sila koje se mogu kontrolirati.

Pegaz

Pegaz (XVI. stoljeće)

Ovo je krilati konj Muza, koji je izašao iz Meduzina vrata kada joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz, na kojem je Bellerophon pobijedio Chimeru, personificira kombinaciju niže i više prirode, težnje za najvišim i simbolizira nadmoć duhovnog nad materijalnim. Također je simbol elokvencije, pjesničkog nadahnuća i kontemplacije. U europskoj heraldici Pegaz je prikazan na grbovima mislilaca. Danas se često koristi kao amblem zračnog prometa.

Sirena

Sirena (XV. stoljeće)

Žena Riba sposobna živjeti u ljudskom svijetu i nadnaravnom svijetu. Magični simbol inicijacije. Sirena je morska verzija Kentaura. No, ima i pozitivniju simboliku, prema pričama mornara. U slavenskoj mitologiji, sirene (kupalice, vodenice, krpe, vile, undine) su štetna bića, posebno opasna u tjednu sirena (nakon Trojstva). Sirene se često miješaju s takvim stvorenjima starogrčke mitologije, poput Nereida, Najada, vodenih nimfi. Ali ove vječno mlade djevojke nemaju, za razliku od sirena, riblji rep.

Salamander

Daždevnjak u plamenu

daždevnjak – mitsko biće u obliku obične životinje, ali s nadnaravnim moćima. Daždevnjak se obično prikazuje kao mali gušter ili zmaj bez krila, ponekad s ljudskom ili psećom figurom među plamenom. Ova stvorenja se smatraju najotrovnijim stvorenjima, njihov ugriz je smrtonosan. Daždevnjak je element vatre i može živjeti u vatri jer ima vrlo hladno tijelo. Ovo je simbol borbe protiv senzualnih iskušenja. Budući da se daždevnjak smatra bespolnim stvorenjem, on također simbolizira čednost.

Simplicissimus

Haroldov amblem

Simplicissimus je izmišljena zvijer slična zmaju, ali s dvije orlovske noge i repom u obliku štuke uvijenim u omču. Simbolizira rat, zavist, smrad, katastrofu, sotonu, ali i budnost.

Simplicissimus je bio osobni amblem kralja Harolda (na francuskim tepisima iz Bayeuxa, koji govore o bitci kod Hastingsa i Haroldovoj smrti 1066., simplicissimus je prikazan dvaput).

Pas Pho

Pas Fo (Kina)

U prijevodu s kineskog, "Fo" znači "velika sreća". Simbol je hrabrosti i energije, talisman za dom. Pho pse treba kupiti u paru i postaviti jedan do drugog. Ako ih stavite (ili objesite njihove slike) nasuprot prednja vrata, dočekuju svakoga tko uđe i štite svakog člana obitelji od nevolja i neuspjeha. Postavljeni u zonu bogatstva (jugoistočni dio), Pho psi doprinose dobrobiti i prosperitetu doma. Smješteni u središnjem sektoru, brzo će donijeti bogatstvo u kuću.

Sfinga

Egipatski novčić s likom Sfinge

Sfinga je stvorenje s tijelom lava i ljudskom glavom (muškom ili ženskom) ili glavom ovna. Najstarija i najveća je Velika sfinga u Gizi (Egipat). Ovo je drevna slika koja personificira tajanstvenu, solarnu snagu, simbol dostojanstva, kraljevske vlasti, mudrosti, moći, simbol sjedinjenja fizičke moći s najvišim intelektom.

Egipatska Sfinga nema ništa zajedničko s kasnijom grčkom legendom o "zagonetki Sfinge", koja ju je učinila simbolom misterije, čuvaricom drevne mudrosti, ali Jung je sfingu smatrao simbolom ženske pohlepe, kao i "Užasna majka".

Scila i Haribda

Scila (Grčka) – opasnost

U grčkoj mitologiji, to su dva čudovišta Sicilijanskog mora, koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih. Nemilosrdna utjelovljenja sila mora. Nekad lijepe nimfe pretvorene su u čudovišta sa šest glava, tri reda zuba u svakoj glavi i ružnim dugim vratovima. Ova ričuća, tutnjava čudovišta progutala su more i ispljunula ga natrag (slika zjapećih morskih dubina). Biti između Scile i Haribde znači istovremeno biti izložen opasnosti s različitih strana.

Triton

Triton (Grčka) – mirniji val

Prikazivan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. U grčkoj mitologiji se vjeruje božanstvo mora- sin Posejdona i gospodarice mora Amfitride. Triton puše u rog iz školjke i vlada silama vode. Morska verzija sirene, ali muška.

Feniks

Feniks (XVI. stoljeće)

Feniks je najpoznatiji od svih simbola uskrsnuća, drevni simbol besmrtnosti, Sunce. Životinja običnog izgleda, ali s nadnaravnim moćima. Ova legendarna ptica svakih 500 godina ponovno se rađa iz pepela u vatri. Feniks je postao amblem preporoda ljudskog duha u vječnoj borbi s teškoćama materijalnog svijeta. Iz starog Egipta ovaj je simbol prošao potpuno netaknut Slavenska mitologija(Žar ptica, Finist-Čisti sokol).

Himera

Chimera (Vatikan)

Prema Homerovom opisu, ovo je čudovište s glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Ona se hrani vatrom i ubio ju je Bellerophon, koji je vladao krilatim pegazom.

U heraldici se himera ponekad prikazuje s glavom i prsima žene i repom zmaja.

Himera uzrokuje vjetrove i oluje na kopnu i moru. Simbolizira opasnost, kao i zabludu (može stvoriti iluzije). Također je simbol nepostojanja.

U skandinavske sage Možete pronaći spomen velikog ratnika Hrugnira, koji je bio napravljen od tvrdog kamena i imao je tri oštra izbočenja. Vrlo često se "Hrugnirovo srce" u obliku trokuta primjenjivalo na mnoge amulete starih Skandinavaca. Ali danas je mnogima više poznato ime Valknut, koje je tisućljećima spajalo sliku stabla Igrasil, velikog moćnog Odina i jedinstvo triju skupina prostora - nebeskog, zemaljskog i zagrobnog života. Prema Skandinavska mitologija tri glavna svijeta Asgard, Midgarst i Pakao povezana su nevidljivim stazama, koje simboliziraju isprepletena tri trokuta Valknut.

1. Tri trokuta koji su utkani u jedan lanac;
2. Tri pseudotrokuta, koji se tvore jednom neprekinutom linijom koja se više puta siječe.

Ovaj simbol nalazimo na većini skandinavskih ritualnih predmeta, gdje je jedan od središnjih znakova na brojnim freskama i kamenju s runama. Najstariji povijesni nalazi ovog simbola potječu iz pretkršćanskih vremena. Štoviše, takav se znak najčešće prikazivao na pogrebnim urnama, nadgrobnim spomenicima i freskama s prizorima bitaka.

Unatoč činjenici da se znak Valknut često nalazi u nordijskoj kulturi, on i dalje ostaje jedan od onih znakova čije je značenje i prava svrha nikome potpuno nepoznata. Prava istina simbola nije poznata nikome; možda sama definicija "Valknut" nije pravi naziv znaka, a još uvijek nije poznato jesu li ga stari Skandinavci tako zvali.

Značenje simbola Valknut

Svatko je čuo za religiju starih Skandinavaca, koji se mogu smatrati jednom od grana slavenskih Arijevaca - postoje legende o Odinu, Thoru, Lokiju i mnogim drugim bogovima. Naravno, od davnina su do nas došle i legende i dokumentarni dokazi o vjerovanjima starih Skandinavaca. Jedno od ključnih mjesta u vjerovanjima i simbolici skandinavskih naroda zauzimao je simbol Valknut, koji je bio znak poglavara skandinavskog panteona bogova - Odina.

Ovaj legendarni simbol često se naziva čvor ubijenih ili čvor odabranih. Glavna svrha simbola je kontrolirati prijelaze između svjetova, kretanja duše mrtvih iz jednog svijeta u drugi. Samo Valknut zna kamo duša treba ići - u slavnu Valhallu ili u manje poznati Pakao. Osoba koja nosi i zna pravo značenje Valknuta ima jedinstvenu sposobnost da razumije osnove Postojanja i čak malo otvori granice između svjetova.

Drugo značenje simbola Valknut je jedinstvo vremena - sadašnjosti, prošlosti i budućnosti. Ovaj znak spaja trostruku prirodu Odina - s Vilijem i Veom, s Henirom i Lodurom, Heimdallom i Lokijem. Slikovito govoreći, Valknut je spoj duše, duha i tijela. Ne manje često, ovaj simbol je slika ujedinjenja svih komponenti ljudski život i prijelaz iz jednog stanja u drugo.

Ako govorimo o praktičnom značenju simbola Valknut, vrlo je zanimljivo, budući da prisutnost talismana s tri isprepletena trokuta nanesena na njega omogućuje dobivanje ključa znanja skrivenog od neupućenog oka. Korištenje ovog simbola omogućuje njegovom vlasniku da koncentrira svoje misli, prebaci pozornost s jedne teme na drugu, poboljša logiku, razumijevanje trenutne situacije i zdrav razum prilikom donošenja složenih i odgovornih odluka. Vrlo često osoba koja nosi amulet Valknut ima mudrost izvan svojih godina, zahvaljujući kojoj može sumnjati u sve, čak iu svoja uvjerenja i načela.

Povezanost Valknuta i teorije svjetova

Skandinavski runski simboli imaju vrlo jak magijski učinak na osobu, pa je rukovanje njima proces

koju bi trebala poduzeti osoba koja ne poznaje samo osnovne pojmove i definicije, već ima i dubinsko znanje i neku vezu s drugim svjetovima. U prilično velikom broju skandinavskih i slavenskih amuleta, Valknut može ponosno zauzeti svoje mjesto
pored Thorovog čekića i Trixela. Tri trokuta isprepletena zajedno su skupine svjetova - Midgarth, Asgard i Hel.

Prvi od svjetova, Midgarth, je svijet u kojem su ljudi živjeli od pamtivijeka, drugi, Asgard, je prebivalište bogova, duhovni svijet, a Hel je prebivalište mrtvih. Simbol jedinstva svjetova ima vrlo veliku energetsku moć, pa su Valknut često koristili mudraci i čarobnjaci, koji iz amuleta crpe beskrajnu energiju i tajna znanja o tri svijeta. Postoji mišljenje da meditacija s Valknutom omogućuje transformaciju sebe, stjecanje znanja i promišljanje strukture svemira, što je nedostupno običnim smrtnicima.

Često se u literaturi može naići na mišljenje da simbol Valknut nije toliko skandinavski, već više egipatsko-grčki. To potvrđuje činjenica da iako je ovo simbol Odina, Valknut se vrlo rijetko može vidjeti na njegovim slikama. Isti skeptici smatraju da amulet nije tako učinkovit kao što se opisuje, te smatraju da je njegova moć fiktivna.

Ali ovaj runski simbol je projekcija puta svakog ratnika, pa se često može naći uz slike ratnika i sila koje utječu životni putčovjek koji je izabrao put ratnika. Uz pomoć ovog znaka, ratnik je naglašen vjerojatnošću da će završiti ili u svijetu duhova ili u svijet mrtvih. Često se slično značenje simbola Valknut povezuje sa srcem Hrungira, jedinog diva koji se usudio natjecati s Odinom u jahanju (kasnije ga je ubio Thor). Ako razmotrimo Valknut iz ovog kuta, onda je u njemu jasno vidljiva trostruka zajednica svjetova, a simbol je prikladniji ne za mađioničara, već za ratnika, jer pomaže ne shvatiti Postojanje, već poduzeti određene radnje da ga promijenim.

Devet i tri su sveti brojevi Valknuta

Magija brojeva kod starih Skandinavaca (kao i kod starih Slavena) imala je posebnu ulogu ne samo u životu, već iu donošenju odluka. Posebno su se poštovali brojevi tri i devet. U nordijskoj kulturi mogu se naći u mnogim situacijama - to je devet svjetova podijeljenih u tri atte, i tri norne koje tkaju sudbinu čovjeka, i tri Odinova obličja, i devet grana svjetskog stabla. Vrijedno je napomenuti da je devet grana sa svetog stabla osnova svih runa Elder Futhark. U Valknutu su pronašli prikaz oba broja - tri trokuta s devet kutova. Prema mnogim istraživačima, Valknut nije ništa više od jedne od hipostaza svjetskog stabla, jer je svih devet svjetova isprepleteno u njemu, poput grana.

Runski krug Valknut

Simbol Valknut u većini slučajeva prikazan je s obaveznim runskim krugom, a na njega su primijenjene starije rune. Fehu, Uruz, Turisaz, Daaz se ciklički primjenjuju na njega. Svaki ciklus ovih runa simbolizira nakupljanje iskustva i mudrosti, dok je personifikacija kretanja i razvoja. Na internetu iu mnogim tiskanim izvorima možete pronaći fotografiju simbola Valknut s njegovim obaveznim okvirom u krugu runa. Valknut može biti u jednom od osam položaja, pri čemu vanjski kutovi simbola označavaju određenu kombinaciju runa, od kojih je svaka personifikacija jednog od svjetova.

Značajke korištenja amuleta Valknut

Valknut u runskom krugu rijetko se koristio kao zaštitni znak, ali zahvaljujući svojoj ogromnoj moći može promijeniti život osobe i odvratiti neuspjehe, probleme i zlo oko.

Ali kako bi amulet donio sreću, njegov vlasnik će morati izdržati određene testove, tijekom kojih će se testirati odlučnost, volja za pobjedom i hrabrost. Štoviše, svaki će test biti velikodušno nagrađen uspjehom. Vrijedno je reći da se tetovaža Valknut ne smije nanositi na područje srca, jer je energija simbola vrlo visoka i ne može se svaka osoba nositi s njom.

Amulet je univerzalan, pa će odgovarati svima. Jedino preporučeno ograničenje je da ga djeca ne smiju nositi, jer oni energetska zaštita vrlo slaba. Valknut od srebra (jedan od najjačih metala s energetskog gledišta) pomoći će vam da otkrijete svoje unutarnje snage, primate stalnu opskrbu energijom iz sva tri svijeta, postanite jači duhom i ne bojte se problema. Kupnja Valknuta znači dobivanje pokroviteljstva ne samo samog Odina, već i cijelog panteona skandinavskih bogova.

Trokut se nalazi u simbolici svih religijskih, ezoterijskih i filozofskih pokreta. Ovaj znak koncentrira mnoga sveta značenja koja skrivaju duboke tajne božanskog principa, makro- i mikrokozmosa.

Trokut je simbol čije značenje otkriva princip hijerarhije svijeta. Njegov vrhunac je Veliki Nemanifestirani, Bog Apsolut, izvor svih stvari.

Trokut s okom u svom gornjem dijelu je znak dominacije duhovnog principa nad gustim materijalnim svjetovima nižih razina stvarnosti.

Simbol trokuta u njegovom najopsežnijem značenju je sveto trojstvo svemira. Tri vrha trokuta znak su nedjeljive strukture holografskog svemira i svake jedinice koja se u njemu manifestira.

Tri je nužan broj koji tvori ravninu kao primarnu manifestaciju nečega u prostoru. Volumen materijalnog svijeta moguć je samo u ternarnom koordinatnom sustavu, gdje se model bilo kojeg objekta može podijeliti na mnogo trokuta koji leže u različitim ravninama jedan u odnosu na drugi.

U kršćanska tradicija trokut- simbol Trojstva: duh, duša i tijelo; otac, sin i sveti duh. U kršćanskom se slikarstvu Bog Otac simbolično prikazuje s trokutastom aureolom iznad glave ili sa sjajem u obliku dva trokuta koji se sijeku i tvore znak šestokrake zvijezde.

Dva trokuta s višesmjernim vrhovima naziva se i Salomonova zvijezda. Ovaj simbol označava božansko sjedinjenje dvaju suprotnih principa: muškog i ženskog, aktivnog i pasivnog, suptilnog i gustog, neba i zemlje. Ovaj simbol također nosi značenje skladne kombinacije četiri elementa prirode u jednoj individualnoj svijesti.

U slavenstvu trokut nosi značenje svetog jedinstva tri svijeta: Reveal - materijalni svijet, Rule - svijet bogova i Navi - svijet duhova.

Tri trokuta isprepletena simboliziraju potpunost i savršenstvo svemira, trostrukost na tri razine postojanja. S numerološkog aspekta tri trokuta nose značenje devetke, što je cjelovitost i univerzalnost univerzuma. Iza ovog broja slijedi samo desetka - jedinica u novom krugu evolucije. Stoga su tri trokuta također znak transformacijskih procesa, esencija destrukcije nužne za daljnje stvaranje novoga.

U ezoteričnom smislu, simbol trokuta utjelovljuje univerzalne zakone kozmičke strukture. Ovaj znak krije i hermetički zakon polariteta i filozofsko načelo jedinstva i borbe suprotnosti. Tri je dva plus jedan, što je u svom značenju usporedivo s filozofska kategorija Tao iz kineske tradicije, gdje su Yin i Yang, žensko i muško spojeni u savršenoj harmoniji interakcije.

Prema Pravednicima - drevnom znanju sjevernih magova - trokut je simbol nedjeljivosti triju aspekata svake manifestacije: Gospodina, Boga i đavla; svemir, vrijeme i prostor; svijest, pokret i oblik. Ovaj znak odražava metafizičku bit sustava unutar kojega je moguć stvaralački čin i samo dinamičko postojanje. Svjesni pojedinac stvara svijet oko sebe pomoću dvostrukog para instrumenata: energije i materije. Gubitak jednog od tri elementa iz sustava gura postojanje u ponor nepostojanja.

Trokut u krugu- simbol uređenosti manifestiranog svijeta u neurednom kaosu vječnog i beskonačnog prostora svemira. Slika trokuta zatvorenog u krug pojava je Boga Stvoritelja u tri oblika postojanja. Ovaj znak je univerzalna ćelija, hologram i projekcija, prema čijem predlošku se odvija konstrukcija cjelokupne višerazinske hijerarhije svijeta.

Trokut: značenje simbola

Valknut, uz Triskele i Thorov čekić, najpopularniji su amuleti u Asatru.
Valknut je čarobni simbol, isprepletanje triju trokuta. Valknut je simbol Odina i magije povezane s njim, simbol prijelaza (mostova) između svjetova.

O korištenju VALKNUT-a

1. Valknut se koristi za posvećivanje talismana, mora se obaviti standardni ritual posvećenja, ali talisman mora biti u središtu Valknuta.
2. Za pojačavanje djelovanja i punjenje talismana, talisman se stavlja u središte oraha 3-4 dana.
3. Valknut može postati amajlija koja vlasniku daje razumijevanje i otvara zabranjene puteve, ali treba ga koristiti s oprezom, jer ne postoji uvijek prilika i vještine da se nosi s moći koju valknut daje.To je "zahtjevan" talisman koji prisiljava vlasnika da učini pravu stvar.

SORTA ORAHA

Simbol Valknut poznat je u dvije varijante, koje se na prvi pogled mogu činiti vrlo sličnim, ali se u stvarnosti bitno razlikuju jedna od druge. Prva opcija sastoji se od tri trokuta međusobno isprepletena u zatvorenom lancu, a druga su tri pseudotrokuta formirana jednom kontinuiranom linijom koja se nekoliko puta presijeca.

ČAROBNI BROJEVI 3 i 9

Broj tri bio je svetinja među Skandinavcima, kao i broj devet. Ovi se brojevi nalaze posvuda u nordijskoj kulturi - u skandinavskoj kozmogoniji postoji devet različitih svjetova, rune su podijeljene u tri atte, tri boga su sudjelovala u stvaranju čovjeka (ili, prema drugim mišljenjima, tri hipostaze Odina), tri su norna ta koja pletu sudbinu, naime devet grančica je palo ispred Odina sa Svjetskog stabla, i na temelju tih devet grančica može se prikazati bilo koja od runa starijeg Futharka.
Valknut kombinira oba ova broja - tri trokuta imaju ukupno devet kutova. Stoga mnogi suvremeni istraživači i čarobnjaci vjeruju da je Valknut jedna od slika svjetskog stabla - devet svjetova isprepletenih i povezanih jedan s drugim.
Druge oznake odnose se na trojstvo božanskog porijekla čovjeka - ljude su stvorili Odin, Loki i Hoenir, od kojih je svaki u njih udahnuo zaseban dio života. Loki je udahnuo život u tijelo i direktno je odgovoran za životnu snagu-energiju, Hoenir ili Heimdall je taj koji je čovjeku podario razum, a Odin, vrhovni skandinavski bog, stvorio je ljudsku dušu.
Dakle, prema takvim tumačenjima, Valknut je znak koji jednostavno ujedinjuje osobu sa skandinavskim svjetonazorom. Bez korištenja ovog simbola, kako vjeruju mnogi mađioničari i istraživači, nemoguće je razumjeti skandinavsku kulturu. Potpuno objašnjenje njegova značenja trebalo bi biti osobno otkriće dostupno svakome tko se dovoljno ozbiljno udubio u to sjevernjačka tradicija i počeo s njom živjeti u skladu. Kako bi ovo znanje bilo što potpunije i dublje, također se preporučuje korištenje valknut u runskom krugu.

VAKNUT SPOJEN JEDNOM LINijom - simbol NORNA

Neke studije tvrde da je Valknut simbol Odina. Naravno, u tome ima istine, ali ni jedne jedine povijesni izvor ovo ne potvrđuje. Štoviše, niti jedna freska ili runski kamen koji prikazuje Odina ne sadrži ovaj simbol, i obrnuto. Možda je to zbog činjenice da Valknut simbolizira niti sudbine koje predviđaju čak i smrt vrhovni bog Vikinzi, što znači da nema potrebe ponovno kombinirati ove slike.
Također, određene studije dijele slike Valknuta. Ona koja se sastoji od jedne linije isprepletene u tri trokuta smatra se simbolom sudbine. Tri norne u suštini predu jednu nit, koja se dijeli na neraskidivo povezane prošlost, sadašnjost i budućnost.

VALKNUT 3 TROKUTA - OVO JE PORTAL JEDNOG

Valknut, stvoren od tri zatvorena trokuta, označava moć Odina nad nevidljivim lancima ovoga svijeta. Ovo se odnosi i na magične i na borilačke vještine. Čovjek može pobrkati znakove, ili okovati srce strahom. Ili, naprotiv, raskinuti okove koji koče razvoj, presjeći sumnje i dati priliku da se krene dalje. Putovanje između svjetova podložno je Odinu na njegovom osmonožnom konju Sleipneru, on putuje po stablu svijeta Yggdrassil (čitaj kao putovanje kroz vrijeme)

KAKO KORISTITI ALAJKU OD VALKNUTA?

Valknut nikada nije bio isključivo zaštitni simbol, za razliku od Thorovog čekića, međutim, zahvaljujući golemoj snazi ​​skrivenoj u njemu, sposoban je radikalno promijeniti život, spriječiti neuspjehe, nevolje, štetu i zlo oko. Međutim, uvijek šalje testove prijevoznicima, testirajući njihovu snagu duha i odlučnost. Nemojte misliti da će to nužno značiti negativnu stvar - svaki test koji položite bit će velikodušno nagrađen. Ali ipak, ne može ih svatko izdržati, pa prema slici ovog znaka postupajte s najvećim oprezom. Njegova moć je tolika da ako bilo koji amulet s ovim znakom stavite blizu svog srca, ono će početi kucati bjesomučnom frekvencijom, stoga treba biti oprezan s tetovažama s ovim znakom na prsima, kao i privjescima i privjescima.
Amulet valknut, čija se fotografija može vidjeti na mnogim stranicama posvećenim skandinavskoj kulturi, distribuiran je u cijeloj drevnoj Skandinaviji, korišten kao amuleti i za dizajn prstenova s ​​pečatima, te kao ukrasi ili vez. Neki rijetki nalazi vikinških štitova također pokazuju tragove boje nanesene u obliku valknut-a. Međutim, njegova upotreba kao vojnog amuleta je dvojbena, jer je ovaj znak nagovijestio brzi prijelaz u Valhallu - Vikinzi su ga primijenili na svoje oružje i štitove tek kada su se suočili s posljednjom bitkom, u kojoj praktički nije bilo šanse za preživljavanje.
Sve u svemu, njegov će vam prikaz biti koristan ako proučavate nordijsku tradiciju, kako u povijesnom i svakodnevnom smislu, tako iu magijskom. Omogućuje vam da osjetite punu dubinu kozmogonije, međutim, za osobu koja nema razumijevanja za drevne tradicije sjeverni narodi, ovaj će znak biti u najmanju ruku beskoristan ili čak štetan.
Ovaj znak nema ograničenja u dobi, zanimanju ili spolu - mogu ga koristiti i žene i muškarci. Ali ako želite da djetinjstvo vaše djece bude doista svijetlo i bezbrižno, pokušajte ih zaštititi od ovog znaka.

DA GA KUPIM ILI SAM STVORIM?
Ako ste čvrsto odlučili postati vlasnik amuleta sa simbolom Valknut, onda je ovo slučaj kada se možete početi upoznavati s ovim znakom samo tako da ga sami izradite. To će vam omogućiti da istinski razumijete i osjetite utjecaj drevni simbol na svoj život, te također prilagodite svoje energetske kanale nordijskoj energiji.
Kada osjetite svu snagu ovog znaka tako što ćete ga sami izraditi u bilo kojem obliku - zidni crtež, izrezbaren u drvetu, kovan ili izvezen, tada ćete moći koristiti slike koje su stvorili drugi ljudi.
U isto vrijeme, sve ih više neće trebati čistiti - energija znaka je toliko jaka da sama uništava sve vanzemaljske otiske. Zato vam pronalaženje takvog amuleta na ulici ili čak blizu praga nikada ne može donijeti štetu i zlo oko, ali može biti poruka sudbine ili neka vrsta znaka. Ako želite proći ovaj test, slobodno uzmite novo otkriće; ako ste u nedoumici, prođite, ali shvatite da je ovo možda propuštena prilika i da možda nećete imati novu priliku promijeniti svoju sudbinu.
Sve u svemu, Valknut je prilično kontroverzan, ali svakako snažan znak, koji ima i pozitivne i negativne strane. Stoga, prije nego što ga upotrijebite, svakako odvagnite prednosti i nedostatke. I, naravno, nemojte koristiti ovaj znak samo zbog njegove atraktivnosti i ljepote, a da ne uđete u njegovu suštinu.

ORAH ZA RUNOLOG

Naravno, runolozi koriste Valknut s razlogom. Daje im čistoću i točnost u proricanju sudbine, rasporedu i dijagnostici. Ponekad postoji slijepa točka u radu drugog mađioničara i uz pomoć ovog simbola možete vidjeti suštinu klijentovog zadatka. Vraća vas u prošlost i daje vam jednostavno, jasno rješenje.
Punjenje amuleta i runa na orahu, aktivacija runske motke a formule su vrlo učinkovite i daju snagu čarolijama.

Jedan od najčešćih simbola civilizacije je tzv. znak trojstva, koji predstavlja tri kruga ili tri polutke spojene u obliku trokuta. Ovaj znak je prisutan posvuda od starog Egipta i arhaične Grčke do klasičnog Japana. Umjetnik i mislilac Nicholas Roerich jednom je posvetio veliku pozornost ovom simbolu. Iznenađen njegovom rasprostranjenošću u raznim kulturama i tradicijama, Roerich je ovaj simbol nazvao “Zastava mira” i primijetio: “Ovaj simbol je duboke starine i nalazi se u cijelom svijetu, stoga se ne može ograničiti na bilo koju sektu, organizaciju, religiju ili tradicije, ali i osobnih ili grupnih interesa, jer predstavlja evoluciju svijesti u svim njezinim fazama.” On također primjećuje nesigurnost simbolike ovog znaka: “u poganskim kulturama, bilo da se radi o Mongolima, narodima Kavkaza, Skitima, Slavenima ili Ugro-Finskima, simbolizam znaka nije podložan jednoznačno tumačenje Jedno je sigurno: tri točke nisu samo ukrasni motiv, one predstavljaju sveti simbol, što više nije moguće točno odrediti"

Godine 1929. sign in oblik tri crveni krugovi zatvoreni u veliki krug, na inicijativu Roericha, odobren je kao simbol Pakta kulture (Međunarodni sporazum o zaštiti spomenika kulture).

O rasprostranjenosti ovog znaka može se suditi iz Roerichovog članka.

Roerich N.K. "ZASTAVA MIRA"

Traže prikupljanje tamo gdje ima znakova naše Stijeg mira. Pokazalo se da je znak trojstva raširen po cijelom svijetu. Sada to objašnjavaju drugačije. Neki kažu da je ovo prošlost, sadašnjost i budućnost, ujedinjena prstenom vječnosti. Drugima je bliže objašnjenje da se radi o vjeri, znanju i umjetnosti u krugu kulture. Vjerojatno je među brojnim sličnim slikama u davnim vremenima bilo i najrazličitijih objašnjenja, ali uz svu tu raznolikost tumačenja, znak kao takav ustalio se u cijelom svijetu.
Chintamani – antička izvedba Indija o sreći svijeta - sadrži ovaj znak. U Hramu neba u Kini pronaći ćete istu sliku. Tibetanska "Tri blaga" govore o istoj stvari. Na poznatoj Memlingovoj slici isti se znak jasno vidi na Kristovim prsima. Prisutan je i na slici Strasbourške Madone. Isti znak nalazi se na štitovima križara i na grbovima templara. Gurda, poznate kavkaske oštrice nose isti znak. Zar to ne možemo razlikovati u filozofskim simbolima? On je također na slikama Geser Khana i Rigden-Dzhapoa. Također je na Tamerlanovoj Tamgi. Nalazio se i na papinskom grbu. Može se naći i na drevnim španjolskim slikama i na Tizianovoj slici. On je uključen drevna ikona Nikole u Baru. Isti znak na staroj slici Sveti Sergije. On je također na slikama Presvetog Trojstva. Nalazi se na grbu Samarkanda. Znak se nalazi iu etiopskim i koptskim starinama. On je na stijenama Mongolije. On je na tibetanskim prstenovima. Konj sreće na himalajskim planinskim prijevojima nosi isti znak, sjajeći u plamenu. On je također na prsima broševa Lahula, Ladakha i svih himalajskih visoravni. Nalazi se i na budističkim zastavama. Idući u dubinu neolitika, nalazimo isti znak u keramičkim ukrasima.
Zato je za Sveujedinjujuću zastavu odabran znak koji je prošao kroz mnoga stoljeća - ili bolje rečeno, kroz tisućljeća. Štoviše, svugdje se znak koristio ne samo kao ukrasni ukras, već s posebnim značenjem. Ako spojimo sve otiske istog znaka, možda će ispasti da jest najrašireniji i najdrevniji među ljudskim simbolima. Nitko ne može tvrditi da ovaj znak pripada samo jednom vjerovanju ili da se temelji na jednom folkloru. Osobito dragocjeno može biti promatranje evolucije ljudske svijesti u njezinim najrazličitijim manifestacijama.
Gdje treba čuvati sva ljudska blaga, treba biti takva slika koja će otvoriti skrovišta svih ljudskih srca. Rasprostranjenost znaka Stijeg mira je toliko velika i neočekivana da se ljudi iskreno pitaju je li ovaj znak pouzdan ili je izmišljen u kasnijim vremenima. Morali smo vidjeti iskreno čuđenje kada smo dokazali rasprostranjenost ovog znaka od davnina. Sada se čovječanstvo, užasnuto, okreće trogloditskom načinu razmišljanja i planira sačuvati svoju imovinu u podzemnim trezorima i pećinama. Ali Zastava mira govori upravo o principu. Tvrdi da se čovječanstvo mora složiti oko univerzalnosti i nacionalne pripadnosti postignuća ljudskog genija. Transparent kaže: “noli me tangere” - ne dirajte - ne vrijeđajte blaga svijeta destruktivnim dodirom.

Nakon toga, 1935. godine, tijekom mongolske ekspedicije, Roerich je ponovno naišao na poznatu sliku i zabilježio: “Stijena samostana Shara Murena sva je prošarana plavim znakovima Zastave mira. Oštrice čerkeske gurde imaju isti znak. Od samostana, od sakralnih objekata do borbene oštrice, posvuda je isti znak. Možete ga vidjeti na štitovima križara i na tamgi Tamerlana. Na starim engleskim kovanicama i na mongolskim pečatima - posvuda je isti znak. Ne znači li ta sveprisutnost da je se treba posvuda sjećati? Ne znači li to da povrh pojedinih narodnih naziva posvuda postoje znakovi koji spajaju i podsjećaju, samo da ih se vidi i čvrsto zapamti? Oba uvjeta: gledanje i pamćenje jednako su potrebni.”

Nakon toga, bilo je sve više i više novih manifestacija ovog simbola u kulturama različitih vremena i naroda. Štoviše, osim "klasičnog" znaka u obliku kompozicije od tri kruga, postoje i mnoge stilizacije, na primjer, spojena slika krugova u obliku trolista. (Mnogi primjeri korištenja ovog znaka, koje su zabilježili istraživači, mogu se naći u preglednom članku E. Matočkina „Znak zastave mira u umjetnosti Euroazije i djelima N.K. Roericha“,

Ispod su neke ilustracije koje daju dojam inkluzivnosti i stilske raznolikosti “znaka tri kruga”.

Ill. Tri kruga na kamenoj ploči iz razdoblja gornjeg paleolitika (oko 30 tisuća godina prije Krista), pronađena na području Khakassia (1), na petroglifima iz Irske (2) i Portorika (3)

Ill. Znak tri kruga na keramici iz antičke Grčke (1,2) i Kine (3)

Ill. Tri kruga na sumerskoj ploči

Ill. Tri kruga na nakitu iz starog Egipta, Krete i Hakasije

Ill. Predmeti pronađeni na licu mjesta drevna Rusija(1), Mordovija (2), Khakassia (3)

Ill. Ornamenti na keltskom križu, japanskom kimonu i svećeničkoj odjeći iz drevne (predarijevske) Indije

Ill. Simboli švedskog vladara Birgera Magnussona (gravura iz 17. stoljeća)

Ill. Ornamenti koji ukrašavaju europske katedrale

Ill. Ornamenti na džamiji u Kairu, hramu Shaolin (Kina) i mauzoleju dinastije Tokugawa (Japan)

Broj 3 u geometriji simbolizira ravninu, koja je definirana s tri točke. Grafički se broj 3 izražava kao trokut. Mogući su i drugi trostruki oblici: triskelion (trokraka svastika), trolist, kineski trigrami, trozubac, tri munje, ljiljan, tri ribe sa zajedničkom glavom (simbol kršćanskog Trojstva), tronožni lunar životinje (koje simboliziraju Mjesečeve mijene). Tri isprepletena prstena ili trokuta simboliziraju neraskidivo jedinstvo triju lica Trojstva.

Tri je prvi savršeni, jaki broj, jer kada se podijeli, centar, odnosno središnja točka ravnoteže, ostaje sačuvana. To je yang i povoljno.

Ostala simbolička značenja broja 3: mnoštvo, kreativna snaga, stvaranje, obnova, rast, kretanje naprijed, prevladavanje dualnosti, vanjski izraz, sinteza. Budući da je tri ekvivalentno skupu, može simbolizirati veliki broj, grozd.

Tri također znači ispunjenje i često se percipira kao znak dobre sreće: možda zato što označava izlazak iz opozicije - odlučnu akciju, koja, međutim, može dovesti i do neuspjeha.

Tijekom obreda mnoge radnje se izvode tri puta: na primjer, tri dnevna abdesta u islamu, tri pozdrava, tri predviđanja budućnosti itd.

Seksualno, trojka je simbol sukoba ("treći je ekstra"), kao i ljubavni trokut.

Okultisti vjeruju da koncept "tri" predstavlja manifestaciju najviše razine u carstvu duhovnog svijeta.

U alkemiji su temeljna tri principa: sumpor, živa i sol, koji simboliziraju duh, dušu i tijelo. Alkemičarski metali nisu obični metali, već žive esencije metafizičke prirode.

U pitagorejstvu tri simboliziraju cjelovitost. Pitagora je trojku smatrao simbolom harmonije, a Aristotel - cjelovitosti: "Trijada je broj cjeline, jer sadrži početak, sredinu i kraj." Pitagorejci su razlikovali tri svijeta kao spremišta principa, razuma i količina. Tri nose samopouzdanje i snagu, jer ako jedno ili dva vremena mogu biti slučajnost, onda su tri puta već obrazac. Stoga se egipatski Thoth naziva Triput najveći - Trismegistos.

Trojstvo se može podijeliti na dualnost i jedinstvo, čiji je zbroj. Tri je "nebeski" broj koji simbolizira dušu, četiri - tijelo. Tri i četiri zbrajaju sedam, tvoreći svetih sedam. Njihovim množenjem dobiva se broj dvanaest koji simbolizira završeni ciklus (npr. zodijak je krug koji se sastoji od 12 znakova; godina se sastoji od 12 mjeseci).

Tri, četiri i njihov zbroj - sedam posvećeni su Afroditi (Veneri) kao kraljici tri svijeta i četiri elementa. Tri je sveti broj jer je to prvi broj kojem se pripisuje riječ "sve". Ovo je simbol trojstva postojanja. Važnost broja 3 i trokuta neiscrpan je predmet istraživanja.

“Moć trojstva” je univerzalna i predstavlja trodijelnu prirodu svijeta, poput neba, zemlje i voda. Ovo je osoba: tijelo, duša i duh; rođenje, život i smrt. Ovo je početak, sredina i kraj; prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trojica je ujedno i najmanji broj koji čini rodovsku zajednicu, malo “pleme”. U društvenoj i pravosudnoj praksi troje je najmanji broj ljudi koji imaju pravo donošenja bilo kakve značajne odluke, poput trijumvirata u starom Rimu.

Orfički simbolizam uključuje trijadu: biće, život, shvaćanje.

U Kabali (ime ovog tajnog znanja dolazi od troslovnog korijena KBL, što znači "primiti") troje simbolizira razumijevanje, kao i trojstvo muškog i ženskog principa i međusobno razumijevanje koje ih ujedinjuje. Tri hebrejska slova - aleph, mem i shin - odgovaraju trima primarnim elementima: zraku, vodi i vatri.

U Bibliji postoje tri faze stvaranja: prvobitni kaos nad kojim je lebdio Duh, stvaranje Adama i posvećenje subote.

Kršćanska doktrina o Trojstvu (Trojedinom Bogu), koja je dopuštala da Otac, Sin i Sveti Duh budu ujedinjeni u jednom Bogu, primjer je kako broj tri može zamijeniti broj jedan kada označava mnogostrukiju i moćniju zajednicu.

Tri je najčešći broj u evanđeljima: tri mudraca, tri nijekanja Petra, tri razapinjanja na Kalvariji, uskrsnuće Isusa Krista - tri dana kasnije, tri ukazanja nakon smrti, tri Marije, tri teološke kreposti - Vjera, Nada, Ljubav.

Sam čovjek ima trostruku organizaciju, koja se sastoji od tijela, duše i duha.

U hinduizmu se poštuje trozvučni slog OM (AUM). Tri zvuka u ovoj mističnoj zvučnoj kombinaciji prenose ritam kozmosa i božanski princip. Tri gune (kvalitete) prirode (sattva - harmonija, rajas - vihor, tamas - materija) povezane su sa sviješću o suštini stvari: sattva - dobrota, sreća; rajas – uzbuđenje.

Hinduističko trojstvo - Brahma, Vishnu, Shiva, personificirajući ujedinjenu moć stvaranja, očuvanja i uništenja
inercija, apatija koja vodi u neznanje. U ljudskoj duši sattva je urednost, osnova prosvjetljenja, ravnoteže i strpljenja; rajas je pokretljivost, izvor aktivnosti i strasti; Tamas je inercija i svi znakovi povezani s njom, izvor lijenosti, tromosti i neznanja.

Budisti dijele sveti tekst Tripitaku na tri dijela. Taoistička velika trijada je nebo, čovjek i zemlja.

Kod Maora Veliki Duh (Božanski Stvoritelj) je trojstvo Sunca, Mjeseca i Zemlje; bog prirode sjedinjuje prošlost, sadašnjost i budućnost.

U Kini je tri prvi neparni, jang, pozitivan broj, simbol svetosti, legitimnosti, časti i sofisticiranosti. Tri principa - nebo, zemlja i čovjek. Tri je pravi put nebo, zemlja, čovjek.

Japanci štuju tri "sveta blaga": ogledalo, mač i dragulj, koji simboliziraju istinu, hrabrost i suosjećanje.
Meksičko Trojstvo simboliziraju tri križa: jedan veliki i dva manja.

Tri je jedan od najpozitivnijih brojeva ne samo u simbolizmu i religijskoj misli, već iu mitologiji, legendama i bajkama, gdje znak "treći put je sreća" ima vrlo drevne korijene. U narodnim pričama junaci obično imaju tri želje, a one se ostvaruju treći put: moraju proći tri testa ili tri pokušaja da postignu povoljan rezultat. U folkloru postoje tri kraljevića, tri vještice, vile (dvije dobre, jedna zla).

Bogovi s tri glave ili tri tijela, poput starogrčke Hekate ili keltske Brigide, imali su mnoge funkcije i kontrolirali nekoliko sfera svemira odjednom. Slaveni imaju troglavog boga mjeseca.

Bezbrojne su trojke božanstava i moći. Trojstvena lunarna božanstva i trojstvene božice obiluju sumersko-semitskom, grčkom, keltskom i starogermanskom kulturom.

U grčko-rimskoj mitologiji: božice sudbine Mojre su trostruke u jednoj Mojri; Erinije trojedne u Erinijama; Gorgone - u Meduzi. Tri harite, gracije, sirene, sive, tri furije, tri harpije. Cerberus triceps; Scila ima trostruki rep; Himerino tijelo sastoji se od tri dijela. Tri starogrčka vladara Svijeta bila su braća Zeus, Posejdon i Had (njihovi atributi bili su trostruka munja, trozubac i troglavi pas Kerber). Tri parka (u starogrčkim i nordijskim mitovima).

Kod starih Skandinavaca i Germana: sudbina u obliku tri norna - Mana, Nya i Thread, što znači i pun, mlad i Mjesec u opadanju. U staroj germanskoj mitologiji, Mjesec je sudbina; božica mjeseca - Holda - je triune sa svoje dvije kćeri. Zec na Mjesecu ima tri noge. Thor se ponekad prikazuje s tri glave, a triquestra je simbol Odina (Wotana).

Kelti također imaju Tri blagoslovljene dame i druge bezbrojne trijade - trostruke aspekte jednog božanstva.

Glavno hinduističko trojstvo - Trimurti, ujedinjujući tri velika boga (Brahma-Vishnu-Shiva), simbolizira trostruku moć stvaranja, očuvanja i uništenja.

Prema kineskoj tradiciji, nebom vladaju tri brata.

Inke su imale tri velika boga: Sunce, Mjesec i vjetar.

Među narodima Afrike, lunarna božica je tri božanstva: dva crna, jedno bijelo. Tri u Africi je broj muškarca (falus i dva testisa).

Arapska trinitarna božica Manat predstavljena je u obliku tri svete djevice: Al-Itab, Al-Uzza i Al-Manat, koje su prikazane s tri stele, kamena ili stupova, golubova koji sjede na stupovima.