Značenje i povijest Valaamskog križa. Dvojna vjera poganske i kršćanske Rusije
Koje pravoslavne križeve znate? Koja je njihova razlika jedna od druge? Mnogi pravoslavni kršćani razmišljaju o ovim pitanjima! Imamo odgovor!
Pravoslavni križevi: povijest nastanka
U starozavjetnoj crkvi, koja se sastojala uglavnom od Židova, razapinjanje, kao što je poznato, nije korišteno, a prema običaju su pogubljeni na tri načina: kamenovani, živi spaljeni i obješeni na drvo. Stoga, "oni pišu o vješalima: "Proklet je svaki koji visi na drvetu" (Pnz 21,23)", objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Traženje, 2. dio, pogl. 24). Četvrta kazna - odrubljivanje glave mačem - dodana im je u doba kraljeva.
A pogubljenje križa tada je bila poganska grčko-rimska tradicija, i židovski narod poznavao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg legitimnog kralja Antigona. Dakle, u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti nikakve sličnosti križa kao instrumenta pogubljenja: i sa strane imena, i sa strane oblika; ali, naprotiv, tu ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim djelima, koja proročki nagovještavaju sliku križa Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima, koji tajanstveno označavaju moć i drvo križa, i 3) o viđenjima. i objave, nagovještavajući samu patnju Gospodnju.
Sam križ, kao strašno oruđe sramotnog smaknuća, kojeg je Sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazvao je golem strah i užas, ali je zahvaljujući Kristu Pobjedniku postao žuđeni trofej koji je budio radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski, apostolski čovjek, uzviknuo: “I Crkva ima svoj trofej nad smrću – to je križ Kristov, koji ona nosi na sebi”, a sveti Pavao, apostol pogana, zapisao je u njegova poslanica: “Želim se hvaliti (…) samo križem Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6,14). “Pogledajte kako je postao dugovječan i cijenjen ovaj strašni i prijekorni (sramotni - Slaveni) znak najokrutnijih kazni u staro doba”, svjedoči sveti Ivan Zlatousti. A apostolski muž - sveti Justin Filozof - izjavio je: "Križ je, kako je prorok navijestio, najveći simbol Kristove moći i autoriteta" (Apologija, § 55).
Općenito, “simbol” na grčkom znači “veza”, a znači ili sredstvo povezivanja, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.
U novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je usađivanje simboličkih slika bilo teško zbog njihove privrženosti njihovim prijašnjim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva . No, kao što znate, već tada joj je Providnost Božja dala mnoge pouke u simboličkom i ikonografskom jeziku. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Ezekielu da govori, zapovjedio mu je da nacrta na cigli sliku opsade Jeruzalema kao "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4,3). I jasno je da je s vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda, gdje su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, naravno, oslabio i postupno posve nestao.
Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati se, tajno obavljajući svoje obrede. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjska ograda Crkve i trajanje tako potlačenog stanja odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.
I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja, pa čak i svetišta od štetne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: “Iziđite katekumeni katekumena” između liturgija katekumena i vjernika, nedvojbeno nas podsjeća da “slavimo sakrament, zatvorivši vrata, i zabranjujemo neposvećenima biti s njim”, piše. Krizostom (Razgovor 24, Mat.).
Prisjetimo se kako je slavni rimski glumac i pantomimičar Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, izložio sakrament krštenja u cirkusu kao sprdnju. Kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi, vidimo iz života blaženog mučenika Genezija: pokajavši se krstio se i, zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje, “prvi bio odrubljen”. Ovaj je daleko od toga jedina činjenica skrnavljenje svetišta primjer je činjenice da su mnoge kršćanske misterije postale poznate poganima već dugo vremena.
"Ovaj svijet– prema riječima Vidovnjaka Ivana, – svi leze u zlu"(1 Iv 5,19), a tu je i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća prisiljavalo na korištenje uvjetnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.
Taj novi jezik Crkve pomaže postupnom uvođenju novog vjernika u otajstvo križa, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, nužnost (kao dobrovoljni uvjet) postupnog otkrivanja dogmi katekumenima koji se pripremaju za primanje krštenja temelji se na riječima samog Spasitelja (vidi Mt 7;6 i 1 Kor 3:1). Zato je sveti Ćiril Jeruzalemski podijelio svoje propovijedi u dva dijela: prvi, od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i drugi, od 5 sakramenata, objašnjavajući sve vjernicima. Crkveni sakramenti. U predgovoru poziva katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „Kad doživite visinu učenja, tada ćete znati da katekumeni nisu dostojni da ga slušaju“. I sveti Ivan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali bojim se neupućenih. Jer oni nas ometaju u razgovoru, tjeraju nas da govorimo nerazgovijetno i prikriveno.”(Razgovor 40, 1 Kor.). O istoj stvari govori i blaženi Teodoret, biskup kirski: nakon uklanjanja onih koji su bili udostojeni tajnog znanja, mi ih jasno učimo” (Pitanja 15 Num.).
Simbolika pravoslavnog križa
Oblici i vrste pravoslavnih križeva
Dakle, slikovni simboli koji okružuju verbalne formule dogmi i sakramenata ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveni nauk od agresivne profanacije. Do današnjeg dana mi, kako je apostol Pavao učio, “Mi propovijedamo Božju mudrost, tajnu, skrivenu”(1. Korinćanima 2,7).
Križ u obliku slova T "Antonievskiy"
U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oruđe koje se još od Mojsijeva vremena nazivalo “egipatskim” križem i nalikovalo slovu “T” u europskim jezicima. "Grčko slovo T", napisao je grof A. S. Uvarov, "jedan je od oblika križa koji se koristi za razapinjanje" (Kršćanska simbolika, M., 1908., str. 76)
„Broj 300, koji se na grčkom izražava slovom T, takođe je od vremena apostola služio za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar, arhimandrit Gavrilo. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. stoljeća, otkrivene u katakombama svetog Kalista. (...) Takva slika slova T nalazi se na jednom karneolu ugraviranom u 2. stoljeću ”(Vodič za liturgiju, Tver, 1886., str. 344.)
O istom tvrdi i sveti Dimitrije Rostovski: “Grčka slika, “Tav”, nazvana, koju načini anđeo Gospodnji. "znak na čelu"(Ezekiel 9:4) Božji ljudi u Jeruzalemu, da se suzdrži od nadolazećeg pokolja, vidio je sveti prorok Ezekiel u otkrivenju. (…)
Ako na ovu sliku na vrhu na ovaj način primijenimo naslov Krista, odmah ćemo vidjeti četverokraki Kristov križ. Stoga je ondje Ezekiel vidio prototip četverokrakog križa” (Search, M., 1855, v. 2, pogl. 24, str. 458).
Tertulijan tvrdi isto: "Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik križa, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jeruzalemu."
„Ako se slovo T nalazi u kršćanskim monogramima, onda je to slovo smješteno na takav način da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, nego čak i samom slikom križa. Primjer takvog monograma nalazimo na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenoj predaji, sveti Antun Veliki je na svojoj odjeći nosio križ-Tau. Ili, primjerice, sveti Zenon, biskup grada Verone, postavio je križ u obliku slova T na krov bazilike koju je izgradio 362. godine.
Križ "Egipatski hijeroglif Ankh"
Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta Kraljevog proroka Salomona najavljuje: “Tko nađe mene, naći će život”(Izreke 8:35), a nakon svog utjelovljenja je ponovio: “Ja sam uskrsnuće i život”(Ivan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, egipatski hijeroglif "anch", koji je označavao pojam "život", korišten je kao simbol životvornog križa, koji mu podsjeća po obliku.
Križno "slovo"
I druga slova (iz različitih jezika), navedena u nastavku, također su koristili prvi kršćani kao simbole križa. Takva slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. "I doista, kao što se može vidjeti iz sinajskih natpisa", izvještava grof A. S. Uvarov, "slovo je uzeto kao simbol i za stvarnu sliku križa" (Kršćanska simbolika, dio 1, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, nego pogodnost njezine primjene na skriveni pojam.
Križ "u obliku sidra"
U početku je ovaj simbol arheolozima naišao na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu - 230. godine i u Galiji - 474. godine. A iz “Kršćanske simbolike” doznajemo da su “u pećinama Pretekstata pronađene ploče bez ikakvih natpisa, s jednom slikom “sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).
Apostol Pavao u svojoj poslanici uči da kršćani imaju priliku “Uhvatite se za nadu koja je pred vama(tj. križ), koji je za dušu, takoreći, sigurno i čvrsto sidro”(Heb 6,18-19). Ovaj, prema Apostolu, "sidro", simbolički pokrivajući križ od prijekora nevjernih, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao izbavljenje od posljedica grijeha, naša je snažna nada.
Crkvena lađa, slikovito rečeno, po valovima burnog vremenitog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, među kršćanima postalo simbol nade u najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali u njega značenje " snaga” samo zemaljski poslovi.
Monogram križa "pre-Konstantinovsky"
Poznati stručnjak za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gavrilo, piše da se „u monogramu ispisanom na nadgrobnoj ploči (III. st.) i u obliku Andrijina križa, okomito prekriženog linijom (sl. 8), nalazi naslovna slika križa” (Rukov. str. 343) .
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Krista, njihovim poprečnim kombiniranjem: naime slova “1” (yot) i slova “X” (chi).
Ovaj se monogram često nalazi u postkonstantinovskom razdoblju; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni.
Križni monogram "pastirski štap"
Predstavljajući Krista Pastira, Gospodin je rekao Mojsijevom štapu čudesna moć(Izl 4,2-5) kao znak pastirske vlasti nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim štap Aronov (Izl 2,8-10). Božanski Otac ustima proroka Miheja govori Sinu Jedinorođencu: "Svojim štapom pasi narod svoj, ovce baštine svoje"(Mihej 7,14). "Ja sam pastir dobri; pastir dobri život svoj polaže za ovce"(Iv 10,11), odgovara ljubljeni Sin Ocu nebeskom.
Grof A. S. Uvarov, opisujući nalaze iz katakombnog razdoblja, izvijestio je da: „Glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo nam jasno pokazuje kako je nacrtan savijeni štap umjesto cijelog simbola pastira. Na donjem dijelu ove svjetiljke prikazan je štap koji križa slovo X, prvo slovo Kristova imena, što zajedno čini monogram Spasitelja” (Krist. Simboli, str. 184).
U početku je oblik egipatskog štapića bio točno poput pastirskog kuka, čiji je gornji dio savijen prema dolje. Svi biskupi Bizanta dobivali su "pastirski štap" samo iz ruku careva, au 17. stoljeću svi ruski patrijarsi primali su svoj prvosveštenički štap iz ruku vladajućih autokrata.
Križ "Burgundija" ili "Andrejevski"
Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su pogani poznavali križne simbole još prije Kristova rođenja, tvrdi: „Što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božjem (...) kojeg je Bog postavio Njega u svemiru kao slovo X, također je posudio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima se kaže da je (...) Mojsije, po nadahnuću i djelovanju Božjem, uzeo mjed i napravio kip križa (...) i rekao narodu: ako pogledate ovaj kip i vjeruj, bit ćeš spašen kroz to (Brojevi 21:8) (Ivan 3:14). (...) Platon je to pročitao i, ne znajući točno i ne sluteći da je to slika (okomitog) križa, a vidjevši samo lik slova X, reče da je sila najbliža prvom Bogu u svemir poput slova X ”(Apologija 1, § 60).
Slovo “X” grčkog alfabeta već je od 2. stoljeća služilo kao osnova za simbole monograma, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; Uostalom, kao što znate, "drevni pisci nalaze oblik križa u slovu X, koji se zove Andrejevski, jer je, prema legendi, apostol Andrija završio svoj život na takvom križu", napisao je arhimandrit Gabrijel (Rukov. str. 345).
Oko 1700. Božji pomazanik Petar Veliki želeći izraziti vjersku različitost pravoslavna Rusija s heretičkog Zapada, stavio sliku Andrijinog križa na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da je: "križ svetog Andrije (prihvaćen) radi toga od ovog apostola Rusija primila sveto krštenje."
Križ "Konstantinov monogram"
Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu „Krist, Sin Božji, nije se javio sa znakom koji se vidio na nebu i zapovjedio, načinivši barjak sličan ovom koji se vidio na nebu, da njime zaštiti od napada neprijatelji”, pripovijeda crkveni povjesničar Euzebije Pamfil u svojoj “Prvoj knjizi o životu blaženog kralja Konstantina” (gl. 29). “Ovaj smo stijeg slučajno vidjeli vlastitim očima”, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). - Imalo je sljedeći izgled: na dugom, pozlaćenom koplju bila je poprečna šina, koja je s kopljem tvorila znak križa (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova. pokazivao Kristovo ime (...), iz čije sredine je dolazilo slovo “P”. Kralj je kasnije imao običaj nositi ta slova na svojoj kacigi” (pogl. 31).
“Kombinacija (kombiniranih) slova, poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova riječi Krist – “Chi” i “Rho”, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, “ovaj Konstantinov monogram nalazi se na novčićima cara Konstantina” (str. 344) .
Kao što je poznato, ovaj je monogram postao vrlo raširen: prvi put je iskovan na poznatom brončanom novcu cara Trajana Decija (249.-251.) u lidijskom gradu Meoniji; bio je prikazan na posudi iz 397; bio je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, oslikan freskama na žbuci u spiljama sv. Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).
Monogramski križ "Post-Konstantinovsky"
“Ponekad se slovo T”, piše arhimandrit Gavrilo, “nalazi u spoju sa slovom R, koje se vidi u grobu svetog Kalista u epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, te na nadgrobnim pločama groblja svetog Mateja u gradu Tiru.
riječi "Evo, vaš kralj"(Ivan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na Isusovo plemenito podrijetlo iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od beskorijenskih samozvanih tetrarsa, a tu ideju je i pismeno iznio. "preko glave"(Mt 27,37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među vlastohlepnim velikim svećenicima, koji su kraljevima ukrali vlast nad narodom Božjim. I zato su apostoli, propovijedajući uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno "časteći", kako je vidljivo iz Djela apostolskih, "Isusa kralja" (Dj 17,7), trpjeli teške progone od svećenstva kroz prevareni ljudi.
Grčko slovo "R" (ro) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom Caru, - koje simbolizira Kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ; i zajedno se prisjećaju riječi iz apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom kralju (1 Kor 1,23-24).
Dakle, “i ovaj je monogram, prema tumačenju sv. Justina, služio kao znak Kristova križa (...), dobio tako opsežno značenje u simbolici tek nakon prvoga monograma. (...) U Rimu (...) je postalo uobičajeno tek 355. godine, a u Galiji - tek u 5. stoljeću” (Gr. Uvarov, str. 77).
Monogram križa "u obliku sunca"
Već na novcu 4. stoljeća nalazi se monogram “I” Isusa “XP”ista “solarnog oblika”, "za Bog, kako Sveto pismo uči, ima sunca"(Ps 84,12).
Najpoznatiji, “Konstantinovskaya”, “monogram je bio podvrgnut nekim promjenama: dodan je još jedan redak ili slovo “I” koje prelazi preko monograma” (Arhim Gabrijel, str. 344).
Ovaj "sunčasti" križ simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj moći Kristova križa: „Ali za vas koji poštujete moje ime, Sunce pravde će izaći i njegove zrake će liječiti,– proglasio je Duhom Svetim proroka Malahiju, – i zgazit ćeš zle; jer oni će biti prah pod vašim nogama.” (4:2-3).
Križni monogram "trozubac"
Kada je Spasitelj prolazio blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom i učinit ću vas ribarima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sjedeći kraj mora, poučavao je narod svojim prispodobama: “Kraljevstvo je nebesko kao mreža bačena u more koja hvata svaku vrstu ribe”(Matej 13:47). “Prepoznajući u školjkama za ribolov simboličko značenje Kraljevstva nebeskog”, kaže “Kršćanska simbolika”, možemo pretpostaviti da su sve formule vezane uz isti pojam bile ikonički izražene tim zajedničkim simbolima. Trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što sada love s udicama, treba pripisati istim projektilima ”(Gr. Uvarov, 147).
Dakle, monogram trozuba Krista dugo je značio sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Kraljevstva Božjeg. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis koji govori o prihvaćanju krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).
Monogram križa "Konstantinovski"
Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da na drevnim spomenicima pisma i arhitekture često postoji varijanta kombinacije slova "Chi" i "Rho" u monogramu svetog kralja Konstantina, bogoizabranog nasljednika Krista Gospodine na prijestolju Davidovu.
Tek od 4. stoljeća stalno prikazivani križ počeo se oslobađati ljuske monograma, gubiti svoju simboličku boju, približavajući se svom stvarnom obliku, nalikujući ili slovu "I" ili slovu "X".
Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog pojave kršćanske državnosti, temeljene na njegovom otvorenom štovanju i slavljenju.
Križni okrugli "freeloading"
Po starom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh križno rezali da bi se lakše lomio. Ali davno prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili, liječi razdvojenost.
Takvi okrugli kruhovi prikazani su, primjerice, na natpisu Sintrophiona razdijeljenom na četiri dijela križem, te na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Lukine razdijeljenoj na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća.
U izravnoj vezi sa sakramentom pričesti, kaleži, feloni i drugi predmeti prikazivali su kruh kao simbol Tijela Kristova, lomljenog za naše grijehe.
Sam krug, prije rođenja Krista, prikazivan je kao ideja besmrtnosti i vječnosti, koja još nije personificirana. Sada, po vjeri, razumijemo da je "Sin Božji sam beskrajni krug", prema riječima svetog Klementa Aleksandrijskog, "u kojem se sve sile skupljaju" .
Katakombni križ ili "znak pobjede"
„U katakombama i uopšte na antičkim spomenicima četverokraki krstovi su neuporedivo češći nego bilo koji drugi oblik“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je osobito važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao znak četverokrakog križa na nebu” (Rukov. str. 345).
Poznati povjesničar Euzebije Pamfal potanko pripovijeda kako se sve to dogodilo u svojoj Knjizi prvoj o životu blaženog cara Konstantina.
“Jednom, u podne, kad se sunce već počelo naginjati zapadu,” rekao je car, “svojim sam očima vidio znak križa, sastavljen od svjetlosti, kako leži na suncu, s natpis "Osvoji ovo!" Taj je prizor zahvatio užas i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (pogl. 28).
Bilo je to 28. listopada 312., kad je Konstantin krenuo s vojskom protiv Maksencija, koji je bio zatvoren u Rimu. Ovom čudesnom pojavljivanju križa usred bijela dana svjedočili su i mnogi suvremeni pisci iz riječi očevidaca.
Osobito je važno svjedočenje ispovjednika Artemija pred Julijanom Apostatom, kojemu je Artemije tijekom ispitivanja rekao:
“Krist je odozgo pozvao Konstantina kada je ratovao protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak križa, blistav nad suncem i zvjezdastim rimskim slovima, predviđajući njegovu pobjedu u ratu. Budući da smo sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali slova, i cijela je vojska to vidjela: mnogo je svjedoka za to u vašoj vojsci, ako ih samo želite pitati ”(gl. 29).
“Snagom Božjom, sveti car Konstantin izvojeva briljantnu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je činio bezbožna i podla djela u Rimu” (gl. 39).
Tako je križ, koji je među poganima bio oruđe sramotnog smaknuća, pod carem Konstantinom Velikim postao znakom pobjede - pobjede kršćanstva nad poganstvom i predmetom najdubljeg štovanja.
Na primjer, prema kratkim pričama svetog cara Justinijana, takvi su križevi trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis "vrijedan svakog povjerenja" (knjiga 73, pogl. 8). Akti (odluke) Sabora također su bili pričvršćeni slikom križa. Jedan od carskih dekreta kaže: "Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je potvrđen znakom svetoga Kristova križa, čuva i bude takav kakav jest."
Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.
za ukrašavanje hramova, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog posuđa.
Križ u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorensky"
Činjenicu o upotrebi tzv. “patrijaršijskog križa” od sredine prošlog tisućljeća potvrđuju brojni podaci iz područja crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa bio prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.
Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije istaknimo barem veliki bakreni križ koji se čuva u Muzeju staroruske umjetnosti imena Andreja Rubljova Velečasni Abraham Rostov iz 18. stoljeća, lijevan prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća.
Četverokraki križ ili latinski "immissa"
Udžbenik “Hram Božji i crkvene službe” izvještava da je “snažan motiv za štovanje izravne slike križa, a ne monograma, bilo stjecanje Časnog i Životvorni Križ majka svetog kralja Konstantina, Ravnoapostolna Helena. Kako se izravna slika križa širi, postupno dobiva oblik Raspeća ”(SP., 1912., str. 46).
Na Zapadu je sada najčešći križ "immissa", koji raskolnici - obožavatelji imaginarne antike - prezirno nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) "kryzh na latinskom" ili "Rymsky", što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne štovatelje osmikonomije, očito, treba podsjetiti da su, prema Evanđelju, izvođenje križa raširili po cijelom Carstvu upravo Rimljani i, naravno, smatrali su ga rimskim .
I ne po broju stabala, ne po broju krajeva poštujemo Kristov križ, nego po samom Kristu, čijom svetom krvlju je bio obojen, - osudio je sveti Dimitrije Rostovski raskolničke filozofije. . "I, pokazujući čudesnu moć, svaki križ ne djeluje sam po sebi, već snagom Krista koji je na njemu razapet i zazivanjem Njegovog svetog imena" (Traži, knjiga 2, pogl. 24).
Prihvaćen od strane Sveopće Crkve u uporabu „Kanon Sveti Križ” - stvaranje svetog Grgura Sinajskog - pjeva Božanska moć Križ, koji sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: “Križ svečasni, četverokraka sila, sjaj Apostola” (pjesma 1), “Gle križ četverokraka, koji ima visinu, dubinu i širinu” (pjesma). 4).
Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok i danas koristi ovaj oblik križa kao ravnopravan svim ostalima.
križ "papinski"
Ovaj oblik križa najčešće se koristio u hijerarhijskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je nazvan "papinski križ".
Na pitanje o podnožju, prikazanom pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog, koji je rekao: „Ljubim podnožje krsta, ako je koso, ako nije koso, i običaj križotvoraca i križopisaca, kao u skladu s crkvom, ne osporavam, snishodljiv sam” (Traženje, knjiga 2, poglavlje 24).
Križ sa šest krakova "ruski pravoslavni"
Pitanje razloga zašto je natpis donje prečke nagnute sasvim uvjerljivo tumači liturgijski tekst 9. časa službe Križu Gospodnjem: „Usred dva razbojnika, mjerilo pravednosti, našao sam križ tvoj: prvi sam spušten u pakao s teretom bogohuljenja, dok sam drugi oslobođen grijeha do spoznaje teologije.”. Drugim riječima, kako na Golgoti za dva razbojnika, tako iu životu za svakog čovjeka, križ služi kao mjera, kao vaga njegovog unutarnjeg stanja.
Jednom lopovu koji je spušten u pakao "teret bogohuljenja", koju je on izrekao o Kristu, postao je, takoreći, prečka vage, pognut pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i riječima Spasitelja: “Danas ćeš biti sa mnom u raju”(Luka 23,43), križ uzdiže u Kraljevstvo nebesko.
Ovaj oblik križa u Rusiji korišten je od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koju je 1161. uredio monah Eufrozin, princeza Polocka, bila je šestokraka.
Šesterokraki pravoslavni križ, zajedno s drugima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu pokrajine Herson, kako je objašnjeno u "Ruskom grbu" (str. 193), "srebrni ruski križ" je prikazano.
Pravoslavni osmougaoni krst
Osmokrakost - najviše odgovara povijesno pouzdanom obliku križa na kojem je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sveti Irenej Lyonski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni podnožja. (...) Podnožja nije bilo, jer Krist još nije bio podignut na križ i vojnici, ne znajući gdje će stići Kristove noge, nisu pričvrstili podnožja, završivši to već na Golgoti,” Sveti Dimitrije Rostovski prokazivao raskolnike (Traži, knjiga 2, pogl. 24). Također nije bilo naslova na križu prije Kristova raspeća, jer, kako izvještava Evanđelje, u početku "Raspeli su ga"(Ivan 19:18), i tek tada “Pilat je napisao natpis i postavio(po vašoj narudžbi) na križu"(Ivan 19:19). Isprva se dijelio ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici, "razapeli su ga"(Matej 27:35), i tek tada “Staviše mu natpis iznad glave, označavajući njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj židovski.”(Matej 27:3.7).
Dakle, četverokraki Kristov križ, nošen na Golgotu, koji svi koji su pali u demonski raskol nazivaju pečatom Antikrista, ipak se u Svetom Evanđelju naziva “Njegovim križem” (Matej 27:32, Marko 15: 21, Lk 23,26, Iv 19,17), odnosno isto kao s pločom i podnožjem nakon raspeća (Iv 19,25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.
Sedmerokraki križ
Ovaj oblik križa često se nalazi na ikonama sjevernog slikarstva, na primjer, pskovske škole iz 15. stoljeća: slika svete Paraskeve Pjatnitse sa životom je iz Povijesnog muzeja ili slika svetog Dimitrija iz Solun - od ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionizija - iz Tretjakovske galerije, datirano 1500.
Vidimo sedmokraki križ na kupolama ruskih crkava: dajemo, na primjer, drveni Ilijske crkve 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rus', Sankt-Peterburg, 1993., ilustr. 129), ili ga možemo vidjeti iznad ulaza u katedralu novojeruzalemskog samostana Uskrsnuća, koju je sagradio patrijarh Nikon.
Svojedobno su teolozi žustro raspravljali o tome kakvo mistično i dogmatsko značenje ima podnožje kao dio otkupiteljskog križa?
Činjenica je da je starozavjetno svećeništvo dobilo, da tako kažem, mogućnost žrtvovanja (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući “zlatni podnožje pričvršćeno za prijestolje”(Par. 9,18), koja je, kako je to još uvijek kod nas kršćana, po Božjoj odredbi, bila posvećena krizmanjem: “I pomaži im,” reče Gospodin, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor, (...) i njegova podnožja. I posvetite ih, i bit će velika svetost: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl 30,26-29).
Dakle, podnožje križa je onaj dio novozavjetnog oltara, koji mistično upućuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za tuđe grijehe: za Sina Božjega. “Naše grijehe On je sam ponio u svom tijelu na drvo”(1 Pet. 2:24) Križ, "žrtvovati se"(Heb 7,27) i na taj način “postavši zauvijek veliki svećenik”(Heb. 6:20), uspostavljen u Njegovoj osobi "svećenstvo je vječno"(Heb 7,24).
To je ono što stoji u “Pravoslavnom ispovijedanju istočnih patrijaraha”: “On je na križu izvršio službu svećenika, prinijevši sebe na žrtvu Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskog roda” (M. , 1900., str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Svetog Križa, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s druge dvije stope od Sveto pismo. - objašnjava St. Dmitrij Rostovski.
“David kaže: “Uzvisujte Gospodina, Boga našega, i klanjajte se podnožju nogu njegovih; sveto je"(Ps 99,5). I Izaija kaže u ime Krista: (Izaija 60,13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji nižina kojoj je naređeno da se klanja, a ima i nižina kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Izaijinom proročanstvu: “Nebo je moje prijestolje, a zemlja je podnožje mojim nogama”(Izaija 66,1): nitko se ne treba klanjati ovom podnožju - zemlji, nego samo Bogu, njezinu Stvoritelju. A zapisano je i u psalmima: “Gospodin (Otac) reče mom Gospodinu (Sinu): Sjedi mi s desne strane dok ne položim tvoje neprijatelje za podnožje tvojim nogama.”(Piz 109,1). A ovo podnožje Božje, neprijatelji Božji, tko se želi pokloniti? Koje podnožje za noge David naređuje da se klanja?” (Potraga, knjiga 2, poglavlje 24).
Na ovo pitanje odgovara sama riječ Božja u ime Spasitelja: “i kad budem podignut sa zemlje”(Iv 12,32) - “iz podnožja nogu mojih” (Iz 66,1), zatim “Proslavit ću podnožje svoje”(Izaija 60:13)- "podnožje oltara"(Izl 30,28) Novoga zavjeta – sveti križ, koji svrgava, kako ispovijedamo, Gospodina, “Tvoji neprijatelji za Tvoje podnožje”(Ps 109,1), i stoga "obožavaj stopalo(Križ) Njegov; sveto!(Ps 99,5), “podnožje pričvršćeno za prijestolje”(2. Ljet 9,18).
Križ "trnova kruna"
Slika križa s krunom od trnja stoljećima su koristili različiti narodi koji su prihvatili kršćanstvo. No umjesto brojnih primjera iz drevne grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njegove uporabe u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križ s krunom od trnja može se vidjeti na stranicama drevnog armenskog rukopisa knjige razdoblje Cilicijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100); na ikoni“Slavljenje križa” iz 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (V. N. Lazarev, Novgorodsko ikonopis, M., 1976., str. 11); na Staritsky bakroliven križ- prsluk XIV stoljeća; na pokriti"Golgota" - monaški prilog carice Anastazije Romanove 1557. godine; na srebru pladanj XVI. stoljeće (Novodevichy Convent, M., 1968., ilustr. 37), itd.
Bog je to rekao grešnom Adamu “Prokleta neka ti je zemlja. Ona će ti rasti trnje i čičak.”(Post 3,17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - dobrovoljno je preuzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao posljedicu istih, i trnovitu patnju, dovodeći do nje trnovitim putem.
Kristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Ivan (19,2) govore da “Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu”, “I njegovim ranama mi smo izliječeni”(Izaija 53,5). Iz ovoga je jasno zašto vijenac od tada simbolizira pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novoga zavjeta: "kruna istine"(2 Tim 4,8), "kruna slave"(1. Petr. 5:4), "kruna života"(Jakovljeva 1:12 i Rep. 2:10).
Križ "vješala"
Ovaj oblik križa vrlo je široko korišten u ukrašavanju crkava, liturgijskih predmeta, arhijerejskog ruha, a posebno, kao što vidimo, biskupskih omofora na ikonama "tri ekumenskih učitelja".
„Ako vam netko kaže, klanjate li se Raspetome? Ti odgovaraš vedrim glasom i vedrim licem: klanjam i neću prestati klanjati. Ako se smije, ti suze prolijevaj za njim, jer je lud«, uči nas sam ekumenski naučitelj, sveti Ivan Zlatousti, kitio je slike ovim križem (Razgovor 54, na Mat.).
Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i snagu koja daje život, i svatko tko to zna Božja mudrost, uzvikuje s Apostolom: "Ja (…) Želim se pohvaliti (…) samo po križu Gospodina našega Isusa Krista”(Gal 6,14)!
Križ "loza"
Ja sam pravi trs, a moj Otac je vinogradar.”(Ivan 15,1). Tako je sebe nazvao Isus Krist, Glava Crkve koju je On postavio, jedini izvor i dirigent duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vjernike, koji su udovi Njegovog tijela.
„Ja sam trs, a vi mladice; tko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo roda.”(Ivan 15,5). "Ove riječi samog Spasitelja postavile su temelj simbolizmu vinove loze", napisao je grof A. S. Uvarov u svom djelu "Kršćanska simbolika"; Glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u simboličkoj vezi sa sakramentom pričesti” (str. 172 – 173).
Križ "latica"
Raznolikost oblika križa Crkva je uvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu svetog Teodora Studita, "križ svakog oblika pravi je križ". Križ s laticama vrlo se često nalazi u crkvenoj likovnoj umjetnosti, što se, primjerice, vidi na omoforu svetog Grgura Čudotvorca mozaika Aja Sofije u Kijevu iz 11. stoljeća.
„Kroz raznolikost osjetilnih znakova hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog jedinstva s Bogom“, tumači poznati naučitelj Crkve, sveti Ivan Damaščanski. Od vidljivog do nevidljivog, od vremenitog do vječnog – takav je put čovjeka kojeg Crkva vodi k Bogu kroz shvaćanje milosnih simbola. Povijest njihove različitosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.
Križ "grčki", ili staroruski "korsunchik"
Tradicionalni za Bizant i najčešće i široko korišten oblik takozvanog "grčkog križa". Isti se križ smatra, kao što znate, najstarijim "ruskim križem", budući da je, prema crkvenoj pobožnosti, sveti knez Vladimir iz Korsuna, gdje je kršten, iznio upravo takav križ i postavio ga na obale Dnjepra u Kijevu. Sličan četverokraki križ preživio je do danas u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči grobnice kneza Jaroslava, sina svetog Vladimira Ravnoapostolnog.
Često, da bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristova križa kao mikrosvemira, križ se prikazuje kao upisan u krug, simbolizirajući kozmološku sferu neba.
Križ "kupola" s polumjesecom
Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje o križu s polumjesecom, jer se "kupole" nalaze na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.
Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj oblasti, jednom na kupoli crkve Uznesenja Djevice u selu Meletovo, podignute 1461. godine.
Zapravo, simbolika pravoslavna crkva neobjašnjiv sa stajališta estetske (a time i statične) percepcije, već je, naprotiv, sasvim otvoren za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim bogomoljama, dobivaju različita značenja.
“I znak veliki pokaza se na nebu: žena obučena u sunce,- kaže u Otkrivenju Ivana Bogoslova, - mjesec pod njenim nogama(Apok. 12,1), a patristička mudrost tumači: ovaj mjesec označava krstionicu u kojoj je Crkva, krštena u Krista, obučena u Njega, u Sunce pravde. Polumjesec je također kolijevka Betlehema, koji je primio Božansko dijete Krista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, na čelu s pilotom Kristom; polumjesec je i sidro nade, dar Kristova križa; polumjesec je također drevna zmija koju je križ zgazio i stavio kao neprijatelja Boga pod Kristove noge.
Križ "trolist"
U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarnih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. “Zlatni ruski križ od djeteline, koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu”, kako je objavljeno u “Ruskom grbu”, bio je prikazan na amblemu Tifliske gubernije.
Zlatna "djetelina" (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troicka, pokrajine Penza, grada Akhtyrka, Harkova i grada Spaska, pokrajine Tambov. , na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.
Križ "Malteški", ili "Sv. Juraj"
Patrijarh Jakov je proročanski počastio Križ kada je "pognut u vjeri, Kao što kaže apostol Pavao, na vrhu njegove palice"(Hebr. 11, 21), "štap", objašnjava sveti Ivan Damaskin, "koji je služio kao slika križa" (O svetim ikonama, 3 stiha). Zato je danas iznad drške biskupske palice križ, „jer križem“, piše sveti Simeon Solunski, „mi smo vođeni i napasani, zapečaćeni, rođeni i, umrtvivši strasti , privučeni smo Kristu” (pogl. 80).
Uz uobičajenu i raširenu crkvenu upotrebu, ovaj oblik križa, primjerice, službeno je prihvatio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, formiran na otoku Malti, koji se otvoreno borio protiv masonerije, koja je, kao što znate, organizirao ubojstvo ruskog cara Pavla Petroviča – pokrovitelja Maltežana. Tako se pojavio naziv - "malteški križ".
Prema ruskoj heraldici, neki su gradovi imali zlatne “malteške” križeve na svojim grbovima, na primjer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov iz Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop černigovske gubernije; Kovel Volynskoy,
Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge. Pavlovsk Sankt Peterburg, Vindava Kurlandija, Belozersk Novgorodske gubernije,
Permska i Elizavetpoljska pokrajina i druge.
Svi oni koji su bili nagrađeni križevima svetog Jurja Pobjedonosca sva četiri stupnja, nazivani su, kao što znate, "kavalirima svetog Jurja".
Križ "Prosfora-Konstantinovski"
Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist Pobjednik", ispisao je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.
"Onome koji pobijedi dat ću da sjedne sa mnom na moje prijestolje, kao što sam i ja pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na njegovo prijestolje"(Otk 3,21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.
Po drevna tradicija, na prosfori je otisnut lik križa uz dodatak riječi koje označavaju ovu pobjedu križa Kristova: “IC.XC.NIKA”. Ovaj pečat na “prosfori” označava otkupljenje grešnika iz grešnog sužanjstva, odnosno, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.
Starotisak križa "od pruća"
“Ovo je tkanje preuzeto iz drevne kršćanske umjetnosti,” autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, “gdje je poznato u rezbarenju i mozaicima. Bizantsko tkanje, pak, prelazi na Slavene, među kojima je bilo osobito uobičajeno u najstarijoj eri u glagoljskim rukopisima ”(Udžbenik ruske paleografije, M., 1920., str. 51).
Najčešće se slike "pletenih" križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim starim tiskanim knjigama.
Križ četverokraki "u obliku kapi"
Poškropivši križno drvo, kapi Krvi Kristove zauvijek su obavijestile križ o Njegovoj moći.
Grčko evanđelje iz 2. stoljeća iz Državne javne knjižnice otvara list s prikazom prekrasnog četverokrakog križa u obliku "kapljice" (Bizantska minijatura, M., 1977., str. 30).
I također, na primjer, prisjećamo se da se među bakrenim prsnim križevima lijevanim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što je poznato, često nalaze enkolpioni u obliku suze ( na grčkom- "na prsima").
Na početku Krista “kapi krvi padaju na zemlju”(Luka 22,44), postala je čak i lekcija u borbi protiv grijeha "do krvi"(Heb 12,4); kad na križu od Njega “Potekle su krv i voda”(Ivan 19,34), zatim su primjerom poučeni boriti se protiv zla čak do smrti.
"Njemu(Spasitelj) koji nas je ljubio i svojom nas krvlju oprao od naših grijeha.”(Apok. 1,5), koji nas je spasio "krvlju križa svoga" (Kol 1,20), - Slava u vijeke!
Križ "Raspeće"
Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati u dugoj haljini kolobije - kao da je naslonjen na križ. Upravo se taj Kristov lik može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla 7.-9. stoljeća.
Svetac Anastazije Sinajski iz 6. stoljeća napisao je apologetiku ( na grčkom- “zaštita”) kompozicija “Protiv acefalusa” - heretička sekta koja negira jedinstvo dviju naravi u Kristu. Ovom je djelu priložio sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On poziva prepisivače njegova djela da, zajedno s tekstom, nepovredivo prenesu i sliku koja mu je priložena, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.
Druga, još starija sačuvana slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravvulinog evanđelja iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. godine pripada knjižnici Svetog Lovre u Firenci.
Sve do uključivo 9. stoljeća Krist je prikazivan na križu ne samo živ, uskrsnuo, nego i pobjednički, a tek u 10. stoljeću pojavile su se slike mrtvog Krista (sl. 54).
Od davnina su križevi raspeća, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge prikazivane su prikovane svaka zasebno svojim čavlom. Slika Krista s prekriženim stopalima, pribijenim jednim čavlom, prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.
Na aureoli Spasitelja u obliku križa nužno su bila napisana grčka slova UN, što znači "istinski postojeći", jer “Bog reče Mojsiju: Ja sam koji jesam”(Izl 3,14), otkrivajući time Njegovo ime, izražavajući samopostojanje, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.
Iz pravoslavne dogme o križu (ili pomirenju) nedvojbeno proizlazi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina svih, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio Isusu Kristu da umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Izaija 45,22).
Stoga, u tradiciji pravoslavlja, Spasitelja Svemogućeg treba prikazati upravo kao već uskrsnulog Križonošu, koji drži i zove cijeli svemir u svoje ruke i nosi novozavjetni oltar - Križ. O tome je govorio i prorok Jeremija u ime mrzitelja Krista: “Stavimo drva u njegov kruh”(11,19), odnosno na tijelo Kristovo stavit ćemo drvo križa koje se naziva nebeskim kruhom (sv. Dimitrije Rost. op. cit.).
A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji se objesio u rukama, naprotiv, ima zadaću pokazati kako se to sve dogodilo, prikazujući muku i smrt prije smrti, a ne ono što je u biti vječni Plod Križ - Njegov trijumf.
Križ sheme ili "Golgota"
Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.
Iz 11. st. ispod donje kose prečke osmerokraki križ pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, pokopane prema legendi na Golgoti ( na hebrejskom- “prednje mjesto”), gdje je Krist razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. stoljeća da bi se uz sliku "Golgote" proizvele sljedeće oznake: "M.L.R.B." - na mjestu frontala razapeto je “G.G.” – Planina Golgota, “G.A.” - glava Adamova; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno s lijeve strane, kao prilikom ukopa ili pričesti.
Slova "K" i "T" označavaju koplje ratnika i štap sa spužvom, prikazan uz križ.
Natpisi su postavljeni iznad srednje prečke: "IC" "XC" - ime Isusa Krista; a ispod: "NIKA" - Pobjednik; na naslovu ili blizu njega nalazi se natpis: "SN" "BZHIY" - Sin Božji ponekad - ali češće nema "I.N.Ts.I" - Isus iz Nazareta Kralj Židova; natpis iznad naslova: “CRʺ̱” “SLAVY” – Kralj slave.
Takvi križevi trebali bi biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme; tri križa na paramanu i pet na kukulu: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.
Na pogrebnom platnu također je prikazan “golgotski” križ koji označava očuvanje zavjeta danih na krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, što znači očišćenje od grijeha. Tijekom posvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.
Za razliku od slike križa, koja izravno prikazuje samoga Raspetoga Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam Križ.
“Križ je čuvar cijeloga svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ je moć kraljeva, Križ je vjerna potvrda, Križ je slava anđela, Križ je kuga demona,” potvrđuje apsolutna Istina o svjetila svetkovine Uzvišenja Životvornog Križa.
Karta križ "djetelina", koplje, spužva i čavao
Sasvim su razumljivi motivi nečuvenog oskvrnuća i huljenja svetog Križa od strane svjesnih križara i križara. Ali kada vidimo kršćane uvučene u ovo gnusno djelo, tim je više nemoguće šutjeti, jer, prema riječima svetog Bazilija Velikog, "Bog se šutke predaje!"
tzv " kartanje“, dostupan, nažalost, u mnogim domovima, instrument je demonske komunikacije, preko kojeg čovjek sigurno dolazi u kontakt s demonima – neprijateljima Božjim. Sva četiri "odijela" karata ne znače ništa više od Kristova križa, zajedno s drugim svetim predmetima koje kršćani jednako poštuju: koplje, spužva i čavli, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.
I iz neznanja, mnogi ljudi, pretvarajući se "u budalu", dopuštaju sebi da hule na Gospodina, uzimajući, na primjer, kartu s likom križa "djeteline", odnosno Kristova križa, koji je pola svijet obožava, i, neoprezno ga dobacivši riječima (oprosti mi, Gospode!) “klub”, što na jidišu znači “loš” ili “zao”! Štoviše, ovi drznici, koji su glumili samoubojstvo, u biti vjeruju da je taj križ "tučen" nekom ušljivom "šestorkom aduta", uopće ne znajući da se "adut" i "košer" pišu, primjerice, na latinskom, istom .
Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima svi igrači ostaju "u budalama": ona se sastoje u činjenici da ritualne žrtve, koje su talmudisti na hebrejskom nazivali "košer" (to jest, "čiste" “), navodno imaju moć nad Životvornim Križem!
Ako znate da se igraće karte ne mogu koristiti u druge svrhe, osim za skrnavljenje kršćanskih svetinja na radost demona, tada će uloga karata u "proricanju sudbine" - tim gadnim traženjima demonskih otkrovenja - postati krajnje jasna. S tim u vezi, je li potrebno dokazivati da svatko tko je dotaknuo špil karata, a nije donio iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe bogohuljenja i bogohuljenja, ima zajamčenu prijavu u paklu?
Dakle, ako su "palice" bogohuljenje bijesnih kockara na posebno prikazanim križevima, koje nazivaju i "križevima", što onda znače - "krivnja", "srca" i "tamburaši"? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki ni na ruski, budući da nemamo udžbenika za jidiš; bolje otvoriti Novi zavjet da prospe na demonsko pleme za njih nepodnošljivo Božje svjetlo.
Sveti Ignacije Brjančaninov poučava u imperativnom raspoloženju: "upoznaj duh vremena, proučavaj ga, kako bi izbjegao njegov utjecaj koliko god je to moguće."
Boja karata “blame”, ili na drugi način “pik”, huli na vrhunac evanđelja, tada, kao što je Gospodin predvidio o Njegovoj perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da “Gledat će onoga koga su proboli”(12:10), pa se dogodilo: "jedan od ratnika(dugo u) probo mu bok kopljem"(Ivan 19:34).
Odijelo karte "crvi" bogohuli spužvu evanđelja na štapu. Kao što je Krist upozorio na svoje trovanje, kroz usta kralja-proroka Davida, da su vojnici “Dali su mi žuči za hranu, a u mojoj žeđi napojili su me octom”(Ps. 69,22), i tako se dogodilo: “Jedan od njih uze spužvu, napoji je octom, natakne je na trsku i dade mu da pije”(Matej 27:48).
Odijelo karte "tambura" bogohuli evanđelske kovane tetraedarske nazubljene čavle kojima su ruke i noge Spasitelja bile prikovane za drvo križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom križu od klinčića, kroz usta psalmiste Davida, da “probo mi ruke i noge”(Ps 22,17), pa se tako i dogodilo: apostol Toma, koji je rekao “Ako na rukama Njegovim ne vidim rane od čavala, i ne stavim svoj prst u ranu od čavala, i ne stavim svoju ruku u Njegov bok, neću vjerovati.”(Ivan 20:25), “Vjerovao sam jer sam vidio”(Ivan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči: “Ljudi Izraelci! On je rekao, Isus Nazarećanin (…) uzeo si i zabio(na križ) ruke(Rimljani) bezakonik, ubijen; ali Bog ga je uskrisio"(Djela 2:22, 24).
Neprežaljeni razbojnik raspet s Kristom, poput današnjih kockara, pohulio je muke Sina Božjega na Križu i iz oholosti, iz nepokajanosti zauvijek otišao u pakao; ali razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na križu i time naslijedio vječni život s Bogom. Stoga čvrsto upamtimo da za nas kršćane ne može biti drugog predmeta nade i ufanja, drugog oslonca u životu, niti drugog stijega koji nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Križa Gospodnjeg!
Križna gamatika
Ovaj križ se zove "Gammatic" jer se sastoji od grčko slovo"gama". Već su prvi kršćani u rimskim katakombama prikazivali gama križ. U Bizantu se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje Evanđelja, crkvenog posuđa, hramova i bio je izvezen na odjeći bizantskih svetaca. U 9. stoljeću, po nalogu carice Teodore, izrađeno je Evanđelje, ukrašeno zlatnim ukrasima od gama križeva.
Gama križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskrtska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhovno biće ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavljuje već u eri gornjeg paleolitika, naširoko je korišten u kulturama Arijevaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i štovana u mnogim područjima Rimskog Carstva u doba širenja kršćanstva. Stari poganski Slaveni također su poznavali ovaj simbol; Slike svastike nalaze se na prstenju, temporalnim prstenovima i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, kaže svećenik Mihail Vorobyov. kršćanska crkva, koji ima snažan duhovni potencijal, bio je u stanju promisliti mnoge kulturne tradicije poganske antike: od antička filozofija na kućne rituale. Možda je gama križ ušao u kršćansku kulturu kao crkvena svastika.
A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog razdoblja, u obliku mozaika pod kupolom Aja Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata Nižnjeg Novgoroda. Katedrala. Gama križevi izvezeni su na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyzhiju.
Upravo ste pročitali članak pravoslavni križevi: vrste i njihovo značenje“. Preporučujemo da se upoznate s drugim materijalima:
Dana 22. travnja 2004. u Crkvi svetih Sergija i Hermana - moskovskom kompleksu Valaamskog samostana, održan je svečani prijenos jedinstvenog križnog relikvijara sjevernog samostana. Nevjerojatna je priča o samom križu, kao što je nevjerojatna i priča o pronalasku ove neprocjenjive svetinje kod Valaamskog manastira.
Skromni i strogi križ s velikom česticom relikvija velikog mučenika i iscjelitelja Pantelejmona ugrađenog u njega obiteljsko je svetište bojara Nashchokin.
Prema obiteljskoj predaji, križ je pratio plemićku obitelj od 14. stoljeća. Tada je Duxa Veliki stigao u Rusiju iz Italije da služi knezu od Tvera, Aleksandru Mihajloviču, krštenom Demetriju. Njegov sin, tverski bojar, kojeg je tatarski veleposlanik ranio u obraz, dobio je nadimak "Nashchoka" i postao predak slavne obitelji Nashchokin. Predstavnici ove obitelji odigrali su veliku ulogu u formiranju ruske države: bili su diplomati i ratnici, graditelji i redovnici, filantropi i zaštitnici muza.
Znanstvenici - likovni kritičari, restauratori - koji su se dugo raspravljali o datiranju križa, danas su gotovo sigurni da potječe iz novgorodskih zemalja prve polovice 14. stoljeća. Oblik križa seže do ranobizantskih uzoraka, do relikvijara Pravog stabla križa Gospodnjeg. Na prijelazu iz 15. u 16. stoljeće svetište je obloženo srebrnim filigranom, također od strane novgorodskih majstora uz sudjelovanje moskovskih obrtnika.
Sasvim je moguće da je mjesto rođenja svetišta slobodni sjeverni grad. Tko zna, možda se i ovdje pojavio znak Božje Providnosti... Uostalom, od 12. stoljeća Karelija je bila dio Novgorodske kneževine, a Valaam je bio na brizi novgorodskih vladara.
Mnoge su oluje zahvatile sjeverni Atos u to vrijeme, mnoga su svetišta izgubila samostan u teškim vremenima, vanjskim nemirima, požarima i razaranjima. I sada, kada se hramovi Valaamskog manastira, brutalno uništeni, oskrnavljeni i opljačkani još u 20. veku, obnavljaju, kada im se velikim trudom vraća nekadašnja veličanstvenost, ne čudi što je arhimandrit Pankratije, igumen Sv. Samostan, obratio pozornost na priču redovnika samostana da se u jednoj od privatnih zbirki u Moskvi nalazi najrjeđi križni relikvijar.
Sačuvalo se samo nekoliko tih križeva. Istraživači su ovu relikviju prvi put vidjeli 1994. godine, no ubrzo nakon pregleda iznenada je nestala iz njihova vidnog polja. Uzbunjeni znanstvenici su čak sugerirali da je svetište s tako neobično velikom česticom relikvija svetog iscjelitelja moglo biti ukradeno. I konačno, stjecajem mnogih čudesnih okolnosti, ovaj sadašnji Valaamski križ doslovno je u samo nekoliko dana izronio iz višestoljetne osame.
Veličina ovog hrastovog križa je 29 x 10 cm, s obje strane ukrašen je pozlaćenim srebrnim okvirom. Poznati stavrograf (specijalist za križeve), kandidat likovne kritike, voditelj odjela primijenjene umjetnosti Muzeja staroruske kulture i umjetnosti. Andreja Rubljova, Svetlana Gnutova naglašava: "Svetište nikada nije preneseno u crkve ili samostane. Napravljeno je za obitelj i ostalo je obiteljsko svetište. Velika čestica relikvija velikomučenika Pantelejmona (jedna od nekoliko velikih čestica u Rusiji, očito, falanga njegovog prsta) nije skrivena, kao što je uobičajeno, komadom tinjca, kristala, stakla ili metalne ploče. Otvorena je i pričvršćena na križ samo posebnim voštanim mastikom."
Srebrni filigranski uzorci koji pokrivaju stražnju stranu križa (ruski obrtnici nisu se trudili za gledatelja: ukrasili su samo svetište) gotovo da nisu oštećeni tijekom sedam stoljeća. Navodno se križ čuvao u posebnoj kutiji s poklopcem. I tek u teškom dvadesetom stoljeću izgubljen je lijes, a s njim i najveća svetinja, koja je, osim čestice relikvija iscjelitelja Pantelejmona, nosila drevni križ.
Stručnjaci (povjesničari umjetnosti, restauratori) izvode gotovo nedvosmislen zaključak iz karakterističnih detalja: u središnjem križu relikvije, po svemu sudeći, nalazio se dio Pravog stabla Životvornog Križa Gospodnjeg (također pričvršćenog voskom). ). U gornjem i donjem križištu slabo obojeni ametisti ispod kojih je bila tkanina bili su pričvršćeni u posebne metalne utičnice (sačuvan je samo jedan takav kamen). Anna Ryndina, doktorica kritike umjetnosti, smatra da je tkanina postavljena ispod kamena i zadržala ostatke ljubičaste boje mogla biti zasićena krvlju velikog mučenika Pantelejmona ili, štoviše, krvlju Spasitelja. Mnogi su takvi primjeri poznati istraživačima relikvija.
Ispitivanje križa, obavljeno 1994. godine, bilo je daleko od dovršenog. Za potpunije datiranje starosti križa i razjašnjenje prirode svetišta, posebno je potrebna radiokarbonska analiza.
Mnogo je upečatljivog u ovom očitovanju križa svijetu. Svetište, koje do tada nije bilo javno dostupno, sada je stiglo među ljude. Znanstvenici koji sredinom devedesetih godina prošlog stoljeća nisu imali vremena provesti potpunu znanstvenu atribuciju ovog jedinstvenog dragulja sada ga mogu početi proučavati (knjiga stavrografa Svetlane Gnutove o čudotvornim križevima naše zemlje "Križ u Rusija" koju je u lipnju objavila izdavačka kuća manastira sv. Danilov dobiva dostojnu završnicu stjecanjem takve svetinje). Valaamov prijatelj, filantrop Ilja Sergejevič ("mnogaja ljeta" kojemu, očito, ne samo valaamski monasi požele više puta) dobio je priliku zahvaliti velikomučeniku Pantelejmonu na pomoći nakon molitve na gori Atos pred čestitom glavom iscjelitelja. .
Valaam nikada nije zbacio teški križ sa svojih ramena - molitvama svetih Sergija i Hermana i zagovorom Majke Božje, što se posebno jasno pokazalo u darivanju samostana Njenom čudotvornom Valaamskom ikonom. Simbolično je da je istovremeno s križem-relikvijarom, manastir dobio na dar od drugog prijatelja Sjevernog Atosa, Sergeja Jurijeviča, točnu kopiju Valaamske ikone. Majka Božja sada se nalazi u Finskoj.
Gospodin je poslao neprocjenjivi svetinjski križ u sjeverni manastir, a Bogorodica je ponovo pružila svoj spasonosni omofor nad Valaamom.
Mjesec dana je križni relikvijar bio u moskovskom dvorištu Valaamskog samostana (2. Tverskaya-Yamskaya St., 52). Dva puta dnevno – posle Liturgije i večernje službe – pred njim je služen moleban. I svakim je danom postajalo sve jasnije da je samostan dobio na dar svetinju najveće milosne moći. Ljudi koji su mu dolazili dobivali su slabljenje, pa čak i ozdravljenje duševnih i tjelesnih bolesti. A u izmučenim i bolesnim dušama rasla je vera i zahvalnost Velikomučeniku Pantelejmonu i Krstu Gospodnjem.
27. svibnja 2004. križ je isporučen u Sankt Peterburg na više od mjesec dana, u Crkvu Kazanske ikone Majke Božje - Sankt-Peterburški kompleks Valaamskog samostana (Narvsky pr., 1/29. ). te će, kao iu Moskvi, tijekom cijelog dana biti dostupna za hodočašće i bogoslužje vjernika. Kod križa će se svakodnevno moliti sv. Pantelejmona Iscjelitelja i Životvornog Križa Gospodnjeg o liječenju bolesti i raznih nedaća.
9. srpnja, na blagdan Svetih Sergija i Hermana Valaamskih Čudotvoraca, na jubilarnom letu u čast 15. godišnjice oživljavanja Valaamskog samostana, jedinstveni križ s česticom moštiju velikog mučenika i iscjelitelj Panteleimon će biti isporučen u samostan.
Press služba Valaamskog samostana 28.05.2004
Srebro, pozlata, crnjenje
Veličina: 41×20 mm
Težina:~ 13,4 gr
Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu i izrađen je uz blagoslov samostana. Ima oblik tipičan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi gore-dolje od središta, a horizontalna je pravokutna. Takva forma, s aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju ikonografskih slika u polje križa, otkrivajući tu vezu u specifičnom smislu.
Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja zauzima cijelu njegovu prednju stranu. Na vrhu križa nalazi se natpis na crkvenoslavenskom: Preobraženje pakla. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je ime Valaamskog samostana, čiji je glavni oltar posvećen u čast blagdana Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta očituje se krstolikost kompozicije ikone „Preobraženje“ i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje Krst, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću uskršnjeg jutra“. Takva kompozicija pomaže boljem razumijevanju duboke veze između njih dvoje događaji iz evanđelja- Preobraženja i Raspeća.
Preobraženje Kristovo na gori Tabor dogodilo se četrdeset dana prije Njegovog raspeća. Svrha Preobraženja bila je utvrditi učenike u vjeri u Krista kao Sina Božjega, da se ne pokoleba u trenutku Spasiteljeve muke na križu. Kondak praznika kaže: „... da, kad Te vide raspetoga, slobodno će razumjeti patnju, i svijet će propovijedati, kao da si Ti zaista sjaj Očev. O mukama Kristovim govore i proroci Mojsije i Ilija koji su se u tom trenutku pojavili. “Pokazavši se u slavi, govorili su o njegovu odlasku, koji je trebao izvršiti u Jeruzalemu” (Lk 9,31). Svetkovina Preobraženja ustanovljena je 6. (19.) kolovoza, četrdeset dana prije blagdana Uzvišenja svetoga životvornog križa Gospodnjeg (14. (27.) rujna), što u biti odgovara Velikom petku. Takvo odstupanje od stvarne evanđeoske kronologije objašnjava se nepoželjnošću podudarnosti svečanog blagdana s razdobljem Velike korizme.
Za nas je posebno važno antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema učenju svetih otaca, raspeće i križ put su našega spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, iskreno suosjećati s Njime, potrebno je biti s Njim razapet. A Preobraženje Kristovo pokazuje svrhu našega života – pobožanstvenjenje ljudske naravi. “Bog je čovjek, ali će čovjeka učiniti Bogom.” S tom razlikom što se to čini milošću čovjeku. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, a također i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu ideja o Raspeću dodatno je naglašena slikom golgotskog križa na prednjoj strani zaglavlja.) “Preobrazba” na prsnom križu ukazuje na svrhu Križnog puta. . Ne treba nas zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, treba dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.
Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svakome objavljuje na različite načine, početnicima se objavljuje u liku sluge, a onima koji se penju na goru božanskog viđenja ukazuje se "u liku Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. A ako u Katolička crkva vrhunac svetosti su stigme primljene kao rezultat meditacija prije raspeća, odnosno duhovno-tjelesno jedinstvo s Kristovim mukama, zatim su pravoslavni sveci „bogovi po milosti“, sudionici božanske svjetlosti. Mogućnost takve deifikacije sadržana je u dogmatskom učenju pravoslavna crkva o Svjetlu Tabora koje je "svjetlost nestvorena, nestvorena, ali je zračenje samoga Božanskoga, svjetlonosni izljev Milosti Presvetoga Trojstva, prosvjetljujući svijet".
To se učenje temeljilo na drevnoj praksi monaškog duhovnog rada – hezihazmu (grč. Ησυχια – šutnja). Hezihazam je najrazvijeniji u 14. stoljeću. u svetogorskim samostanima. Značajno je da je vrh Atosa okrunjen Hramom Preobraženja, odnosno da je Sveta Gora duhovna i tumači se kao Tabor.
Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Bileam je slika Tabora, i slika Preobraženja. Na poleđini su dionici božanske svjetlosti Tabora. U središtu križa nalazi se Valaamska ikona Majke Božje, a na vodoravnoj gredi su generacijski likovi svetih utemeljitelja samostana, sv. Sergija i Hermana Valaamskih. U gornjem dijelu križa prikazana je nebeska kugla iz koje izlaze tri zrake svjetlosti na Majku Božju i svece, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompozicijsko rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Pravoslavno slavimo trosunčanu svetlost i klanjamo se nerazdeljenoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg. Gospodina, napisano na dnu križa: btsdy. Svetodavče, slava ti.
Valaamska ikona Majke Božje otkrivena je kao čudotvorna u Preobraženju samostan 1897. Uz njegovu pojavu povezano je duhovno svjedočanstvo Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa s kraja 19. stoljeća.
Trenutno čudotvorna slika koji se nalazi u katedrali Preobraženja Gospodnjeg samostana Novi Valaam u Finskoj. Na Valaamu postoji cijenjena kopija ikone koju su monasi izradili 1900. Proslava ikone održava se 1. srpnja (14).
Podaci o životu svetih Sergija i Hermana vrlo su oskudni i kontradiktorni, jer su samostanske kronike stradale u brojnim razornim ratovima i invazijama. Usmena predaja govori o početku monaškog života na Valaamu još pod kneginjom Olgom, a da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja XIX stoljeća. prijavi to Velečasni Sergije a German je živio u XIV stoljeću.
Ali ono u što se ne sumnja je pravednost i duhovni podvig sveti askete koji su stekli milost
Božansko svjetlo i njime prosvijetljeni karelski narodi i sjever Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čuda koja su oni otkrili molitvama vjernika. Spomendan svetih Sergija i Hermana održava se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje nakon Pedesetnice, zajedno s Katedralom Novgorodskih svetaca.
Na pitanje Koje je porijeklo ovog Valaamskog križa? I kakav je značaj krugova na njemu? dao autor Le Papillon najbolji odgovor je Križ, suprotno uvriježenom mišljenju, nipošto nije kršćanski simbol. Klasični četverokraki križ jedan je od najstarijih svetih znakova (poput Kolovrata, odnosno svastike). Uvriježeno je mišljenje da je križ, kao i Kolovrat, povezan sa Suncem i solarnim (svjetlosnim) bogovima. To je djelomično točno, ali – prvo na redu. Povijest podrijetla križa izgubljena je u dubinama tisućljeća, a naravno, ovaj simbol je mnogo stariji od samog kršćanstva kao doktrine. Najstarije slike križa datiraju otprilike iz 12. tisućljeća pr. e. Geografija distribucije ovog simbola također je vrlo široka. Križevi i križni znakovi nalaze se kod gotovo svih naroda u svim dijelovima svijeta - u Indiji, Kini, Polineziji, Grčkoj, Egiptu (poznati "ankh"), a također iu Sumeru. Stoga je sada nemoguće točno odrediti gdje se nalazi rodno mjesto ovog simbola. Najpoznatiji u naše vrijeme je takozvani "keltski križ" (nazvan taco za područje najveće rasprostranjenosti), koji je križ upisan u krug. Važno je napomenuti da Valaamski križ, dobro poznat među kršćanima i vrlo cijenjen, na Ladogi, u svojoj strukturi točno ponavlja keltski križ. Na području naseljavanja Slavena i Balta, križevi i križni oblici nisu ništa manje rijetki, osobito na glinenim vrčevima stanovnika tripoljskih naselja, koja su se nalazila na srednjem toku Dnjepra (u vrijeme - oko dva do tri tisućljeća prije Krista). Brojni amuleti u obliku križa - Amuleti su također bili rašireni kako u pretkršćanskoj Rusiji tako iu Skandinaviji. Većina ovih amuleta je križ upisan u krug, što može značiti, prema brojnim istraživačima, čaroliju okolnog prostora, četiri kardinalna smjera (o tome više kasnije). Ili biti simbol Svijeta, a o tome ćemo kasnije. Kod Balta je križ bio oznaka Sunca, au ovom slučaju, kada Križ (inače - dva Križa) dijeli krug na dijelove, njegove krajeve znanstvenici tumače kao zrake Sunca. Među baltičkim narodima poznate su takve varijante križa kao što su: križ-amulet od svih nemrtvih (Lietuvena Krusts), "Vatreni križ" (Uguns Krusts) - po svom dizajnu sličan svastici, "Perkonsov križ" (Perkona Krusts), to je - "Križ Groma", koji je u osnovi križ s četiri šiljaka, čiji je svaki kraj podijeljen na još dva šiljasta dijela. Isti se znak u Rusiji zvao "Perunov križ". Poznat je i finski (kosi) križ u obliku slova X, koji je u Rusiji, prema brojnim stručnjacima, bio štovan "ženskim" križem. Stoga se u osnovi Simbola plodnosti (Žit, zasijana njiva - romb s točkicama na četiri ugla) jasno vidi i kosi križ u obliku slova X (za Zemlju se poštovao Zemaljski početak kao Žensko od davnina, dok je Nebesko - muško). Ovaj križ u obliku slova X također služi kao talisman protiv kuge. Uz mnoge druge, dokaz tome je i zimski obred "posvećenja" stoke, koji se obavlja uoči Velesova dana, na kraju kojeg se preko stoke baca sjekira U OBLIKU KRSTA.
BOGOVI) Križ i Vatra
Danas je općeprihvaćeno da sam naziv Križ dolazi od zajedničkog indoeuropskog korijena cru (ruske riječi "krug", "krivulja"), što znači "zakrivljen" (doslovno - "nije ravno"). To je, međutim, samo djelomično točno, a postoji i drugo gledište, prema kojem riječ Krast (krys) znači Vatra. Tome u prilog govori i činjenica da, prema brojnim istraživanjima, riječ "kres" također seže do sanskritskog korijena kr, što znači "tući", "udarati", a povezuje se s tvrdim kamenjem, koje je sposoban za iskre. To potvrđuju i takve slavenske riječi kao što su "kresalo" - kremen, "kresiti" ("prekrstiti") - iskriti, proizvesti Vatru. Također vrijedi dodati da u prilog povezanosti Križa s Vatrom govori činjenica da križ u obliku slova T (tau) po svojoj strukturi nije ništa drugo nego konvencionalna slika naprave od dva štapa za proizvodnju vatre trenjem. u korist povezanosti Križa s Vatrom. Stoga je izravna veza riječi Križ i Oganj jasno gotovina
Oleg Šiškin
Viša inteligencija
(1184714)
Citiram - "... to je križ upisan u krug, koji prema nizu istraživača može značiti čaroliju okolnog prostora, četiri strane svijeta..."
i više - "... sada je općeprihvaćeno da sam naziv Križ dolazi od zajedničkog indoeuropskog korijena cru (ruske riječi "krug", "krivulja"), što znači "zakrivljen" (doslovno - "nije ravno" )..."