Životi svetaca kao povijesne pripovijesti. Staroruska žitija svetaca kao povijesni izvor

Povijesni izvor u uredničkoj praksi Regulatorne i metodološke publikacije Kashtanov SM. Metodološke preporuke za objavljivanje „Akata ruske države” // Kashtanov SM. Prava arheografija. – M.: Nauka, 1998. – P. 143–232.Pravila za objavljivanje povijesnih dokumenata

Žanr života. Povijest žanra. Životni kanon.

Kršenje kompozicijske sheme života u "Priči o Borisu i Glebu".

Zaplet i kompozicija “Života svetog Teodozija Pečerskog”.

Struktura "Života" Sveti Sergije Radonezh", napisao Epiphanius Pmudar:

roditelji i djetinjstvo svetog Sergija;

podučavanje čitanja i pisanja;

nastanak samostana;

prevladavanje poteškoća, čuda;

lik Sergija.

Značenje moralnog podviga Sergije Radonješki i njegovo mjesto u ruskoj povijesti.

Stil "tkanja riječi". Novotarija Epifanija Mudrog u životu prepodobnogSergije Radonješki."

U XI - ranom XII stoljeću. nastala su prva ruska žitija: dva života Borisa i Gleba, “Život Teodozija Pečerskog”, “Život Antonija Pečerskog” (nisu sačuvani do modernog doba). Njihovo pisanje nije samo književna činjenica,

ali i važna karika ideološke politike ruske države.

U to su vrijeme ruski knezovi uporno tražili od Carigrada

patrijarhu pravo na kanonizaciju vlastitih ruskih svetaca, koje se znatno povećalo

kanonizacija sveca.

Ovdje ćemo pogledati jedan od života Borisa i Gleba - „Čitajući o životu i

propast" Borisa i Gleba i "Život Teodozija Pečerskog". Oba su života napisana

Nestore. Njihova je usporedba posebno zanimljiva jer predstavljaju dvoje

hagiografski tip - hagiografija-martyria (priča o mučeništvu

svetac) i samostanski život, koji govori o svemu u životu

put pravednika, njegova pobožnost, asketizam, čuda koja je činio itd.

Nestor je, naravno, uzeo u obzir zahtjeve Bizanta

hagiografski kanon. Nema sumnje da je poznavao prijevode

Bizantski životi. Ali u isto vrijeme pokazao je takvu umjetničku

neovisnost, tako izvanredan talent da je stvaranje ove dvije

remek-djela svrstavaju ga među istaknute staroruske pisce.

Najčešći žanr u staroruskoj književnosti bili su životi svetaca. Žitije govore o životima svetaca i imaju religiozno i ​​poučno značenje. Žitije treba kod čitatelja ili slušatelja pobuditi osjećaj nježnosti uz samozataju, blagost i radost s kojom je svetac u ime Božje podnosio patnje i nevolje.

Najstarija ruska žitija (XI-XII st.) posvećena su kneževima strastonoscima Borisu i Glebu. Oni govore o podmuklom ubojstvu mladih prinčeva od strane njihovog starijeg polubrata Svyatopolka, koji je planirao samostalno vladati cijelom Rusijom. Detaljno su opisane duhovne borbe, tuga i strah svetaca uoči njihove prerane smrti. A u isto vrijeme, Boris želi prihvatiti smrt po uzoru na Krista, molitve Borisa i Gleba su remek-djela rječitosti. U njima je dosljedno i jasno razvijena glavna misao - žaljenje zbog nadolazeće smrti i spremnost da je prihvate u rukama ubojica.

Jedna od verzija priče o Borisu i Glebu uključuje fragment neobičan za hagiografsku literaturu - opis bitke Svyatopolka sa svojim bratom Yaroslavom, osvetivši se velikom grešniku za ubojstvo svetaca. Žitije Borisa i Gleba postalo je uzor za hagiografska djela o svetim knezovima koji su umrli od ruke ubojica.

U 13.st Sastavljen je život novgorodskog kneza Aleksandra Jaroslaviča (Nevskog). U njemu su spojene i značajke vojne priče (bitka sa Šveđanima na Nevi, Ledena bitka i druge bitke) i priče o kneževoj pobožnosti.

Monah Nestor

Poznati ruski pisar, monah Kijevsko-pečerskog samostana Nestor (XI - početak XII stoljeća), postao je poznat kao autor "Priče o prošlim godinama". Ali posjeduje i djela tradicionalnih duhovnih žanrova. Najpoznatiji je “Život Teodozija Pečerskog”.

Život Teodozija ima tradicionalnu strukturu: uvod, priča o životu sveca od rođenja do smrti, priča o posmrtnim čudima. Na početku svog života Teodozije tri puta pokušava napustiti dom i posvetiti se Bogu. Uloga svečeve “neprijateljice” je majka, koja iz ljubavi i po nagovoru đavla drži sveca. Ne znajući za sebe, ona ispunjava volju Božju, sprječavajući svog sina da napusti Rus' u Svetu zemlju - Palestinu. Bog je namijenio da Teodozije postane jedan od osnivača Kijevo-pečerskog samostana. Tek treći pokušaj napuštanja majke bio je uspješan. Brojne epizode nepovezane s radnjom govore o Teodoziju, monahu i kasnijem opatu Kijevopečerskog samostana. Karakteristike Teodozija – potpuna posvećenost vlastiti život Boga i pouzdanja u Božju pomoć.

Obično se život zove priča o životima i podvizima onih koji su ušli u povijest kršćanska crkva a kasnije je uvršten među svece.

Priča o svecu uvijek je bila strukturirana na takav način da je čitatelj ne samo živo zamislio zašto je baš tu povijesnu (ili izmišljenu) osobu crkva nazvala svecem, nego ju je i čitao s neprekidnim zanimanjem.

Glavna zadaća života bila je slavljenje sveca, koje je uvijek započinjalo hvaljenjem njegove hrabrosti, ustrajnosti ili sposobnosti svladavanja poteškoća. Na primjer, jedan od ranih života - život Borisa i Gleba - sadrži opis njihovog ubojstva od strane Svyatopolka, zapanjujuće u svojoj tragediji. Hagiografska priča o Aleksandru Nevskom sadrži i slikovit opis poznate bitke na Nevi, gdje je Aleksandar jahao na konju izravno na palubu neprijateljskog broda.

Od samog početka životi su građeni prema jedinstvenom modelu koji je uključivao niz obveznih trenutaka u životu sveca. Ocrtani su glavni događaji iz svečeva života, često od rođenja do smrti. Životi su sadržavali i mnoge podatke iz povijesti, geografije, pa čak i gospodarstva mjesta u kojima je dotični svetac živio. Zahvaljujući tome, istraživači naširoko koriste hagiografije kao izvore koji sadrže važne podatke o životu ljudi u antičko doba.

Ponekad su najobičniji ljudi koji u životu nisu učinili ništa herojski bili prepoznati kao sveci. Njihovi su životi obično uključivali opise čuda koja su im se pripisivala, a koja su se ponekad događala nakon njihove smrti.

S vremenom se žanr hagiografije počeo postupno mijenjati. opisi svečeva života često su zasjenjivali priče o njegovim podvizima. Sastavljač života nastojao je pokazati da obična osoba koja je cijeli svoj život posvetila brizi za druge ne zaslužuje manje poštovanja od mučenika ubijenog u dalekoj prošlosti. Borba sa samim sobom pokazala se ništa manje važnom od herojske smrti u mukama.

Istodobno, slika sveca otkrivena je s nove i uvelike neočekivane strane. Upravo su takve živote, koji više podsjećaju na biografije (na primjer, priča Julianije Lazarevske), počeli koristiti pisci devetnaestog, pa čak i dvadesetog stoljeća. N. Leskov, L. Tolstoj, L. Andreev, B. Zaitsev, B. Pilnyak koristili su se hagiografskim slikama i zapletima za stvaranje svojih djela.

KANON(grč. - norma, pravilo) Skup pravila koja unaprijed određuju oblik i sadržaj srednjovjekovne umjetnosti; znak-model neshvatljivog duhovni svijet , tj. specifična provedba načela različite sličnosti (slika). Na praktičnoj razini, kanon djeluje kao strukturni model umjetničkog djela, kao načelo za konstruiranje poznatog skupa djela u određenom razdoblju. Grčka riječ CANON ili hebrejska riječ KANE izvorno je značila mjerni štap. Aleksandrijski i grčki znanstvenici imaju uzor, pravilo; za kritičare antičke književnosti - katalog djela; hagiografski pisci imaju moralna pravila. U značenju moralnih pravila riječ „kanon" upotrebljavaju i apostoli Irenej Lyonski, Klement Aleksandrijski i dr. U odnosu na knjige hagiografskoga žanra riječ „kanon" koristi se za označavanje nadahnuća određene zbirke knjiga koje čine Sveto pismo. Život sveca je pripovijest o životu sveca čije je stvaranje nužno popraćeno službenim priznanjem njegove svetosti (kanonizacija). U pravilu, život izvješćuje o glavnim događajima iz života sveca, njegovim kršćanskim djelima (pobožni život, mučeništvo, ako ih ima), kao i posebne dokaze o božanskoj milosti kojom je ta osoba bila zapažena (to uključuje, u posebna, intravitalna i posmrtna čuda). Životi svetaca pisani su prema posebnim pravilima (kanonima). Stoga se vjeruje da se rođenje djeteta obilježenog milošću najčešće događa u obitelji pobožnih roditelja (iako je bilo slučajeva kada su se roditelji, vođeni, kako im se činilo, dobrim namjerama, miješali u podvig svoje djece , osudili ih - vidi, na primjer, život svetog Teodozija Pečerskog, svetog Aleksija, čovjeka Božjeg). Najčešće, svetac od ranog djetinjstva vodi strog, pravedan život (iako su ponekad pokajnički grešnici, na primjer sv. Marija Egipatska, postigli svetost). U "Priči" Ermolaja-Erazma, neke osobine sveca mogu se pronaći vjerojatnije u knezu Petru nego u njegovoj supruzi, koja, osim toga, kao što slijedi iz teksta, izvodi svoja čudesna iscjeljenja radije vlastitom umjetnošću nego volja Božja. Hagiografska književnost, zajedno s pravoslavljem, došla je u Rusiju iz Bizanta. Tamo su do kraja 1. tisućljeća razvijeni kanoni ove književnosti čija je provedba bila obvezna. To je uključivalo sljedeće: 1. Prikazane su samo “povijesne” činjenice. 2. Samo pravoslavni sveci mogu biti heroji života. 3. Život je imao standardnu ​​strukturu radnje: a) uvod; b) junakovi pobožni roditelji; c) junakova samoća i proučavanje svetog pisma; d) odbijanje braka ili, ako je nemoguće, očuvanje “tjelesne čistoće” u braku; e) nastavnik ili mentor; f) odlazak u "pustinjaštvo" ili samostan; g) borba protiv demona (opisana dugim monolozima); h) osnivanje samostana, dolazak "braće" u samostan; i) predviđanje vlastite smrti; j) pobožna smrt; k) posmrtna čuda; m) pohvala Trebalo je također slijediti kanone jer su ti kanoni razvijeni stoljetnom poviješću hagiografskoga žanra i dali su žitijima apstraktno retoričko obilježje. 4. Sveci su prikazivani kao idealno pozitivni, neprijatelji – idealno negativni. Prevedena žitija koja su došla u Rus' korištena su u dvije svrhe: a) za domaću lektiru (Mineja); Veliki menej-četija (ponekad Četijski menej) je ogromna zbirka djela pronađenih, odabranih i djelomično obrađenih pod vodstvom mitropolita Makarija u 16. stoljeću (otuda i naziv "veliki" - veliki). Bio je to Menej - zbirka života svetaca, njihovih čuda, kao i raznih poučnih riječi za svaki dan u godini. Meneja Makarjevskog bilo je četiri - namijenjenih kućnom poučnom čitanju, za razliku od zbirki koje su postojale i za javno čitanje za vrijeme bogoslužja (službeni meneji), gdje je isti materijal predstavljen sažetije, ponekad doslovno u dvije ili tri riječi. b) za bogoslužja (Prolozi, sinaksari) Sinaksariji su neliturgijski crkveni sastanci koji su bili posvećeni psalmodiji i pobožnom čitanju (uglavnom hagiografskoj literaturi); bili rašireni u ranokršćansko doba. Isti je naziv dobila i posebna zbirka, koja je sadržavala odabrane odlomke iz života svetaca, poredane po kalendarskom obilježavanju, a bila je namijenjena čitanju na takvim susretima. Upravo je ta dvojna namjena izazvala prve ozbiljne polemike. Ako napravite potpuni kanonski opis života sveca, tada će se poštovati kanoni, ali čitanje takvog života uvelike će odgoditi službu. Ako skratimo opis života sveca, tada će se njegovo čitanje uklopiti u uobičajeno vrijeme službe, ali će se prekršiti kanoni. Ili na razini fizičke kontradikcije: život mora biti dug da bi bio u skladu s kanonima, a mora biti kratak da ne bi produžio službu. Proturječje je razriješeno prijelazom na bisustav. Svaki život je napisan u dvije verzije: kratkoj (prolog) i dugoj (minain). Kraća verzija je brzo pročitana u crkvi, a duga verzija je zatim čitana naglas navečer s cijelom obitelji. Kratke verzije života pokazale su se toliko prikladnima da su osvojile simpatije svećenstva. (Sada bi rekli da su postali bestseleri.) Postali su sve kraći. Postalo je moguće čitati nekoliko života tijekom jedne službe. A onda je njihova sličnost i monotonija postala očita. Možda je postojao još jedan razlog. U Bizantu su pisani i masovni životi, na primjer, koptskih (egipatskih) redovnika. Takvi su životi objedinjavali biografije svih redovnika jednog samostana. Štoviše, svaki je opisan u skladu s punim kanonskim programom. Očito je takav život bio predug i dosadan ne samo za bogoslužje, nego i za domaću lektiru. U oba slučaja, ako koristite nekoliko života s kanonskom strukturom, tada će kanoni biti sačuvani, ali će čitanje biti predugo i dosadno. A ako napustite kanonsku strukturu, tada možete živote učiniti kratkim i zanimljivim, ali kanoni će biti prekršeni. Životi su krajnje oskudni u točan opis konkretne povijesne činjenice, sama zadaća hagiografa to ne dopušta: glavno je pokazati svečev put do spasenja, njegovu povezanost s drevnim ocima i dati pobožnom čitatelju još jedan primjer.

2) “Priča” ne slijedi tradicionalnu kompozicijsku shemu života, koja je obično opisivala cijeli život askete - od rođenja do smrti. Opisuje samo jednu epizodu iz života svojih junaka - njihovo podlo ubojstvo. Boris i Gleb prikazani su kao idealni kršćanski junaci mučenici. Oni dobrovoljno prihvaćaju "krunu mučeništva". Veličanje tog kršćanskog podviga prikazano je na način hagiografske književnosti. Autor pripovijest oprema obilnim monolozima - vapajima junaka, njihovim molitvama i molitvama, kojima se izražavaju pobožni osjećaji. Monolozi Borisa i Gleba nisu lišeni slikovitosti, dramatike i lirizma. Takav je, na primjer, Borisov vapaj za pokojnim ocem: “Avaj meni, svjetlost očiju mojih, sjaj i zoro lica moga, jamo umora moga, kazno nerazumijevanja moga! Jao meni, oče moj i gospodaru! Kome ću pribjeći? Kome ću se obratiti? Gdje ću se zadovoljiti tako dobrim učenjem i učenjem tvoje pameti? Jao meni, jao meni! Dokle me je na svijetu, neću te isušiti!..” U ovom se monologu koriste retorička pitanja i usklici karakteristični za crkvenu govorničku prozu, a ujedno odražava slikovitost pučkog jadikovca, što mu daje stanovitu liričnost. ton, omogućujući mu da jasnije izrazi osjećaj sinovske tuge.

3) Život Teodozija Pečerskog." Drugačiju vrstu heroja veliča Nestorov “Život Teodozija Pečerskog”. Feodosije je monah, jedan od osnivača Kijevo-pečerskog samostana, koji je svoj život posvetio ne samo moralnom usavršavanju svoje duše, već i obrazovanju monaške braće i laika, uključujući knezove.

Žitije ima karakterističnu trodijelnu kompozicijsku strukturu: autorov uvod-predgovor, središnji dio-pripovijedanje o junakovim postupcima i zaključak. Osnova narativnog dijela je epizoda povezana s postupcima ne samo glavnog lika, već i njegovih suradnika (Barlaam, Izaija, Efrajim, Nikon Veliki, Stjepan). Nestor crpi činjenice iz usmenih izvora, priča "starih otaca", podrumara manastira Fjodora, monaha Hilariona, "nosača", "nekog čovjeka". Nestor ne sumnja u istinitost ovih priča. Književno ih obrađujući, slažući ih “u niz”, on cjelokupnu pripovijest podređuje jedinom zadatku “pohvale” Teodozija, koji “o sebi daje osamnaest slika”. U vremenskom slijedu prikazanih događaja naziru se tragovi samostanske usmene kronike. Većina životnih epizoda ima dovršenu radnju. To je, primjerice, opis Teodozijeve adolescencije, povezan s njegovim sukobom s majkom. Majka dječaku stvara svakojake prepreke kako bi ga spriječila da ostvari svoju namjeru da se zamonaši. Asketski kršćanski ideal kojem Teodozije teži u koliziji je s neprijateljskim stavom društva i majčinskom ljubavlju prema sinu. Nestor hiperbolično prikazuje gnjev i bijes majke pune ljubavi, tukući do iznemoglosti buntovnu mladost, stavljajući mu željezo na noge. Okršaj s majkom završava Teodozijevom pobjedom, trijumfom nebeske ljubavi nad zemaljskom. Majka se pomirila sa sinovim činom i postala časna sestra samo da bi ga vidjela.

Epizoda s “kočijašem” svjedoči o odnosu radnog naroda prema redovničkom životu, koji smatra da redovnici dane provode u besposličarenju. Nestor ovu ideju suprotstavlja slici Teodozijevih “djela” i monaškog naroda koji ga okružuje. Veliku pozornost posvećuje gospodarskim aktivnostima opata, njegovim odnosima s braćom i velikim knezom. Feodozija prisiljava Izjaslava da uzme u obzir samostansku povelju, osuđuje Svjatoslava, koji je zauzeo velikokneževsko prijestolje i protjerao Izjaslava.

“Život Teodozija Pečerskog” sadrži bogatu građu koja nam omogućuje prosuđivanje monaškog života, gospodarstva i prirode odnosa između opata i kneza. Uz monaški život usko su povezani demonološki motivi života koji podsjećaju na narodne vlati trave.

Slijedeći tradiciju bizantskog monaškog života, Nestor u ovom djelu dosljedno koristi simboličke trope: Teodozije - "svjetiljka", "svjetlo", "zora", "pastir", "pastir slovesnog stada".

"Život Teodozija Pečerskog" može se definirati kao hagiografska priča koja se sastoji od pojedinačnih epizoda koje su glavni lik i autor-pripovjedač ujedinili u jednu cjelinu. Od bizantskih djela razlikuje se historicizmom, patriotskim patosom i odrazom osobitosti političkog i samostanskog života 11. stoljeća. U daljem razvoju staroruske hagiografije poslužilo je kao uzor u stvaranju žitija prepodobnih Avramija Smolenskog i Sergija Radonješkog.

“Život Teodosija Pečerskog” tipičan je monaški život, priča o pobožnom, krotkom, marljivom pravedniku, čiji je cijeli život neprekidni podvig. Sadrži mnoge svakodnevne kolizije: prizore komunikacije sveca i redovnika, laika, knezova, grešnika; Osim toga, u žitijima ovoga tipa obvezna su komponenta čudesa koja čini svetac – a to u žitije unosi element sižejne zabave, zahtijevajući od autora znatnu vještinu kako bi se čudo opisalo efektno i vjerodostojno. Srednjovjekovni hagiografi dobro su znali da se učinak čuda posebno dobro postiže spajanjem čisto realističnih svakodnevnih pojedinosti s opisom djelovanja onozemaljskih sila – pojavom anđela, demonskim podvalama, vizijama itd. “Život” je tradicionalan: postoji poduži uvod i priča o djetinjstvu sveca. Ali već u ovoj priči o Teodozijevu rođenju, djetinjstvu i mladosti dolazi do nehotičnog sukoba tradicionalnih klišeja i životne istine.

Tradicionalno se spominje pobožnost Teodozijevih roditelja, značajna je scena davanja imena djetetu: svećenik mu daje ime “Teodozije” (što znači “predan Bogu”), budući da je “očima srca” predvidio da će “ želi se predati Bogu od djetinjstva.” Tradicionalno se spominje kako je dječak Feodosije "cijeli dan išao u Crkvu Božju" i nije prilazio svojim vršnjacima koji su se igrali na ulici. Međutim, slika Teodozijeve majke potpuno je nekonvencionalna, puna neporecive individualnosti. Bila je tjelesno jaka, s grubim, muškim glasom; strastveno ljubeći svog sina, ona se ipak ne može pomiriti s činjenicom da on, mladić iz vrlo imućne obitelji, ne pomišlja naslijediti njezina sela i “robove”, da nosi otrcanu odjeću, odlučno odbijajući obući “svjetlo” ” i čistih, te time nanosi ukućanima provođenje vremena u molitvi ili pečenju prosfora. Majka ne preza ništa da slomi uzvišenu pobožnost svoga sina (to je paradoks – Teodozijeve roditelje hagiograf prikazuje kao pobožne i bogobojazne ljude!), zvjerski ga premlaćuje, stavlja na lance i trga okove. od dječakova tijela. Kada Teodosije uspije otići u Kijev u nadi da će položiti monaške zavjete u jednom od tamošnjih samostana, majka najavljuje veliku nagradu svakome tko joj pokaže gdje se nalazi njezin sin. Napokon ga otkriva u špilji, gdje radi zajedno s Antonijem i Nikonom (iz ovog boravišta pustinjaka kasnije izrasta Kijevo-pečerski samostan). I tu pribjegava lukavstvu: zahtijeva da joj Anthony pokaže svog sina, prijeteći da će se u suprotnom “uništiti” “pred vratima peći”. Ali, ugledavši Teodozija, čije se lice "promijenilo od njegovog velikog rada i uzdržljivosti", žena se više ne može ljutiti: ona, grleći sina, "gorko plačući", moli ga da se vrati kući i radi tamo što god želi. (“prema njezinoj volji”). . Teodozije je nepokolebljiv i na njegovo inzistiranje majka polaže monaške zavjete u jednom od ženskih samostana. No, shvaćamo da to nije toliko rezultat uvjerenja u ispravnost njegovog odabranog puta do Boga, koliko čin očajne žene koja je shvatila da će samo redovnicom moći barem povremeno vidjeti nju. sin.

4) 1. Monah Sergije rođen je od plemenitih i pobožnih roditelja: od oca po imenu Ćirila i majke po imenu Marije, koji su bili ukrašeni svakojakim vrlinama. I dogodilo se čudo prije nego što se rodio. Dok je dijete bilo još u utrobi, jedne nedjelje uđe njegova majka u crkvu dok se pjevala sveta liturgija. I stajala je s drugim ženama u predvorju, kad su htjele početi čitati sveto Evanđelje i svi su šutke stajali, beba je počela vrištati u utrobi. Prije nego što su počeli pjevati Kerubinsku pjesmu, beba je počela vrištati drugi put. Kad je svećenik uzviknuo: "Unesimo, svetinja nad svetinjama!" - beba je vrisnula po treći put. Kad je došao četrdeseti dan od njegova rođenja, roditelji su donijeli dijete u Crkvu Božju. Svećenik ga je krstio imenom Bartolomej. Otac i majka ispričali su svećeniku kako je njihov sin, dok je bio u utrobi, tri puta u crkvi viknuo: “Ne znamo što to znači.” Svećenik je rekao: "Radujte se, jer će dijete biti izabrana posuda Božja, prebivalište i sluga Presvetog Trojstva."

2- Ćiril je imao tri sina: Stefan i Petar brzo su naučili čitati i pisati, ali Bartolomej nije brzo naučio čitati. Dječak je sa suzama molio: “Gospodine! Pusti me da naučim čitati i pisati, daj mi malo razuma.” Roditelji su mu bili tužni, učiteljica uzrujana. Svi su bili tužni, ne znajući za najvišu sudbinu Božje providnosti, ne znajući što Bog želi stvoriti. Po Božjem nahođenju, bilo je potrebno da primi knjiški nauk od Boga. Recimo kako je naučio čitati i pisati.Kada ga je otac poslao da traži stoku, ugleda nekog kaluđera gdje stoji u polju ispod hrasta i moli se. Kad je starješina završio molitvu, obratio se Bartolomeju: "Što želiš, dijete?" Mladić reče: “Duša želi naučiti čitati i pisati. Učim čitati i pisati, ali ne mogu to savladati. Sveti Oče, moli da naučim čitati i pisati.” A stariji mu odgovori: „O pismenosti, dijete, ne tuguj; Od danas će ti Gospodin dati znanje pismenosti.” Od tog časa znao je dobro čitati i pisati.

3- nastanak samostana;

prevladavanje poteškoća, čuda;

lik Sergija.

Sluga Božji Kiril ranije je imao veliko ime u Rostovskoj oblasti, bio je boljar, posjedovao je veliko bogatstvo, ali je pred kraj života pao u siromaštvo. Razgovarajmo i o tome zašto je osiromašio: zbog čestih putovanja s princem u Hordu, zbog tatarskih napada, zbog velikih danaka Horde. Ali gora od svih tih nevolja bijaše velika navala Tatara, a poslije nje nastaviše se nasilja, jer velika vladavina pripade knezu Ivanu Daniloviču, a vladavina Rostova pripade Moskvi. I mnogi Rostovičani su nerado dali svoju imovinu Moskovljanima. Zbog toga se Kirill preselio u Radonezh.

Ćirilovi sinovi, Stefan i Petar, oženjeni; treći sin, blaženi mladić Bartolomej, nije se htio ženiti, nego je težio za samostanskim životom.

Stefan je nekoliko godina živio sa suprugom, a žena mu je umrla. Stefan je ubrzo napustio svet i zamonašio se u manastiru Pokrova Presvete Bogorodice u Hotkovu. Došavši k njemu blaženi mladić Bartolomej zamoli Stjepana da pođe s njim potražiti pusto mjesto. Stefan je poslušao i pošao s njim.

Hodali su kroz mnoge šume i konačno došli do jednog pustog mjesta, duboko u šumi, gdje je bila voda. Braća su istražila to mjesto i zavoljela ga, a što je najvažnije, Bog ih je uputio. I pomolivši se, počeše vlastitim rukama sjeći šumu i na svojim ramenima donositi trupce na odabrano mjesto. Najprije su sebi načinili krevet i kolibu i nad njom sagradili krov, a zatim su sagradili jednu ćeliju, te odredili mjesto za malu crkvu i posjekli je.

I crkva je posvećena u ime Presvetog Trojstva. Stefan je kratko vrijeme živio u pustinji sa svojim bratom i vidio da je život u pustinji težak - u svemu je bilo potrebe i neimaštine. Stefan je otišao u Moskvu, nastanio se u manastiru Bogojavljenja i živeo, veoma uspešan u vrlini.

I u to vrijeme Bartolomej je htio položiti redovničke zavjete. I pozvao je svećenika, opata, u svoj skit. Iguman ga je postrigao sedmog dana mjeseca listopada, u spomen svetih mučenika Sergija i Bakha. I ime mu je dano u monaštvu Sergije. Bio je prvi redovnik koji je postrižen u toj crkvi i u toj pustinji.

Ponekad su ga plašile demonske intrige i užasi, a ponekad i napadi životinja - uostalom, mnoge su životinje tada živjele u ovoj pustinji. Neki od njih prolazili su u jatima i ričući, a drugi nisu prolazili zajedno, nego po dvoje ili troje ili jedan za drugim; neki od njih su stajali izdaleka, a drugi su se približavali blagoslovljenom i okruživali ga, pa čak i njušili.

Među njima je jedan medvjed dolazio redovniku. Monah, vidjevši da zvijer ne dolazi k njemu iz zlobe, nego da bi sebi nešto malo uzeo od hrane za hranu, izvadi zvijeri iz svoje kolibe mali komad kruha i stavi ga na panj. ili na kladu, tako da kad je zvijer došla kao i obično, našao sam hranu spremnu za sebe; a on ju je uzeo u usta i otišao. Kad nije bilo dovoljno kruha i životinja koja je došla kao i obično nije našla uobičajeni komad pripremljen za nju, tada nije odlazila dugo vremena. Ali medvjed je stajao, gledajući naprijed-natrag, tvrdoglav, poput kakvog okrutnog vjerovnika koji želi naplatiti svoj dug. Ako je svetac imao samo jedan komad kruha, onda ga je i tada dijelio na dva dijela, da jedan dio zadrži za sebe, a drugi dade ovoj zvijeri; Uostalom, Sergije tada u pustinji nije imao raznovrsnu hranu, nego samo kruh i vodu s izvora koji je bio tamo, i to malo po malo. Često nije bilo kruha za taj dan; a kad se to dogodilo, ostaše obojica gladni, sam svetac i zvijer. Ponekad blaženi nije mario za sebe i ostajao je gladan: iako je imao samo jedan komad kruha, i njega je bacao zvijeri. I više je volio taj dan ne jesti, nego gladovati, nego prevariti ovu zvijer i pustiti je bez hrane.

Blaženi je s radošću podnosio sve kušnje koje su mu bile poslane, zahvaljivao je Bogu za sve, nije se bunio, nije klonuo duhom u poteškoćama.

I tada Bog, videći veliku veru i veliko strpljenje svetiteljevo, pomilova mu se i htede mu olakšati trudove u pustinji: nekim bogobojažljivim monasima od bratije Gospod stavi želju u srca, i oni stadoše dolaziti. svecu.

Ali redovnik ne samo da ih nije prihvatio, već im je i zabranio da ostanu, rekavši: "Ne možete preživjeti na ovom mjestu i ne možete izdržati teškoće u pustinji: glad, žeđ, neugodnosti i siromaštvo." Odgovorili su: "Želimo izdržati teškoće života na ovom mjestu, ali ako Bog želi, onda možemo." Monah ih ponovo upita: "Hoćete li moći izdržati teškoće života na ovom mjestu: glad, žeđ i sve vrste nevolja?" Oni odgovoriše: „Da, čestiti oče, hoćemo i možemo, ako nam je Bog na pomoći i vaše molitve nas podupiru. Samo za jedno te molimo, velečasni: ne udalji nas od svoje prisutnosti i ne otjeraj nas s ovoga nam dragoga mjesta.”

"NEKA NE LAŽEM O SVECU"

Ovom izrekom mitropolita rostovskog Dimitrija otvara se knjiga „Žitija“ koju je sastavio arhiepiskop Filaret. Ovom izrekom, na koju vrlo često podsjećaju duhovni pisci, Pravoslavna Crkva želi još jednom svečano izjaviti: sve što pripovijedaju “Žitija svetih” apsolutna je istina.

Iza svakog imena koje se spominje u pravoslavnom crkvenom kalendaru stoje žitija koja je Crkva u svoje vrijeme objavila u obliku višetomnih djela. Ti životi zadržavaju svoju punu snagu čak i u moderna Crkva. Barem u proteklih četrdeset godina u crkvenom tisku nije bilo niti jednog kritičkog komentara o životu.

Lažu li crkvene knjige? Jesu li životi svetaca pouzdani? Može li im se vjerovati, na što Crkva kategorički poziva?

Prije nego što se upustimo u konkretnu analizu života, potrebno je reći nekoliko riječi o povjesničaru na čija ćemo se djela oslanjati.

Godine 1871. u Moskvi je objavljena knjiga V. Ključevski "Staroruska žitija svetaca kao povijesni izvor".

...Nepotrebno je, naravno, pisati o tome kakvo mjesto zauzima u povijesnoj znanosti Vasilij Osipovič Ključevski- jedan od najistaknutijih znanstvenika predrevolucionarne prošlosti, akademik.

V. O. Klyuchevsky potjecao je iz obitelji nasljednih seoskih svećenika. Još sredinom 18. stoljeća, pra-pradjed Vasilija Osipoviča služio je u pravoslavnoj crkvi. Sam Klyuchevsky, budući povjesničar, diplomirao je na Teološkom sjemeništu u Penzi. Više od tri desetljeća predavao je na Moskovskoj duhovnoj akademiji, gdje je dobio titulu njezina zaslužnog redovnog profesora, a crkveno-povijesnim pitanjima posvetio je 16 svojih radova.

Crkva nikada nije ni najmanje dovodila u pitanje privrženost Ključevskog pravoslavlju. Neposredno prije veljačke revolucije, početkom 1917., tiskara Trojice-Sergijeve lavre objavila je, na primjer, brošuru duhovni pisac S. S. Glagolev “O V. O. Klyuchevsky”, na čijim se stranicama posebno kaže sljedeće: “Poučno je da on (V. O. Klyuchevsky) u svojim čitanjima nikada sebi nije dopuštao ništa što bi moglo uvrijediti ili zbuniti nečiju vjersku savjest... Poštivao je vjeru jer je u njoj vidio blago. Nedvojbeno je vjerovao u Boga onako kako ga kršćanstvo shvaća.”

Duboko poznavanje povijesti Ruske pravoslavne crkve V. O. Ključevskog priznaju svi, uključujući crkvene vođe. “Pokojnom Vasiliju Osipoviču Ključevskom,- napisao je, na primjer, S.I. Smirnov u brošuri posvećenoj sjećanju na povjesničara i objavljenoj u Moskvi 1913., - pripada časno mjesto među povjesničarima Ruske Crkve.”

Knjiga V. O. Ključevskog o drevnim ruskim životima svetaca bila je znanstvenikov magistarski rad koji je obranio na Moskovskom sveučilištu. Povjesničar je na ovom temeljnom istraživanju radio pet godina, posebno proučavajući stare rukopise knjižnice Solovecki samostan, pohranjen u Kazanu.

“Razmatrao je kritički, uspoređujući međusobno i s drugim izvorima, uglavnom kronikama, - izvijestio je S.I. Smirnov u spomenutoj brošuri, - do 160 života u više od 250 izdanja prema popisima, čiji broj, po svoj prilici, doseže 5000 ... "

Ova je knjiga dobila opće priznanje. Evo samo nekoliko ocjena iz cijelog niza pohvala:

“26. siječnja... 1872. on (Ključevski) obranio je na Moskovskom sveučilištu svoju disertaciju za magisterij iz ruske povijesti: “Drevni ruski životi svetaca kao povijesni izvor”, koja je do danas ostala klasični rad na ovom području. , nezamjenjiv od bilo koga i bilo čega.” To je rečeno u svesku XI Teološke enciklopedije, objavljenoj u Petrogradu 1910. godine.

“...Djelo koje je nezaobilazno istraživanje u ovoj oblasti,”- navodi se u “Cjelovitom pravoslavnom bogoslovskom enciklopedijskom rječniku”, objavljenom 1912. godine.

Ne može se zanemariti jedna čudna stvar. Svećenstvo je hvalilo knjigu Ključevskog, ali knjiga je tiskana kod privatnog knjižara i to u iznimno maloj nakladi - samo 3 tisuće primjeraka. Zašto? Na kraju krajeva, Ruska pravoslavna crkva bila je gigantski bogataš i vlasnik imovine prije revolucije. Ali... Pravoslavna Crkva nije smatrala potrebnim izdvojiti sredstva za izdavanje knjige, o kojoj je tako obilno i oduševljeno hvalila. Kako to možemo objasniti? Kasnije će biti jasno.

Tako smo detaljno govorili o Ključevskom da nitko od čitatelja, prvenstveno među vjernicima, nije mogao imati ni najmanju sumnju u autoritet, istinitost, objektivnost ocjena i kritičkih komentara iznesenih tijekom proučavanja života svetaca koje je rusko pravoslavlje proglasilo svetima. Crkva, Crkva.

Prisjetimo se još jednog crkvenog povjesničara, čije ćemo zaključke spomenuti u nastavku. Ovdje se radi o E. E. Golubinski, akademik Ruske akademije znanosti, doktor teologije i počasni redovni profesor Moskovske duhovne akademije. “Pravoslavna teološka enciklopedija”, koju je uredio profesor A.P. Lopukhin, u svesku IV, objavljena u Sankt Peterburgu 1903., piše o E. E. Golubinski: “...neovisan i posve originalan povjesničar...Mnoge su tajanstvene činjenice razjašnjene, dokazi protumačeni; ogromne knjige njegove povijesti ispunjene su detaljnim malim otkrićima i pružaju neiscrpan materijal za buduće radnike.”

Dakle, naoružani kritičkom analizom vjerskih legendi iz knjiga ove dvojice poznatih povjesničara Ruske pravoslavne crkve (uglavnom V. O. Ključevskog), okrenimo se životima ruskih svetaca.

Izvorni, izvorni popisi mnogih života, koji su još mogli poslužiti kao neki koliko-toliko pouzdan izvor, jednostavno su propali. To se dogodilo, na primjer, sa životima Efraima Novotoržskog i Arsenija Komelskog, kneza Vsevoloda (krštenog Gabrijela) Pskovskog i Maksima Budale.

“Život Efrajima Novotoržskog sačuvan je u kasnom i lošem izdanju, koje se sastoji od nesuvislog niza članaka i najmanje govori o Efrajimovu životu. Životopisac priča legendu da je početkom XIV. Tver knjiga Mihail, uništivši Toržok i samostan, odnio je Efrajimov drevni život u Tver, gdje je ubrzo izgorio ... " (V. O. Klyuchevsky. “Drevni ruski životi svetaca kao povijesni izvor.” M., 1871., str. 335. U daljnjim referencama na ovu knjigu, zbog kratkoće, navodit će se samo ime njenog autora i broj stranice) .

“Požar 1596. uništio je priču o životu i čudima Arsenija Komelskog, koja se čuvala u samostanu” (Ključevski, str. 333).

Žitije prepodobnog Aleksandra Oševenskog napisao je jeromonah Oševenskog manastira Teodosije, 88 godina nakon smrti ovog pustinjaka. Kakvu je vrstu informacija Teodozije koristio? Sklapanje ovog života? On, naravno, nije imao osobnih zapažanja i dojmova. Zamislite teškoće biografa koji, 88 godina nakon smrti askete, sjedne da napiše svoju životnu priču, a da pri ruci nema nikakvu arhivu. Samo usmena predaja. Jeromonah Teodosije našao se u tom položaju. Nije se imao na što osloniti. “Aleksandrov brat Leontije, ubrzo nakon njegove smrti, postao je monah u samostanu Oshevensky, i počeo je diktirati priče svećenstvu o životu sveca. Oko 1530, opat Markell, nakon što je opljačkao samostan, otišao je u Moskvu i vodio bilješke s njim. Ubijen je na cesti, a bilješke su nestale." (Ključevski, str. 299).

Tako su sve niti bile nepopravljivo prekinute. Ostale su usmene priče nećaka prepodobnog Aleksandra Oševenskog, koje je on, Teodosije, čuo od svog oca - seoski svećenik, koji je svojedobno slušao te priče. Zatim, postavši monah manastira Osheven, Teodozije je "pronašao drevne starce i rođake Aleksandra i, dodajući njihove priče o njemu, napisao životopis". (Ključevski, str. 299).

Koliko su takvi izvori pouzdani procijenite sami! Procijenite sami što povijesna osnova druga su žitija sastavljena ako je V. O. Klyuchevsky život svetog Aleksandra Oshevenskog smatrao "opširnim i izvrsnog sadržaja" u odnosu na njihovu pozadinu.

Prema usmenim predajama i legendama (jednostavnije rečeno, bajkama), koje su do životopisaca stizale, kako kažu, “kroz šesto uho”, sastavljeno je mnogo života. Opsežno istraživanje V. O. Klyuchevskyja prepuno je sličnih kritika.

Na primjer, životopisac Eleazara Anzerskog otvoreno priznaje “da prije njega Eleazarov život nitko nije opisao, da je podatke o svecu skupljao “izravno iz sluha” i samo neka od čuda novijeg vremena” pronađeno u sjećanju...” (Ključevski, str. 347).

Život Kosme Jakromskog “izgleda kao kićena pohvalna riječ, u kojoj se kroz retoriku... vidi samo oskudna i nejasna tradicija” i gdje “među opširnim i pompoznim poukama i razmišljanjima koja zbunjuju tijek priče, jedva da se razaznaju dvije-tri jasne biografske crte” (Ključevski, str. 286).

Sastavljači života Inocenta iz Komela (Vologda) "pisali su prema sačuvanoj legendi, koja je mnogo toga zaboravila ili zbunila" (Ključevski, str. 304).

Kanonizirana legenda o Petru i Fevroniji, prema V. O. Ključevskom, "ima značaj samo kao spomenik koji jasno osvjetljava nečitljivost kojom su staroruski pisari uvodili slike narodnog pjesničkog stvaralaštva u krug crkvenih povijesnih predaja." (Ključevski, str. 287).

Životopis svetog Leontija, episkopa Rostovskog, odlikuje se "nesigurnošću, pokazujući da je izvučen isključivo iz nejasne tradicije, a ne utemeljen na pisanom izvoru, kronici ili bilo čemu sličnom". (Ključevski, str. 13).

„Međutim, unatoč relativno velikoj udaljenosti životopisca od vremena života blaženika (Izidora Jurodivog, rostovskog čudotvorca), sadržaj ovog života vrlo je nejasan i crpljen uglavnom iz legendarnih izvora. ( Ključevski, str.280).

Moglo bi se nastaviti sa sličnim izjavama.

Ali na temelju nejasne i oskudne usmene predaje. Koji je, možda, prošao kroz desetak generacija prije nego što je dotaknuo uši sastavljača života, nećete daleko stići. Zbog toga su samostanski pisci vrlo često u svom pobožnom radu morali postupati na isti način kao što to čini, na primjer, krojač, koji je krhkog čovjeka namjeravao odjećom pretvoriti u čovjeka širokih ramena. Krojač pribjegava pomoći vate, a pisac hagiografije - "širokim riječima", kako se jedan od njih, monah manastira Uznesenja Sviyazhsk Ivan, autor života kazanskog nadbiskupa Germana, zbog toga iskreno pokajao.

“Pokojni biograf”, piše o njemu V. O. Klyuchevsky, “otvoreno priznaje da ne zna mnogo o Hermanu i da nije pronašao nijednog njegovog suvremenika; više puta moli čitatelja da od njega ne traži pojedinosti, jer tamni oblak zaborava prekriva uspomenu na sveca, zahvaljujući nedostatku starih zapisa o njemu.” (Ključevski, str. 342).

Mračan oblak zaborava prekrio je, naravno, uspomenu ne samo na jednog kazanskog arhiepiskopa Germana, nego i na mnoge, mnoge druge svece i blažene, svece i svece, koje spominje pravoslavni crkveni kalendar. Ali sastavljači drugih života nisu bili samokritični, poput svijažskog monaha Ivana. Nisu priznali da su slike svetaca punili starom, izlizanom vatom crkvene rječitosti, kao što su kasnije počeli vatom puniti i relikvije tih istih svetaca Božjih kako bi dobili “lik neraspadljivog”. tijela” koja počivaju u rakovima.

„U životu Nifonta (novgorodskog episkopa), Varlaam (crkveni pisac) jedva prikriva opširnošću nedostatak podataka o svecu (Ključevski, str. 260).

Život svetog luda Nikolaja Kočanova u Novgorodu "prenosi vrlo oskudne i nejasne crte, ispreplićući ih s uobičajenim mjestima" (Ključevski, str. 269).

“...Život Save Storoževskog vrlo je oskudan u biografskom sadržaju i nastoji ga ispuniti dugim nizom čuda” (Ključevski, str. 248).

“Život Martirija Zelenetskog nije bogat činjeničnim sadržajem i prečesto se okreće vizijama i drugim legendarno-retoričkim sredstvima hagiobiografije...” (Ključevski, str. 346)

Po tom receptu sastavljena su žitija ne samo običnih svetaca, već i svetaca prvog reda, kao što je, na primjer, sveti Petar, mitropolit moskovski, čije se ime u suvremenom pravoslavnom crkvenom kalendaru spominje tri puta i svaki vrijeme podebljano.

“Obične biografske crte” ili, drugim riječima, klišeji koji prelaze iz života u život, poput obrisanih novčića iz jednog novčanika u drugi, ukrašavaju, naravno, ne samo život Petra, mitropolita moskovskog.

“Teško je zamisliti vanjski i nemoćniji odnos biografa prema svom djelu! - uzviknuo je V. O. Klyuchevsky, dotaknuvši se života Ephraima Perekomskog. - Autor je gotovo u potpunosti prepisao život Aleksandra Svirskog, dodajući samo druga imena osoba i mjesta i tu i tamo lako mijenjajući tijek priče. To je, naravno, učinilo neizbježnim iskrivljavanje stvarnih događaja, što objašnjava mnoge proturječnosti koje je lako uočiti čitajući život.” (Ključevski, str. 263).

Crkvene legende o jaroslavskim knezovima Vasiliju i Konstantinu, prema V. O. Ključevskom, „otkrivaju, s jedne strane, veliku brigu da se život ukrasi u književnom smislu, vođen primjerima, s druge strane, istu ravnodušnost prema njegovom stvarnom sadržaju. i na izvore iz kojih je crpljena" (Ključevski, str. 176-177).Životopisac ovih knezova, izvjesni monah Pahomije (prva polovica 16. stoljeća), prepisao je karakteristike drugog plemenitog kneza, "prilagođavajući ih svojoj braći knezovima" (Ključevski, str. 175).

U život Mihaila Jaroslaviča, kneza Tverskog, autor je uključio “pogrebni plač kneginje iz života Dmitrija Donskog” (Ključevski, str. 354).

„Predgovor Jevtimijevom životu (Suzdaljskog arhimandrita) je imitacija Pahomijevog predgovora Sergijevom životu“ (Ključevski, str. 288).

Crkva svaki život vjernicima predstavlja kao svojevrsnu monolitnu Božju objavu, u kojoj je svaka riječ jedna i jedina nepromjenjiva istina. Ali crkvenjaci, naravno, skrivaju za njih vrlo neugodnu činjenicu da su mnogi životi došli do nas u nekoliko verzija, od kojih je svaka proturječna drugima. O tome više puta govori V. O. Klyuchevsky u svojim istraživanjima. To se također odnosi i na život moskovskog mitropolita Petra (“... njegov tekst se odlikuje obiljem varijanti i uočljivih nepravilnosti... Barem nijedan od četiri nama poznata primjerka ne može se nazvati točnim”) (Ključevski, str. 75), i na život Mojsija, nadbiskupa Novgoroda (“... sačuvan je u vrlo malo primjeraka i, štoviše, iz kasnog vremena... oni ne predstavljaju isti tekst i padaju u dva izdanja, različita u prezentaciji i sastav ") (stranica 147), i na život Prokopija, svete lude iz Ustjuga - ("ovo je niz legendi nastalih iz raznih lokalnih sjećanja") (str. 277), i na život Abrahama Rostovskog - (“naši crkveni povjesničari s povjerenjem koriste sadržaj ovih izdanja... ne zadržavajući se na njihovoj relativnoj nepouzdanosti”) (stranica 27), te na priču o knezu Konstantinu Muromskom sa sinovima - (“priređivači se ne slažu u svjedočanstvima o vremenu događaja, od kojih nijedno, međutim, ne zaslužuje vjeru”) (str. 288), i mnogim drugim životima i pričama, koje do danas u ovom ili onom obliku slavi Ruska pravoslavna crkva.

U travnju, na primjer, Crkva slavi prijenos moštiju blaženog kneza Vsevoloda (u krštenju Gabriel) Pskovskog.

Kako V. O. Ključevski ocjenjuje autentičnost života ovog sveca?

“U predgovoru biografije Prince. Autor iskreno priznaje Vsevolodu: "čak i od mladosti njegov život nije bio svjež i nije ga bilo gdje pronaći." Ovo je žitije prilično slabo sastavljeno iz nekoliko ljetopisnih vijesti o djelovanju kneza u Novgorodu i Pskovu; Autor je dodao anakronizam u svoje ime, pripisujući prinčeve aktivnosti vremenu Livonskog reda, nazivajući ga "braniteljem i uzeo je grad Pskov od prljavih Nijemaca" (Ključevski, str. 257).

U životu Antuna Rimljanina "susrećemo... karakteristike koje je samo kasnija ruka mogla dodati" (Ključevski, str. 306).“Život na početku kaže da je Antun stigao u Novgorod 1105. godine, a na kraju čitamo: “od njegova dolaska do opatice je živio 14 godina...” 1105. plus 14 bit će 1119. A iz kronika je poznato je da je Antun imenovan opatom 1131. godine. Razlika je čak 12 godina! Usporedba života s kronikama omogućila je povjesničaru da u njemu pronađe “druge nedosljednosti koje bi bile nemoguće za suvremenika opisanih događaja”. (Ključevski, str. 306).

Iz života Feraponta iz Monze teško je utvrditi kada se ovaj monah upokojio. “Životopisac izvještava”, piše V. O. Klyuchevsky, “da se Ferapont upokojio 1585. godine, nakon što je živio u samostanu Monzen 2,5 godine. Ali prema samom autoru, glad iz 1601. bila je 13 godina nakon Ferapontove smrti. (Ključevski, str. 328). Dakle, godina “blažene smrti je ili 1585. ili 1588. Ali to nije sve... “Kako kaže priča u njegovom životu, Ferapont je još bio živ za vrijeme svađe braće Monzen s igumanom samostana Pavlov Obnorsky, Joel, koji je ovo mjesto zauzimao 1597.-1605. (Ključevski, str. 328). Ispostavilo se da se redovnik upokojio ne prije 1597. On se, naime, nije mogao posvađati sa svojim susjednim bratom, jer je već bio u nebeskim prebivalištima!

Ali to nije sve! „Životopisac kaže da je završio svoj život 39 godina nakon Ferapontove smrti. Ali ono je napisano mnogo godina kasnije nakon pisčevog dolaska u manastir, kada je on već bio graditelj manastira i jeromonah; a sam kaže da je došao u samostan 1626. Ferapont je, po svemu sudeći, umro 1598-1599. (Ključevski, str. 328)

Dakle, monah Ferapont se upokojio ili 1585, ili 1588, ili 1598-1599.

Arhiepiskop Filaret, vjerojatno "da izbjegne iskušenje" među prostodušnom djecom Ruske pravoslavne crkve, napisao je na kraju života Feraponta iz Monze: “Preminuo je Gospodinu... 12. prosinca 1591.” Pogledajte koliko je točan! Čak se i dan zna! Ali prečasni autor, naravno, odlučio je sramežljivo šutjeti o zbrci tijekom godina.

U junskom dijelu pravoslavnog crkvenog kalendara spominje se blaženi knez Gljeb Andrejevič, koji se, prema žitiju, upokojio 1175. godine. Život ovog sveca, sastavljen pet stoljeća nakon njegove smrti, izvještava da je dvadesetogodišnji princ Gleb, "čist i neporočan", bio sin Andreja Bogoljubskog. Ali sve kronike spominju tri sina ovog kneza (Izjaslav, Mstislav i Georgij), ali nema ni riječi o Glebu.

Crkveni povjesničar E. E. Golubinski, Pokušavajući se nekako izvući iz neugodne situacije, sugerirao je da je Gleb monaško ime Georgea. Ali George nije umro kao dvadesetogodišnji mladić, "čist i besprijekoran", već je živio vrlo buran život. Bio je muž poznate gruzijske kraljice Tamare, potom je protjeran iz Gruzije i umro je nepoznato gdje. Nesklad između života kneza Gleba i povijesnih podataka toliko je očit da je čak i E. E. Golubinski bio prisiljen priznati u svom djelu “Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi”: “Misterij je da kronike o njemu nakon 1175. potpuno šute.”

Afanasije (Petelar) umire 1654. na povratku iz Moskve, kamo se otišao pokloniti ruskom caru. U samostanu u blizini grada Lubnyja završio je svoj, blago rečeno, vrlo šaren i daleko od pravednog života. “Mudar u riječima Petelar,” zapisao je o ovom svecu poznati crkveni pisac kao što je Konstantin Ikonomos (u djelu “Povijesni popis biskupa, a potom i carigradskih patrijarha”), “ispao je zapravo tašt čovjek, ambicije spremne pogaziti božanske kanone Crkve..." Konstantin Ikonomos izvještava da je jednog dana ovaj “borac i stradalnik za pravoslavnu vjeru”, kako ga život pokušava prikazati, “napisao papi molbu da mu po dolasku u Rim potvrdi titulu carigradskog patrijarha... ” Ali do prelaska u papinu službu nije došlo, a Atanazije se ponovno probio do patrijarhalnog prijestolja. K. Ikonomos obdaruje Atanazija (Petelara) epitetima "neslavan i prezren".

Grčki redovnici - pratnja lutajućeg carigradskog patrijarha - pokopali su svog vladara u Lubenskom samostanu prema obredu svoje crkve: u sjedećem položaju. Upravo ta okolnost, koja je zaokupila maštu domaćih redovnika i hodočasnika, poslužila je kao glavni i odlučujući razlog za kanonizaciju Atanazija (Petelara). Usput, on je to izravno izjavio E. E. Golubinski u knjizi “Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi”. Govoreći o “svecu”, E. Golubinsky ne može odoljeti kritičkim riječima upućenim njegovim štovateljima. „Događa se da Gospodin ne čini po sudu i protivno ljudskom sudu; ali se također događa da Gospodin dopušta ljudima da čine zlo.” I Golubinski savjetovao protiv veličanja patrijarha Atanazija kao sveca, jer je njegova kanonizacija “kontradiktorna i sumnjiva”. Ali... ime ovog sumnjivog “sveca” još uvijek stoji u pravoslavnom crkvenom kalendaru.

Sve pohvale na adresu V. O. Klyuchevsky i E. E. Golubinsky, međutim, svećenstvo je zapravo "sklonilo" rezultate svojih traganja na području života ruskih svetaca. Svećenstvo je nastavilo pjevati stare pjesme, ponavljajući sve pogreške, proturječnosti i besmislice koje su zabilježili povjesničari. Evo samo nekoliko usporedbi crkvenih apsurda i povijesne istine. Prvo - izvodi iz dvanaestotomnog djela Arhiepiskop Filatera “Žitija svetaca koje poštuje Pravoslavna Crkva”(izdano u Petrogradu 1892.). Zatim - izvodi iz knjige V. O. Ključevski “Drevni ruski životi svetaca kao povijesni izvor”(izdano u Moskvi 1871.) i iz knjiž E. E. Golubinski “Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi”(objavljeno u Moskvi 1903.).

Sveci su poredani redom kojim se obilježavaju u pravoslavnom crkvenom kalendaru.

PREPOŠTENI KIRIL NOVOEZERSKI

„Nakon smrti svetog Ćirila, otkrili su se znaci njegove blizine Gospodu... Među raznim iscjeljenjima koja su uslijedila, posebno je bilo upečatljivo iscjeljenje monaha Makarija.“

(Svezak “Veljača”, stranica 35)

“...niz posmrtnih čuda nije isti u različitim popisima, te je teško pogoditi gdje je životopisac stao, a gdje počinju kasniji dodaci.”

(Ključevski, str. 319-320)

BLAŽENI IZIDOR, LUDA ZA KRISTA, ROSTOVSKI ČUDOTVORAC

„Trgovci su plovili morem i za vrijeme strašne oluje odlučili su, poput Joninih drugova, umilostiviti nebo: bacili su kocku da prepoznaju najtežeg zločinca i bace ga u more. Tako je rostovski trgovac bio napušten i već je bio blizu da ga proguta more, što je blažena stvar. Izidora i nosi ga na brod.”

(Svezak "Svibanj", str. 233-234)

„... priča o spašavanju rostovskog trgovca Izidora na moru temelji se na legendarnim motivima, slabo pokrivenim izdanjem knjige i identičnim poznatom novgorodskom epu, posvećenom licu Novgorodca u 12. stoljeću. Sodka Sytinich."

(Ključevski, str. 281)

„Batler kneza Vladimira, koji je pripremao bogatu večeru za princa i goste, uz uvredu je odbio Izidora kada je tražio da utaži žeđ i glad. Za vrijeme večere princ je naredio da se gosti posluže pićem; ali na čuđenje i užas, u posudama nije bilo pića.”

(Svezak “Svibanj”, str. 234)

“Čudo nestanka pića na gozbi rostovskog kneza verzija je legende o staroj ludi Nikoli Kočanovu iz Novgoroda..”

(Ključevski, str. 281)

PREDSTAVLJAO PRINCA KONSTANTINA, MUROMSKOG RADNIKA

“Konstantin je odlučio učiniti sve radi svete vjere. To je bilo, po svoj prilici... 1077."

(Svezak “Svibanj”, str. 234)

“Cijela ova priča nije ništa više od fikcije...”

(E. Golubinski. “Povijest ruske crkve.” M., 1880., sv. I, prva polovina, str. 179).

Blaženi kneževi Vasilije i Konstantin Jaroslavski

“Sjećanje na blagoslove. Kneževi Jaroslavlja Vasilij i Konstantin Vsevolodovič."

(Svezak “Srpanj”, vidi str. 32-35)

„Priča o prinčevima, koju je u prvoj polovici 16. stoljeća napisao jaroslavski monah Pahomije, izvanredna je po tome što predstavlja čistu i, moglo bi se reći, uzornu basnu; u ovoj se legendi čitaju klasične, da tako kažem, i neke sasvim nevjerojatne gluposti..."

(E. Golubinsky. “Povijest kanonizacije svetaca u Ruskoj Crkvi.” M., 1903., str. 552).

PRAVEDNI PROKOPIJE JURODIVI ZA HRISTA USTUGSKI ČUDOTVORAC.

“Jednom je noću bila jaka prehlada. Jaka mećava zatrpala je kuće snijegom, a mraz i sjeverni vjetrovi bili su tako jaki da su ptice padale mrtve na zemlju, čak su se i stoka i ljudi smrzavali. Može se zamisliti kako je bilo golom Prokopiju, koji je obično noći provodio na trijemu katedrale u Ustjugu. Mučen mrazom, pokušao je ući u kolibe prosjaka koje su bile u blizini hrama kako bi se malo ugrijao; ali jedni su zaključali vrata, drugi su čak i štapom otjerali Prokopija. Otjerani patnik našao je štalu u kojoj su u kutu ležali psi... ali i psi su ga napustili. Nije li teško ne naći zaštitu od smrti među ljudima, pa čak i među psima?”

(Svezak “Srpanj”, str. 70)

„Život ustjuške lude Prokopija, loše napisan, sastoji se od pojedinačnih epizodnih priča koje imaju vrlo malo literarne veze i razdvojene su kronološkim proturječjima. Ovo je niz legendi koje su se razvile iz raznih lokalnih sjećanja neovisno jedna o drugoj... Priča o stradanju Prokopija za vrijeme mraza, prema životopiscu, zapisana je iz riječi svetog jurodivog oca Stefana iz Perm, Simeon; ali njegovo predstavljanje u životu je prerada epizode iz života Andreja Caregradskog.”

(Ključevski, str. 277)

“Jedne nedjelje Prokopije je govorio narodu u hramu: “Pokajte se, braćo, za svoje grijehe; Postom i molitvama umilostivi Boga; inače će grad stradati od vatrene tuče...” Tjedan dana nakon prve propovijedi, u podne, na nebu se pojavi crni oblak; približavajući se gradu, sve je više rasla; Napokon se dan pretvorio u tamnu noć. Munje su sijevale u plamenim prugama, a zrakom su se kotrljali strašni gromovi..."

(Srpanjski svezak, str. 71-72).

“Priča o ognjenom oblaku u hagiografiji nespretna je prerada priče koja se zasebno pojavljuje u zbirkama 16. stoljeća.”

(Ključevski, str. 277).

PREČASNI KNEZ ANDREJ, NAPOKON JOASAF

“Njegovo čisto tijelo bilo je položeno u hram, a iz njega su ubrzo počela teći čudesna ozdravljenja. Mladi knez Roman, sin kneza Dorogobužskog, bijaše nijem od rođenja; poklonivši se relikvijama blaženog Joasafa, počeo je slobodno govoriti.”

(Svezak “Rujan”, str. 118-119)

“Posmrtna čuda potiču sumnju: barem jedno od njih, ozdravljenje Princea. Roman, nećak princa. Joseph Dorogobuzhsky, izvađen iz života kneza. Teodor Jaroslavski."

(Ključevski, str. 275-276)

Čini nam se da nema potrebe dalje dodavati druga imena u narativ. Povjesničari V. O. Klyuchevsky i E. E. Golubinsky prilično su potpuno opisali pouzdanost života svetaca.

(Iz poglavlja “Da ne lažem o svecu” u knjizi A. A. Shamaroa “Što on šuti?” crkveni kalendar"M., 1964.)

Životi svetaca

Život ( bios(Grčki), vita(lat.)) - životopisi svetaca. Život je nastao nakon svečeve smrti, ali ne uvijek nakon formalne kanonizacije. Žitija se odlikuju strogim sadržajnim i strukturnim ograničenjima (kanon, književni bonton), što ih uvelike razlikuje od svjetovnih životopisa. Znanost o hagiografiji proučava živote ljudi.

Literatura “Života svetaca” druge vrste - časnih i drugih - opsežnija je. Najstarija zbirka takvih priča je Dorothea, Bishop. Tir (†362), - legenda o 70 apostola. Od ostalih, posebno su znameniti: “Životi poštenih redovnika” aleksandrijskog patrijarha Timoteja († 385.); zatim slijede zbirke Palladius, Lavsaic (“Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”; izvorni tekst je u ed. Renat Lawrence, “Historia chr istiana veterum Patrum”, kao i u “Opera Maursii”, Firenca , tom VIII ; postoji i ruski prijevod, ;); Teodorit iz Kira () - “Φιλόθεος ιστορία” (u navedenom izdanju Renata, kao iu cjelovitim djelima Teodoreta; u ruskom prijevodu - u “Djelima svetih otaca”, u izdanju Moskovske duhovne akademije i ranije zasebno ); John Moschus (Λειμωνάριον, u “Vitae patrum” Rosveiga, Antv., sv. X; rusko izd. - “Limonar, to jest cvjetnjak”, M.,). Na Zapadu su glavni pisci ove vrste u patriotskom razdoblju bili Rufin iz Akvileje (»Vitae patrum s. historiae eremiticae«); Ivan Kasijan (“Collationes patrum u Skitiji”); Grgur, biskup. Toursky († 594), koji je napisao niz hagiografskih djela (“Gloria martyrum”, “Gloria confessorum”, “Vitae patrum”), Grigorije Dvoeslov (“Dialogi” - ruski prijevod “Intervju o talijanskim ocima” u “Pravoslavnom sagovorniku” ” "; vidi istraživanje o tome A. Ponomarev, St. Petersburg, grad) i drugi.

Od 9. stoljeća u književnosti "Života svetaca" pojavila se nova značajka - tendenciozni (moralizirajući, djelomično političko-socijalni) smjer, ukrašavajući priču o svecu fikcijama fantazije. Među takvim hagiografima prvo mjesto zauzima Šimun Metafrast, dostojanstvenik bizantskoga dvora, koji je živio, po jednima, u 9. stoljeću, po drugima u 10. ili 12. stoljeću. Objavio je 681. “Živote svetaca”, koji čine najrašireniji primarni izvor za kasnije pisce ove vrste ne samo na Istoku, već i na Zapadu (Jakov Voraginski, nadbiskup Genove, † - “Legenda aurea” sanctorum”, i Peter Natalibus, † - "Catalogus Sanctoru m"). Sljedeća izdanja imaju kritičniji smjer: Bonina Mombricia, “Legendarium s. acta sanctorum" (); Alojzije Lippomana, biskup. Verona, “Vitae sanctorum” (1551-1560); Lavrenty Suriya, Kölnska kartuzijana, “Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); George Vicella, “Hagiologium s. de sanctis ecclesiae"; Ambrose Flacca, “Fastorum sanctorum libri XII”;Renata Laurentia de la Barre - “Historia christiana veterum patrum”; C. Baronia, “Annales ecclesiast.”; Rosweida - “Vitae patrum”; Radera, “Viridarium sanctorum ex minaeis graccis” (). Napokon, glasoviti antwerpenski isusovac Bolland javlja se sa svojim djelovanjem; u gradu je objavio 1. svezak “Acta Sanctorum” u Antwerpenu. Tijekom 130 godina bollandisti su objavili 49 svezaka koji su sadržavali Živote svetaca od 1. siječnja do 7. listopada; Do tada su se pojavila još dva toma. U gradu je zatvoren Bollandistički institut.

Tri godine kasnije, poduzeće je ponovno nastavljeno, au gradu se pojavio još jedan novi volumen. Tijekom osvajanja Belgije od strane Francuza, bollandistički samostan je prodan, a oni sami sa svojim zbirkama preselili su se u Vestfaliju i nakon restauracije izdali još šest svezaka. Posljednji radovi značajno su inferiorni u zaslugama djelima prvih bolandista, kako u smislu opsežnosti njihove erudicije, tako i zbog nedostatka stroge kritike. Gore spomenuti Müllerov martyrologium dobra je skraćenica bolandističkog izdanja i može poslužiti kao referentna knjiga za njega. Potpuni indeks ovog izdanja sastavio je Potast (“Bibliotheca historia medii aevi”, B.,). Sve živote svetaca, poznate pod zasebnim naslovima, pobrojao je Fabricius u “Bibliotheca Graeca”, Gamb., 1705-1718; drugo izdanje Gamb., 1798-1809). Pojedinci na Zapadu nastavili su objavljivati ​​živote svetaca istodobno s bolandističkom korporacijom. Od njih su vrijedni spomena: Abbé Commanuel, “Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (); Ballier, “Vie des saints” (strogo kritičko djelo), Arnaud d’Andili, “Les vies des pè res des déserts d’Orient” (). Među najnovijim zapadnim publikacijama pozornost zaslužuju Životi svetaca. Stadler i Geim, napisano u obliku rječnika: “Heiligenov leksikon”, (sl.).

Mnoga se djela nalaze u zbirkama mješovitog sadržaja, poput prologa, sinaksara, meniona i paterikona. Zove se prolog. knjiga koja sadrži živote svetaca, zajedno s uputama o slavljima u njihovu čast. Grci su te zbirke nazivali. sinaksari. Najstariji od njih je anonimni sinaksar u ruci. Ep. Porfirije Uspenski; zatim slijedi sinaksar cara Vasilija - iz 10. stoljeća; tekst prvoga njegova dijela objavljen je u gradu Uggelu u VI. svesku njegove “Italia sacra”; drugi dio su kasnije pronašli bolandisti (za njegov opis, vidi “Messyatsoslov” nadbiskupa Sergija, I, 216). Drugi antički prolozi: Petrov - u ruk. Ep. Porfirija - sadrži spomen svetaca za sve dane u godini, osim 2-7 i 24-27 dana ožujka; Kleromontanski (inače Sigmuntov), ​​gotovo sličan Petrovskom, sadrži sjećanje na svece tijekom cijele godine. Naši ruski prolozi su izmjene sinaksara cara Vasilija s nekim dodacima (vidi prof. N.I. Petrova “O podrijetlu i sastavu slavensko-ruskog tiskanog prologa”, Kijev,). Meneje su zbirke podužih priča o svecima i praznicima, poredanih po mjesecima. To su služba i Menaion-Cheti: u prvom, za živote svetaca, važno je označavanje imena autora iznad pjevanja. Rukopisni spomenici sadrže više podataka o svecima nego tiskani (za više informacija o značenju ovih spomenica vidi "Mesjačeslov" episkopa Sergija, I, 150).

Ovi “mjesečni mineji”, ili službeni, bili su prve zbirke “života svetaca” koje su postale poznate u Rusiji u vrijeme njezina prihvaćanja kršćanstva i uvođenja bogosluženja; iza njih slijede grčki prolozi ili sinaksari. U predmongolskom razdoblju u ruskoj je crkvi već postojao cijeli krug menaja, prologa i sinaksara. Zatim se u ruskoj književnosti pojavljuju paterikoni - posebne zbirke života svetaca. U rukopisima su poznati prevedeni paterikoni: sinajski (»Limonar« od Moscha), abecedni, samostanski (više tipova; vidi opis RKP. Undolskog i Carskog), egipatski (Lavsaik Palladium). Po uzoru na ove istočne paterikone u Rusiji je sastavljen “Paterikon Kijevo-pečerski”, čiji je početak položio biskup Simon. Vladimira i kijevsko-pečerskog monaha Polikarpa. Konačno, posljednji zajednički izvor za živote svetaca cijele Crkve su kalendari i mjesečnici. Počeci kalendara sežu u prva vremena crkve, što se vidi iz biografskih podataka o sv. Ignacije († 107), Polikarpe († 167), Ciprijan († 258). Iz svjedočanstva Asterija iz Amazije († 410.) jasno se vidi da je u 4.st. bili su toliko potpuni da su sadržavali nazive za sve dane u godini. Mjesečne riječi ispod Evanđelja i apostola dijele se u tri vrste: istočnog podrijetla, starotalijanske i sicilijanske i slavenske. Od potonjih, najstariji je pod Ostromirovim evanđeljem (XII. stoljeće). Slijede mjesečnici: Assemani s glagoljskim evanđeljem, koji se nalazi u Vatikanskoj knjižnici, i Savvin, ed. Sreznjevskog u gradu.Ovdje također kratke bilješke o svecima pod crkvenim poveljama Jeruzalema, Studija i Carigrada. Sveci su isti kalendari, ali su detalji priče bliski sinaksarima i postoje odvojeno od Evanđelja i statuta.

Sama staroruska književnost života ruskih svetaca počinje životopisima pojedinih svetaca. Uzor po kojem su sastavljena ruska “žitija” bila su grčka žitija Metafrastova tipa, odnosno zadatak je bio “hvaliti” sveca, a nedostatak informacija (npr. o prvim godinama života sv. sveci) bila je ispunjena općim mjestima i retoričkim naklapanjima. Niz svečevih čudesa nužna je sastavnica života, au priči o samom životu i djelima svetaca često se uopće ne vide individualne osobine. Iznimke od Općenito izvorni ruski “živi” do 15. stoljeća. čine (prema prof. Golubinskom) samo prvi J., “Sv. Boris i Gleb" i "Teodozije Pečerski", sastavio vlč. Nestora, Ž. Leontija iz Rostova (kojeg Ključevski datira u vrijeme prije god.) i Ž., koji se pojavio god. Rostovska regija u XII i XIII stoljeću. , predstavljajući neumjetnu jednostavnu priču, dok je jednako stari J. Smolenska regija(“J. sv. Abraham” i dr.) pripadaju bizantskom tipu životopisa. U 15.st niz sastavljača Zh. počinje Metropolitan. Ciprijana, koji je pisao J. metropolit. Petra (u novom izdanju) i nekoliko J. ruskih svetaca uključenih u njegovu “Knjigu stupnjeva” (ako je ovu knjigu doista on sastavio).

O životopisu i djelovanju drugog ruskog hagiografa, Pahomija Logofeta, detaljno govori studija prof. Klyuchevsky “Staroruski životi svetaca kao povijesni izvor”, M., ). Sastavio J. i službu sv. Sergius, J. i služenje vlč. Nikon, J. St. Kiril Belozerski, riječ o prijenosu relikvija sv. Petar i njegova služba; Prema Klyuchevsky, on također posjeduje St. J. novgorodski nadbiskupi Mojsije i Ivan; Ukupno je napisao 10 žitija, 6 legendi, 18 kanona i 4 pohvalne riječi svecima. Pahomije je uživao veliku slavu među svojim suvremenicima i potomcima te je bio uzor ostalim sastavljačima Vjesnika.Ne manje poznat kao sastavljač Vjesnika je Epifanije Mudri, koji je najprije živio u istom samostanu sa sv. Stjepana Permskoga, a zatim u samostanu Sergija, koji je napisao J. obojice ovih svetaca. Dobro je poznavao Sveto pismo, grčke kronografe, palee, letvice i paterikon. Još je cvjetniji od Pahomija. Nasljednici ove trojice pisaca u svoja djela unose novo obilježje – autobiografsko, tako da se iz “života” koje su sastavili uvijek može prepoznati autor. Iz urbanih središta rad ruske hagiografije seli u 16. stoljeće. u pustinje i područja udaljena od kulturnih središta u 16. stoljeću. Autori ovih djela nisu se ograničili samo na činjenice iz svečeva života i panegirike njemu, već su ih nastojali upoznati s crkvenim, društvenim i državnim prilikama u kojima je nastajalo i razvijalo se svečevo djelovanje. Djela tog vremena stoga su vrijedni primarni izvori kulturne i svakodnevne povijesti drevne Rusije.

Autora koji je živio u Moskovskoj Rusiji uvijek se po sklonosti može razlikovati od autora iz Novgorodske, Pskovske i Rostovske oblasti. Nova era u povijesti ruske povijesti je djelatnost sveruskog mitropolita Makarija. Njegovo doba bilo je posebno bogato novim “žitijima” ruskih svetaca, što se objašnjava, s jedne strane, pojačanom djelatnošću ovog mitropolita na kanonizaciji svetaca, as druge strane, “velikim minejima-četvorkama” koje je on sastavljen. Ovi spomenici, koji su uključivali gotovo sve ruske časopise dostupne u to vrijeme, poznati su u dva izdanja: Sofijsko izdanje (rukopis Petrogradske duhovne akd.) i potpunije izdanje Moskovske katedrale. zauzeti izdavanjem ovog grandioznog djela, koje je do sada uspjelo kroz radove I. I. Savvaitova i M. O. Koyalovicha, objaviti samo nekoliko svezaka koji pokrivaju mjesece rujan i listopad. Stoljeće kasnije od Makarija, 1627.-1632., pojavio se Menaion-Cheti monaha Trojice-Sergijevog samostana Germana Tulupova, a 1646.-1654. - Menaion-Cheti svećenika Sergiev Posada Ioanna Milyutina.

Ove se dvije zbirke razlikuju od Makarijeva po tome što su obuhvaćale gotovo isključivo J. i legende o ruskim svecima. Tulupov je uključio u svoju zbirku sve što je našao o ruskoj hagiografiji, u cijelosti; Miljutin je, koristeći djela Tulupova, skratio i prepravio djela koja su mu bila pri ruci, izostavljajući iz njih predgovore, kao i riječi hvale. Ono što je Makarije bio za Sjevernu Rusiju, Moskva je željela biti za Južnu Rusiju kijevsko-pečerski arhimandriti - Inocent Gisel i Varlaam Yasinsky, ispunjavajući zamisao mitropolit kijevski Petra Mogile i djelomično koristeći materijale koje je sakupio. Ali tadašnji politički nemiri spriječili su realizaciju ovog pothvata. Yasinsky ga je, međutim, doveo u ovaj slučaj Sv. Dimitri, kasnije mitropolit rostovski, koji je, radeći 20 godina na obradi Metafrasta, velikih Četija-Menaja Makarija i drugih priručnika, sastavio Četi-Menaja, koji sadrži ne samo južnoruske svece izostavljene iz Menaja Makarija, nego sveci svih crkava. Patrijarh Joakim s nepovjerenjem se odnosio prema Demetrijevom djelu, uočavajući u njemu tragove katoličkog učenja o bezgrešnom začeću Majke Božje; ali su nesporazumi otklonjeni, a Demetrijevo djelo je dovršeno.

Prvi su put objavljeni Chetyi-Minea sv. Dimitrija 1711.-1718. U gradu je sinod uputio kijevsko-pečerskom arhimandritu. Timofey Shcherbatsky revizija i ispravak Dimitrijeva djela; Ovaj nalog je nakon Timotejeve smrti dovršio arhimandrit. Josifa Mitkeviča i jerođakona Nikodima, a u ispravljenom obliku Četija-Mineja objavljena je u gradu. Sveci u Dimitrijevim Četija-Minejima raspoređeni su po kalendaru: po uzoru na Makarija postoje i sinaksari za praznike. , poučne riječi o događajima iz života sveca ili povijesti blagdana , koje pripadaju drevnim ocima crkve, a dijelom ih je sastavio sam Demetrije, povijesne rasprave na početku svake četvrtine publikacije - o prvenstvu ožujka godine, o indiktu, o starom helensko-rimskom kalendaru. Koje je izvore autor koristio, vidljivo je iz popisa “učitelja, književnika, povjesničara” priloženog prije prvog i drugog dijela te iz citata u pojedinim slučajevima (najčešći je Metafrast). Mnogi članci sastoje se samo od prijevoda grčkog časopisa ili ponavljanja i ispravka staroruskog jezika. U Četja-Minejama ima i povijesne kritike, ali općenito njihovo značenje nije znanstveno, nego crkveno: napisane umjetničkim crkvenoslavenskim govorom, one su dosad omiljeno štivo pobožnim ljudima koji traže u “J. sveci" religiozne izgradnje (za detaljniju ocjenu Chetyi-Menya, vidi rad V. Nečajeva, ispravio A. V. Gorski, - "Sv. Dimitrije Rostovski", M.,, i I. A. Šljapkina - "Sv. Dimitrija", SPb., ). Sva pojedinačna djela drevnih ruskih svetaca, uključena i neuključena u prebrojane zbirke, broje 156. U sadašnjem stoljeću pojavio se niz prepričavanja i revizija Chetyi-Menya sv. Demetrije: “Odabrani životi svetaca, sažeti prema uputama Chetyih-Menya” (1860-68); A. N. Muravyova, “Životi svetaca Ruska crkva, također iverski i slavenski" (); Filareta, nadbiskupa. Černigovski, “Ruski sveci”; “Povijesni rječnik svetaca ruske crkve” (1836-60); Protopopov, “Životi svetaca” (M.,) itd.

Više ili manje samostalna izdanja Žitija svetih – Filaret, arh. Černigovski: a) “ Povijesna nastava o ocima crkve« (, novo izd.), b) »Povijesni pregled napjeva« (), c) »Sveci Južnih Slavena« () i d) »Sv. askete istočna crkva" (); "Athos Patericon" (1860-63); „Najviši pokrov iznad Atosa” (); “Asketi pobožnosti na gori Sinaj” (); I. Krylova, “Životi svetih apostola i legende o sedamdeset Kristovih učenika” (M.,); “Nezaboravne priče o životu sv. blaženi oci" (prijevod s grčkog, ); arhim. Ignacije," Kratke biografije Ruski sveci" (); Iosseliani, “Životi svetaca Gruzijske Crkve” (); M. Sabinina, “Cjelovita biografija gruzijskih svetaca” (Sankt Peterburg, 1871-73).