Kultura Kijevske Rusije. Arhitektura i umjetnost

Likovna umjetnost i slikarstvo drevne Rusije formirani su u razdoblju formiranja i jačanja feudalnih društveno-ekonomskih odnosa, a njihovo podrijetlo povezano je s umjetničkom kulturom istočnoslavenskih plemena 10.-12. stoljeća. Davno prije formiranja kijevske države, Slaveni su stvorili jedinstvenu umjetničku kulturu.

Kršćanska doktrina smatra hramove mjestom zajedništva između osobe i božanstva. Stoga je arhitektura postala vodeći oblik umjetnosti. , formirajući se u ikonostase, djelovao je kao izravna komponenta arhitektonske strukture, jer je uslužna svrha ikonostasa bila da služi kao zid - pregrada koja odvaja oltar od ostatka prostorije.

Ravnina zida kao jedan od glavnih elemenata slike, koja također utječe umjetnička izvedba ikonopisac i klesar.

Budući da je slikarsko djelo, ikona se oštro razlikuje od takvog oblika kreativnog izražavanja kao što je. U dogmatskom crkvenom pogledu, ikona se shvaća kao poveznica između vjernika i Boga.

Umjetnost Kijevske Rusije dostigla je svoj najveći vrhunac krajem 10. – prvoj polovici 11. stoljeća. U 11. stoljeću nastao je prvi od izuzetnih spomenika ruske likovne umjetnosti - mozaici i freske katedrale Svete Sofije.

Katedrala Svete Sofije utemeljena je 1037. godine, a sagrađena je kao glava Kijevske Rusije. U glavnoj kupoli prikazan je Krist Svemogući na pozlaćenoj pozadini, koji strogo gleda u zemlju. Ispod su na istoj pozlaćenoj pozadini postavljeni nebeski stražari - arkanđeli. Ispod njih iu međuprozorskim prostorima tambura kupole prikazani su apostoli, Kristovi učenici. Ispod, na katovima koji podupiru kupolu, nalaze se četiri evanđelista koji su bili Kristovi biografi.

U kupoli hrama nalazi se slika Krista Pantokratora i arhanđela

Bizantski majstori pozvani su da izvode mozaike i slike. Svi su predmeti bili vjerski. Freske rekreiraju scene lova, igre lakrdijaša i zabave prinčeva. Kijevska umjetnička škola jedina je koja određuje razvoj staroruske umjetnosti.

Mozaici svete Sofije Kijevske

Ali u 12. stoljeću, zbog rascjepkanosti Rusije na zasebne kneževine, to je dovelo do pojave lokalnih škola likovne umjetnosti. Najveći od njih bili su Novgorod i Vladimir-Suzdal.

Ikona Majke Božje Vladimirske (fragment).

novgorodske umjetnosti.

Umjetnost Novgoroda u 12. - 14. stoljeću doživjela je značajan procvat. Poznata je uloga Novgoroda kao međunarodnog trgovačkog središta srednjeg vijeka. Određena demokratičnost društvenog života Novgoroda ostavila je traga na njegovoj kulturi.

Ikona "Spasitelj Nerukotvorni". XII stoljeće, Novgorod. Trenutno se ikona nalazi u Tretjakovskoj galeriji

Murali katedrale svetog Jurja u Staroj Ladogi, izgrađene 60-ih godina 12. stoljeća, crkve Navještenja u Arkazhiju (izgrađene 1189.), crkve Spasitelja - Nereditsa (1199.), zatim kasnijeg doba - Uznesenje na Volotovom polju (1363.), crkva Spasa na Iljinu (1378.) i mnoge druge crkve, kao i ikonopis - sve je to izrazilo značajke novgorodske škole.

Uobičajeni izgled svetaca i kontrastno hrabro kolorit novgorodske škole upečatljivo se razlikuju od kijevske škole, koja koristi pretežno tonske boje.

Novgorodsko freskoslikarstvo doseglo je vrhunac u drugoj polovici 14. stoljeća. U to vrijeme dolazi iz Bizanta i povezuje svoju stvaralačku sudbinu s novgorodskom školom Teofana Grka (1350. - 1410.).

Prodiranje akutnih problema društvene stvarnosti u religiozno slikarstvo Novgoroda odredilo je njegovo značenje za kasniji razvoj ruske umjetničke kulture.

Vladimirsko - suzdalska škola.

Jedini suparnik novgorodskoj umjetničkoj školi mogla bi biti umjetnost Vladimiro-Suzdaljske zemlje. Njegovi najveći uspjesi datiraju iz druge polovice 12. - 13. stoljeća.

Vladimirska ikona Majka Božja, donesen 1130. iz Bizanta.

Među najboljim spomenicima su crkva Pokrova na Nerli (1165.), Dmitrijevski katedrala u Vladimiru i Katedrala svetog Jurja u Jurjev-Polskom, sagrađena 1230. - 1234. godine. Veliku važnost imala je dekorativna skulptura.

Vladimirsko-suzdaljski obrtnici velikodušno su prekrili vanjske zidove bura skulpturalnim dekorom. Jedan od najpopularnijih likova bio je biblijski kralj David, tvorac ujedinjene starožidovske države. Reljefne slike karakterizirao je planarni karakter. Klesari kamena prikazivali su Davida kako svira harfu i svojom umjetnošću očarava sve stvari, uključujući životinje i ptice.

Reljefi Vladimirskih crkava također prikazuju likove iz drevnih drevnih legendi. Možete vidjeti kentaura - pola konja - pola čovjeka i grifona - životinju s tijelom lava i krilima orla. Prisutnost takvih motiva pokazala je koliko se antički utjecaj proširio u Rusiji i na kakvom je bogatom tlu rasla drevna ruska umjetnička kultura.

Nakon mongolskih osvajanja počelo je ujedinjenje sjeveroistočnih zemalja oko Moskve. Takva dalekovidnost vladara, a prije svega Ivana Kalite, pridonijela je pretvaranju Moskve u najveće političko središte. Moskva je kasnije postala najvažnije kulturno središte Rusije.

Umjetnost Kijevske Rusije razvijala se u općoj struji srednjovjekovne europske kulture i bila je neraskidivo povezana s crkvom i kršćanska vjera. U isto vrijeme, slavenski majstori imali su svoje stabilne, stoljetne tradicije poganske umjetnosti. Stoga su, preuzevši mnogo od Bizanta, razvili originalan, neponovljiv stil i stvorili prava remek-djela arhitekture, slikarstva i primijenjene umjetnosti.

Arhitektura. Stoljećima su istočni Slaveni prikupili bogato iskustvo u arhitekturi, a razvila se i nacionalna tradicija urbanističkog planiranja. Dugo vremena Glavni građevinski materijal bilo je drvo, kojeg je bilo u izobilju. U središtu naselja nalazile su se “tuče”, koje su služile za zaštitu od neprijatelja, održavanje plemenskih sastanaka i vjerskih obreda. Većina zgrada u slavenskim "gradovima" izgrađena je od drvenih kuća - trupaca položenih u četverokutne krune. Jednostavne kolibe i kule od 2-3 kata građene su od drvenih kuća; drvene kuće su položene u podnožje bedema tvrđave. Pokušali smo graditi bez korištenja čavala, jer... hrđajući čavli doveli su do brzog uništenja zgrade.

Kvalitativno nova razina razvoja arhitekture povezana je s prijelazom s drvene na gradnju od kamena i opeke. Prihvaćanjem kršćanstva započela je gradnja hramova koji su bili samostalna staroruska adaptacija bizantskih uzora.

Prve kamene građevine nastale su za vrijeme vladavine Vladimira Velikog. Crkva Uznesenja Djevice Marije podignuta je na središnjem trgu starog Kijeva. Crkva je dobila nadimak Desetina jer joj je Vladimir posebnim pismom dodijelio desetinu prihoda velikog kneza. Njegova je sudbina bila tragična: 1240. godine, kada su Batuove horde provalile u Kijev, postao je posljednja linija obrane i uništen je do temelja. Danas su joj temelji očišćeni i konzervirani.

Najrašireniji u Rusiji bio je raspored katedrala s križnim kupolama. Ovakav sastav hrama temeljio se na kršćanskoj simbolici, naglašavajući njegovu svrhu. U skladu s tim sustavom svodovi sa središnjom kupolom oslanjali su se na četiri stupa, tvoreći kompoziciju u obliku križa. Kutni dijelovi također su bili prekriveni kupolastim svodovima. Na istočnoj strani, u oltarskom dijelu, dogradili su hram apside- polukružni rizaliti prekriveni polovicom kupolastog ili zatvorenog svoda. Unutarnji stupovi dijelili su prostor hrama na brodove (prostore između redova).

Posebna se važnost pridavala kupoli, koja je s teološke točke gledišta imala ne samo estetsku, već i kultnu funkciju. Njegova je svrha koncentrirati duhovnu energiju ljudi, "molitveno gorenje" i usmjeriti je prema nebu. Vjerovalo se da ako molitva pojedinca ne može “doprijeti” do Boga, onda će molitva mnogih ljudi, koncentriranih u kupolama, sigurno biti uslišana. Prema bizantskoj tradiciji, kupole su bile prekrivene olovnim, pozlaćenim ili zeleno obojenim pločama. Obje boje - zlatna i zelena - u Bizantu su se smatrale svetima.

Stari ruski majstori poboljšali su bizantski tip zidanja. Zidovi katedrala bili su složeni od naizmjeničnih redova kamena i postolja(ravna cigla, blizu kvadratnog oblika). Graditelji su koristili takozvanu metodu "udubljenog postolja", kada su redovi opeka, jedan za drugim, udubljeni u zid, a nastale praznine popunjene cemyanka(otopina vapna, pijeska i drobljene opeke). Kao rezultat toga, zidovi su bili prugasti. Sivi granit i crveni kvarcit u kombinaciji s narančasto-ružičastom bojom postolja i ružičastom nijansom cementa dali su pročelju elegantan izgled. Zidanje je izvedeno na visokoj umjetničkoj razini i bilo je jedan od glavnih ukrasa zgrade. Kasnije je Bizant usvojio kijevsko zidanje.

Utjelovljenje glavnih arhitektonskih dostignuća Kijevske Rusije bila je Katedrala Svete Sofije u Kijevu, koja je preživjela do danas u znatno pregrađenom obliku. Sagrađena je pod Jaroslavom Mudrim na mjestu njegove pobjede nad Pečenezima i zamišljena je kao simbol političke moći Rusije. Katedrala Svete Sofije postala je mjesto gdje se princ postavljao na kneževski stol i postavljao na mitropolitsko prijestolje, mjesto gdje su se primali strani veleposlanici, a knez se sastajao s narodom.

Katedrala Svete Sofije u Kijevu po imenu ponavlja onu u Carigradu, ali je potpuno originalna, samostalna arhitektonska građevina. U izvornom obliku katedrala je bila petbrodna križno-kupolna građevina s trinaest kupola (simbol Krista i dvanaest apostola). Svih pet lađa na istoku završavalo je apsidama, au središnjoj apsidi nalazio se oltar. Dvanaest malih kupola uzdizalo se u stepenicama do velike središnje kupole. S vanjske strane na zgradu se s tri strane nadovezovala lučna galerija, koja je u cjelini stvarala piramidalnu kompoziciju. Cjelokupna struktura je dizajnirana na način da stvara osjećaj veličanstvenosti i harmonije uz relativno mali volumen.

Višestruka lava, piramidalna kompozicija, izvorno zidanje, kupole u obliku kacige - to su inovacije koje su drevni ruski majstori uveli u bizantsku školu, oslanjajući se na tradiciju drvene arhitekture. Kijevska katedrala Svete Sofije poslužila je kao model za izgradnju katedrala u Novgorodu i Polocku.

Ansambl je i arhitektonski spomenik svjetskog značaja Kijevo-pečerska lavra. Izgradnja glavne katedrale - crkve Uznesenja - bila je važna faza u razvoju Kijevska arhitektura. Počelo je široko širenje crkava s jednom kupolom, glavnog tipa hrama u razdoblju feudalne fragmentacije. Crkva je srušena 1941. godine, a trenutno se radi na njezinoj obnovi. Nešto kasnije u istom samostanu sagrađena je vrata-crkva zadivljujuće ljepote i proporcionalnosti.

Na prijelazu XI-XII stoljeća. Nedaleko od crkve Aja Sofije podignuta je katedrala posvećena arhanđelu Mihajlu, koja je ušla u povijest pod imenom Zlatokupolna. Katedrala svetog Mihovila, koja je preživjela sve požare i ratove prethodnih razdoblja, dignuta je u zrak 30-ih godina. našeg stoljeća. Neovisna Ukrajina obnovila je svoje svetište.

Ništa manje zanimljivi nisu arhitektonski spomenici drugih središta Kijevske Rusije, koja se posebno uzdigla u 12.-13. stoljeću, u doba rascjepkanosti Rusije na pripadničke kneževine. Rascjepkanost je objektivno pridonijela rastu gradova i razvoju obrta i trgovine u njima. U novim središtima razvija se kultura koja je usko povezana s lokalnom narodnom umjetnošću. Arhitekti prelaze na lokalne građevinske materijale: u regiji Dnjepar i Volin - cigla, u Galiču i zemlji Vladimir-Suzdal - bijeli kamen. Otuda dolazi značajna umjetnička raznolikost u arhitekturi drevnih ruskih zemalja.

Najbolja arhitektura je od 11. do 13. stoljeća. sačuvan u "glavnom gradu" Severske zemlje - Černigovu, slikovito smještenom na obalama Desne. U glavnoj katedrali Preobraženja možete vidjeti značajke bliske zapadnoeuropskom romaničkom stilu: masivni volumen, uski prozori, okrugli stubišni toranj. Daljnja obrada bizantskog sustava došla je do izražaja u jednokupolnoj crkvi Paraskeve Pjatnice. Postoji pretpostavka da je ovu zgradu sagradio istaknuti arhitekta tog vremena Petar Milonog. On je prvi koristio "stepenaste" lukove, koji su kasnije postali široko rasprostranjeni. Petr Milonog je u Kijevu izgradio i složenu građevinsku građevinu - kameni potporni zid ispod planine koju su nagrizale vode Dnjepra. Kroničar piše da su Kijevljani jako voljeli ovo mjesto, gdje "kao da lebde u zraku".

Galičko-Volinska, najzapadnija kneževina, imala je žive kulturne veze s Mađarskom, Češkom i Balkanom, te je prihvatila, savladala i obradila elemente arhitekture tih zemalja. Ovdje se aktivno razvija dvorska arhitektura, a takva varijanta crkvene gradnje kao što je okrugli plan postaje široko rasprostranjena. rotunda. Nažalost, bogata arhitektura ove zemlje praktički nije sačuvana.

Općenito, u umjetnosti Kijevske Rusije, kao i u umjetnosti zapadne Europe, arhitektura je imala vodeće mjesto. Ovisno o arhitektonsko-umjetničkom rješenju, korišteno je slikarstvo, klesanje kamena i umjetničko lijevanje.

umjetnost. Vodeći žanrovi likovne umjetnosti Kijevske Rusije bili su mozaik, freska, ikonopis i minijature knjiga.

Na temelju bizantskih škola razvili su se žanrovi monumentalnog slikarstva - freske i mozaici. Zidove su prekrivale freske - slike vodenim bojama na mokroj žbuci pravoslavne crkve. Osobitosti ove tehnike zahtijevaju visoku vještinu umjetnika, brzu i točnu primjenu crteža i boja. Sukladno tome, cijeli sastav mora biti završen u roku od jednog dana. Ali boje se dobro upijaju i suše zajedno sa žbukom, pa se ne mrve i ne blijede. Recepti za izradu boja držani su u strogoj tajnosti, prenosili su se s majstora na učenika. Zahvaljujući izvanrednim svojstvima ove tehnike, drevne ruske slike izdržale su test vremena. Umjetnost mozaika obilježava značajna složenost, ne samo likovna, već i tehnološka. Mozaičke slike bile su sastavljene od smalts– kocke od posebno obojenog stakla, čija je tajna izrade došla iz Bizanta, a izgubljena je tijekom mongolsko-tatarskog jarma. Raspon boja smalte uključivao je mnoge nijanse (zelena - više od 30, crvena i plava - po 20, itd.) Prilikom izrade zlatne smalte, tanka metalna ploča bila je postavljena između slojeva prozirnog stakla.

Cijeli svijet drevne ruske umjetnosti u jednom ansamblu arhitekture, slikarstva i dekorativne umjetnosti stigao je do nas u kijevskoj katedrali Svete Sofije. I mozaici i freske rađeni su po istom planu, u istom stilu. Mozaici ukrašavaju uglavnom središnji dio katedrale, prvenstveno oltar. Njihova paleta uključuje 177 nijansi. Sposobnost mozaika da treperi na svjetlu sunca i svijeća objašnjava se činjenicom da su majstori koristili ovu tehniku: staklo u boji mozaika utisnuto je u vlažnu površinu žbuke pod različitim kutovima. Figure su bile savršeno vidljive iz bilo kojeg dijela prostorije i kao da su oživjele i pokrenule se, što je ostavilo i ostavlja veliki dojam. Glavni mozaik je veličanstven i strog lik Krista Pantokratora na luku središnje kupole. Autor je pokazao duboko razumijevanje značajki monumentalnog slikarstva: slika je napravljena širokim linijama i velikim površinama boja. Možda najpoznatiji je mozaik Gospa od Oranta. Oranta je naziv u bizantskoj tradiciji za parcelu koja prikazuje Majku Božju koja se moli. Djevica Marija, podižući ruke u znak molitve, pojavljuje se na svjetlucavoj zlatnoj pozadini na svodu oltarne apside.

Svi zidovi, stupovi i svodovi katedrale Svete Sofije bili su prekriveni freskama. Razvoj teme freskoslikarstva katedrale Svete Sofije bio je pitanje od velike nacionalne važnosti, a vodio ga je jedan od ljudi najbližih knezu Jaroslavu - mitropolit Hilarion. Slike se čitaju poput knjige i oblikovane su u tri ciklusa: evanđelje, biblijske priče te živote svetaca – zaštitnika kneževske obitelji. Kule, u kojima se nalaze stepenice, uz koje su se penjali princ i njegova pratnja, nisu bogomolje, pa su njihovi zidovi ukrašeni freskama oslikanim na svjetovne svakodnevne teme ("Bufoni", "Lov na medvjede", druge). Na zidu ispod lukova pjevališta bila je velika kompozicija s prikazom Jaroslava, koji nudi Kristu model katedrale Svete Sofije i cijelu kneževsku obitelj. Godine 1651. nizozemski umjetnik Westerfeld vidio je i skicirao cijelu fresku, ali kasnije su mnoge slike nestale. Portret žena iz velikokneževske obitelji najbolje je sačuvan do danas. Katedrala svete Sofije donijela nam je jedine primjere svjetovnog monumentalnog slikarstva 11. stoljeća u cijeloj Europi.

Pojava i razvoj nacionalne tradicije ikonopisa izravno je povezana s uvođenjem kršćanstva. Ikone su slikane na daskama. Ploča je premazana posebnim temeljnim premazom, a zatim je nanesen dizajn koji je ispisan bojama mljevenim na žumanjku. Teme, kompozicije i boje slika na ikonama podliježu strogim pravilima - kanonu. U kanonskim slikama nema realizma, njihova je simbolika vrlo složena. Najveći majstori bili su u mogućnosti, bez prekida s kanonom, svojim djelima dati jedinstvene individualne osobine i ispuniti svoja djela istinskim osjećajima. "Kijevo-pečerski paterikon" opisuje život slavnog majstora - Alimpija (Alipija). Najstarije sačuvane ikone potječu otprilike iz vremena vladavine Vladimira Monomaha. Ikona Gospa Vladimirska donesena iz Bizanta poslužila je kao osnova za niz ikona pod nazivom "Nježnost".

Pojava umjetnosti knjižne minijature podudara se s pojavom najstarijih pisanih spomenika. Ostromirovo evanđelje bilo je ukrašeno likom trojice evanđelista – Ivana, Luke i Marka. Četvrti evanđelist, Matej, nedostaje, ali je ostavljen prazan list papira za crtež. Rukopis sa šarenim ilustracijama nazvan je "facial". “Avers” je poznati Svjatoslavov “Izbornik”. Osim ilustracija zapleta, knjige su bile bogato ukrašene.

Dekorativna i primijenjena umjetnost. Aktivno se razvijala dekorativna i primijenjena umjetnost. Proizvodi od drva, metala, kosti, kamena i gline ne samo da su zadovoljili ljudske potrebe, već su i ukrašavali njihov život. Biljna ornamentika, za razliku od geometrijske bizantske, bila je karakteristična za djela primijenjene umjetnosti.

Nakit je posebno upečatljiv svojom visokom estetikom i vještinom izrade. Poznate su i korištene tehnike crnjenja srebra, lijevanja plemenitih metala, iskucavanja, intarzije, filigrana (šare od tankih metalnih niti) i granulacije (ukras od zalemljenih malih metalnih kuglica). Vrhunac nakitne umjetnosti je tehnika cloisonne emajla. Došao je iz Bizanta, ali ubrzo su kijevski majstori nadmašili učitelje. Proces proizvodnje je shematski izgledao ovako. Tanke zlatne pregrade stopljene su na zlatnu ploču, a nastale šupljine ispunjene su caklinskim prahom i otopljene. U drevnim riznicama pronađeni su ukrasi sa slikama sirena, stabla života i cvjetnih motiva. Njemački stručnjak za zanate Teofil (11. stoljeće), nabrajajući u svojoj bilješci zemlje koje su se proslavile u raznim umjetnostima, na počasno mjesto navodi Rus', čiji su majstori bili poznati po svojim proizvodima "od zlata i emajla, srebra i niela .”

Glazba, muzika. U životu naroda Kijevske Rusije glazba, pjesme i plesovi zauzimali su veliko mjesto. Pjesma je pratila razne obrede i kalendarske praznike. Poznate freske na tornju katedrale Svete Sofije u Kijevu prikazuju glazbenike i plesače. Iz ovih slika, kao i iz epova i kronika, znamo glazbeni instrumenti Rus' - rog, trube, tambura, harfa, zviždaljka. Prihvaćanjem kršćanstva jednoglasno pjevanje postalo je dio bogosluženja, pravoslavni kanon nije dopuštao instrumentalnu glazbu. Pjevanje se vodilo po posebnim rukopisnim knjigama. Nastala su dva sustava notnog zapisa - izvorni i bizantski.

U razvoju kulture Kijevske Rusije očitovali su se i opći obrasci i nacionalne karakteristike. Njegova osnova je izvorna kultura istočnoslavenskih plemena. Temeljna prekretnica u razvoju kulture bilo je prihvaćanje kršćanstva. Značajan je bio utjecaj bizantske kulture. Za razliku od zapadne Europe, u Rusiji država nije potpadala pod vlast crkve, pa su stoga svjetovni elementi u kulturi bili jači. Postojao je progresivni trend diferencijacije duhovne kulture. U relativno kratkom vremenu Kijevska Rus je napravila veliki korak, dostigavši ​​paneuropsku kulturnu razinu, au nekim svojim područjima - i nadmašivši je. U vezi s feudalnom rascjepkanošću pojavili su se novi trendovi u kulturi i veći regionalni identitet. Međutim, da bi se konsolidirala i razvila kulturna dinamika, Rusiji je bila potrebna obnova političkog jedinstva.

Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

2 slajd

Opis slajda:

Crkvena umjetnost, koja je u Rusiju došla iz Bizanta, odmah je došla pod utjecaj domaćih kulturnih tradicija. Ruska umjetnost srednjeg vijeka (IX - XVII stoljeća) neraskidivo je povezana s kršćanskom vjerom, biblijskim slikama i temama. Tijekom izgradnje hramova staroruski arhitekti brzo su usvojili arhitektonske tehnike Bizanta. Arhitektura je spojila freske, ikonopis, skulpturu i druge oblike umjetnosti u jednu cjelinu. Staroruski arhitekti vodili su se zlatnim pravilom: uklopiti arhitekturu hrama u okolni krajolik, težeći harmoniji umjetnih oblika i prirode.

3 slajd

Opis slajda:

Izgled Hram je u pravilu odgovarao njegovoj unutarnjoj strukturi. Ritam slojeva ZAKOMARA (polukružni ili kobiličasti završeci gornjeg dijela vanjskog zida građevine) ponavljali su KOKOŠNJICI (lažni zakomari) sličnog oblika, što je stvaralo dodatnu dekorativnost. Polukružni zakomara Zakomaras u obliku kobilice

4 slajd

Opis slajda:

KUPOLE hrama mogle su imati različite oblike: jajolike, šljemolike i lukolike, koje podsjećaju na plamen svijeće. Broj kupola također je bio različit: dvije kupole simbolizirale su očitovanje božanskih i ljudskih načela u Kristu, tri - Presveto Trojstvo, jedinstvo Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga, pet - Krista okruženog s četiri evanđelista (Luka, Marko, Ivan i Matej), trinaest Kupole su označavale odnos između Krista i dvanaestorice apostola - njegovih učenika.

5 slajd

Opis slajda:

U istočnom dijelu hrama nalazio se oltar. U njegovim dubinama bilo je prijestolje. Izvana, oltarski dio hrama lako je prepoznati po apsidama – polucilindričnim istacima. Na zapadnoj strani, antički hramovi imali su predvorje - prostoriju u obliku zatvorene galerije ili otvorenog trijema. Tijekom službe, oni kojima nije bilo dopušteno ući u glavnu prostoriju hrama stajali su tamo. Gulbische - galerija izvan hrama - povezivala je zgradu s okolnim prostorom.

6 slajd

Opis slajda:

Katedrala Spaso-Preobrazhensky u Pereslavl-Zalessky (XII. stoljeće) To je križno-kupolna građevina s jednom kupolom. Širina hrama veća je od visine, pa se doima moćnim i zdepastim. Posebnost Hram je gotovo potpuno neukrašen. Moćna kaciga glave slična je vojničkoj, a nazubljeni trokutasti ukrasi (gradovi) ispod glave poput ukrasa svečane kacige zapovjednika.

7 slajd

Opis slajda:

Drveni hramovi bili su četverokutnog ili poligonalnog tlocrta. Gotovo sve drvene crkve imale su istu kompoziciju: na donjem kubičnom dijelu (četverokutu), koji je služio kao baza, izgrađen je osmerokutni okvir (oktogon), koji je bio okrunjen glavama na cilindričnim vratovima, zakrivljenim bačvama, kao i četiri -, šesterokutni ili osmerokutni šator. Međutim, arhitekti su, slijedeći ovaj opći obrazac, postigli nevjerojatnu raznolikost, a niti jedan šatorski hram nije ponovio drugi. Svaki od njih imao je svoju siluetu, a dodatni ukrasi i proširenja dodatno su naglašavali originalnost ovog ili onog spomenika. primjer Katedrala sv. Sofije s trinaest kupola u Novgorodu (10. st.) izgorjela je početkom 11. st.

8 slajd

Opis slajda:

Jedan od najstarijih spomenika drvene arhitekture, koji datira s kraja 14. stoljeća, je crkva Lazarevog uskrsnuća iz samostana Murom - koji se nalazi na otoku KIZHI (Karelija). Nedaleko od ove crkve uzdižu se crkva Pokrova s ​​devet kupola tipa oktogona na četverokutu (1764.), četverovodni zvonik (1874.) i drveno čudo - crkva Preobraženja s 22 lukovite kupole (četiri kupole). -iznutra je sačuvan slojevit ikonostas), sagrađen bez ijednog čavla od nepoznatog majstora početkom 18. stoljeća.

Slajd 9

Opis slajda:

10 slajd

Opis slajda:

Početak pravoslavne umjetnosti na ruskom tlu položen je krajem 10. stoljeća. U to su vrijeme grčki gospodari (tako su se zvali svi Bizantinci jer su govorili grčki) dolazili su u Rus' u čitavim timovima. Podigli su mnoge velebne crkve, ukrašene mozaicima, freskama i ikonama. Prvi grad u Rusiji koji je pokršten bio je Kijev. Arhitektura Kijevske Rusije apsorbirala je sve najbolje što su stvorili bizantski majstori. Svi hramovi Kijeva iz 11. stoljeća. građeni su od PLINTE (plosnate četvrtaste opeke) u tradiciji bizantske arhitekture. Ovdje su koristili poseban postolje - svijetlo žuto i neobično tanko (2,5-3 cm).

11 slajd

Opis slajda:

Jedna od prvih značajnih hramskih građevina u Kijevu bila je višekupolna crkva Uznesenja Majke Božje (Desetina). U njoj bogata uređenje interijera Mozaici su bili široko korišteni. Crkva je uništena tijekom zauzimanja Kijeva od strane Mongolskih Tatara i stajala je u ruševinama do 19. stoljeća. Desetina je stoljećima odredila izgled ruske hramske arhitekture. Prema arheološkim istraživanjima, glavne crkve gradova i samostana u Rusiji građene su prema njegovom modelu.

12 slajd

Opis slajda:

Katedrala Svete Sofije (Sofija – Božja Mudrost) (sagrađena za vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog, kasnih 30-ih – ranih 50-ih godina 11. stoljeća) Njezinu arhitekturu karakteriziraju trijumfalizam i svečanost. Ogromna petbrodna katedrala odgovarala je bizantskom dizajnu crkve s križnom kupolom. U 11.st Katedrala Svete Sofije imala je trinaest kupola, ali je kasnije doživjela ozbiljnu rekonstrukciju, pa se broj kupola smanjio.

Slajd 13

Opis slajda:

STARORUSKO MONUMENTALNO SLIKARSTVO Nastalo je na temelju bizantskih tradicija. U ukrašavanju katedrala majstori su koristili dvije vrste monumentalnih slikarskih tehnika: mozaik i fresku. Cijeli prostor hrama mentalno je podijeljen u dvije zone: "nebesku" (kupola i apsida) i "zemaljsku" (zidovi i zapadni stupovi). Likovi svete povijesti na slikama katedrale postavljeni su u strogom redu, određenom tijekom liturgije (bogosluženja).

Slajd 14

Opis slajda:

Slika Krista vlada u "nebeskoj" zoni. Krist Pantokrator (Pantokrator) s Evanđeljem u rukama nalazi se u središnjoj kupoli Svete Sofije Kijevske. Strogi Pantokrator, stvoritelj i vladar svijeta, kao da s neba promatra zemlju. Njegova moćna polufigura zatvorena je u medaljon, koji je okružen arkanđelima - nebeskom vojskom. Na tamburu središnje kupole katedrale prikazani su apostoli. Na stupovima koji podupiru kupolu nalaze se likovi četvorice evanđelista – autora Novog zavjeta.

Počeci ruskog slikarstva, kao i drugih oblika umjetnosti, leže u dalekom 10. stoljeću. Tada je Riječ Božja trijumfirala na našim prostorima: Kijevska Rus. A zajedno s novom vjerom u najveću državu tadašnje Europe došao je i čudesan utjecaj bizantske kulture. Hramovi su građeni kao uporišta kršćanstva i mjesta općeg okupljanja naroda radi bogosluženja. A kako bi ih ukrasili, bili su potrebni umjetnici.

Tako su se pojavile zidne slike Kijevske Rusije. Danas se ova vrsta umjetnosti oslikavanja zidova na mokroj žbuci naziva freskom. Uz freske, zidovi su bili ukrašeni mozaicima, koji su bili složeni od komadića raznobojne smalte koja je svjetlucala na suncu. Također su pisali, koji su korišteni za ukrašavanje unutrašnjosti crkava. Ove vrste likovnih umjetnosti su slikarstvo Kijevske Rusije.

Oslikavanje katedrale Svete Sofije u Kijevu

Mozaik "Oranta" u Svetoj Sofiji Kijevskoj

Prvi kameni hram, Desetina crkva, nije preživio - pao je pod napadom Tataro-Mongola, pokopavši i Kijevljane u bijegu i prve primjere staroruskog slikarstva. Ali Sofija Kijevska je preživjela, preživjela ratove, revolucije i staljinistička vremena.

U ovoj katedrali sačuvane su jedinstvene slike starih majstora. Monumentalno slikarstvo Kijevske Rusije ovdje je predstavljeno u svoj svojoj veličini. I ruski i bizantski slikari radili su rame uz rame, slaveći svojom umjetnošću velikog Boga. Kako se pokazalo, tisućljećima.

I sada vam zastaje dah kad pogledate prodoran pogled Gospe Orante, koja je veličanstveno i majčinski uzdigla ruke prema nebu. Kao da je molio Oca nebeskog za dobro i blagostanje za cijelu Rusiju. Ova slika je personifikacija Sofije - Mudrosti Božje i zauzima cijelu oltarsku apsidu ovog hrama.

Središnja kupola ove kijevske katedrale prikazuje Krista Pantokratora. Sa svih strana, poput blagoslova, na nju pada svjetlost, što odgovara izvornoj namjeri arhitekata - slaviti Boga, sijati ljubav i vjeru u njega među ljudima.

Ali ne samo veličanje kršćanstva, već i njihov svjetonazor, duboku filozofiju i ideje o ljepoti autori su utjelovili u zidnim slikama.Napokon, ovdje su prikazane ne samo biblijske osobe, već i slike iz svjetovnog života. Uz arkanđele, apostole i svece prikazani su zemaljski, ali jednako nadahnuti vladari - Jaroslav Mudri s obitelji te bizantski carevi Konstantin i Justinijan . Kroz slikarstvo su prenošeni ne samo biblijski prizori i zapleti, već i slike običnih ljudi iz naroda koji uopće nisu bili povezani s religijom: lakrdijaši, borci, glazbenici i plesači, pa čak i hipodrom. Monumentalno slikarstvo iz razdoblja Kijevske Rusije prvenstveno su grandiozna djela sačuvana u katedrali Svete Sofije.

Bizantski kanon u staroruskom slikarstvu

Krist Pantokrator – Pantokrator.

Slike svetaca slikane su uzimajući u obzir kanone razvijene u bizantskom slikarstvu. Dakle, pretpostavio sam sljedeće pisanje:

• Oval lica prikazan je kao izdužen,
• nos – ravan i dug,
• usta – mala, usne: gornje – tanke, a donje – punašne,
• oči širom otvorene.
• Izraz na licu svetaca trebao je biti ravnodušan, strog i čak strog.
• Kanonizirani su i biblijski prizori prikazani na zidovima katedrale.

Ponekad su takvi kanoni u slikarstvu drevne Rusije bili prekršeni, a uz stroga asketska lica pojavila su se obilježja slavenskog tipa: široka, zaobljena lica s mekim linijama. Mnoge freske (na primjer, sveci u apsidi) nalikuju portretnim slikama - ikonama, samo naslikanim na zidu.

Freske i mozaici katedrale Svete Sofije Kijevske

Freske ukrašavaju bočne zidove katedrale, kao i galerije, tornjeve i korove:

• "Silazak Krista u pakao";
• "Silazak Duha Svetoga";
• “Portret obitelji Jaroslava Mudrog”;
• "Apostol Pavao""Apostol Petar", "Ratnik";
• “Sveti Nikola”, “Sveti Varavara”, “Sveta Nada”;
• “Ukazanje arhanđela Bileamu”;
• "Car Konstantin", "Car Justinijan";
• “Borba između arkanđela Mihaela i Jakova”;
• “Arkanđel”, “Sveti Juraj” i drugi.

Mozaici zauzimaju kupolu i oltarne dijelove katedrale:

Oltarna apsida i središnja kupola Svete Sofije Kijevske

• "Krist Pantokrator" (Pantokrator);
• "Oranta" (Gospa);
• "Arkanđeli";
• “Evanđelist Marko”, “Evanđelist Ivan”, “Matej”;
• “Navještenje” (prizor iz Svete poslanice);
• "Sevastijski mučenici";
• "Deizis" (Krist okružen Majkom Božjom i Ivanom Krstiteljem);
• "Euharistija" (obred svete pričesti);
• "Sveti obred";
• “Apostol Pavao”, “Svećenik” i mnogi drugi, uključujući ukrase.

Je li ti se svidjelo? Ne skrivaj svoju radost od svijeta - podijeli je

Uvod

Folklor Kijevske Rusije

glazba, muzika

Književnost drevne Rusije

Zaključak

Prijave

Uvod

U razdoblju formiranja i procvata feudalizma u Rusiji (X - XVII st.) umjetnost se formirala na temelju dostignuća umjetničke kulture istočnoslavenskih plemena i Skita i Sarmata koji su živjeli na ovim prostorima prije njih. . Naravno, kultura svakog plemena i regije imala je svoje posebne značajke i bila je pod utjecajem susjednih zemalja i država. Utjecaj Bizanta bio je osobito zamjetan od trenutka kada je Rusija primila kršćanstvo (988.). Zajedno s kršćanstvom, Rusija je usvojila tradiciju antičke, prvenstveno grčke kulture.

Važno je napomenuti da je ruska umjetnost srednjeg vijeka nastala u borbi dviju struktura - patrijarhalne i feudalne, te dviju religija - poganstva i kršćanstva. I kao što se tragovi patrijarhalnog načina života mogu dugo pratiti u umjetnosti feudalne Rusije, tako je i poganstvo podsjećalo na sebe u gotovo svim svojim oblicima. Proces eliminacije poganstva bio je spontan, ali se unatoč tome nastojalo brzo učvrstiti novu vjeru, učiniti je bliskom i pristupačnom ljudima. Nije slučajno da su crkve građene na mjestima poganskih hramova; u nju su prodrli elementi pučkog obogotvorenja prirode, a nekim se svecima počela pripisivati ​​uloga starih bogova.

Preuzevši kršćanstvo iz Bizanta, Rusija je prirodno usvojila određene osnove jezika kulture. No ti su temelji prerađeni i dobili su svoju specifičnost, duboko nacionalni oblici. “Preuzeli smo evanđelje i tradiciju iz Bizanta”, napisao je A.S. Puškina. Naravno, kao i svaka umjetnost srednjeg vijeka, umjetnost drevne Rusije slijedi određeni kanon, koji se može pratiti kako u arhitektonskim oblicima, tako iu ikonografiji - u slikarstvu. Stvoreni su čak i uzorci - "proresi", "originali", facijalni i objašnjavajući (u prvom se pokazalo kako se piše, u drugom se "tumačilo", ispričalo), ali oba slijedeći kanone i suprotno njima, bogata stvaralačka osobnost umjetnika mogla se pokazati . Oslanjajući se na stoljetne tradicije istočnoeuropske umjetnosti, ruski majstori uspjeli su stvoriti vlastitu nacionalnu umjetnost, obogatiti europsku kulturu novim oblicima hramova jedinstvenim za Rusiju, jedinstvenim zidnim slikama i ikonografijom, koja se ne može pomiješati s bizantskom, unatoč zajedništvo ikonografije i prividna sličnost likovnog jezika.

U predmongolsko doba političko i kulturno središte ruske zemlje bio je Kijev - "majka ruskih gradova", kako su ga suvremenici nazivali u antičko doba, uspoređujući ga po ljepoti i značaju s Carigradom. Rastu moći Kijeva pridonio je njegov geografski položaj na raskrižju trgovačkih putova iz skandinavskih zemalja na jug, do Car Grada, sa zapada, iz Njemačke, u Horezm. Pod knezom Vladimirom i njegovim sinom Jaroslavom, Kijevska Rus je postala snažna država, dotad nepoznata istočnim Slavenima. Ruska vojska držala je podalje i Bizant i Hazare. Zapadni Slaveni tražili su prijateljstvo s Rusijom, a njemački su carevi sklapali saveze. Ruski prinčevi davali su svoje kćeri za žene stranim vladarima. To je ojačalo međunarodni položaj Kijevske Rusije.

Ovo djelo odražava glavne smjerove umjetnosti Kijevske Rusije: folklor, glazbu, kazalište, arhitekturu, likovnu umjetnost (ikonopis), književnost.

U tu svrhu korištena je literatura autora kao što su Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i drugi.

Folklor Kijevske Rusije

Jezik je, prije svega, sredstvo komunikacije među ljudima. Povezuje pojedinca s društvenom skupinom: kako s neposrednom okolinom – obitelji ili prijateljem, tako i sa širom društvenom skupinom – rodom, plemenom, nacijom. U društvu jezik obavlja različite službene funkcije, služeći Crkvi, državi i pravdi. Na stupnju “književnog jezika” on postaje instrument obrazovanja, znanosti i književnosti.

Prije nego što dostigne ovu posljednju kulturnu fazu, jezik prolazi dugi proces unutarnjeg razvoja, budući da je sredstvo samoizražavanja za pojedince i grupe tijekom rada i slobodnog vremena. Proizvode takvog samoizražavanja obično nazivamo “folklor”. Odjeci ove drevne pjesničke tradicije preživjeli su uglavnom u seljačkom okruženju, barem u Rusiji, pa je stoga pojam "folklor" postao gotovo sinonim za pojam "narodne književnosti", označavajući književna djela nižih klasa. U antičkom razdoblju situacija je bila drugačija, od razvoja kreativnost na području književnosti temeljila se na suradnji svih društvenih skupina. Tijekom kijevskog razdoblja, nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju i pojave pisanih tekstova, u književnoj umjetnosti formira se svojevrsni dualizam. Kako to majstorski kaže Roman Jakobson:

„Vjekovima je ruska pisana književnost ostala gotovo u potpunosti prerogativ Crkve: uza sve svoje bogatstvo i visoku umjetnost, drevna ruska književna baština gotovo se u potpunosti sastoji od životopisa svetaca i pobožnih ljudi, vjerskih legendi, molitvi, propovijedi, teoloških rasprava. i kronike u monaškom stilu. Međutim, "drevni ruski narod posjedovao je bogatu, originalnu, raznoliku i visoko umjetničku književnost, ali jedino sredstvo širenja bila je usmena prezentacija. Ideja o korištenju slova za svjetovnu poeziju bila je potpuno strana ruskoj tradiciji, a izražajna sredstva ove poezije bila su neodvojiva od usmene baštine i usmene tradicije."

Glavna komponenta ruskog folklora je pjesma - u njoj su usko isprepleteni jezik i ritam, riječi i melodija. Ruska poslovica kaže prilično karakteristično: "Ne možeš izbrisati riječ iz pjesme." Također je rečeno da je "Pjesma živa kronika ruskog naroda". Rusi su od pamtivijeka u pjesmi bilježili cijeli tijek svoga života: rad i igru, radost i tugu, beznačajne zgode i velike povijesne događaje.

Ruski folklor pratio je ruski narod kroz cijelu njegovu povijest, a tek u samom njezinu U zadnje vrijeme izvori folklora počeli su presušivati ​​pod utjecajem industrijalizirane i mehanizirane civilizacije. U selima, posebno u sjevernoj Rusiji, pripovjedači starih epova još uvijek su visoko cijenjeni.

Osim “Priče o pohodu Igorovu”, koju, dakako, nije stvorio “narod”, nego individualni stvaralac iz aristokratskog staleža, prvi pisani tekst ruske narodne pjesme, duhovni stih, datira još iz do petnaestog stoljeća. Najstariji poznati rukopis ruskih narodnih balada navodno je nastao 1619. za Richarda Jamesa, diplomca Oxforda koji je služio kao kapelan engleskim trgovcima u Rusiji. Englez, dakle, ima čast biti pionir u proučavanju ruskog folklora. Jamesov rukopis sadrži samo šest pjesama.

Većina djela ruskog folklora koja poznajemo, uključujući narodnu prozu poput bajki, snimljena je u pisanom ili, u novije vrijeme, u audio obliku tijekom osamnaestog, devetnaestog i dvadesetog stoljeća. Dakle, nema formalnih dokaza za datiranje ovih materijala osim datuma snimanja, koji je u većini slučajeva relativno novi.

Za neke epske pjesme, najraniji datum nastanka može se odrediti prema kontekstu. Dakle, pjesma o smrti vojvode Skopin-Šujskog, jedna od onih zabilježenih za Jakova, sigurno se nije mogla pojaviti prije 1610. godine, datuma vojvodine smrti. Međutim, u većini slučajeva ova je metoda nepouzdana. Možda su u njegovo vrijeme nastale neke epske pjesme koje veličaju kneza Vladimira, ali ne možemo biti sigurni da imamo izvorni tekst.

Stoga je pokušaj odabira iz općeg fonda staroruskog folklora dio koji se s pouzdanjem može pripisati kijevskom razdoblju doista iznimno težak zadatak. Možemo biti sigurni da je ova ili ona narodna pjesma vrlo stara, ali je malo vjerojatno da ćemo to moći dokazati u svakom pojedinom slučaju. Ipak, očito je da korijeni folklora, pa tako i ruske narodne umjetnosti, sežu duboko u povijest - u mnogim slučajevima mnogo dalje od kijevskog razdoblja. Shodno tome, slika civilizacije tog razdoblja bit će nepotpuna ako se folklor izostavi iz razmatranja, a čak je i hipotetsko datiranje nekih pjesama bolje nego zanemariti temu.

Očito je da su neke od obrednih pjesama koje su izvorno pratile ili simbolizirale različite faze poljoprivrednog ciklusa vrlo stare. U mnogima od njih vidljivi su tragovi poganskih vjerovanja, obožavanja Sunca i Zemlje. U ovu skupinu spadaju pjesme koje se izvode na svečanostima u povodu zimskog solsticija (kolede), proljetnog ekvinocija (Maslenica), ljetni solsticij(semik ili rusalya) i jesenski solsticij. Nakon uvođenja kršćanstva u Rusiji, nekadašnji poganski praznici spojeni su s kršćanskima, pa su se u skladu s tim promijenili i tekstovi nekih pjesama; stare božićne pjesme sada su igrale ulogu božićnih pjesama. U mnogim slučajevima dokaz o prastarom podrijetlu pjesme, osim njezina sadržaja, jest i starinski melodijski oblik. Općenito, postoji dovoljno neizravnih dokaza da su se mnoge ruske obredne pjesme razvile u kijevskom razdoblju, ako ne i ranije. Važan dio obrednih pjesama čini ciklus svatovskih pjesama, koji odgovara složenim ceremonijalima koji su pratili prastari svadbeni obred, koji se i danas izvodi među seljacima. Svaka radnja rituala odgovara posebnoj pjesmi. Neki su vrlo veseli, drugi su tužni, pa čak i tužni.

Epske pjesme (starinske, epske), koje se sadržajem mogu datirati u kijevsko doba, dosta su brojne. Te su pjesme obično posvećene slavnim podvizima moćnih junaka koji su branili rusku zemlju od stepskih nomada. U nekim slučajevima, junakov protivnik je Židov (Židov). Naravno, misli se na borbu Rusa s Hazarima. U mnogim slučajevima, međutim, neprijatelj je u različitim čitanjima sačuvanih tekstova Tatar, što bi za kijevsko razdoblje, naravno, bio anakronizam, budući da su se Tatari - kako su Mongole nazivali u Rusiji - pojavili tek u trinaesto stoljeće.

Junaci veličani u epskim pjesmama uglavnom su ratnici svetog Vladimira. Iako su uvijek spremni braniti princa i njegovu državu, kod njih nema servilnosti, s njim komuniciraju prijateljski, ponekad čak i grde princa i njegovu ženu. Oni nisu bili disciplinirani vojnici, već surovi individualisti, i doista, svaki od njih prikazan je kao individua sa svojim karakterom. Najstariji od njih je Ilya Muromets, krupan, moćan čovjek seljačkog podrijetla, svrhovit i neustrašiv, ali bez tragova civilizacije. Njegov glavni suradnik je Aljoša Popovič, sin svećenika, koji se oslanja na njegovu lukavost. Dobrynya Nikitich je bojar, plemenita, velikodušna osoba. Još jedan popularan lik iz galerije portreta heroja je Čurilo Plenković, kojem nije odoljela niti jedna djevojka.

Kasnije su Vladimirskom ciklusu epova dodane i druge epske pjesme, uključujući legendu o Volhu Vseslaviču, koja opisuje pustolovine kneza Vseslava od Polocka, i pjesmu o knezu Stepanoviču, koja je nastala u Galiciji u dvanaestom stoljeću i odražava blisku veze ove kneževine s Bizantskim Carstvom. Poznata pjesma "Sadko", čija je rana verzija također očito nastala u dvanaestom stoljeću, tipično je novgorodsko djelo. Njezin junak nije stepski junak, već trgovački putnik; bogatstvo, a ne vojničko umijeće, daje boju povijesti.

Još jedan novgorodski ep - o Vasiliju Buslajevu - sasvim je drugačije vrste. Vaska (deminutiv od Vasilij) jedan je od neobuzdanih mladića grada-republike; uvijek je u potrazi za avanturom i ne priznaje nikakav autoritet. Slobodan mislilac, ne štuje crkvu, nije praznovjeran, kako kaže pjesnik: „ne vjeruje u snove i ne davi se“.

Vraćajući se na “stepske epove”, treba naglasiti da neki od njih imaju paralele s perzijskim i turskim folklorom. Na primjer, neke epizode priče o Ilyi Murometsu podsjećaju nas na veliki perzijski ep "Shahnameh". Možda su Čerkezi bili poveznica između ruske i perzijske poezije; sami čerkeski utjecaji mogu se iščitati iu određenim ruskim epskim pjesmama. Važno je napomenuti da se junak jednog od drevnih ruskih epova zove Svyatogor ("princ svetih planina"). Ovim se planinama, očito, mislio na kavkaski greben.

Zaključno, potrebno je reći nekoliko riječi o ruskoj bajci. Bajka je bila iznimno popularna među ruskim narodom kroz povijest zemlje. Kao sastavni dio ruskog folklora, bogat je i raznovrstan. Postoje dva glavna žanra bajki: čarobna i satirična. Bajke, sa svojim letećim tepisima, stolnjacima koji su sami sklopili, itd., njihovi korijeni možda sežu do poganskog vještičarenja. Njihova popularnost proizlazi iz ljudskih snova o stvarima koje bi olakšale život.

Satirične priče pružaju odušak narodnom nezadovoljstvu političkom i društvenom nepravdom. Zanimljivo je da se neki likovi iz bajki, poput Babe Jage, spominju u kronikama, što govori o popularnosti bajki u kijevskom razdoblju.

glazba, muzika

Proučavanje staroruskog folklora također je važno za razumijevanje povijesna osnova ruske glazbe, kao i za adekvatan pristup ruskoj poeziji.

Ruska pjesma ima svoje melodijske, harmonijske i ritmičke osobine. Neke staroruske pjesme sastavljene su u takozvanoj pentatonici, u kojoj se najkraći interval uzima kao "ton" ili "puni interval". Kako je primijetio princ N.S. Trubetskoya, slična se ljestvica nalazi u narodnoj glazbi turskih plemena sliva Volge i Kame - Baškira, sibirskih Tatara, srednjoazijskih Turaka, kao i među starosjediocima Siama, Burme i Indokine.

U tom smislu, glazba barem jedne skupine starih ruskih narodnih pjesama može se nazvati euroazijskom, a ne europskom. U Ukrajini se pentatonska ljestvica nalazi samo u malom broju vrlo starih pjesama, a među ostalim Slavenima njezina je uporaba još rjeđa. S druge strane, zanimljivo je primijetiti da se pentatonska ljestvica očuvala iu keltskoj narodnoj pjesmi, kod Škota, Iraca i u Britaniji. Čini se da druge ruske pjesme slijede tradiciju starogrčke glazbe.

Može se dodati da je ruska narodna pjesma pretežno dijatonska, a elementi kromatizma vrlo su rijetki. Većina ruskih pjesama je polifona. Svaka strana je samostalna i lijepa na svoj način, ali sve služe cjelini. Pjesma počinje s glavnim pjevačem koji pjeva temu. Drugi ga pjevači moduliraju i uljepšavaju stvarajući originalni kontrapunkt. U tom se pogledu ruska narodna pjesma znatno razlikuje od narodnih pjesama istočnih naroda, od kojih se većina pjeva jednoglasno.

Ritam ruske pjesme dijelom je određen prirodom živoga jezika, ali uvelike ovisi i o umjetničkoj intuiciji stvaratelja i izvođača. Uobičajene veličine su 5/4 i 7/4.

Osim zborskog pjevanja, Kijevska Rus je voljela i solo pjevanje, posebno na kneževskim gozbama, gdje su se izvodile junačke balade poput "Priče o Igorovom pohodu". U većini slučajeva pjevač se sam pratio na harfi. U Laju postoji pjesnički opis takve izvedbe: "Nije Bojan poslao deset sokolova jatu labudova, nego je svoje vješte prste položio na žive žice. A te žice, kao same, pjevale su slavu prinčevi.”

Očito je bilo mnogo profesionalnih pjevača. Selile su se s jedne pučke fešte na drugu, nastupajući ne samo u kneževskim dvorima, već iu gradskim trgovačkim zonama i na seoskim sajmovima. Uglavnom su bili poznati kao lakrdijaši. Šaljivdžije su radile u grupama, a kao razred im se mora odati priznanje za očuvanje tradicije drevne narodne umjetnosti u Rusiji kroz stoljeća.

Osim gusli, u staroj su Rusiji korišteni i razni drugi glazbeni instrumenti: mlaznice, tambure. Potonji su bili i obvezni dio vojnih orkestara, uz surenke i trube. Nedvojbeno su bili poznati i neki istočnjački instrumenti, na primjer surka (zurna) i domra. Osim vojnih orkestara, prinčevi su održavali posebne ansamble za dvorske gozbe i slavlja.

Što se tiče vjerske glazbe, malo znamo o poganskim ritualima. Masudi spominje glazbene melodije koje je putnik mogao čuti kada bi se približio pojedinim poganskim hramovima u zemlji Slavena. Poznato je da je pogansko svećenstvo baltičkih Slavena koristilo trube. Možda je poganski ritual uključivao i neku vrstu pjevanja i glazbe.

Nakon krštenja Rusije, crkveno pjevanje postalo je bitan element ruske glazbene kulture. U skladu s bizantskom tradicijom, ruska je crkva izbjegavala instrumentalnu glazbu, osim crkvenih zvona. S druge strane, vokalna glazba - točnije zborsko pjevanje - rano je dosegla visoku razinu. Temelj pravoslavnog crkvenog pjevanja bio je bizantski sustav napjeva. Ovaj sustav sadrži osam glasova, četiri glavna ("autentična") i četiri dodatna ("plagal"). Sustav je za crkvenu glazbu izgradio sveti Ivan Damaščanin († 760.) na temelju starogrčke harmonije.

Isprva je rusko crkveno pjevanje bilo jednoglasno. Njegovi zapisi sačuvani su u malom broju rukopisa, od kojih je najstarija novgorodska crkvena knjiga iz jedanaestog stoljeća. Sadrži znamenny zapis. Osim njega, u Rusiji je u razdoblju od jedanaestog do četrnaestog stoljeća postojao još jedan notacijski sustav, poznat kao kondakarni. Nažalost, još uvijek nije do kraja dešifriran, ali iz već pročitanog jasno je da je riječ o snimci višeglasnog pjevanja.

Kazalište ruske civilizacije u kijevskom razdoblju

Kazalište je jedan od najvažnijih oblika moderne ruske umjetnosti, a čak se kaže da Rusi imaju urođeni talent za pozornicu. Međutim, kazalište se u modernom smislu u Rusiji pojavilo tek krajem sedamnaestog stoljeća. Tijekom moskovskog razdoblja - doba Shakespearea - u Rusiji nije bilo kazališta.

Situacija u kijevskom razdoblju nije sasvim jasna. Prije svega moramo razmotriti folklorne temelje. Ritual Nacionalni praznici, sa svojim plesom, ritmičkim dijalogom itd., sadržavao značajan element kazališne umjetnosti. Isto se može reći i za ceremoniju vjenčanja i pogrebne obrede.

Složeni ciklus drevne ruske svadbene ceremonije bio je radnja u kojoj su ne samo mladenka i mladoženja, već i njihovi rođaci i prijatelji - svatko je imao svoju ulogu. Predstava se sastojala od nekoliko činova i počinjala je dolaskom mladoženjine rodbine u kuću mladenkina oca, obično noću, prema potrebi drevni ritual. Predstava se odvijala nekoliko dana u kućama rodbine svake strane. Kao što je već spomenuto, različite pjesme bile su bitan dio ceremonija; svaki dan i svaka scena imali su svoju pjesmu.

Zanimljivo je da čak i sada, kada govore o vjenčanju, ruski seljaci koriste glagol "igrati" (igrati svadbu). Sprovodi su se također obavljali prema ustaljenom ritualu, u kojem su važnu ulogu imali profesionalni ožalošćenici. U "Priči o Igorovom pohodu" ožalošćeni Karna oplakuje sudbinu cijele Rusije koju muče stepski nomadi.

Na toj folklornoj pozadini treba promatrati djelovanje lutajućih umjetnika – lakrdijaša. Pretpostavlja se da su većina lakrdijaša bili glumci i glazbenici, poput žonglera i lakrdijaša. Međutim, treba imati na umu da podaci o njima dolaze uglavnom iz crkvenih izvora.

Rusko svećenstvo smatralo je nastupe lakrdijaša manifestacijom poganstva i bezuspješno ih je pokušavalo spriječiti. U tome se svećenstvo rukovodilo odlukom Carigrada crkveni sabor 692, koji je osuđivao sve vrste kazališnih predstava. Ali sama bizantska crkva napustila je svoj rigorizam tijekom ikonoklazma (osmo stoljeće) i otišla još dalje u tome za vrijeme makedonske dinastije (od devetog do jedanaestog stoljeća). Bizantsko kazalište, izraslo iz rimske pantomime, postojalo je do god zadnji dan Carstvo. Inače, iz bizantske pantomime nastao je turski narodni teatar Orta Oyun, Karagöz i Meddahov.

Uzimajući u obzir bliske kulturne veze Kijevske Rusije s Bizantom, može se pretpostaviti da su bizantski umjetnici posjetili Rusiju i upoznali tamošnje luđake s počecima kazališne umjetnosti. Kao što ćemo vidjeti, na freskama katedrale Svete Sofije u Kijevu bizantski su glumci prikazani na pozadini hipodroma, ali su pantomime bile drugačijeg sadržaja te su se, uz javne trge, u Carigradu izvodile ozbiljnije predstave. .

Bizantski su umjetnici u nekim slučajevima nosili maske, a maske su imali i lakrdijaši. Upravo s idejama lakrdijaša treba povezati pojavu u srednjovjekovnoj Rusiji kazalište lutaka. Prvi poznati spomen nalazi se u rukopisu iz petnaestog stoljeća.

Uz svjetovno kazalište u Bizantu se, kao i u zapadnoj Europi u srednjem vijeku, razvila religiozna drama (misterij). U izvjesnom smislu, bizantska služba je sama po sebi duhovna drama, a složena ceremonija u katedrali Svete Sofije izvedena je uz teatralne efekte. Bio je to teatralni trenutak bizantskog obreda koji je Vladimirove veleposlanike privukao kršćanstvu više nego išta drugo. Prema kronici, tijekom službe u katedrali Svete Sofije u Konstantinopolu, nisu znali gdje su, na zemlji ili na nebu. Kasnije su seoski stanovnici Rusa zacijelo iskusili sličan osjećaj kad su prisustvovali službama u katedrali Svete Sofije u Kijevu i drugim velikim crkvama u ruskim gradovima. Zidne slike, mozaici i ikone raspoređeni po cijeloj crkvi stvarali su potrebnu kulisu za duhovnu dramu crkvene službe, čiju duboku simboliku župljani inače ne bi uočili.

U Bizantu su od najranijeg razdoblja njegove povijesti razvijene posebne ceremonijalne službe sa složenim ritualima za slavljenje glavnih crkvenih događaja: Cvjetnica, Uskrs, Rođenje Djevice Marije. Postupno su se oko svake od tih službi gradile crkvene procesije i misteriji, a iz njih je u konačnici izrasla bizantska vjerska drama. Značajno je da je na prijemu u čast ruske princeze Olge (957.) u carskoj palači izvedena vjerska predstava.

Dakle, možemo biti sigurni da su Rusi i prije službenog uvođenja kršćanstva u Rusiji bili upoznati s kazališnim dijelovima bizantske crkvene službe. Nema dokaza da je vjerska drama, kao takva, postojala u Rusiji prije šesnaestog ili sedamnaestog stoljeća, ali posebne službe na svečane dane i na Veliki tjedan izvedene su već u kijevskom razdoblju, iako možda ne tako veličanstveno kao kasnije.

Arhitektura i likovna umjetnost

Većina nama poznatih spomenika drevne ruske arhitekture i slikarstva predstavljaju crkvenu umjetnost. Budući da je Ruska Crkva bila dio bizantskog stada, ruska crkvena umjetnost je, naravno, morala slijediti bizantske kanone, barem u početnom razdoblju širenja kršćanstva u Rusiji. Stoga se često kaže da je s gledišta povijesti umjetnosti Kijevska Rus bila dio Bizanta.

Nemoguće je zanijekati snažan bizantski utjecaj u drevnoj ruskoj arhitekturi i slikarstvu. Ali, međutim, stvarni proces ruskog umjetničkog razvoja bio je previše složen da bi se mogao opisati u okviru teorije o “bizantizaciji” Rusije ili bilo koje druge stroge doktrine te vrste. Prvo, naše znanje o drevnoj ruskoj umjetnosti je nepotpuno. Dok su neke crkvene građevine preživjele, spomenici svjetovne arhitekture nisu, jer je većina nastambi građena od drveta te su stoga bile manje izdržljive od crkvenih građevina. Štoviše, izuzev nekoliko temelja, do nas nisu dospjele građevine iz pretkršćanskog razdoblja, pa tako ne možemo pronaći vezu između poganske i kršćanske arhitekture. Osim toga, sam koncept "bizantske umjetnosti" zahtijeva tumačenje. Imao je nekoliko škola i trebao je razlikovati, na primjer, između arhitektonskog stila Konstantinopola i bizantskih provincija kao što su Trakija i Makedonija s jedne strane, i Anatolije s druge strane.

Počnimo s problemom pretkršćanske arhitekture u Rusiji. Oko 1908. godine u Kijevu arheolozi su otkrili ovalni temelj zgrade koji se smatrao ostacima poganskog hrama, iako o tome nema izravnih dokaza. Na temelju toga sugerirano je da su poganski hramovi u Rusiji imali ovalni oblik. Nema konkretnih dokaza za takav opći zaključak. Pogledamo li paralele u drugim slavenskim zemljama, vidjet ćemo da je, primjerice, Svyatovitov hram na otoku Rügenu kvadratnog oblika.

Očito prvi kršćanske crkve izgrađeni su za Ruse ne sami, ubrzo nakon njihova prvog krštenja 866. Vjerojatno je jedan bio u Tmutarakanu. Godine 1022. knez Mstislav od Tmutarakana sagradio je ondje drugu crkvu, koja je poslužila kao model za katedralu u Černigovu, koju je utemeljio isti knez. U vrijeme njegove smrti, 1036. godine, katedrala još nije bila dovršena, ali je kasnije dovršena.

Iako je Černigovska katedrala nekoliko puta pregrađivana, njezin izvornik arhitektonske značajke bili spašeni. Organizirana je prema bizantskom planu - bazilika s pet brodova; u njemu se također očituje određeni utjecaj arhitektonskog stila transkavkaskih hramova.

Prva od raskošnih kijevskih crkava bila je takozvana “Desetina” crkva, koju je utemeljio Vladimir Sveti i dovršena 1039. Prema K. J. Conantu, ova se crkva počela graditi prema planu bizantske bazilike s tri broda, ali kasnije je plan promijenjen, te se pojavilo dvadeset pet zasebnih volumena namijenjenih izgradnji svoda, ali ne dvadeset pet kupola, kako neki vjeruju.

Još ranije, oko 989. godine, Vladimir je naredio izgradnju katedrale u Novgorodu. Iz kronike doznajemo da je prva Sveta Sofija Novgorodska, izgrađena od drveta, imala trinaest vrhova. Neki arheolozi spremni su vidjeti kupole u ovom terminu; čini se vjerojatnijim da se "vrhovi" mogu jednostavno objasniti kao krovni elementi.

Prema Conantu, jedan od arhitekata ove katedrale je očito bio iz Azije. Taj je stil nedvojbeno utjecao na stil drugih ranih ruskih crkava, kako u Novgorodu tako iu Kijevu.

Dva najimpresivnija spomenika ruske arhitekture jedanaestog stoljeća su katedrala Svete Sofije, izgrađena u Kijevu 1037.-1100., i druga istoimena novgorodska katedrala, utemeljena 1045. Kijevska katedrala stigla je do nas u lošem stanju , iskrivljena požarima i rekonstrukcijom. Novgorod je bio nešto bolje očuvan prije njemačke invazije, ali su ga Nijemci strahovito oštetili prije povlačenja 1944. godine.

Navodno je Sveta Sofija Kijevska u svom izvornom obliku bila veličanstvena katedrala. U tlocrtu je bio kvadrat, unutarnji volumen bio je podijeljen stupovima na brodove. Katedrala je imala pet apsida – sve na istočnoj strani – i trinaest kupola; jedan ogroman u sredini i dvanaest manjih oko njega. Katedrala je iznutra bila veličanstveno ukrašena zidnim slikama, mozaicima i ikonama.

U cjelini, Sveta Sofija Kijevska je izvanredno djelo bizantskog stila, ali nije bila jednostavna kopija bilo kojeg hrama koji je tada postojao u Bizantu. Vjeruje se da je tzv. Nova crkva"(Nea Ecclesia) u Carigradu, dovršena 881. godine, poslužila je kao početni model tvorcima Sofije i nekih drugih kijevskih crkava izgrađenih pod Jaroslavom Mudrim. Međutim, kijevska Sveta Sofija mnogo je složenija u svojoj arhitekturi od svog prototipa Također sadrži zamjetne umjetničke motive bizantskih provincija (u ovom slučaju Anatolije).Usto, ne može se isključiti mogućnost određenog utjecaja novgorodske drvene arhitekture, osobito ako se uzme u obzir broj kupola, koji se podudara s broj novgorodskih "vrhova".

Druga novgorodska Sveta Sofija podignuta je na mjestu prve drvene, uništene u požaru 1045. Novgorodska Sveta Sofija je stroža i manje luksuzna od kijevske, ali lijepa na svoj način. Proporcije su mu potpuno drugačije, apside su izdužene, a iako je glavni volumen hrama pravokutan, nije kvadratan. Katedrala ima šest kupola.

Prema A.I. Nekrasova, neke arhitektonske značajke ovog hrama pripadaju romaničkom stilu. Tijekom dvanaestog stoljeća, s rastom lokalnih kulturnih središta, većina prijestolnica apanažnih kneževina bila je ukrašena crkvama, od kojih je svaka, iako manja od kijevske katedrale Svete Sofije, imala svoj poseban stil.

Značajno je da se u umjetničkom stilu crkava i zapadne Ukrajine (Galicija i Volin) i istočne Rusije (Suzdalj i Rjazanj) isprepliću i romanički i zakavkaski (Gruzijska i Armenska) stilski utjecaji. Kako pokazuju nedavna arheološka istraživanja, rjazanska crkva s početka dvanaestog stoljeća imala je oblik takozvanog "armenskog križa".

Druga polovica dvanaestog i početak trinaestog stoljeća bili su vrhunac suzdalske arhitekture.

Kao što znamo, u to je vrijeme Vladimirsko-Suzdalska kneževina došla u prvi plan, predvođena tako nadarenim vladarima kao što su Andrej Bogoljubski i Vsevolod III. Obojica su bili revni graditelji. Iz kronika je poznato da je Andrej pozvao arhitekte iz različite zemlje. Povjesničar V.N. Tatiščov tvrdi da je car Fridrih Barbarossa jednom poslao Andreju majstore graditelje iz Njemačke. Tatishchev ne navodi izvor ove poruke, ali njegovi su podaci obično pouzdani. Znamo da su suzdaljski knezovi održavali prijateljske odnose i s Bizantom i sa Svetim Rimskim Carstvom. Moguće je da je Andrej Bogoljubski angažirao neke gruzijske i armenske arhitekte, kao i graditelje iz Zapadne Rusije (Galicije).

Prisutnost tako velikog broja stranih arhitekata u pedesetim i šezdesetim godinama dvanaestog stoljeća očito je potaknula umjetničku aktivnost domaćih suzdalskih majstora, a 1194. kroničar bilježi da je Vsevolod pozvao samo ruske majstore da obnove katedrale u Suzdalju i Vladimiru.

Dvije izvanredne arhitektonski spomenik razdoblje Andrejeve vladavine - Katedrala Uznesenja u Vladimiru (izgrađena 1158. - 1161., obnovljena 1185. - 1189., obnovljena 1194.) i nevjerojatna minijaturna crkva Pokrova Djevice na obalama rijeke Nerl blizu Bogolyubova (1165.) . Za vrijeme vladavine Vsevoloda u Vladimiru je podignuta Dimitrijevska katedrala (1194. - 1197.), poznata po dekorativnom ukrasu vanjskih zidova. Ništa manje značajna nije ni katedrala Svetog Jurja u Jurjevu-Polskom, koju je izgradio Vsevolodov sin Svjatoslav (1230. - 1234.). Njezine su fasade također ukrašene rezbarijama, još spektakularnijim od onih na Dimitrijevskom.

Iako svaka od ovih crkava ima svoju osobnost, sve one pripadaju jednoj zajedničkoj arhitektonski stil, "Suzdal", koji se odlikuje skladnom kompozicijom i elegancijom linija i ukrasa. U arhitektonskim i dekorativnim detaljima postoje upečatljive paralele između Suzdalja, armenskih i gruzijskih crkava, Suzdalja i zapadne romanike. Međutim, teško da bi bilo ispravno nazvati suzdalski stil i crkve romaničkim bez rezerve, kao što se često radi. Prema pravednoj primjedbi N.P. Kondakova, sama se romanička umjetnost razvila pod utjecajem Bizanta, a mnogi „romanički“ elementi mogu se pronaći u bizantskoj umjetnosti jedanaestog i dvanaestog stoljeća. Umjetnost nekih istočnoeuropskih zemalja, poput Zapadne Ukrajine, Srbije i Mađarske, pripada tom rimsko-bizantskom tipu i, s Kondakovljeve točke gledišta, upravo Zapadna Ukrajina(Galicija i Volinija) moramo se posvetiti pokušajima otkrivanja izvora suzdaljske umjetnosti.

U svakom slučaju, ako u suzdalskim crkvama ima romaničkih elemenata, onda one same izgledaju potpuno drugačije od romaničke crkveČeške, Njemačke i Francuske. Općenito, teško je poreći da su, kombinirajući različite elemente bizantske, zakavkaske i romaničke umjetnosti, arhitekti - strani i ruski, pozvani od suzdalskih kneževa, stvorili novi i savršeni stil u ruskoj umjetnosti. K. Conant ga naziva "istinski klasičnim" i "dostojnim helenističkog duha uz osjećaj čistoće i mira koji je uvijek prisutan u najvećim umjetničkim djelima". Kasnije su suzdalske crkve poslužile kao model za moskovske crkve petnaestog stoljeća, koje su izgradili talijanski obrtnici.

Osim crkava, i Andrej i Vsevolod izgradili su sebi raskošne palače. Prema kroničaru, i stranci i Rusi okupili su se u Bogoljubovu da se dive Andrejevim odajama. Ništa nije ostalo od ove palače na zemlji, ali njezini temelji, nedavno otkriveni od strane arheologa, daju neku ideju o ovoj grandioznoj arhitektonskoj cjelini, koja je uključivala komore, nekoliko tornjeva i katedralu, sve povezane galerijama.

Dok su i crkva i knezovi financirali razvoj arhitekture, crkva se protivila skulpturi smatrajući je poganskom umjetnošću. Predrasude prema kiparstvu u staroj Rusiji bile su tolike da za nju nije bilo mjesta ne samo u crkvenoj, nego ni u svjetovnoj umjetnosti. Kao rezultat toga, skulptura u Kijevskoj Rusiji nije se samostalno razvijala, pa su se čak i reljefi koristili uglavnom u dekorativne svrhe. Među rijetkim primjerima ruske skulpture ovog razdoblja mogu se spomenuti mramorni sarkofazi u katedrali Svete Sofije u Kijevu, jedan od njih - sarkofag Jaroslava Mudrog - bogato je ukrašen. Među kamenim reljefima svetaca mogu se spomenuti reljefi svetog Jurja i svetog Mihovila na zidu samostana svetog Mihovila, koji potječu iz dvanaestog stoljeća, iako su grubo izrađeni, ali nisu bez određene ekspresivnosti. Rezbarije u kamenu i ukrasni ukrasi na zidovima Dimitrijevske katedrale u Vladimiru i crkve Svetog Jurja u Jurjev-Polskom izuzetno su raznoliki i dekorativni. Osim raznih slika Krista i svetaca, sadrže likove stvarnih i fantastičnih životinja i ptica, uključujući kentaure i grifone.

Slikarstvo je, kao i arhitektura, uživalo potporu Crkve, a njegov razvoj nije bio umjetno ograničen, kao što se to dogodilo s kiparstvom. S druge strane, iz kijevskog razdoblja nije sačuvano toliko djela ruskog slikarstva kao primjera arhitekture, pa naše znanje o njemu neizbježno pati od nepotpunosti.

Prvi slikari koji su radili u Rusiji bili su “Grci”, odnosno Bizantinci. Većina ih je vjerojatno došla iz Anatolije. Na sreću, sačuvan je barem dio zidnih slika katedrale Svete Sofije u Kijevu. Ove freske ilustriraju život Majke Božje, Krista, svetog Jurja - sveca zaštitnika Jaroslava Mudrog.

Na zidovima stubišta koje vodi do pjevališta prikazani su prizori iz života Carigrada. Od njih su do nas došle slike vozača i kola na hipodromskim utrkama. Sačuvane su i cirkuske scene s akrobatima, lovcima, glazbenicima i žonglerima. U radu na freskama dvanaestog stoljeća (kao što su slike u crkvama dvaju kijevskih samostana - sv. Mihaela i sv. Ćirila, kao iu tzv. crkvi na Neredici kod Novgoroda), naravno, ruski slikari također sudjelovali zajedno s Grcima. Armenski umjetnici također su mogli raditi na Neredici. Crkva na Neredici bila je jedan od najbolnijih gubitaka pretrpljenih tijekom njemačke invazije.

Povijest ikonopisa slična je povijesti fresko slikarstva. U početku su se ikone donosile gotove iz Bizanta ili su ih grčki majstori slikali u Rusiji. Kasnije su školovani vlastiti umjetnici. Prvi koji se proslavio među svojim suvremenicima bio je neki Alimpije, spomenut u Paterikonu. Pečerski samostan. Bizantske ikone iznimne ljepote uvozile su se s vremena na vrijeme tijekom cijelog dvanaestog stoljeća. Navodno je Jurij Dolgoruki donio iz Carigrada čuvenu ikonu Majke Božje koju je njegov sin Andrej postavio u Vladimirsku katedralu Uznesenja i koja je pod imenom ikone Vladimirske Majke Božje postala jedna od sveti simboli Drevna Rus'.

Mozaici su korišteni u ukrašavanju katedrale Svete Sofije i nekih drugih crkava u Kijevu i Černigovu + 48a. Umjetnost emajla postala je iznimno popularna - ruski umjetnici kijevskog razdoblja dosegnuli su najvišu tehničku razinu u proizvodnji cloisonne emajla. Blago slično onom pronađenom u Ryazanu 1822. i Kijevu 1889. sadrži nekoliko izvanrednih komada zlata i emajliranog nakita koji datiraju iz dvanaestog stoljeća. Procvat ove vrste primijenjene umjetnosti svjedoči o umjetničkoj zrelosti kijevske civilizacije.

Nema sumnje da je umjetnost vezenja Kijevske Rusije također bila vrlo razvijena, iako je do nas došlo vrlo malo primjera. I u samostanima i u kneževskim palačama obučavale su se vješte vezilje, a princeze su posebno štitile ovu umjetnost, čije širenje, međutim, nipošto nije bilo ograničeno na kneževske odaje. Gotovo svaka domaćica, kako u gradu tako iu selu, očito je bila upoznata barem s osnovama vezenja, koje se stoga može smatrati vrstom narodne umjetnosti u najširem smislu te riječi. Korijeni umjetnosti vezenja sežu stoljećima unatrag. Važno je napomenuti da glavni motivi ruskog seljačkog veza potječu iz skitskog i sarmatskog razdoblja.

U tom smislu treba reći nekoliko riječi o ulozi ornamenta u ruskoj umjetnosti. I "biljni" i "životinjski" stilovi bili su popularni. Prvi je, očito, došao u Rus' iz Bizanta. Potonji je, kao što znamo, bio karakterističan za skitsku i sarmatsku umjetnost. U ranom srednjem vijeku proširio se diljem Europe. Očigledno je širenje životinjskog ornamenta u srednjovjekovnoj ruskoj umjetnosti bilo rezultat i tradicije sarmatskog razdoblja i utjecaja zapadnih modela, koji su u biti bili varijanta istih tradicija. Očigledno treba priznati i značajan utjecaj dekorativne umjetnosti islamskog Bliskog istoka na rusku umjetnost. Raznovrsnost ukrasnih oblika karakteristična je za sve manifestacije ruskog umjetničkog duha, osobito u primijenjenoj umjetnosti. Manifestira se u ukrašavanju rukopisa, vezenju, emajlima, rezbarijama u drvetu itd. Utječe ne samo na umjetnost viših klasa, nego i na narodnu umjetnost; iste su tradicije sačuvane u ruskoj seljačkoj umjetnosti modernijih razdoblja.

Književnost drevne Rusije

Beletristika, osobito beletristika, u srednjem vijeku još nije nastala kao samostalan rod. Srednjovjekovnog čitatelja knjige nisu privlačile toliko njihove umjetničke vrijednosti, ako su one uopće bile važne, koliko mogućnost da iz priče izvuče moralnu pouku i obrazovanje. Crkva je pak poticala moralističku tendenciju kako bi se njome širila kršćanski svjetonazor, te je stoga podupirao sve vrste didaktičke poezije i proze odgovarajućeg smjera.

umjetnost drevna Rusija

U vezi s tim okolnostima, kada govorimo o ruskoj književnosti kijevskog razdoblja, moramo uzeti u obzir ne samo izravnu beletristiku, već i prijelazne vrste, poput didaktičke književnosti, pa čak i vjerskih djela, ako su umjetničke vrijednosti.

Biblija je u Kijevskoj Rusiji, kao i u srednjovjekovnoj Europi, bila glavni izvor i vjerskog i estetskog nadahnuća. Utjecaj Biblije u Rusiji bio je još značajniji nego na Zapadu, jer su je Rusi mogli čitati na jeziku bliskom njihovom materinjem jeziku.

S gledišta razvoja književnosti, utjecaj Starog zavjeta pokazao se jačim od Novog. Rusi tog vremena čitaju Stari zavjet, uglavnom u skraćenoj verziji (Paley), čiji sastavljač nije odvojio kanonske tekstove od apokrifa. To je, međutim, knjigu učinilo još privlačnijom čitatelju. Osim Biblije, čitateljima su bili na raspolaganju prijevodi raznih djela vjerske književnosti i bizantske književnosti općenito. Sa stajališta književne povijesti, crkvene pjesme, životi svetaca i poučne legende raznih vrsta bili su najvažniji među primjerima bizantske vjerske i polureligiozne književnosti koji su postali dostupni Rusima.

Treba napomenuti da niti jedno djelo grčke beletristike, ni klasične ni bizantske, s izuzetkom jedine bizantske epske pjesme napisane na "vulgarnom" grčkom, nije prevedeno na ruski u srednjem vijeku. Očito je to rezultat vodeće uloge Crkve, ako ne i izravno njezine cenzure.

Drugo je pitanje da li bi prosječni Rus iz kijevskog razdoblja mogao cijeniti Sofokla i Euripida. Ali on bi najvjerojatnije uživao u Homeru, kao što je nesumnjivo bio mitropolit Klement, koji je čitao Homera na grčkom. Erotska novela iz kasnog helenističkog i ranobizantskog razdoblja mogla bi naići na odziv barem među nekim ruskim čitateljima, a možemo zamisliti i autora “Daniila Oštrog” kako uživa čitajući “Dafnisa i Hloju”, iako je žigosao “đavolske žene”. ."

Vraćajući se sada apokrifima, treba istaknuti da su neki od njih rođeni na Istoku - u Siriji, Egiptu, pa čak i Indiji. Bizant je služio kao njihovo skladište, odakle su ih kasnije posudile Rusija i Zapadna Europa. Kršćanske i pseudokršćanske legende apokrifnog tipa mogu se samo s rezervom nazvati bizantskim, s izuzetkom vrlo malobrojnih. Od kršćanskih apokrifa, posebno popularan u Rusiji, kao što sam već rekao, bio je "Hod Bogorodice kroz muke".

Primjer nekršćanskog apokrifa je “Priča o Salomonu i Kitovrasu”. Ovo je jedna od legendi o izgradnji Solomonovog tornja. Kamenje za kulu trebalo je rezati bez pomoći željeznog alata, a da bi obavio taj posao, Salomon je lukavo ukrotio čarobnjaka po imenu Kitovras (kentaur). Potonji je prikazan kao prorok budućnosti i tumač snova. Na Zapadu se ista tema pojavljuje u legendi o Merlinu i legendi o Salomonu i Morolfu.

Od poučnih biografskih legendi, “Priča o Varlaamu i Josipu” naišla je na najtopliji odaziv nekih ruskih čitatelja. Rođena u Indiji, ona predstavlja verziju Buddhinog života. U osmom stoljeću ova je legenda reinterpretirana u kršćanska tradicija i prepisao na grčki Ivan Damaščanin, prema općeprihvaćenom mišljenju, koje međutim nije pouzdano potkrijepljeno. Središnja tema je uzaludnost ovozemaljskog života, junak je princ koji napušta svoje prijestolje i postaje pustinjak.

Priča o Akiri Mudrom, koju također vole Rusi, također pripada ovom žanru didaktičke književnosti. Navodno, njezina domovina je Babilon u sedmom stoljeću prije Krista, legenda je prerađena prema bizantskom ukusu otprilike u isto vrijeme kad i Priča o Barlaamu i Josafu. Junak, Akir, prikazan je kao plemić kojeg je klevetnik - njegov vlastiti nećak - optužio za krađu. Kralj naređuje da se Akira pogubi, a njegov stari prijatelj spašava ga od te užasne sudbine. Nakon toga, kraljevstvu prijete neprijatelji, a Akir je taj koji svojom mudrošću spašava sve; ne kivi se na kralja, ali kazni njegova nećaka. Moral: "Ne kopaj rupu drugome, sam ćeš u nju upasti." Izmišljena biografija Aleksandra Velikog, jedna od najpopularnijih priča kasnog helenističkog i ranog srednjeg vijeka, ima sasvim drugačiju prirodu. Ruski prijevod "Aleksandrije" pojavio se, očito, u jedanaestom ili dvanaestom stoljeću; potpuni rukopis nije stigao do nas, ali su dijelovi priče bili uključeni u starorusku kompilaciju svjetska povijest, poznate kao Grčko-rimske kronike.

Sasvim odvojeno od knjiške bizantske tradicije stoji grčka narodna pjesma "Digenis Akritas", ep ​​o bizantskom ratniku iz Anatolije koji brani kršćanstvo od islama. Pjesma je nastala u desetom stoljeću, u ruskom prijevodu pojavila se u dvanaestom pod nazivom "Devgenijevo djelo". Prijevod je urađen veličanstvenim stilom, koji podsjeća na stil "Priče o Igorovom pohodu"; može se pretpostaviti da je autor Laika dobro poznavao Zakon.

Kako pokazuju slavenski prijevodi, izvorna ruska književnost uglavnom je slijedila bizantski model. No, bilo bi pogrešno iz toga zaključiti da ruski autori nisu iskazali vlastitu stvaralačku snagu. Naprotiv, neki od njih dosegli su vrhunce književne umjetnosti.

U žanru poučne crkvene književnosti i himnografije, jedan od najpopularnijih autora bio je turovski biskup Kiril. I u svojim hvalospjevima i u poukama pokazao je izvanrednu književnu vještinu, unatoč svom preziru prema tradicionalnoj retorici. U hagiografskom žanru, priča nepoznatog autora o stradanju svetog Borisa i Gleba možda je najbolja sa stajališta književne tehnike.

Ali mitropolit Hilarion uzdiže se iznad svih ne samo sadržajem svojih djela, nego i njihovom formom. U svom Raspravljanju o zakonu i milosti pokazao se kao jedan od istinski velikih majstora umjetnosti retorike. Lay je veličanstvene kompozicije, a svaki detalj u njemu je dragi kamen visoke vrijednosti. Hilarion se služi najrazličitijim sredstvima umjetničkog izražavanja: simboličkim paralelizmom, metaforama, antitezama, retoričkim pitanjima itd., a sve to s izvrsnim osjećajem za mjeru. U svjetovnoj književnosti Rusi su pokazivali sklonost prema povijesnom žanru. "Povijest minulih godina" istovremeno je povijesno znanstveno djelo i zbirka povijesnih priča. Svaka od ovih priča navodno je detaljan prikaz događaja koji se opisuje, a mnoge od njih su, naravno, upravo to. Ali u isto vrijeme mnoge priče imaju i visoku umjetničku vrijednost, au nekima fikcija nedvojbeno prevladava nad činjenicama. Među povijesnim i pseudopovijesnim porukama uključenim u “Priču” nalazimo, na primjer: priče o Olegovom pohodu na Bizant; o Olginoj osveti Drevljanima za ubojstvo njezina muža; takozvana “korsunska legenda” o krštenju Vladimira; priča o osljepljenju kneza Vasilka; priča o katastrofalnom pohodu kneza Igora Novgorod-Severskog protiv Polovaca i mnogi drugi.

Neke od tih priča očito se temelje na raznim epskim pjesmama koje su nastale među kneževskim ratnicima; drugi su istiniti iskazi činjenica, kao što je priča o Vasilku - očito ju je napisao svećenik koji je tješio nesretnog princa nakon što ga je okrutno ozlijedio. Neke od priča, očito, kroničar je zabilježio iz riječi očevidaca, druga tumačenja istog događaja mogla su se distribuirati neovisno o prvom. To se dogodilo u slučaju pohoda kneza Igora: u njega su uključena dva zapisa različite varijante kronike, a ujedno je o tome napisan i junački spjev, glasoviti “Polog”.

“Riječ” je vrlo dinamična; temelji se na veličanju vojničke hrabrosti. Međutim, pjesma sadrži i lirske epizode, kao što je, na primjer, samo nagoviještena strastvena zaljubljenost zarobljenog ruskog mladića u polovsku princezu ili plač Igorove žene.

Iza osobne drame poraženog Igora javlja se nacionalna tragedija Rusije, koja je u to vrijeme patila od kneževskih sukoba i stalnih napada stepskih nomada. Portreti ruskih knezova koji se spominju u povijesti puni su života i uvjerljivi. Stepa kroz koju Rusi idu u poraz, život životinja oko pokretne vojske, oružje, oklopi (i ruski i polovovski) - sve je opisano ne samo s istinskim duhom poezije, već i s izvanrednim poznavanjem detalja .

“Riječ” je prožeta poganskim svjetonazorom. Teško je reći znače li autoru nešto imena slavenskih božanstava koja spominje ili se na njih poziva samo prema pjesničkoj tradiciji. U svakom slučaju, duh pjesme nije kršćanski u vjerskom smislu, a ako je autor bio član Crkve, očito je bio loš. Vjerojatno je pripadao odredu kneza od Černigova, bio je dobro upoznat s ruskim folklorom i dobro je čitan u povijesnoj i epskoj literaturi, uključujući Josipovu "Povijest židovskog rata" i "Deugeneov čin".

U početnim strofama autor se obraća antičkom pjevaču Bayanu kao idealu, iako neće slijediti Bayanov stil, već afirmira slobodu pisanja na svoj način. Ovaj je Bayan, očito, bio suvremenik kneza Mstislava od Tmutarakana, koji se također spominje u Lay; nijedno njegovo djelo nije preživjelo do danas. Jedini poznati rukopis "Priče o pohodu Igorovu" bio je prijepis nastao u Pskovu u 15. stoljeću. Otkrio ju je Musin-Puškin 1795. godine, a tada je izrađena kopija za caricu Katarinu II. "Lay" je objavljen 1800., a 1812. Musin-Puškinov rukopis je izgubljen u moskovskom požaru Napoleonove invazije. Katarinin primjerak i prvo izdanje (za koje je korišten Musin-Puškinov rukopis) jedino su što je preživjelo iz dokumentarnih dokaza. Budući da su oba puna pisarskih i tiskarskih pogrešaka, tumačenje Lajka iznimno je težak zadatak.

Međutim, iako je samo jedan rukopis preživio prije 1812. - ili je barem samo jedan otkriven - znamo da su Lay čitali i da su mu se divili u trinaestom i četrnaestom stoljeću. Odlomak iz njega citiran je početkom trinaestog stoljeća u verziji "Molitve Daniila Zatočnika", a krajem četrnaestog stoljeća "Lay" je poslužio kao uzor za "Zadonščinu", povijesnu pjesma koja veliča rusku pobjedu nad Mongolima 1380.

"Molitva Daniila Zatvorenika" još je jedno prekrasno djelo drevne ruske književnosti. Kao iu slučaju Laya, autor nam je nepoznat. Sudeći po sadržaju djela, očito je bio siromašan plemić - možda bivši rob- jedan od suzdalskih knezova. Oštrilo na staroruskom znači zarobljenik, pa se pretpostavlja da je "Molitvu" napisao osramoćeni sluga kojeg je princ zatvorio. Takvo objašnjenje okolnosti u kojima je djelo nastalo vrlo je ranjivo. “Molitva” nije biografski dokument, već satira. U razrađenom retoričkom stilu autor moli princa da upotrijebi svoje (autorove) talente. Predstavlja se kao progonjeni siromah i priznaje svoju odbojnost prema vojnoj službi, ali se hvali svojom inteligencijom i obrazovanjem te se nudi na mjesto kneževskog savjetnika. Kao dokaz vlastite mudrosti, on u svoju molitvu uključuje ogroman broj citata iz Biblije, Fiziologa, Pčele, Priče o Akiri Mudrom i tako dalje. Ton mu je ponekad ponizan do servilnosti, ponekad arogantan ili čak revolucionaran. Ponekad žudi za bogatstvom, zatim ismijava one koji su zavedeni lijepom odjećom i bogatom hranom. Mrzi mogućnost prinčeve ponude da oženi bogatu djevojku, au ovom slučaju nadmašuje samog sebe u uvredljivim govorima protiv žena. No, predstavljajući se kao ženomrzac, on također odbija postati redovnik i pronalazi dovoljno ekspresivne riječi da objasni svoju odbojnost prema monaštvu; Doista, u jednoj od verzija "Molitve", autorove žestoke izjave protiv "crnog svećenstva" i bojara dobivaju politički značaj.

U određenom smislu "Molitva" je dokument protesta protiv ljudske gluposti i društvene nejednakosti, svijetla apologija mudrosti. Autor je, naravno, bio dobro obrazovan čovjek oštrog uma.

Jednako tako izvanredan svjetovni dokument, iako potpuno drugačiji po sadržaju i tonu, je autobiografija Vladimira Monomaha, koja čini glavni dio njegova “Učenja”. Dok je autor "Danilove molitve" jedan od rijetkih pisara tog vremena, Vladimir Monomah je vojnik i državnik, koji jednostavno opisuje svoje poslove. Ali to čini s nedvojbenim književnim talentom, koji je očito razvio intenzivnim čitanjem. Njegova autobiografija ne samo da je prožeta visokim idejama, već otkriva i njegov ukus za zdrav život s njegovim jednostavnim užicima, kao i divljenje ljepoti prirode.

U zaključku ovog odjeljka treba reći da je naše znanje o ruskoj književnosti kijevskog razdoblja samo fragmentarno. Toliko je rukopisa tog vremena izgubljeno (i tijekom mongolske invazije i kasnije) da mi, očito, nikada nećemo saznati što smo izgubili s njima. Štoviše, većina onoga što je do nas došlo otkriveno je u crkvenim arhivima, a svećenstvo se malo brinulo o očuvanju djela svjetovne književnosti - osobito onih s poganskim "otklonima", kao što je Lay. Time se može objasniti činjenica da je sačuvan samo jedan primjerak ovog djela.

Očigledno, ne samo broj djela, nego i raznolikost stilova u književnosti kijevskog razdoblja bila je mnogo veća nego što smo obično spremni priznati.

Zaključak

Utvrđujući glavni sadržaj i smjer povijesno-kulturnog procesa srednjovjekovne Rusije, možemo s pravom reći da je ta kultura bila ukorijenjena u narodnoj umjetnosti i da je u njoj imala glavni hranjivi medij za svoj razvoj. U uvjetima feudalnog društva, kmetstva i višestoljetne borbe protiv razornih invazija vanjskih neprijatelja, kultura Rusije otkrila je nevjerojatno bogatstvo stvaralačkih snaga naroda. Te su snage također hranile kulturu naroda. Te su sile također hranile kulturu vladajućih klasa, koje su je u prerađenom obliku koristile za vlastite klasne svrhe. Kultura naroda prožeta je vedrim osjećajem optimizma, duhom je životna. prije podne Gorki je primijetio da je "najdublje i najživlje umjetničke tipove heroja stvorio folklor, usmeno stvaralaštvo radnog naroda" i činjenicu da su tvorci folklora živjeli teško i mučno - njihov ropski rad obesmislili su eksploatatori, a njihov osobni život bio je nemoćan i bespomoćan rodna zemlja, ljepota radnog i vojničkog podviga, visoka moralna plemenitost, čvrsta vjera u pobjedu dobra nad zlom, pravde nad neistinom i obmanom, a ujedno duboka poezija, neiscrpan humor, točno isticanje tipičnih životnih pojava, utemeljenost i točnost. njihovih procjena – sve je to karakteristično za djela narodne umjetnosti feudalnog doba. U ovom ili onom stupnju, u različitim oblicima, ove divne kvalitete narodne umjetnosti probile su se ne samo u književnosti srednjovjekovne Rusije, već iu arhitekturi i slikarstvu.

Razvoj ruske kulture u srednjem vijeku odražavao je osobitosti i proturječnosti svojstvene ovom dobu. Oni su u konačnici bili određeni društveno-političkim i gospodarskim procesima koji su se odvijali u Rusiji. Feudalni način proizvodnje, s njemu svojstvenim konzervativizmom u razvoju proizvodnih snaga, dominacijom zatvorenog naturalnog gospodarstva, slabo razvijenom razmjenom i tradicijom očuvanja političkog sustava feudalne rascjepkanosti, usporavao je tempo kulturnog razvoja i formiranja lokalnih tradicija i karakteristika. Na razvoj ruske srednjovjekovne materijalne i duhovne kulture bezuvjetno je utjecala mongolsko-tatarska invazija i jaram. Poznato je da su u uvjetima egzistencijalne ekonomije “jednostavne nesreće, poput invazije barbarskih naroda ili čak običnih ratova, bile dovoljne da svaku zemlju s razvijenim proizvodnim snagama i potrebama dovedu do potrebe da sve počne ispočetka”.

Nema sumnje da je na razvoj ruske kulture uvelike utjecala dominacija religijski svjetonazor. Crkva je, osobito u ranom srednjem vijeku, imala određenu ulogu u širenju pismenosti te u razvoju arhitekture i slikarstva. No istodobno je crkva ljubomorno čuvala svoje dogme i neprijateljski se odnosila prema novim pojavama u kulturi, kočila je razvoj znanosti, tehnike, književnosti i umjetnosti. Crkva je svu ogromnu snagu svoje materijalne moći i duhovnog utjecaja usmjerila na potpuno i bezuvjetno pristajanje cjelokupne kulture uz uske okvire religiozno-skolastičkog mišljenja, sputavajući želju ljudskog duha za slobodnim stvaralaštvom. Odavde postaje jasno zašto se duhovni život u to vrijeme odvijao uglavnom u okviru vjerske i teološke ljušture, zašto je borba klasnih tendencija različitog sadržaja poprimila oblik, u pravilu, u obliku vjerskih nesuglasica i sporova. Ograničavajući utjecaj crkve također je u interakciji ruske kulture s kulturama Zapada i Istoka. Pa ipak, ruska se kultura nije razvijala izolirano od svjetske kulture, obogaćivala se njezinim postignućima i davala svoj doprinos njezinu razvoju.

Izdržavši tolika teška povijesna iskušenja u srednjem vijeku, narod je stvorio izvrsnu duhovnu i materijalnu kulturu koja je utjelovila visoke kvalitete naroda bogatog stvaralačkim snagama.

Bibliografija

1.Barskaya N.A. Predmeti i slike drevnog ruskog slikarstva, - M.: "Prosvjetljenje", 2003. - 325s.

2.Grabar A.N. Svjetovna likovna umjetnost predmongolske Rusije i "Priča o Igorovom pohodu". - TODRL, M.; L., 2004. (monografija). - 351s.

.Lazarev V.N. Umjetnost srednjovjekovne Rusije i Zapada (XI-XV stoljeća). M., 2005. - 278s.

.Lebedeva Yu.L. Stara ruska umjetnost X - XVII stoljeća - M.: Felix, 2005c. - 320-ih.

.Muravyov A.V. Eseji o povijesti ruske kulture, - M.: UNITI, 2004. - 198s.

.Rybakov B.A. Rus' u doba "Priče o Igorovom pohodu". - U knjizi: Istorija Rusije: Od davnina do danas. M., 2006, vol. 1, p. 573-639

Prijave

Slika 1 Pismo od brezove kore (pismo Zhiznemira Mikuli) 11. stoljeće.

Sl.2 Planovi katedrala Svete Sofije: 1 - u Kijevu (1037), 2 - u Novgorodu (1045-50), 3 - u Polocku (1044-66).

Slika 3 "Herkules (?) u borbi s lavom." Reljef iz Pečerskog samostana u Kijevu. Škriljevac.11.st. Kijevsko-pečerski povijesni i umjetnički muzej-rezervat.

sl.4 "Evanđelist Marko". Minijatura Ostromirovog evanđelja 1056-57. Narodna knjižnica nazvana po MI. Saltikov-Ščedrin. Lenjingrad.

Sl.5 "Sv. Nestor i Dmitrij." Reljef s pročelja katedrale samostana Svetog Mihovila u Kijevu. Škriljevac.11c. Tretjakovska galerija. Moskva.

Sl.6 "Marija" iz "Navještenja" (ulomak freske iz katedrale samostana sv. Mihovila u Kijevu). Početak 12. stoljeća Arhitektonski i povijesni muzej-rezervat "Muzej Sofije". Kijev.

Sl.7 Kijevska Rus. "Jobova žena" (ulomak freske).30-ih godina XII. Katedrala Svetog Nikole u Novgorodu.

Sl.8 Likovi apostola iz "Euharistije" (ulomak mozaika iz katedrale samostana sv. Mihovila u Kijevu). Početak 12. stoljeća Arhitektonski i povijesni muzej-rezervat "Muzej Sofije". Kijev.

sl.9 "Prorok Salomon" (ulomak freske) 1. polovica 12. stoljeća. Katedrala Svete Sofije u Novgorodu.

sl. 10. Likovi apostola iz “Euharistije” (ulomak mozaika). Sredina 11. stoljeća Katedrala Svete Sofije u Kijevu.

sl. 11 "Arhiđakon Lovre" (ulomak freske). Sredina 11. stoljeća Katedrala Svete Sofije u Kijevu.

Slika 12 Crkva Spasitelja na Berestovu u Kijevu. Između 1113. i 1125. Južno pročelje.

Sl.13 Katedrala Svetog Nikole u Novgorodu. Osnovan 1113. Istočno pročelje.

sl. 14 Crkva sv. Mihovila u Ostri.1098. Apsida.

Sl.15 Spaso-Preobraženska katedrala u Černigovu. Interijer. Počeo prije 1036.

Sl.16 Katedrala Svete Sofije u Novgorodu.1045.-50. Istočna fasada.

Slika 17 Katedrala Preobraženja u Černigovu. Zapadna fasada. Počeo prije 1036.

Slika 18 "Kćeri Jaroslava Mudrog". Freska u središnjoj lađi katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredina 11. stoljeća

Riža. 19 Staroruski novčići 11.-12.st.

Sl.20 Katedrala samostana Zlatne kupole svetog Mihaela u Kijevu (oko 1108.; nije sačuvana). Istočna fasada.

Slika 21 Zlatni kolt s cloisonné emajlom 11.-12.st. Povijesni muzej Ukrajinske SSR. Kijev.

Slika 22 "Glazbenici i lakrdijaši." Freska u južnom tornju katedrale Svete Sofije u Kijevu. Sredina 11. stoljeća

sl.23 "Arhiđakon Stefan". Mozaik iz katedrale zlatokupolnog samostana svetog Mihovila u Kijevu. Početak 12. stoljeća Sofijski muzej-rezervat. Kijev

Sl.24 Gospa od Oranta

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.