Šestovljeva filozofija ukratko. Šestov, lav
Filozofija iracionalizma Lava Šestova
Lev Šestov je pseudonim Lava Isaakoviča Švarcmana (1866-1938). Kao i mnogi drugi poznati mislioci Rusije, nije prihvatio Oktobarsku revoluciju 1919. godine. emigrirao u Europu.
Problemi filozofije. Zadaću filozofije Šestov je vidio u tome da “nauči čovjeka živjeti u nepoznatom”. Smatrao je da se čovjek najviše boji nepoznatog i od njega se skriva iza raznih dogmi. Zbog toga filozofija ne bi trebala umirivati, nego zbunjivati ljude. Čovjeku je to potrebno kako bi pronašao odgovore na “prokleta pitanja”. Pod ovim mislimo na pitanja smisla života, suštine smrti, postojanja Boga i bivanja s Bogom, "koja je moja svrha?", "koja je moja sudbina?" Filozofija i književnost nakupile su mnogo gotovih odgovora na takva pitanja. Ali Šestov je vjerovao da je prihvaćanje bilo kojeg specifičnog svjetonazora-odgovora “tamnica tragajućeg duha”. Svaki sustav pokušava objasniti svijet tako da sve u životu postane jasno i razumljivo. Šestov je sumnjao u korisnost takvih objašnjenja. Vjerovao je da ne bi trebalo biti ništa jasno i razumljivo. U svijetu je sve neobično tajanstveno i tajanstveno.
Stvarnost neshvatljivog.Šestov se protivio tradicionalnoj filozofiji. Postoji samo jedna stvarnost - stvarnost neshvatljivog, apsurdnog, iracionalnog, koja se ne uklapa u razum i znanje, proturječi im, buni se protiv logike, protiv svega što čini poznati svijet.
Objavljeno na ref.rf
Naš svijet je idealiziran
Odjeljak VIII Ruska filozofija
van nas, i stoga su ideje o njemu lažne i varljive. Te nam se iluzije čine jake i postojane. Ali u svakom trenutku može se pojaviti neočekivana stvarnost. Jer stvarnost koju stvaramo jest iluzorno, tada novonastala stvarnost može dovesti do katastrofe u uobičajenom životu.
Šestovljeve misli pokazale su se proročanskim: iznenada nastala stvarnost postkomunističkog svijeta na ruševinama SSSR-a pokazala se pravom tragedijom za mnoge njegove bivše građane.
Šestov je poricao istine razuma. Razočarao se u razum, jer on ne daje čovjeku pomirenje sa stvarnošću i ne zna ništa o tome. vječna tajna poput smrti. Um pokušava umiriti čovjeka, ali samo tako da ga obmanjuje, odvodeći ga od stvarnosti. Pa ipak, čovjeku je draža “pouzdanost” razuma nego tajanstvena i paradoksalna sloboda vjere. Ljudi ne trebaju Boga, nego jamstva. Tko god je u stanju stvoriti iluziju tih jamstava, za njih će postati Bog.
Potraga za istinom.Šestov je smatrao da je cjelokupna povijest filozofije povijest potrage za istinom. Pritom ovom ili onom misliocu nije dovoljno samo imati istinu, već mu je prijeko potrebno da ona bude istina “za sve”. U isto vrijeme, Šestov je bio siguran da se prava istina ne može izvesti logikom i stoga je suprotna istinama znanosti i ljudskog morala.
Pravi ne pripada svijetu ono je nadzemaljsko, slično čudu i nalazi se s onu stranu razuma. Istina je Bog. Čudo i misterij su temeljne kvalitete bića, a svako biće je već čudo. Šestov smatra da se djecu od djetinjstva pogrešno uči, pobijajući čudo: „Što, na primjer, moderna osoba razumije pod riječima „prirodni razvoj svijeta“? Zaboravite na trenutak "školu" i odmah vidite da je razvoj svijeta užasno neprirodan: bilo bi prirodno da ničega nema - ni mira, ni razvoja.
Šestovljeva egzistencijalna filozofija.Šestov razvija egzistencijalnu filozofiju u kasnijem razdoblju svoga stvaralaštva pod utjecajem djela S. Kierkegaarda. Za Šestova, život je kreativnost, nepredvidivost i sloboda. Život je čudo s neograničenim mogućnostima. “Živjeti” je prava, stvarna stvarnost, sve što je suprotno miru.
Smrt ima izravan utjecaj na ljudsko postojanje. Neophodno je za "oživljavanje"život, jer "da bi bilo velikog užitka, potreban je veliki užas". Šestov je nepostojanost smatrao jednom od osnovnih značajki individualne ljudske egzistencije, iako ona iritira okolinu (koja je, u biti, također prevrtljiva). Istodobno, pojmovi su povezani s njim
Tema 28 Značajke ruske filozofije kasnog 19. stoljeća - sredine 20. stoljeća
istinskog života i slobode. Οʜᴎ dopustiti čovjeku da se pobuni protiv svakodnevice i ekstremne važnosti, dopuštajući njegovu kreativnost. Samo u ovom slučaju osoba istinski počinje.
Kreativnost, prema Šestovu, jest univerzalni karakteristika istinskog svijeta, diskontinuitet, skok, uslijed čega se iz ničega rađa neviđeno, nepoznato. U stvaralaštvu se ljudsko postojanje pojavljuje kao početak koji nema kraja.
Filozofija iracionalizma Leva Šestova - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije “Filozofija iracionalizma Leva Šestova” 2017., 2018.
Koje je značenje učenja L. N. Šestova o biću i spoznaji? Koji je glavni zaključak njegova filozofskog sustava?
Lev Isaakovič Šestov(1866-1938) rođen u Kijevu, diplomirao na Moskovskom sveučilištu. Veći dio života proveo je u inozemstvu, u Švicarskoj i Francuskoj.
Bio je jedan od utemeljitelja ruske filozofske renesanse. Istovremeno, Šestov je svojim radom najjasnije izrazio glavni sadržaj renesanse - želju da se uspostavi religijska filozofija utemeljena na vjeri i da se razotkrije filozofija racionalizma.
Šestov se odlikuje iznimnim književnim talentom. Piše ne samo s jednostavnošću i jasnoćom rijetkom za pisca, nego i na fascinantan način.
Vaša glavna ideja - afirmacije filozofije teocentrizma, posve utemeljen na vjeri, Šestov dokazuje utemeljujući iracionalnost postojanja i oštro kritizirajući filozofiju racionalizma. Štoviše, razina tog opravdanja je takva da se Šestov s pravom smatra jednim od najdubljih i najradikalnijih kritičara racionalizma u povijesti filozofije. Shestov tvrdi da, unatoč svim dostignućima znanosti, svijet ostaje pun bezbrojnih tajni za ljude.
Po njegovom mišljenju, još uvijek niti ne slutimo što se događa u Svemiru. Priroda bića, kako on to kaže, je super-iracionalna. Svijet oko nas je svijet kaosa, dominacije elemenata i slučajnosti.
Iz ovog početnog ontološkog stava o kaotičnom, neorganiziranom svijetu slijedi još jedan temeljni stav filozofski konceptŠestova - o nedosljednosti tvrdnji znanosti, kako racionalističke tako i idealističke, da razumije stvarnost i otkriva njezine tajne. Naš je um sposoban spoznati samo nužno, prirodno, a ono nasumično, kaotično, kako je učio Aristotel, skriveno je čistom razumu. Ali svijet je u svojoj biti samo slučajan, kaotičan. Zato racionalizam ne zadovoljava ljude, ne može ugušiti njihov osjećaj da je prava istina negdje izvan granica razuma. Iz-
ovdje filozof zaključuje da on nema moć koju razum zahtijeva. I uzalud, ruga se on, "čovječanstvo je postalo opsjednuto idejom racionalnog razumijevanja" 1 .
Odavde filozof izvlači glavni zaključak za svoj sustav: prava filozofija proizlazi iz činjenice da postoji Bog. Tako, prema jednom od istaknutih povjesničara ruske filozofije, S. A. Levitskom, "Šestov je skeptik i iracionalist u ime Boga" 2.
Razvijajući ovu svoju glavnu ideju, Šestov je napisao tu bib-
Leyeva filozofija mnogo je dublja i prodornija od moderne
Noa. Najdublja mana racionalizma, po njegovom mišljenju, jest
Ona leži u tome što on unaprijed odbacuje podatke vjere i objave.
Suprotstavljajući se racionalizmu, Šestov je razvio religiozni
filozofija. Bio je istaknuti predstavnik filozofa jedne
ideje. I to je glavna i jedina poanta njegove filozofije
bila ideja Boga. _
12. Egzistencijalizam L. Šestova
Prema Berdjajevu, “... Lav Šestov bio je filozof koji je filozofirao cijelim svojim bićem, za kojega filozofija nije bila akademska specijalnost, već pitanje života i smrti. Bio je jednoumlje. A njegova neovisnost o okolnim strujama vremena bila je nevjerojatna. Tražio je Boga, tražio je oslobođenje čovjeka od vlasti nužde. I to je bio njegov osobni problem. Njegova je filozofija pripadala tipu egzistencijalne filozofije, tj. nije objektivizirao proces spoznaje, nije ga odvojio od subjekta spoznaje i povezao sa cjelovitom sudbinom čovjeka. Egzistencijalna filozofija znači sjećanje na egzistencijalnost subjekta koji filozofira, koji egzistencijalno iskustvo stavlja u svoju filozofiju. Ova vrsta filozofije pretpostavlja da je misterij postojanja razumljiv samo u ljudskom postojanju. Za Lava Šestova ljudska tragedija, užasi i patnja ljudskog života, iskustvo beznađa bili su izvor filozofije."
Lev Šestov – ruski filozof i pisac, predstavnik ruskog religioznog i filozofskog preporoda s početka dvadesetog stoljeća, definirao je svoju filozofiju u različitim vremenima kao religijsku i egzistencijalnu. Godine 1920. Shestov i njegova obitelj napuštaju Rusiju i nastanjuju se u Francuskoj, gdje je živio do svoje smrti. Ovdje je predmet njegovog filozofskog interesa bilo djelo Parmenida i Plotina, Martina Luthera i srednjovjekovnih njemačkih mistika, Blaisea Pascala i Benedicta Spinoze, Sørena Kierkegaarda i Edmunda Husserla. Šestov spada u elitu zapadne misli toga vremena: komunicira s Edmundom Husserlom, Claudeom Lévi-Straussom, Maxom Schelerom, Martinom Heideggerom, drži tečajeve na Sorboni.
Šestovljeva kreativna djelatnost započela je nizom književnih i filozofskih djela. Iznimnu ulogu u formiranju Šestovljeve filozofije odigrale su, uz djela Shakespearea, kojega je Šestov nazvao svojim prvim učiteljem filozofije, ruska književnost (prvenstveno u liku Dostojevskog i Tolstoja) i filozofija Nietzschea. Na temelju dubokog doživljaja tragedije ljudske egzistencije, Šestov je nastupio kao nepomirljivi kritičar racionalizma, koji po svojim osnovnim postavkama legitimizira, po Šestovljevom mišljenju, ljudsku patnju.
Izvor koji rađa užase života, Šestov je vidio u “strašnoj snazi” nužnosti nad ljudski život. Znanost, kao utjelovljenje razuma, u svojoj želji da uredi svijet pojavljuje se kod Šestova kao obožavanje nužnosti i, sukladno tome, proizvodi obvezno znanje, čije racionalizirane istine služe kao instrument kontrole i dominacije. Šestov priznat znanstveni, t.j. Logički dokazive istine imaju samo ograničeno značenje, inače one same (kao instrumenti nužnosti) ograničavaju čovjeka kao slobodno i kreativno biće, što je, po Šestovu, zapravo i poziv čovjeka. Šestov je pozivao na oslobađanje od prevladavajuće snage samorazumljivog, općeprihvaćenog, općeobvezujućeg ili, drugim riječima, na “bezosnovnost” – jedinu stvar koja čovjeku daje osjećaj bijega. Sistemotvornom stavu filozofskog razuma Šestov je suprotstavio iskustvo “adogmatskog” mišljenja, koje istinu vidi “u pojedinačnom, neponovljivom, neshvatljivom, uvijek u suprotnosti s objašnjenjem” – “nasumičnom”, gdje moć razuma čini ne proširiti. Trenuci povezani s "naglošću i slobodnom naglošću stvaralačkog rasta i djelovanja", "kada um odbija svoje usluge", dobivaju poseban metafizički značaj u Šestovljevoj filozofiji. Upravo u tim rijetkim trenucima, napisao je Šestov, “samo sam sa sobom, pod okriljem misterija individualnog postojanja... konačne istine bukte.” Duboko proživljavajući iracionalno u ljudskoj egzistenciji, Šestov je naglašavao nemogućnost jasne i jasne ideje o velikim misterijama svemira, kada nepredvidivost, iznenađenje, čudesnost zahtijevaju odustajanje od samog nastojanja da se "bude shvaćen".
Filozofija za Šestova nije “stroga znanost” (o tome je žestoko raspravljao s Husserlom), već “borba za nemoguće”, rizik i odvažnost, potraga za nepoznatim; Posao filozofa “nije u rješavanju problema, već u umijeću prikazivanja života što je moguće tajanstvenijim i problematičnijim.” Jedinu mogućnost ostvarenja slobode i stvaralačke snage ljudske osobnosti Šestov je nalazio u religijskom iskustvu. Vjera je za Šestova ujedno i “druga dimenzija mišljenja”, prevladavanje istina razuma, oslobađanje od vlasti nužnosti, i put do onoga kome je sve moguće, i pouzdanje u Boga živoga, koji, oduzimajući svo samopouzdanje i snagu, povezuje se s očekivanjem, nadom, čežnjom, strahom i zebnjom. Suprotstavljajući se racionalizaciji vjere i smatrajući je sferom apsurda i paradoksa, Šestov se i sam pridružuje glavnoj struji judeo-kršćanske filozofije koju je, nazivajući filozofijom objave, suprotstavio spekulativnoj, racionalnoj filozofiji.
Kako je primijetio Berdjajev, “u posljednjih godinaŠestov je imao vrlo značajan susret s Kierkegaardom. Nikad ga prije nije čitao, znao ga je samo po glasini, i nema govora o Kierkegaardovom utjecaju na njegovu misao. Kad ju je pročitao, bio je duboko dirnut, šokiran Kierkegaardovom bliskošću glavnoj temi njegova života. I Kierkegaarda je ubrajao među svoje heroje. Njegovi junaci bili su Nietzsche, Dostojevski, Luther, Pascal i biblijski junaci - Abraham, Job, Izaija. Kao i Kierkegaardu, tema filozofije L. Shestova bila je religijska, kao i Kierkegaardu, njegov glavni neprijatelj bio je Hegel. Išao je od Nietzschea do Biblije. I sve više se okretao biblijskoj objavi. Sukob biblijska objava a grčka filozofija postala je glavna tema njegovih misli. Međutim, nema potrebe preuveličavati novost onoga što se danas naziva egzistencijalnom filozofijom, zahvaljujući određenim trendovima u modernoj njemačka filozofija. Svi pravi i značajni filozofi imali su ovaj element."
Shestov, u biti, uopće nije protiv znanstveno znanje, a ne protiv razuma u svakodnevnom životu. To nije bio njegov problem. Protivi se tvrdnjama znanosti i razuma da se riješi pitanje Boga, oslobođenja čovjeka od tragične strahote ljudske sudbine, kada razum i racionalna spoznaja žele ograničiti mogućnosti. Bog su prije svega neograničene mogućnosti, to je osnovna definicija Boga. Bog nije vezan nikakvim potrebnim istinama. Ljudska osobnost je žrtva potrebne istine, zakon razuma i morala, žrtva univerzalnog i općeobvezujućeg.
Šestov nije stvorio koherentan sustav ideja - on je bio principijelni protivnik svake sustavnosti, vjerujući da dosljednost i logična cjelovitost ubijaju misao. Sama bit Šestovljevih filozofskih pogleda ogleda se u riječima koje je rekao u pismu Berdjajevu: "Ništa ne donosi svijetu toliko neprijateljstva, najogorčenije, kao ideja jedinstva." Ovo pismo napisano je u ožujku 1924. godine, a njegov je autor očito prije svega imao na umu tragične posljedice Oktobarske revolucije u Rusiji – uspostavu tamošnjeg boljševičkog režima s njegovom netolerancijom prema neistomišljenicima, sa željom za nametanjem cijelo društvo kult “jedinog pravog učenja””
Prema Šestovu, svaki filozofski sustav nastoji odmah riješiti “ čest problem ljudske egzistencije” i iz te odluke proizaći određena životna pravila za ljude, ali ovaj opći problem nemoguće je riješiti, odnosno svatko će ga rješavati na svoj način, ovisno o osobinama svog karaktera, načina razmišljanja. itd. “I zato se prestanimo uzrujavati zbog razlika u mišljenjima i poželimo da ih u budućnosti bude što više. Istine nema – možemo samo pretpostaviti da ona leži u promjenjivim ljudskim ukusima.”
Osnova Šestovljevog temeljnog pluralizma je načelo povjerenja u život. “Na kraju, kada birate između života i razuma, dajete prednost prvome”; Iz te teze proizlazi i kritika znanstvenog svjetonazora i pretpostavka pluraliteta istina.
Život je raznolik i svi ljudi su toliko različiti jedni od drugih, svima su potrebne različite stvari, zato: "Tko želi pomoći ljudima, ne može a da ne laže." Zato se svaka filozofija koju žele učiniti dostupnom i općeupotrebljivom neminovno pretvara u propovijed.
Svijest se mora osloboditi svih vrsta dogmi, ustaljenih stereotipa, popularnih anonimnih ideja. „Potrebno je da sumnja postane stalna stvaralačka sila, da prožima samu bit našeg života“, kako bi čovjek naučio samostalno percipirati svijet oko sebe, ne prebacujući ni na koga odgovornost za cjelovitost i jasnoću svoje vizije.
Šestov je svoju filozofiju smatrao egzistencijalnom. U središtu je postojanje usamljenog ljudskog “ja”, koje se ne želi stopiti s Jednim, nastojeći obraniti svoje pravo na individualnost, na jedinstvenu osobnu viziju svijeta oko nas. Osobnu slobodu - unutarnju i vanjsku, duhovnu i političku - filozof je smatrao najvišom vrijednošću, osnovom istinskog postojanja. Vjerska vjera u njegovom djelu djeluje kao najviši stupanj čovjekovog oslobađanja od vlasti “samorazumljivih istina”, kao proboj u područje apsolutne slobode. Prisjetimo se još jednom njegovih riječi: “Ništa ne donosi svijetu toliko neprijateljstva, onog najogorčenijeg, kao ideja zajedništva.”
13. Duhovne potrage pisaca srebrnog doba
Pjesnik i mislilac Vjačeslav Ivanov (1866.–1949.) bio je predodređen da postane personifikacija stvaralačkog univerzalizma Srebrnog doba. Ivanov je vidio potrebu prevladavanja krize individualizma na putovima vjerski shvaćene sabornosti.
Suvremeni umjetnik, smatra Ivanov, suočen je sa zadaćom sudjelovanja u mističnom radu. Pod utjecajem R. Wagnera, kao i nastojeći pomiriti V. Solovjova i etički osjetljivog Nietzschea, Ivanov je sklon vidjeti čovjeka u čovjeku i nastojati otkriti saborna (ili “nadljudska”) svojstva individualizma kroz restrukturiranje psihologija. Nijedan čin ne bi trebao poznavati razdvajanje "neba" i "zemlje", jer umjetnost uvlači svoje pristaše u "zemaljsko, stvarno" utjelovljenje religijske ideje.
Središte Ivanovljeve filozofije je slika Dioniza. Dionizizam je, prema Ivanovu, jedan od načina prevladavanja krize individualizma, rađanja osobno iskustvo, nadosobno u značenju, ali glavna stvar je neka vrsta svetog ludila, "energije", pa čak i "metode" unutarnjeg znanja.
Ivanovljev stav prema sabornosti nije crkveni, nego mistički; poput mnogih pristaša “nove religiozne svijesti”, on anarhično percipira “vanjske” oblike crkvenosti kao povijesne “iskrivljenosti” pa čak i “poganstvo”.
Dioniz je božansko sve-jedinstvo Bića u njegovoj žrtvenoj odvojenosti i patnji transupstancijacije u sve-stvar, sablasno oscilirajući između nastanka i nestanka.
Mističnost dionizijskog štovanja Boga neposredno nam je dostupna i univerzalno bliska, jednaka sebi u svojim ezoterijskim i pučkim oblicima. Smješta Dioniza žrtvu, Dioniza uskrslog, Dioniza tješitelja u krug jedinstvenog cjelovitog doživljaja i u svakom trenutku istinskog zanosa odražava cjelokupni misterij vječnosti u živom zrcalu unutarnjeg, nadosobnog događanja pomahnitalog. duša. Ovdje je Dioniz vječno čudo svijeta srca u ljudskom srcu, neumoran u svom vatrenom kucanju, u drhtajima prodorne boli i neočekivana radost, u nestajanju smrtne melankolije i ponovnog užitka posljednje izvedbe.
Ivanovljeva se kulturologija pojavljuje ili kao eklektički kaos heterogenih elemenata, ili kao slobodna kreativna improvizacija pjesnika-mislioca i mislioca-pjesnika na zadane filozofske teme-simbole crpljene iz svjetske kulture. Istodobno, Ivanovljevo shvaćanje kulture "počiva" na stabilnim konstantama: helenizmu kao temelju svjetske i ruske kulture; apolonsko i dionizijsko načelo kulture u čijem se sučeljavanju neprestano rađa nešto novo; teurgija kao živototvorstvo i mehanizam ponovnog stvaranja svijeta pomoću kulture (u jedinstvu znanosti, umjetnosti i religije); prevladavanje individualizma u uvođenju pojedinca u “zborno”, saborno načelo “naroda umjetnika” i u beskrajnom dijalogu Jastva s božanski nedokučivim Ti, transcendentalnim semantičkim središtem postojanja svijeta; dijalektiku epskog i tragičkog, “zavičajnog i univerzalnog” u kulturnom stvaralaštvu pojedinca i u samoj strukturi svijeta.
Ivanov ontologizira kulturu, gravitirajući prema svojevrsnom “pankulturalizmu”, općenito karakterističnom za “rusku kulturnu renesansu”. Osobna biografija umjetnika-mislioca i revolucija, Svjetski rat i kolaps morala, kriza humanizma i zamjena misaonog kolektivizma bezličnom Legijom - sve su to, prema Ivanovu, međusobno povezani aspekti jedinstvene i cjelovite "organske kulture"; komponente univerzalnog kulturnog povijesni proces; vrijednosno-semantičke komponente postojanja svijeta. Međutim, vrijednosno-semantičko, kulturno jedinstvo svijeta, u Ianovljevu shvaćanju, nije harmonično i blaženo: ono je u početku tragično; u njemu stvaranje prati destrukcija, kreativno stjecanje nenadoknadivim gubicima, razum ludilom, Svemir kaosom, panantropizam transhumanizmom. Ivanov predstavlja ustrojstvo svijeta kao koliziju sudara i sjecište nespojivih trendova i usmjerenja - svojevrsnu "vertikalu" i "horizontalu": kulturni rast i duhovno uzdizanje, mističnu ljestvicu koja povezuje čovjeka s Bogom i "pančovječanstvo". , kolektivno jedinstvo pojedinaca u orgijastičkom dionizijskom zanosu, nacionalni umjetnički i vjerski događaj. Sjecište “vertikale” i “horizontale” je čudo, mistična tajna, kobna sreća i ujedno cilj i smisao ljudske povijesti i kulturnog stvaralaštva.
Početkom 20. stoljeća među ruskom inteligencijom javlja se religiozno-filozofski “bogotražiteljski” pokret - nova religiozna svijest (D.S. Merežkovski, V.V. Rozanov, Z.N. Gippius i dr.), koja teži obnovi kršćanstva, kulture. , politika, javni i osobni život. Osim termina “nova religiozna svijest”, “bogotražitelji” su za označavanje svog pokreta koristili i druge pojmove: “neokršćanstvo”, “novi idealizam”, “mistični realizam” i druge. Pokret se temeljio na dubokom nezadovoljstvu sekulariziranom kulturom, antipersonalističkim državnim i javnim životom, "mrtvim" kršćanstvom, površnošću vrijednosti značajnog dijela ruske inteligencije, kao i žeđi za osobnom vjerom, nalaženjem smisao osobnog i svjetskog života među svjetovnom inteligencijom koja nije ukorijenjena u kršćanstvu. “Bogotražitelji” su osjećali potrebu za osobnim Bogom, za slobodnim osobnim i javnim životom, za stvaralaštvom i za pronalaženjem, takoreći, “trećeg puta” između desnice (monarhisti, nacionalisti) i ljevice (socijaldemokrati). , komunisti itd.) snage.
Renesansa ruske duhovne kulture prve polovice 20. stoljeća, kao i mnoga umjetnička, filozofska i teološka postignuća stvaratelja Srebrnog vijeka, povezana je s novom religijskom sviješću. Nova religiozna svijest suprotstavila se duhu vulgarnosti, ograničenosti i demonskog posjedovanja vremena, a bila je i jedan od izvora kasnijih ruskih i zapadnjačkih religijskih filozofija, egzistencijalizma i personalizma.
14. Ruski kozmizam i učenje N.F. Fedorov o "Zajedničkoj stvari"
Bilo je to u Rusiji, koja je postala domovina znanstvena nastava o biosferi i njezinom prijelazu u noosferu i koja je otvorila pravi put u svemir, od sredine dvadesetog stoljeća sazrijevala je jedinstvena škola znanstvenog istraživanja. filozofska misao, plodno razvijen u 20. stoljeću. Među njegovim redovima su filozofi i znanstvenici poput N.F. Fedorov, K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky i dr. U ruskoj religioznoj filozofiji formiran je smjer koji je N.A. Berdjajev je nazvao “kozmocentričnim, koji vidi božanske energije u stvorenom svijetu, okrenutim preobrazbi svijeta” i “antropo-
centričan, usmjeren na ljudsku aktivnost u prirodi i društvu.” Tu se postavljaju “problemi o transpersonalnom, interpersonalnom i osobnom u čovjeku” i razvija aktivan, kreativan sustav preobrazbe ličnosti.
Većinu predstavnika ovog smjera karakterizira kozmocentrizam (ili antropokozmizam), uvjerenje da postoji semantičko utemeljenje kozmičke cjeline i definiranje
linearno (kozmičko po prirodi i značaju) poslanje čovjeka. Semantička struktura (sadržaj) kozmosa također djeluje kao osnova za etičko, smisleno (ili kulturno-povijesno) samoodređenje čovjeka i čovječanstva. Uz to, mnoge kozmiste karakterizira prihvaćanje ideje evolucionizma u najširem smislu riječi, jasna privlačnost načelima organskog svjetonazora.
Posebno mjesto među ruskim kozmistima zauzima Nikolaj Fjodorovič Fedorov (1828–1903) sa svojim učenjem o “zajedničkoj stvari”; njegova glavna ideja je uskrsnuti sve što je ikada živjelo kao uvjet za beskrajni napredak povijesti i pobijediti smrt.
Temelj njegova učenja također je bio moto: “Prema istini s Bogom”. Što se tiče njegovih ideja, među njima je bilo mnogo zanimljivih. Tako je, na primjer, vjerovao da “kada čovječanstvo dokine glad i zadovolji svoje druge potrebe, time će dokinuti i izvor ljudske borbe, jer upravo strah od fizičke patnje, po njegovom mišljenju, čini ljude razjedinjenima i neprijateljskima. Međutim, postoji greška u ovoj izjavi. Upravo je nesloga među ljudima, između čovjeka i prirode ono što rađa borbu za opstanak. Njegova glavna ideja je moralna dužnost čovjeka - uskrsnuće predaka. “Treba živjeti ne za sebe (egoizam) i ne za druge (altruizam), nego sa svima i za svakoga; to je zajednica živih (sinova) za uskrsnuće mrtvih (očeva)”. Općenito, Fedorov stavlja veliki ulog na dostignuća čovječanstva u području znanstvenog i tehnološkog napretka.
Uvidjevši unutarnje usmjerenje prirodne evolucije prema sve većoj složenosti i nastanku svijesti, Fedorov dolazi do sljedeće misli: „Univerzalnim znanjem i radom čovječanstvo je pozvano ovladati elementarnim, slijepim silama izvan i unutar sebe, ući u prostor za njegovo aktivno istraživanje i preobrazbu, kako bi se pronašao novi, besmrtni kozmički status bića, i to u punoj nadopuni prethodno živućih generacija.” Svjesno upravljanje evolucijom, najviši ideal produhovljenja svijeta, Fedorov otkriva u nizu zadataka: to je regulacija "meteorskih", kozmičkih pojava; transformacija spontano destruktivnog tijeka prirodnih sila u svjesno usmjeren; stvaranje novog tipa organizacije društva - "psihokratije" utemeljene na sinovskoj, srodnoj svijesti; rad na prevladavanju smrti, transformacija fizičke prirode čovjeka; beskrajna kreativnost besmrtnog života u Svemiru.
Da bi ispunio ovaj grandiozni cilj, ruski mislilac poziva na univerzalno znanje, iskustvo i unutarnji rad stvarni svijet, stvarna sredstva i mogućnosti uz pouzdanu pretpostavku da će se te granice postupno širiti, dosežući ono što se još uvijek čini nestvarnim i čudesnim. Fedorov računa ljudsku evoluciju od modernog doba. On smatra da se čovječanstvo nalazi u svom zemaljskom (telurskom) stupnju razvoja. Vlastitim snagama mora proći i osvojiti još dvije: solarnu (solarnu) kada će se zemljani nastaniti u cirkumsolarnom prostoru i zvjezdanu (zvjezdanu) koja podrazumijeva prodiranje u dubine svemira i njihovo istraživanje. To će biti Svijet, "univerzalno čovječanstvo" - "cijela ukupnost svjetova koje nastanjuje čovječanstvo u cijeloj beskonačnosti Svemira." Takva zvjezdana budućnost moguća je samo uz kolosalan evolucijski napredak čovječanstva, kreativnost njegove vlastite prirode. Izum takvih prijevoznih sredstava kao što su bicikl i lokomotiva prvi su koraci prema ovoj budućoj slobodi i snazi, "inicijativa, sjeme budućih organskih krila s kojima će čovjek nedvojbeno raskinuti okove koji ga vežu za ovaj zemaljski svijet." “Tehnički čovjek” bit će zamijenjen s “leteći čovjek”: “superiorni, tj. solarno, osoba će prosvijetliti svoje tijelo na specifičnu težinu zraka... i za to će razviti svoje tijelo u cjevasto tijelo, tj. prozračno, štoviše, u eterično, t.j. najlakše tijelo." Kao rezultat transformativnog djelovanja usmjerenog prema vlastitoj prirodi, osoba će takoreći odbaciti svoj dosadašnji teški tjelesni omotač i pretvoriti se u besmrtno duhovno biće. Ovo je radikalno ponovno promišljanje Hegelovog "apsolutnog duha", koji se ovdje pretvorio u stvarno čovječanstvo u svojoj budućoj kozmičkoj sudbini.
Fedorov se u svojim futurološkim konstrukcijama uvijek oslanja na nadnaravne, duhovne sklonosti čovjeka. Ako se predstavnici zapadne, pa tako i američke, transpersonalne psihologije oslanjaju na psihoprakse i izmijenjena stanja svijesti u transformaciji osobnosti, onda Fedorov, nasuprot njima, bira kolektivizam i svjesno-djelatni princip u čovjeku za postizanje istinski božanskih, transpersonalnih stanja višeg. energije.
Fedorovljevo glavno uvjerenje je da božanska volja djeluje kroz čovjeka kao razumno slobodno biće, kroz jednu sabornu cjelinu čovjeka, i glavni zadatakčovjek u isto vrijeme - postati aktivnim oruđem volje "Boga otaca, ne mrtvih, nego živih". Zajednički rad na ovladavanju spontanim, destruktivnim silama, obnavljanje onoga što je priroda uništila "u razdoblju svoje sljepoće", samostvaranje i kreativna transformacija svemira - to je, uvjerava Fedorov, najviša evolucijska, moralna dužnost od svih: i vjernici i nevjernici. Stoga Fedorova karakterizira istodobna prezentacija iste ideje kako u sustavu prirodnoznanstvene argumentacije upućene nevjernicima, tako iu jeziku i slikama razumljivim religioznoj svijesti. Fedorovljeva prognostička misao također traži specifične načine uskrsnuća. Uvjetno možemo reći da Fedorov kao preduvjet obnove prošlih generacija postavlja zadatak identificiranja nasljednog, genetskog koda cijelog čovječanstva. Ali naravno, glavni zadatak je vratiti obnovljenu osobu u njegovu jedinstvenu samosvijest, bez toga ćemo dobiti samo njegovu fizičku kopiju, nešto poput "identičnog" blizanca. Što ostaje od čovjeka nakon smrti, napušta li ga doista neka besmrtna bit, duša, “optička slika” ili neko “biopsijsko polje”, gdje je ta bit sačuvana, u kojem obliku – jedno je od onih bezbrojnih pitanja koje treba riješiti točno znanje, ljubav prema osjećajima sinova ljudskih. Jer za vjesnika “zajedničke stvari” jedno je sigurno: sama smrt, njezini uzroci, promjene koje se događaju na ljudskom tijelu u procesu umiranja, a posebno post mortem stanje moraju biti uključeni u krug proučavati i eksperimentirati.
Fedorovljevo učenje pokušava iznova sagledati svrhu čovjeka u svijetu, postaviti pred njega zadatak bez presedana i predložiti načine za njegovo postizanje. Fedorovljeva je misao usmjerena na praktično utjelovljenje arhetipa u pitanju povijesne preobrazbe svijeta kao zadaće povijesnog procesa. Takva praktična provedba pojavljuje se kao projekt “Zajednički cilj” - ujedinjenje snaga svih ljudi na planetu u kontroli sila prirode, u prevladavanju uništenja i same smrti. Fedorov otkriva saborno-projektivni odnos čovjeka prema prostoru. Iznio je novi, kozmički pogled na čovjeka. Za njega je čovjek zemljanin, tj. daleko od savršene, ali velika i jedinstvena slika organiziranog, prirodnog, kozmičkog bića. Za označavanje svakog člana ljudske rase, Fedorov je radije koristio koncept "sin čovječji", koji obuhvaća i temeljnu ideju sinovstva ("sin mrtvih očeva") i ideju svezemaljske Otadžbine .
Fedorov je ustvrdio odlučujuću činjenicu ljudske svijesti u svijetu, zaključivši da potreba za svjesnim upravljanjem evolucijom, preobrazbom cijele prirode dolazi iz dubokih potreba uma i moralnih osjećaja čovjeka. Čovjek mora postati instrument obrnutog utjecaja na prirodu koja ga je rodila za njezinu preobrazbu i produhovljenje. Ovo je tipična povratna sprega u sustavu čovjek-priroda (Zemlja-svemir). Fedorovljeve sustavne ideje očituju se iu njegovim pogledima na ulazak čovjeka u svemir kao sastavni dio njegove doktrine postizanja besmrtnosti čovječanstva. On priznaje legitimnost postojanja inteligentnih bića u drugim svjetovima i ističe zadatak pronalaženja pravih načina ljudskog prijelaza na druge planete. Čovječanstvo je prisiljeno tražiti sredstva za život u drugim svjetovima kako bi osiguralo beskonačnost svog postojanja. U "Filozofiji zajedničkog uzroka" neizbježnost ulaska čovječanstva u svemir razmatra se u uskoj vezi s nemogućnošću potpune regulacije samo unutar Zemlje; ovisi o cijelom kozmosu. Beskrajna prostranstva primit će mirijade uskrslih generacija. Sadašnji promatrač svjetova mora postati njihov stanovnik i vladar. S iscrpljivanjem zemljinih resursa, porastom stanovništva i kozmičkom katastrofom, ovo je jedini izlaz za čovječanstvo. Ograničen prostor onemogućuje utjecaj inteligentnih bića na sve svjetove Svemira, a ograničeno vrijeme – smrtnost – onemogućuje istovremeno djelovanje generacija inteligentnih bića na cijeli Svemir. Borba protiv odvajanja prostora prvi je korak u borbi protiv vremena koje sve proždire; Sudbine čovječanstva sustavno su povezane s prostorom.
projekt: psihologija, antropologija, duhovnitradicije Svezak I. Svijet transpersonalniprojektVladimir Kozlov Vladimir Maykov transpersonalni projekt psihologija antropologija duhovne tradicije (2)
KnjigaVladimireKozlovVladimireMaikovTranspersonalnoprojekt: psihologija, antropologija, duhovnitradicije Svezak I. Svijet transpersonalniprojekt Moskva, 2007 BBK 88.6 M17 ...
Psychological Sciences sedmi val psihologije broj 4
Sažetak članakaI nadorganski (društveni) Vladimire Mihajlovič je to nehotice zanemario... 11. Maikov V.V., Kozlov V.V. Transpersonalnoprojekt : psihologija, antropologija, duhovnitradicije. Svezak 1, ruski transpersonalniprojekt– M.; 2007. godine 12.
Esej o filozofiji
Filozofija L. Šestova
Lev Šestov: iracionalizam i egzistencijalno mišljenje. Suvremenici L. Shestova uvijek su primijetili njegov originalni mentalitet i briljantan književni talent. Talent samotnjaka, koji se nije pridružio ni zapadnjacima, ni slavenofilima, ni crkvenim vjernicima, ni metafizičarima. U životu je uvijek ostao i "beznadno pametan" (V.V. Rozanov) i "bez dna srdačan" (A.M. Remizov).
L. Šestov (ovo je književni pseudonim, pravo ime Lev Isaakovič Švarcman) rođen je 31. siječnja 1866. u Kijevu, u obitelji velikog trgovca-fabrikanta. Studirao je u Kijevskoj gimnaziji, zatim na Fizičko-matematičkom fakultetu Moskovskog sveučilišta, s kojeg je prešao na Pravni fakultet Kijevskog sveučilišta. Na njemu je diplomirao 1889. Šestovljeva prva knjiga, "Shakespeare i njegov kritičar Brandeis", objavljena je 1898. Slijedi „Dobro u učenju gr. Tolstoj i F. Nietzsche” (1900.), “Dostojevski i Nietzsche” (1900.) i “Apoteoza neutemeljenosti” (1905.). listopada 1917. L. Šestov nije primljen i 1919. postaje emigrant. Šestovljeva najznačajnija djela objavljena su u emigraciji: “Moć ključeva”, “Na Jobovim vagama (Lutanja duša)”, “Kirkegaard i egzistencijalna filozofija (Glas vapijućeg u pustinji)”, “Atena”. i Jeruzalem” itd. L. Šestov umire u Parizu 19. studenog 1938. godine.
Izvore Šestovljeva filozofskog poimanja treba tražiti u velikoj ruskoj književnosti 19. stoljeća. Shestova karakterizira koncentrirana pozornost na "malu", često "suvišnu" osobu; situacije – duboko značajne (kasnije će se nazvati graničnim); tragedije povijesne egzistencije, a s tim u vezi - pojačan interes za otkrića Dostojevskog i Tolstoja, otkrića ruske književnosti. Neosporan je utjecaj duhovnog polja Kierkegaarda i Nietzschea. Sam će Šestov u članku posvećenom uspomeni na Husserla napisati: “... Moj prvi učitelj filozofije bio je Shakespeare. Od njega sam čuo nešto tako tajanstveno i neshvatljivo, a u isto vrijeme tako prijeteće i alarmantno: vrijeme je pregazilo...”
L. Shestovu slavu su donijele ne toliko njegove prve knjige ("Shakespeare i njegov kritičar Brandeis", "Dobro u učenju grofa Tolstoja i F. Nietzschea", "Dostojevski i Nietzsche"), koliko njegova "Apoteoza neutemeljenosti". (Iskustvo adogmatskog mišljenja)” - knjiga “aforizama, nečuvenih i ciničnih za um, koji ne hrane kašom, već daju “sustav”, “uzvišenu ideju” itd. (Remizov). Šestovljeva ironija spram različitih filozofskih sustava zbunjivala je čitatelja. Bila je to slava šokantne prirode.
Većina Šestovljevog ideološkog naslijeđa zarobljena je u obliku filozofskih eseja - "putovanja od duše do duše" njegovih omiljenih mislilaca i heroja - Dostojevskog, Nietzschea, Tolstoja, Čehova, Sokrata, Abrahama, Joba, Pascala i kasnije Kierkegaarda. Piše o Platonu i Plotinu, Augustinu i Spinozi, Kantu i Hegelu; polemizira s Berdjajevim i Husserlom (s obojicom je Šestov imao osobno prijateljstvo). On je “filozofirao cijelim svojim bićem”, kako će za njega reći N. Berdjajev.
“Nauči čovjeka živjeti u nepoznatom...” Jedan od glavnih za Šestova je problem filozofije. Već u “Apoteozi...” definirao je svoje viđenje zadaća filozofije: “Naučiti čovjeka živjeti u nepoznatom...” - čovjeka koji se nepoznatog najviše boji i od njega se skriva iza raznih dogmi.
Međutim, u određenim okolnostima svaki čovjek osjeća u sebi ogromnu želju da shvati sudbinu i svrhu vlastitog postojanja, kao i postojanja čitavog svemira. Poziv pojedine osobe na životno-semantičke i svjetsko-semantičke probleme, na “početke” i “svršetke” ostavlja čovjeka samog s “prokletim” pitanjima: smisao života, smrt, priroda, Bog. U takvim okolnostima ljudi se obraćaju filozofiji tražeći odgovore na pitanja koja ih muče. “... U književnosti”, ironizira Šestov, “od davnina je pohranjena velika i raznolika rezerva svakojakih općih ideja i svjetonazora, metafizičkih i pozitivnih, kojih se učitelji počnu prisjećati svaki put kad su prezahtjevni i nemirni. počinju se čuti ljudski glasovi.” .
ove postojeće svjetonazore pretvoriti u zatvor tragajućeg duha, jer u tim rezervatima ideja i svjetonazora “filozofi nastoje “objasniti” svijet, tako da sve postane vidljivo, transparentno, da u životu nema ničega ili da ima što manje problematičnog i tajanstvenog. koliko je moguće." Šestov sumnja u korisnost takvih objašnjenja. “Ne bismo li”, kaže on, “trebali, naprotiv, nastojati pokazati da je i tamo gdje se ljudima sve čini jasnim i razumljivim sve izvanredno tajanstveno i zagonetno? Osloboditi sebe i osloboditi druge od vlasti (kurziv dodan – E.V.) pojmova koji svojom sigurnošću ubijaju misterij. Uostalom, izvori, počeci, korijeni bića nisu u onome što je otkriveno, nego u onome što je skriveno: Deus est Deus absconditus (Bog je skriveni Bog).“
Upravo zato, smatra Šestov, kada se “kaže da je intuicija jedini način da se shvati konačna istina”, teško se s tim složiti. “Intuicija dolazi od riječi intueri - gledati... Ali treba biti u stanju ne samo vidjeti, treba biti u stanju čuti... Jer glavno, ono najpotrebnije je to što ne možete vidjeti: možete samo čuti. Tajne postojanja nečujno se šapuću samo onima koji znaju, kad je potrebno, svu svoju pozornost usmjeriti na uho.”
A zadaću filozofije vidi ne u smirivanju, nego u zbunjivanju ljudi.
Takve pretpostavke u duhu apsurda teže posve ljudskim ciljevima: pokazati otvorenost, "nesigurnost" svekolikog postojanja, pa tako i postojanja ljudi, pomoći pronaći istinu tamo gdje se obično ne traži. “...Filozofija je doktrina istina koje nikoga ne obvezuju.” Govoreći protiv klasične metafizike, točnije, protiv metafizičkog razuma, Šestov poziva na prepoznavanje stvarnosti neshvatljivog, iracionalnog, apsurdnog, što se ne uklapa u razum i znanje, te im proturječi; pobuna protiv logike, protiv svega što čini poznati, proživljeni svijet, neprimjetno i neizbježno idealiziran, pa stoga lažan, varljiv - svijet ljudske egzistencije. Iluzije ovoga svijeta pažljivo su racionalizirane tako da izgledaju jake i postojane, ali to je tek prije nego što se pojavi neočekivano. Čim se obznani stvarnost nepredviđenog, katastrofalnog i nesvjesnog, sva ta nastanjivost i svakodnevica odjednom se pokaže kao krater probuđenog vulkana.
“Vjera sve poziva na svoj sud.” Šestov ne prihvaća tradicionalnu metafiziku i teologiju. U razdoblju od 1895. do otprilike 1911. godine u njegovim se pogledima događa radikalni antropocentrični zaokret prema životnoj filozofiji i traženju Boga. A ovdje se ne radi o Kršćanski Bog(za njega je Bog dobra Bog s malim slovom), ali o Bogu Stari zavjet. U svojim prosudbama o Bogu L. Šestov je bio suzdržan i ne da se ustručavao priznati postojanje Boga, nego se ustručavao reći bilo što afirmativno o njemu. Riječi su to vrlo karakteristične za Šestova, njima zapravo počinje njegovo glavno djelo, objavljeno u emigraciji, “Moć ključeva” (Berlin, 1923.): “Je li barem jedan filozof prepoznao Boga? Osim Platona, koji je samo napola priznavao Boga, svi ostali su tražili samo mudrost... Naravno, iz činjenice da čovjek propada, pa čak ni iz činjenice da propadaju države, narodi, čak i visoki ideali, to ne “proizlazi” na bilo koji način da postoji sve-dobro, sve-moćno, sve-znajuće Biće kojem se čovjek može obratiti s molitvom i nadom. Ali kad bi bilo potrebno, onda ne bi bilo potrebe za vjerom; moglo bi se ograničiti na jednu znanost, u čijoj je nadležnosti sve ono "treba" i "treba".
Obratimo pozornost na to kako je Šestov, govoreći o destruktivnim procesima stvarnosti, zabrinut zbog njihove nespojivosti sa svedobrim, svemoćnim, sveznajućim Bićem, ali upravo iz želje da se ta nespojivost prevlada, od Shestovljevo gledište, javlja se potreba za vjerom. “A ipak ljudi ne mogu i ne žele prestati razmišljati o Bogu. Oni vjeruju, sumnjaju, potpuno izgube vjeru, a onda ponovno počnu vjerovati.”
“Sumnjaju...”! Iz tih sumnji proizlaze razmišljanja “o svesavršenom biću” - “rado pričamo” o njemu, “navikli smo se na taj koncept” pa čak “iskreno mislimo da ono ima nešto specifično za svakoga”. ista vrijednost" Šestov poziva čitatelja da otkrije koncept “svesavršenog bića” kroz neke značajke koje se prvenstveno mogu imenovati pri rješavanju problema ove vrste. Prije svega, javlja se izvjesnost dvaju znakova - sveznanja i svemoći. “Je li sveznanje doista znak najsavršenijeg bića? “- pita Šestov i odmah daje negativan odgovor, objašnjavajući pritom: „Predvidjeti sve unaprijed, uvijek sve razumjeti – što može biti dosadnije i mrskije od ovoga? ” “Svesavršeno biće ne bi trebalo biti sveznajuće! Znati puno je dobro, znati sve je užasno.” Sa svemoći, smatra Šestov, to je isto. “Onaj tko može sve ne treba ništa.”
I treći znak, koji se često naziva znakom vječnog mira, Šestov također ne nalazi ništa boljim od onih o kojima je već bilo riječi. Dakle, što vodi ljude kada pripisuju određene kvalitete savršenom biću? Shestovljev odgovor je sasvim jasan - "oni se ne vode interesima ovog stvorenja, već svojim vlastitim. Njima je, naravno, potrebno da vrhovno biće bude sveznajuće – tada mu mogu bez straha povjeriti svoju sudbinu. I dobro je što je svemoguć: pomoći će vam iz svake nevolje. I tako da bude mirno, nepristrasno itd. "
Predviđajući moguće prigovore, pa i prijekore uskogrudnosti, nesposobnosti da se shvati “uzvišena draž” sveznanja, svemoći, nepomućenog mira, Šestov razložno dodaje gore rečenom: “Ali oni koji se dive tim uzvišenostima nisu ljudi, ili što već, a nije ograničeno? Zar im se ne može prigovoriti da su zbog svoje ograničenosti izmislili vlastito savršeno biće i radovati se svom izumu? " Što se samog Šestova tiče, njegov Bog je prije svega “skriveni” Bog, nepoznat i dovoljno moćan da bude ono što on želi, “a ne ono što bi ljudska mudrost učinila od njega kad bi se njezine riječi pretvorile u djela...”
Berdjajev Nikolaj
Glavna ideja filozofije Leva Šestova
Već sam nekoliko puta na stranicama "Puta" pisao o Lavu Šestovu. Ali sada postoji potreba da se o njemu drugačije govori i poštuje uspomenu na njega. Lav Šestov bio je filozof koji je filozofirao cijelim svojim bićem, za kojega filozofija nije bila akademska specijalnost, već pitanje života i smrti. Bio je jednoumlje. A njegova neovisnost o okolnim strujama vremena bila je nevjerojatna. Tražio je Boga, tražio je oslobođenje čovjeka od vlasti nužde. I to je bio njegov osobni problem. Njegova filozofija pripadala je tipu egzistencijalne filozofije, odnosno nije objektivizirala proces spoznaje, nije ga odvajala od subjekta spoznaje, već ga povezivala sa cjelovitom sudbinom čovjeka. Egzistencijalna filozofija znači sjećanje na egzistencijalnost subjekta koji filozofira, koji egzistencijalno iskustvo stavlja u svoju filozofiju. Ova vrsta filozofije pretpostavlja da je misterij postojanja razumljiv samo u ljudskom postojanju. Za Lava Šestova ljudska tragedija, užasi i patnja ljudskog života, iskustvo beznađa bili su izvorište filozofije. Ne treba preuveličavati novost onoga što se danas naziva egzistencijalnom filozofijom, zahvaljujući određenim trendovima u modernoj njemačkoj filozofiji. Svi pravi i značajni filozofi imali su ovaj element. Spinoza je filozofirao geometrijskom metodom i njegova filozofija može ostaviti dojam hladne objektivna filozofija. Ali filozofsko znanje bila za njega stvar spasa, a njegova amor Dei intellectualis uopće ne spada u objektivne znanstvene istine. Inače, vrlo je zanimljiv odnos L. Šestova prema Spinozi. Spinoza mu je bio neprijatelj, s kojim se cijeli život borio kao protiv iskušenja. Spinoza je predstavnik ljudskog razuma, razarač objave. A u isto vrijeme, L. Shestov je jako volio Spinozu, stalno ga se sjećao i često ga citirao. Posljednjih godina L. Šestov je imao vrlo značajan susret s Kierkegaardom. Nikad ga prije nije čitao, znao ga je samo po glasini, i nema govora o Kierkegaardovom utjecaju na njegovu misao. Kad ju je pročitao, bio je duboko dirnut, šokiran Kierkegaardovom bliskošću glavnoj temi njegova života. I Kierkegaarda je ubrajao među svoje heroje. Njegovi junaci bili su Nietzsche, Dostojevski, Luther, Pascal i biblijski junaci - Abraham, Job, Izaija. Kao i Kierkegaardu, tema filozofije L. Shestova bila je religijska, kao i Kierkegaardu, njegov glavni neprijatelj bio je Hegel. Išao je od Nietzschea do Biblije. I sve više se okretao biblijskoj objavi. Sukob između biblijske objave i grčke filozofije postao je glavna tema njegovih misli.
L. Šestov je sve što je mislio, govorio i pisao podređivao glavnoj temi svog života. Mogao je promatrati svijet, procjenjivati misli drugih isključivo iz svoje teme, sve je povezivao s njom i dijelio svijet u odnosu na tu temu. Šokirala ga je ova tema. Kako to formulirati? Bio je šokiran snagom nužde nad ljudskim životom, koja rađa užase života. Nisu ga zanimali grubi oblici nužnosti, već rafinirani oblici. Moć neizbježne nužnosti filozofi su idealizirali kao razum i moral, kao samorazumljive i općeobvezujuće istine. Nužnost je generirana znanjem. L. Šestov je potpuno zarobljen idejom da je pad povezan sa spoznajom, sa spoznajom dobra i zla. Čovjek je prestao jesti s drveta života i počeo jesti s drveta spoznaje. I L. Šestov se bori protiv moći znanja, koja čovjeka podređuje zakonu, u ime oslobađajućeg života. Ovo je strastveni poticaj prema raju, prema slobodnom nebeskom životu. Ali raj se postiže zaoštravanjem sukoba, neslogom i beznađem. L. Šestov, u biti, uopće nije protiv znanstvenih spoznaja, niti protiv razuma u svakodnevnom životu. To nije bio njegov problem. Protivi se tvrdnjama znanosti i razuma da se riješi pitanje Boga, oslobođenja čovjeka od tragične strahote ljudske sudbine, kada razum i racionalna spoznaja žele ograničiti mogućnosti. Bog su prije svega neograničene mogućnosti, to je osnovna definicija Boga. Bog nije vezan nikakvim potrebnim istinama. Ljudska osobnost je žrtva nužnih istina, zakona razuma i morala, žrtva univerzalnog i općeobvezujućeg.
Kraljevstvu nužnosti, kraljevstvu razuma, protivi se Bog. Bog nije ničim vezan, ničemu ne podložan, Bogu je sve moguće. Ovdje L. Šestov postavlja problem koji je mučio skolastičara srednjovjekovna filozofija. Je li Bog podložan razumu, istini i dobroti ili su istina i dobrota samo ono što Bog postavlja? Prvo gledište dolazi od Platona, na njemu je stajao sv. Toma Akvinski. Drugo gledište branio je Duns Skot. Prvo gledište povezuje se s intelektualizmom, drugo s voluntarizmom. L. Šestov je srodan Dunsu Skotu, ali on problem postavlja mnogo radikalnije. Ako postoji Bog, tada se otkrivaju sve mogućnosti, tada istine razuma prestaju biti neizbježne, a užasi života pobjedivi. Ovdje se dotičemo najvažnije stvari u temi Shestov. S tim je povezan duboki šok koji karakterizira cjelokupnu Šestovljevu misao. Može li Bog učiniti da stvari koje su bile postanu nepostojeće? Ovo je umu najneshvatljivije. Bilo je vrlo lako pogrešno shvatiti L. Shestov. Otrovani Sokrat može uskrsnuti, vjeruju kršćani. Kierkegaard će možda vratiti svoju nevjestu, Nietzsche će možda biti izliječen od svoje strašne bolesti. To uopće nije ono što L. Šestov želi reći. Bog se može pobrinuti da Sokrat nije otrovan, Kierkegaard nije izgubio nevjestu, Nietzsche nije obolio od strašne bolesti. Moguća je apsolutna pobjeda nad nužnošću koju racionalno znanje nameće prošlosti. L. Šestova mučila je neizbježnost prošlosti, mučila ga je užas onoga što je nekad bilo.
Suprotnost Jeruzalema i Atene, suprotnost Abrahama i Joba sa Sokratom i Aristotelom također je povezana s istom temom nužne prisilne istine. Kad su razum, koji je otkrila grčka filozofija, pokušali spojiti s objavom, dogodio se otpad od vjere, a to je uvijek činila teologija. Bog Abrahama, Izaka i Jakova zamijenjen je Bogom teologa i filozofa. Filon je bio prvi izdajica. Bog je bio podređen razumu, nužnim, univerzalno obvezujućim istinama. Tada je umro Abraham, junak vjere. L. Shestov je vrlo blizak Lutheru, Lutherovo spasenje samo vjerom. Oslobođenje čovjeka ne može doći od njega samog, nego samo od Boga. Bog je osloboditelj. Ono što oslobađa nije razum, ne moral, ne ljudska djelatnost, nego vjera. Vjera znači čudo za nužne istine razuma. Planine se miču. Za vjeru je potrebno ludilo. To već kaže apostol Pavao. Vjera afirmira sukob, paradoks, kako je volio reći Kierkegaard. L. Šestov je s velikim radikalizmom izrazio istinski postojeći i vječni problem. Paradoksalnost mišljenja i ironija kojoj je L. Šestov neprestano pribjegavao u svom načinu pisanja otežavali su njegovo razumijevanje. Ponekad je bio krivo shvaćen upravo obrnuto. To se dogodilo, na primjer, s tako izvanrednim misliocem kao što je Unamuno, koji je uvelike simpatizirao L. Shestova.
Filozofska misao L. Šestova nailazila je na velike poteškoće u svom izražavanju, što je izazvalo mnoga nesporazuma. Poteškoća je bila u neizrecivosti riječima onoga što je L. Šestov mislio o glavnoj temi svoga života, neizrecivosti glavnoga. Češće je posezao za negativnim oblikom izražavanja i to mu je uspjelo. Bilo je jasno protiv čega se bori. Pozitivni oblik izražavanja bio je teži. Ljudski je jezik previše racionaliziran, previše prilagođen misli koju je već proizveo Pad – spoznaji dobra i zla. Misao L. Šestova, usmjerena protiv općeobvezne prirode, nehotice je i sama poprimila oblik općeobvezne prirode. I to je dalo lako oružje kritičarima. Ovdje se suočavamo s vrlo dubokim i malo proučavanim problemom komunikacije kreativne misli drugome. Jesu li najprimarniji i posljednji prijavljeni ili samo sekundarni i prijelazni? Taj problem uistinu postavlja egzistencijalna filozofija. Za nju je to problem prijelaza s "ja" na "ti" u istinskoj komunikaciji. Za filozofiju, koja sebe smatra racionalnom, ovaj se problem ne čini zabrinjavajućim zbog pretpostavke o univerzalnom razumu. Isti univerzalni um omogućuje odgovarajući prijenos misli i znanja s jednog na drugoga. Ali u stvarnosti, um ima nekoliko faza, različitih kvaliteta i ovisi o prirodi ljudskog postojanja, o egzistencijalnom iskustvu. Volja određuje karakter uma. Stoga se postavlja pitanje o mogućnosti prenošenja filozofske misli ne kroz racionalni koncept. A istinski racionalni koncepti ne uspostavljaju poruke od jednog do drugog. L. Šestov nije bio izravno zainteresiran za ovaj problem i nije o njemu pisao, bio je potpuno zaokupljen odnosom čovjeka i Boga, a ne odnosom čovjeka i čovjeka. Ali njegova filozofija postavlja ovaj problem vrlo oštro; on sam postaje problem filozofije. Njegova kontradikcija bila je u tome što je bio filozof, tj. čovjek misli i znanja, te je prepoznao tragičnost ljudskog postojanja, negirajući znanje. Borio se protiv tiranije razuma, protiv moći znanja, koja je čovjeka protjerala iz raja, na teritoriju samog znanja, pribjegavajući oruđima samog razuma. To je poteškoća filozofije koja želi biti egzistencijalna. U pogoršanju ove poteškoće vidim zaslugu L. Šestova.
L. Šestov se borio za individualno, za individualno jedinstveno protiv moći zajedničkog. Njegov glavni neprijatelj bio je Hegel i hegelovski univerzalni duh. U tome je srodan Kierkegaardu, po tematici srodan Belinskom u njegovim pismima Botkinu i osobito Dostojevskom. U ovoj borbi ima istine u L. Šestovu. U toj borbi protiv moći općeobvezujućeg bio je toliko radikalan da je ono što je za jednoga bilo istinito i spasonosno za drugoga smatrao neistinitim i neobvezujućim. U biti je smatrao da svaka osoba ima svoju osobnu istinu. Ali to je pokrenulo isti problem komunikacije. Je li moguća komunikacija među ljudima na temelju istine objave ili je ta komunikacija moguća samo na temelju istina razuma, prilagođenih svakodnevnom životu, na temelju onoga što je L. Šestov, slijedeći Dostojevskog, nazvao “sveštanjem”? ?
Prije posljednjih dana U životu Lava Šestova imao je goruću misao, uzbuđenje i napetost. Pokazao je pobjedu duha nad slabošću tijela. Možda najbolje knjige, „Kirkegaardt i egzistencijalna filozofija" i „Atena i Jeruzalem, iskustvo religiozne filozofije", napisao je u posljednjem razdoblju svog života. Sada nije vrijeme da kritiziram filozofiju mog starog prijatelja Leva Šestov. Ima samo jednu stvar koju bih htio reći. Jako suosjećam s problemima Lava Šestova i blizak mi je motiv njegove borbe protiv vlasti “zajedničkog” nad ljudskim životom. Ali uvijek se nisam slagao s njim u svojoj procjeni znanja; ne vidim ga kao izvor nužnosti koja pritišće naše živote. Samo egzistencijalna filozofija može objasniti što se ovdje događa. Knjige L. Šestova pomažu odgovoriti na temeljno pitanje ljudske egzistencije, one imaju egzistencijalni značaj.
Hvala što ste preuzeli knjigu iz besplatne elektroničke knjižnice http://filosoff.org/ Uživajte u čitanju!
http://lbuckshee.com/ Bakshi forum buckshee. Sport, auto, financije, nekretnine. Zdrav stil života.
http://petimer.ru/ Internetska trgovina, web stranica Internetska trgovina odjećom Internetska trgovina cipela Internetska trgovina
http://worksites.ru/ Razvoj online trgovina. Izrada korporativnih web stranica. Integracija, Hosting.
http://dostoevskiyfyodor.ru/ Sretno čitanje!