Od davnina su u Rusiji bila raširena poganska vjerovanja, koja su odnos čovjeka i prirode stavljala iznad svega. Ljudi su vjerovali i štovali razne bogove, duhove i druga stvorenja. I naravno, tu vjeru pratili su bezbrojni obredi, praznici i sveti događaji od kojih smo najzanimljivije i najneobičnije sakupili u ovoj zbirci.

1. Imenovanje.

Naši preci vrlo su ozbiljno pristupali odabiru imena. Vjerovalo se da je ime i talisman i sudbina čovjeka. Ceremonija imenovanja osobe mogla bi se dogoditi nekoliko puta tijekom njenog života. Prvi put novorođenčetu daje ime otac. U isto vrijeme, svi razumiju da je ovo ime privremeno, za djecu. Prilikom inicijacije, kada dijete navrši 12 godina, obavlja se ceremonija imenovanja tijekom koje svećenici stare vjere u svetim vodama ispiru njihova stara imena iz djetinjstva. Ime se mijenjalo i tijekom života: za djevojke koje se udaju, ili za ratnike na rubu života i smrti, ili kada je osoba učinila nešto nadnaravno, herojsko ili izvanredno.

Obred imenovanja mladića odvijao se samo u tekućoj vodi (rijeci, potoku). Djevojke su se mogle podvrgnuti ovom ritualu iu tekućoj vodi iu mirnoj vodi (jezeru, potoku), ili u hramovima, svetištima i drugim mjestima. Ritual se izvodio na sljedeći način: imenovana osoba unosi voštanu svijeću desna ruka. Nakon riječi koje svećenik izgovori u stanju transa, imenovana osoba mora uroniti glavom u vodu, držeći goruću svijeću iznad vode. Mala djeca su ulazila u svete vode, a bezimeni, obnovljeni, čisti i besprijekorni ljudi su izlazili, spremni da od svećenika dobiju odrasla imena, započinjući potpuno novi samostalan život, u skladu sa zakonima drevnih vremena. nebeski bogovi i njihova rođenja.

2. Ritual kupanja.

Ceremonija kupanja uvijek bi trebala započeti pozdravom Majstoru kupke, odnosno duhu kupke - Banniku. Ovaj pozdrav je i svojevrsna zavjera, zavjera prostora i sredine u kojoj će se obaviti obred kupanja. Obično se odmah nakon čitanja takve pozdravne čarolije na grijač nanese lonac tople vode, a para koja se diže iz grijača ravnomjerno se raspoređuje kružnim pokretima metle ili ručnika po parnoj sobi. Ovo je stvaranje lagane pare. A u kupatilu su metlu za kupanje nazivali majstorom, ili najvećom (najvažnijom), iz stoljeća u stoljeće ponavljali su: „Metla za kupanje starija je od kralja, ako se kralj pari“; “Metla je gazda svima u kupatilu”; “U kupatilu je metla vrednija od novca”; “Kupatilo bez metle je kao stol bez soli.”

3. Trizna.

Trizna je pogrebni vojni obred kod starih Slavena koji se sastoji od igara, plesova i natjecanja u čast pokojnika; oplakivanje mrtvih i pogrebna gozba. U početku se trojnica sastojala od opsežnog obrednog kompleksa žrtvovanja, ratnih igara, pjesama, plesova i ceremonija u čast pokojnika, žalosti, naricanja i spomen-gozbe prije i poslije spaljivanja. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, pogrebna gozba dugo se očuvala u obliku pogrebnih pjesama i gozbi, a kasnije je ovaj drevni poganski izraz zamijenjen nazivom bdijenje. Tijekom iskrene molitve za pokojne uvijek se u dušama molitelja javlja dubok osjećaj zajedništva s obitelji i precima, što izravno svjedoči o našoj stalnoj povezanosti s njima. Ovaj ritual pomaže pronaći duševni mirživih i mrtvih, promiče njihovu korisnu interakciju i uzajamnu pomoć.

4. Otključavanje tla.

Prema legendi Jegor Proljeće posjeduje čarobne ključeve kojima otključava proljetnu zemlju. U mnogim su selima održavani obredi tijekom kojih se od sveca tražilo da "otvori" zemlju - da daje plodnost poljima, da zaštiti stoku. Sama ritualna radnja izgledala je otprilike ovako. Najprije su odabrali momka po imenu "Jurij", dali mu upaliti baklju, okititi ga zelenilom i staviti mu okruglu pitu na glavu. Zatim je procesija, na čelu s "Jurijem", tri puta obišla zimska polja. Nakon toga su zapalili vatru i molili se svecu.

Ponegdje su žene ležale gole na zemlji govoreći: “Dok se kotrljamo po polju, neka kruh raste u cjevčicu”. Ponekad se služila molitva, nakon koje su svi prisutni jahali u zimske njive kako bi žito dobro rodilo. Sveti Juraj je puštao rosu na zemlju, što se smatralo lijekom “od sedam bolesti i od uroka”. Ponekad se uz “Jurjevsku rosu” jahalo po zdravlje, nije se bez razloga zaželjelo: “Budi zdrav, ko Jurjeva rosa!” Ta se rosa smatrala blagotvornom za bolesne i nemoćne, a za beznadne su govorili: "Zar ne bi trebalo izaći na Jurjevu rosu?" Na dan Jegorovog izvora u mnogim se mjestima obavljao blagoslov vode na rijekama i drugim izvorima. Tom su se vodom prskali usjevi i pašnjaci.

5. Početak izgradnje kuće.

Početak gradnje kuća kod starih Slavena bio je povezan s čitavim kompleksom obrednih radnji i rituala koji su sprječavali moguće protivljenje zli duhovi. Najopasnijim razdobljem smatralo se preseljenje u novu kolibu i početak života u njoj. Pretpostavljalo se da će se "zli duhovi" nastojati umiješati u buduću dobrobit novih doseljenika. Stoga se sve do sredine 19. stoljeća u mnogim mjestima u Rusiji očuvao i provodio drevni zaštitni obred useljenja.

Sve je počelo pronalaženjem prostora i građevinskog materijala. Ponekad je na mjesto postavljen lonac od lijevanog željeza s paukom. A ako je preko noći počeo tkati mrežu, to se smatralo dobrim znakom. Na nekim mjestima na predloženom nalazištu posuda s medom bila je postavljena u malu rupu. A ako bi se naježili u njega, mjesto se smatralo sretnim. Kad su birali sigurno mjesto za gradnju, često su prvo pustili kravu i čekali da legne na tlo. Mjesto gdje je legla smatralo se dobrim za budući dom. A ponegdje je budući vlasnik morao skupiti četiri kamena s različitih polja i položiti ih na zemlju u obliku četverokuta, unutar kojeg je na zemlju stavio šešir i pročitao čaroliju. Nakon toga je trebalo čekati tri dana, a ako je kamenje ostalo netaknuto, tada se mjesto smatralo dobro odabranim. Također treba napomenuti da kuća nikada nije izgrađena na mjestu gdje su pronađene ljudske kosti ili gdje je netko posjekao ruku ili nogu.

6. Tjedan sirena.

Prema pučko vjerovanje, cijeli tjedan prije Trojstva, sirene su bile na zemlji, nastanile su se u šumama, šumarcima i živjele nedaleko od ljudi. Ostatak vremena ostali su na dnu rezervoara ili pod zemljom. Vjerovalo se da su sirene postale mrtve nekrštene bebe, djevojke koje su umrle svojom voljom, kao i one koje su umrle prije udaje ili u trudnoći. Slika sirene s ribljim repom umjesto nogu prvi put je opisana u literaturi. Nemirne duše mrtvih, vraćajući se na zemlju, mogle bi uništiti rastuće žito, poslati bolest na stoku i naštetiti samim ljudima i njihovom gospodarstvu.

Ovih dana nije bilo sigurno za ljude provoditi puno vremena na poljima i odlaziti daleko od kuće. Nije se smjelo ići sam u šumu niti se kupati (ovo je bilo posebne naravi). Čak ni stoka nije smjela izlaziti na pašu. U tjednu Trojstva žene su nastojale ne obavljati svakodnevne kućanske poslove u obliku pranja rublja, šivanja, tkanja i drugih poslova. Cijeli se tjedan smatrao svečanim, pa su priređivali opće veselje, plesove, plesali su se u kolu, kumci u kostimima sirena prikradali su se zjapu, plašili ih i škakljali.

7. Pogrebni obredi.

Nestor detaljno opisuje pogrebne običaje starih Slavena, osobito Vjatiča, Radimiča, Severjana i Kriviča. Nad pokojnikom su priređivali zadušnicu - iskazivali su svoju snagu u vojnim igrama, konjičkim natjecanjima, pjesmama, plesovima u čast pokojnika, prinosili žrtve, a tijelo su spaljivali na velikoj lomači - krađi. Kod Kriviča i Vjatiča pepeo se stavljao u urnu i stavljao na stup u blizini puteva kako bi se podržao ratoborni duh ljudi - da se ne boje smrti i da se odmah naviknu na ideju propadljivost ljudskog života. Stup je mala pogrebna kuća, brvnara, kuća. Takve su kuće preživjele u Rusiji do početka 20. stoljeća. Što se tiče Kijevskih i Volinskih Slavena, oni su od davnina pokapali mrtve u zemlju. Zajedno s tijelom pokopane su posebne ljestve ispletene od pojasa.

Zanimljiv dodatak o pogrebnom obredu Vjatičija nalazi se u priči o nepoznatom putniku, iznesenoj u jednom od Rybakovljevih djela. “Kada netko među njima umre, njegov se leš spaljuje. Žene, kad imaju mrtvaca, nožem grebu ruke i lice. Kad se pokojnik spaljuje, prepuštaju se bučnoj zabavi, izražavajući radost zbog milosti koju mu je Bog iskazao.”

Ruski narod - predstavnici istočnoslavenske etničke skupine, autohtoni stanovnici Rusije (110 milijuna ljudi - 80% stanovništva Ruska Federacija), najveća etnička skupina u Europi. Ruska dijaspora broji oko 30 milijuna ljudi i koncentrirana je u zemljama kao što su Ukrajina, Kazahstan, Bjelorusija, zemlje bivšeg SSSR-a, SAD i zemlje EU. Kao rezultat socioloških istraživanja, utvrđeno je da su 75% ruskog stanovništva Rusije sljedbenici pravoslavlja, a značajan dio stanovništva ne smatra se pripadnicima neke određene vjere. Nacionalni jezik ruskog naroda je ruski.

Svaka zemlja i njeni ljudi imaju svoju važnost u moderni svijet, vrlo su važni pojmovi narodne kulture i povijesti nacije, njihovo formiranje i razvoj. Svaki narod i njegova kultura jedinstveni su na svoj način, okus i jedinstvenost svake nacionalnosti ne bi se smjeli izgubiti ili nestati u asimilaciji s drugim narodima, mlađi naraštaj uvijek bi se trebao sjetiti tko oni zapravo jesu. Za Rusiju, koja je multinacionalna sila i dom za 190 naroda, pitanje nacionalne kulture je prilično akutno, zbog činjenice da je kroz zadnjih godina Njegovo brisanje posebno je vidljivo na pozadini kultura drugih nacionalnosti.

Kultura i život ruskog naroda

(Ruska narodna nošnja)

Prve asocijacije koje se javljaju uz pojam "ruski narod" su, naravno, širina duše i snaga duha. Ali nacionalne kulture formirali ljudi, te karakterne osobine imaju ogroman utjecaj na njegovo formiranje i razvoj.

Jedan od razlikovna obilježja Ruski narod je uvijek imao i ima jednostavnost, ranije su slavenske kuće i imanja vrlo često bili podvrgnuti pljački i potpunom uništavanju, otuda i pojednostavljen odnos prema svakodnevnim pitanjima. I naravno, ova iskušenja koja su zadesila dugotrajni ruski narod samo su ojačala njihov karakter, učinila ih jačim i naučila ih da iz svih životnih situacija izađu uzdignute glave.

Još jedna osobina koja prevladava u karakteru ruske etničke skupine može se nazvati ljubaznošću. Cijeli svijet dobro poznaje koncept ruskog gostoprimstva, kada te "nahrane, daju ti nešto popiti i smjeste te u krevet". Jedinstvena kombinacija osobina kao što su srdačnost, milosrđe, suosjećanje, velikodušnost, tolerancija i, opet, jednostavnost, koja se vrlo rijetko nalazi među drugim narodima svijeta, sve se to u potpunosti očituje u samoj širini ruske duše.

Marljivost je još jedna od glavnih osobina ruskog karaktera, iako mnogi povjesničari u proučavanju ruskog naroda bilježe kako njegovu ljubav prema radu i golem potencijal, tako i njegovu lijenost, kao i potpuni nedostatak inicijative (sjetimo se Oblomova u Gončarovljevu romanu). Ali ipak, učinkovitost i izdržljivost ruskog naroda je neosporna činjenica protiv koje je teško raspravljati. I koliko god znanstvenici diljem svijeta željeli razumjeti "tajanstvenu rusku dušu", malo je vjerojatno da itko od njih to može učiniti, jer je toliko jedinstvena i višestruka da će njezina "ljud" zauvijek ostati tajna svima.

Tradicije i običaji ruskog naroda

(ruski obrok)

Narodna tradicija i običaji predstavljaju jedinstvenu vezu, svojevrsni „most vremena“ koji spaja daleku prošlost sa sadašnjošću. Neki od njih imaju svoje korijene u poganskoj prošlosti ruskog naroda, čak i prije krštenja Rusije, malo po malo sveto značenje je izgubljen i zaboravljen, ali su glavne točke sačuvane i još uvijek se poštuju. U selima i gradovima se ruska tradicija i običaji poštuju i pamte u većoj mjeri nego u gradovima, što je posljedica izoliranijeg načina života gradskih stanovnika.

Velik broj rituala i tradicija povezan je s obiteljski život(ovo uključuje provodadžisanje, proslave vjenčanja i krštenja djece). Provođenje drevnih obreda i rituala jamčilo je uspješan i sretan život u budućnosti, zdravlje potomaka i opće blagostanje obitelji.

(Kolorizirana fotografija ruske obitelji s početka 20. stoljeća)

Od davnina su se slavenske obitelji odlikovale velikim brojem članova obitelji (do 20 ljudi), odrasla djeca, nakon što su se već udala, ostala su živjeti u svom domu, glava obitelji bio je otac ili stariji brat, svi morao im se pokoravati i bespogovorno izvršavati sve njihove naredbe. Obično su se svadbene proslave održavale ili u jesen, nakon žetve, ili zimi nakon blagdana Bogojavljenja (19. siječnja). Tada se prvi tjedan nakon Uskrsa, takozvani "Crveni brijeg", počeo smatrati vrlo uspješnim vremenom za vjenčanje. Samom vjenčanju prethodilo je provodadžisanje, kada su mladoženjini roditelji zajedno s kumovima dolazili u mladenkinu ​​obitelj, ako su se roditelji složili dati svoju kćer za ženu, tada se održavao čin vjenčanja (upoznavanje budućih mladenaca), zatim bio je obred dogovaranja i mahanja rukama (roditelji su riješili pitanje miraza i datuma svadbenog veselja).

Obred krštenja u Rusiji također je bio zanimljiv i jedinstven, dijete je moralo biti kršteno odmah nakon rođenja, u tu svrhu su izabrani kumovi, koji će biti odgovorni za život i dobrobit kumčeta cijeli život. Kad je dijete napunilo godinu dana, posjeli su ga na unutarnju stranu ovčjeg kožuha i ošišali mu kosu, urezavši mu križ na tjemenu, sa takvim značenjem da zli duhovi ne bi mogli prodrijeti u njegovu glavu i da ne bi imali moć nad njim. mu. Svaki Badnjak (6. siječnja) treba donijeti nešto starije kumče kumovi kutya (pšenična kaša s medom i makom), a oni bi mu zauzvrat trebali dati slatkiše.

Tradicionalni praznici ruskog naroda

Rusija je doista jedinstvena država u kojoj, uz visoko razvijenu kulturu suvremenog svijeta, pažljivo poštuju drevne tradicije svojih djedova i pradjedova, vraćajući se stoljećima unatrag i čuvajući sjećanje ne samo na pravoslavne zavjete i kanone, već i najstariji poganski obredi i sakramenti. Do danas se slave poganski praznici, ljudi slušaju znakove i prastare tradicije, pamte i pričaju svojoj djeci i unucima drevne tradicije i legende.

Glavni državni praznici:

• Božić 7. siječnja
• božićno vrijeme 6. - 9. siječnja
• Krštenje 19. siječnja
• Maslenica od 20. do 26. veljače

• Prosta nedjelja ( prije početka korizme)
• Cvjetnica (u nedjelju prije Uskrsa)
• Uskrs ( prva nedjelja nakon punog mjeseca, koja se ne javlja prije dana konvencionalnog proljetnog ekvinocija 21. ožujka)
• Crvena planina ( prva nedjelja nakon Uskrsa)

• Trojstvo ( u nedjelju na dan Duhova – 50. dan nakon Uskrsa)
• Ivana Kupale 7. srpnja
• Dan Petra i Fevronije 8. srpnja
• Ilijin dan 2. kolovoza

• Medene toplice 14. kolovoza
• Toplice od jabuka 19. kolovoza
• Treći (Khlebny) Spas 29. kolovoza
• Pokrov dan 14. listopada

Postoji vjerovanje da u noći Ivana Kupale (6. na 7. srpnja) jednom godišnje u šumi procvjeta cvijet paprati, a onaj tko ga pronađe steći će neizmjerno bogatstvo. Navečer se pored rijeka i jezera pale velike vatre, ljudi odjeveni u svečane ruske ruske vode plesove, pjevaju ritualne pjesme, preskaču vatru i puštaju vijence nizvodno, u nadi da će pronaći svoju srodnu dušu.

Maslenica je tradicionalni praznik ruskog naroda koji se slavi u tjednu prije korizme. Nekada Maslenica vjerojatno nije bila praznik, već obred kada se odavala počast uspomeni na preminule pretke, častila ih palačinkama, molila za rodnu godinu i ispraćala zimu spaljivanjem slamnatog lika. Vrijeme je prolazilo, a ruski narod, žedan zabave i pozitivnih emocija u hladnoj i dosadnoj sezoni, pretvorio je tužan praznik u veseliju i odvažniju proslavu, koja je počela simbolizirati radost skorog kraja zime i dolaska dugo očekivana toplina. Značenje se promijenilo, ali tradicija pečenja palačinki je ostala, pojavila se uzbudljiva zimska zabava: sanjkanje i vožnja saonicama, slamnati lik zime je spaljen, tijekom cijelog tjedna Maslenice rodbina je išla na palačinke sa svojom svekrvom i šogorice, posvuda je vladala atmosfera slavlja i zabave, na ulicama su se održavale razne kazališne i lutkarske predstave uz sudjelovanje Petrushke i drugih folklornih likova. Jedna od vrlo živopisnih i opasnih zabava na Maslenicu bile su tučnjave, u kojima je sudjelovala muška populacija, kojoj je bila čast sudjelovati u svojevrsnoj „vojničkoj akciji“ u kojoj se testirala njihova hrabrost, smjelost i spretnost.

Božić i Uskrs u Rusiji se smatraju posebno cijenjenim kršćanskim praznicima.

Rođenje Hristovo nije samo svijetli praznik pravoslavlja, ono također simbolizira preporod i povratak u život, tradiciju i običaje ovog praznika, ispunjenog dobrotom i humanošću, visokim moralnim idealima i trijumfom duha nad svjetovnim brigama, društvo u suvremenom svijetu ponovno otkriva i promišlja. Dan prije Božića (6. siječnja) naziva se Badnjak, jer je glavno jelo blagdanskog stola, koji bi se trebao sastojati od 12 jela, posebna kaša sočivo, koja se sastoji od kuhanih žitarica, prelivenih medom, posutih makom. i orasi. Za stol možete sjesti tek nakon što se prva zvijezda pojavi na nebu, Božić (7. siječnja) - obiteljsko slavlje, kada su se svi okupili za jednim stolom, pojeli svečanu poslasticu i darivali jedni druge. 12 dana nakon blagdana (do 19. siječnja) nazivaju se Badnjaci.Nekada su u to vrijeme djevojke u Rusu održavale razna okupljanja s proricanjem sudbine i obredima za privlačenje prosaca.

Uskrs se u Rusiji od davnina smatrao velikim praznikom, koji su ljudi povezivali s danom opće jednakosti, oprosta i milosrđa. Uoči proslave Uskrsa Ruskinje obično peku kuliči (svečani bogati uskršnji kruh) i uskršnja jaja, čiste i ukrašavaju svoje domove, mladi i djeca farbaju jaja koja, prema drevnoj legendi, simboliziraju kapi krvi Isusa Krista. razapet na križu. Dotjerajte se na dan Uskrsa odjeveni ljudi Pri susretu se kaže “Hristos vaskrse!”, odgovori “Vaistinu vaskrse!”, nakon čega slijedi trostruki poljubac i razmjena svečanih uskršnjih jaja.

Rituali u Rusiji sežu stoljećima u prošlost, kada je još vladalo poganstvo. Zapravo, mnogi kršćanski rituali, ako pratite njihovu povijest, imaju svoje korijene u poganskim ritualima. Stari ruski rituali su nešto kroz što možete razumjeti kulturu i mentalitet ruskog naroda.

Zašto su rituali uopće bili potrebni?

Osoba je biće koje ima svijest i misaoni proces. Razmišljanje dovodi do sposobnosti objašnjavanja svega što se događa oko nas. Ne možemo, poput životinja, živjeti samo prema instinktima; razmišljanje nas tjera da shvatimo svjetski poredak. Čovjek je u nekom trenutku primijetio da je priroda jača od njega. Sa svojim elementima, ona mu može učiniti dobro ili naškoditi. Čovjek je došao na ideju da se dogovori s prirodnim silama. I to je bio trenutak kada se poganstvo pojavilo na Zemlji. Čovjek je svakoj prirodnoj pojavi dodijelio ime Boga i počeo mu se moliti. Molitva je jedan od najstarijih rituala. S vremenom su rituali postali složeniji. Zapravo, obredi u Rusiji su pokušaj čovjeka da se dogovori sa silama prirode.

Ako su se u početku slavenski obredi odnosili samo na to da je žetva bogatija, općenito, da se ima što jesti, kasnije su se uvukli u međuljudske odnose. Pojavili su se obredi vjenčanja drevne Rusije, pogrebni obredi povezani s rođenjem djeteta i mnogi drugi.

Ovo je i način da čovjek ne izmišlja svaki put novi put proslaviti neki događaj.

A s dolaskom kršćanstva formirani su rituali povezani s pravilima ove vjere. Najvažniji od njih su: Vjenčanje, Krštenje, Pričest. Razmotrimo najzanimljivije rituale koji su pronađeni u drevnoj Rusiji.

Kalendarski obredi

Tradicije pretkršćanske Rusije uključuju, prije svega, kalendarske obrede. To je zato što godišnja doba određuju koji posao treba obaviti da bi si osigurali hranu.

Svako godišnje doba imalo je svoje poganske tradicije pretkršćanska Rus', uz pomoć koje su ljudi tražili milost od prirode. Mole zimu da ne bude previše ljuta, da se drveće i zemlja ne smrznu. U proljeće traže toplinu da sve brže oživi i da se počne raditi na zemlji. Ljeti mole sunce da ne grije previše i da pušta kišu, da bi usjevi dobro rasli i da se ne bi osušili.

Jesenski narodni poganski rituali povezani su sa zahvalnošću prirodi za velikodušnu žetvu. Štoviše, čak i ako nije bio velikodušan, ipak je bio običaj zahvaliti prirodi što je sljedeći put bila milosrdnija.

Koledanje

Staroslavenski obredi koji su već povezani s crkvom uključuju Caroling. Ovaj ritual se izvodi na Badnjak. Ovo je dvanaest blagdanskih dana prije Božića. Koledanje se održalo do danas. Mladi se tim danima okupljaju u skupine, uče pjesme posvećene Kristovom rođenju i odlaze kućama pjevati ih. Na Caroling je bio običaj lijepo se obući i ponijeti velike torbe sa sobom. Vrećice su bile potrebne kako bi ukućane koji su slušali kolednike počastili nečim slasnim ili im dali nešto sitnog novca.

Badnjak je bio i posebno vrijeme kada su mlade neudate djevojke gatale, što je dospjelo do naših suvremenih djevica. Vjerovalo se da je na tim večerima granica između stvarni svijet i onostrano, što znači da je bilo moguće gledati u budućnost.

Jedan od najpoznatijih i najopasnijih rituala je proricanje sudbine pomoću ogledala. Djevojka je morala sjesti u ponoć za stol, koji je bio postavljen za dvije osobe. Stavite ogledalo ispred sebe i zapalite svijeće. Zatim se trebate pogledati u ogledalo i reći: "Moja vjerenica, moja mumko, dođi k meni na večeru." Tada ste morali pažljivo zaviriti u ogledalo i ni pod kojim okolnostima ne skrenuti pogled; nakon nekog vremena mladoženja, njegova silueta, trebala bi se pojaviti kroz ogledalo. Napetost tijekom ovog rituala je velika, pa se čovjek može jako uplašiti.

Rituali za proljeće

Nakon zime dolazili su proljetni obredi, u njima je bilo puno zabave za naše pretke, svečanosti, također su uglavnom bili namijenjeni mladima kojima je dosadilo zimi sjediti kod kuće. Jedan od najljepših proljetnih rituala, koji je i danas aktualan, svakako je farbanje kokošjih jaja. Ovaj obred posvećen je blagdanu Uskrsa. Ali neki vjeruju da ova ritualna radnja ima poganske korijene.

Vjeruje se da je ovaj praznik bio uključen u poganske tradicije pretkršćanske Rusije, zvao se Praznik plodnosti. U isto vrijeme, na stolu naših predaka trebao je biti uskrsni kolač i kokošja jaja, koja predstavljaju ništa više od muškog spolnog organa.

Maslenica

Prekrasan praznik ispraćaja zime je Maslenica. Slavilo se tijekom proljetnog ekvinocija. Tradicionalno se na ovaj dan spaljivao lik. Plišana lutka bila je obučena u toplu žensku odjeću i radosno je gorjela. Bio je to simbol da zima završava i da će uskoro biti moguće skinuti tešku zimsku odjeću. Također se vjeruje da će vatra iz strašila prenijeti energiju na polja i učiniti ih plodnim, a bila je i simbolična zaštita žetve.

Za ovaj praznik uvijek se pripremaju palačinke. Maslenica traje cijeli tjedan, a jednog dana u tjednu mladi parovi odlaze kod svekrve na palačinke.

“Svadbeni rituali drevne Rusije, ili “Tsyts, Varka!”

Tradicije i rituali useljenja u Rusiju

Ivana Kupala

U ljetnoj sezoni najsvjetliji poganski praznik je, naravno, Ivan Kupala. Ovo je običaj kroz koji su ljudi štovali sunce. Vjeruje se da se na taj dan nekada slavilo ljetni solsticij. S dolaskom Kršćanska vjera Na ruskoj zemlji ovaj je praznik preimenovan u rođendan Ivana Krstitelja.

Na Ivana Kupalu staro veselje i pjesme trajale su do jutra. Tradicionalno, mladi su preskakali vatru i zagovarali želje. Na ovaj dan neudate djevojke uvijek ispletu lijep vijenac, a onda noću uz malu svijeću taj vijenac puste niz rijeku. Vjerovalo se u kojem smjeru vijenac plovi, iz tog će smjera i doći. budući suprug gospodarica vijenca.

Postoji i tradicija traženja cvijeća paprati u noći Ivana Kupale. Vjeruje se da cvijet ove biljke cvjeta u ovoj čarobnoj noći. Rekli su da će onaj tko pronađe ovaj cvijet otvoriti put do nevjerojatnog bogatstva i lake sreće, takve su drevne prispodobe.

Tradicije vjenčanja

Vjenčanja su veliki i lijepi događaj, kojem je u drevnoj Rusiji bio posvećen nevjerojatan broj veličanstvenih tradicija. Vjenčanja su trajala najmanje tri dana, a ako se udavala djevojka iz imućnije obitelji, svatovi su trajali tjedan dana.

Među svadbenim običajima postoje takve zanimljive tradicije:

• Na dan vjenčanja scenarij provodadžisanja bio je ovakav. Mladoženja je mladoženji trebao poslati “mladoženjinu kutiju”. Posljednji rituali Spajanje je sugeriralo da su u ovoj kutiji pohranjeni takozvani vjenčani pribor. Unutra su bili slatkiši, prekrasne vrpce koje su bile utkane u mladenkinu ​​pletenicu i nakit.
• Zanimljivo, ali pretkršćanske tradicije su govorile da je dobro da mladenke puno plaču na vjenčanju; vjerovalo se da će nakon toga doživjeti sretan brak. Morao sam plakati kao posljednji put u životu. Možda to također objašnjava zašto ljudi još uvijek viču "gorko" na vjenčanjima.
• Danas za mlade i mladoženju praznik počinje tako što mladoženja dolazi po nju kući, a oni odlaze u matični ured. I prije su se nevjeste vodile u crkvu na vjenčanje, i počinjao je praznik.
• Na dan vjenčanja za mladenke je bio rezerviran poklon talisman od njihove majke. Najčešće je to bila neka vrsta obiteljskog ukrasa. Ti predmeti ni na koji način nisu bili na prodaju. Niste ih mogli samo negdje staviti, kao da su štitili obiteljsku sreću djevojke.
• Kultura vjenčanja sugerirala je da se krznene kokoši stavljaju u kočiju mladenke i mladoženja, štiteći ih od negativne energije.
• Ritual pravog vjenčanja u Rusiji uključivao je činjenicu da je mladenkina kočija poslana u matični ured tek kada je obaviještena da je njezin budući suprug već tamo. Tako su tradicije zaštitile djevojku od statusa "odbačene nevjeste" i provjerile ozbiljnost namjera njenog budućeg muža.
• Narodna tradicija također je uključivala da se vjenčanja slave uglavnom u ljeto i jesen. To je bilo zbog činjenice da je tijekom ovih sezona lakše postaviti stol za goste. Kultura vjenčanja podrazumijevala je i posipanje cvijećem staze do oltara. A ako se trgovčeva kći udala, prostrli su tepih.
• Ritualne drevne tradicije vjenčanja sugeriraju da nakon vjenčanja muž i žena večeraju svaki sa svojim roditeljima. Tamo primaju roditeljski blagoslov, a tek onda odlaze u goste za zajednički svečani stol. Upravo u tom trenutku došao je trenutak otkupnine, a ne prije vjenčanja, kao sada.
• Obredni običaji na svadbi uključivali su i to da su stariji rođaci pazili da mladi ništa ne piju i ne jedu, jer ih je trebalo pripremiti za dugu bračnu noć.
• Obredne tradicije vjenčanja pretpostavljale su da se prvi dan vjenčanje održava u mladoženjinoj kući, a drugi dan u mladenkinu ​​domu. Treći dan proveo je u novom domu mladenaca, mlada supruga je sve dočekala sa štrucom kruha, pa je već prešla u status gazdarice kuće.

Rituali pri primanju gostiju

Postojale su i zanimljive ritualne tradicije prilikom primanja gostiju. U pretkršćanskoj tradiciji i na početku kršćanstva žene su imale vrlo stroge zahtjeve u komunikaciji s ostalom rodbinom. Ali s vremenom se pojavio ritual koji se zove ljubljenje. Pretpostavio je sljedeće. Dok gosti večeraju, vlasnikova žena i kćeri koje su spremale hranu ne izlaze da ih vide. No na kraju objeda žena i kćeri iznijele su čašu s pićem, pristupile svakom gostu, dale mu piti iz čaše i dobile od njih poljubac u obraz. Bio je to ritual zahvalnosti gostima za gostoprimstvo domaćina, moral je to dopuštao. Tu je i prilično poznata slika K.E. Majakovskog, gdje je prikazan ovaj običaj.

Pogrebni obredi

Blagdani su praznici, ali su i sprovodi važan događaj koji uključuje poganske i kršćanske obrede:

• Ako govorimo o poganskim značajkama običaja, onda se mora reći da su Slaveni bili obožavatelji vatre. To znači da su se leševi spaljivali i kremirali, takav je bio pogrebni običaj. Posebnost običaja je u tome što su Slaveni vjerovali da će kroz pepeo, koji lako lebdi prema gore, duša pokojnika brzo dospjeti u raj. Često su mrtve spaljivali u čamcu, jer se vjerovalo da duša mora prijeći rijeku nakon smrti.
• U pretkršćanskoj tradiciji, pogrebni ritual uključivao je spaljivanje mrtvaca pri zalasku sunca kako bi duša mogla vidjeti sunce posljednji put.
• Sprovodi nisu uvijek značili gozbu, često su umjesto toga bile borbene igre.
• Već pod kršćanstvom mrtvace su počeli zakapati u zemlju. Domine su bile postavljene na zemlju. To su drveni stupovi s krovom, simbolično posljednje utočište osobe.
• Bilo je i sprovoda s gozbama, koje se danas mogu nazvati tradicionalnima.
• Oni koji su uključeni u iskapanja kažu da postoje drevni ukopi u kojima ljudi leže u položaju fetusa. To znači da su u nekom trenutku u staroj Rusiji ljudi bili pokapani na ovom položaju.

Stoljetni obredi u Rusiji vuku svoje korijene duboko u doba poganstva, koje ni nakon prihvaćanja kršćanstva nije moglo potpuno nestati i još uvijek dugo vremena nastavio postojati iza kulisa. Nevjerojatna činjenica: mnogi od tih poganskih rituala i danas su živi, ​​kao jedan od sastavnih dijelova bogate ruske kulture i povijesti.

Koje su duhovne tradicije dosegle naše vrijeme i dalje se prenose s koljena na koljeno?

Koji je razlog pojave prvih obreda u Rusiji?

Kako su se pojavili rituali

Najvažniji i najstariji ruski obredi neraskidivo su povezani sa silama prirode, s mitološkim personifikacijama elemenata i moćnih prirodnih sila. Ne treba zaboraviti da je temelj života jednostavnog smrtnog seljaka bio težak rad zemljoradnika, pa je, prema tome, većina staroruskih rituala, prije svega, bila povezana s umirenje prirode i sila koje postoje u to.

Za svako godišnje doba postojao je vlastiti skup obreda i rituala usmjerenih na dobivanje velikodušne žetve, na privlačenje kiše ili jakog snijega, na kroćenje zlih duhova, na zaštitu stoke ili dobivanje zdravog potomstva od njih, itd. Odavde, usput, počinje se pratiti odnos prvih obreda s tada postojećim kalendarom. Taj neizrečeni kalendar počinjao je u prosincu, kada je sunce "okrenulo ljetu", a završavao u kasnu jesen - završetkom poljoprivrednih radova i žetve.

Obredi u Rusiji i njihov odnos s Crkvom

Drevni ruski rituali koji su dosegli naše vrijeme povezani su ne samo s duboko ukorijenjenim poganstvom, već i s kršćanstvom koje je tada prihvaćeno. Primjerice, među najvažnijim sakramentima koje priznaju sve religije do danas su krštenje i pričest.

Adresiranje crkveni kalendar, možete primijetiti da gotovo sve pravoslavni praznici povezana s određenim obrednim radnjama. Primjeri ovdje uključuju Rođenje Kristovo, Bogojavljenje i Uzašašće Gospodinovo, koji su još uvijek popraćeni simboličnim ceremonijama.

Koledanje je vrsta obreda posvećenog Božiću (tj. razdoblju od dvanaest praznika kod Slavena, koji se nazivaju "od zvijezde do vode"), tijekom kojeg su sudionici obreda obilazili kuće, pjevali pjesme, "kolede" i sve vrste rečenica upućenih njihovim vlasnicima, za što su od njih dobivali posebnu poslasticu.

U to se vrijeme općenito vjerovalo da u božićno vrijeme sunce dobiva energiju kako bi ubrzo probudilo zemlju i oživjelo majku prirodu. Konkretno, stari ruski poljoprivrednici bili su uvjereni da su sudjelovanjem u božićnim igrama, popraćenim raznim zabavama i ukusnim poslasticama, ljudi udvostručili buđenje energije plodnosti i time pridonijeli velikodušnoj žetvi.

Maslenica

Ovaj praznik od davnina slave slavenski narodi krajem martovskih dana, u vrijeme proljetnog ekvinocija. Tradicionalno jelo ove drevni praznik bile su palačinke koje su predstavljale zlatni disk nebeskog tijela.

Osim toga, neizostavan atribut masleničkih svečanosti bio je i lik same Maslenice koji se spaljivao, zakopavao ili raskomadao po oranicama. Taj lik, odjeven u žensku odjeću, simbolizirao je kraj zimskih dana i dolazak dugo očekivanog proljeća. Nakon obrednog pokopa ili spaljivanja, Maslenica je svoju snažnu energiju trebala prenijeti na polja, dati im plodnost i zaštititi ih od prijevare stihije.
Proljetni obredi

Dolaskom proljeća započelo je novo vrijeme obrednih radnji, također usmjerenih na umilostivljavanje sila prirode i zaštitu od razorne stihije i gnjeva poganskih božanstava. Mnogi proljetni rituali drevna Rusija došli do naših dana. Na primjer, jasna potvrda toga je tradicija slikanja kokošjih jaja, bez kojih je tako važno vjerski praznik poput Uskrsa.

U početku je samo oslikano jaje bilo neovisni atribut mnogih drevnih rituala (od otprilike 10. stoljeća). Prije mnogo stoljeća vjerovalo se da ima čudotvorna svojstva - primjerice, mogla je izliječiti bolesnu osobu, pa čak i ugasiti plamen koji se razbuktao nakon udara groma.

Također, u proljeće su se sigurno provodile sve vrste poljoprivrednih rituala vezanih uz kroćenje zlih duhova koji su se mislili u lokalnim rezervoarima. U to su se vrijeme već pojavljivali prvi izdanci na obradivim površinama, a poljoprivrednici su se u tom razdoblju bojali samo izdaje sirena i kikimora, sposobnih probuditi vodu, poplaviti usjeve i ostaviti stanovništvo bez uroda. . Kako bi se izmamili zli duhovi iz bazena, na obalama rijeka održavali su se plesovi, bučna slavlja i plesovi, palili su se krijesovi i pjevale pjesme.

Yarilin dan

U iščekivanju obilne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već i osigurati im dovoljno sunčeve svjetlosti. U tu svrhu Slaveni su se obratili Jarilu, bogu izlazećeg (proljetnog) sunca. Smatrali su ga božanstvom zaštitnikom životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Yarilinov dan se izvodio vrlo važan ritual - "otključavanje zemlje Otključavanje zemlje" (ili, kako su ga još nazivali zaROD, tj. obred povezan s rođenjem). Neizostavan dio rituala Yarila bilo je pranje, točnije kupanje u jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Yarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.
Ivana Kupale

Opisujući najpoznatije drevne ruske rituale i običaje, ne može se zanemariti dobro poznati praznik - Dan Ivana Kupale. Pod tim imenom u mitologiji Slavena pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa štovanjem Sunca. Zanimljivo je da je u početku ovaj praznik bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počeo se povezivati ​​s rođendanom Ivana Krstitelja.

Po obrednom sadržaju noć Ivana Kupale nadmašuje dan, jer su se sve svečanosti i obredne radnje odvijale uglavnom u mraku. Do danas, ovaj dan je nacionalni i crkveni praznici u mnogim zemljama svijeta.

Simbol ovog praznika u svakom trenutku bilo je cvijeće Ivan-da-Marya, od kojeg su se pleli vijenci i koristili za proricanje sudbine. Neudane djevojke su po vodi nosile vijence s upaljenim svijećama kako bi po njima odredile svoj budući bračni život. Smatralo se lošim znakom ako je vijenac potonuo - to je govorilo o izdaji u odnosu između neudata djevojka i njezin odabranik (“Vijenac utopio – draga prevarila”).

Prema drevnim vjerovanjima, u noći Ivana Kupale cvjetaju paprati koje pokazuju pravi smjer prema drevnim riznicama i bezbrojnim riznicama, no njihovo pronalaženje, kao i otkrivanje mjesta bogatstva, smatralo se gotovo nemogućim zadatkom za običnog smrtnika .

Neizostavan dio obreda u noći ovog praznika bila su kola i preskakanje zapaljene vatre, što je, prema vjerovanjima, pridonosilo pročišćenju duše i štitilo od bolesti, vračanja i uroka.
Drugi rituali

Drugi, manje poznati staroruski obredi događali su se u vrijeme žetve i početka njezine obrade. U tom su se razdoblju smatrali najvažnijim praznicima:
ritualno razdoblje "prvih plodova", koje se događalo u prvim tjednima kolovoza kada se žala prva žetva;
indijska ljetna sezona, tijekom koje su požnjeveni usjevi izliveni u kante;
vrijeme predenja lana, koje je bilo u listopadu.

Sintetički oblik kulture su obredi, običaji, tradicija i rituali, tj. ono što se naziva obrascima ponašanja. Rituali su standardne i ponavljane timske aktivnosti koje se održavaju u određeno vrijeme i posebnom prilikom kako bi se utjecalo na ponašanje i razumijevanje organizacijskog okruženja zaposlenika. Snaga rituala leži u njegovom emocionalnom i psihičkom utjecaju na ljude. U ritualu se ne događa samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i empatija za njih od strane sudionika ritualne radnje.

Rituali su sustav obreda. Čak i određene upravljačke odluke mogu postati organizacijski rituali koje zaposlenici tumače kao dio organizacijske kulture. Takvi rituali djeluju kao organizirane i planirane radnje koje imaju važan “kulturološki” značaj.

U Svakidašnjica poduzetnički rituali imaju dvostruku funkciju: mogu ojačati strukturu poduzeća, a s druge strane, zamagljivanjem pravog značenja izvršenih radnji mogu ga oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenske izvedbe djela od temeljne važnosti. Rituali simboliziraju uvjerenja koja igraju značajnu ulogu u poduzeću. U kombinaciji s izvanrednim događajima, rituali izravno i neizravno ističu sliku poduzeća i vrijednosne orijentacije koje njime dominiraju.

Rituali priznanja, kao što su obljetnice, proslave uspjeha u inozemnoj službi, javna priznanja, sudjelovanje u poticajnim putovanjima - svi ti događaji trebaju pokazati za što je poduzeće zainteresirano, što se nagrađuje, a što slavi.

Sličnu funkciju imaju i tzv. rituali inicijacije, koji se obično izvode prilikom ulaska u tim. Novom članu moraju jasno pokazati što tvrtka stvarno cijeni. Ako novopečenog inženjera koji je diplomirao na elitnom sveučilištu, u prvim danima njegove karijere u predstavništvu tvrtke u Južnoj Americi, dobiju metlu i zamole ga da počne čistiti sobu, onda Mladić to može izazvati frustraciju i zbunjenost. Pritom mu odmah daju do znanja da se u ovom poduzeću prvenstveno ne cijeni formalno obrazovanje, već osobno sudjelovanje u poslu. Paralela se može povući s poduzećima specijaliziranim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gdje gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u području prodaje.

U negativnom slučaju gubi se odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. Rituali se u ovom slučaju pretvaraju u nepotrebnu, primarnu i naposljetku smiješnu formalnost, pomoću koje se pokušava ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i sukobe.

Najtipičniji primjer za to u svakodnevnom životu su pregovori o tarifnim sporazumima, pogotovo kada su tome prethodili radnički prosvjedi. Drama zabranjuje dogovaranje tijekom radnog dana. Ne, treba se boriti cijelu noć, a novi tarifni sporazum potpisati, ako je moguće, malo prije zore, kako bi sindikalni predstavnici i poslodavci, potpuno iscrpljeni, izašli pred televizijske kamere s prvim svitanjem.

I u poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u samu svrhu, kako postaju balast u procesu provedbe glavnih aktivnih ciljeva.

U kulturi poduzeća rituali zauzimaju važno mjesto. Pritom je potrebno provjeriti prenose li se uz njihovu pomoć vrijednosne orijentacije koje su relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije ljudskih aktivnosti i stavova preuzet iz prošlosti, koji se reproducira u određenom društvu ili društvenoj skupini i poznat je njezinim članovima. Običaj se sastoji od strogog pridržavanja uputa dobivenih iz prošlosti. Kao običaji mogu djelovati različiti obredi, praznici, proizvodne vještine itd. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturna baština, prenosi s koljena na koljeno i dugo traje u određenoj zajednici. Tradicije funkcioniraju u svima društveni sustavi i jesu nužan uvjet njihove životne aktivnosti. Prezriv odnos prema tradiciji dovodi do prekida kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednih dostignuća čovječanstva. Slijepo štovanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

Drevni svadbeni rituali

Svadbeni rituali u Rusiji razvili su se oko 15. stoljeća. Glavne komponente svadbenih ceremonija su sljedeće:

Provodadžisanje- obred vjenčanja u kojem je prethodno dobivena suglasnost mladenkine rodbine za vjenčanje.

Nevjesta– svadbeni obred u kojem su provodadžija/(provodadžija), mladoženja i mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i procijeniti njene vrline i mane. Djeveruše su se održavale nakon provodadžisanja, prije rukovanja.

Ručni rad(zavjera, piće, zaruchiny, zaruke, svodovi) - dio svadbene svečanosti, tijekom kojega je postignut konačni dogovor o vjenčanju.

Vytie- svadbena ceremonija, ritualno plakanje. Događa se na polovici nevjeste. Njegova je svrha pokazati da je djevojka dobro živjela u roditeljskoj kući, ali sada mora otići. Mlada se oprostila od roditelja, prijatelja i slobode.

djevojačka zabava– svadbeni obred, dan prije vjenčanja, odnosno dani od rušenja do vjenčanja.

Otkupnina, grdnja- svadbeni obred u kojem je mladoženja vodio mladu od kuće.

Sakrament vjenčanja

Crkveno vjenčanje ili vjenčanje kršćanski je sakrament blagoslova mladenaca i mladoženje koji su izrazili želju za zajedničkim životom kao muž i žena.

svadbena gozba- svadbeni obred u kojem se slavilo vjenčanje uz jelo i piće uz šale i zdravice.

Blagdanski rituali

Pokriti

U Pokrov (14. listopada) Djevojke su rano ujutro otrčale u crkvu i zapalile svijeću za blagdan. Postojalo je vjerovanje: tko prvi zapali svijeću, prije će se vjenčati.

Uskoro, djevojke, Pokrov,

Uskoro ćemo imati zabavu,

Igrat će se uskoro

Draga djevojčice.

Ako se za vrijeme Pokrova zabaviš, naći ćeš prijatelja.

U nekim je krajevima običaj stavljati novčiće u čaše mladenke i mladoženje. Ove novčiće mladenci trebaju držati na stolu ispod stolnjaka, što će uvijek osigurati blagostanje u kući.

Ako djevojka prolije piće po stolnjaku za večerom, to nagovještava muža pijanicu.

U drugim krajevima mladenci su bili prisiljeni spavati na snopovima raži. A tih bi snopova trebao biti neparan broj, recimo 21. Ako je taj uvjet ispunjen, to je značilo da im ništa neće trebati.

Na praznik djevojke idu u crkvu i stavljaju svijeće ispred ikone Pokrova Presvete Bogorodice i govore: “Pokrov je Sveta Majko Božja, pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom trakom za glavu.” A ako bi u tom trenutku zbunjeni momak djevojci koja mu se svidjela bacio pokrivač preko glave, ona bi neupitno postala njegova žena, zabilježio je jedan arapski pisac koji je u 12. stoljeću posjetio Rusiju.

božićno vrijeme

Božićno proricanje sudbine

Mladi oba spola okupe se na večer, uzmu prstenje, prstenje, manžete, naušnice i druge sitnice i stave ih pod posudu zajedno s komadima kruha, a sve pokriju čistim ručnikom, ubrusom ili muhom (komadom tkanine) . Nakon toga sudionici u gatanju pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a potom i ostale podnastavne (badnjačke, gatačke) pjesme. Na kraju svakog, okrećući se, ispod zatvorene posude vade po jedan predmet koji im je prvi došao pod ruku. Ovo je nešto poput kućne lutrije. Za ovaj obred korištena je pjesma iz čijeg se sadržaja izvodio predznak. Ali budući da stvari izvađene ispod zdjele ne pronađu uvijek oni kojima pripadaju, ovom se prilikom dodjeljuje otkupnina za stvari. Posljednjemu, koji je već izvadio i posljednje ispod posude, obično pjevaju svatovsku pjesmu, kao da nagovještavaju skoru ženidbu. Zatim kotrljaju prsten po podu, promatrajući u kojem smjeru će se kotrljati: ako prema vratima, onda za djevojku - blizina braka; za momka - odlazak.

Novogodišnje proricanje sreće

Da biste saznali kakva će biti mladenka ili mladoženja, velika ili mala rasta, morate Nova godina idi do drvarnice i odmah uzmi cjepanicu. Ako je velik, onda je velik, i obrnuto.

Ako djevojka posječe ili ubode prst dok ne prokrvari Stara Godina, sigurno će se udati u slijedeće godine.

Zamrzavaju vodu u žlici za Novu godinu: ako je led konveksan i s mjehurićima, to znači dug život, ako postoji rupa u ledu, to znači smrt.

A evo kako su bugarske djevojke gatale u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje kod izvora, kod bunara, i u potpunoj tišini zagrabile kantu vode kojoj su pripisivale posebnu magičnu moć. Svaka je djevojka u tu kantu bacala šaku zobi, prsten ili buket sa svojim biljegom. Djevojčica je vadila jedan po jedan te predmete, pjevajući posebne obredne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg muža djevojke, čiji je prsten izvađen. Zatim su djevojke izvadile iz kante malo zobi i stavile ih pod jastuk u nadi da će sanjati svog vjerenika.

Nisu sva proricanja bila samo ljubavne prirode, događalo se da su djevojke proricale vrijeme u nadolazećoj godini, a time su predviđale i buduću žetvu.

Božić

Prije Božić je dolazio Filipov post od 40 dana.Nisu jeli meso, zadovoljavali su se ribom. Cijela kuća posti, a stari slave Badnjak. Prva palačinka na Badnjak je za ovce (od kuge)

U Badnjak(u noći s 24. na 25. prosinca) ne jesti do prve zvijezde. Na prvi dan Božića uvijek se peku figurice krava i ovaca od pšeničnog tijesta. Čuvaju se do Sveta tri kralja, ali na Sveta tri kralja, nakon blagoslova vode, domaćica ih namoči u svetu vodu i daje stoci (za priplod, za mliječnost).

U božićno vrijeme, u drugoj polovici rata, kada su počinjale dvotjedne “strašne večeri” između Nove godine i Sveta tri kralja, djevojke su se posebno mnogo čudile.

Krštenje

“Kršćanski postupak krštenja”, piše A.Yu. Grigorenko, čarobna je ceremonija. Uranjanje tijela u vodu tri puta, oblačenje djeteta u čistu bijelu košuljicu kako bi se sačuvala čistoća njegove duše itd. - sve to dolazi iz homeopatske magije, koja se temelji na uvjerenju da "slično proizvodi slično", "posljedica je kao uzrok".

Običaj puhanja u bebu, vodu, ulje kako bi im se dala milost i ujedno otjerao Sotonu, pljuvanje Sotone za vrijeme krštenja također je došao iz drevna vjera- vjerovanje da ljudski dah i slina imaju posebne čarobnjačke moći. Primitivni ljudi vjerovali su da su puhanje i pljuvanje načini kako prenijeti svetost, tako i otjerati zlo. Isti primitivni obred je i "tonzura kose". Šišanje kose djeteta (ili odrasle osobe) na krštenju i bacanje u krstionicu je rudiment drevno vjerovanje u tome što polaganjem pred noge božanstva oživljene čestice njegova tijela, koja ima čudesno svojstvo rasta, osoba uspostavlja čvrst odnos s njim. U davna vremena mnogi su narodi imali običaj darivati ​​kosu bogovima. Tako je u feničkim hramovima Astrata postojao čak i poseban položaj - galab-elim - Božji brijač. Kipovi koji prikazuju bogove u drevnim hramovima često su bili prekriveni muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element Krštenja je voda? Kršćanski teolozi krštenje vodom objašnjavaju činjenicom da je Isus Krist posvetio vode Jordana primivši svoje prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magični ritual pranja vodom zapravo je mnogo stariji od Krista i kršćanstva. Mnogo stoljeća prije pojave kršćanstva i rođenja samog Mesije, stari Egipćani su umakali bebe u vodu, zoroastrijci (vatropoklonici) u Iranu su novorođenčad nosili u hram, gdje su ih svećenici kupovali u posebnim posudama s vodom, Rimljani kupala dječaka deveti dan nakon njegova rođenja, a djevojčice su na osmoj razini. Obredi kupanja novorođenčeta u vodi i prskanja vodom poznati su kod naroda starog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. U gotovo svim pretkršćanske religije Postojali su rituali ritualnog pranja novorođenčeta, čiji je cilj bio očistiti ga od zlih duhova. Središnju ulogu u svim tim ritualima imala je voda, kojoj su ljudi od davnina pripisivali magična svojstva. I to je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila blagotvornom silom.”

Na Svijećnicu su se susreli zima i ljeto. U sjeverozapadnoj Rusiji, piše I.P. Kalinsky, - ovaj je praznik poznat kao gromnice, jer ovdje postoji običaj da se na ovaj dan u crkvu nose svijeće na blagoslov, koje se zovu gromnice. Ulazak u kršćanska crkva posvećujući svijeće umjesto poganskih baklji, Rimljani su im nastojali dati posebno značenje u očima naroda te su ih nazivali nadgrobnim spomenicima. Svećenstvo je tvrdilo da “ove svijeće uništavaju snagu demona, tako da ne štete gromovima i munjama, olujnim kišama i tučom, koje lako obaraju Božjim dopuštenjem vračevi ili čarobnjaci; i zato vjernici (vjernici) pale ove svijeće za vrijeme grmljavine kako bi iskusili plodove molitve; Također daju grom u ruke umirućem da poraze i otjeraju Sotonu, princa tame.

Maslenica

I Maslenicu smo se provozali,

Ali nismo to vidjeli ni u našim očima,

Mislili smo: Maslenica je sedam tjedana,

Već je sedam dana nakon Maslenice,

Maslenica je pozvala,

korizma posađeno

I k vragu s rotkvicama,

Za bijeli kupus.

Poznato je, piše R.N. Saharov, - da je od davnina u Rusiji Maslenica služila kao najveseliji i najslobodniji nacionalni praznik. Nekada je na Maslenicu svaki dan imao posebno značenje prema kojemu se obično određivala i sama priroda pučke zabave i zabave. Ponedjeljak se, na primjer, zove susret, jer se tada slavio početak Maslenice; Utorak - ašikovanje, jer su od ovog dana počele sve vrste zabave, odijevanja i klizanja; Srijeda je ukusan dan, jer su se tada svi počastili palačinkama i drugim sličnim jelima; Četvrtak - širok, jer je počelo masleničko veselje; Petak - svekrvine zabave, kada su zetovi častili svoje svekrve; Subota - okupljanja šogorica, jer su na taj dan mlade nevjeste pozivale svoju rodbinu na svoju gozbu. Subota je bila i dan oproštaja od Maslenice, jer je sljedeći dan bio dan oproštenja.

“Naša Maslenica”, čitamo od I.P. Kalinsky, - nije moglo bez komemoracije mrtvima. Subotu uoči Maslenice naša Crkva obično posvećuje spomenu na pokojne pradjedove, očeve i braću, a ova je subota u narodu poznata kao Roditeljska ili Djedova subota. Na dan oprosta je nježan rastanak jedni s drugima, što je svojevrsna molba za oprost grijeha jednih drugima. A taj oprost je popraćen poljupcima i rečenicom: “Neka sunce ne zađe nad našom ljutnjom.”

Djeca su se sanjkala niz planine. Postojao je znak: tko sklizne dulje niz planinu, u obitelji će imati duži lan.

“Zimska zabava za muškarce i žene”, piše povjesničar N.I. Kostomarov, - to je bilo klizanje po ledu: napravili su drvene potkove s uskim željeznim trakama, koje su bile savijene prema gore, tako da je željezo moglo zgodno rezati led. Rusi su klizali s nevjerojatnom lakoćom i spretnošću.

Zimske blagdanske večeri provodile su se u krugu obitelji i s prijateljima: pjevale su se pjesme, pričale su se bajke, sugovornici su postavljali zagonetke, kitili se, nasmijavali, djevojke gatale.”

Prva palačinka bila je posvećena uspomeni na duše naših roditelja “čestiti naši roditelji evo palačinke za vaš dragi!” – ovim se riječima palačinka stavlja na krovni prozor kuće.

Naši stari su govorili da je Blagovijest najveći Božji praznik. Na ovaj dan, kao na Uskrs, Ivana Kupalu, Rođenje Kristovo, Petrovo, sunce igra dok izlazi. Naši preci vjerovali su ne samo teški grijeh preuzeti bilo kakvu zadaću na Blagovijest, ali su vjerovali da i nerazumno stvorenje to poštuje. veliki odmor. Rekli su da ako ptica prespava blagovijestnu jutrenju i svije gnijezdo na taj dan, onda joj se za kaznu za to neko vrijeme oduzmu krila i ne može letjeti, nego hoda po zemlji. Prema starom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti sam Bog blagoslivlja zemlju i otvara je za sjetvu. Otuda je nastao običaj uoči ovoga blagdana ili na sam blagdan da se posvećuju prosfore ili sjemenje: oboje se onda kod naših seoskih gospodara čuva do prvih proljetnih sjetvi, u znak vidljivog Božjeg blagoslova za dobar rast i plodnost. polja. Uz Dan Blagovijesti vežu se mnogi znakovi i opažanja po kojima naš običan puk nagađa o vremenu i budućoj žetvi. Među obredima i vjerovanjima povezanima s Navještenjem neki su sačuvani iz poganske starine. Takav je, primjerice, običaj spaljivanja slame i starih cipela, preskakanje vatre (tko skoči više, lan mu raste), dimljenje kao preventivno sredstvo protiv svih vrsta bolesti. Ovi su obredi po prirodi bliski obredima Kupala. Izražavali su vjeru u moć čišćenja i iscjeljivanja vatre, karakterističnu za sve stare ljude poganske religije a osobito staroruski.

Kod Grka i Rimljana, tijekom svečanih javnih čišćenja, kao i prilikom obavljanja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na žrtveniku očito je imala posrednu ulogu između sredstva spaljivanja žrtve i sredstva za čišćenje. Vjera u pročišćavajuću moć vatre prenijela se na njezine derivate - dim, ugljen, žigove, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera u kojima su ljudi objašnjavali preskakanje ritualnih vatri posebno u medicinske svrhe. U istu svrhu tjerana je stoka kroz dim u blizini ognjišta. Tu spada i dimljenje kuća, štala, stoke itd. dimom (tamjanom). magijski rituali pročišćavanja se nisu bavila jednim elementom vatre, već raznim kombinacijama: vatra je bila kombinirana s vodom, željezom, češnjakom i drugim amuletima. Neutralizirajuća svojstva vatre i dima, uočena u praksi, prenose se u područje nadnaravnog. Odatle dolazi ideja da vatra može uništiti sve zlo, zaštititi od vještičarenja, od vještica, od zlih duhova. Ponekad obrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim regijama Finske u četvrtak Velikog tjedna (3 dana prije Velikog Uskrsa) istjerali su zle duhove iz dvorišta: „... zapalili su vatru u kutiji s katranom ili u bačvi s katranom, stavili je na saonice i vozio ih po dvorištu. U vatru su bacali stare cipele, komade kože i krpe.”

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je da se tlo gnoji pepelom. Razbacivanje ognjišta ili sijanje iskri po poljima i vrtovima već je magična tehnika. Poljaci su pokušali staviti slamu s dugim stabljikama u obredne vatre kako bi lan narastao. Zajedničko skakanje momka i djevojke kroz plamen obredne vatre trebalo je zacementirati njihov budući brak. U nekim područjima Švicarske, u davna vremena, kruh pečen na žeravici Ivana Ognjenog (Ivana Kupale) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata dnevnog obroka.

Od poganskih vremena, na dan Blagovijesti sačuvani su prilično grubi i neuki znakovi: lopovi na ovaj dan pokušavaju nešto ukrasti u nadi da ako to sada ne uspiju, onda mogu biti sigurni u uspjeh svojih poduzeća za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, trebate zapaliti prstohvat ili dva soli u štednjaku: pregorjela sol korisna je i u liječenju groznice ili groznice.

Tko je sretno igrao toss na Blagovijest, dobit će novac u ovoj igri cijele godine.

Ako domaćica na ovaj dan, između jutra i mise, metlom istjera kokoši iz njihovog mjesta, tada do Uskrsa već mogu snijeti svježa jaja za Kristovo ponovno rođenje.

Ako je dan na Blagovijest kišovit, tada će ljeti i jeseni biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako na Blagovijest nisu stigle laste, očekuje se hladno proljeće.

Kako provedete Blagovijest, takva će vam biti i cijela godina.

Uskrs

“Za vrijeme Svetog dana, cijela Rus' se pripremala za proslavu Uskrsa. Svugdje se slavio Uskrs, pekli uskrsni kolači, bojala jaja, pralo, čistilo, čistilo. Mladi i djeca trudili su se pripremiti što bolja i najljepše ofarbana jaja za Veliki dan.

Farbana jaja neizbježan su dio uskršnjeg posta. Mnogo je legendi o nastanku uskrsnih jaja, a posebno o nastanku uskrsnih jaja. Prema jednoj od njih, kapi krvi Raspetoga Krista padajući na zemlju poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde poput kamena. Vrele suze Majke Božje, koja je jecala podno križa, padale su na ova krvavocrvena jaja i ostavljale na njima tragove u obliku prekrasnih šara i šarenih točkica. Kad je Krist skinut s križa i položen u grob, vjernici su skupljali Njegove suze i dijelili ih među sobom. A kad se među njima pronijela radosna vijest o uskrsnuću, iz ruke u ruku pozdravljali su suze Kristove. Nakon uskrsnuća, taj se običaj strogo pridržavao među prvim kršćanima, a znak najvećeg čuda - suza-jaja - strogo su čuvali i služili kao predmet radosnog dara na dan Svijetlog uskrsnuća. Kasnije, kad su ljudi počeli više griješiti, Kristove su se suze rastopile i odnijele s potocima i rijekama u more, okrvavivši morske valove krvavim... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja sačuvao se i nakon toga..."

Druga legenda glasi:

“Isus Krist je kao dijete volio kokoši, rado se s njima igrao i hranio ih. A Majka Božja, da bi mu ugodila, obojala je kokošja jaja i dala Mu ih kao igračke. Kad je počelo suđenje Kristu, Majka Božja je otišla Pilatu i, da ga umilostivi, donijela mu na dar jaja oslikana najvećom umjetnošću. Stavila ih je u svoju pregaču i, kad je pala ničice pred Pilatom, moleći za Sina, jaja su se otkotrljala iz pregače i otkotrljala po cijelom svijetu... Od tada nam služe kao uspomena na Kristovu patnju i Njegovo kasnije uskrsnuće.”

„Slike i uzorci reproducirani na uskrsnim jajima vrlo su raznoliki i nastali su u davna vremena. I jednostavne arabeske i stilizirane slike raznih sakralnih i jednostavnih predmeta koji služe kao ukras za uskršnja jaja nastale su davno i prenose se s koljena na koljeno nasljeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskrsnih jaja i umijeće njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umijeće oslikavanja na vrlo je visokoj razini kod maloruskih i južnoslavenskih žena. Izrađuje se posebna mjedena drška s konjskom dlakom, biraju se prirodne boje (žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se moraju razrijediti “čistom” vodom, odnosno donijeti iz bunara ili izvora koji još nitko nije kontaminirao, a posebno “nečista” žena ili životinja. Majstorica uskršnjih jaja vrlo je oprezna prema bilo kakvom čarobnjaštvu i urokljivom oku. Stoga svatko tko uđe u kuću dok farba jaja smatra svojom dužnošću da dugo pljune u smjeru umjetnika i kaže: "Živio, pazi, nemoj ga uvaliti!" A ona pak uzme prstohvat soli, pospe po bojama, jajima, peru i vosku i kaže: “Sol u oči.” Kulminacija bojanja jaja događa se na Veliki četvrtak. Tu na scenu stupaju žumanjak, vosak i obje četke. Umjetnik zagrijava jaja na peći i počinje ih bojati voskom. Vosak nanesen na toplo jaje, nemojte dopustiti da boja zasiti školjku na ovom mjestu. Ispod voska će ostati bijeli uzorak, a boja (recimo, ljubičasta, dobivena od ljuske suncokreta) će cijelo jaje prekriti ljubičastom nijansom. Vosak će se izbrisati, ali uzorak će ostati. Proces se zatim nastavlja s drugim bojama – jednom riječju, cijela umjetnost.”

U uskrsne dane djevojke ne uzimaju sol u ruke da im se ne znoje dlanovi.

Lice umivaju i vodom od crvenog uskršnjeg jajeta da porumene...

"Svi Uskršnji tjedan- jednog dana; jer kad je Krist uskrsnuo, tada sunce nije zašlo cijeli taj tjedan.”

"Na Uskrs", piše N.I. Kostomarov, "neki organizatori igara su na tome profitirali: postavili su ljuljačke i pustili ih da se ljuljaju, skupljajući srebrni novac (pola penija) od svake osobe."

Nijemci iz Porajnja održali su "dražbu djevojaka", prvi put tempiranu uz Maslenicu, a kasnije 1. svibnja ili Uskrs. Djevojke su se igrale kao na pravoj dražbi: onaj koji momak ponudi najveću cijenu za djevojku, dobivao ju je za plesnu partnericu na mjesec ili cijelu godinu. Djevojka za koju je plaćena najveća cijena smatrana je “svibanjskom kraljicom”, a momak “svibanjskim kraljem”. Momak je morao zaštititi i zaštititi djevojku na sve moguće načine. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvorilo u stvarno. (proljetni praznici)

Trojstvo

Kada su magi (također čarobnjaci i astrolozi) koji su živjeli istočno od Palestine vidjeli pojavu čudesne zvijezde, shvatili su da je rođen Mesija, "Kralj Židova". Odlaze u Jeruzalem kako bi o tome obavijestili židovskog kralja Heroda, a ujedno traže pomoć u pronalasku te bebe. Herod se uplašio i pozvao svoje mudre pismoznance, koji su izvijestili da bi se, prema drevnim predviđanjima, takav Mesija trebao roditi u Betlehemu. Herod tamo šalje vanzemaljce da saznaju ime njegovog budućeg suparnika, pretendenta na njegovo prijestolje.

Zvijezda točno ukazuje mudracima na mjesto gdje bi se moglo nalaziti dijete Krist. Magi mu se klanjaju kao budućem kralju, prinoseći mu darove od zlata, tamjana i mirisne smole – smirne.

Proročanski san predviđa da im je opasno vratiti se u Jeruzalem, te su magi krenuli u svoju domovinu. Na temelju broja darova koje su mudraci prinijeli, utvrđeno je da ih je bilo troje. To je u korelaciji s tri lica Trojstva, s tri doba čovjeka i trostrukošću ljudskog roda, s Trojeručicom - jednom od otkrivenih ikona Majke Božje.

Trojstvo prstiju čini križ.

Trojstvo je Trojstvo, ali se na stol ne stavljaju tri svijeće.

Ali na nedjelju Trojstva pada kiša - ima puno gljiva.

Trojice se slave 50. dana nakon Uskrsa. Od davnina su “Duhove” pratili mnogi obredi, poput pletenja vijenaca, proricanja sudbine, vožnje na ljuljačkama, vožnje čamcima, kićenja kuće cvijećem i brezovim grančicama umetnutim iza slika.

Blagdan je bio povezan s drevnim slavenskim kultom obilježavanja i štovanja predaka, kao i veličanjem cvjetanja prirode. Njegov simbol bila je mlada breza. Na Trojičku subotu obitelji su odlazile na groblje. Grobovi su bili pažljivo ukrašeni vijencima i brezovim granama.

Ljudi odavno vjeruju u čarobne moći nago ljudsko tijelo, koje može poslužiti kao faktor plodnosti zemlje. Lužičani (slavensko pleme u Njemačkoj) imali su običaj: djevojka koja je plevila lan morala je, nakon što je završila s plijevljenjem, tri puta trčati oko polja, skidajući se gola i izgovarajući čaroliju.

U noći Trojstva u Rusiji je bio običaj "orati selo" kako stoka ne bi uginula. Djevojke odjevene u bijelo upregnu se u plug, a momak s bičevima prati se u potpunoj tišini. Križ zaoru plugom i u sredinu stave tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Procesija obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga, djevojke počinju pogađati.

- Vrte se okolo, pa tko padne u kojem smjeru, odande čeka mladoženju.

Razbacuju krhotine starog pluga: u kojem je smjeru krhotina pala, otuda će i vjerenica.

– Spale muške hlače – onda ima više nevjesta.

Duhovski ponedjeljak

Svaki se zao duh boji duha dana. Ljudi su govorili: “Od Duhova dana, ne samo s neba, nego i ispod zemlje dolazi toplina.”

Prije nego sunce izađe na Duhov dan, majka sira, zemlja, otkriva svoje tajne. Zato na današnji dan, nakon molitve Duhu Svetomu, lovci na blago odlaze “osluškivati ​​blago”.

Susret s vjenčanjem na cesti znači da će dan biti neprofitabilan, ali sprovod će učiniti suprotno.

Svrbi vas usna - morate poljubiti svog dragog.

Obrve svrbe - za sastanak. Ako vas svrbi desna obrva, to znači sastanak s voljenom osobom, ako vas svrbi lijeva obrva, to znači susret s lažljivom i licemjernom osobom.

Ovako opat Pamfil, koji je živio u 16. stoljeću u Pskovskoj oblasti, opisuje ovu svetkovinu koja je došla iz poganskih vremena: „Kad dođe praznik, u tu svetu noć neće sav grad biti u nemiru, po selima će divljati uz tamburice i šmrcanje i brujanje žica, pljuskanje i ples; žene i djevojke klimaju glavama, a usne su im neprijateljske na viku, sve gadne pjesme, i lelujaju kralježnicom, i skaču i toptaju nogama; to jest, veliki pad muškarca i dječaka, šaputanje muškaraca, žena i djevojaka, njihov blud, onečišćenje udanih žena i kvarenje djevica.”

"Od ovih rituala praznika Kupala", piše I.P. Kalinsky, - ne može se ne vidjeti da je za naše pretke to bio nekakav veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a ujedno je služio i kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje s posebnim sverevitalizirajućim i sveobuhvatnim djelovanjem. - uzbudljiva sila. Da bismo dokazali da je drevni ruski Kupala bio praznik čišćenja, dovoljno je prisjetiti se da se općenito među mnogim narodima antike (o tome smo već govorili gore) vatra smatrala najvišim elementom čišćenja. Poznato je, na primjer, da su se naši knezovi mogli pojaviti pred tatarskim hanovima tek nakon što su prethodno prošli kroz vatrene lomače. Isto tako, pranje vodom gotovo svi stari narodi stalno su prepoznavali kao radnju čišćenja.

U Rumjancevskoj zbirci iz 1754. čitamo: „U Ivanjskoj noći čuvaju blago, pare se u kupkama na bilju, trgaju bilje i kopaju korijenje, a također vežu breze, pletu grane, da čovjek poživi to ljeto. .” U Maloj Rusiji praznik Rođenja Ivana Krstitelja zove se jednostavno Ivan Hodeći, što se vidi iz činjenice da se ovaj dan od davnina slavi raznim vrstama narodnih veselja, zabava i zabava.

Trava Nechui-vjetar

Uz paprat i drugo bilje obdareno magičnom moći, naš narod također štuje smilje. Zove se tako jer dugo ne vene, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni su ga ljudi obdarili nadnaravnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika uselila u ovaj cvijet kako bi preko njega mogao komunicirati s prijateljima i rođacima. U narodu se naziva i posebnim imenom - Ne osjećam vjetar. Ovaj nematerijalni vjetar, prema legendama i predajama, pomaže slijepima da otvore blaga. U noći Ivana Kupale, s vjetrom, kolombom i rascvjetanom paprati u rukama, morali ste ubrati cvijet-travu i hodati po travnjaku dok vam se ne pojavi bol u očima. A čim se pojavi, uzmi lopatu u ruke i brzo ruši zemlju: zakleto blago mora ti biti pod nogama.

Ova trava, prema legendi čarobnjaka, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Obični ljudi misle da oni koji posjeduju ovu biljku uvijek mogu zaustaviti vjetar na vodi, spasiti sebe i svoje brodove od utapanja, i konačno, loviti ribu bez mreže. Neosjećajni vjetar treba skupljati 1. siječnja, na Vasiljevu večer, u ponoć. Seljani misle da u to vrijeme zli duhovi, hodajući uz jezera i rijeke, bacaju travu Nechui-vjetar kako bi uništili oluju. Samo slijepi ljudi mogu ga pronaći, ai onda ga moraju uzeti ne rukama, već ustima. Tada počinju posjedovati njegovu moć.

trava Adamova glava je vrlo poštovan od strane seljaka. Čarobnjaci je, kao i paprat, skupljaju na Ivanjdan i tajno čuvaju do Velikog četvrtka. Prema narodnom vjerovanju, magična moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci koji su ovu biljku primili iz ruku registriranog čarobnjaka, na Veliki četvrtak, ni manje ni više, rasparavaju sve školjke koje koriste pri lovu na patke.

Zvjezdana je noć na Ivanjsko ljeto - bit će puno gljiva!

Došao je Ivanjski dan, otišao sam skupljati travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, nalažu se krijesovi, pale, preskaču preko njih, kupaju se u vodi i rosi i plešu oko stabla. Na ovaj dan nestašluke čine kolačići, morski ljudi, sirene i goblini. Na Ivana Kupalu u ponoć cvjeta paprat, a pomoću nje se otkrivaju blaga. Kupalskom rosom posipaju se zidovi kuće, kreveti i namještaj kako bi se otjerale stjenice i žohari.

Na ovaj dan svi se polijevaju vodom, smiju se i zabavljaju. Navečer se kupalište grije. Djevojke s krovova kupelji bacaju metlu i doznaju s koje strane čekati mladoženju.

Noć Ivana Kupale ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sabrano te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa ove noći. U europskim zemljama djevojke u Ivanjskoj noći gataju spuštanjem vijenaca po vodi. Te noći djevojke se gole valjaju po rosi. Običaj je da se sve radi u tišini. Glupost je znak pripadnosti svijet mrtvih. Tiho skupljaju i donose vodu za magijske radnje, a zove se „tiha voda“.

Djevojka šutke bere i nosi kući cvijeće da ga stavi pod jastuk i u snu vidi zaručnika.

Poljakinje su na Ivana Kupalu gatale na cvijeću: naliju vodu iz izvora ili brzog potoka u posudu i u nju bace dva cvijeta bez stabljike, recimo dvije tratinčice; ako se raziđu, tada će se ljubavnici razdvojiti; ako se, dok lebde, cvijeće spoji, onda će se ove godine vjenčati.

Da biste začarali mladoženju, trebate nahraniti pijetla iz klapne na peći, govoreći: "Kao da će se ova klapna zalijepiti za usta, tako će se pijetao zalijepiti za svoj dom."

"Zabava i smijeh", piše A.Ya. Gurevich, - nisu naređeni za kršćanina, vidimo da sami propovjednici često nastoje izmamiti osmijeh svojim slušateljima. Ali pretjerano smijanje je grešno. Jacques iz Vitryja govori o osobi koja je vidjela Presvetu Mariju s mnogim djevicama i poželjela biti s njima. Majka Božja joj je rekla: "Nemoj se smijati trideset dana, i bit ćeš s nama." Upravo je to i učinila, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i pronašla obećanu slavu. Nedvojbeno, zaključuje Jacques de Vitry, da se nije suzdržala od smijeha, pjesme i plesa, Djevica je nikada ne bi primila u svoje domaćine.

Mokro Med spašen

Na prvi dan Spasa, sveti bunari.

Na Prvi Spas posljednje kupanje konja i druge stoke.

Pčele prestaju nositi med mito.

Pčelari lome (rezaju) saće.

Branje malina, trešanja, čuvanje ljekovitog bilja.

Ako su prve bobice, kada maline sazriju, velike, tada bi zimsku raž trebalo sijati ranije.

Mak se skuplja u Makabeji.

Mak se ne rađa, ovakvi ćemo i ostati.

Divlji mak skupljao se i kao lijek protiv vještica. Podrazumjevalo se da je dovoljno samo posipati kuću ovim makom i sve će spletke nestati.

Od ovog dana smijete jesti med.

Na prvi Spas se pince grašak.

Na Uralu i u Sibiru počelo je sječenje cedrova.

Hladna rosa od prvoga Spasa.

U kolovozu su srpovi topli, a voda hladna.

Mjesec kolovoz je bogat - ima svega u izobilju.

Kolovoz je i dobro je vrijeme za ribu.

Tijekom žetve žeteoci su nastojali pronaći što veći broj zrna na jednoj stabljici. Takav se klas naziva "pšenična maternica" ili "ergot". Čuvaju se cijelu godinu do nove sjetve; sjetva počinje s ovim žitaricama, s nadom da će se od njih dobiti velika žetva.

Ovih dana bi se trebali opskrbiti žalosna trava, koji štiti od svake nesreće i ljudske zlobe. “Trava je plačljiva beba”, piše I.P. Sakharov - raste poput strijele; boja njezina grimizna, rogati korijen. Dobro je napraviti križ od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne bojte neprijatelja i protivnika. Bog će te čuvati od svake nevolje.”

“Iscjelitelji,” piše Zabylin, “koriste plakun korijen za istjerivanje kolačića, vještica i zlih duhova koji čuvaju blago. Ova biljka je zaslužna za rasplakanje nečistih duhova, pa je po tome i dobila ime.”

Jabuka spašena

Drugi Spas – sve je sat (plodovi sazrijevaju).

Na drugi Spas blagoslivljaju se voće i med, jedu se jabuke (a prije toga samo krastavci).

I ima povećanja sijena. Otava - jesensko sijeno, ljetno sijeno će se spasiti.

volim jabuke

“Ovo su jabuke preko kojih možete pridobiti pažnju i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: jabuku samo prerežete na pola, u sredinu stavite ceduljicu s imenom voljene osobe i stavite je na sunce. Kao da će, dok se jabuka suši, i tvoja voljena osoba patiti za tobom.”

Prvi ispraćaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su hodali u polje pjevajući ispraćajući zalazak sunca.

Porođenje Djevice Marije

Na današnji dan žene dočekuju jesen kraj vode. Jesen, drugi susret jeseni. Rodbina dolazi u posjet mladencima. I tri dana kasnije Fedora - smočite repove. Vjeruje se da na današnji dan jesen jaše na kobili. "Jesenske fedore podvlače porub", kaže poslovica. I sjećam se ljeta, kad su djevojke, družeći se i igrajući se s dečkima, baš i ne držeći porub, letjele na ljuljačkama na konopcima iznad glava zadivljenih muškaraca. prije podne Gorki je pisao o tome kako su dečki voljeli djevojkama “otkrivati ​​porube, navlačeći ih sve do glave...” Djevojke su to doživljavale sasvim miroljubivo i čak se nisu žurile sakriti golo tijelo, već su se namjerno petljale s porub navučen preko glave dugo vremena. "Ne može svako indijsko ljeto doživjeti Fedoru." Rowan sazrijeva. Skuplja se izravno resama i objesi ispod krova. Rowan se koristi za kvas od rowan ili jaku tinkturu. Prikazana je i zrela viburnum. Mraz čini bobice slatkima. Ovih je dana seljačka kuća puna svih vrsta povrća: planine mrkve, repe i rutabaga, od kojih se pripremaju "parenki" (kuhani i sušeni u ruskoj pećnici). Luk se veže i objesi na zidove. Kupus se sjecka i fermentira u kacama. Suncokreti gule, grizu sjemenke, cijela kuća se skupila. Na podu je debeli sloj ljuske - to je učinjeno namjerno kako bi dan proslave žetve bio nezaboravan. Kuća miriše na jabuke i povrće, lišće ribiza, hrast i kopar.

Rujan miriše na jabuke, listopad miriše na kupus.

U listopadu (po blatu) ni na kotačima ni na saonicama.

"Kapustinove zabave počinju ovih dana", piše I.P. Kalinsky - dva tjedna. Na Vozdvizhene žito se pomaknulo s polja (posljednji šok s polja), ptice su počele odlijetati, zmije i guje su se sakrile. “Cesta je kotačem!” - viču ždralovima da ih odvrate. U Astafjev dan Koriste se vjetrovima za određivanje vremena: sjeverni znači hladno, južni znači toplo, zapadni znači loše vrijeme, a istočni znači vedro. Među stepama, južni vjetrovi nazivaju se "slatkim" i obećavaju plodnost.

Kruh se suši u ambarima tako da se u njemu loži vatra. Momci peku krumpire na vatri, pričaju razne priče vezane uz štalu ili grah - gazdu štale, koji vas može gurnuti u bok da vam zastane dah ako mu ne ugodite na neki način. Može baciti vatru na snopove i spaliti usjev. Dakle, ne možete spavati, ali morate dan i noć čuvati vatru.”

Vlasnik dobije lopatu kruha, a vršalice lonac kaše.

Ne možeš mlatiti snoplje sklopljenih ruku.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.