Bog vode kod Slavena. Gušter - bog vode kod starih Slavena

Poznato je da u slavenskoj, kao iu svakoj poganskoj mitologiji, za pojedine elemente nije odgovoran samo jedan, nego cijeli panteon bogova. Element vode nije bio iznimka. Prema raznim standardima vodenih bogova (uključujući i male) u Slavenska mitologija bilo ih je desetak, ali samo su tri smatrana najvažnijima.

Teško je dati točan popis svih slavenskih bogova vode, ali iz legendi, bajki i povijesnih zapisa do suvremenika su došli podaci o sljedećim:

1. Dana- božica vode, zaštitnica rijeka. Uz nju se spominju riječna božanstva Dnjepar, Oka, Agdel, Don i Kama.
2. Sve sirene, među njima i sirena Ros(Perunova žena, kći Asya-Yasuni Svetoslavne i Dona).
3. Morska kraljica(njeno srednje ime je Queen Water).
4. Volyn- velika gospodarica oceana.
5. Otac Vodyanoy, smatra se šefom vode i Ozerny - duhom jezera.
6. Morski kralj i morska princeza Moryana- djevica morskih voda.
7. Gradivnik- bog zle kiše, kiše i tuče. Nazivali su ga i čarobnjakom i čarobnjakom. Vjerovalo se da može otjerati loše vrijeme iz rodnog sela.
8. Gradska vrata- gospodar blagoslovljene kiše.
9. Pereplut- u slavenskoj mitologiji bog mora i plovidbe.
10. Morske Kraljice i Morske Djeve- morske ljepote.
11. Rybich- zaštitnik riba.

Osim glavnih vodenih bogova, postoje i manji vodeni duhovi, kao što su:

• močvare;
• vrtlozi;
• vodeni vrag i drugi.

Bog mora Pereplut

Slavenski bog Pereplut je bog svih vrsta staza i cesta, putnika i mornara. Sukladno tome i sam bog plovidbe.

Izvorno je stvoren da zaštiti ljude od nesreća na vodi i spriječi njihovu smrt na morskim putovanjima. Pereplut je šutljiv i lakonski. Napravljen je na ovaj način kako bi brzo spasio ljude iz opasnih situacija, često bez objašnjenja ni metoda ni razloga.

Ime Pereplut dolazi od crkvenoslavenskog Pereplut, što pak dolazi od riječi "zalutati", "skitnica" i "plivati", jer je Pereplut prvenstveno bog plovidbe.

• Element. Ovaj bog pripada vodenom elementu.
• Hijerarhija. Vodeni su izravno podređeni Pereplutu. Isto se ne može reći o morskim vjetrovima, ali oni uvijek slušaju mišljenja i riječi božanstva.
• Sfera utjecaja. Glavne sfere utjecaja Perepluta smatraju se plovidbom, rutama i cestama, mornarima i putnicima. Ali osim toga, on se također smatra bogom sjemena, mladica i obilja. Vjeruje se da je razlog tome što korijenje biljaka "luta" poput cesta, isprepliće se međusobno i traži pravi put. Stoga je Pereplutov posao pokazati im taj pravi put, pružiti im pomoć. A gdje je dobra žetva, ima i obilja.
• poštovanje. U “Riječi Ivana Zlatoustog” postoji zanimljiv zapis da su ljudi pili “valjajući se u ružama” kada su odavali počast Pereplutu. Nitko ne zna točno značenje ove fraze, pa su se mišljenja složila oko "twirling" - u značenju plesa i kružnog plesa, pokreta. To jest, ovaj bog je bio štovan kretanjem.

Božica Agidel

Agidel - božica rijeke Agidel. Ona je unuka velikog boga Svaroga. Njen otac je Ilma Svarozhicha, a majka Alina Svyatogorovna.

Agidel je drugo ime rijeke Belaya, koja se nalazi na južnom Uralu. Ovo ime rijeci su dali Baškiri i Tatari.

• Mitologija. Božica Agidel poznata je po čistoći svog srca i velikodušnosti svoje duše. Kada je razorni dah zlog Aspida, koji se pojavio iz Kaosa, gotovo uništio svijet, ona je bila ta koja je imala snage i hrabrosti spasiti sve i svakoga. Cijena pobjede bio je njezin život, ali božica nije nestala, pretvorila se u prekrasnu rijeku koja i danas teče s planine Ural. Agidel nosi svoje vode do Bijelog mora, svjetlucajući ljepotom u svakoj kapi.
• Sfera utjecaja. Uz pomoć božice Agidel putnici umorni od putovanja mogli su se odmoriti i utažiti žeđ. Teče kao rijeka i prosipa blagoslovljenu kišu na zemlju, udahnjujući život i snagu svakoj klici. Zahvaljujući njoj žetva dobro raste. U očima Slavena, Agidel je ljubazna i izuzetno svijetla božica, utjelovljenje svega što je dobro.

Nije uzalud element vode koji se smatra jednim od glavnih. U njemu je sam život. A prema legendi, vode rijeke Agidel mogle su pročistiti ne samo tijelo, već i dušu. Očistite ga od svih loših stvari i unesite lakoću.

Zaštitnica Dana

Dana (Danu) je jedna od slavenskih boginja vode. Opisana je kao svijetla i lijepa riječna djevojka koja ne prestaje brbljati svoju ljupku pjesmu.

• Sfera utjecaja. Smatraju je dobrom i simpatičnom božicom koja svojim vodama čuva život u svemu živom. I s kišom će uzgajati žetvu, i dat će umornom putniku da pije, i ispirat će ranu rata svojim ljekovitim vodama.
• Mitologija. Perun kuha kišnicu u grmljavinskom plamenu, daje je nebu i zemlji da se okupaju pljuskovima - i time daje zemlji snagu plodnosti. A Dana nosi ovu vodu širom svijeta, stoga se smatra pomoćnicom vrhovnog boga.
• Kalendarski dani. Praznici Kupala smatraju se danima u kojima božica prima najveće počasti.

Praznici vodenog elementa u slavenskoj mitologiji

Budući da je element vode izravno vezan za žetvu, a žetva za opstanak i blagostanje, praznici, posvećen bogovima ovaj element nije dovoljan. Glavnim gostom, uz sve druge bogove, obično se smatrao Agidel. Ispod je popis najvažnijih datuma:

1. siječnja, od 6. do 7. slavi se Mali Vodokres;
2. siječnja od 18. do 19. slavi se Veliki Vodokres;
3. travnja, Vodopol se slavi 3. (drugi naziv je Dan Vodyanoy);
4. 4. listopada Vodyanoy je ispraćen (on i sirene pripremaju se za zimski san);
5. travnja, od 16. do 22. održavaju se Prve rusalije;
6. Svibanj-lipanj, od 26. do 2., slavi se Zelena Rusalija.

Ljetni solsticij smatra se važnim praznikom, datum praznika je promjenjiv, ali se slavi ili od 20. do 21. lipnja ili od 21. do 22. lipnja.

Tema vodenih bogova u slavenskoj mitologiji jedna je od najopsežnijih i najzanimljivijih tema ove mitologije. Daleko od toga da je potrebno znati, ali uvijek je lijepo uroniti u ono što su ljudi živjeli rodna zemlja stoljećima i stoljećima prije. Nisu uzalud mitovi još uvijek vrlo popularni u svijetu.

Drugačiji od drugih bogova koji dominiraju mitologijama raznih naroda. On je utjelovio bijelo i crno, vatru i vodu, žensko i muško. Istovremeno se mogao pojaviti i kao bog vode i kao bog rata.

Slaveni su jedna od najstarijih etničkih skupina koje nastanjuju Zemlju do danas. I tako dugo su se i božica svjetla Dana i Vodyanoy smatrale zaštitnicima voda.

No, poznata su i starija vodena božanstva, čiji kult seže, prema nekim izvorima, prije milijun godina.

Gušter - slavenski bog vode. Njegovo ime, modificirano u Yashu, Yashchura, samo po sebi govori o sivoj starini, modificirano u Predak. Sam bog vode, stječući sve više i više novih obilježja, na kraju se pojavio u obliku krokodila. Tragovi njegova štovanja nalaze se u velikim količinama na cijelom području naseljenom slavenskim plemenima. Na primjer, selo Spas-Krokodilino, koje je nedaleko od Klina, sela Bolshaya i Malaya Yashchery, koja se nalaze u Lenjingradskoj regiji. Ime Yaschera najčešće se spominje u imenima raznih rijeka, potoka i jezera (rijeka Yaschera i jezero Yashchino). Hramovi posvećeni njemu najčešće se nalaze u sjevernim regijama, a nalaze se, u pravilu, na obalama rezervoara. Jedan od otkrivenih oltara nalazi se na malom granitnom otočiću u obliku krokodila, dok se za glavno bogomolje vjeruje da se nalazilo na obali

Ribari i mornari su ga gorljivo štovali, skladali pjesme ("... ipak on vlada u moru dubokom, drevni čuvar Gušter-Zmaj..."), prinosili žrtve, jer je bog vode kod Slavena, uz drugi, zahtijevali su ih. Duga vremenažrtva je bila djevojka, koju su bacili u vodu i dali Gušteru za ženu. Ovaj je običaj omogućio akademiku Rybakovu da identificira slavenskog morskog čovjeka s grčkim Hadom - vladarom podzemlja. Arheologija pokazuje da je svijet bio podijeljen na 3 dijela, od kojih je jedan bio podvodni i podzemni svijet. Njegov zakoniti vlasnik, odgovoran za vodene putove i bogatstvo, bio je Slinavka i usta, a njegova glavna funkcija bila je apsorbirati svjetiljku svake večeri i puštati je u nebo svako jutro. Drevnima je to govorilo o veličini morskog čudovišta, čije se divljenje ogleda u potpuno okruglom obliku hramova, koji su govorili o savršenstvu pripisanom Gušteru.

Međutim, s vremenom su se i ponude mijenjale, postajale humanije. Počeli su bacati lutke koje su prikazivale mladu djevojku u vodu, na nekim mjestima žrtva su bili orasi sipani u usta idola (prema nekim izvorima, orah Spasitelj posvećen je ovom božanstvu), na drugim mjestima su žrtvovali konja, ukrašeno, namazano i medom namazano. Uz pjesme je odvedena u središte jezera, a bog vode Gušter prihvatio je ovaj mirisni dar.

O popularnosti ovog božanstva svjedoče brojni nalazi u obliku raznih metalnih kopči za ogrtače koji potiču iz tog vremena (tzv. broševi), razne posude za piće i čuvanje vode, koje nose simboliku Morskog zmaja, koji je u turn, služio kao talisman. Čuvena Sadkova harfa napravljena je u obliku guštera.

Istodobno, slavenski bog vode, zajedno s Kashcheijem, Korchunom i Chernobogom, pripadao je božanstvima pekel. Odnosno, da mračne sile, smatran je morskim gmazom. Jednom riječju, bog vode slinavke i šapa bio je raznolik, poput samog života, spajajući i svjetlo i tamu u jednakim dijelovima.

45 408

Slavenski narod smatra se relativno mladim u povijesti. Pod svojim imenom u pisanim se izvorima prvi put spominju tek od 6. stoljeća. Ime Slavena u obliku oxhabnvos prvi put susrećemo kod Pseudo-Cezara oko 525. godine. Trenutno se područje koje se proteže sjeverno od Karpata smatra domovinom Slavena. Ali kada je riječ o definiranju njegovih granica, znanstvenici se među sobom prilično razlikuju.
Problemi podrijetla i naseljavanja Slavena još uvijek su diskutabilni, ali brojne studije povjesničara, arheologa, antropologa, etnografa i lingvista omogućuju opću sliku rane povijesti istočnoslavenskih naroda.

Sredinom 1. tisućljeća n.e. Na općem području istočne Europe, od jezera Iljmen do crnomorskih stepa i od istočnih Karpata do Volge, formirala su se istočnoslavenska plemena. Povjesničari broje oko 15 takvih plemena. Svako je pleme bilo skup klanova i tada je zauzimalo relativno malo izolirano područje.

Prema Priči minulih godina, karta naseljavanja istočnih Slavena u 8.-9.st. izgledao ovako: Slovenci (Ilinski Slaveni) živjeli su na obalama jezera Ilmen i Volkhva; Kriviči sa stanovnicima Polotska - u gornjem toku Zapadne Dvine, Volge i Dnjepra; Dregovichi - između Pripyata i Berezine; Vjatiči - na rijekama Oki i Moskvi; Radimichi - na Sozhu i Desni; sjevernjaci - na Desni, Seimasu, Suli i Sjevernom Donecu; Drevljani - u Pripjatu i u regiji Srednjeg Dnjepra; proplanak - uz srednji tok Dnjepra; Bužani, Volinjani, Dulebi - u Volinju, uz Bug; Tivertsi, ulice - na samom jugu, blizu Crnog mora i Dunava. Skupini istočnih Slavena pripadaju: Rusi, Ukrajinci i Bjelorusi.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje, a bavili su se i lovom i ribolovom. U svakodnevnom životu Slaveni su naširoko koristili takozvani ritualni kalendar, povezan s poljoprivrednom magijom. Obilježavao je dane proljetno-ljetne poljoprivredne sezone od klijanja sjemena do žetve i posebno istaknuo dane poganskih molitvi za kišu u četiri različita razdoblja. Navedena četiri kišna razdoblja smatrana su optimalnima za Kijevsku regiju u agronomskim priručnicima s kraja 19. stoljeća, koji su ukazivali na to da su Slaveni imali oborine u 4. stoljeću. pouzdana agrotehnička opažanja.

Pagani su gledali na ljudski život s čisto materijalne strane: pod dominacijom tjelesne snage, slaba osoba bila je najnesretnije stvorenje, a opet se život takve osobe smatrao podvigom samilosti. Religija istočnih Slavena nevjerojatno je slična izvornoj vjeri arijskih plemena: sastojala se od štovanja fizičkih božanstava, prirodnih pojava i duša preminulih, predaka domaćih genija. Ali kod Slavena ne primjećujemo tragove herojskog elementa, koji tako snažno razvija antropomorfizam, a to može značiti da među njima nisu formirani osvajački odredi pod zapovjedništvom herojskih vođa i da se njihovo preseljenje dogodilo u plemenskom, a ne u formi momčadi.

Istočnoslavensko poganstvo uoči stvaranja Kijevske Rusije i kasnijeg suživota s kršćanstvom ogleda se u velikom broju materijala koji su izvori za njegovo proučavanje. To su, prije svega, autentični i točno datirani arheološki materijali koji otkrivaju samu bit poganskog kulta: idoli bogova, svetišta, groblja bez vanjskih tlocrtnih oznaka („grobna polja“, „polja grobnih urni“), kao i kao i kod očuvanih gomila antičkih gomila. Osim toga, to su različiti proizvodi primijenjene umjetnosti, pronađeni u humcima, u blagu i jednostavno u kulturnim slojevima gradova, zasićenim arhivskim poganskim simbolima. Od njih je najvrjedniji ženski nakit, koji se često koristi kao svadbeni pribor u grobnim kompleksima i stoga je posebno bogat magičnim čarolijama i amuletima - amuletima.

Neobičan, ali vrlo slabo proučen ostatak poganske strane su brojni nazivi područja: "Sveta planina", "Ćelava planina" (sjedište vještica), "Sveto jezero", "Sveti gaj", "Peryn", " Volosovo” itd.

Ćelava planina:

Vrlo važan izvor su svjedočanstva suvremenika, zabilježena u kronikama, ili u posebno zabilježenim učenjima protiv poganstva.
Otprilike stoljeće i pol Kijevska Rus je bila država s poganskim sustavom, često suprotstavljenim prodoru kršćanstva. U Kijevska Rus IX - X stoljeća Pojavila se utjecajna klasa svećenika ("magi"), koji su vodili obrede, čuvali drevnu mitologiju i razvijali razrađenu agrarnu i inkantatorsku simboliku.

U doba Svjatoslava, u vezi s ratnicima s Bizantom, kršćanstvo je postalo progonjena religija, a poganstvo se reformiralo i suprotstavilo prodoru kršćanstva u Rusiju: ​​takozvani "Vladimirov panteon" bio je, s jedne strane, , odgovor na kršćanstvo, a s druge, afirmacija kneževske vlasti i dominacije ratničke klase - feudalaca.

Provedba općih plemenskih obrednih radnji ("katedrale", "događaji"), organizacija obrednih radnji, svetišta i grandioznih kneževskih humaka, poštivanje kalendarskih datuma godišnjeg ritualnog ciklusa, pohranjivanje, izvođenje i kreativno nadopunjavanje fonda mitoloških a etičke priče zahtijevale su posebnu svećeničku klasu ("magovi", "vračevi", "smetači oblaka", "vještice", "varalice" itd.).

Stoljeće nakon krštenja Rusije, magi su u nekim slučajevima mogli pridobiti cijeli grad na svoju stranu da se suprotstave knezu ili biskupu (Novgorod). 980-ih godina grčko kršćanstvo u Rusiji nije zateklo jednostavno seosko vještičarenje, već značajno razvijenu pogansku kulturu sa svojom mitologijom, panteonom glavnih božanstava, svećenika, po svoj prilici, sa svojom poganskom kronikom 912. - 980. godine.

Snaga poganskih ideja u ruskim feudalnim gradovima srednjeg vijeka očituje se, prije svega, iz brojnih crkvenih učenja. Usmjeren protiv poganskih vjerovanja i poganskih obreda i svetkovina koji su se održavali u gradovima, i drugo, od poganske simbolike primijenjene umjetnosti, kojoj su općenito bili priželjkivani ne samo obični ljudi gradskog naselja, već i najviši, kneževski krugovi (blago 1230-ih). U drugoj polovici 12. stoljeća poganski se element još u punoj mjeri osjeća.

U slavenskom vjerska uvjerenja postojala je hijerarhija karakteristična za mnoge narode koji su štovali nekoliko bogova. Stari Slaveni također su imali jedinstveni panteon bogova.

Panteon slavenskih bogova:

Najstarije vrhovno muško božanstvo kod Slavena bio je Rod.

Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva u 12.-13.st. o Rodu pišu kao o bogu kojeg su štovali svi narodi. Rod je bio bog neba, grmljavine i plodnosti. Za njega su rekli da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića i bio je poganski bog stvoritelj. U slavenskim jezicima korijen "šipka" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglastu munju, zvanu "rhodia" . Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.

Svi slavenski bogovi koji su bili dio drevnog poganskog panteona podijeljeni su na solarne bogove i funkcionalne bogove.
Postojala su četiri solarna boga: Khors, Yarilo, Dazhdbog i Svarog.

Dazhdbog

Funkcionalni bogovi: Perun – zaštitnik munja i ratnika; Semargl - bog smrti, slika svete nebeske vatre; Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije; Stribog je bog vjetra.

Slaveni su od davnina slavili promjenu godišnjih doba i mijene sunca. Stoga je svako godišnje doba (proljeće, ljeto, jesen i zima) imalo svog boga (Horsa, Jarila, Daždboga i Svaroga), koji je bio posebno štovan tijekom cijele sezone.
Bog Konj se štovao između zimskog i proljetnog solsticija (22. prosinca do 21. ožujka); Yarile - između proljetnog i ljetnog solsticija (od 21. ožujka do 22. lipnja); Dazhdbog - u razdoblju između ljetnog i jesenskog solsticija (od 22. lipnja do 23. rujna); bogu Svarogu - između jesenskog i zimskog solsticija (od 23. rujna do 22. prosinca).
Za označavanje udjela, sreće, sreće, Slaveni su koristili riječ "bog", zajedničku svim Slavenima. Uzmimo, na primjer, "bogat" (imati Boga, udio) i "siromašan" (suprotno značenje). Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog itd. Slavenski primjeri i dokazi drugih najstarijih indoeuropskih mitologija dopuštaju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja Praslaveni.

Svatko mitološka bića, odgovoran za jedan ili drugi spektar ljudskog života, može se podijeliti u tri glavne razine: najvišu, srednju i najnižu.

Dakle, na najvišoj su razini bogovi čije su “funkcije” najvažnije za Slavene i koji su sudjelovali u najraširenijim legendama i mitovima. Tu spadaju božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Daždbog i Vatra).

Na srednjoj su razini bila božanstva povezana s gospodarskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su utjelovljivali cjelovitost zatvorenih malih skupina, poput Chura kod istočnih Slavena. Većina ženskih božanstava, nešto manje čovjekolikih od bogova najviše razine, vjerojatno je pripadala ovoj razini.

Na najnižoj su razini bila stvorenja koja su bila manje slična ljudima od bogova s ​​najviše i srednje razine. To uključuje brownies, gobline, sirene, gulove, bannike (baennike), itd.

Kikimora

Baennik

Slaveni su se prilikom bogoslužja trudili pridržavati se određenih rituala koji su im, kako su mislili, dopuštali ne samo da dobiju ono što traže, već i da ne vrijeđaju duhove kojima se obraćaju, pa čak i da se zaštite od njih, ako je potrebno.
Jedni od prvih ljudi kojima su Slaveni u početku počeli prinositi žrtve bili su ghouls i bereginii. Nešto kasnije, "počeli su servirati obrok" ​​Rodu i porodiljama - Ladi i Leli. Nakon toga, Slaveni su se molili uglavnom Perunu, međutim, zadržavajući vjeru u druge bogove.

Kult obitelji i žena u porodu
Lada

Lelya, kći Lada

Sama su vjerovanja imala sustav određen životnim uvjetima u kojima se nalazilo ovo ili ono slavensko pleme.

Sve do kraja 10. stoljeća preci Slavena bili su pogani: nisu poznavali kršćansku vjeru i štovali su obožavane sile prirode i duše preminulih.
Hram je mjesto štovanja bogova starih Slavena. Kapishche je staroslavenska riječ koja označava prostor poganskog hrama, koji se nalazi iza oltara, a namijenjen je postavljanju kapa (kipova koji prikazuju bogove) ili drugih svetih predmeta.

hram

Ghouls su vampiri, fantastična bića, vukodlaci koji personificiraju zlo. Beregini, povezani s riječi njegovati, štititi, ljubazni su duhovi koji pomažu osobi. Oduhovljenje cijele prirode, njezina podjela na dobro i zao početak- vrlo drevne ideje koje su se pojavile među lovcima iz kamenog doba. Protiv duhova korištene su razne zavjere, nosili su amulete - amulete; mnogi drevni simboli dobrote i plodnosti sačuvani su u narodnoj umjetnosti, prikazujući ih na odjeći, posuđu i domovima, drevni ljudi kao da su tjerali duhove zla. Takvi simboli uključuju slike sunca, vatre, vode, biljaka i cvijeća.

Kult Roda i Rožanica, božanstava plodnosti, povezan je s poljoprivredom i odražava kasniju fazu razvoja slavenskih plemena. Osim toga, ova su se božanstva povezivala s pojmovima braka, ljubavi i rađanja. Rod se smatrao jednim od najvažnijih božanstava koja su sudjelovala u stvaranju svemira: na kraju krajeva, prema vjerovanjima starih Slavena, on je bio taj koji je poslao duše rođenoj djeci s neba na Zemlju.
Bile su dvije žene na porođaju: majka i kći. Slaveni su majku povezivali s razdobljima ljetne plodnosti, kada žetva sazrijeva i postaje teža. Zvala se Lada. Mnogo je riječi i pojmova povezanih s njim u ruskom jeziku, a svi oni imaju veze s uspostavljanjem reda: slagati se, slagati se, slagati se, dobro; ladushka, lada - nježno obraćanje supružniku. Prije se dogovor o vjenčanju zvao "ladins". Lada se smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje je godina podijeljena.
Lelya je Ladina kći, najmlađa porodilja. Lelya je boginja drhtavih proljetnih klica, prvih cvjetova, mlade ženstvenosti, nježnosti. Dakle, brižan stav prema nekome prenosi se riječju "njegovati". Slaveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine za proljetne izdanke - buduću žetvu.
Kasnije, nakon krštenja Rusije, Rozhanitsy je izjednačen s kršćanskom Majkom Božjom.

Kult Peruna, boga groma, rata i oružja, nastao je relativno kasno u vezi s razvojem družine, vojničkog elementa društva. Perun, ili kako su ga još zvali Perun-Svarožič, pojavio se Slavenima kao naoružani ratnik koji juri na zlatnim kolima koja su vukli krilati pastuhi, bijeli i crni. Od davnina se sjekiri – Perunovom oružju – pripisivala čudotvorna moć. Tako je sjekira sa simboličnim likom Sunca i Groma, zasađena u okvir vrata, bila nepremostiva prepreka zlim duhovima koji su željeli prodrijeti u ljudski dom. Drugi simbol Peruna je "znak groma", koji izgleda kao kotač sa šest krakova. Njegova se slika često reproducirala na štitovima slavenskih ratnika. Perunu je bila posvećena životinja - divlji zur, golemi šumski bik.
Nakon krštenja, Slaveni su mnoga Perunova svojstva "prenijeli" na proroka Iliju, jednog od najštovanijih kršćanskih svetaca.

Dazhdbog je bio bog Sunca kod poganskih Slavena. Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, ono znači "davanje Boga", "davalac svih dobara". Slaveni su vjerovali da se Daždbog vozi nebom u divnim kolima koja su vukla četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni posebnu moć pripisivali talismanskim amuletima u obliku patke s konjskom glavom.
Jutarnja i Večernja zora smatrane su sestrom i bratom, a Jutarnja zora bila je supruga Sunca. Svake godine za vrijeme velikog ljetnog solsticija Ivana Kupale (pravoslavni Ivanjdan) svečano se slavilo njihovo vjenčanje.
Slaveni su sunce smatrali svevidećim okom, koje strogo prati moralnost ljudi i poštivanje zakona. A od pamtivijeka je sveti znak Sunca bio... križ! Zaškiljite u Sunce i vidjet ćete ga. Iz tog razloga kršćanski križ, tako sličan onom antičkom poganski simbol i tako se brzo ukorijenio u Rus'.
Svarog je kod Slavena bio bog neba, otac svega. Legenda kaže da je Svarog dao ljudima prvi plug i kovačka kliješta, te ih naučio taliti bakar i željezo. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone za ljudsku zajednicu.
Makosh - Zemlja - personificira ženski princip prirode i supruga je Svaroga. Izraz Majka Zemlja, moderna verzija imena drevne slavenske božice, Rusi još uvijek izgovaraju s poštovanjem i ljubavlju.
Vatra - Svarozhich, bio je sin Svaroga i Makoshi.U davna vremena vatra je uistinu bila središte svijeta u kojem se odvijao cijeli život osobe. Đavolija nije se usudila približiti Vatri, ali je Vatra bila u stanju očistiti sve što je oskvrnjeno.
Vatra je bila svjedok zavjeta, a otuda i ruski običaj skakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka uspiju preletjeti iznad plamena ne otvorivši ruke, onda je njihova ljubav bio predodređen za dug život. Usput. pravo ime boga vatre bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Navodno zbog toga nikada nije stigao do nas, u svakom slučaju, znanstvenici o tome nemaju konsenzus.
Ime je zaboravljeno, ali znakovi povezani s Vatrom nisu zaboravljeni. Ruska provodadžija, koja je došla da se uda za mladu, ispružila je ruke prema peći u bilo koje doba godine: pozivajući tako Vatru da joj budu saveznici. Mladi muž je mladence svečano vodio tri puta oko ognjišta moleći od Boga Vatre sretan život i mnogo zdrave djece.
Yarila je kod starih Slavena bio bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi. Upravo je ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrela strast", bila "u nadležnosti" slavenskog boga Jarila. Zamišljali su ga kao mladog, lijepog muškarca, gorljivog zaljubljenog mladoženju.
Zmija - Volos (Veles) u slavenskoj poganskoj mitologiji - božanski je protivnik Peruna. Utjelovljivao je sile iskonskog Kaosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u biti nimalo zao. A s njima su i životinjski instinkti samog čovjeka, onaj dio naše osobnosti koji ne poznaje riječ „trebam“, već samo „želim“. Ali u tome nema ništa loše, samo trebate držati svoje strasti u pokornosti.
Prema legendi, Bog Zmija u svom izgledu kombinira dlakavost i ljuske, leti uz pomoć opnastih krila i može izdisati vatru, iako se jako boji same vatre (osobito munje). Zmija - Veles veliki je ljubitelj mlijeka, pa otuda i njegovo drugo ime - Tsmog (Smog), što na staroslavenskom znači sisa.
Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika – Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetišta bila na visokim mjestima, a Velesova svetišta u nizinama. Neke legende sugeriraju da je Zmija Volos, ukroćena i otjerana u podzemlje, postala odgovorna za zemaljsku plodnost i bogatstvo.

“Mala” božanstva bila su ona koja su živjela uz čovjeka, pomagala mu, a ponekad i smetala, u raznim gospodarskim poslovima i svakodnevnim brigama. Za razliku od glavnih božanstava, koje nitko nikada nije vidio, ova su se često pojavljivala pred očima ljudi. Slaveni imaju ogroman broj predaja, legendi, bajki, pa čak i iskaza očevidaca o tim slučajevima, od davnina do danas.

Evo nekih od ovih božanstava: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik i Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie je duša kuće, zaštitnik zgrade i ljudi koji u njoj žive. Izgradnja kuće bila je ispunjena najdubljim značenjem za stare Slavene, jer se u ovom slučaju osoba uspoređivala s bogovima koji su stvorili svemir. Velika važnost pridavana je izboru vremena početka radova, izboru lokacije i građevinskog materijala. Tako su se birala npr. stabla. Škripavi nisu odgovarali, jer u njima plače duša izmučene osobe, osušeni nisu odgovarali - nemaju vitalnost, što znači da će se ukućani razboljeti.
Prilikom sječe drveća, poganski Slaven se okrivljavao prije nego što su duše drveća istjerane iz debla, a sam je dugo postio i izvodio obrede čišćenja. Ali stari Slaven još uvijek nije bio potpuno siguran da mu se posječeno drveće neće početi osvećivati, te je da bi se zaštitio prinosio takozvane “građevinske žrtve”. Lubanja konja ili bika zakapana je ispod crvenog (istočnog) ugla kuće, u koji su stavljani rezbareni kipovi bogova, a kasnije ikone. A iz duše ubijene životinje zapravo je nastao Brownie.
Brownie se nastanio živjeti pod zemljom, ispod peći. Predstavio se kao mali starčić s licem nalik glavi obitelji. Po prirodi je vječiti gnjavator, mrzovoljan, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušavali održati dobre odnose s Domovoyem, brinuti se o njemu kao o počasnom gostu, a zatim je pomogao održavati kuću u redu i upozorio na nadolazeću nesreću. Seleći se od kuće do kuće, Domovoy je uvijek bio pozivan, kroz zavjeru, da se preseli sa svojom obitelji.
Domovoy, koji živi pored osobe, najljubazniji je od "malih" božanstava. I odmah iza praga kolibe, "tvoj" svijet postaje sve tuđi i neprijateljskiji.

Brownie

Dvorovy - vlasnik dvorišta - smatran je malo manje prijateljskim od Domovoya. Ovinnik, vlasnik staje, još manje, a Bannik, duh kupališta, koji stoji skroz izvan puta, na rubu dvorišta, pa čak i iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga vjernici kupalište - simbol prividne čistoće - smatraju "nečistim". U davna vremena riječ "nečist" nije označavala nešto grešno ili loše, već jednostavno manje sveto, pristupačnije djelovanju zlih sila.

O Banniku se i danas pričaju mnoge strašne priče. Pojavljuje se kao sićušan, ali vrlo snažan starac, gol, duge, pljesnive brade. Njegovoj zloj volji pripisuju se nesvjestice i nezgode koje se ponekad događaju u kupalištu. Bannikova omiljena zabava je opekotina onih koji se peru kipućom vodom, cijepanje kamenja u peći i "gađanje" njime u ljude. Možda će te odvući u vruću peć i sa živog čovjeka otrgnuti komad kože. Međutim, možete se slagati s njim. Upućeni ljudi Banniku uvijek ostavite dobru paru, svježu metlu i lavor čista voda. I nikad se ne forsiraju - Bannik to ne može podnijeti, ljuti se. A ako padnete pod Banikovu ruku, morate istrčati iz kupatila i pozvati Ovinika ili Domovoja u pomoć: "Oče, pomozi mi!"

Kada su počeli krčiti šume i orati zemlju za polja i pašnjake, nove su zemlje, naravno, odmah dobile svoja "mala" božanstva - Poljake. Općenito, postoji mnogo vjerovanja i znakova povezanih s poljem žita. Tako je podjela poljoprivrednih kultura na "muške" i "ženske" preživjela sve do prošlog stoljeća. Na primjer, samo su muškarci sijali kruh, skidali se gotovo goli i nosili sjetveno žito u posebnim vrećama napravljenim od starih hlača. Tako su kao da su sklopili “sveti brak” s oranom njivom, a nijedna se žena nije usudila biti prisutna. Ali repa se smatrala "ženskim" usjevom. A i žene su ga sijale gotovo gole, pokušavajući dio svoje reproduktivne moći prenijeti na Zemlju.
Ponekad su ljudi u polju sreli starca, neuglednog izgleda i izrazito šmrkavog. Starac je zamolio prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba ne prezire, iznenada bi mu se u ruci pojavila srebrna torbica, a stari Polevik bi nestao. Na taj su način naši preci izrazili jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno daruje samo one koji se ne boje uprljati ruke.

Radni dan u selima počinjao je rano, ali bolje je bilo pričekati podnevnu vrućinu. Stari Slaveni imali su posebno mitsko biće koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je Poluditsa. Zamišljali su je kao djevojčicu u dugoj bijeloj košulji ili, naprotiv, kao čupavu, strašnu staricu. Polužene su se bojale: za nepoštivanje običaja mogla je kazniti, i to oštro - sada to zovemo sunčanica.

Iza ograde prebivališta drevnog Slavena počela je šuma. Ova šuma odredila je cjelokupni način života. U poganska vremena, u slavenskoj kući doslovno je sve bilo izrađeno od drveta, od same nastambe do žlica i gumba. Osim toga, šuma je davala divljač, bobice i gljive u velikom izboru. Ali osim blagodati koje čovjek ima, divlja šuma oduvijek je bila prepuna mnogih misterija i smrtonosnih opasnosti. Prilikom odlaska u šumu, svaki put je trebalo biti spreman na susret s njezinim vlasnikom, Leshiyem. “Leshy” na staroslavenskom znači “šumski duh”.

Leshyjev izgled je promjenjiv. Može se pojaviti kao div, viši od najviših stabala, ili se može sakriti iza malog grma. Goblin izgleda kao osoba, samo što mu je odjeća omotana naopako, na desnoj strani. Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelena, na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči su mu poput dva smaragda - gore zelenom vatrom.
Goblin može hodati oko neoprezne osobe, a ta će osoba dugo juriti unutar magičnog kruga, nesposobna prijeći zatvorenu liniju. Ali Leshy, kao i sva živa priroda, zna nagraditi dobro za dobro. Ali treba mu samo jedno: da čovjek kada ulazi u šumu poštuje šumske zakone i ne nanosi štetu šumi. A Leshy će biti jako sretan ako mu negdje na panju ostavite neke delicije koje ne rastu u šumi, pitu, medenjake i naglas kažete hvala za gljive i bobičasto voće.
Na ruskom postoji izraz: "venčati se kraj grma brnistre". Znači civilno, tj. neslužbeni brak između muškarca i žene. Tako je ruski jezik sačuvao sjećanje na najstarije poganske brakove koji su se sklapali u blizini vode, u blizini svetih stabala - metli. Voda, kao jedan od svetih elemenata, smatrana je svjedokom neraskidive zakletve.

Božanstvo vode bio je Vodyanoy - mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka. Voden je predstavljen u liku nagog, mlohavog starca, izokrenutih očiju, s ribljim repom. Izvorske vode bile su obdarene posebnom snagom, jer su izvori, prema legendi, nastali udarom groma Peruna, najmoćnijeg božanstva. Takvi ključevi nazivani su "zveckanje" i to je sačuvano u nazivima mnogih izvora.

Dakle, voda je - kao i druge prirodne esencije - bila izvorno dobar, prijateljski element za slavenske pogane. Ali, kao i svi elementi, zahtijevao je da ga se oslovljava s "ti". Mogla ju je utopiti, uništiti za ništa. Mogao bi zahtijevati žrtve. Mogla je odnijeti selo postavljeno "bez pitanja" od Vodyanoya - rekli bismo sada, bez poznavanja lokalne hidrologije. Zbog toga se Vodyanoi često pojavljuje u legendama kao stvorenje neprijateljski nastrojeno prema ljudima. Navodno su se Slaveni, kao iskusni stanovnici šume, manje bojali da će se izgubiti nego da će se utopiti, zbog čega Vodyanoy u legendama izgleda opasnije od Leshyja.

I stari Slaveni su u sve to iskreno vjerovali.

Sveto drveće
Jedinstvena kategorija bogomolja bile su sveto drveće i sveti gajevi, “stabla” i “gajevi” u terminologiji srednjovjekovnih pisara, nedovoljno spomenuti u povijesnim izvorima.

Jedno od štovanih stabala bila je breza, uz koju su vezani brojni proljetni obredi i plesne pjesme. Moguće je da je breza bila posvećena obalama, duhovima dobrote i plodnosti. Etnografi su prikupili mnogo podataka o "kudiranju" mladih breza, o proljetnim obrednim ophodima ispod vezanih grana breze. Posječena breza na Semiku (stari datum je 4. lipnja) služila je kao personifikacija nekog ženskog božanstva i bila je središte svih semitskih rituala. Stabla uključena u poganski ritual bila su raskošno ukrašena vrpcama i izvezenim ručnicima.

Vez na ubrusima sadržavao je slike onih boginja s kojima su se molile i prinosile žrtve u tim razdobljima: likovi Mokoš i dviju trudnica (majka i kći) Lada i Lelya, molitve u "rastovima", u "stablima". ” može se funkcionalno usporediti s kasnijim crkvenim božanstvom, gdje je hram odgovarao šumarku ili čistini u šumi, freske slike božanstava odgovarale su pojedinačnim štovanim stablima (ili stablima idola), a ikone su odgovarale slikama Mokoš i Lade na ubrusima.

Drveće smješteno u blizini izvora, izvora, izvora, uživalo je posebno poštovanje, jer je ovdje bilo moguće istovremeno obratiti se vegetativnoj snazi ​​"rasta" i živoj vodi izvora koja je izvirala iz zemlje.

Kult hrasta bitno se razlikuje od kulta breze i drveća koje raste među studentima. Hrast - Zeusovo i Perunovo drvo, najjače i najizdržljivije drvo - čvrsto je ušao u sustav slavenskih poganskih rituala. Prapostojbina Slavena nalazila se u području uzgoja hrasta, a vjerovanja vezana uz nju sigurno sežu u davna vremena.

Do XVII - XIX stoljeća. hrast i hrastovi lugovi zadržali su vodeće mjesto u obredima.

Životinjska božanstva
U dalekoj eri, kada je glavno zanimanje Slavena bio lov, a ne poljoprivreda, vjerovali su da su divlje životinje njihovi preci. Slaveni su ih smatrali moćnim božanstvima koja treba štovati. Svako pleme imalo je svoj totem, tj. sveta životinja koju je pleme štovalo. Nekoliko plemena smatralo je Vuka svojim pretkom i poštovalo ga je kao božanstvo. Ime ove zvijeri bilo je sveto, bilo ga je zabranjeno izgovarati naglas, pa su umjesto “vuk” govorili “žestoki”, a sebe su nazivali “Lutiči”.

Za vrijeme zimskog solsticija muškarci ovih plemena nosili su vučje kože koje su simbolizirale preobrazbu u vukove. Tako su komunicirali sa životinjskim precima, od kojih su tražili snagu i mudrost. Vuk se smatrao moćnim zaštitnikom plemena, proždiračem zlih duhova. Poganski svećenik, koji je izvodio zaštitne obrede, također se odjenuo u životinjsku kožu. Usvajanjem kršćanstva promijenio se stav prema poganskim svećenicima, pa se riječ "vuk-lak" (to jest, obučen u dlaku - vučju kožu) počeo nazivati ​​zlim vukodlakom, kasnije se "vuk-lak" pretvorio u " gul”.

Vlasnik poganske šume bio je medvjed - najmoćnija životinja. Smatrali su ga zaštitnikom od svakog zla i pokroviteljem plodnosti - upravo su s proljetnim buđenjem medvjeda stari Slaveni povezivali početak proljeća. Sve do dvadesetog stoljeća. mnogi seljaci držali su medvjeđu šapu u svojim kućama kao talisman-amajliju, koja je trebala zaštititi svog vlasnika od bolesti, čarobnjaštva i svih vrsta nevolja. Slaveni su vjerovali da je medvjed obdaren velikom mudrošću, gotovo sveznanjem: kleli su se imenom zvijeri, a lovac koji je prekršio zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi.

U bajkama je sačuvan mit o Medvjedu - vlasniku šume i moćnom božanstvu. Pravo ime ove zvijeri-božanstva bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas i stoga nije doprlo do nas. Medvjed je nadimak za životinju, što znači "nedovoljno pojeden"; u riječi "brlog" sačuvan je i drevniji korijen - "er", tj. “braon” (brlog – berina jazbina). Dugo je medvjed bio cijenjen kao sveta životinja, a ni mnogo kasnije lovci se nisu usuđivali izgovoriti riječ "medvjed".

Od biljojeda u doba lova najviše se cijenila Jelen (Los), staroslavenska božica plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Za razliku od pravog jelena, smatralo se da je božica rogata; njezini rogovi bili su simbol sunčevih zraka. Stoga su se rogovi jelena smatrali moćnim amuletom protiv svih noćnih zlih duhova i bili su pričvršćeni ili iznad ulaza u kolibu ili unutar stana. Po imenu svojih rogova - "plug" - jelene i losove često su nazivali losovima. Odjek mitova o nebeskom Losu su popularni nazivi zviježđa - Veliki i Mali medvjed - Elk i Elk Calf.

Nebeske božice - sobovi - poslale su na zemlju novorođene mlade, koji su padali poput kiše iz oblaka.

Među domaćim životinjama Slaveni su najviše štovali konja, jer su nekada davno preci većine naroda Euroazije vodili nomadski način života, a sunce su zamišljali u liku zlatnog konja koji trči nebom. Kasnije se pojavio mit o bogu Sunca koji se nebom vozi u kočiji. Slika Sunčevog konja sačuvana je u ukrasu kolibe, okrunjena grebenom i slikom jedne ili dvije konjske glave. Amulet sa slikom konjske glave ili samo potkove, kao i drugi solarni simboli, smatrao se moćnim amuletom.

Humanoidna božanstva
S vremenom se čovjek sve više oslobađao straha od životinjskog svijeta, a životinjske osobine u slikama božanstava postupno su počele ustupati mjesto ljudskima. Vlasnik šume se od medvjeda pretvorio u čupavog goblina s rogovima i šapama, ali još uvijek nalik čovjeku. Goblin, svetac zaštitnik lova, ostavio je prvu ulovljenu divljač na panju. Vjerovalo se da može izvesti izgubljenog putnika iz šume, ali ako se naljuti, mogao je, naprotiv, odvesti osobu u šikaru i ubiti je.

Usvajanjem kršćanstva, goblin se, kao i drugi duhovi prirode, počeo doživljavati neprijateljski.

Božanstva vlage i plodnosti kod Slavena bile su sirene i vile, koje su sipale rosu iz čarobnih rogova na polja. O njima se govorilo kao o djevojkama labudovima koje dolijeću s neba, kao o gospodaricama bunara i potoka, kao o utopljenicama, kao o podnevnicama koje u podne trče žitnim poljima i daju snagu klasju.

Prema narodnim vjerovanjima, u kratkim ljetnim noćima sirene izlaze iz svojih podvodnih skloništa, njišu se na granama, a ako sretnu čovjeka, mogu ga nasmrt zagolicati ili povući sa sobom na dno jezera.

Božanstva su čudovišta
Vladarica podzemnog i podvodnog svijeta, Zmija, smatrana je najstrašnijom. Zmija, moćno i neprijateljsko čudovište, nalazi se u mitologiji gotovo svakog naroda. Prastare ideje Slavena o Zmiji sačuvane su u bajkama.
Sjeverni Slaveni obožavali su Zmiju - gospodara podzemnih voda - i zvali su je Gušter. Gušterovo utočište nalazilo se u močvarama, na obalama jezera i rijeka. Obalna svetišta Guštera imala su savršeno okrugli oblik - kao simbol savršenstva i reda, suprotstavljala se razornoj moći ovog boga. Guštera su kao žrtve bacali u močvaru s crnim kokošima, kao i mlade djevojke, što se odrazilo na mnoga vjerovanja.

Sva slavenska plemena koja su obožavala Guštera smatrala su ga ponorom sunca; svaki dan večernja svjetiljka silazi izvan svijeta i pluta prema istoku poput podzemne rijeke. Ova rijeka teče unutar dvoglavog guštera, guta sunce svojim zapadnim ustima i izbacuje iz istočnih. O drevnosti mita svjedoči činjenica da Gušter nije neprijateljski raspoložen prema suncu: on dobrovoljno vraća svjetiljku.

Zmija

Običaj žrtvovanja osobe podvodnom bogu postojao je jako dugo na sjeveru u transformiranom obliku: na primjer, na Onega početkom dvadesetog stoljeća. stari su ljudi napravili plišanu životinju i poslali je u čamcu koji propušta vodu u jezero gdje je potonula. Još jedna žrtva prinesena Gušteru bio je konj kojeg je cijelo selo najprije nahranilo, a potom utopilo.

S prelaskom na poljoprivredu, mnogi mitovi i vjerske ideje doba lova modificirani su ili zaboravljeni, krutost drevnih rituala je ublažena: ljudska žrtva zamijenjena je žrtvom konja, a kasnije i prepariranih životinja. Slavenski bogovi poljoprivredne ere svjetliji su i ljubazniji prema ljudima.

Kalendarski praznici i obredi
Kalendarski praznici i obredi Slavena bili su usko povezani s ekonomskim (a time i vitalnim) interesima seljaka, pa su njihovi datumi uvelike bili određeni poljoprivrednim sezonama. Osim toga, godišnji blagdanski ciklus nije mogao ne biti određen najvažnijim astronomskim datumima, obično povezanim s kretanjem sunca.
Značajan dio zajedničkih slavenskih praznika bio je povezan s kultom predaka. Od davnina do danas (posebno kod istočnoslavenskih naroda) sačuvan je običaj posjećivanja groblja i grobova roditelja u Radonici, Semiku (prije Trojice) i Dmitrijevskoj. roditeljska subota. Jednako tako stari su i običaji blagovanja na grobu, pomena uz alkohol i ostavljanja hrane za pokojnika na grobu. Sve do nedavno, ostaci poganskih pogrebnih običaja zadržali su se i na drugim kršćanskim blagdanima, poput Božića, Maslenice i Velikog četvrtka. Na Badnjak, zbog zimskog vremena, nismo išli na groblje, nego smo se spominjali naših predaka kod kuće. Na Veliki četvrtak grijale su se kupke za pretke (da se mogu umiti) i palile su se krijesove na vratima (da se ugriju). U pravilu su spomen-blagdani bili tempirani tako da se podudaraju s prekretnicama u godini - solsticijima i ekvinocijama. Očito su se u to granično vrijeme između svijeta živih i svijeta mrtvih otvorila vrata kroz koja su duše umrlih dolazile na svijet. Posjetili su svoje potomke, a morali su ih dočekati kako treba – ugrijati, oprati, napojiti i nahraniti. Duše predaka mogle su blagoslivljati, a mogle su i slati nesreću - sve je ovisilo o tome kako su ih dočekali, zbog čega je bilo tako važno poštovati pretke.
Mrtvi preci, poput onih koji počivaju u zemlji, u zagrobni život, bili su u ljudskom umu povezani sa zemljom, stoga je buduća žetva uvelike ovisila o blagoslovu predaka. Na primjer, Maslenica je povezana i s idejom plodnosti i s kultom predaka - natjecanja (trčanje, borbe šakama, zauzimanje snježnog grada) i glavni obrok na Maslenicu, dok su spomendan palačinke. Plodnosti zemlje i plodnosti stoke, kao glavnim gospodarskim interesima seljaka, posvećivala se posebna pozornost u njegovim blagdanima i obredima. Na Vasiljevo veče (Nova godina) pripremala se obredna hrana - praseće ili ovčje nogice, pekli su se kolačići u obliku stoke ("kozulke") - sve je to imalo za cilj privući plodnost i blagostanje za stoku. Istoj su svrsi, ali i osiguranju sigurnosti stoke, služili i brojni obredi jurjevskog dana u proljeće, kada se izvodila prva ispaša stoke.

Strašilo Maslenica
Brojni rituali s plišanim životinjama koji prikazuju različite ritualne likove pridonijeli su plodnosti zemlje - to su Maslenica, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritual je u pravilu uključivao odavanje počasti i čašćenja strašilu, šetnju s njim ulicama uz zabavu, a zatim ispraćaj - sprovod, spaljivanje ili komadanje. Navodno je strašilo predstavljalo žarište plodnosti i plodnosti, a rituali njegovog ispraćaja trebali su tu plodnost prenijeti na zemlju - tim više što su se takvi rituali gotovo uvijek provodili u proljeće ili rano ljeto.
U Semiku i Trojičkom tjednu ulogu plišane životinje igrala je Trojička (Semitska) breza, s kojom su izvodili gotovo iste obrede - kitili su je, štovali i častili, jeli obrednu hranu pod brezom, pjevali pjevali i plesali u krugu, uvijali grane, izvodili obred “kumulusa”, nosili po selu i, na kraju, lomili i razbacivali grane po polju – svrha svih ovih obreda bila je privlačenje plodnosti i dobre žetve, tj. kao i plodnost i uspješno majčinstvo, kao u slučaju kumulacije. U svim semitskim ritualima koji su se izvodili s brezom sudjelovale su samo djevojke i žene.
Osim toga, rituali izazivanja kiše (u slučaju suše; u slučaju dugotrajnih kiša obred je bio usmjeren na postizanje lijepog vremena) trebali su pridonijeti osiguranju plodnosti i žetve. U ritualu je sudjelovala djevojka, obično siroče, koja se zvala Dodola ili Peperuda. Prema znanstvenicima, njezino ime i sama slika očito su povezani s Gromovnikom-Perunom (možda je Dodola predstavljala ženu Gromovnika). Vodili su je po selu, kitili cvijećem i zalijevali vodom, a uz pjesme se molila kiša.

Henryk Semiradsky. Noć na Ivana Kupalu
Jedan od najvažnijih slavenskih praznika bila je noć Ivana Kupale. Ove noći održavale su se svenarodne svečanosti - pjesme i plesovi. Među kupalskim obredima ističu se paljenje i preskakanje vatre, plivanje i vožnja gorućih kola niz padine. Često je praznik poprimio buntovni karakter. Osim toga, te su se noći skupljale ljekovite i čarobne biljke.
Prema rekonstrukcijama Slaveni su imali praznike posvećene samim božanstvima. Konkretno, mogli su postojati Perunov dan i dan posvećen Velesu, koji su kasnije zamijenjeni Ilijinim danom i danom sjećanja na sv. Vlaha Sevastijskog ili Nikoljdan. No, izravnih podataka o tim blagdanima nemamo, pa njihov datum i sadržaj ostaju samo rekonstrukcije.

Svadbeni običaji i obredi
Svadbeni običaji razlikovali su se među plemenima ovisno o vrsti braka. Slavenski poganski brak bio je poligaman: u nekim slučajevima muškarac je mogao imati nekoliko žena i priležnica, u drugima su se bračni partneri žena mogli mijenjati. „Priča o minulim godinama“ identificira dvije vrste braka i svadbenih obreda među slavenskim plemenima, koje se uvjetno mogu nazvati patrijarhalnim i matrijarhalnim.

Patrijarhalni brak:
Poljani imaju običaj da im očevi budu krotki i tihi, da se stide pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima; Imaju veliku skromnost pred svojim svekrvama i djeverima; Imaju i ženidbeni običaj: zet ne ide po mladu, nego je dovede dan ranije, a sutradan po nju donesu - što god daju. Sličan moral opisao je još u 6. stoljeću bizantski pisac Mauricije:

Skromnost njihovih žena nadilazi svaku ljudsku prirodu, tako da većina njih smrt muža smatra svojom smrću i dobrovoljno se zadave, ne računajući doživotnu udovicu.

Patrijarhalni brak i poligamija karakteristični su za stare Slavene. Na primjer, plaćanje za nevjestu se u staroj Rusiji zvalo "veno", a ceremonija vjenčanja zvala se "skidanje cipela" mladoženje. Prastaro “izuvanje cipela” bilježe kasniji rituali izuvanja mladoženjinih cipela i uzrečica “Operi noge i pij vodu”. U slučajevima koji se spominju u kronikama, mladenka je uvijek bila “dovedena”.

Matrijarhalni brak:
...I nijesu se ženili, nego su otimali djevojke kraj vode... I osramotili se pred svojim očevima i snahama, i nijesu se ženili, nego su priređivali igre između sela, te su se okupljali na te igre, na plesove i na svakojake demonske pjesme, i ovdje su im oteli žene u dogovoru s njima: imali su dvije i tri žene.
Neke informacije o pretkršćanskim obredima i običajima vjenčanja mogu se izvući iz crkvenih učenja protiv poganstva:

A to čine pogani: vode mladu na vodu kad je vjenčaju, piju čašu u čast demona, bacaju prstenje i pojaseve u vodu.

Tradiciju sklapanja braka uz vodu (jezero, bunar) potvrđuju kasniji etnografski podaci – narodni znakovi i sličan ritual koji je ponovno oživio među nekim starovjercima nakon Nikonovih reformi. S druge strane, ovdje se može odraziti jedan od završnih obreda vjenčanja - iskušavanje mladenke, hodanje s njom po vodi do rijeke ili jezera. A kad je kome svadba, slavi se uz tamburice, svirale i druga demonska čuda.
A događa se i gore: naprave muški penis, stave ga u kante i zdjele i piju iz njih, a kad ga izvade, ližu ga i ljube.

Nema sumnje da je u staroj Rusiji postojao određeni falični ritual vjenčanja. Očito je falus korišten kao čarobni simbol: trebao je podariti plodnost mladencima i plodnost zemlji. Podatke ovog učenja potvrđuje i arheologija - postoje ponovljeni nalazi falusa izrezbarenih od drveta, otkrivenih u drevnim ruskim naseljima.

Pogrebni obredi i kult predaka
Kult mrtvih predaka bio je izuzetno raširen među Slavenima od davnina do nedavno. U tom pogledu zanimljiv je slavenski pogrebni obred. “Priča o prošlim godinama” opisuje ovaj ritual među Vjatičima:

A ako tko umre, klanjaju mu sprovod. Nakon toga se naloži velika lomača, na nju se stavi mrtvac i spali. Nakon toga, pokupivši kosti, stave ih u malu posudu i stave na stup blizu puta. To danas rade Vjatiči. Kriviči i drugi pogani slijede isti običaj.

Pod zadušnicom ovdje, po svemu sudeći, mislimo na natjecanja u sjećanje na pokojnike i memorijalne događaje općenito. Običaj da se posuda s kostima pokojnika ostavi na stupovima uz putove razjašnjavaju kasniji etnografski zapisi: stupovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Na te se stupove bacalo posuđe koje se koristilo na sahranama. Sami stupovi često su bili napravljeni s prividom krova i udubljenja - radi udobnosti duša mrtvih koji su živjeli u njihovoj blizini. Kasnije su grobljanske stupove zamijenili pravoslavni križevi.

Podaci o pogrebnom obredu također se mogu prikupiti iz kroničke priče o tome kako je Olga pokopala svog muža, kneza Igora, kojeg su ubili Drevljani:

Olga je poslala reći Drevljanima: "Evo, već dolazim k vama. Skuhaj mnogo meda u blizini grada u kojem si ubio mog muža, da mogu plakati nad njegovim grobom i obaviti dženazu za svog muža. Čuvši to, donijeli su mnogo meda i skuhali ga. Olga je s malom četom i lagano došla na Igorov grob i plakala za svojim mužem. Zatim je naredila ljudima da nasipaju veliki humak, a kada su ga nasuli, naredila je da se obavi dženaza. Zatim su Drevljani sjeli piti, a Olga je naredila svojim mladićima da ih posluže.

Iz ovog odlomka proizlazi da se na gozbi pila medovina, da su se nad grobovima podizali humci (navodno je njihova veličina ovisila o statusu ukopanika) te da je postojao običaj plakanja nad grobom pokojnika. Sve ove podatke potvrđuju etnografski zapisi i (o gomilama) arheološki podaci. Osim ovih običaja, “Prolog” spominje takav element pogrebnog rituala kao što je “badyn”, odnosno bdijenje, ostajanje budno uz pokojnika tijekom noći, koje je, očito, izvodio značajan broj ljudi s tužaljke, pjesme i igre.

Zanimljive podatke o pogrebnom obredu pruža kronička priča o smrti Vladimira Svjatoslaviča:

Noću su rastavili platformu između dva kaveza, umotali ga (Vladimira) u tepih i spustili konopcima na zemlju; zatim ga, metnuvši ga na saonice, odvezoše i smjestiše u crkvu Svete Bogorodice, koju je on sam nekoć sagradio. Saznavši za to, okupilo se bezbroj ljudi i plakalo za njim...

U ovom slučaju možete promatrati najstariji ritual - kako bi uklonili pokojnika, rastavljaju zid. To se radi tako da se pokojnik, iznesen na neobičan način, ne može vratiti i ne uznemirava žive. Drugi drevni ritual opisan u ovom odlomku je korištenje saonica za prijevoz pokojnika, čak i unatoč ljetnom vremenu. Saonice su se koristile za pogrebe kao najčasnije, najmirnije i najrespektabilnije prijevozno sredstvo.

Postoji i zajednička ritualna hrana za sve istočne Slavene na sahranama - kutija, palačinke i žele. Gotovo svi istočnoslavenski praznici povezani su s kultom preminulih predaka, koji su se sjećali u prekretnicama u godini - na Badnji dan, na Veliki četvrtak i Radonicu, na Semik i uoči Dimitrija. U dane sjećanja na mrtve za njih se grijalo kupalište, ložila vatra (da se griju), a hrana im se ostavljala na svečanom stolu. Badnjaci su predstavljali pretke koji su došli s onoga svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umilostiviti preminule pretke, koji su mogli blagosloviti obitelj, ali su mogli i nanijeti zlo - zaplašiti, pojaviti se u snovima, mučiti pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili svoje potrebe.
Vjerovanje u takozvane "mrtve taoce" bilo je vrlo rašireno među Slavenima. Vjerovalo se da se ljudi koji nisu umrli prirodnom smrću nakon smrti ne smiruju i sposobni su nauditi živima, pa su ih se praznovjerno bojali i štovali tijekom općih komemoracija.

Slavenski kalendar

Ovdje prikazani grafički dijagram jasno pokazuje kako se panteon slavenskih bogova navedenih u Velesovoj knjizi lako uklapa u sezonski kalendar, odražavajući glavne aktivnosti predaka Slavena: poljoprivredu, lov, ribolov, pčelarstvo, kao i glavne festivali kojima je svaki ciklus započinjao i završavao.

U davnim vremenima, godina se kod Slavena dijelila na tri glavna godišnja doba: razdoblje poljoprivrednih radova (proljeće), vrijeme sazrijevanja i žetve (pokriveno ljeto i jesen) i zimu. Ova tri godišnja doba prikazana su na dijagramu zelenom, žutom i plavom bojom, što vam omogućuje da odmah odredite koji su bogovi bili pokrovitelji ovog ili onog doba godine i kada su se slavili njihovi dani. Prisutnost takvog arhaičnog ciklusa od tri godišnja doba u "Knjizi o Velesu" svjedoči o njegovoj autentičnosti. Iako, kao što ćemo kasnije vidjeti, već postoje tendencije prema kvartarnoj podjeli (četiri mjeseca u svakom godišnjem dobu i četiri tjedna u svakom mjesecu).

Naznačena tripartitnost kalendara svjedoči o njegovim najdubljim korijenima, koji datiraju još iz vremena indoarijske zajednice kultura. Trogodišnja priroda godine tada je određena idejom drevnih Indoarijaca o trojstvu svijeta (Svarog-Perun-Sventovid i Jav-Rav-Nav kod Slaveno-Arijaca i Višnu, koji je stvorio Svemir kroz TRI KORAKA, kod hindusa).
Kako svjedoče znanstvenici – astroarheolozi, do 2300. godine pr. lunarni orijentiri drevnih svetišta-zvjezdarnica zamijenjeni su solarnim i nastao je kalendarsko-astralni tandem Svaroga i Daždboga (solarni znak s Bikom na čelu). Bik je utjelovljenje Daždboga. Budući da je Bik vodio Solarni Zodijak između 4400.-1700. Kr., zatim 2300.-1700. PRIJE KRISTA. - ovo je vrijeme kada su Slaveni počeli poštovati međusobno povezanog Svaroga-Dazhdboga. Tada se vjerojatno počeo oblikovati slavensko-arijski trodijelni kalendar.

Činjenica da je ovaj kalendar bio poznat sve do 9.st. OGLAS (vrijeme pisanja Velesove knjige), ukazuje i na njegovu univerzalnost, može se koristiti i sada, i na najdublje tradicije kontinuiteta slavenskih svećenika Sunca, koji su se pak oslanjali na sustav svetišta-zvjezdarnice. drevne Aratte u regiji Dunav-Dnjepar V. - IV. tis. pr. Kr., Trans-Uralski Arkaim III. tisućljeće pr. i majdani (staroindijski "aidanov").
Takva svetišta promatračnice, koja su se protezala sjevernom granicom tadašnje zemljoradnje, činile su okosnicu indoeuropske kulture, iz koje su se širile humke i antička svetišta prema sjeveru i jugu. Njihove svećeničke sluge održavale su međusobne veze tisućama godina, čak iu kasnoantičko doba, iznenadivši prosvijećene Grke i Rimljane legendama o dalekim putovanjima Hiperborejaca predvođenih Apolonom. Ta je tradicija konačno prekinuta uspostavom kršćanstva i razaranjem hramova, čija je funkcija kalendara i zvjezdarnice djelomično prenesena na crkvu.

Dakle, pogledajmo dijagram.

Ovaj kalendar uključuje sedamdeset i sedam bogova smještenih u sedam krugova oko kola (sedam je sveti broj za Slavene)
U središtu je Veliki Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (od sanskrta svga- "nebo") - Svevišnji Bog, Gospodar svemira, Stvoritelj svijeta. On je početak i bit cijelog Zodijaka. Stvorio je Stvarnost od Navi prema zakonu Pravila, i to je sve. ono što završava na Yavi opet prelazi u Nav. Nav je plave boje, boje neba. Stoga je Svarog u znaku Triglava prikazan na dijagramu orijentiran prema plavom segmentu. I premda je ovo simbol Navi, simbol Zime, u tom razdoblju se događa zimski solsticij (Kolyada), kada se "sunce okreće ljetu", a Život (Stvarnost) se rađa u dubinama Tame ( Navi).
Perun je znak Vatre, njegov element je ljeto, fokusiran je na žuti segment.
Sventovid - Gospodar proljeća - pokazuje na zeleni segment. Autentični drevni slavenski znak Velikog Triglava, postavljen u središte dijagrama, koji je dešifriran i izveden u boji, u potpunosti odražava bliski odnos supstanci Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Proljeće-Zima- Ljeto, Zrak-Vatra-Zemlja i druga “trojstva” koja su činila višedimenzionalnu filozofiju naših predaka.
Budući da je "tri", kao što je već navedeno, sveti broj u slavenskom vedizmu, sva dolje navedena božanstva podijeljena su na Trojstvo - Veliki i Mali Triglav.
Samo prvi kolo predstavljaju dva boga - Belobog i Černobog, bogovi Svjetla i Tame, Otkrivenja i Navija. Istodobno, svjetska osovina koja ih razdvaja je Svarga, s obje strane koje se bore i time uravnotežuju svijet.

Drugi kolo - Khors, Veles, Stribog - bogovi ljeta. Zima proljeće. Veles također djeluje kao bog podzemlja, bog kraljevstva Navi, gdje duše mrtvih odlaze nakon smrti.

Treći krug odgovara prethodnom, ovdje je svaki segment podijeljen u dva podciklusa: Stribog uključuje Kryshen i Vyshen. Druga opcija je Kryshnya - Kryzhen. Vrijeme je za Kryzhnya - to je vrijeme leda, vrijeme otapanja snijega, kada kapi počinju zvoniti iz ledenica koje vise s KROVOVA. Kryshen je sam početak proljeća, dok je Vyshen (druga verzija VESENA) već potpuno proljeće, PROLJETNO vrijeme. Vladar proljeća, Stribog, uključuje ove dvije pore, kao što se Chore dijeli na Lel (početak ljeta) i Letich (zenit ljeta), a Veles na Radogoshch (početak zime) i Kolendo.

Četvrti kolor predstavlja druge hipostaze bogova tri glavna godišnja doba, gdje Yar označava proljeće, bog Dazhd - ljeto, a Sivy - zimu.

Peto kolo - svako godišnje doba podijeljeno je na četiri mjeseca, gdje je Beloyar ožujak, početak proljeća i slavenski poljoprivredni kalendar. Dalje, u smjeru kazaljke na satu - Lado (travanj). Kupalo (svibanj - stari kalendari potvrđuju da se Kupalo slavio u svibnju), Senich (lipanj), Zhitnich (srpanj), Venich (kolovoz), Zernich (rujan), Ovsenich (listopad), Prosich (studeni), Studich (prosinac) , Ledich (siječanj), Lyutich (veljača).

Čini se da šesti i sedmi stupac predstavljaju nazive četiri tjedna u svakom mjesecu, opet na temelju prirode i glavnih vrsta poljoprivrednih aktivnosti.
Dakle, u Beloyaru dolazi prekrasno (Krasich) proljeće-Zhiva (Zhivich), sve se budi, pojavljuje se prva trava (Travich). Počinju pripreme za poljoprivredne radove. Čarobnjaci otkrivaju ljudima Vede (Vedich) - hoće li proljeće biti naklonjeno, kada treba sijati proljetnu travu i tako dalje. Dolazi proljetni ekvinocij i dolazi praznik Velikog Jara ili, inače, Bogojarov dan (Velikden).
U mjesecu Lado stabljike (Steblich) pozelene, cvijeće (Tsvetic) i lišće (Listvich) cvjetaju, a ptice (Pticich) počinju cvrkutati. U ove radosne dane buđenja proljeća slavi se praznik Crvene planine - sjećanje na bogat i miran život predaka u planinama Karpen. Spominjaju se svi umrli rođaci (odgovara trenutnom Roditeljskom danu).
Na Kupalo životinje (Zverich) počinju svoje proljetne igre. Nebo se vedri, ljudi se dive zvijezdama (Zvezdich). Voda (Vodich) u rijekama i jezerima se zagrijava i počinje sezona kupanja. Slavi se Kupalo, bog slavenske čistoće i zdravlja.

Na Senich padaju grmljavinske (Gromich) kiše (Dozhdich), plodovi (Plodich) i sjemenke (Semich) sazrijevaju, a kosidba je u punom jeku. Dolazi dan ljetnog solsticija - praznik Veliki Triglav (trenutno Trojice).
Zhitnich je bogat lipovim (Lipich) medom, pčele se roje (Pchelich), u rijekama ima obilje ribe (Rybich), au šumama bobičastog voća (Yagodnich). Ovog mjeseca slavi se Perunov dan, koji je, obnašajući funkciju boga bitaka i borbi, ujedno i zaštitnik žetve. Zahvaljujući Perunu, koji se pojavljuje u obličju Vergunets-Peruntsa, koji prosipa blagoslovljenu kišu na zemlju, šume i livade bujno rastu, a Ogniščanska polja puna su žitarica, obećavajući velikodušnu žetvu.
Na Venich se beru breza (Berezich), javor (Klenich) i trska (Trostich). Drugi otkos zelenih (Zelenich) trava. Počinje žetva žitarica - žanju žito, žito i vežu ga u snopove ("veno venatyat" - odatle VENICH). Slavi se Prvi snop ili Dan Dagestana.

Zernich - patnja (Stradic) je gotova. Žito se vrši na gumnima i sprema u kante. Jezera se nepomično smrzavaju (Ozernich), planine (Gorich) se prekrivaju izmaglicom, a jesenji vjetrovi počinju puhati (Vetrich). Dolazi dan jesenski ekvinocij, slave se Velike jeseni.
Ovsenich - čak je i slama uklonjena (Solomich), došlo je vrijeme za opadanje lišća (Listopadich) i branje gljiva (Gribich). Ljudi se raduju što će se s bogatim zalihama spasiti (Spasich) u hladnoj zimi. Slave se mali Ovseni.

Prosich je prvi prah. Vrijeme je lova, ali i jesenskog trgovanja. Gosti trgovci (Gostich) dolaze sa svih strana, vode se razgovori (Besedich), gostoljubivi i gostoljubivi Slaveni slave Radogoshch.
Studich - snijeg pada (Snezhich), tlo je smrznuto. Vrijeme je za početak vojne (Ratic) obuke. Također možete ići na putovanja (Stranich), posjetiti daleke zemlje (Stranich). Mjesec završava proslavom Koljade - danom zimskog solsticija i božićnog praznika, posvećenom završetku godišnjeg kruga i rađanju novog mladog Sunca (Božića).

Ledich je proslava Velesa, vladara Svarozh Navi, koji od sada počinje povećavati svjetlost (Svendich) "za dlaku" svaki dan. Poštovani su Shchuras i preci (Shchurich) koji su u kraljevstvu Beles. U ovom mjesecu održavaju se sastanci rodova, vijeća staraca (Radić), biraju se knezovi i rodbinske starješine (Rodić) i provode drugi “javni događaji”.

Lutch - iako su mrazevi još uvijek jaki, sunce "podzemnog svijeta" dobiva snagu i dodaje svjetlost (Svetich). Ovog mjeseca štuje se Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), prvi predak-praotac. Krvni rođaci (Kravich) okupljaju se, raspravljaju o svim stvarima, jedu palačinke s maslacem (Maslenich). Slave se Maslenica i Rooftop - ljudi se opraštaju od zime.

Tako se Svarog Kolo nepromjenjivo i vječno okreće, mjereći Velike i Male brojeve Otkrivenja, koje čuva Chislobog.
Treba napomenuti da ovaj kalendar ne uključuje bogove koji nisu povezani sa godišnjim ciklusima i koji su, da tako kažemo, "univerzalni" - to su Chislobog, Majka Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog i neki drugi, čije su funkcije bile povezan s drugim stranama Bića.

O Slavenima možemo govoriti jako dugo, ali to će već biti povijest Slavena. Na kraju, dotaknimo se teme podrijetla Slavena, a također kažemo nekoliko riječi o modernim Slavenima.

Slaveni (u staro doba Slovenci) najveća su skupina jezično srodnih etničkih skupina u istočnoj i jugozapadnoj Europi, ujedinjenih zajedničkim podrijetlom. Ovisno o jezičnoj i kulturnoj bliskosti, Slaveni se dijele u tri velike skupine: istočne, zapadne i južne.
Ukupan broj slavenskih naroda prema podacima iz 2002. iznosi preko 300 milijuna ljudi, od čega: Rusi - 145,2 milijuna, Ukrajinci - oko 50 milijuna, Bjelorusi - do 10 milijuna; Poljaci - oko 45 milijuna, Česi - oko 10 milijuna, Slovaci - 5,5 milijuna, Lužičani - 0,1 milijun; Bugari - 9 - 10 milijuna, Srbi - do 10 milijuna, Hrvati - 5,5 milijuna, Slovenci - do 2,5 milijuna, Crnogorci - 0,6 milijuna, Makedonci - 2 milijuna, Muslimani (samonazivi - bošnjaci (Bošnjaci), drugi nazivi - Bosanci, Bosanci, Muslimani) - oko 2 milijuna.
Osim ovih etničkih skupina, postoji etnička skupina koja se tek formira. To su takozvani Rusini. Podrijetlom su Slovaci koji su se doselili na područje Jugoslavije (od veljače 2003. - Srbije i Crne Gore). Ova mikroetnička skupina je vrlo mala - oko 20 tisuća ljudi. Sada je u toku proces formiranja književnog jezika Rusina.
Slaveni zauzimaju veliki teritorij istočne Europe, kao i sjeverne i središnje dijelove Azije. Odmah pada u oči, da slavenske države nisu skupljene u jednu skupinu, nego su razbacane, razbacane. U drugoj polovici 19.st. Samostalnih slavenskih država nije bilo. Slavenski narodi bili su u sastavu tri carstva: Ruskog, Austro-Ugarskog i Osmanskog. Jedina iznimka bili su Crnogorci koji su živjeli u maloj samostalnoj državi Crnoj Gori i Lužičani koji su bili smješteni u Njemačkoj. Do kraja 20.st. Svi slavenski narodi, osim Rusa i Lužičana, već su imali državnu samostalnost.

Sada najveća slavenska država po površini je Rusija (Moskva). Rusija se nalazi u sjeveroistočnoj Europi, a također zauzima sjeverni i središnji dio Azije. Na zapadu Rusija graniči s istočnoslavenskim državama - Ukrajinom i Bjelorusijom. Sjevernije u istočnoj Europi su Poljska i Češka. Ove zapadnoslavenske države na zapadu graniče s Njemačkom, na čijem dijelu teritorija (između Berlina i Dresdena, uz obale rijeka Elbe i Spree) žive Lužički Srbi (Cottbus, Bautzen). Druga zapadnoslavenska država - Slovačka - nalazi se između Ukrajine, Mađarske, Austrije, Češke i Poljske. Južni Slaveni djelomično zauzimaju Balkanski poluotok i susjedna područja. Ne graniče ni s istočnim ni sa zapadnim Slavenima. Južni Slaveni žive u Bugarskoj, te u Makedoniji, Bosni i Hercegovini, Hrvatskoj, Sloveniji, Srbiji i Crnoj Gori.

Slaveni, Vendi - najstarije vijesti o Slavenima pod imenom Vendi, odnosno Veneti, pripadaju rimskim i grčkim piscima - Plinije Starije, Publije Kornelije Tacit i Ptolemej Klaudije. Prema tim autorima, Vendi su živjeli duž baltičke obale između Stetinskog zaljeva, u koji utječe Odra, i Danzing zaljeva, u koji utječe Visla; duž Visle od njenog izvorišta u Karpatskim planinama do obale Baltičkog mora. Ime Wend dolazi od keltske riječi vindos, što znači "bijeli". Do sredine 6.st. Vendi su bili podijeljeni u dvije glavne skupine: Sklavini (Sklavi) i Anti. Što se tiče kasnijeg samonaziva "Slaveni", njegovo točno značenje nije poznato. Postoje sugestije da pojam "Slaveni" sadrži kontrast drugom etničkom pojmu - Nijemcima, izvedenom iz riječi "nijemi", tj. koji govore nerazumljivim jezikom. Slaveni su bili podijeljeni u tri skupine.
Istočni Slaveni uključivali su Poljane, Drevljane, Sjevernjake, Dregoviče, Radimiče, Kriviče, Poločane, Vjatiče, Slovence, Bužane, Volinjane, Dulebe, Uliče, Tiverce, Hrvate.
Zapadni Slaveni su Pomorjani, Obodriči, Vagri, Polabi, Smolinci, Glinjani, Ljutiči, Veleti, Ratari, Drevani, Rujani, Lužičani, Česi, Slovaci, Košubi, Slovinci, Moravci, Poljaci.
Južni Slaveni su bili Slovenci, Hrvati, Srbi, Zakhlumci i Bugari.

Slaveni su najveća skupina naroda u Europi, ujedinjena sličnim jezicima i zajedničkim podrijetlom. Najstariji povijesni podaci o Slavenima, poznatim kao Vendi, potječu iz 1. - 3. stoljeća. OGLAS Od ser. VI stoljeće naziv “sklaveni” pojavljuje se više puta u tekstovima Prokopija, Jordanesa i dr. Do 2. pol. VII stoljeće su prvi spomenuti. o Slavenima od arapskih autora. Jezični podaci povezuju stare Slavene s područjem srednje i istočne Europe - na području od Labe i Odre na zapadu, u porječju Visle, u regiji Gornjeg Dnjestra i do regije Srednjeg Dnjepra na istoku. Sjeverni susjedi Slavena bili su Germani i Balti, koji su zajedno sa Slavenima činili sjevernu skupinu indoeuropskih plemena. Istočni susjedi Slavena bila su zapadnoiranska plemena (Skiti, Sarmati), južni Tračani i Iliri te zapadni Kelti. Pitanje pradomovine Slavena ostaje kontroverzno, ali većina istraživača vjeruje da se nalazi istočno od Visle.

VENDI, Vendi, Veneti, skupni naziv za skupinu zapadnoslavenskih plemena koja su nekoć (barem od 631.–632.) zauzimala velik dio teritorija suvremene. Njemačka između Elbe i Odre. U 7. stoljeću. Vendi su napali Tiringiju i Bavarsku, gdje su porazili Franke pod zapovjedništvom Dagoberta I. Napadi na Njemačku nastavili su se do početka 10. stoljeća, kada je car Henrik I. pokrenuo ofenzivu protiv Venda, označivši njihovo prihvaćanje kršćanstva kao jedno uvjeta za sklapanje mira. Pokoreni Vendi često su se bunili, ali su svaki put bili poraženi, nakon čega je sve više njihovih posjeda prelazilo u ruke pobjednika. Godine 1147. crkva je odobrila križarski rat protiv Venda, koji je odobrio i sv. Bernard iz Clairvauxa. Pohod je bio popraćen masovnim istrebljenjem slavenskog stanovništva, pa Vendi od tada više nisu pružali tvrdoglav otpor njemačkim osvajačima. Njemački doseljenici došli su u nekadašnje slavenske zemlje, a osnovani novi gradovi počeli su igrati važnu ulogu u gospodarskom razvoju sjeverne Njemačke. Od oko 1500., područje rasprostranjenosti slavenskog jezika svelo se gotovo isključivo na Lužičke markgrofovije - Gornju i Donju, kasnije uključene u Sasku i Prusku, odnosno, i susjedna područja. Ovdje, na području gradova Cottbus i Bautzen, žive današnji potomci Wenda, kojih ima cca. 60 000 (većinom katolika). U ruskoj literaturi obično se nazivaju Lužičani (ime jednog od plemena koja su bila dio vendske skupine) ili Lužički Srbi, iako sami sebe nazivaju Serbja ili Serbski Lud, a njihovo suvremeno njemačko ime je Sorben (nekada i Wenden ). Zaklada za lužička pitanja od 1991. godine brine o očuvanju jezika i kulture ovog naroda u Njemačkoj.

Slaveni su, prema mnogim istraživačima, baš kao i Germani i Balti, bili potomci stočarskih i zemljoradničkih plemena kulture žičane keramike, koja su se doselila na prijelazu iz 3. u 2. tisućljeća pr. e. iz regije sjevernog Crnog mora i regije Karpata u srednjoj, sjevernoj i istočnoj Europi. Slaveni su zastupljeni arheološkim kulturama, među kojima su bile od posebnog značaja: Trzyniec, raširena u trećoj četvrtini 2. tisućljeća pr. e. između Visle i srednjeg Dnjepra; Lužički (XIII - IV. st. pr. Kr.) i Pomeranski (VI -II. st. pr. Kr.) na području moderne Poljske; u regiji Dnjepar - kultura Chernoles (VIII - rano VI st. pr. Kr.) Neuroja ili čak skitskih orača - prema Herodotu. Pretpostavlja se da su Podgorcevska i Milogradska kultura (7. st. pr. Kr. - 1. st. po Kr.) povezane sa Slavenima. Postojao je od kraja 1. tisućljeća pr. e. u Pripjatu i Srednjem Dnjepru, zarubinska kultura povezana je s precima istočnih Slavena. Bila je to kultura razvijenog željeznog doba, čiji su nositelji bili ratari, stočari i zanatlije.
U II-IV stoljeću. n. uh, kao rezultat kretanja germanskih plemena (Goti, Gepidi) prema jugu, narušena je cjelovitost teritorija Slavena, nakon čega su se Slaveni očito podijelili na Zapadne i Istočne. Većina nositelja zarubinske kulture preselila se u prvim stoljećima naše ere. e. na sjever i sjeveroistok uz Dnjepar i Desnu. U III-IV stoljeću. područje srednjeg Podnjepra naselila su plemena koja su ostavila černjahovske starine. Neki ih arheolozi smatraju Slavenima, no većina ih smatra multietničkom skupinom koja uključuje slavenske elemente. Krajem 5. stoljeća, nakon pada Huna, Slaveni su započeli selidbu na jug (do Dunava, u sjeverozapadnom području Crnog mora) i njihovu invaziju na balkanske provincije Bizanta. Slavenska su se plemena tada podijelila u dvije skupine: Ante (koji su prodrli na Balkanski poluotok kroz donji tok Dunava) i Sklavine (koji su napali bizantske pokrajine sa sjevera i sjeverozapada). Kolonizacija Balkanskog poluotoka nije bila rezultat preseljenja, nego naseljavanja Slavena, koji su zadržali sve svoje stare zemlje u srednjoj i istočnoj Europi. U drugoj polovici prvog tisućljeća Slaveni su zauzeli područje Gornjeg Dnjepra i njegovu sjevernu periferiju, koja je prethodno pripadala istočnim Baltima i ugro-finskim plemenima. I Anti i Sklavini su se već u 7. stoljeću podijelili u posebne plemenske skupine. Osim dobro poznatih Duleba, vjerojatno su postojale i druge slavenske plemenske zajednice navedene u Priči o prošlim godinama: Poljani, Drevljani, Sjevernjaci, Kriviči, Uliči, Tiverci, Hrvati itd.

Krenemo li istočnoeuropskom nizinom od sjevera prema jugu, tada će se pred nama redom pojaviti 15 istočnoslavenskih plemena:

1. Ilmenski Sloveni, kojima je središte bio Novgorod Veliki, koji je stajao na obalama rijeke Volhov, što je istjecala iz jezera Iljmen i na čijim je zemljama bilo mnogo drugih gradova, zbog čega su im susjedni Skandinavci zvali posjede Slovena “gardarika”, odnosno “zemlja gradova”.
To su bili: Ladoga i Beloozero, Staraya Russa i Pskov. Ilmenski Slovenci dobili su ime po nazivu jezera Ilmen, koje se nalazi u njihovom posjedu i koje se naziva i Slovensko more. Za stanovnike udaljene od pravih mora, jezero, dugo 45 i široko oko 35 versti, činilo se ogromnim, zbog čega je dobilo svoje drugo ime - more.

2. Kriviči, koji su živjeli u području između Dnjepra, Volge i Zapadne Dvine, oko Smolenska i Izborska, Jaroslavlja i Rostova Velikog, Suzdalja i Muroma.
Njihovo ime dolazi od imena osnivača plemena, princa Krivoja, koji je navodno dobio nadimak Krivoj zbog prirodne mane. Kasnije je Krivichi bio poznat u narodu kao osoba neiskrena, lažljiva, sposobna prevariti svoju dušu, od koje nećete očekivati ​​istinu, ali ćete se suočiti s prijevarom. (Moskva je kasnije nastala na zemlji Kriviča, ali o tome ćete dalje čitati.)

3. Stanovnici Polocka naselili su se na rijeci Polot, na njenom ušću u Zapadnu Dvinu. Na ušću ovih dviju rijeka stajao je glavni grad pleme - Polotsk, ili Polotsk, čije je ime također izvedeno iz hidronima: "rijeka uz granicu s latvijskim plemenima" - lat, lets.
Južno i jugoistočno od Polocka živjeli su Dregoviči, Radimiči, Vjatiči i sjevernjaci.

4. Dregovichi su živjeli na obalama rijeke Pripriat, a ime su dobili po riječima “dregva” i “dryagovina”, što znači “močvara”. Ovdje su se nalazili gradovi Turov i Pinsk.

5. Radimiči, koji su živjeli između Dnjepra i Soža, zvali su se imenom svoga prvog kneza Radima ili Radimira.

6. Vjatiči su bili najistočnije drevno rusko pleme, koje je ime dobilo, kao i Radimiči, po imenu svog pretka - kneza Vjatka, što je bilo skraćeno ime Vjačeslav. Stari Ryazan nalazio se u zemlji Vyatichi.

7. Sjevernjaci su zauzimali rijeke Desnu, Seim i Sudu i u staro doba bili su najsjevernije istočnoslavensko pleme. Kada su se Slaveni naselili do Novgoroda Velikog i Beloozera, zadržali su svoje prijašnje ime, iako je njegovo izvorno značenje izgubljeno. U njihovim zemljama postojali su gradovi: Novgorod Severski, Listven i Černigov.

8. Proplanci koji su naseljavali zemlje oko Kijeva, Vyshgoroda, Rodneya, Pereyaslavla nazvani su tako od riječi "polje". Obrada polja postala je njihovo glavno zanimanje, što je dovelo do razvoja poljoprivrede, stočarstva i stočarstva. Poljani su ušli u povijest kao pleme, više od ostalih, koje je pridonijelo razvoju drevne ruske državnosti.
Susjedi poljana na jugu bili su Rusi, Tivertsi i Uliči, na sjeveru - Drevljani, a na zapadu - Hrvati, Volinjani i Bužani.

9. Rus' je ime jednog, daleko od najvećeg, istočnoslavenskog plemena, koje je zbog svog imena postalo najpoznatije u povijesti čovječanstva i u povijesnoj znanosti, jer su u sporovima oko njegova podrijetla znanstvenici i publicisti su polomili mnoge kopije i prolili rijeke tinte . Mnogi istaknuti znanstvenici - leksikografi, etimolozi i povjesničari - izvode ovo ime iz imena Normana, Rus, gotovo univerzalno prihvaćenog u 9.-10. stoljeću. Normani, poznati istočnim Slavenima kao Varjazi, osvojili su Kijev i okolna područja oko 882. godine. Tijekom svojih osvajanja, koja su trajala više od 300 godina - od 8. do 11. stoljeća - i pokrivala cijelu Europu - od Engleske do Sicilije i od Lisabona do Kijeva - ponekad su ostavljali svoje ime iza osvojenih zemalja. Na primjer, područje koje su osvojili Normani na sjeveru Franačkog kraljevstva zvalo se Normandija.
Protivnici ovog gledišta vjeruju da je ime plemena došlo od hidronima - rijeke Ros, odakle je cijela zemlja kasnije postala poznata kao Rusija. A u 11.-12. stoljeću Rusija se počela nazivati ​​zemljama Rusa, proplancima, sjevernjacima i Radimičima, nekim teritorijima nastanjenim ulicama i Vjatičima. Pristaše ovog gledišta ne gledaju na Rusiju više kao na plemensku ili etničku zajednicu, već kao na politički državni entitet.

10. Tiverci su zauzimali prostore duž obala Dnjestra, od njegovog srednjeg toka do ušća u Dunav i obala Crnog mora. Čini se da je njihovo ime najvjerojatnije podrijetlo od rijeke Tivre, kako su stari Grci zvali Dnjestar. Središte im je bio grad Červen na zapadnoj obali Dnjestra. Tiverci su graničili s nomadskim plemenima Pečenega i Kumana te su se pod njihovim napadima povukli na sjever, miješajući se s Hrvatima i Volinjanima.

11. Ulice su bile južni susjedi Tiverta, koji su zauzimali zemlje u regiji Donjeg Dnjepra, na obalama Buga i obale Crnog mora. Njihov glavni grad bio je Peresechen. Zajedno s Tivertima povukli su se prema sjeveru, gdje su se pomiješali s Hrvatima i Volincima.

12. Drevljani su živjeli uz rijeke Teterev, Uzh, Uborot i Sviga, u Polesju i na desnoj obali Dnjepra. Njihov glavni grad bio je Iskorosten na rijeci Uzh, a osim toga postojali su i drugi gradovi - Ovruch, Gorodsk i nekoliko drugih, čija imena ne znamo, ali su ostali njihovi tragovi u obliku naselja. Drevljani su bili najneprijateljskije istočnoslavensko pleme prema Poljacima i njihovim saveznicima, koji su formirali drevnu rusku državu sa središtem u Kijevu. Bili su odlučni neprijatelji prvih kijevskih kneževa, čak su i ubili jednog od njih - Igora Svjatoslavoviča, zbog čega je kneza Drevljana Mala, pak, ubila Igorova udovica, princeza Olga.
Drevljani su živjeli u guste šume, dobivajući ime od riječi "drvo" - drvo.

13. Hrvati koji su živjeli oko grada Przemysla na rijeci. San, sebe su nazivali Bijelim Hrvatima, za razliku od istoimenog plemena koje je živjelo na Balkanu. Ime plemena potječe od staroiranske riječi "pastir, čuvar stoke", što može ukazivati ​​na njegovo glavno zanimanje - stočarstvo.

14. Volinjani su bili plemenska udruga nastala na području gdje je prije živjelo pleme Duleb. Volinjani su se naselili na obje obale Zapadnog Buga i u gornjem toku Pripjata. Njihov glavni grad bio je Červen, a nakon što su Kijevski kneževi osvojili Volinj, 988. godine na rijeci Lugi podignut je novi grad - Vladimir-Volinski, po kojem je dobila ime kneževina Vladimir-Volinski koja se oko njega formirala.

15. Plemenska zajednica koja je nastala u staništu Duleba uključivala je, osim Volinjana, Bužane, koji su se nalazili na obalama Južnog Buga. Postoji mišljenje da su Volinjani i Bužani bili jedno pleme, a njihova neovisna imena nastala su samo kao rezultat različitih staništa. Prema pisanim stranim izvorima, Bužani su zauzeli 230 "gradova" - najvjerojatnije su to bila utvrđena naselja, a Volinjani - 70. Bilo kako bilo, ove brojke pokazuju da su Volin i Bug bili prilično gusto naseljeni.

Što se tiče zemalja i naroda koji graniče s istočnim Slavenima, ova je slika izgledala ovako: na sjeveru su živjela ugro-finska plemena: Cheremis, Chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; na sjeverozapadu živjela su balto-slavenska plemena: Kori, Zemigoli, Žmudi, Jatvigi i Prusi; na zapadu - Poljaci i Mađari; na jugozapadu - Volohi (preci Rumunja i Moldavaca); na istoku - Burtasi, srodni Mordovci i Volga-Kamski Bugari. Izvan ovih zemalja ležala je “terra incognita” - nepoznata zemlja, za koju su istočni Slaveni saznali tek nakon što su se njihova znanja o svijetu znatno proširila pojavom u Rusiji nova religija- Kršćanstvo, a ujedno i pismo koje je bilo treći znak civilizacije.

Nastavljajući seriju blogova o elementima, nakon Elementa Vatre prelazim na Vodu. Danas ću također govoriti o ovom elementu, njegovim duhovima i još mnogo toga.

U krugu elemenata karakterističnih za zapadnu tradiciju, nakon Vatre (Jug - podne), dolazi Element Vode (Zapad - zalazak sunca).

Kvalitete elementa vode su: pasivan, ženstven, receptivan, podržavajući, podsvjestan, kreativan, fluidan i generativan. U svjetovnom fizičkom smislu, voda je tekuća mješavina molekula kisika i vodika. U ezoteričnom smislu, koncept vode uključuje sve tekuće tvari. Osim toga, iskonske Vode, kao prototip sve materije, sadrže sva čvrsta tijela prije nego što su postala čvrsta i poprimila oblik. Takozvano “pokretno tijelo” osobe u modernoj psihologiji prevodi se kao simbol nesvjesnog ili arhetip ženstvenosti u pojedincu. Voda se smatra simbolom Majčinstva, Velike Majke, kao i velikog, nedokučivog i tajanstvenog izvora Mudrosti koji se nalazi unutar podsvijesti. Ukratko, Voda simbolizira beskonačno carstvo mogućnosti koje prethodi svim oblicima i svim stvorenjima. Stvaranje vode je neograničeno i besmrtno. Uranjanje u vodu nagovještava povratak u stanje kada se oblik još nije pojavio. Kao i element vatre, voda također simbolizira ideje vezane uz transformaciju i regeneraciju.

Element vode uključuje najviše oblike ljubavi i duboke emocije - suosjećanje, vjeru, odanost, odanost. Povezano s vodom: prijateljstvo, suradnja, sva savezništva temeljena na intimnosti, pretvaranju, čvrstim pregovorima, ljepoti, odmoru, oporavku, meditaciji, duhovnosti, ranama, obnovi, djetinjstvu i djetinjstvu, domu, prijemljivosti, obitelji, plivanju, ronjenju, ribolovu, precima , medicina, bolnice, suosjećanje, doktori, dadilje, uvid.

Undines– Duhovi elemenata vode. Ova vrsta netjelesnih duhovnih entiteta sastoji se od vlažnog ili tekućeg etera. Njihova razina vibracije je bliska elementu vode. Stoga Undine mogu kontrolirati i upravljati vodenim tokovima u prirodi. Također utječu na vitalne tekućine u biljkama, životinjama i ljudima. Mitovi opisuju Undine kao vodene nimfe, vodene vilenjake, sirene i nereide. Prema tradiciji, oni su energični, graciozni i općenito podržavaju ljude. Kralj vodenih duhova zove se Nyxa.

Tako se označavaju bića povezana s elementom vode. Mogu se naći tamo gdje postoji prirodni izvor vode. U svim vodama planeta, kišnim, riječnim, morskim, itd., undine pokazuju svoju snažnu aktivnost. Oni su smrtni, ali žive duže od ljudi i drugih duhova. Undine su zauzete održavanjem ljudskog astralnog tijela i stimuliranjem naše osjetljivosti za prirodu. Oni utječu na povišene mentalne kao i emocionalne osjećaje. Uz njih je povezana energija stvaranja, rođenja i intuicije. U svakome od nas undine podržavaju tjelesne tekućine - krv, limfu itd. Kada štetimo vlastitom tijelu, štetimo i njima, undinama, čiji nas položaj tjera da sve to trpimo. Njihov vlastiti razvoj ovisi o pojedincu. Kako mi rastemo, tako rastu i oni. Bolesti krvi ih zaraze, a mnoge moderne bolesti koje pogađaju endokrine organe, poput AIDS-a, undine povezuju s ljudskom karmom i posljedicama bolesti, bez obzira na vlastitu želju. Voda je izvor života, a ova bića igraju ključnu ulogu u pronalaženju tog izvora u nama samima. Oni imaju puno veze s otkrivanjem naših darova empatije, iscjeljivanja i čišćenja. Ondine su obično žene, iako mogu biti i morske osobe. Pomažu nam otkriti vlastitu ljepotu, vanjsku i unutarnju, te shvatiti da pravu ljepotu određuje ono što radimo, a ne naš izgled. Undine također u nama bude snažne emocije i kreativnost. Pomažu nam usvojiti životna iskustva kako bismo ih što potpunije iskoristili. Pomažu nam da osjetimo puninu života i maksimalno uživamo u raznim područjima kreativnog stvaranja, bilo da se radi o seksu, umjetnosti ili nesebičnom izvršavanju odgovornosti koje su nam dodijeljene. Undine često rade s nama kroz naše snove. Kada sanjamo vodu i senzualne slike, takvi snovi često odražavaju aktivnost undina, njihov trud da u nama probude želju za kreativnošću. Surađujući s njima, jačamo svoje astralno tijelo, proširujući svoje sposobnosti percepcije.

Slaveni su jasno povezivali sirene (Mavke ili Navke) s vodom. Navka, Navya - postoji izravna veza s Navyom, podzemnim svijetom Slavena.

Isplivaju na površinu tek navečer, a danju spavaju. Prekrasnim pjesmama mame putnike, a zatim ih odvlače u bazen. Veliki praznik za sirene je Kupala. U noći Kupala sirene plešu, zabavljaju se i plešu u krugovima zajedno s Kupalom i Kostromom koji su se utopili u rijeci. Stanište sirena povezano je s blizinom rezervoara, rijeka i jezera, koji su se smatrali putem u podzemni svijet. Zato vodeni put sirene su došle na kopno i tamo živjele. Također, prema slavenskim vjerovanjima, ove sirene nisu imale rep. Često su ih brkali sa sirenama iz drevnih mitova, ali mogu živjeti ne samo u vodi već i na drveću i planinama. Oni se pokoravaju Bogu Yarilu i njegovom ocu Velesu. Sirena je najčešće utopljena djevojka koja se iz velike ljubavi bacila u vodu, a zatim se pretvorila u sirenu... U slavenskoj mitologiji sirene su obično štetna bića u koja se pretvaraju mrtve djevojke, uglavnom utopljenice, i nekrštene djeca se okreću (usp. Mavka ). Pojavljuju se kao lijepe djevojke s dugom raspuštenom kosom. zelene kose(usp. južnoslavenske vilice, zapadnoeuropske undine), rjeđe - u obliku čupavih, ružnih žena (među sjevernim Rusima). U tjednu sirena nakon Trojstva izlaze iz vode, trče kroz polja, ljuljaju se na drveću i mogu do smrti golicati one koje sretnu ili ih odvući u vodu. Posebno je opasan četvrtak - izvrstan dan za sirene. Stoga je u sireninom tjednu bilo zabranjeno kupanje, a pri izlasku iz sela sa sobom su nosili pelin kojeg se sirene navodno boje. Kao odgovor na zahtjeve sirena da im daju odjeću, žene su na stabla vješale pređu, ručnike, konce, a djevojke vijence. Cijeli tjedan Trojstva pjevale su pjesme o sirenama, u nedjelju (obred sirena) su istjerivale i "ispraćale" sirene. Sirenu je obično prikazivala djevojka kojoj je raspuštena kosa, okićen vijencem i pjesmom ispraćena u raž. Gurnuvši je u raž, dečki su pobjegli vrišteći, a "sirena" ih je sustigla. Često su se sirene prikazivale u obliku preparirane životinje (ponekad dotjeranog snopa raži), nošene u polje i ostavljane na međi ili rastrgane i razbacane po polju. Poznati su slučajevi utapanja strašila, popraćeni imitacijom crkvenog sprovoda. U ovoj verziji, na obred ispraćaja sirene očito je utjecao "kostromski pogreb". U južnim ruskim i povolškim regijama poznat je ritual "tjeranja sirene". Slika sirene povezana je i s vodom i vegetacijom, kombinirajući značajke vodenih duhova (ponekad je sirena bila predstavljena u pratnji sirene) i karnevalskih likova koji utjelovljuju plodnost, kao što su Kostroma, Yarila itd., čija smrt jamči žetva. Stoga je vjerojatna i veza sirene sa svijetom mrtvih: očito, pod utjecajem kršćanstva, sirene su se počele poistovjećivati ​​samo sa štetnim "taocima" mrtvih ljudi koji su umrli neprirodnom smrću.

Slični likovi nalaze se među mnogim drugim narodima. Sirenu iz irske mitologije prekrasno je nacrtao (i opisao) britanski umjetnik Brian Froud - The Fideal.

Fideal u ponoć luta obalama usamljenih jezera, strastveno želeći pronaći ljubavnika. Njezina je pjesma tužna i očaravajuća, obuzima volju. Njeni poljupci su hladni, njene ruke te drže, vuku i vuku u dubine hladnih voda. Možda biste bili sretni da ostanete tamo s njom zauvijek, ali ona odlazi. Ona se vrati na obalu, a ti si zaboravljen. Fideal ponovno pjeva u potrazi za novim ljubavnikom, a vi ostajete ležati u hladnoj vodi s nevidećim očima i algama u ustima.

Kao i prošli put, predstavljam vam vodenu meditaciju.

Za meditaciju je najbolje pronaći mirno mjesto na obali jezera, rijeke ili oceana gdje se možete smjestiti tako da nožni prsti budu uronjeni u vodu. Ako se ne bojite, možete biti izravno u vodi ili u čamcu. Glavna stvar je da se osjećate mirno i samouvjereno. Oni koji žive u gradu mogu koristiti veliku posudu s vodom za ovu meditaciju. Opustite se i pogledajte u vodu. Dodirnite ga rukama. Dišite ravnomjerno, polako. Udahnite kroz nos i pomirišite vodu, neka vas ispuni, dotakne vas iznutra zajedno sa zrakom i ostavi vas s izdahom kroz usta. Osjetite dodir vode na svojoj koži, ispružite ruke dalje i ispružite ih. Koncentrirajte se i dopustite mislima da teku iz vaših dlanova poput kapi. Sad si voda, osjeti vlastiti tok, kako dodiruješ dno, pješčanu obalu, muljevito dno. Čuj huk kamenja koje popušta tvojoj snazi ​​i tutnja, nošeno vodopadom. Sada imate izvorni pokret, primitivnu snagu. Osjeti. Neka voda ispuni vašu svijest i vodi vas. Neka vas očisti od tuga, nevolja, opere vašu dušu, um, tijelo. Kada osjetite da to možete, vratite svijest natrag u vlastito tijelo, maknite ruke s površine vode i nekoliko puta duboko udahnite. Zagrabite šaku vode, operite njome lice i pustite da vam teče kroz kosu. Zahvalite se vodi, pozdravite se s njom i ustanite. Ako ste meditirali u zatvorenom prostoru, izlijte vodu iz posude na tlo (vrt, cvjetnjak i sl.)

Od davnina su ljudi povezivali vodu s misterijom i mistikom. Vidovnjaci su gledali u površinu vode kako bi saznali što dolazi. Voda je element koji daruje mudrost, znanje i komunikacijske sposobnosti. Svojstva i ponašanje vode još nisu u potpunosti proučeni. Poznato je da voda pamti informacije, što ne može, ali biti korisno u ritualima. Na primjer, možete jednostavno reći nekoliko nježnih i ljubaznih riječi vodi i popiti je. Vidjet ćete, raspoloženje će vam se podići, a duši će vam biti lakše. Općenito, rituali upućeni vodi usmjereni su na prodiranje u bit stvari, učenje nečeg tajnog, dobivanje odgovora na pitanja i viđenje budućnosti. Voda se često koristi i u ljubavnoj magiji (razne vodene čarolije, pravljenje napitaka).

Voda ima pamćenje i kada joj se obrati, mijenja svoju strukturu. Takoreći “uđete u program” i popijete ga, ili sjednete u njega. I dobijete rezultat. Japanski istraživač Masaru Emoto pronašao je način da pokaže kako se voda mijenja kada joj (verbalno) prenesemo svoju namjeru-raspoloženje fotografirajući njezine zamrznute kristale dobivene odmah nakon izlaganja snažnim elektronskim mikroskopom i kamerom ugrađenom u nju. Ispod je par fotografija.

Prva je energija ljubavi, druga su riječi "imaš me".

Što god činili kada se obraćate vodi i njezinim duhovima, pokušajte slijediti nekoliko pravila:

Prije svega, opustite se. Voda ne voli strku i napetost. Možete malo meditirati prije početka akcije ili samo nekoliko puta duboko udahnuti.

Najbolje je ritual izvesti na otvorenom u blizini ribnjaka. Međutim, to često nije moguće, pa jednostavno možete staviti posudu s vodom na mjesto rituala.

Najprikladnije vrijeme za izvođenje "vodenih" rituala je noć. Kao i sve tajno, voda voli tamu i sumrak. Ako želite izvesti ritual tijekom dana, odaberite kišni dan. Ako ne uspije, provedite akciju kasnije navečer.

Voda voli tišinu. To može biti i prirodna tišina (prirodni prirodni zvukovi bez strane buke). Stoga ritual izvodite u tišini ili uz mirnu, polaganu glazbu. - Prilikom dozivanja Vode, ako je moguće, okrenite pogled prema zapadu.

Na kraju, prinesite žrtvu Vodi. Ako ste u prirodi, možete spustiti vijenac od svježeg cvijeća u jezerce, u njega ispustiti vino ili svoju krv. Ako ste kod kuće, možete učiniti isto (samo što vijenac zamijenite buketom cvijeća).

Nastavljam objavljivati ​​metode za čišćenje fizičkog tijela (u odnosu na svaki od elemenata) prema Leonardu Orru.

Čišćenje elementom vode:

Vježbajte pranayamu u kadi.

Kupajte se dva puta dnevno.

Pijte samo čistu vodu.

Naučite znanost čišćenja svog energetskog tijela.

Postignite mir i opuštenost.

Gotovo svaki stanovnik zapadne civilizacije (uključujući i stanovnike Rusije) kod kuće ima WC i toplu vodu; a to širokim masama otvara vrata fizičke besmrtnosti. Za većinu modernih ljudi nije teško okupati se dva puta dnevno, kao što to čine besmrtni jogiji. Vjerujem da je mogućnost kupanja u toplim vodama najviši dar moderne civilizacije čovječanstvu. Vjerujem da se ljudski životni vijek udvostručio u posljednjih stotinjak godina, ponajviše zahvaljujući činjenici da je unutarnji vodovod učinio pročišćavanje vode tako ugodnim iskustvom. Topla voda pomaže u otvaranju i čišćenju čakri. Hladna voda čisti i automatski zatvara čakre. Ali ovaj dar znanosti i tehnologije neće nam koristiti ako ga svjesno ne koristimo. Da biste u potpunosti razumjeli značenje čišćenja vodom, potrebno je i istuširati se i potpuno uroniti u vodu. Učinak vježbi disanja pojačava se ako ih izvodite u kadi. Oceani, rijeke, jezera, a posebno topli izvori neprocjenjivi su darovi prirode. Izvođenje vježbi disanja u toploj vodi daje potpuno drugačiji učinak od disanja u hladnoj vodi. Jednostavna vježba disanja u vrućoj vodi, ako se izvodi svakodnevno, može biti snažan čin duhovnog čišćenja. Da biste dobili maksimalnu korist, prakticirajte uranjanje u kadu, more ili rijeku, kako tijekom meditacije, tako i prije i nakon nje. Biti svjestan svojih misli i tijela dok ulazite i izlazite iz vode omogućuje vam da primijetite kako plivanje mijenja vaše emocionalno i mentalno stanje. Razmišljanje dok ležite u toploj kupki najbolji je oblik meditacije koji poznajem. Svakodnevno kupanje čisti vaše energetsko tijelo koje je osnova fizičkog tijela. Da biste ovih dana postali besmrtni, prije svega morate naučiti dobro se namočiti u vodi.

Govoreći o elementu vode, spomenut ću i slavensku tradiciju.

Ovaj put ću donijeti i slavensku (vendsku) runu Vode.

Lelya(prema djelima A. Platova)

Ključne riječi: Ljubav; Voda; Privlačnost; Lelya

Božicu ove rune - Lelya - Slaveni su poštovali kao kćer Velike Majke. Njezino je ime povezano s vrlo širokim rasponom drevnih korijena, poput lalya ("dijete, djevojka"), njegovati i tako dalje, sve do sanskrtske lila - "igra". I sama mlada božica Lelya, Yarovitova sestra, i njezina runa povezane su s elementom vode, točnije, živom, tekućom vodom koja teče u izvorima i potocima. U nordijskoj tradiciji, ovo je božica Snage koja vodi, baš kao što vodi struja vode. Pod različitim imenima susrećemo je u europskim bajkama o morskoj (riječnoj) Djevici, u pričama o kralju Arturu, gdje djeluje kao Djevica čuvarica Svetog grala i puta do njega, u slavenskim i mnogim drugim obrednim mitovima. U magiji, Lely runa je runa intuicije, znanja izvan uma, Moći koja vodi u putovanju-traganju, kao i proljetnog buđenja i plodnosti, cvjetanja i radosti. U njemačkoj runskoj seriji ova runa odgovara runi Laguz i, djelomično, Vunyo.

Na kraju ću vam reći o Slavenska boginja Voda - Dana.

Dana - božica vode

Dana, u opisima staroslavenski bogovi, predstavljena djevojkom svijetlog lica, ona je poput rijeke čiji glas žubori veselu pjesmu. Ona može dati piće umornom putniku, isprati rane ratniku ili, uzdižući se u nebo, pasti na zemlju poput kiše. Dana je bila poštovana kao ljubazna i svijetla božica koja daje život svim živim bićima. Po analogiji, nazivi rijeka kao što su Dnjepar (Danapris), Dunav, Dvina, Dnjestar, Donets dolaze od njenog imena. Ime Dana je složeno, dolazi od DA (voda) i NA (nenya), odnosno “voda je majka”. Dana je izvorno imala ime Dyva, odnosno kozmička voda, u Yavi - svijetu ljudi, manifestira se svim zemaljskim rijekama i akumulacijama i ima ženski princip. Dana dolazi u naš svijet zajedno sa svjetlom i vatrom, ona je mlada Lada. Ona je utjelovljenje zdravlja i tjelesne ljepote. Vodom Slavenske tradicije Bogovi su ljudima ostavili u amanet da očiste i osvijetle Tijelo i Dušu, jer voda izvora, ledena, u svojoj hladnoći ima toplinu vatre, kao što vatra doma sadrži hladnoću i svježinu vode. Nju, Dana, Sunce - Dazhdbog zatvara za zimu kako bi je oslobodio na Vodokresu, jer je ona gospodarica proljetnih oluja. Da biste oprali tlo i učinili žetvu bogatom trebate živa voda Božice – Dankinje.

Dana je žena Daždboga i njegova suprotnost, oboje su djeca Velike Majke Lade. Voda u slavenskoj mitologiji ima mnogo manifestacija i dolazi tijekom godine u četiri stanja, kao i stanje Sunca - Dazhdbog. svi slavenski svijet slavi vjenčanje Dana i Daždboga na dan Ivana Kupale. Stablo Dana je lipa, a dan slave je 6. siječnja i svaki petak u godini. Božicu treba slaviti u blizini ljekovitih izvora, ukrašavajući ih vrpcama i drvenim slikama božice. Slaveni su uvijek postavljali posude u blizini izvora i bunara kako bi umorni putnik mogao piti. Vode božice ne samo da posvećuju i čiste tijelo, već i peru zimzeleno drvo Roda.

Bogovi i božice elementa vode

SEQUANA - božica zaštitnica svete rijeke Seine (Galija). Voda ove rijeke pročišćava i otklanja neizlječive bolesti.
Amfitrita - božica mora, žena Posejdonova
Limnade - nimfe jezera i močvara
Naiads - nimfe izvora, izvora i rijeka
Nereide - morske nimfe, sestre Amfitrijate
Ocean - personifikacija mitološke svjetske rijeke koja ispire Oikumene

Oceanide – kćeri Oceana
Pont - bog unutarnjeg mora
Posejdon - bog mora
Riječni bogovi - bogovi rijeka, sinovi Okeana i Tetide
Tetis - Titanida, žena Okeana, majka Okeanida
Tritoni - pratnja Posejdona i Amfitrite
Triton - bog, glasnik dubina
_____________________________________________________

aztext:

Akuekukiotisiuati - božica oceana, tekuće vode i rijeka
Amymitl je bog jezera i ribara.
Atl je bog vode.
Atlacamani je božica oluja koje nastaju u oceanu.
Atlaua - "Gospodar voda", moćni bog vode
Coatlantonan - Božica zemlje i vatre, majka bogova i zvijezda južnog neba
Tlaloc - bog kiše i grmljavine, zemljoradnje, vatre i južne strane svijeta, vladar svih jestivih biljaka;

____________________________________________

grčki bogovi

Nerej je sin Geje i Ponta, krotki bog mora.
Posejdon je jedan od olimpskih bogova, brat Zeusa i Hada, koji vlada morskim elementima.
Protej je božanstvo mora, Posejdonov sin, zaštitnik tuljana.
Triton je sin Posejdona, jednog od morskih božanstava, čovjek s ribljim repom umjesto nogu, drži trozubac i iskrivljenu školjku – rog.

______________________________________________________________

Egipatski bogovi:

Hapi je bog Nila. Prikazivan je kao krupni čovjek sa posudama u rukama iz kojih teče voda.
Slavenski bogovi:
Dana - boginja vode. Pereplutova kći. Dunavova žena. U skladu s lokalnim običajima, daje joj se ime rijeke datog kraja.
Dunav - bog rijeka i ribolova. Otac sirena, Danin suprug. Brat Svyatogora i Svyatibora. U lokalnim običajima daje joj se ime najveće rijeke.
Kupalo - Bog pročišćenja, požude, ljubavi, braka; povezan s vodom i vatrom. Maska Dažboga. Brat Useny, Radogoshcha, Kolyada. Supruga kupaćeg kostima.
Pereplut - Bog mora, plovidbe. Danin otac. Gospodin vodenjaka.
Perun - Bog grmljavine, plodnosti, rata, zaštitnik ratnika, vatre, snage, moći, zakona, života, oružja, borilačkih vještina, zaštitnik žetve, davatelj blagoslova, kiše. Sin Svaroga. Velesov brat-suparnik. Dodolin muž. Divin otac, Kryshnya, Cityvrata
Sitivrat – Bog kiše, plodnosti. sin Dodole i Peruna.
Eurinoma, nekada je bila zadužena za cijelo donje podmorje, špilje, izvore

_____________________________________________

Bogovi i božice Maja i Asteka:
Camaxtli (Camaxtli) je bog zvijezda, polarne zvijezde, lova, rata, oblaka i sudbine.

_____________________________________________________________________________________

OCEANIDI I NEREIDE

Oceanide - u starogrčke mitologije[nimfe, tri tisuće kćeri Titana Oceana i Tethys. Iako su se Oceanidi jako razlikovali po svojoj funkciji i stupnju važnosti u mitološkom sustavu, općenito su bili povezani s bezbrojnim rijekama južne Europe i Male Azije, poput njihove braće riječnih tokova. Oni čine zbor u Eshilovoj tragediji "Prometej okovan".

Najpoznatije oceanide iz mitova su: Azija, Hesiona, Diona, Doris, Callirhoe, Clymene, Clytia, Clonia, Lethe, Metis, Ozomene, Pleione, Perseis, najstarija od oceanida je Stix, Tyche, Philyra, Eurynome i Electra.

________________________________________________________________________________________________

Nereide (starogrčki: Νηρηδες) - u grčkoj mitologiji božanstva mora, kćeri Nereja i okeanide Doris.

Ima ih 50 (Hesiod u “Teogoniji” tvrdi da ih ima pedeset, ali pedeset i jednog naziva imenom) ili 100. Žive u špilji na dnu mora.

Sudeći po nazivima, one su personificirana svojstva i kvalitete morskog elementa, budući da on čovjeku ne šteti, već mu je naklonjen i očarava ga svojim šarmom. Prisustvovali su Tetidinom vjenčanju. Skladali su refren u Eshilovoj tragediji "Nereide". XXIV orfička himna posvećena je Nereidama.

Nereide vode idilično miran život u morskim dubinama, zabavljajući se uz odmjerene pokrete kola, u ritmu kretanja valova; po vrućini i mjesečevim noćima izlaze na obalu, ili organiziraju glazbena natjecanja s tritonima, ili na obali, zajedno s kopnenim nimfama, plešu u krugovima i pjevaju pjesme. Primorci i otočani su ih štovali i čuvali legende koje su o njima ispisane. Vjerovanje u njih preživjelo je čak i do našeg vremena, iako su Nereide moderne Grčke uglavnom nimfe vodenog elementa i pomiješane su s najadama.

Najpoznatiji od njih bili su:

Amfitrita - žena Posejdonova;
Tetida je vođa zbora Nereida, kojoj su se udvarali Zeus i Posejdon, ali ju je Zeus dao za ženu smrtnom Peleju nakon što je primila nepovoljno predviđanje od Prometeja;
Galatea je Acidina voljena koju je ubio Kiklop Polifem u napadu ljubomore;
Nemerteja (starogrčki Νημρτεια - istina);
Thalia - sudjelovala je u naricanju Nereida zajedno s Ahilejem za mrtvim Patroklom.

Izvor - Imena skupljam na internetu, Wikipedia mi uglavnom pomaže.