Drevno ime boga vode je polje čuda. Morska božanstva i vodena mitološka bića

Iznevjerio je protok vremena, učinivši svijet pokretljivim. Između ostalog, prilikom stvaranja svijeta začeti su elementi: vatra, voda, zemlja i zrak.

Personifikacija zemlje je Majka Zemlja, vatrena stihija predstavlja Semargl, zrak - Stribog. Ali s vodenim elementom sve je mnogo kompliciranije. Voda je zauzela ogroman dio budnog svijeta, ovdje ima mora, oceana, rijeka (planinskih, nizinskih), izvora i vrela, močvara, rajske vlage i kiše. Svaka voda ima svoj karakter i svrhu. Tada je demijurg našeg planeta dopustio mnogim bogovima, božanstvima i duhovima da zaposjednu vodeni element. Od tada je običaj da ne postoji jedan bog vode. Svaki vodeni bog zauzima svoje određeno mjesto i obavlja zasebne funkcije. Pokušajmo to malo shvatiti.

Popis gospodara elementa vode

Svako naselje drevnih ljudi bilo je u blizini izvora vode: obale rijeka, jezera, izvora, izvora. Različita plemena i naselja štovala su svog boga vode ovisno o svojoj geolokaciji.

Koji su slavenski bogovi vode poznati suvremenom svijetu:

• Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

Dana (Danu);

Kostroma;

Niy (na zapadu Niptoun);

Perun, gospodar oluje, štovan je kao davatelj kiše;

Pereplut - Boga posebno štuju pomorci;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurinoma se u antičko doba smatrala božicom podzemnih voda;

  Morski gušter.

Svako božanstvo ili duh ima svoj karakter i štovanje se događa na različite načine. Pokušajmo otkriti na koje se datume slave vladari vodeni element.

Koje su datume vodeni praznici među Slavenima?

Vodokres – moderne tradicije kao baština antičkog svijeta.

Brojni su blagdani posvećeni vodi, izravno ili neizravno. Najsvjetliji dan posvećen ljekovitoj moći životvorne vlage do danas se slavi samo pod drugim imenom. Svima je poznato krštenje, ovaj praznik došao je iz slavenske religije i sačuvao se do danas.

• M Grimizni Vodokres od 6. do 7. siječnja.

• 19. siječnja Veliki Vodokres- Vodosvete, na današnji dan voda na svim izvorima poprimila je najispravniji sastav i uranjanjem u nju moglo se dobiti zdravlje i pročišćenje. Plivalo se u ledenoj rupi i polijevalo vodom, a na današnji dan jedni drugima poželjeli su i duševno i tjelesno zdravlje do idućeg Vodenjaka.
• 3 Travanj je dan počasti vodaruili vodenog polja, vjerovalo se da se na taj dan voda budi. narod I nagovarao vlasnika rijeka da bi pogledao I ubio sirene i nisu učinile ništa nažao. Ribiči su počastili i vodenjaka kako bi ribolov bio uspješan, ribe bilo dovoljno za prehranu obitelji i ne bi se događale nezgode na vodi.

  3. travnja dolazi do nastajanja leda i poplava rijeka koje nose vlagu u okolna područja.

  Ponude su uključivale palačinke, mlijeko i jaja, koje su Slaveni bacali izravno u vodu.

  Posebno su poštovali djeda mlinara, nagovarali ga na sve načine i tražili da se mlinsko kolo dobro vrti. Na dar su donosili razna peciva i žito.

• Od 16. do 22. travnja vrijeme je prvih Rusalija.U to vrijeme djevojke su nosile razne darove rijekama i pitale se o budućnosti, o svojim zaručnicima.
• Od 26. svibnja do 2. svibnja Tjedan Rusala započeo je u lipnjuili zelene sirene(1. lipnja Duhovski ponedjeljak). Na ovaj datum naši su pradjedovi pozivali u posjet duhove preminulih predaka. Brezova cjepanica stavljana je u kutove doma, simbolizirajući snažnu povezanost unutar roda.U drugom sireninom tjednu bojala su se jaja i njima se tukla.Na dan duhova aktivirale su se i sirene koje su se utopile.

  Cijeli tjedan sirene su na obale rijeke donosile zahtjeve: odjeću i ručnike izvezene vlastitim rukama, a davale su i poslastice. Kako bi se spriječio ulazak duha u ljudsko tijelo, koristili su se amuleti s premoćnom travom. Održavala su se slavlja, djevojke su plesale u krugu duž obala rijeka.

  Vrijeme sirene je vrijeme čašćenja vode. Vjerovalo se da najveći Čarobna sila Vodeni element promatra se cijeli tjedan. Ljudi su koristili moć vode za liječenje, ljubavne čarolije, kroz razna proricanja sudbine naučio budućnost. U danima Rusalije voda je moćan dirigent između svjetova (Pravja, Stvarnost i Mornarica); djevojke su tu moć koristile za svoje potrebe.

• Od 19. do 22. lipnja slavilo se Kupalo, gdje su se osim štovanja sunca održavali i obredi posvećeni vodi.Na ovaj dan se slavio ponovni susret vatre i vode.

23. lipnja Agrafena Kupaći kostim. Na ovaj praznik otvorena je sezona kupanja. Ljudi su grijali kupalište i ronili u otvorene rezervoare kako bi vratili energiju i zdravlje. Ponuda je uključivala vezene košulje (i drugu slavensku odjeću), a nudili su se i srebrni predmeti sa zaštitnim simbolima.

2. kolovoza je dan boga gromovnika – Peruna. Kao žrtvu su u božji hram ili u hrastov lug donosili kruh, kvas i vino. Slaveni su na ovaj dan pozivali kišu potrebnu za dobru žetvu i izrađivali amajlije za svoje rođake i voljene.

• 4. listopada ispratili smo Vodyany na zimski san (do 3. travnja). Hvala na uspješnom ribolovu. Vjerovalo se da se na taj dan Merman i sirene počinju spremati na spavanje.Na ovaj dan zahvaljivali su vodenom okolišu za žetvu. Ponuda je često uključivala pečenu patku, med i palačinke.

Uz određene datume, darove bogovima i vodenim duhovima činili su po želji ili potrebi, npr. mornari prije dugog putovanja i po povratku, ribari su pri odlasku u ribolov tražili blagoslov, a na povratku zahvaljivali na dobar ulov.

Blagdane smo malo posložili, sada je vrijeme da se upoznamo s gospodarima vodenog elementa.

Agidel

Agidel je slavenska božica vode, daruje zdravlje, jača duh i povećava ljepotu. Odmor slavenska boginja Agidel se spaja s Kupalom, za njega djevojke pletu vijence i puštaju ih na vodu. Mlade djevojke su se obraćale boginji tražeći za sebe zaručnika. Po vijencu se predviđalo hoće li se određene godine vjenčati ili ne.

Častili su Agidela kao životvornu silu koja može isprati umor, odnijeti bolest, ojačati zdravlje i napiti se na putu. U razumijevanju naših predaka, ovo je ljubazna i svijetla božica koja donosi milost i ljubav. Zahvaljujući kiši, moguće je pravovremeno klijanje sjemena, dobra žetva, a time i prosperitet.

Atributi vodene božice Agidel

Simbolika djevojke rijeke:

vijenac ispleten od cvijeća i bilja kojim djevojke plove rijekom do Kupala;

drvo - metla;

bijeli labud - ptica;

cvijeće je služilo kao žrtva, a voda je bila čista;

amulet Agidel

Drevni Slaveni vidjeli su božicu u vodi i nisu stvorili nikakve posebne amulete. Božica ima chur, lijepu djevojku izrezbarenu od drveta, kojoj su se mlade djevojke obraćale tražeći ljepotu i zdravlje. Znak zaštitnice vodenog elementa - "nebeski ponori" može se koristiti kao talisman.

Snaga znaka "nebeski ponor":

spasit će vas od raznih nevolja i briga,

spriječit će neuspjehe;

Da, zaštitit će misli od tame.

Osim zaštitna svojstva Simbol božice Agidel pomoći će razviti intuiciju, očuvati duhovnu čistoću i privući sreću u kuću.

Legenda o Agidelu

Unuka nebeskog oca Svaroga žrtvovala se za život i blagostanje na zemlji i pretvorila u čiste vode.

Legenda govori kako se to dogodilo. Hidra je crnim kamenom zapriječila tok svijeta, zaustavila kretanje vode, mora i oceani su počeli plićati, rijeke su presušile, izvori su počeli krivudati. Don, vladar rijeka i jezera, došao je nebeskom ocu Svarogu i ispričao mu svoju tugu zbog onoga što se dogodilo.

Bogovi su mu se obratili za pomoć i savjet kako se nositi s katastrofom. Velika božica je rekla da je samo Svarogova unuka sposobna prevladati nevolje, pokazalo se da je ta unuka Agidel, Svarožičeva kći.

Bogovi su pomogli gospodarici voda koliko god su mogli, božica Makosh dala je čarobni amulet za pomoć i rekla da će mu on reći što da radi. Dao mi je čarobni luk i strijele. I Božica je krenula u borbu protiv suše.

Došla je do špilje, vidjela kamen aspid koji je blokirao potok i ispalila strijelu iz luka koji joj je Khors dao, kamen se raspao, pretvorio u prah i izlila se životvorna voda. U tom trenutku božica je čula Mokošin glas "trči, vodi vodu sa sobom" i ispunila svoju sudbinu.

Agidel je istrčala iz špilje, a vode su odmah pojurile za njom, božica je sve shvatila, pozdravila se s bogovima, okrenula se i povela životvorne tokove za crvenim suncem. Božica je dugo trčala kroz šume, planine i livade. Tamo gdje je kročila njezina noga stvorio se izvor. Zatim se vinula, pretvorivši se u pticu.

Stoga je božica žrtvovala svoj život kako bi spasila druge. I ljudi su božici vode pisali legende i epove, pa je slava žrtve u ime života stigla i do nas.

Voda

Merman se smatrao zao duh voda. Prema slavenskim legendama, vodenjak je živio u jezerima, rijekama, bunarima i personificiran zao početak i opasnost od vodenih stihija. Slika također govori o negativnoj ulozi morskog čovjeka: nag, sijed starac s ribljim očima i repom, dugom bradom i zelenim brkovima. Voden je često prikazivan s rogovima i velikim šapama prekrivenim blatom.

Mlinari su na svom imanju držali crnog pijetla ili kozu, čime su štitili svoje imanje od varki vodenog.

Koliko je sirena opasna? Vjerovali su da je namamio ljude u rijeku ili bunar i porobio ih. Modrice i ogrebotine utopljenika protumačene su kao tragovi sa šapa morskog čovjeka, dobiveni u trenutku utapanja.

Mlinari u Rusu dobro su se slagali s vodarima, jer se mlinar uvijek nastanjivao uz vodu.

Drevni su ljudi vjerovali da osoba koja se kupa nakon zalaska sunca, kao iu podne, može postati žrtva zlog duha vode. Da bi se umilostivilo božanstvo, žrtvovane su crne životinje.

U ruskom folkloru opisane su mnoge scene u kojima junak pada u kandže vodenog božanstva i mora izvršiti 3 zadatka ili ostaje na dnu kao rob.

Postoje legende u kojima se podrijetlo mermana povezuje s padom anđela s neba kada ih je Bog protjerao.

Dunav bog rijeka i zaštitnik ribara

Dunavski Bog riječna voda, pokroviteljski ribari.

O slavenskom bogu rijeka - Dunavu, na internetu nije bilo moguće pronaći detaljne podatke niti bilo kakve legende, sve što postoji je referentne informacije. Dunav se smatrao zaštitnikom rijeka, po njemu je najveća rijeka dobila ime. Ribari su mu se obratili i donijeli zahtjeve. Ponude su uključivale kašu, med, orahe i jaja. Bog rijeka nije odbijao srebrnjake niti druge srebrne predmete.

Dunav je poznat kao suprug vodene božice Dane, otac sirena i polubrat (ili po imenu) Svyatogora i Svyatibora.

Dana božica vode i gospodarica proljetnih grmljavina

Dana je bila svijetla božica koja daruje milost. Preko vode su ljudi dobivali iscjeljenje od tjelesnih i duševnih bolesti.

Ime slavenske božice vode povezano je sa svježim izvorima. Vjerovalo se da Boginja vodom liječi dušu i tijelo, a njezino ime u prevodu znači Voda – Majka. Ljudi koji su je poštovali ostavljali su posuđe na izvorima slatke vode kako bi umorni putnici mogli piti životvornu vlagu.Osim ljekovite moći vode Dana, ona ima vitalnost; izlijevajući se na tlo s proljetnim olujama, takva voda potiče klijanje sjemena.

Zaštitnica životvorne vlage posebno se štovala 6. siječnja. Dan u tjednu je petak. Ukrašavanje stabala raznobojnim vrpcama oko izvora s ljekovitim svojstvima smatra se priznanjem.

Prema nekim izvorima, Dana je bila žena Daždboga, prema drugima, Dunava.

Kostroma zaštitnica zaljubljenih

Cijeli život Kostrome povezan je s vodom...

Kostroma se smatrala utjelovljenjem vode, ženske energije i ljepote.Kostroma je bila štovana kao božica plodnosti, sunčeve topline, ljeta i ljubavi. Na taj dan je rođena zajedno sa svojim bratom Kupalom ljetni solsticij. Otac - Semargl, koji je čuvar solarnog diska i gospodar vatre. Majka - božica ljetne noći Kupaći kostim. Po drevna legenda Upravo im je prilikom rođenja Perun darovao cvijet paprati kao moćnu amajliju obdarenu moći zaštite od svakoga zla. Kasnije je Perunova boja predstavljena ljudima kao simbol ljubavi i zaštite od zlog oka, štete i klevete.

Niy bog mora i oceana. Pokrovitelj brodarstva

Bog mora i oceana Niy bio je posebno cijenjen među narodima Ukrajine; vjerovalo se da je on zaštitnik obitelji Ant, predaka Ukrajinaca i Malih Rusa.

Slika Niye prenesena je na moderni Neptun (Posejdon). Prikazivan je s trozubom i školjkom u rukama. Uz pomoć trozuba Bog oceana mogao je izazvati ili smiriti oluju, utjecati na struju ili promijeniti vrijeme.

Školjka je bila moderni walkie-talkie putem kojeg je Niy mogao pozvati dupine, kitove ubojice i kitove koji su činili njegovu vojsku.

Vjeruje se da Niy nije živio izravno u moru, tamo je bila vodena palača koju je posjećivao samo povremeno. Niy je većinu svog vremena provodio u nebeskoj palači.

Perun

On je gospodar grmljavine i pripada vodenom elementu. Međutim, bio je više štovan kao zaštitnik ratnika i prinčeva.

Pereplut

Bog istočnih Slavena, Pereplut, odnosi se na vodeni element i plodnost. Spominjanje ga nalazimo u više izvora, primjerice u Riječi sv. Grgur. Međutim, detaljni podaci nisu sačuvani.

sirene

Sirene su pripadale zlim duhovima vode koji su mogli uništiti osobu. Prema slavenskim legendama, imale su čarobno pjevanje kojem muškarci nisu mogli odoljeti. Uz pomoć čarobne pjesme namamili su neopreznog putnika i oduzeli mu životnu energiju. Utopljenice, kao i djeca i djevojke koje je rodbina proklela, a nisu dobile oprost, postajale su sirene.

Danas se često mogu naći opisi sirena u obliku prekrasnih djevojaka s ribljim repom. U davna vremena, sirena je pripadala zli duhovi a slika je bila daleko od lijepe. Najčešće su se sirene pojavljivale u obliku naborane, neuredne starice s pokvareni zubi i ružne ruke. Češće su umjesto ruku prikazane kuke kojima su sirene hvatale putnike.

Sirena je samo jedno od imena, u različitim narodnostima su ih zvali po svom:

Osim toga, u raznim izvorima, Rusi se nazivaju Loskotukhs. Mrtva tijela. Mavkami, Navkami.

U drevna vjera sirene su smatrane zlim duhovima, štetnim i opasnim.

Gradska vrata bog blagoslovljene kiše

Cityvrat je rodio Perun i pripada božanstvu vodenog elementa, odnosno kiše neophodne za dobru žetvu.

Poljoprivrednici su obožavali Cityvrat. Atributi gospodara blagoslovljene kiše bili su vjeverica, bumbar i svraka.

Čuvar voda i zaštitnik poljoprivrede - Gušter

Gušter je bio Kaščejev sin, a jedna od utopljenih djevojaka postala mu je žena. Prema preživjelim legendama, gušter je pripadao božanstvu povezanom s kraljevstvom Navi; bojali su ga se i prinosili žrtve.Točno značenje ovog božanstva nije sačuvano, zna se samo da je bio štovan i nakon prihvaćanja kršćanstva.

Zaključak

Voda je zauzimala posebno mjesto u životu pagana. Imajući ogromnu moć, mogla je liječiti od bolesti, dati snagu u trenucima krajnjeg umora i utažiti žeđ. Bez vode nije moglo biti govora o dobroj žetvi. U sušnim godinama ljudi su raznim obredima prizivali kišu. U svakom od njih postojao je poziv određenom bogu vode; Slaveni su se obraćali različitim zaštitnicima ovog elementa.

Nije sačuvan niti jedan pisani izvor o slavenskim božanstvima vode. Podaci se rekonstruiraju iz legendi, mitova, priča, epova, bajki i drugih izvora folklora koji su preživjeli do našeg vremena.

Postoji mnogo pokrovitelja vodenog elementa, svaki ima određene funkcije i razlikuje se po karakteru.

U vrijeme krštenja Rusije, mnoštvo slavenskih poganskih bogova predvodio je Rod - univerzalni abolut, jedan bog s mnogo lica, različit od ostalih bogova koji dominiraju mitologijama raznih naroda. On je utjelovio bijelo i crno, vatru i vodu, žensko i muško. Istovremeno se mogao pojaviti i kao bog vode i kao bog rata.

Slaveni su jedna od najstarijih etničkih skupina koje nastanjuju Zemlju do danas. I tako dugo su se i božica svjetla Dana i Vodyanoy smatrale zaštitnicima voda.

No, poznata su i starija vodena božanstva, čiji kult seže, prema nekim izvorima, prije milijun godina.

Gušter je slavenski bog vode. Njegovo ime, modificirano u Yashu, Yashchura, samo po sebi govori o sivoj starini, modificirano u Predak. Sam bog vode, stječući sve više i više novih obilježja, na kraju se pojavio u obliku krokodila. Tragovi njegova štovanja nalaze se u velikim količinama na cijelom području naseljenom slavenskim plemenima. Na primjer, selo Spas-Krokodilino, koje je nedaleko od Klina, sela Bolshaya i Malaya Yashchery, koja se nalaze u Lenjingradskoj regiji. Ime Yaschera najčešće se spominje u imenima raznih rijeka, potoka i jezera (rijeka Yaschera i jezero Yashchino). Hramovi posvećeni njemu najčešće se nalaze u sjevernim regijama, a nalaze se, u pravilu, na obalama rezervoara. Jedan od otkrivenih žrtvenika nalazi se na malom granitnom otoku, u obliku krokodila, u rijeci Ros. Vjeruje se da se glavno mjesto štovanja Morskog zmaja nalazilo na obalama jezera Ilmen.

Ribari i mornari su ga gorljivo štovali, skladali pjesme (“... ipak on vlada u moru dubokom, drevni čuvar Gušter-Zmaj...”), prinosili žrtve, jer je bog vode kod Slavena, uz drugi, zahtijevali su ih. Duga vremenažrtva je bila djevojka, koju su bacili u vodu i dali Gušteru za ženu. Taj je običaj omogućio akademiku Rybakovu da identificira slavenskog vodenjaka grčki Had- vladar podzemlja. Arheologija pokazuje da je svijet starih Slavena bio podijeljen na 3 dijela, od kojih je jedan bio podvodni i podzemni svijet. Njegov zakoniti vlasnik, odgovoran za vodeni putovi i bogatstvo, bio je Stonac i usta, a njegova glavna funkcija bila je upijanje svjetiljke svake večeri i njegovo puštanje u nebesa svakog jutra. Drevnima je to govorilo o veličini morskog čudovišta, čije se divljenje ogleda u potpuno okruglom obliku hramova, koji su govorili o savršenstvu pripisanom Gušteru.

Međutim, s vremenom su se i ponude mijenjale, postajale humanije. Počeli su bacati lutke koje su prikazivale mladu djevojku u vodu, na nekim mjestima žrtva su bili orasi sipani u usta idola (prema nekim izvorima, orah Spasitelj posvećen je ovom božanstvu), na drugim mjestima su žrtvovali konja, ukrašeno, namazano i medom namazano. Uz pjesme je odvedena u središte jezera, a bog vode Gušter prihvatio je ovaj mirisni dar.

O popularnosti ovog božanstva svjedoče brojni nalazi u obliku raznih metalnih kopči za ogrtače koji potiču iz tog vremena (tzv. broševi), razne posude za piće i čuvanje vode, koje nose simboliku Morskog zmaja, koji je u turn, služio kao talisman. Čuvena Sadkova harfa napravljena je u obliku guštera.

Istodobno, slavenski bog vode, zajedno s Kashcheijem, Korchunom i Chernobogom, pripadao je božanstvima pekel. Odnosno, da mračne sile, smatran je morskim gmazom. Jednom riječju, bog vode slinavke i šapa bio je raznolik, poput samog života, spajajući i svjetlo i tamu u jednakim dijelovima.

Voda je jedan od elemenata koji ima važnu ulogu u ljudskom životu. Najpoznatiji vodeni bogovi kod starih Slavena su Pereplut i Dana. Ljudi su ih štovali i tražili pomoć, posebno za dobru žetvu. Voda je dana čovjeku da prosvijetli i očisti i tijelo i dušu.

Činjenice o bogu vode Pereplutu kod Slavena

Zamišljali su ga kao ljubaznog debeljuku koji stalno nešto jede. Imao je i bradu. Vjerovalo se da je Pereplut zaštitnik zemlje, obilja i mladica. Vjerovali su da ima mornare pod svojim zapovjedništvom. Općenito, postojeći podaci o ovom bogu su nedostatni, pa je nemoguće šire i cjelovitije definirati njegove funkcije.

Slavenska boginja vode Dana

Predstavljala se kao djevojka s rijeke. Pomagala je putnicima piti i zalijevala zemlju kako bi sjeme proklijalo. Bila je štovana kao svijetla božica koja daje život svim živim bićima na zemlji. Može se smatrati Daninim praznikom, jer je u to vrijeme bila najviše štovana. Ova se božica slavi u blizini rijeka, koje su prethodno očišćene i ukrašene vrpcama duž perimetra. Slaveni su vjerovali da takva voda postaje ljekovita. Ovu pogansku božicu vode zazivale su i mlade djevojke kako bi pronašle svoju srodnu dušu. Podupire zdravlje i ljepotu, jer upravo to je uloga vode u životu slavenskog naroda.

Dana je žena Daždboga, koji joj pomaže da se oslobodi kada joj zima ograniči kretanje. Spoj suprotnosti Vode i Sunca blagoslovljen je od bogova. Kako bi izazvali kišu i zamolili Danu za pomoć, Slaveni su joj žrtvovali kruh, jer se smatrao najvrjednijim i najboljim darom od osobe. sveto drvo Ova božica je lipa, a najbolji dan za obraćenje je petak. Bio među Slavenima

Slavenski bogovi voda

U Slavenska mitologija O božanstvima vode sačuvano je malo podataka. Iz epa o Sadku poznato je da se bog mora zvao Čudo od mora, Kralj mora, Kralj slamarica i Vodeni čovjek. Ime Dunava, boga rijeka i ribarstva, koji se smatrao ocem svih sirena, često se pojavljuje u mitovima. Ime su mu dali Slaveni velika rijeka. Među Slavenima, Pereplut je služio kao bog mora i plovidbe, gospodar voda i bio je Danin otac. Eurinoma je bila božica donjeg podvodnog svijeta i podzemnih izvora. Perun je, uz svoje glavne funkcije, imao i ulogu kišodavca, a njegov sin Sitivrat bio je bog kiše i plodnosti. Yara-Bog je bio bog čuvar prirode, kojem su se pokoravali duhovi čuvari rezervoara. Ali najznačajnijim božanstvima i mitološkim bićima povezanim s elementom vode smatrali su se Kupala, Niy, morski ljudi i sirene.

Niy. U slavenskoj mitologiji bio je bog oceana i mora, zaštitnik plovidbe i ribolova. Slika ovog božanstva i funkcije koje obavlja slične su ulozi Neptuna i Posejdona. Na slikama koje drži desna ruka sveti trozubac, koji mu omogućuje da kontrolira vjetrove, oluje i vremenske prilike na moru, s lijeve strane nalazi se školjka kojom se poziva njegova vojska - dupini, kitovi i kitovi ubojice. Niy je većinu vremena provodio u Nebeskoj palači u krugu svojih brojnih kćeri, ali ponekad je silazio u podvodnu palaču na dnu oceana. Smatran je svecem zaštitnikom slavenske obitelji Anta - modernih Ukrajinaca i Malorusa.

Poznato je iz kronika antičko ime Volga - Ra. Pretpostavlja se da su Slaveni poistovjećivali sunce s rijekom u koju je ulazilo svaki dan pri zalasku i izlazilo iz nje u zoru. Prema drugoj teoriji, to je povezano sa svetim bikom Egipćana: "vo" - bik, "ga" - put, put do Boga, odnosno "božanski pokretni vol". Prema drugoj verziji, ova rijeka je bila velika trgovačka cesta ("Bolga"). Istočni Slaveni su je nazivali i Itil i Majka Volga.

Voda. Ovo je slavenski božanstvo vodeživjeli su uglavnom u rijekama, jezerima, potocima i bunarima. On je personificirao negativan, negativan princip elementa vode i često se povezivao s Morskim kraljem. Zapravo, naši su preci Vodyanya smatrali zlim duhom. Prikazivan je kao goli starac izbuljenih očiju, sijede brade, dugih zelenih brkova, rogova na glavi, ribljeg repa, velikih šapa i zapetljan u blato. Predmeti i životinje žrtvovani Vodyanoi bili su crni (pijetlovi, koze). Mlinari su, da bi ga umilostivili, na svojim imanjima držali životinje koje su pretežno imale ovu boju. Vjerovalo se da su morski ljudi posebno plašili kupače, a zatim ih utapali i nosili na dno. Često sustignu svoje žrtve kada piju vodu iz bunara ili potoka. U ruskom folkloru sačuvane su mnoge bajke sa sličnim zapletom. Mermeni imaju jedinstven smisao za humor; vole se šaliti, plašeći ljude pretvarajući se da su riba, klada ili čamac. Ljudi su vjerovali da su njihov plijen oni koji nisu prešli vodu i sami sebe, a okupali su se u jezerima nakon zalaska sunca, u ponoć ili podne. Žrtve ovog božanstva na riječnom dnu postaju robovi i prisiljeni su besmisleno točiti vodu ili prati pijesak. Modrice, rane i ogrebotine pronađene na leševima utopljenika, kako su vjerovali Slaveni, svjedočile su o njihovom boravku u moćnim šapama morskog čovjeka. Narod je vjerovao da ostavlja utopljene životinje na dnu rezervoara za vlastiti obrok, a ponekad i vraća ljude. Neke legende kažu da su mornari bili anđeli koje je Bog zbacio s neba i pali u vodene površine.

Sirena. U Slavenski mitovi predstavnica je zlih sila, au ruskoj i stranoj književnosti šarmantna djevojka duge raspuštene zelene kose i ribljeg repa. Sirene žive u vodi, au ponoć izlaze na obalu i svojim čudesnim pjevanjem mame zakašnjele putnike. Južni Slaveni zvali su ih vile, zapadni Slaveni undine. Romantična slika sirena postojala je u djelima zapadnoeuropskih pisaca i pjesnika, ali je odnos ljudi prema njima bio drugačiji. Primjerice, u Povolžju su izgledali potpuno neromantično - s velikim trbuhom, čupavom grivom, grbom i željeznom kukom kojom su privlačili prolaznike. U Bjelorusiji su se sirene (vodene žene, plivačice) pretvarale u prljave i ljute starice sa štapom. U Pomoriju i na Uralu sirene su zvali šaljivdžije ili vragovi, u Ukrajini - krpe, au južnim krajevima - mrtvi ljudi, Mavke ili Navke. Shodno tome, naši preci su isticali svoju pripadnost zlim duhovima.

Vjerovalo se da su se u sirene pretvarala nekrštena djeca i utopljene djevojke koje se nisu stigle udati, kao i nestali ljudi, prokleti od roditelja i neoprošteni. Bile su to duše mrtvih ljudi. Također je postojalo snažno vjerovanje da djevojka rođena u Tjednu sirena nakon smrti postaje sirena, baš kao i djevojka koja je umrla u isto vrijeme.

Prema legendi, sirene većinu godine provode u raznim vodenim tijelima ili pod zemljom, a povremeno se pojavljuju u polju, šumi ili blizu vode, češljajući svoje duga kosa ili pranje rublja. Vole se voziti na mlinskom kolu, ali kada vide osobu sakriju se u vodu. Sirene postaju aktivne tijekom Rusalskog tjedna - od Duhova preko Trojstva do Svih svetih. Trče kroz polja, vesele se na površini rezervoara, prodiru u ljudske domove, plešu u krugovima, pjevaju pjesme, ljuljaju se na brezama i hrastovima koji se saginju prema vodi. Tijekom ovog tjedna ljudi su mogli vidjeti sirene na nečistim mjestima: na raskršćima, mostovima iu blizini močvara. Istodobno, Slaveni su vjerovali da na poljima gdje su se rusalke brčkale trava postaje gušća i zelenija, a žetva obilnija, iako su je vjerojatno mogle uništiti jake kiše ili tuča.

Budući da su sirene pripadale silama neprijateljskim prema čovjeku, rituali za njihovo oslobađanje bili su rašireni u Rusiji: vožnja (kroz selo), ispraćaj (izvan periferije), simbolični pogrebi ili protjerivanje.

Okupan. U noći s 23. na 24. srpnja (stari stil) gotovo je cijela Europa bila prekrivena svjetlima. Prizor je bio toliko impresivan da je bilo nemoguće shvatiti gdje završava zemlja, a počinje nebo. Slaveni su na ovaj dan slavili praznik sunca i vatre ili dan Ivana Kupale i vjerovali da spoj vatre i vode pomaže povećanju plodnosti tla.

Za većinu istočnih Slavena bijeli cvijet ubran u prazničnoj noći bio je personificiran s imenom Kupale. Zvali su ga kupava. Na Ivanjsku noć djevojke su skupljale bijelo cvijeće, plele ga u vijenac i spuštale u vodu, a zatim pomno pratile njegovo kretanje. Ako se utopio, djevojci ove godine nije bilo suđeno da se uda za svog voljenog. Ali takvih je vijenaca bilo nekoliko stotina, pa je uvijek postojala nada da su sreća i sreća pred njima.

Pretpostavlja se da je Kupala izvorno bila božica, a ne bog, što potvrđuje glasovna struktura riječi (završetak "a") i njezino semantičko značenje ("voda" je riječ ženskog roda). Naknadno, nakon uvođenja kršćanstva, poganski ritualni obred poklopio se s slavljem rođenja Ivana Krstitelja. Budući da je Ivan Krstitelj, nakon što je najavio pojavu Spasitelja i dolazak Kraljevstva Božjeg, pozvao ljude na pokajanje i izvršenje obreda pročišćenja uranjanjem u vodu rijeke Jordan, imena su se preklapala. S vremenom je blagdan apsorbirao poganske i kršćanske elemente: ime od Ivana Krstitelja, čin obrednog kupanja od Kupale. Do sada ljudi ovaj praznik doživljavaju kao trijumf poganstva. U početku se ime božanstva povezivalo s elementom vatre: kupala (vatra), kupaći kostim (vatra u polju), kupanje (vatra u noći), kupavka (gorući ljutić, koji ima jarko ružičastu boju), vitriol (paprat s vatreno crvenim cvjetovima).

Poganski obred obožavanja vatre obavljao se na dan ljetnog solsticija, dijeleći godinu na dva dijela, što je odgovaralo starom zemljoradničkom kalendaru. Ovaj dan je bio najduži u godini - sunce je bilo na vrhuncu aktivnosti. Znalo se da se nakon dana Ivana Kupale "okreće zima", dani se skraćuju, a noći produžuju. Sunce su ispraćali na zalasku i dočekivali zoru, a noću su palili krijesove i klanjali se vodi.

Glavna točka proslave bilo je paljenje obrednih krijesova. Postavljeni su uglavnom na obalama rijeka i drugih vodenih tijela, kao i na brdima. Čast paljenja kupalskog krijesa pripadala je starješinama zajednice ili najspretnijoj i najjačoj mladeži. Vatra se za nju dobivala na najstariji način - trljanjem drvenih dasaka, zbog čega je i prozvana živa. Sve prethodne radnje upućivale su na to da je ritual bio uključen u obrede kulta vatre.

Neka slavenska plemena spaljivala su lik mitološkog lika Mare (Kupala) izvan predgrađa na obrednoj lomači, nakon čega su krijes preskakali i pjevali pjesme. Drugi narodi su u središte vatre stavljali drvo (smreku, bor) ili motku na koju su vješali sve što im je došlo pod ruku, ali su uvijek bili vijenci od klasja i cvijeća. Takvo drveće zvalo se "kupalo". U Pskovskoj pokrajini bilo je zabranjeno ložiti vatru na zemlji, pa su ukrašeni kotač podizali na stup ili drvo i potom ga zapalili. Simbolizirao je sunce. Ponekad se gorući kotač spuštao s brda i drugih visina. Vatra se doživljavala kao vedro i velikodušno sunce i toplina, što je trebalo povećati žetvu.

Mladi su se okupljali oko kupalske vatre, pjevali, plesali u kolu, postavljali ljuljačke i sastavljali zajednički stol. Najvažniji trenutak obreda je preskakanje vatre. Radili su to u parovima i sami. Vjerovalo se da preskačući vatru čovjek stječe dobro zdravlje i sreću, a visina skokova odgovara stupnju produktivnosti. Djevojka i mladić, koji su preskočili vatru ne otvarajući ruke, uskoro bi mogli postati mladenci i pronaći sreću u braku. Osim toga, kupalska vatra bila je obdarena pročišćavajućim svojstvima, pa su kroz nju nosili bolesne starce i djecu, spaljivala im se posteljina i tjerala stoka. Pepeo od obredne vatre simbolično se razbacivao na sve strane kako bi zaštitio usjeve od zlih sila i povećao urod. Sljedeće jutro sunce je pozdravio cijeli svijet.

Obredi s vodom bili su obavezna komponenta ovog praznika. Marijin lik je uz pjesmu i ples odnesen u rijeku ili akumulaciju i utopljen. Središnje mjesto na festivalu ima pranje vodom. Provedeno je u bilo kojem obliku: masovno uranjanje u vodeno tijelo, pranje, tuširanje, postupci kupanja. U akciji su sudjelovali svi stanovnici bez iznimke. Za one koji su odbili smatralo se da su uključeni u vještičarenje. U vodu su u pravilu ulazili bez odjeće. U narodu se vjerovalo da kupanje na Kupalu daje zdravlje. Nakon susreta sa suncem žene i djevojke su obavljale obred umivanja rosom. Skupljali su ga stolnjakom, cijedili u posudu, a potom koristili za pranje. Kupalska rosa činila je kožu glatkom i baršunastom, te tjerala bolesti, uključujući i bolesti očiju. Domaćice su pod jutarnju rosu postavljale zdjele za miješenje tijesta i prazne vrčeve za mlijeko kako bi kruh visoko narastao, a mlijeko i vrhnje bili gušći. Mladi su se zabavljali “igranjem vode”, polijevajući njome svakoga koga su sreli danju i noću. Pretpostavlja se da je ovaj običaj bio način izazivanja kiše.

Na Ivana Kupala izvodili su se i obredi protiv zlih duhova. Kako je ova noć bila najkraća u godini, u to vrijeme su nestajale granice između našeg svijeta i zlih sila, a vračevi, vještice i nemrtvi nanosili su štetu ljudima, usjevima i stoci. Seljaci su često u kupalskoj noći čuvali svoja polja i palili kupalske krijesove. U selima se ispred dvorišta stavljao kolac od jasike, na vratima su se crtali križevi, okretala se drljača i razbacali naramci koprive. U noći Kupale nitko nije spavao kako bi se na vrijeme spriječilo štetno djelovanje zlih duhova.

U Ivanjskoj noći zabilježen je najveći procvat prirode: sunce je jarko sjalo, voda u akumulacijama bila je topla, voće je sazrijevalo, cvijeće je cvjetalo. Vjerovalo se da biljke, apsorbirajući energiju svih elemenata, sada imaju snažna ljekovita svojstva, pa se diljem Rusije skupljalo ljekovito bilje i pripremale metle za kupanje na Ivana Kupalu. Legende o nevjerojatnim svojstvima ove ili one biljke prenosile su se od usta do usta. Posebno je bila popularna legenda o paprati koja cvjeta samo jednom godišnje. Slaveni su vjerovali: tko te noći pronađe svoj cvijet, lako će otkriti blago skriveno u zemlji. Na dan Ivana Kupale izvodili su se obredi za povećanje prinosa žitarica. Djevojke i mladići obilazili su sve kuće u selu, pjevajući posebne pjesme, koje je narod smatrao magijskim sredstvom za povećanje plodnosti zemlje.

U početku su se kupalske igre održavale u čast vjenčanja boga mjeseca i vatre, Semargla, i žene koja se kupa (solarno vjenčanje). Kupanje sunca u vodi smatralo se činom svadbene ceremonije, a Kupačica je pozvala Semargla, koji čuva zlo, da ljubavne igre u rijeci Ra, koji su se zvali Kupala.

Stari Slaveni su veličanstveni procvat prirode povezivali s mladošću, ljepotom i ljubavlju, pa su u kupalskoj noći mladi bili posebno aktivni. Emocionalno uzbuđenje i višak vitalnosti prisilili su ih na nezamislive, nepromišljene šale, na koje su ljudi starije generacije obično zatvarali oči. Vjerovalo se da ako osoba prema kojoj je usmjerena jedna ili druga razigrana radnja pokaže ljutnju i rastjera mlade ljude, tada je u vlasti zlih duhova i bio je čarobnjak.

Glavno arhaično obilježje poganske noći Kupale bilo je uklanjanje svih zabrana odnosa između muškaraca i žena. Kršćanstvo je oštro osudilo veselje tjelesnih osjećaja koje se nasilno očitovalo tijekom ove noći. Međutim, pogani su tu akciju doživljavali kao ritual usmjeren na plodnost zemlje i prirode općenito.

Noć Ivana Kupale najsvjetliji je i najomiljeniji praznik istočnih Slavena, čija su se glavna obilježja sačuvala u narodu sve do sredine 20. stoljeća, unatoč zabranama i progonu vjernika od strane Crkve i države.

Ovaj tekst je uvodni fragment.

Slavenski talismani i amuleti Na slavenskom poganska tradicija ili, kako se to danas zove, u Rodnoveriji, postoje dva načina duhovni razvoj: Desny Path i Shuyny Path Desna ruka Slavena se zvala "desna ruka", otuda i naziv Desny Path, doslovno - Put

Slavenski vukodlaci Stari Slaveni su vukodlaka zvali vukodlak, vukodlak ili volkulak - vuk-čovjek koji je sam sposoban pretvoriti se u vuka, a zatim u čovjeka, a također i druge ljude pretvoriti u vukove. Legende o vukodlacima kod svih slavenskih plemena

Slavenski talismani Talisman boga Roda. Ovaj bog utjelovljuje obitelj i klan. On je vrhovni bog čuvar. Rodu su se obraćali riječima: “Veliki bože Rode, ti si naš zaštitnik! Neka vaše pomoći nikada ne ponestane! Tako će biti, tako je i tako će biti.” Ovaj talisman daruje blagoslove

Slavenski runski sustav. Prema Antonu Platovu. Tumačenje značenja runa prema Antonu Platovu, “ Slavenske rune" MirBelbog, unutarnje "ja", Drvo svijeta Runa Bijelog Boga - jedna od najsloženijih slika slavenske mitologije. U germanskom Futharku ova se runa zove "Madr"

Slavenski vedski rituali Slavenski vedski rituali su prilika da se povežete sa Snagom i Mudrošću predaka, očistite se i promijenite svoj život na bolje, postižući potpunu harmoniju Duha, Duše i Tijela. Pročišćavanje pomoću četiri elementa Ovaj ritual je jedan od najvažnijih

Balkanski i slavenski vampiri GrčkaJedan od najstarijih izvora moderna prezentacija Postoje mitovi i legende o vampirima Drevna grčka(već smo spomenuli lamije), kao i moderni grčki folklor. U Grčkoj, kao iu Rumunjskoj, govorili su o strigama krvopijama (svi

Slavenski narodi Slaveni istočne i srednje Europe imaju pravo biti ponosni na činjenicu da upravo oni imaju najdetaljnije legende i mitove o vampirima - a među njima se najčešće nalaze pravi vampiri. Provale vampirske histerije među tim narodima u 17. i ranom 18. stoljeću

Poglavlje 12 Voda je jedna od ključnih komponenti ljudskog života. Voda je otrovna, voda je ljekovita. Poboljšanje zdravlja doma i ljudskog organizma uz pomoć vode. Čišćenje amuleta i talismana vodom Voda je jedan od univerzalnih simbola svemira. Kinezi su, na primjer, vjerovali

Dani vode (znakovi elementa vode - Rak, Škorpion, Ribe). Priroda ne štedi na oborinama, a ponekad i mjesečna norma padne. Visoka vlažnost zraka ne pogoduje udobnosti i dobrom raspoloženju Položaj Mjeseca je in Zodijački krug također utječe

indijski bogovi voda U Indiji postoje mnogi bogovi i božice koji personificiraju ovaj element. Najvažniji od njih su Apas, Varuna i božica Ganga.Apas. U vedskoj mitologiji slike Apasa (od sanskrtskog apas - "voda") povezane su s elementom vode. Oni predstavljaju

Slavenske rune i njihova značenja Svjetske ključne riječi. Belbog; unutrašnje ja; Drvo svijeta Runa Bijelog Boga - jedna od najsloženijih slika slavenske mitologije. U tradicionalnom poganskom pogledu čovjek je slika Božja, njegovo utjelovljenje. Ali Bog je cijeli Svijet, i stoga

Bogovi Veda Vedski panteon se oblikovao tisućljećima. Indijska mitologija, kao i mnogi drugi opsežni mitološki sustavi, nalikuje velikom hospiciju na raskrižju. Sastav njegovih stanovnika stalno se mijenjao. Neki su, čim su se nastanili, nestali,

DRUGI DIO. “BOGOVI, BOGOVI MOJI!..” - Zar jedna riječ zaista može toliko značiti! - rekla je Alice zamišljeno. "Kad dam riječ da ima puno posla", rekao je Humpty Dumpty, "uvijek mu plaćam prekovremeni rad." L. Carroll, “Alisa kroz zrcalo.” - 1. “U BIJELOM POVEZANJU RUŽA...” Kroz usta

Tijekom svog postojanja slavensko je poganstvo prošlo kroz tri faze razvoja. Svaka faza je imala svoja božanstva i mijenjala se mitologija. Svaka nova faza razvoja ostavljala je stare tradicije i dodavala im nove.

Kontroverze oko panteona bogova

U ruskoj povijesti jedna od najkontroverznijih tema je spor oko slavenskih bogova. O panteonu božanstava skupilo se mnogo informacija, a često neki izvori proturječe drugima. Bogovi imaju mnogo imena. Dakle, bog vode se različito naziva u različitim izvorima. Zašto postoje tolika odstupanja? Činjenica je da je mitologija istočnih i zapadnih Slavena bila nešto drugačija. Osim toga, s vremenom se mijenjala ideologija drevnih ruskih naroda, a kroničari su zapisivali legende, rituale i tradicije, svaki na svoj način. Nadalje, pisci su pisali svaki svoju povijest. I tako znanstvenici pokušavaju izolirati istinite informacije iz svih tih narodnih epskih i književnih izvora. Ali i tu im se mišljenja razlikuju.

Problem je u tome što praktički nema drevnih ruskih književnih spomenika u kojima su opisana božanstva. Do nas su stigli uglavnom skandinavski spomenici kulture i vikinške kronike. Dakle, sve što znamo o vjeri i božanstvima starih Slavena crpljeno je iz kasnijih izvora kršćanskog doba.

Bog vode iz epa

Ep o Sadku kaže da je bog mora bio Vodjanik, ili inače Kralj slamarica. Nazivali su ga i Kraljem mora i Čudom mora. Međutim, povjesničari smatraju da taj kralj nije istinit, postojao je među Slavenima bog vode po imenu Gušter, pa je on reinterpretiran u epu o Sadku.

Također u drevnim mitovima postoji Pereplut, koji je bio zaštitnik mornara i gospodar vodenjaka. I još jedno ime boga vode spominje se – Dunav. Smatrali su ga gospodarem rijeka i ribarstva, kao i ocem svih sirena, a najveća rijeka nazvana je u njegovu čast. Dunav je, prema legendi, bio Pereplutov sin.

Osim njih, spominje se i Perunov sin, jednog od glavnih bogova, Sytivrat ili Cityvrat. Kod zapadnih Slavena smatran je bogom kiše i usjeva.

Gušter

Bog voda i mora, vladar Podvodnog kraljevstva kod starih Slavena. O njemu je sačuvano malo podataka. Poznato je da je njegova žena bila utopljena djevojka, a njegov otac bio je Koschey. Guštera su obožavali u jezerima i močvarama i prinosili su mu žrtve. Jedna od kronika kaže da je jeo one koji mu nisu donosili darove i nisu klanjali.

Morskom bogu žrtvovali su mlade djevojke i crne kokoši. Zbog toga su ga također povezivali sa smrću i podzemljem. Kasnije se pojavio novi obredžrtve. Tri dana su konja hranili samo kruhom, zatim su mu glavu namazali medom, na nju stavili dva mlinska kamena i utopili je u rijeci.

Gušter je bio čuvar i zaštitnik voda. Prema nekim izvorima, ovaj je podatak star oko milijun godina. Kod istočnih Slavena, bog vode pretvoren je u sliku krokodila i ujedno se smatrao zaštitnikom poljoprivrede i jedom stoke.

Prema ljetopisnim izvorima može se suditi da je kult guštera postojao i nakon prihvaćanja kršćanstva. Podaci o njemu preživjeli su do 12. stoljeća, a pronađeni su mnogi ukrasi i kućanski pribor starih Slavena sa slikama Guštera. S tim u vezi, može se procijeniti da je ovo božanstvo igralo veliku ulogu u njihovim životima.

Slavenska boginja vode

Gušter je jedan od najstarijih u slavenskom panteonu. On je bog morske vode. Ali božica svježih izvora, Dana, postojala je i kod starih Slavena. Prikazivana je kao mlada djevojka svijetlog lica i bila je svijetla božica koja daje život svemu na zemlji i liječi putnike svojom vodom. Njoj su također klanjali i klanjali namaz. Vjerovalo se da voda čisti ne samo tijelo, već i dušu. Dakle, prema legendi, bogovi su ostavili ljudima. Dospjela do danas slavenska molitva bog vode i druga božanstva vezana za životvornu vlagu. Čitalo se za blagoslov vode. Božica svijetlog lica također je spomenuta u ovoj molitvi: "Dana-Voditsa, živo proljeće." Rijeke Dvina i Dnjepar nazvane su u čast božice. Osim toga, bila je utjelovljenje tjelesne ljepote, a bila je štovana i kao božica svjetla i gospodarica proljetnih oluja.

Manja vodena božanstva

Svi su od djetinjstva poznavali bajke i epove o morskim ljudima i sirenama. Ova nevjerojatna stvorenja također dolaze iz drevne slavenske mitologije. Oni su bili niža božanstva, ali su ih, ipak, njihovi ljudi poštovali i obožavali.

Merman je bio duh vode i živio je u rijekama i drugim vodenim površinama, većinom u mračnim mjestima i šumama. Prikazivan je kao starac u blatu i šeširu od algi. Jahao je soma i jeo rakove. Poveo je sa sobom u vodu one koji su plivali nakon zalaska sunca. Kad je bio ljut, razbacao je ribu i uništio mlinove. Da bi ga umilostivili, dali su mu guske i vodu polili uljem. Zimi je morski mornar spavao pod ledom, u proljeće se budio gladan i ljut i razbijao led. Vodač je bio gospodar sirena, a Ischetik, njegov pomoćnik, koji je za njega obavljao teške poslove, na primjer, poput erozije obala i rušenja brana.

Rusalke ili Beregini bile su vodene djeve. Kasnije su se počele smatrati dušama utopljenika. Sirene su čarobnim češljem češkale kosu, a iz njega je tekla voda, pa su mogle poplaviti i dotad suho mjesto. Ali riječne djevojke nisu odlazile daleko od rezervoara, jer bi im se kosa mogla osušiti i tada bi umrle. Sirene su se mogle golicati do smrti, jedini način da pobjegneš od njih bio je pelin, ako im baciš travu u lice.

Još jedno vodeno božanstvo čiji praznik slavimo do danas je Kupala ili Kupala. Bog rose, vlage i ljeta. U noći ljetnog solsticija slavio se dan Kupala u čast samog božanstva, sunca i vatre. Otuda tradicija kupanja u jezercima i preskakanja vatre na ovaj dan.