Proces obnove crkve 1970. Revolucija obnove u katoličanstvu

Pojava pokreta obnove u Rusiji teška je tema, ali zanimljiva i čak relevantna do danas. Koji su bili preduvjeti, tko je stajao u podrijetlu i zašto je mlada sovjetska vlada podržala renovatore - o tome ćete naučiti u ovom članku.

U historiografiji renovatorskog raskola postoje različita stajališta o nastanku renovacije.

D. V. Pospelovsky, A. G. Kravetsky i I. V. Solovyov vjeruju da se “predrevolucionarni pokret za obnovu crkava nikako ne smije brkati sa “sovjetskim renovatorstvom” i još više s pokretom za obnovu crkava prije 1917. i “renovacijskim raskolom” 1922.–1940. Teško je pronaći nešto zajedničko.”

M. Daniluškin, T. Nikolskaja, M. Škarovski uvjereni su da “obnoviteljski pokret u Ruskoj pravoslavnoj crkvi ima dugu pretpovijest, koja se proteže stoljećima.” Prema ovom gledištu, renovacija je nastala u djelatnostima V. S. Solovjova, F. M. Dostojevskog, L. N. Tolstoja.

No, kao organizirani crkveni pokret počeo se ostvarivati ​​tijekom Prve ruske revolucije 1905.-1907. U to vrijeme među inteligencijom i svećenstvom postaje popularna ideja obnove Crkve. Među reformatorima su biskupi Antonin (Granovski) i Andrej (Uhtomski), dumski svećenici: oci Tihvinski, Ognjev, Afanasjev. Godine 1905., pod pokroviteljstvom biskupa Antonina, formiran je “krug od 32 svećenika” u koji su ušli pristaše obnoviteljskih reformi u crkvi.

Ne mogu se motivi za stvaranje “Sveruskog saveza demokratskog klera”, a potom i “Žive crkve” (jedna od crkvenih skupina renovacije) tražiti samo u ideološkom polju.

Tijekom građanskog rata, na inicijativu bivših članova ovog kruga, 7. ožujka 1917. nastao je “Sveruski savez demokratskog klera i laika” na čelu sa svećenicima Aleksandrom Vvedenskim, Aleksandrom Bojarskim i Ivanom Jegorovim. Sindikat je otvorio svoje podružnice u Moskvi, Kijevu, Odesi, Novgorodu, Harkovu i drugim gradovima. “Sveruski savez” uživao je potporu Privremene vlade i izdavao je novine “Glas Kristov” sinodalnim novcem, a do jeseni je već imao vlastitu izdavačku kuću “Saborni razum”. Među vođama toga pokreta u siječnju 1918. pojavio se poznati protoprezbiter vojnog i mornaričkog klera Georgije (Šaveljski). Sindikat je djelovao pod sloganom “Kršćanstvo je na strani rada, a ne na strani nasilja i izrabljivanja”.

Pod pokroviteljstvom glavnog tužitelja privremene vlade nastala je službena reformacija - objavljen je "Crkveni i javni glasnik", u kojem su radili profesor Petrogradske teološke akademije B. V. Titlinov i protoprezbiter Georgij Šavelski.

No motive za stvaranje “Sveruskog saveza demokratskog klera”, a potom i “Žive crkve” (jedna od crkvenih skupina renovacije) ne mogu se tražiti samo u ideološkom polju. Ne smijemo zaboraviti, s jedne strane, područje klasnih interesa, a s druge crkvenu politiku boljševika. Profesor S. V. Troicki naziva “Živu Crkvu” svećeničkom pobunom: “Nju je stvorio ponos petrogradskog metropolitanskog klera.”

Petrogradski svećenici dugo su zauzimali izniman, privilegiran položaj u Crkvi. Bili su to najtalentiraniji maturanti teoloških akademija. Među njima su postojale jake veze: “Ne bojte se dvora, ne bojte se važne gospode,” sveti Filaret Moskovski je opominjao mitropolita Izidora, svog bivšeg namjesnika, u petrogradskoj stolici: “Oni malo mare za Crkva. Ali budite oprezni sa petrogradskim svećenstvom - oni su stražari."

Obnovitelji počinju aktivno sudjelovati u političkom životu zemlje, zauzimajući stranu nove vlade.

Kao i sve bijelo svećenstvo, petrogradski svećenici bili su podređeni mitropolitu, koji je bio redovnik. Bio je to isti diplomac akademije, često manje nadaren. To je progonilo ambiciozne svećenike Sankt Peterburga, neki su sanjali da preuzmu vlast u svoje ruke, jer je sve do 7. stoljeća postojao oženjeni episkopat. Čekali su samo zgodnu priliku da preuzmu vlast u svoje ruke i nadali se da će svoje ciljeve ostvariti koncilskim preustrojem Crkve.

U kolovozu 1917. otvoren je Mjesni sabor u koji su obnovitelji polagali velike nade. No, našli su se u manjini: Sabor nije prihvatio bračno biskupstvo i mnoge druge reformske ideje. Osobito neugodna bila je obnova patrijaršije i izbor moskovskog mitropolita Tihona (Bellavina) na ovu službu. To je čak navelo čelnike Saveza demokratskog klera na razmišljanje o raskidu sa službenom Crkvom. Ali do toga nije došlo jer je bilo malo navijača.

Petrogradska skupina reformatora općenito je pozitivno pozdravila Oktobarsku revoluciju. U ožujku je počela izdavati novine “Božja istina” u kojima je njihov glavni urednik, profesor B. V. Titlinov, komentirao Patrijarhov apel od 19. siječnja, anatemizirajući “neprijatelje istine Kristove”: “Tko se želi boriti, za prava duha, ne smije odbaciti revoluciju, ne odgurnuti je, ne anatemisati je, nego je prosvijetliti, produhoviti, preobraziti. Oštro odbijanje iritira bijes i strasti, iritira najgore instinkte demoralizirane gomile." Novine u dekretu o odvajanju Crkve od države vide samo pozitivne strane. Iz ovoga proizilazi da su obnovljenci apelom upotrijebili diskreditaciju samog patrijarha.

Obnovitelji počinju aktivno sudjelovati u političkom životu zemlje, zauzimajući stranu nove vlade. Godine 1918. objavljena je knjiga svećenika renovatora Aleksandra Bojarskog “Crkva i demokracija (suputnik demokršćanina)”, koja je propagirala ideje kršćanskog socijalizma. U Moskvi je 1919. svećenik Sergius Kalinovsky pokušao osnovati Kršćansko-socijalističku stranku. Protojerej Aleksandar Vvedenski je napisao: “Kršćanstvo želi Kraljevstvo Božje ne samo u visinama iza groba, nego ovdje u našoj sivoj, uplakanoj, patničkoj zemlji. Krist je donio društvenu istinu na zemlju. Svijet mora ozdraviti novi život» .
Šef renovatora, metropolit Aleksandar Vvedenski, Tijekom građanskog rata, neki pristaše crkvene reforme Tražili su dopuštenje od vlasti da osnuju veliku obnoviteljsku organizaciju. Godine 1919. Alexander Vvedensky predložio je predsjedniku Kominterne i Petrosovjeta G. Zinovjevu konkordat, sporazum između sovjetske vlade i reformirane Crkve. Prema Vvedenskom, Zinovjev mu je odgovorio sljedeće: “Konkordat je teško moguć u sadašnjem trenutku, ali ne isključujem ga u budućnosti... Što se tiče vaše grupe, čini mi se da bi ona mogla biti inicijator veliki pokret na međunarodnoj razini. Ako možete organizirati nešto u tom smislu, onda mislim da ćemo vas podržati.”

Međutim, treba napomenuti da su kontakti koje su reformatori uspostavili s lokalnim vlastima ponekad pomogli položaju klera u cjelini. Tako su u rujnu 1919. u Petrogradu napravljeni planovi za uhićenje i protjerivanje svećenika i zapljenu moštiju svetog kneza Aleksandra Nevskog. Kako bi spriječio ovu akciju, mitropolit Benjamin poslao je Zinovjevu buduće svećenike renovatore Aleksandra Vvedenskog i Nikolaja Sirenskog s izjavom. Protucrkveni prosvjedi su otkazani. Valja napomenuti da je Aleksandar Vvedenski bio blizak biskupu Venijaminu.

Treba napomenuti da su kontakti koje su reformatori uspostavili s lokalnim vlastima ponekad pomogli položaju klera u cjelini.

Ni samom biskupu Benjaminu nisu bile strane neke novotarije. Tako je pod njegovim pokroviteljstvom Petrogradska biskupija počela koristiti ruski jezik za čitanje Šestopsalmija, časova, pojedinačnih psalama i pjevanje akatista.

Međutim, patrijarh je, vidjevši da su se novotarije počele širiti u biskupijama, napisao poruku o zabrani novotarija u crkvenoj liturgijskoj praksi: „Božanska ljepota naših istinski izgrađujućih po svom sadržaju i milosti djelotvornih crkvenih službi mora se čuvati u Sveta Pravoslavna Ruska Crkva nepovredivo, kao Njeno najveće i najsvetije vlasništvo...” Poruka se pokazala neprihvatljivom za mnoge i izazvala njihov protest. Delegacija koju su činili arhimandrit Nikolaj (Jaruševič), protojereji Bojarski, Belkov, Vvedenski i drugi otišli su mitropolitu Venijaminu, koji je, kako se kasnije prisjećao, u razgovoru sa episkopom „dobio njegov blagoslov da služe i rade kao i prije, bez obzira na Tihonovu volju. . To je bio svojevrsni revolucionarni korak s Benjaminove strane. U drugim biskupijama Tihonov dekret se uzima u obzir i provodi.” Zbog neovlaštenih novotarija u bogoslužju biskup Antonin (Granovski) je čak bio zabranjen. Postupno se formirala skupina klera koja je bila oporba crkvenom vrhu. Vlasti nisu propustile priliku iskoristiti ovu situaciju unutar Crkve, držeći se strogih politički pogledi na aktualna događanja.

U Rusiji je 1921.-1922. počela velika glad. Više od 23 milijuna ljudi bilo je gladno. Pošast je odnijela oko 6 milijuna ljudskih života. Njegovi su gubici bili gotovo dvostruko veći od ljudskih gubitaka u građanskom ratu. Sibir, Povolžje i Krim su gladovali.

Najviši državni dužnosnici zemlje bili su itekako svjesni onoga što se događa: „Naporima Odjela za informiranje GPU-a, državno-partijsko vodstvo redovito je primalo strogo povjerljiva izvješća o političkoj i gospodarskoj situaciji u svim pokrajinama. Trideset i tri primjerka svakoga su strogo za primanje primateljima. Prvi primjerak je za Lenjina, drugi za Staljina, treći za Trockog, četvrti za Molotova, peti za Dzeržinskog, šesti za Unschlicht.” Evo nekoliko poruka.

Iz državnog izvještaja od 3. siječnja 1922. za Samarsku guberniju: “Gladuje, vuku se leševi s groblja za hranu. Opaža se da se djeca ne vode na groblje, ostavljajući ih za hranu."

Iz državnog informativnog izvješća od 28. veljače 1922. za pokrajinu Aktobe i Sibir: “Glad se pojačava. Slučajevi gladovanja su sve češći. U izvještajnom razdoblju umrle su 122 osobe. Na tržnici je uočena prodaja prženog ljudskog mesa, te je izdana naredba o obustavi prodaje prženog mesa. Gladni tifus se razvija u kirgiskoj regiji. Zločinački banditizam poprima prijeteće razmjere. U nekim volostima u okrugu Tara stotine ljudi umire od gladi. Većina se hrani surogatima i strvinom. U okrugu Tikiminsky 50% stanovništva gladuje.”

Glad se pokazala kao najuspješnija prilika za uništenje zakletog neprijatelja – Crkve.

Iz državnog informativnog izvješća od 14. ožujka 1922., ponovno za Samarsku guberniju: “Nekoliko samoubojstava dogodilo se zbog gladi u okrugu Pugačevski. U selu Samarovskoje registrirano je 57 slučajeva gladovanja. U okrugu Bogoruslanovsky registrirano je nekoliko slučajeva kanibalizma. U Samari je tijekom izvještajnog razdoblja od tifusa oboljelo 719 ljudi.

Ali najgore je bilo što je u Rusiji bilo kruha. “Sam Lenjin je nedavno govorio o njegovom višku do 10 milijuna puda u nekim središnjim pokrajinama. I zamjenik predsjednika Središnjeg povjerenstva Pomgola A.N. Vinokurov je otvoreno izjavio da je izvoz kruha u inozemstvo tijekom gladi “ekonomska potreba”.

Za sovjetsku vlast postojala je važnija zadaća od borbe protiv gladi - bila je to borba protiv Crkve. Glad se pokazala kao najuspješnija prilika za uništenje zakletog neprijatelja – Crkve.

Sovjetska vlast borila se za monopol u ideologiji od 1918., ako ne i ranije, kada je proglašeno odvajanje Crkve od države. Protiv svećenstva su korištena sva moguća sredstva, uključujući represiju od strane Čeke. No, to nije donijelo očekivane rezultate – Crkva je ostala temeljno neslomljena. Godine 1919. pokušalo se stvoriti marionetski “Ispolkomdukh” (Izvršni odbor svećenstva) koji su vodili članovi “Saveza demokratskog svećenstva”. Ali nije išlo - ljudi im nisu vjerovali.
Tako u tajnom pismu članovima Politbiroa od 19. ožujka 1922. Lenjin otkriva svoj podmukli i besprimjerno cinični plan: „Za nas je ovaj konkretni trenutak ne samo iznimno povoljan, nego i jedini trenutak kada možemo s 99 izvan od 100 šansi za potpuni uspjeh da razbijemo neprijatelja bezglavo i osiguramo položaje koji su nam potrebni za mnoga desetljeća. Sada i samo sada, kada se ljudi jedu na gladnim mjestima i na stotine, ako ne i tisuće leševa leže po cestama, možemo (i zato moramo) izvršiti zapljenu crkvenih dragocjenosti najžešćim i najbezočnijim energije, bez zaustavljanja pred pritiskom bilo koje vrste otpora.”

Dok se vlast mučila oko toga kako glad iskoristiti u još jednoj političkoj kampanji, Pravoslavna crkva je odmah nakon prvih izvještaja o gladi reagirala na ovaj događaj. Već u kolovozu 1921. osnovala je biskupijske odbore za pružanje pomoći gladnima. U ljeto 1921. patrijarh Tihon uputio je apel za pomoć "Narodima svijeta i pravoslavnom čovjeku". Započelo je opsežno prikupljanje sredstava, hrane i odjeće.

Dana 28. veljače 1922., poglavar Ruske crkve objavio je poruku "o pomoći gladnima i oduzimanju crkvenih dragocjenosti": "Još u kolovozu 1921., kada su do nas počele stizati glasine o ovoj strašnoj katastrofi, mi, smatrajući svojom dužnošću da priteci u pomoć našoj napaćenoj duhovnoj djeci , uputio poruke poglavarima pojedinih kršćanskih Crkava ( Pravoslavnim patrijarsima, papa, nadbiskup Canterburyja i biskup Yorka) s pozivom da se u ime kršćanske ljubavi prikupi novac i hrana i pošalje u inozemstvo stanovništvu Povolžja koje umire od gladi.

Istodobno smo osnovali Sveruski crkveni odbor za pomoć gladnima, te smo u svim crkvama i među pojedinim skupinama vjernika počeli prikupljati novac za pomoć gladnima. Ali takvu je crkvenu organizaciju sovjetska vlada prepoznala kao nepotrebnu i sve svote novca koje je prikupila Crkva tražene su za predaju i predane vladinom Odboru.

Kao što se vidi iz Poruke, ispada da je Sveruski crkveni odbor za pomoć gladnim od kolovoza do prosinca 1921. postojao ilegalno. Sve to vrijeme patrijarh je petljao s Sovjetska vlast, tražeći od nje odobrenje “Propisa crkvenog odbora” i službenu dozvolu za prikupljanje priloga. Kremlj to dugo nije želio odobriti. Time bi se prekršila uputa Narodnog komesarijata pravosuđa od 30. kolovoza 1918. o zabrani karitativne djelatnosti svim vjerskim organizacijama. Ali ipak su morali popustiti - bojali su se svjetskog skandala uoči Genovske konferencije. Dne 8. prosinca crkveni odbor dobio je dozvolu. Sveti Tihon (Belavin), Patrijarh moskovski i cijele Rusije Dalje u svojoj poslanici od 28. veljače 1922. Njegova Svetost Patrijarh nastavlja: “Međutim, u prosincu nas je Vlada pozvala da preko crkvenih upravnih tijela: Svetog sinoda, Vrhovnog crkvenog sabora damo novčane i prehrambene donacije za pomoć gladnima. Želeći pojačati moguću pomoć stanovništvu Povolžja koje umire od gladi, našli smo za moguće dopustiti crkvenoparohijskim vijećima i zajednicama da dragocjene crkvene predmete koji nemaju liturgijsku upotrebu daruju potrebama gladnih, o čemu smo obavijestili pravoslavno stanovništvo. dana 6. (19.) veljače o.g. poseban apel, koji je Vlada ovlastila za tiskanje i distribuciju među pučanstvom... Dopustili smo, zbog izuzetno teških prilika, mogućnost davanja crkvenih stvari koje nisu bile posvećene i nisu imale liturgijsku uporabu. Pozivamo već sada vjerničku djecu Crkve na takve priloge, sa samo jednom željom da ti darovi budu odgovor ljubavno srce potrebama svoga bližnjega, Kad bi samo doista pružili prava pomoć našoj napaćenoj braći. Ali ne možemo odobriti uklanjanje iz crkava, čak ni putem dobrovoljnog davanja, svetih predmeta, čija uporaba nije u liturgijske svrhe zabranjena kanonima Sveopće Crkve i kažnjiva od Nje kao svetogrđe - laici izopćenjem iz Nje , svećenstvo - razriješenjem (Apostolski kanon 73, dva puta Ekumenski sabor. Pravilo 10)".

Razlog za raskol već je postojao – oduzimanje crkvenih dragocjenosti.

Ovim dokumentom patrijarh nije nimalo pozvao na otpor oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Samo što nije blagoslovio dragovoljno predanje “svetih predmeta, čija je uporaba kanonima zabranjena u druge svrhe osim u liturgijske svrhe”. Ali to nikako ne znači, kako su poslije rekli obnovljenci, da patrijarh poziva na otpor i borbu.

Do veljače 1922. Pravoslavna crkva prikupila je više od 8 milijuna 926 tisuća rubalja, ne računajući nakit, zlatnike i pomoć gladnima u naturi.

Međutim, samo dio tog novca otišao je za pomoć gladnima: “On (patrijarh) je rekao da ovaj put priprema užasan grijeh da zaplijenjene dragocjenosti iz crkava, katedrala i lavri neće ići gladnima, nego za potrebe vojske i svjetske revolucije. Nije ni čudo što je Trocki tako bijesan.”

A evo i točnih brojki na što je potrošen teško zarađeni novac: “Po proleterskim klubovima i Revkultovim kazališnim prostorima slali su popularne grafike – one koje su u inozemstvu kupovane za 6000 zlatnih rubalja na Pomgolov račun – ne bi smjeli trošiti uzalud - i udario u novine snažnom riječju "partijske istine" protiv "svjetoždera" - "kulaka" i "crnostotinjskog svećenstva". Opet na papiru iz uvoza."

Dakle, vodili su propagandni rat s Crkvom. Ali ovo nije bilo dovoljno. Trebalo je unijeti podjele unutar same Crkve i napraviti raskol po principu “zavadi pa vladaj”.

Centralni komitet RKP(b) i Vijeće narodnih komesara dobro su znali i znali da u Crkvi postoje ljudi koji su suprotstavljeni patrijarhu i lojalni sovjetskoj vlasti. Iz izvješća GPU Vijeću narodnih komesara 20. ožujka 1922.: “GPU raspolaže podacima da su neki mjesni biskupi u oporbi s reakcionarnom skupinom sinode i da zbog kanonskih pravila i drugih razloga ne mogu oštro se suprotstavljaju svojim vođama, pa smatraju da uhićenjem članova Sinode imaju priliku organizirati crkveni sabor, na kojem mogu izabrati na patrijaršijski tron ​​i na sinod osobe koje su lojalnije sovjetskoj vlasti. . GPU i njezina lokalna tijela imaju dovoljno osnova za uhićenje TIKHONA i najreakcionarnijih članova sinoda.”

Vlada je pokušala uspostaviti u svijesti stanovništva legitimitet Renovacijske crkve.

Vlada je odmah krenula prema rascjepu unutar same Crkve. U nedavno deklasificiranom memorandumu L. D. Trockog od 30. ožujka 1922. praktički je formuliran cjelokupan strateški program djelovanja partijskog i državnog vrha u odnosu na obnovljenaški kler: “Ako se buržoasko-kompromitirajuće buržoasko-kompromitirajuće krilo crkve u crkvenoj vjeri praktički formuliralo. razvijena i ojačana, onda bi za socijalističku revoluciju postala mnogo opasnija od crkve u sadašnjem obliku. Stoga smenovehovski kler treba smatrati najopasnijim neprijateljem sutra. Ali točno sutra. Danas je potrebno srušiti kontrarevolucionarni dio crkvenjaka, u čijim je rukama stvarna uprava crkve. Moramo, prvo, prisiliti svećenike Smenovekh da potpuno i otvoreno povežu svoju sudbinu s pitanjem oduzimanja dragocjenosti; drugo, prisiliti ih da ovu unutarcrkvenu kampanju dovedu do potpunog organizacijskog raskida s crnostotinskom hijerarhijom, do vlastitog novog vijeća i novih izbora hijerarhije. Do saziva trebamo pripremiti teoretsku propagandnu kampanju protiv Renovacijske crkve. Neće biti moguće jednostavno preskočiti buržoasku reformaciju crkve. Potrebno je, dakle, to pretvoriti u pobačaj.”

Dakle, htjeli su obnovitelje iskoristiti za svoje potrebe, a onda se s njima obračunati, što će upravo i biti učinjeno.

Razlog raskola već je postojao - oduzimanje crkvenih vrijednosti: “Cijela naša strategija u ovom razdoblju trebala bi biti osmišljena tako da se među svećenstvom stvori raskol oko jednog konkretnog pitanja: oduzimanja dragocjenosti iz crkava. Budući da je pitanje akutno, raskol na ovoj osnovi može i treba poprimiti akutni karakter” (Nota L. D. Trockog Politbirou, 12. ožujka 1922.).

Zapljena je počela. Ali nisu krenuli iz Moskve i Sankt Peterburga, već iz gradića Shuya. Postavljen je eksperiment - bojali su se masovnih narodnih pobuna u velikim gradovima. U Šuji su se dogodili prvi incidenti strijeljanja gomile vjernika među kojima su bili starci, žene i djeca. Ovo je bila lekcija za sve ostale.

Krvavi masakri zahvatili su Rusiju. Skandal krvoprolića iskorišten je protiv Crkve. Svećenstvo je optuženo za huškanje vjernika protiv sovjetske vlasti. Počeli su procesi protiv svećenstva. Prvo suđenje održano je u Moskvi od 26. travnja do 7. svibnja. Od 48 optuženika, 11 ih je osuđeno na smrt (5 strijeljano). Optuženi su ne samo za ometanje provedbe dekreta, nego i za širenje patrijarhovog apela. Proces je bio usmjeren prije svega protiv poglavara Ruske crkve, a patrijarh, uvelike diskreditiran u tisku, uhićen je. Svi ovi događaji obnoviteljima su pripremili plodno tlo za njihovo djelovanje.

Dana 8. svibnja u Moskvu su stigli predstavnici Petrogradske skupine progresivnog klera, koja je postala središtem renovacije u zemlji. Vlast ih je dočekala raširenih ruku. Prema Aleksandru Vvedenskom, "G. E. Zinovjev i povjerenik GPU-a za vjerska pitanja E. A. Tučkov bili su izravno uključeni u raskol."

Ne može se misliti da je renovacijski pokret u potpunosti bio kreacija GPU-a.

Stoga je miješanje sovjetske vlade u unutarnje crkvene poslove neporecivo. To potvrđuje pismo Trockog članovima Politbiroa Centralnog komiteta RKP(b) od 14. svibnja 1922., koje je Lenjin u potpunosti odobrio: “Sada je, međutim, glavna politička zadaća osigurati da smenovehovsko svećenstvo ne nalazi se pod terorom stare crkvene hijerarhije. Odvajanje crkve od države, koje smo jednom zauvijek proveli, uopće ne znači da je država ravnodušna prema onome što se događa u crkvi kao materijalnoj i društvenoj organizaciji. U svakom slučaju, potrebno je: ne skrivajući svoj materijalistički stav prema vjeri, ne isticati ga, međutim, u bliskoj budućnosti, odnosno u ocjeni sadašnje borbe, u prvi plan, kako ne bi gurnuli oboje strane prema zbližavanju; kritiku smenovehovskog klera i laika koji mu pripadaju ne treba voditi s materijalističko-ateističkog gledišta, nego s uvjetno demokratskog gledišta: previše ste zastrašeni knezovima, ne izvlačite zaključke iz dominacije monarhisti crkve, vi ne uvažavate svu krivnju službene crkve pred narodom i revolucijom itd. itd.” .

Vlada je pokušala uspostaviti u svijesti stanovništva legitimitet Renovacijske crkve. Konstantin Kripton, svjedok tog doba, prisjetio se da su komunisti posvuda najavljivali da su obnovitelji predstavnici jedine legitimne crkve u SSSR-u, a ostaci "tihonovstva" će biti slomljeni. Vlasti su u nevoljkosti da priznaju renovatorstvo vidjele novu vrstu zločina, koji je bio kažnjiv logorima, progonstvom, pa čak i strijeljanjem.

Evgenij Tučkov

Vođa obnoviteljskog pokreta, protojerej Aleksandar Vvedenski, izdao je tajnu okružnicu upućenu dijecezanskim biskupima, u kojoj je preporučio da se, ako je potrebno, obrati vlastima radi poduzimanja administrativnih mjera protiv članova Stare Crkve. Ova okružnica je provedena: "Bože, kako me muče", rekao je kijevski mitropolit Mihail (Ermakov) o službenicima sigurnosti, "iznuđuju od mene priznanje "Žive Crkve" i prijete mi uhićenjem u protivnom."

Već krajem svibnja 1922. GPU je zatražio novac od Centralnog komiteta RKP(b) za provođenje antitihonovske kampanje: “Ograničavanje sredstava za izdavanje tiskanih organa, propagandu, kretanje po republici i dr. posao koji zahtijeva trenutnu provedbu bio bi jednak svećeničkom radu s nama.atrofija ove aktivnosti, a da ne spominjemo održavanje čitavog osoblja gostujućeg klera, što, s obzirom na ograničena sredstva, predstavlja veliki teret za političke znanosti. Upravljanje".

E. A. Tučkov, načelnik tajnog VI odjela GPU, stalno je informirao Centralni komitet o stanju obavještajnog rada Više crkvene uprave (VCU). Posjetio je razne regije u zemlji kako bi kontrolirao i koordinirao "crkveni rad" u lokalnim ograncima GPU-a. Tako je u izvješću od 26. siječnja 1923., na temelju rezultata inspekcije rada tajnih odjela GPU-a, izvijestio: “U Vologdi, Jaroslavlju i Ivanovo-Voznesensku rad na kleru ide podnošljivo dobro. U tim provincijama nije ostao niti jedan vladajući dijecezanski ili čak vikarni biskup Tihonova uvjerenja, tako da je s ove strane put obnovljencima očišćen; ali laici su posvuda negativno reagirali, te su župna vijeća uglavnom ostala u prijašnjem sastavu.”

Međutim, ne može se misliti da je renovacijski pokret u potpunosti bio kreacija GPU-a. Naravno, bilo je i mnogo svećenika poput Vladimira Krasnickog i Aleksandra Vvedenskog, nezadovoljnih svojim položajem i željnih vodstva, koji su to činili uz pomoć državnih tijela. Ali bilo je i onih koji su odbacivali takva načela: “Crkva se ni pod kojim uvjetima ne smije depersonalizirati, njezin dodir s marksistima može biti samo privremen, slučajan, prolazan. Kršćanstvo treba voditi socijalizam, a ne prilagođavati mu se”, smatrao je jedan od vođa pokreta, svećenik Alexander Boyarsky, uz čije će se ime vezati zaseban pravac u renovaciji.

Babajan Georgij Vadimovič

Ključne riječi: renovacija, revolucija, uzroci, Crkva, politika, glad, konfiskacija crkvenih vrijednosti, Vvedenski.

Solovjev I. V. Pripovijetka takozvani “Obnoviteljski raskol” u Pravoslavnoj Crkvi Ruska crkva u svjetlu novih objavljenih povijesnih dokumenata.//Obnoviteljski raskol. Društvo amatera crkvena povijest. - M.: Izdavačka kuća Krutitsky Compound, 2002. - S. 21.

Shkarovski M. V. Obnoviteljski pokret u Ruskoj pravoslavnoj crkvi 20. stoljeća. - St. Petersburg, 1999. - S. 10.

Dvorzhansky A. N. Crkva nakon listopada // Povijest Penzenske biskupije. Prva knjiga: Povijesna crtica. - Penza, 1999. - P. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (datum pristupa: 01.08.2017.).

Šiškin A. A. Bit i kritička ocjena “obnoviteljskog” raskola Ruske pravoslavne crkve. - Sveučilište u Kazanu, 1970. - S. 121.

Obnova Patrijaršije (1917.) Početkom 1900-ih, unatoč otporu Konstantina Pobedonostseva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomjesnog sabora, koji se sastao 15. kolovoza 1917. u Katedrali Uznesenja u Kremlju. Njegova najveća odluka bila je obnova patrijaršijskog vodstva Ruske crkve 28. listopada 1917., koja traje do danas. Razdoblje od 1917. do danas naziva se Drugim patrijarhalnim razdobljem. Početkom 1900-ih, unatoč otporu Konstantina Pobedonosceva, počele su pripreme za saziv Sveruskog mjesnog sabora, koji se sastao 15. kolovoza 1917. u Katedrali Uznesenja u Kremlju. Njegova najveća odluka bila je obnova patrijaršijskog vodstva Ruske crkve 28. listopada 1917., koja traje do danas. Razdoblje od 1917. do danas naziva se Drugim patrijarhalnim razdobljem.

Taj čin nije bio mehanička obnova patrijarhata u obliku u kojem je postojao prije sinodalnog razdoblja: uz instituciju patrijarhata, Sabor je uspostavio 2 stalna kolegijalna tijela (Sveti sinod i Vrhovni sabor). crkveni sabor). Taj čin nije bio mehanička obnova patrijarhata u obliku u kojem je postojao prije sinodalnog razdoblja: uz instituciju patrijarhata, Sabor je uspostavio 2 stalna kolegijalna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni sabor). U nadležnost Svetog sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastoralne, doktrinarne, kanonske i liturgijske naravi. Sinod je uključivao, osim svog predsjednika, patrijarha, još 12 članova: kijevskog mitropolita po službi, 6 episkopa koje je Sabor birao na tri godine i 5 episkopa koji su se naizmjenično pozivali na godinu dana. U nadležnost Svetog sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastoralne, doktrinarne, kanonske i liturgijske naravi. Sinod je uključivao, osim svog predsjednika, patrijarha, još 12 članova: kijevskog mitropolita po službi, 6 episkopa koje je Sabor birao na tri godine i 5 episkopa koji su se naizmjenično pozivali na godinu dana. U nadležnosti Vrhovnog crkvenog vijeća su poslovi crkvenog i javnog reda: upravni, gospodarski, školski i prosvjetni. Osobito važna općecrkvena pitanja vezana uz zaštitu prava Crkve, pripremu za predstojeći Sabor i otvaranje novih biskupija bila su predmet odlučivanja zajedničkom nazočnošću Sinode i Vrhovnog crkvenog sabora. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog sabora, na čijem je čelu, kao i Sinodu, patrijarh, 3 episkopa delegirao je Sinod, a jednog monaha, 5 duhovnika iz reda bijelog klera i 6 laika birao je Sabor. U nadležnosti Vrhovnog crkvenog vijeća su poslovi crkvenog i javnog reda: upravni, gospodarski, školski i prosvjetni. Osobito važna općecrkvena pitanja vezana uz zaštitu prava Crkve, pripremu za predstojeći Sabor i otvaranje novih biskupija bila su predmet odlučivanja zajedničkom nazočnošću Sinode i Vrhovnog crkvenog sabora. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog sabora, na čijem je čelu, kao i Sinodu, patrijarh, 3 episkopa delegirao je Sinod, a jednog monaha, 5 duhovnika iz reda bijelog klera i 6 laika birao je Sabor. Sveti sinod i Vrhovni crkveni sabor

Boljševici i Crkva Čak i tijekom razdoblja prve ruske revolucije, u prosincu 1905., Lenjin je objavio članak “Socijalizam i religija”, u kojem je napisao: “Religija je jedna od vrsta duhovne opresije koja leži posvuda na masama ljudi, potlačeni radom na dači za druge, potrebom i usamljenošću. Religija je opijum za narod. Religija je svojevrsno duhovno piće u kojem robovi kapitala utapaju svoju ljudsku sliku, svoje zahtjeve za životom koliko-toliko dostojnim čovjeka.” U istom članku Lenjin je zahtijevao potpuno odvajanje Crkve od države i škole od Crkve, te pretvaranje vjere u privatnu stvar. Tijekom Oktobarske revolucije, učenja vođe svjetskog proletarijata pretočena su u praksu. Već prvi dan nakon preuzimanja vlasti, 26. listopada 1917., boljševici su izdali “Dekret o zemlji” kojim su najavili nacionalizaciju svih crkvenih i samostanskih posjeda “sa svim živim i mrtvim inventarom”. dekretima koji su crkvenom braku oduzeli pravnu snagu .

Dekret o slobodi savjesti 20. siječnja (stari čl.) 1918. Vijeće narodnih komesara RSFSR-a odobrio je Dekret o odvajanju crkve od države i škole od crkve, koji: 20. siječnja (stari čl.) , 1918., Vijeće narodnih komesara RSFSR odobrilo je Dekret o odvajanju crkava od države i škola od crkve, kojim je: Crkva odvojena od države Crkva je odvojena od države Crkva je odvojena od državne škole , zabranjen je vjeronauk i vjeronauk u školama Crkva je odvojena od državne škole, zabranjen vjeronauk i vjeronauk u školama Crkvi se oduzimaju prava pravne osobe i imovine Crkvi se oduzimaju prava pravne osobe i imovine Vjera je postala isključivo privatna stvar građana. Vjera je postala isključivo privatna stvar građana.

Ruska pravoslavna crkva tijekom građanskog rata (gg.) Za boljševike je pravoslavna crkva, kao i svaka druga vjerska organizacija, a priori bila ideološki neprijatelj. Mnogi klerci bili su ili monarhistički orijentirani ili nisu mogli simpatizirati novi antireligijski režim. Već prve poruke patrijarha Tihona doživljene su kao pozivi na sabotažu. Za boljševike je pravoslavna crkva, kao i svaka druga vjerska organizacija, a priori bila ideološki neprijatelj. Mnogi klerci bili su ili monarhistički orijentirani ili nisu mogli simpatizirati novi antireligijski režim. Već prve poruke patrijarha Tihona doživljene su kao pozivi na sabotažu. Odmah nakon pobjede Listopadske revolucije započeli su brutalni progoni Crkve, uhićenja i ubojstva svećenstva. Prva žrtva revolucionarnog terora bio je petrogradski protojerej Ivan Kočurov, koji je ubijen 31. listopada 1917. godine. Patrijarh Tihon je 19. siječnja napisao poruku u kojoj je anatemisao (tj. odcijepio od Crkve) sve koji su prolili nevinu krv, t.j. boljševici. Dana 25. siječnja 1918. u Kijevu je ubijen kijevski mitropolit Vladimir (Epifanije). Odmah nakon pobjede Listopadske revolucije započeli su brutalni progoni Crkve, uhićenja i ubojstva svećenstva. Prva žrtva revolucionarnog terora bio je petrogradski protojerej Ivan Kočurov, koji je ubijen 31. listopada 1917. godine. Patrijarh Tihon je 19. siječnja napisao poruku u kojoj je anatemisao (tj. odcijepio od Crkve) sve koji su prolili nevinu krv, t.j. boljševici. Dana 25. siječnja 1918. u Kijevu je ubijen kijevski mitropolit Vladimir (Epifanije).

Ubrzo su pogubljenja i uhićenja svećenstva postala široko rasprostranjena. Godine 1918. ubijeno je više arhipastira, nekoliko stotina svećenika i mnogo svjetovnjaka. Smaknuća svećenstva vršena su sofisticiranom okrutnošću. Mnogi su svećenici bili mučeni prije smrti, mnogi su pogubljeni zajedno sa svojim obiteljima ili pred očima svojih žena i djece. Crkve i manastiri su rušeni i pljačkani, ikone skrnavljene i spaljivane. U tisku je pokrenuta neobuzdana kampanja protiv vjere. Dana 26. listopada 1918., na godišnjicu dolaska boljševika na vlast, patrijarh Tihon je u poslanici Vijeću narodnih komesara govorio o nesrećama koje su zadesile zemlju, narod i Crkvu. Ubrzo nakon ovog pisma, patrijarh Tihon je stavljen u kućni pritvor, a progon se nastavio novom snagom. Ruska pravoslavna crkva tijekom građanskog rata (godine)

Patrijarh Tihon TIHON (Belavin Vasilij Ivanovič) (), patrijarh moskovski i cijele Rusije (od 1917.). Izabran od strane Pomjesnog sabora Ruske pravoslavne crkve. Tijekom građanskog rata pozivao je na prestanak krvoprolića. Protivio se dekretima o odvajanju crkve od države i oduzimanju crkvenih vrijednosti. Godine 1922. uhićen je pod optužbom za antisovjetsko djelovanje. 1923. pozvao je svećenstvo i vjernike na lojalnost sovjetskom režimu; pušten iz zatvora i bio u kućnom pritvoru. Kanonizirana od strane Ruske pravoslavne crkve.

Kampanja za otvaranje relikvija ( godine) 14. veljače 1919. Narodni komesarijat pravosuđa izdao je dekret o organiziranom otvaranju relikvija. U tu svrhu imenovana su posebna povjerenstva koja su u nazočnosti klera i laika javno oskvrnila relikvije svetaca. Cilj kampanje bio je diskreditirati Crkvu i razotkriti “čarobnjaštvo i nadriliječništvo”. Ukupno je do srpnja 1920. obavljeno oko 6 obdukcija relikvija. Dana 11. travnja 1919. otkrivene su relikvije Sergija Radonješkog. 29. srpnja 1920. Vijeće narodnih komesara (SNK) izdalo je dekret o likvidaciji relikvija, a 23. kolovoza Narodni komesarijat pravde odlučio je prenijeti relikvije u muzeje. Nisu sve relikvije likvidirane: mnoge su naknadno prevezene u Lenjingradski muzej ateizma i religije, koji se nalazi u prostorijama Kazanske katedrale.

Kampanja za oduzimanje crkvene imovine 1922. Gospodarsko razaranje koje je proizašlo iz revolucije i građanskog rata, kao i suša ljeta 1921., doveli su do gladi u Povolžju i nekim drugim regijama Rusije. U tim je uvjetima patrijarh Tihon blagoslovio darivanje svih crkvenih ukrasa koji nemaju liturgijsku uporabu u korist gladnih. No, u tisku je pokrenuta nova kampanja protiv Crkve, koja je optužena za skrivanje vrijednosti. Gospodarsko razaranje koje je proizašlo iz revolucije i građanskog rata, kao i suša u ljeto 1921., doveli su do gladi u Povolžju i nekim drugim regijama Rusije. U tim je uvjetima patrijarh Tihon blagoslovio darivanje svih crkvenih ukrasa koji nemaju liturgijsku uporabu u korist gladnih. No, u tisku je pokrenuta nova kampanja protiv Crkve, koja je optužena za skrivanje vrijednosti. Dana 23. veljače 1922. Sveruski središnji izvršni komitet donio je Dekret o prisilnom oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Taj je dekret postao instrument kojim su vlasti pokušale uništiti Crkvu. Dana 23. veljače 1922. Sveruski središnji izvršni komitet donio je Dekret o prisilnom oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Taj je dekret postao instrument kojim su vlasti pokušale uništiti Crkvu. Kao rezultat toga, crkveni predmeti u vrijednosti od RUR bili su zaplijenjeni. 67 k. u zlatnim rubljama. Od tih sredstava odlučeno je potrošiti 1 milijun zlatnih rubalja na kupnju hrane za gladne, oko čega je pokrenuta propagandna kampanja. Glavnina sredstava iskorištena je za samu kampanju zapljene, točnije za kampanju cijepanja Ruske pravoslavne crkve, pri čemu su zaplijenjeni crkveni predmeti vrijedni ruskih kuna. 67 k. u zlatnim rubljama. Od tih sredstava odlučeno je potrošiti 1 milijun zlatnih rubalja na kupnju hrane za gladne, oko čega je pokrenuta propagandna kampanja. Glavnina sredstava iskorištena je za samu kampanju otimanja, točnije za kampanju cijepanja Ruske pravoslavne crkve.

Progon Ruske pravoslavne crkve 1920-ih. Dana 30. ožujka 1922. na sjednici Politbiroa usvojen je plan uništenja Crkve, uključujući uhićenje Sinoda i Patrijarha, pokretanje nove antireligiozne kampanje u tisku i oduzimanje crkve. dragocjenosti diljem zemlje. Patrijarha Tihona počeli su pozivati ​​u GPU (Državna politička uprava – nasljednik Čeke) i ispitivati. Diljem zemlje počeli su procesi protiv svećenstva i laika optuženih za opiranje oduzimanju crkvenih dragocjenosti.

Osim progona Crkve, vlasti su nastojale oslabiti Crkvu i poticanjem proturječja i raskolničkih skupina. Osim progona Crkve, vlasti su nastojale oslabiti Crkvu i poticanjem proturječja i raskolničkih skupina. Do 1922. “renovatorski rascjep” poprimio je oblik; koju je u početku vodio biskup Antonin (Granovski), petrogradski svećenici Aleksandar Vvedenski i Vladimir Krasnicki te nekoliko moskovskih svećenika. U narodu su ih nazivali renovatorima jer su zagovarali sveobuhvatnu obnovu crkvenog života.Do 1922. godine nastaje “renovacijski raskol”; koju je u početku vodio biskup Antonin (Granovski), petrogradski svećenici Aleksandar Vvedenski i Vladimir Krasnicki te nekoliko moskovskih svećenika. U narodu su ih nazivali obnovljencima jer su se zalagali za sveobuhvatnu obnovu crkvenog života.Obnoviteljstvo je dobilo potporu GPU i službeno je priznato od državnih vlasti kao Ruska pravoslavna crkva. Na saboru u travnju 1923. obnovljenci su usvojili rezoluciju potpore sovjetskom socijalističkom sustavu, osudili “kontrarevolucionarno” svećenstvo i proglasili svrgnutim patrijarha Tihona. Obnoviteljstvo je dobilo potporu GPU-a i službeno su ga priznale državne vlasti kao Rusku pravoslavnu crkvu. Na saboru u travnju 1923. obnovljenci su usvojili rezoluciju potpore sovjetskom socijalističkom sustavu, osudili “kontrarevolucionarno” svećenstvo i proglasili svrgnutim patrijarha Tihona. Patrijaršijske odaje, pod pritiskom NKVD-a, okupirala je obnovljenska VCU (Viša crkvena uprava) na čelu s Antoninom (Granovskim). Dana 29. svibnja u Moskvi je održan osnivački skup “Žive Crkve” (obnoviteljske) Patrijaršijske odaje, pod pritiskom NKVD-a, okupirala je obnovljenska VCU (Viša crkvena uprava) na čelu s Antoninom (Granovskim). Dana 29. svibnja u Moskvi je održan osnivački skup „Žive Crkve” (obnoviteljske), a do srpnja 1922. od 73 vladajuća episkopa Ruske Crkve većina se već podredila VCU. Samo je 36 vladajućih biskupa ostalo vjerno patrijarhu. "Raskol obnove" (1922.)

Obnovitelji Obnovitelji, pokret u Ruskoj pravoslavnoj crkvi koji se oblikovao nakon Listopadske revolucije. Zalagali su se za “obnovu crkve” i modernizaciju vjerskog kulta. Obnovitelji su proveli sljedeće promjene u bogoslužju: prijevod svih službi na građanski ruski (sa staroslavenskog) pojednostavljenje i skraćivanje bogoslužja izbori župnika mogućnost biskupa da se vjenčaju dopuštenje svećenika da se ponovno vjenčaju prijenos Crkve na novi (gregorijanski) kalendar crkvena hijerarhijažene (đakonice) uskraćivanje redovništva, primanje bijelog klera u crkvena upravna tijela. Obnovitelji su se borili protiv vodstva službene Ruske pravoslavne crkve i izrazili potporu sovjetskoj vlasti i lojalan stav prema njoj. Samolikvidirali su se, pridruživši se Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

Unija militantnih ateista 1925. godine, na inicijativu boljševičke vlade, stvorena je „Unija militantnih ateista" pod predsjedanjem Emeljana Jaroslavskog. Primarne organizacije SVB postojale su u tvornicama, tvornicama, kolektivnim farmama i obrazovnim ustanovama. Do početka 1941. u redovima SVB bilo je oko 3,5 milijuna ljudi. Broj primarnih ćelija dosegao je 96 tisuća Emelyan Yaroslavsky Vođen lenjinističkim načelima antireligijske propagande i partijskim odlukama o tim pitanjima, SVB je postavio zadatak ideološke borbe protiv vjere u svim njezinim pojavnim oblicima. Provodio je promidžbu ateističkih spoznaja, individualni rad s vjernicima, odgajao kadrove ateističkih propagandista i agitatora, izdavao znanstvenu i znanstveno-popularnu literaturu i niz časopisa, organizirao muzeje i izložbe, te djelovao pod motom “Borba protiv vjere”. , borba za socijalizam.” Promjenom državne vjerske politike, 1947. funkcije SBB-a prešle su na Svesavezno društvo za širenje političkih i znanstvenih znanja (Društvo znanja).

Mitropolit Petar Prema testamentarnoj naredbi patrijarha Tihona, nakon njegove smrti 7. travnja 1925., patrijaršijski mjestobljustitelj mitropolit Kruticki Petar (Poljanski) postao je kormilo crkvene uprave. Prema testamentarnoj naredbi patrijarha Tihona, nakon njegove smrti 7. travnja 1925., na čelo crkvene uprave došao je Patrijaršijski mjestobljustitelj, mitropolit Kruticki Petar (Poljanski). Sadašnja vlast zabranila je sazivanje crkvenog sabora i izbor novog patrijarha (do 1943.) Sadašnja vlast zabranila je sazivanje crkvenog sabora i izbor novog patrijarha (do 1943.) Dana 9. prosinca 1925. Petar je uhićen. Po nalogu mjesnika, obavljanje njegovih dužnosti prenijeto je na mitropolita Nižnjeg Novgoroda Sergija (Stragorodskog) u činu zamjenika mjesnika. Dana 9. prosinca 1925. Petar je uhićen. Po nalogu mjesnika, obavljanje njegovih dužnosti prenijeto je na mitropolita Nižnjeg Novgoroda Sergija (Stragorodskog) u činu zamjenika mjesnika. Odbijao je opetovane prijedloge da podnese ostavku na mjesto lokum tenensa, a kaznama koje je služio dodavani su novi redovi.A 1937. mitropolit Petar je strijeljan. Godine 1997. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve proglasio ga je svetim novomučenika. Odbio je opetovane prijedloge da podnese ostavku na mjesto locum tenens, a kaznama koje je izdržavao dodane su nove kazne. A 1937. mitropolit Petar je strijeljan. Godine 1997. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve proglasio ga je svetim novomučenika.

Mitropolit Sergije Od 10. prosinca 1925. de facto poglavar crkvene uprave s titulom zamjenika patrijaršijskog mjesnika bio je nižnjenovgorodski mitropolit Sergije (Stragorodski), koji je pokušavao normalizirati položaj Crkve u novoj državi. Dana 8. rujna 1943. u rezidenciji bivšeg njemačkog veleposlanika u Chisty Laneu održan je Arhijerejski sabor koji je izabrao Sergija za patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Od 10. prosinca 1925. stvarni poglavar crkvene uprave s titulom zamjenika patrijaršijskog mjesnika bio je nižnjenovgorodski mitropolit Sergije (Stragorodski), koji je pokušavao normalizirati položaj Crkve u novoj državi. Dana 8. rujna 1943. u rezidenciji bivšeg njemačkog veleposlanika u Chisty Laneu održan je Arhijerejski sabor koji je izabrao Sergija za patrijarha moskovskog i cijele Rusije.

Sergijeva deklaracija 1927. Sergije je 29. srpnja 1927. pod pritiskom vlasti izdao deklaraciju u kojoj je iznio tezu da se može pravoslavni kršćanin i u isto vrijeme "priznati Sovjetski Savez kao našu građansku domovinu, čije su radosti i uspjesi naše radosti i uspjesi, čiji neuspjesi su naši neuspjesi." Dana 29. srpnja 1927., pod pritiskom vlasti, Sergije je izdao deklaraciju u kojoj je iznio tezu da se može biti pravoslavni kršćanin, a istovremeno “priznati Sovjetski Savez kao svoju građansku domovinu, čije su radosti i uspjesi naše radosti. i uspjesi, čiji su neuspjesi i naši neuspjesi.” Reakcije na Sergijevu izjavu u crkvenim krugovima bile su kontradiktorne. Neki su, ne solidarizirajući se s nizom odredbi Deklaracije, ocijenili njezin karakter prisilnim i zadržali povjerenje u Sergija kao poglavara Patrijaršijske Crkve. Ostali su prihvatili Deklaraciju u cijelosti. Reakcije na Sergijevu izjavu u crkvenim krugovima bile su kontradiktorne. Neki su, ne solidarizirajući se s nizom odredbi Deklaracije, ocijenili njezin karakter prisilnim i zadržali povjerenje u Sergija kao poglavara Patrijaršijske Crkve. Ostali su prihvatili Deklaraciju u cijelosti. Inozemna (Karlovačka) sinoda to je odbacila i osudila. Dio sveštenstva unutar zemlje, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otišao je u ilegalu, prisvajajući sebi naziv Istinska Pravoslavna Crkva. Inozemna (Karlovačka) sinoda to je odbacila i osudila. Dio sveštenstva unutar zemlje, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otišao je u ilegalu, prisvajajući sebi naziv Istinska Pravoslavna Crkva.

Ruska pravoslavna crkva u inozemstvu (ROCZ) Godine 1919. većina hijerarhije i klera koji se nalazio na teritoriju pod kontrolom “bijelih” zbog poraza je emigrirao i stvorio vlastitu crkvenu strukturu u inozemstvu, “Rusku pravoslavnu crkvu u inozemstvu” (u inozemstvu ). Godine 1919. većina hijerarhije i klera koji su bili na teritoriju pod kontrolom “bijelih” zbog poraza je emigrirao i stvorio vlastitu crkvenu strukturu u inozemstvu, “Rusku pravoslavnu crkvu u inozemstvu” (u inozemstvu). Godine 1920. u Carigradu je grupa biskupa, evakuirana zajedno s vojskom i civilnim stanovništvom iz Rusije, sazvala inozemni sabor i osnovala Vrhovnu inozemnu crkvenu upravu. Za pročelnika novoosnovanog odjela izabran je mitropolit Anthony (Khrapovitsky). Godine 1920. u Carigradu je grupa biskupa, evakuirana zajedno s vojskom i civilnim stanovništvom iz Rusije, sazvala inozemni sabor i osnovala Vrhovnu inozemnu crkvenu upravu. Za pročelnika novoosnovanog odjela izabran je mitropolit Anthony (Khrapovitsky). Godine 1921. Uprava se seli u Sremske Karlovce (Jugoslavija), gdje je sazvan I. Sabor svedijaspore (Karlovački sabor). Godine 1921. Uprava se seli u Sremske Karlovce (Jugoslavija), gdje je sazvan I. Sabor svedijaspore (Karlovački sabor). Godine 1927. Sinod u inozemstvu izrazio je svoje neslaganje s Deklaracijom mitropolita Sergija i odlučio: „Inozemni dio Ruske pravoslavne crkve mora prekinuti administrativne odnose s moskovskim crkvenim vlastima s obzirom na nemogućnost normalnih odnosa s njima i s obzirom na njegovo porobljavanje od strane bezbožne sovjetske vlasti.” Godine 1927. Sinod u inozemstvu izrazio je svoje neslaganje s Deklaracijom mitropolita Sergija i odlučio: „Inozemni dio Ruske pravoslavne crkve mora prekinuti administrativne odnose s moskovskim crkvenim vlastima s obzirom na nemogućnost normalnih odnosa s njima i s obzirom na njegovo porobljavanje od strane bezbožne sovjetske vlasti.”

U svibnju 1928., dekretom mitropolita Sergija i Privremenog sinoda, Inozemni sinod i Sabor proglašeni su ukinutima, a sve njihove radnje poništene. Godine 1934. Inozemna sinoda, na čelu s mitropolitom Antonijem (Hrapovickim), po drugi je put osuđena zabranom svim njezinim članovima služenja svećeništva do suđenja ili pokajanja. U svibnju 1928., dekretom mitropolita Sergija i Privremenog sinoda, Inozemni sinod i Sabor proglašeni su ukinutima, a sve njihove radnje poništene. Godine 1934. Inozemna sinoda, na čelu s mitropolitom Antonijem (Hrapovickim), po drugi je put osuđena zabranom svim njezinim članovima služenja svećeništva do suđenja ili pokajanja. Međutim, Crkva u inozemstvu, unatoč represijama mitropolita Sergija i njegovog Sinoda, nastavila je postojati i razvijati se. Naime, došlo je do raskola između Ruske pravoslavne crkve i Ruske pravoslavne crkve u inozemstvu, koje se međusobno nisu priznavale sve do patrijarhovanja Aleksija II. Međutim, Crkva u inozemstvu, unatoč represijama mitropolita Sergija i njegovog Sinoda, nastavila je postojati i razvijati se. Naime, došlo je do raskola između Ruske pravoslavne crkve i Ruske pravoslavne crkve u inozemstvu, koje se međusobno nisu priznavale sve do patrijarhovanja Aleksija II. Dana 17. svibnja 2007. potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu RPCZ i Ruske pravoslavne crkve, prema kojem je Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije postala "sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve". 17. svibnja 2007. potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu RPCZ i Ruske pravoslavne crkve, u skladu s kojim je Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije postala "sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve" Ruska pravoslavna crkva Crkva u inozemstvu (ROCZ)

Katakombna crkva Katakombna crkva, Istinska Pravoslavna Crkva, Istinski Pravoslavni Kršćani skupni je naziv za one predstavnike ruskog pravoslavnog klera i pravoslavnih zajednica koji su od 1920-ih odbacili podložnost jurisdikciji Moskovske patrijaršije. Među utemeljiteljima Katakombne Crkve tradicionalno se ističu mitropolit Josif (Petrov) i nadbiskupi Teodor (Pozdejevski) i Andrej (Uhtomski). Oko njih su se formirali pokreti „Josifijaca“, „Danilovaca“ i „Andrejevaca“, sastavljenih od dijela episkopa, klera i laika koji nisu priznavali Deklaraciju mitropolita Sergija iz 1927. o lojalnosti Crkve prema sovjetski režim. Sve do kraja 50-ih u SSSR-u broj podzemnih pravoslavnih zajednica, očito, mjerio se u tisućama. Organizacijski nisu bile povezane (organizacije su postojale samo na papiru, u poslovima NKVD-a).

Katakombna crkva Okrutni progoni “pravoslavnih” nastavljeni su različitim intenzitetom tijekom godina sovjetske vlasti, prvenstveno tijekom godina kolektivizacije i staljinizma. Posljednji val represije protiv istinskih pravoslavaca započeo je 1959. godine – a posebno se pojačao nakon Hruščovljevog dekreta o borbi protiv parazitizma iz 1961. godine. Po njemu su prognane i zatvorene tisuće “pravoslavnih” koji su odbili službeno dobiti posao (a u pravilu su radili po ugovoru). Perestrojkom je razdvojeni pokret gotovo potpuno izgubio svoje svećenstvo. Nakon 1996. godine, kada je Gurij (Pavlov) umro, nije ostao živ niti jedan “katakombni” biskup čije bi naslijeđe sezalo do episkopata ovih zajednica i ne bi bilo podložno sumnji. Ukupan broj “katakombnih” zajednica sada (od 2009. godine) navodno broji nekoliko stotina (jedva više od 1000) ljudi.

Međutim, nade mitropolita i njegovih pristaša u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje, uhićenja svećenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljeno je novom snagom 1929. Međutim, nade mitropolita i njegovih pristaša u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod na čelu sa Sergijem nije dobio pravno priznanje, uhićenja klera i administrativno zatvaranje crkava nastavljeno je novom snagom 1929. Tako je 1937. zatvoreno više od 8 tisuća crkava, likvidirano je 70 biskupija i vikarijata. Za vrijeme NKVD-a provedeno je nekoliko operacija uhićenja i pogubljenja svećenstva. Tako je 1937. godine zatvoreno više od 8 tisuća crkava, likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Za vrijeme NKVD-a provedeno je nekoliko operacija uhićenja i pogubljenja svećenstva. Godine 1938. „Unija borbenih ateista“ planira petogodišnju borbu protiv vjere: prema planu treba zatvoriti crkve svih vjera i „do 1. svibnja 1937. ime Božje treba biti zaboravljeno na cijelom teritoriju. SSSR-a.” B 193 1980-ih Sve se svećenstvo počelo neselektivno uhićivati ​​i pogubljivati, uključujući i obnovitelje. Do sredine 1930-ih, obnovljena "sinoda" se samolikvidirala. Godine 1938. „Unija borbenih ateista“ planira petogodišnju borbu protiv vjere: prema planu treba zatvoriti crkve svih vjera i „do 1. svibnja 1937. ime Božje treba biti zaboravljeno na cijelom teritoriju. SSSR-a.” Godine 193. sve se svećenstvo počelo neselektivno uhićivati ​​i pogubljivati, uključujući i obnovitelje. Do sredine 1930-ih, obnovljena "sinoda" se samolikvidirala. Nove represije 1930-ih.

Kao rezultat neviđenih progona 1930-ih, Crkva u SSSR-u bila je gotovo potpuno uništena. Do 1939. bilo je samo oko 100 operativnih crkava u cijeloj zemlji, niti jedan samostan, niti jedna crkvena obrazovna ustanova i samo četiri vladajuća episkopa: mitropolit moskovski Sergije, mitropolit lenjingradski Aleksij (Oščanski), nadbiskup peterhofski Nikolaj ( Yarushevich), koji je upravljao Novgorodskom i Pskovskom oblašću. biskupijama, i nadbiskup Dmitrov Sergius (Voskresensky). Još nekoliko biskupa vršilo je službu rektora crkava. U Ukrajini je ostalo samo 3 posto od predrevolucionarnog broja crkava. Kao rezultat neviđenih progona 1930-ih, Crkva u SSSR-u bila je gotovo potpuno uništena. Do 1939. bilo je samo oko 100 operativnih crkava u cijeloj zemlji, niti jedan samostan, niti jedna crkvena obrazovna ustanova i samo četiri vladajuća episkopa: mitropolit moskovski Sergije, mitropolit lenjingradski Aleksij (Oščanski), nadbiskup peterhofski Nikolaj ( Yarushevich), koji je upravljao Novgorodskom i Pskovskom oblašću. biskupijama, i nadbiskup Dmitrov Sergius (Voskresensky). Još nekoliko biskupa vršilo je službu rektora crkava. U Ukrajini je ostalo samo 3 posto od predrevolucionarnog broja crkava. Do 1939. crkvena je struktura u cijeloj zemlji bila praktički uništena; biskupije kao administrativne jedinice praktički nestale, značajan dio klera fizički je istrijebljen ili držan u logorima. Međutim, do 1939. vlastima je postalo jasno da pokušaji rješavanja zadaće potpunog iskorjenjivanja religije u SSSR-u nisu uspjeli. Do 1939. crkvena je struktura u cijeloj zemlji bila praktički uništena; biskupije kao administrativne jedinice praktički nestale, značajan dio klera fizički je istrijebljen ili držan u logorima. Međutim, do 1939. vlastima je postalo jasno da pokušaji rješavanja zadaće potpunog iskorjenjivanja religije u SSSR-u nisu uspjeli. Nove represije 1930-ih.

Ruska pravoslavna crkva tijekom Velikog Domovinskog rata Kada su Hitlerove trupe napale Sovjetski Savez 22. lipnja 1941., mitropolit Sergije uputio je apel vjernicima u zemlji da se bore protiv fašističkih osvajača: "Fašistički razbojnici napali su našu domovinu. Vrijeme Batua, Njemačke Ponavljaju se vitezovi, Karlo Švedski, Napoleon ... Naša Pravoslavna Crkva uvijek je dijelila sudbinu naroda. Ona ni sada neće ostaviti svoj narod. Ona blagoslivlja nebeskim blagoslovom predstojeći narodni podvig.” Kada su Hitlerove trupe napale Sovjetski Savez 22. lipnja 1941., mitropolit Sergije uputio je poziv vjernicima u zemlji na borbu protiv fašističkih osvajača: "Fašistički razbojnici napali su našu domovinu. Vremena Batua, njemačkih vitezova, Karla Švedskog, Napoleona ponavljaju se... Naša Pravoslavna Crkva uvijek je dijelila sudbinu naroda.Neće sada ostaviti svoj narod. Ona blagoslivlja nebeskim blagoslovom predstojeći narodni podvig.” Domoljubno stajalište Crkve nije ostalo nezapaženo, a već 1942. godine progoni Crkve znatno slabe. Na zahtjev mitropolita Sergija neki episkopi su vraćeni iz progonstva i postavljeni na katedre. Obavljeno je ređenje (ređenje) novih biskupa. Domoljubno stajalište Crkve nije ostalo nezapaženo, a već 1942. godine progoni Crkve znatno slabe. Na zahtjev mitropolita Sergija neki episkopi su vraćeni iz progonstva i postavljeni na katedre. Obavljeno je ređenje (ređenje) novih biskupa.

Međutim, prekretnica u sudbini Crkve bio je susret I.V. Staljina s mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševićem), koji se dogodio 4. rujna 1943. Međutim, prekretnica u sudbini Crkve bio je susret I.V. Staljina s mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševićem), održanom 4. rujna 1943. Tijekom susreta postavljena su brojna pitanja: o potrebi sazivanja Arhijerejskog sabora za izbor patrijarha i Sinode, o otvaranju duhovnih obrazovne ustanove, o izdavanju crkvenog časopisa, o oslobađanju episkopa koji su bili u zatvoru i progonstvu (posljednje pitanje postavio je mitropolit Aleksej). Staljin je dao pozitivan odgovor na sva pitanja; Moskovska patrijaršija je dobila vilu u Chisty Laneu, gdje se nalazi i danas. Tijekom sastanka pokrenuta su brojna pitanja: o potrebi sazivanja Arhijerejskog sabora za izbor patrijarha i Sinoda, o otvaranju vjersko-nastavnih ustanova, o izdavanju crkvenog časopisa, o oslobađanju episkopa koji su zatvaran i prognan (posljednje pitanje postavio je mitropolit Aleksej). Staljin je dao pozitivan odgovor na sva pitanja; Moskovska patrijaršija je dobila vilu u Chisty Laneu, gdje se nalazi i danas. Četiri dana nakon ovog susreta, 8. rujna 1943., u Moskvi je održan Arhijerejski sabor na kojem je sudjelovalo 19 biskupa. Sabor je izabrao mitropolita Sergija za patrijarha i pod njim je formirao Sveti sinod od tri stalna i tri privremena člana. godine obavljeno je ustoličenje novoizabranog patrijarha Katedrala Bogojavljenja 12. rujna 1943. Četiri dana nakon ovog sastanka, 8. rujna 1943., održan je u Moskvi Arhijerejski sabor na kojem je sudjelovalo 19 biskupa. Sabor je izabrao mitropolita Sergija za patrijarha i pod njim je formirao Sveti sinod od tri stalna i tri privremena člana. Ustoličenje novoizabranog patrijarha održano je u Bogojavljenskoj katedrali 12. rujna 1943. Ruska pravoslavna crkva tijekom Velikog Domovinskog rata

Dana 8. listopada formiran je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a pod predsjedanjem G. G. Karpova. Sovjetska je vlada ovom tijelu povjerila kontakt i kontrolu nad Crkvom. Dana 8. listopada formiran je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a pod predsjedanjem G. G. Karpova. Sovjetska je vlada ovom tijelu povjerila kontakt i kontrolu nad Crkvom. Razdoblje od rujna 1943. do početka Hruščovljevih progona kasnih 1950-ih bilo je za Rusku pravoslavnu crkvu vrijeme djelomične obnove onoga što je u godinama Staljinova terora uništeno i uništeno. Razdoblje od rujna 1943. do početka Hruščovljevih progona kasnih 1950-ih bilo je za Rusku pravoslavnu crkvu vrijeme djelomične obnove onoga što je u godinama Staljinova terora uništeno i uništeno. Država je zadržala svoj ateistički karakter, a Crkva je ostala uglavnom izvan javnog života. Međutim, otvoreni progon je privremeno zaustavljen. Mnoge pravoslavne parohije obnovile su svoju djelatnost na teritorijama koje su okupirali Nijemci, ali nakon što je Crvena armija odatle protjerala Nijemce, te parohije više nisu bile zatvorene. Država je zadržala svoj ateistički karakter, a Crkva je ostala uglavnom izvan javnog života. Međutim, otvoreni progon je privremeno zaustavljen. Mnoge pravoslavne parohije obnovile su svoju djelatnost na teritorijama koje su okupirali Nijemci, ali nakon što je Crvena armija odatle protjerala Nijemce, te parohije više nisu bile zatvorene. Dana 12. rujna 1943. ponovno je počelo izdavanje časopisa Moskovske patrijaršije. Dana 12. rujna 1943. ponovno je počelo izdavanje časopisa Moskovske patrijaršije. Ruska pravoslavna crkva tijekom Velikog Domovinskog rata

Aleksije I Dana 4. maja 1944. godine umro je Njegova Svetost Patrijarh Sergije, a mitropolit Aleksije (Simanski) postao je mjesnik patrijaršijskog trona. Godine 1945. ALEKSIJE I. (Simanski Sergej Vladimirovič) () izabran je za patrijarha Moskovskog i cijele Rusije. Vodio je mirotvorni pokret Ruske pravoslavne crkve

Nakon završetka rata... U poslijeratnim godinama nastavio se brojčani rast Ruske pravoslavne crkve: 1. siječnja 1949. episkopat je brojao 73 episkopa, broj aktivnih crkava dosegao je 75 samostana, 2 bogoslovske akademije. a djelovalo je 8 sjemeništa. U poslijeratnim godinama nastavio se brojčani rast Ruske pravoslavne crkve: 1. siječnja 1949. episkopat je brojao 73 episkopa, broj djelovajućih crkava dosegnuo je 75 samostana, djelovale su 2 duhovne akademije i 8 sjemeništa. Nakon Staljinove smrti 5. ožujka 1953. pušteni su mnogi zatvorenici savjesti, uključujući i svećenike. Nakon Staljinove smrti 5. ožujka 1953. pušteni su mnogi zatvorenici savjesti, uključujući i svećenike. Neki biskupi i svećenici vratili su se iz logora i progonstva. Broj registriranih pravoslavnih društava (parohija) od 1. siječnja 1957. Neki episkopi i svećenici vratili su se iz logora i progonstva. Broj registriranih pravoslavnih društava (parohija) od 1. siječnja 1957. godine iznosio je No, unatoč “otopljavanju” odnosa između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja njezine djelatnosti izvan zidina crkava naišlo je na odbijanje, čak i na administrativne sankcije. No, usprkos “otopljavanju” odnosa između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnim nadzorom, a svaki pokušaj širenja njezine djelatnosti izvan crkvenih zidova nailazio je na odbijanja, čak i administrativne sankcije.

Pojačani progoni pod N.S. Hruščov Od kasnih 1950-ih dolazi do novog vala pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv “vjerskih ostataka” u glavama ljudi. Od kasnih 1950-ih dolazi do novog vala pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv “vjerskih ostataka” u glavama ljudi. Dana 16. listopada 1958. Vijeće ministara SSSR-a donijelo je nove rezolucije usmjerene protiv Crkve: “O samostanima u SSSR-u” i “O oporezivanju prihoda poduzeća biskupijskih uprava, kao i prihoda samostana”. Predvidjeli su smanjenje zemljišnih čestica i broja samostana. Središnji komitet KPSS-a je 28. studenog usvojio rezoluciju „O mjerama za zaustavljanje hodočašća na takozvana „sveta mjesta“. Kako bi zaustavili hodočašća vjernika na 700 svetih mjesta koje su registrirale vlasti, poduzeli su niz mjere - izvori su zatrpani, kapelice iznad njih uništene, ograđeni ogradama, kraj kojih su postavljene policijske straže kako bi se spriječio dolazak vjernika. U slučajevima kada se hodočašće nije moglo zaustaviti, organizatori su uhićeni.

Hruščovljev progon nije bio obilježen toliko otvorenom represijom protiv svećenstva, koliko snažnim ideološkim pritiskom vlasti, koja je nastojala uništiti Crkvu iznutra i diskreditirati je u očima naroda. otvorenim represijama protiv svećenstva, ali i snažnim ideološkim pritiskom vlasti, koja je Crkvu nastojala uništiti iznutra i diskreditirati u očima naroda.U tu je svrhu KGB počeo pozivati ​​svećenike da se odreknu Boga i uđu u put propagande “znanstvenog ateizma.” Određeni broj svećenstva javno se svrgnuo i uključio u državno financiranu ateističku propagandu. Najpoznatiji među njima bio je Aleksandar Osipov, profesor Lenjingradske teološke akademije, koji se 1959. godine javno odrekao Crkve i Boga te se bavio ateističkom propagandom.U tu je svrhu KGB počeo pozivati ​​svećenike da se odreknu Boga i stupe na put sv. propagiranje “znanstvenog ateizma”. Određeni broj svećenstva javno je osudio svoje svećeništvo i uključio se u državno financiranu ateističku propagandu. Najpoznatiji među njima bio je Aleksandar Osipov, profesor na Lenjingradskoj teološkoj akademiji, koji se 1959. godine javno odrekao Crkve i Boga te se bavio ateističkom propagandom.Pojačani progoni pod N.S. Hruščov

Stotine crkava je zatvoreno, mnoge su odmah uništene. Zatvoreno je više od 40 samostana, likvidirano je 5 od 8 sjemeništa, a zaustavljeno je izdavanje nekih crkvenih časopisa. Stotine crkava je zatvoreno, mnoge su odmah uništene. Više od 40 samostana je zatvoreno, 5 sjemeništa od 8 je likvidirano, objavljivanje nekih crkvenih časopisa je zaustavljeno. Vijeće ministara SSSR-a donijelo je rezoluciju „O jačanju nadzora nad provedbom zakonodavstva o kultovima.” Kao rezultat toga , 1961. godine odjavljeno je 1390 pravoslavnih parohija, a 1962. - Vijeće ministara SSSR-a donijelo je rezoluciju „O jačanju kontrole nad provedbom zakonodavstva o kultovima". Kao rezultat toga, 1961. godine odjavljeno je 1390 pravoslavnih parohija, i 1962. - Od siječnja 1960. broj crkava smanjen je za više od 30 %, a samostana za gotovo 2,5 puta Od siječnja 1960. broj crkava smanjen je za više od 30%, a samostana za gotovo 2,5 puta Pojedinačno, najviše aktivnih vjerskih osoba je podvrgnuto kaznenom progonu Pojedinačne, najaktivnije vjerske osobe su podvrgnute kaznenom progonu progona Pojačani progoni pod N.S. Hruščov

Vidjevši novi val progona, patrijarh Aleksije I. pokušao se sastati s prvim sekretarom Centralnog komiteta KPSS-a N. S. Hruščovim kako bi razgovarali o problemima koji su se pojavili u odnosu između Crkve i države, ali ovaj pokušaj završio neuspjehom. Vidjevši novi val progona, patrijarh Aleksije I. pokušao se sastati s prvim sekretarom Centralnog komiteta KPSS-a N. S. Hruščovim kako bi razgovarali o problemima koji su se pojavili u odnosu između Crkve i države, ali ovaj pokušaj završio neuspjehom. Godine 1959. vlasti su odjavile 364 pravoslavne zajednice, 1960. - Godine 1959. vlasti su odjavile 364 pravoslavne zajednice, 1960. - zabranjeno je zvonjenje zvona. Zabranjeno je zvonjenje zvona. Pojavile su se dvije rezolucije Centralnog komiteta KPSS-a, koje su pozivale na uvođenje oštrih mjera za suzbijanje širenja vjerskih ideja među djecom i mladima. Pojavile su se dvije rezolucije Centralnog komiteta KPSS-a, koje su pozivale na uvođenje oštrih mjere za suzbijanje širenja vjerskih ideja među djecom i mladeži. Stanovništvu je bilo strogo zabranjeno kontaktirati s Crkvom pod prijetnjom gubitka posla i mjesta studija. Stanovništvu je bilo strogo zabranjeno kontaktirati s Crkvom pod prijetnjom gubitka posla i mjesta studija. Pojačani progoni pod N.S. Hruščov

Ruska pravoslavna crkva tijekom razdoblja "stagnacije" (godina) Nakon ostavke Hruščova i dolaska na vlast 1967. L.I. Brežnjeva, položaj Crkve malo se promijenio. Brojčani sastav Ruske pravoslavne crkve u sljedećih 20 godina samo se neznatno promijenio: 1988. godine Crkva je imala 6893 parohije, 22 samostana, 2 duhovne akademije i 3 sjemeništa (to je 630 parohija manje i 6 samostana više nego 1966. godine). Nakon ostavke Hruščova i dolaska na vlast 1967., L.I. Brežnjeva, položaj Crkve malo se promijenio. Brojčani sastav Ruske pravoslavne crkve u sljedećih 20 godina samo se neznatno promijenio: 1988. godine Crkva je imala 6893 parohije, 22 samostana, 2 duhovne akademije i 3 sjemeništa (to je 630 parohija manje i 6 samostana više nego 1966. godine). Pritisak na Crkvu donekle je popustio, ali je Crkva sve do kraja 1980-ih ostala društveni izopćenik: bilo je nemoguće otvoreno ispovijedati kršćanstvo i istodobno zauzimati bilo kakav položaj. značajan položaj u društvu. Broj crkava, svećenstva, učenika teoloških škola i žitelja samostana bio je strogo reguliran, a misionarska, prosvjetna i karitativna djelatnost bila je zabranjena. Pritisak na Crkvu donekle je oslabljen, ali sve do kraja 1980-ih Crkva je ostala društveni izopćenik: bilo je nemoguće otvoreno ispovijedati kršćanstvo i istovremeno zauzeti bilo kakav značajniji položaj u društvu. Broj crkava, svećenstva, učenika teoloških škola i žitelja samostana bio je strogo reguliran, a misionarska, prosvjetna i karitativna djelatnost bila je zabranjena. Sve aktivnosti Crkve i dalje su bile pod strogom kontrolom svjetovne vlasti, koji je to provodio preko predstavnika Vijeća za vjerska pitanja, kao i preko razgranatog aparata KGB-a. Neka su svećenstva, osobito najvišega ranga, bila uključena u suradnju s KGB-om. Sve aktivnosti Crkve i dalje su bile pod najstrožom kontrolom svjetovnih vlasti, koje su ih provodile preko predstavnika Vijeća za vjerska pitanja, kao i preko razgranatog aparata KGB-a. Neka su svećenstva, osobito najvišega ranga, bila uključena u suradnju s KGB-om.

Pimen 1970. umro je patrijarh Aleksije I., a na Pomjesnom saboru 1971. mitropolit Pimen (Izvekov Sergej Mihajlovič) izabran je za novog patrijarha () Patrijarh Pimen vodio je lojalnu i konformističku politiku u sferi javnog života zemlje. 1971., pod Pimenom, na Pomjesnom saboru 1971. Ruska pravoslavna crkva službeno je priznala starovjerce i skinula s njih sva prokletstva. 1971., pod Pimenom, na Pomjesnom saboru 1971. Ruska pravoslavna crkva službeno je priznala starovjerce i skinula s njih sva prokletstva.

Perestrojka. Prestanak progona Razdoblje kada je vodstvo SSSR-a napustilo politiku državnog ateizma, kada su se počele masovno otvarati nove župe i obnovio samostanski život nekih prethodno zatvorenih samostana. Dana 29. travnja 1988. održan je sastanak Patrijarha i stalnih članova Sinoda s Mihailom Gorbačovom "u vezi s 1000. obljetnicom uvođenja kršćanstva u Rusiji", što je poslužilo kao signal partijskim i sovjetskim tijelima da omogućiti praćenje proslave jubileja kao nacionalnog događaja. U razgovoru je M. S. Gorbačov primijetio da je u uvjetima perestrojke postalo moguće aktivnije sudjelovanje vjerskih osoba u životu društva. I stoga nije slučajnost da je 1989. godine patrijarh Pimen izabran za narodnog poslanika SSSR-a. Godine 1988. Ruska pravoslavna crkva je u velikim razmjerima proslavila obljetnicu Krštenja Rusije 1988. Glavna proslava obljetnice održana je od 5. do 12. srpnja 1988. u Zagorsku i Moskvi. Proslava obljetnice krštenja Rusije dala je snažan poticaj oživljavanju i rastu duhovnog utjecaja Ruske pravoslavne crkve. Godine 1988. Ruska pravoslavna crkva je u velikim razmjerima proslavila obljetnicu Krštenja Rusije 1988. Glavna proslava obljetnice održana je od 5. do 12. srpnja 1988. u Zagorsku i Moskvi. Proslava obljetnice krštenja Rusije dala je snažan poticaj oživljavanju i rastu duhovnog utjecaja Ruske pravoslavne crkve.

1990. umro je patrijarh Pimen. 7. lipnja 1990. na mjesnom saboru u Moskvi Aleksije II izabran je za patrijarha Moskovskog i cijele Rusije (u svijetu Aleksej Mihajlovič Ridiger) ()

Raspad SSSR-a Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije u Crkvi. Na području bivših sovjetskih republika počele su se stvarati crkvene strukture neovisne o Ruskoj pravoslavnoj crkvi (često uz potporu vlasti). Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije u Crkvi. Na području bivših sovjetskih republika počele su se stvarati crkvene strukture neovisne o Ruskoj pravoslavnoj crkvi (često uz potporu vlasti). U uvjetima sukoba došlo je do stvarnog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve određenog broja parohija u Ukrajini i formiranja na njihovoj osnovi Ukrajinske pravoslavne crkve (Kijevskog patrijarhata). U uvjetima sukoba došlo je do stvarnog odvajanja od Ruske pravoslavne crkve određenog broja parohija u Ukrajini i formiranja na njihovoj osnovi Ukrajinske pravoslavne crkve (Kijevskog patrijarhata). U Moldaviji su neke župe potpale pod jurisdikciju Rumunjske patrijaršije. U Moldaviji su neke župe potpale pod jurisdikciju Rumunjske patrijaršije. U Estoniji su neke župe također izašle iz nadležnosti Moskovske patrijaršije, prihvaćajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha. U Estoniji su neke župe također izašle iz nadležnosti Moskovske patrijaršije, prihvaćajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Legitimitet Crkve Puni status pravne osobe Ruska pravoslavna crkva stekla je 30. svibnja 1991., kada je Ministarstvo pravosuđa RSFSR-a registriralo Građansku povelju Ruske pravoslavne crkve, koju je 31. siječnja odobrio Sveti sinod. iste godine, što je postalo moguće izmjenama zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerske organizacije u SSSR-u, puni status pravne osobe Ruska pravoslavna crkva stekla je 30. svibnja 1991., kada je Ministarstvo pravosuđa RSFSR-a registriralo Građansku povelju Ruske pravoslavne crkve, odobrenu od strane Svetog sinoda 31. siječnja. iste godine, što je postalo moguće s promjenama u zakonodavstvu o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u. Prije toga, pravni status Ruske pravoslavne crkve bio je reguliran Dekretom Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i Vijeća Narodni komesari RSFSR-a na vjerske udruge od 8. travnja 1929., izdana na temelju Dekreta Vijeća narodnih komesara RSFSR od 20. siječnja 1918. O odvajanju crkve od države i škole od crkve. Prije toga, pravni status Ruske pravoslavne crkve bio je reguliran Dekretom Sveruskog središnjeg izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR o vjerskim udrugama od 8. travnja 1929., izdanim na temelju Dekreta Vijeće narodnih komesara RSFSR od 20. siječnja 1918. O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

ROC pod Aleksijem II.: Patrijaršiju Aleksija II karakterizirao je značajan kvantitativni rast parohija, samostana, vjerskih obrazovnih ustanova, biskupija i klera u svim zemljama „kanonskog teritorija“ Ruske pravoslavne crkve. Patrijaršija Aleksija II. karakteriziran značajnim kvantitativnim rastom parohija, samostana, vjerskih obrazovnih ustanova, eparhija i pojedinačnih klera u svim zemljama "kanonskog teritorija" Ruske pravoslavne crkve. Postoji porast uloge Ruske pravoslavne crkve i njezinog vodstva u javna politika Rusije i nekih drugih zemalja ZND-a Postoji porast uloge Ruske pravoslavne crkve i njezinog vodstva u javnoj politici Rusije i nekih drugih zemalja ZND-a. Ponovljena su pogoršanja tradicionalnih napetosti u odnosima s Carigradskim patrijarhatom ( od 1995.), povezano s pretenzijama Moskovske patrijaršije na neformalno vodstvo u univerzalnom (svjetskom) pravoslavlju. Došlo je do opetovanih zaoštravanja tradicionalnih napetosti u odnosima s Carigradskom patrijaršijom (od 1995.), povezanih s pretenzijama Moskovske patrijaršije na neformalno vodstvo u univerzalnom (svjetskom) pravoslavlju 2000. Ruska pravoslavna crkva proglasila je svetima Nikolu II. i njegovu obitelj. Godine 2000. Ruska pravoslavna crkva proglasila je svetima Nikolu II. i njegovu obitelj.

Dana 17. svibnja 2007. potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu RPCZ i Ruske pravoslavne crkve, prema kojem je Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije postala "sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve". 17. svibnja 2007. potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu RPCZ i Ruske pravoslavne crkve, prema kojem je Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije postala "sastavni, samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve". Dana 2. listopada 2007., govoreći u Parlamentarnoj skupštini Vijeća Europe, Alexy II je izrazio negativan stav prema ljudima netradicionalne seksualne orijentacije, a također je izrazio ideju da je civilizacija ugrožena neskladom između kršćanskog morala i ljudskih prava. , čija se obrana koristi za opravdavanje moralnog pada. Dana 2. listopada 2007., govoreći u Parlamentarnoj skupštini Vijeća Europe, Alexy II je izrazio negativan stav prema ljudima netradicionalne seksualne orijentacije, a također je izrazio ideju da je civilizacija ugrožena neskladom između kršćanskog morala i ljudskih prava. , čija se obrana koristi za opravdavanje moralnog pada. Ruska pravoslavna crkva pod Aleksijem II.

Relevantnost teme istraživanja leži u činjenici da se tema modernizacije crkve ne može samo iscrpiti, već i jednoznačno definirati, budući da se u procesu njezina shvaćanja već modificira. Situacije koje su potonule u povijest mogu se smatrati potpunima, jer su nam već poznate u svom značenju i više ne postoje, ali vlastita nas situacija zabrinjava jer razmišljanje koje u njoj djeluje i dalje određuje što će ona postati. Svima je poznato da stanje svijeta u kojem živimo nije konačno. Globalne promjene izazvane vojnim sukobima početkom dvadesetog stoljeća dovele su do krize mnogih ideologija, a religija ponovno nudi pravu alternativu starim ideološkim sustavima. Nakon Drugoga svjetskog rata u mnogim je zemljama došlo do oživljavanja tradicionalnih i brzog rasta brojnih netradicionalnih religija te su uspostavljeni novi odnosi između crkava, država i društva. U takvim uvjetima postaje izuzetno važno razumjeti unutarnju logiku crkvenog razvoja, kao i proučavati norme suživota tradicionalnih vjera i pluralističkog društva u demokratskoj državi.

Liberalizacija katoličke ideologije očitovala se prvenstveno u pitanju položaja čovjeka u društvu. Dostojanstvo ljudske osobe određeno je, prema Piju XII., cjelokupnošću njezinih prava, uključujući očuvanje i razvoj tjelesnog, intelektualnog i moralnog života, vjerskog obrazovanja i odgoja, osobnog i javnog štovanja Boga, rada i poštene naknade. za to. Pio XII. je naglasio da zaštita i osiguranje tih prava ne može biti prerogativ države, niti može biti osobna briga pojedinca. Temelj zaštite ljudskih prava treba biti svestrano jačanje institucije obitelji kao prirodnog jamstva materijalnog i duhovnog blagostanja čovjeka. Taj je ideal Pio XII formulirao kao socijalno-personalističko načelo.

Unatoč tako pojačanoj pozornosti Pija XII. problemu ljudskih prava i jasnoj sklonosti liberalnoj demokratskoj ideologiji, njegov se pontifikat pokazao najautoritarnijim u cijelom 20. stoljeću. Vladavinu ovog pape karakterizirao je agresivan politički stil, uključujući žestoki antisovjetizam. Tako je 1949. godine Pio XII. objavio izopćenje svih onih koji su podržavali komuniste. Ništa manje oštar stav nije bio ni Pio XII po pitanju međuvjerske suradnje. Taj je kurs postao jedan od razloga osjetnog slabljenja autoriteta Vatikana u poslijeratnom društvu. Inicijativu u razvoju kršćanske ideologije preuzele su stranke koje su činile demokršćanski pokret.

Sredinom 1950-ih. Sazrela je potreba za obnovom Crkve i njezinim razumnim preustrojem. Crkva u to vrijeme nije mogla pokazati svoje razumijevanje razvoja svijeta. Rješenja postojeće probleme Stvaranjem Crkve otvorene svijetu bilo je moguće postići ne odbacivanje i osudu stvarnosti suvremenog svijeta, nego provođenje davno potrebnih reformi. U to vrijeme dolazi do raskola u najkonzervativnijem dijelu katoličke zajednice, od kojih su se neki našli u stvarnom raskolu s Crkvom, neki su podržavali pokret za očuvanje predreformskog obreda unutar Crkve. Obnoviteljski pokret u Katoličkoj crkvi bio je nužan za njezinu demokratizaciju i razumijevanje stada u postojećoj slici svijeta.

Na temelju toga određen je objekt i predmet istraživanja.

Predmet proučavanja je povijest Katoličke Crkve.

Predmet istraživanja je razvoj Katoličke crkve u zapadnoj Europi u drugoj polovici dvadesetog stoljeća.

Svrha rada je proučavanje pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950.-1960.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

Razmotrimo ideologiju “aggiornamenta” u djelima europskih personalističkih teologa;

Analizirati glavne odredbe Drugog vatikanskog sabora;

Istražite rezultate Drugog vatikanskog sabora;

Proučiti postkoncilska kretanja u Katoličkoj Crkvi u 1950-im i 1960-im godinama;

Prepoznajte značenje modernizacije Katoličke crkve u 1950-1960-im godinama.

Teritorijalni opseg istraživanja je Zapadna Europa. To je zbog niza karakteristične značajke, svojstven europskom katolicizmu općenito i promatranom razdoblju. Između ovih karakteristične značajke Prije svega treba spomenuti veliku aktivnost običnih katoličkih laika, njihovu uključenost u poslove svoje župe i svoje Crkve.

Kronološki opseg istraživanja obuhvaća 1950-1960-e. u povijesti Ekumenske Rimokatoličke crkve. Donja granica istraživanja je druga polovica 1950-ih godina, zbog osnivanja pokreta “Jedinstvo i oslobođenje” od strane svećenika Luigija Giusanija u Milanu, u okviru kojeg je odnos prema Isusu Kristu definiran kao stvarno postojeći. jedan. povijesna ličnost, koja se razlikovala od kanonske, u kojoj se on doživljavao samo kao sin Božji. Pedesetih godina prošlog stoljeća Široko se proširio ekumenski pokret, čiji je glavni cilj bio uklanjanje nejedinstva između kršćanskih crkava i ujedinjenje crkvenih snaga na međunarodnoj razini. Nastao je na inicijativu protestantskih crkava u SAD-u i zapadnoj Europi. Početkom 1960-ih u Madridu se rađa Neokatekumenski put, čiji je autor umjetnik Kiko, naviještajući obnovu Katoličke crkve i odbacivanje dogmatskog bogoslužja. Neokatekumenski put je bio na raspolaganju biskupima i bio je način da se na biskupijskoj razini provede kršćanska inicijacija i kontinuirani odgoj vjere. Širenje vjerskih pokreta zaoštrilo je postojeće proturječje između tradicije Katoličke Crkve i njezine pastve. Stoga je 1962. god Otvoren je Drugi vatikanski koncil na kojemu se pokušalo otkloniti nastalo proturječje i približiti Katoličku crkvu životu laika. Ova katedrala pokrenuo niz reformi u strukturi i praksi Crkve, a razvoj tih reformskih inicijativa (ponekad sasvim neočekivanih) čini glavni sadržaj crkvene povijesti u sljedeća četiri desetljeća. Završetak Drugog vatikanskog sabora 1965 obilježen je donošenjem Papinske konstitucije kojom je Papa priznat kao poglavar svjetske kršćanske crkve. Osim toga, donesene su odredbe koje dopuštaju čitanje misa i liturgija na bilo kojem jeziku, a ne samo na latinskom, kao što je prvobitno bio slučaj. Drugi vatikanski koncil poslužio je kao polazište za daljnju demokratizaciju katolicizma, uslijed čega je, umjesto ujedinjenja kršćanskih pokreta, kako je to bilo zamišljeno u ekumenskom pokretu, katolički svijet podijeljen na ogroman broj škola i pokreta, jer Svaki je pastir mogao tumačiti Božju riječ i voditi bogoslužje prema vlastitom razumijevanju. Zato je krajem 1960. god. - donja granica studije je zbog nove etape u povijesti Katoličke crkve povezane s njezinom demokratizacijom.

Istraživački rad temelji se na načelima objektivnosti (nepristrana, cjelovita procjena onoga što se proučava) i historicizma (promišljanje problema s obzirom na vrijeme). Analiza glavnih trendova u modernizaciji Katoličke crkve na temelju postojećih znanstvenih istraživanja, vodeći računa o načelu objektivnosti, omogućila je iznošenje sveobuhvatne ocjene reformnog crkvenog pokreta u katoličanstvu 1950-1960-ih godina. Načelo historicizma, koje zahtijeva proučavanje pokreta obnove u Katoličkoj Crkvi 1950-1960-ih. u vremenskom razvoju, razjašnjavajući vezu između prošlosti i budućnosti, omogućuje nam da analiziramo trendove modernizacije Katoličke Crkve u 1950-1960-im godinama, da otkrijemo neke od uzroka i obilježja procesa u njihovoj prošlosti.

U radu se koriste sljedeće metode povijesnog istraživanja: povijesno-genetička metoda omogućuje praćenje modernizacije Katoličke crkve u 1950-1960-im godinama; povijesno-komparativnom metodom djelovanje reformnih pokreta katolicizma 1950.-1960. razmatran je kroz usporedbu trendova dogmatskog katolicizma i pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960-ih godina; Problemsko-kronološkom metodom interpretirana je prikupljena građa o problemima obnove Katoličke crkve 1950-1960-ih godina.

Izvornu bazu istraživanja činili su narativni (autorska djela suvremenika proučavanog razdoblja, odnosno filozofske i povijesne publikacije) i zapisnici (dokumenti proučavanog razdoblja) izvori. Narativne izvore predstavljaju inozemni znanstveni radovi koji sežu u samo vrijeme pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960-ih godina. Među njima su “Duhovna situacija vremena” K. Jaspersa Jaspersa, K. Duhovna situacija vremena / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011., “ Bitak i vrijeme” M. Heidegger Heidegger , M. Bitak i vrijeme / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011., kroz djela K. Trkača Trkača, K. Novi pogled na katolicizam / K. Runner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.5.2011., “Prema tragičnoj mudrosti i dalje” G. Marcel Marcel, G. Do tragične mudrosti i dalje / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 05/16/2011, “Nada očajnika” E. Munier Munier, E. Nada očajnika / E. Munier / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 05/16/2011, “Personalizacija. Porijeklo. Temelji. Relevantnost" J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Porijeklo. Temelji. Relevantnost / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

K. Jaspers je predložio analizu povijesti čovječanstva i teologije kako bi se odredio daljnji put razvoja čovječanstva u cjelini. Tvrdio je da podjela na veliki broj religija ne vodi razvoju, naprotiv, stvara rascjep među narodima. Jaspers, K. Duhovna situacija vremena / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 05/18/2011 M. Heidegger bavio se pitanjem ljudske egzistencije kao takve. U svojim djelima želio je pronaći temeljni uzrok nastanka cijelog svijeta, identificirati razloge nastanka života, a vidio ih je samo u prisutnosti više sile, koja određuje cjelokupno postojanje materije poznatoj nas. Heidegger, M. Bitak i vrijeme / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 05/17/2011 P. Ricoeur je u svojim djelima tvrdio da je postojeća dogmatska Katolička crkva izdajnički diktator koji kontrolira svoje stado i ne dajući im pravo razumijevanje svemira. Ricoeur, P. Sukob tumačenja: eseji o hermeneutici / P. Ricoeur. M. 1995. 34 str. G. Marcel pozvao je sve razumne ljude na jedinstvo, jer U podjeli na različite vjerske denominacije i daljnjem razvoju čovječanstva nema očitog smisla. Marcel, G. Do tragične mudrosti i dalje / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.5.2011.

Evidencijalni krug izvora o problemu pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960-ih godina. predstavljen je normativnim aktima, među koje spada i Konstitucija o svetoj liturgiji donesena na Drugom vatikanskom koncilu, koja određuje mjesto čovjeka u suvremenom složenom društveno-ekonomskom i kulturnom svijetu, nastoji sagledati cijeli niz problema koji utječu na osobnost. osobe u svom zemaljski put. Dogmatska konstitucija o Crkvi postala je jedna od četiriju konstitucija Drugog vatikanskog sabora i jedan od najvažnijih dokumenata donesenih na njemu. Posvećena je Crkvi, njezinoj mističnoj ulozi u spasenju čovječanstva, njezinom hijerarhijskom ustroju, pravima i odgovornostima njezinih pojedinih članova. “Deklaracija o odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama” i “Dekret o ekumenizmu” doneseni na Drugom vatikanskom saboru imali su jednako veliko ideološko i političko značenje. Istaknuto je poštovanje Katoličke Crkve prema duhovnim i moralnim vrijednostima nekršćanskih religija i njima svojstvenom putu spoznaje Boga; po prvi put je prepoznato da je postizanje ekumenskog jedinstva svih kršćana najvažnije. zadaću Crkve, iako je afirmirana ideja o “katoličkim načelima ekumenizma”. Dekret o pastoralnoj službi biskupa u Crkvi proglašava rimskog pantifeksa Božjim glasnikom i Petrovim nasljednikom. Deklaracija o kršćanskom obrazovanju ima za cilj promicati kršćansko obrazovanje posvuda. Deklaracija o odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama temelji se na glavnoj ideji ekumenskog pokreta, a to je ujedinjenje svih vjerskih škola u jednu. U Dekretu o apostolatu laika naznačeni su ciljevi koji stoje pred Katoličkom Crkvom – razvoj apostolata laika i rad na postizanju jedinstva među kršćanima. Deklaracija o vjerskoj slobodi postala je svojevrsni odgovor Katoličke crkve na brze promjene društvenog poretka i nove izazove koje je donijelo 20. stoljeće, kao što su rast ateizma, sekularizma, nastanak socijalističkih zemalja, užasi svjetskih ratova. Povelja neokatekumenskog puta izjavljuje da je ovaj put upućen svim sljedbenicima kršćanske Crkve, da je ovaj pokret istinit i potpuno odobren od rimskog prvosvećenika i Boga.

Analiza ovih dokumenata pomaže u razumijevanju procesa obnove u povijesti Katoličke Crkve, razumijevanju problematike interakcije Crkve i laika te doprinosi stvaranju cjelovite slike povijesti Katoličke Crkve i njezine ocjene. .

Proučavanju problematike obnoviteljskog pokreta u Katoličkoj crkvi posvećeni su radovi domaćih istraživača, među kojima su N.V. Maksimova, D.E. Pučkina, M.M. Sheinman, V.S. Otrubov i drugi, koji su ocjenjivali uzroke “aggiornamenta” i proces modernizacije Katoličke crkve u drugoj polovici dvadesetog stoljeća. Dakle, N.V. Maksimova smatra da je obnovljenski pokret u Katoličkoj crkvi nastao voljom laika, a nije započeo u crkvi, nego u društvu. Maksimova N.V. Socijalni nauk Katoličke crkve i liberalne ustanove / N.V. Maksimova // Pravoslavlje i katolicizam. Društveni aspekt. 1998. broj 3. str. 37 Prema M.M. Sheinmana, nakon Drugog vatikanskog koncila 1962. godine započeo je renovacijski pokret u Katoličkoj crkvi, čiji je glavni cilj bio uvođenje crkvenih ideala u svakodnevni život europskih građana. S tim u vezi, Katolička crkva počela je aktivno sudjelovati u društvenom životu društva. Sheinman, M.M. Vatikan i katolicizam u 20. stoljeću. / MM. Sheinman. M., 1978. str. 27 D.E. Pučkin je, naprotiv, tvrdio da je renovacijski pokret započeo davno prije II. vatikanskog sabora. Pučkin D.E. Aktualno stanje u katoličkom tradicionalizmu / D.E. Pučkin. M., 2003. str. 26 Prema V.S. Otrubova, obnoviteljski pokret započeo je u općoj teološkoj misli formuliranoj kasnih 1950-ih. njemački filozofi-teolozi K. Jaspers, M. Heidegger i K. Runner. Otrubova, V.S. Katolicizam i ekumenski pokret / V.S. Otrubova. Kijev, 1983. str. 31 R.T. Glavni razlog pokreta obnove Katoličke Crkve Raškova vidi u djelima francuskih teologa personalista E. Mouniera, P. Ricoeura, J. Lacroixa, G. Marcela. Raškova, R.T. Vatikan i moderna kultura / R.T. Raškova. M., 1989. str. 29 E.N. Tsimbaeva tvrdi da je renovacijski pokret nastao 1920-ih i da se temeljio na ujedinjenju katolika i pravoslavnih laika uzrokovano razaranjem crkava u SSSR-u. Taj je pokret nastao na inicijativu protestantskih crkava u SAD-u i zapadnoj Europi početkom 20. stoljeća, a konačno je institucionaliziran na Svjetskoj skupštini crkava u Amsterdamu (1948.), gdje je stvoreno Svjetsko vijeće crkava (WCC). - tijelo koje ujedinjuje i koordinira djelovanje sudionika crkvenih organizacija ekumenskih pokreta. Tsimbaeva, E.N. ruski katolicizam. Zaboravljena prošlost ruskog liberalizma / E.N. Cimbaeva. M. 1997. str. 21 A.L. Lebedev ispituje renovacijski pokret u Katoličkoj crkvi u 1950-im i 1960-im godinama. kao prirodni proces, koji je započeo 1920-ih. Yu.F. Tabak, naprotiv, ovu modernizaciju katoličke škole smatra uzrokom proturječnosti koja je nastala među kršćanskim pokretima, argumentirajući to činjenicom da rimski prvosvećenik nema pravo biti smatran Božjim štićenikom na zemlji.

Dakle, analizom historiografije problematike može se zaključiti da postojeći radovi i kompleksni radovi koji se na ovaj ili onaj način dotiču teme istraživanja i uključuju razmatranje utjecaja različitih čimbenika na pokret obnove u Katoličkoj crkvi. u 1950-1960-im godinama. pružiti priliku za razmatranje ovog problema s različitih gledišta.

Znanstvena novost ovog rada leži u proučavanju unutarcrkvenog razvoja u zapadnoj Europi: detaljnom ispitivanju promjena koje su se dogodile u Katoličkoj Crkvi u promatranom razdoblju, utvrđivanju njihovih uzroka i preduvjeta te analizi ideološka konfrontacija konzervativizma oživljena tim promjenama.

agiornamento reformirana katolička crkva

DRUGI VATIKANSKI KONCIL I NJEGOVE ZAKULISNE INTRIGE 1

Svojim mnoštvom krivovjerja oni (Latini) su obeščastili cijelu zemlju... U latinskoj vjeri nema vječnog života.

/ Rev. Teodosije Pečerski /

Nesposobni širiti svoje stavove pod oštrom vladavinom Pija XII., liberalni naprednjaci čekali su povoljne uvjete pod kojima su mogli otvoreno iznijeti svoj stav. To se dogodilo nakon smrti “atlantidskog pape” i dolaska na vlast Ivana XXIII. (1958.-1963.), čime je započelo razdoblje dubokih promjena u katoličanstvu, najozbiljnijih od Tridentskog sabora. One su se iskazale u provođenju programa “aggiornamento” koji je shvaćen kao otvorenost novim strujanjima u promijenjenom svijetu, “modernizirajući” Crkvu i dovodeći je u sklad s duhom vremena. Istodobno, ideja papinstva o zemaljskoj centralizaciji crkve, kao i doktrina o nepogrešivosti pontifeksa i njegovoj nadmoći nad svime kršćanski svijet nisu ni na koji način dovedeni u pitanje, već su, naprotiv, trebali ojačati autoritet Vatikana kao ideološke i političke snage u uvjetima liberalizacije doktrine.

Prvi dokument koji je očitovao novi pristup bila je enciklika Mater at Magistra (“Majka i učiteljica”) iz 1961., koja je objavljena u povodu sedamdesete obljetnice enciklike Rerum novarum, koja je postavila temelje službenog socijalnog nauka katolicizma. . Za razliku od potonjeg, koji je pozivao na pomirenje i suradnju rada i kapitala, Mater na Magistri polazio je od shvaćanja neuspjeha ideja paternalizma i korporatizma te je priznavao postojanje klasne borbe. Uspostavljanje velikih financijskih i industrijskih klanova u gospodarstvu zapadnih zemalja, s jedne strane, i uspjesi socijalističkog sustava, s druge strane, natjerali su Papu da se distancira od apologetike kapitalizma i prizna “socijalizaciju” i važnost odnosa s javnošću, bez osporavanja prirodnog prava privatnog vlasništva.

Otvorenost Crkve prema suvremenom svijetu došla je do izražaja iu priznavanju pluralizma društva, u vezi s čime su se počeli razvijati novi, neutralni odnosi između Vatikana i demokršćanskih stranaka, u kojima se potonje više ne smatraju demokršćanskim strankama. zastupnici interesa crkve u politici, već kao tijela za uključivanje kršćanskih snaga u društvene procese. Priznavanje promjena koje su se dogodile očitovalo se u blagoslovu koncepta ljudskih prava, u proklamaciji ideje “svjetskog autoriteta”, kao što je primjer UN-a, kao iu odbacivanju antikomunizma i tolerancije prema socijalističkim zemljama. Potonje je omogućilo uspostavljanje odnosa sa Sovjetskim Savezom u studenom 1961., što je otvorilo put uključivanju Ruske pravoslavne crkve u ekumenske aktivnosti. Važan znak početka nove istočne crkvene politike bio je prijem kod pape Kosyginove kćeri i njezina muža Adzhubeya, koji se dogodio u ožujku 1963.

Glavno sredstvo provedbe planirane vjerske obnove trebao je biti Drugi vatikanski koncil, koji je Ivan XXIII. najavio u Bazilici svetog Pavla još u siječnju 1959. i koji je u početku zamislio kao ekumenski sabor, zamišljen da približi Crkvu liberalni zahtjevi tog doba. Da bi ga pripremio i centralizirao sve reformističke napore, Papa je, za razliku od ortodoksne Rimske kurije i Kongregacije za vjeru, u lipnju 1960. osnovao Tajništvo za jedinstvo kršćana, na čelu s vođom naprednjaka, kardinalom Augustinom Beom. (1881.-1968.), koji je bio dio papinog najužeg kruga savjetnika.

Bea je postala jedna od ključne osobe proces pripreme za preustroj u crkvi. Kao član isusovačkog reda nekoć je vodio Isusovački međunarodni istraživački centar u Rimu, a zatim je vodio Papinsko sveučilište Gregoriana. Bio je modernistički teolog, pod snažnim utjecajem protestantskih ideja, ali ne samo njih: Bea se pojavio na popisu utjecajnih slobodnih zidara koji su sastavili vatikanski protuobavještajci (SD) tijekom istrage koju su 1971. proveli u ime pape Pavla VI. Dakle, nije slučajnost da je Bea prosvjedovao i osigurao da svi njegovi članovi prije sastanka ispovjede Nicejsko vjerovanje i polože zakletvu protiv modernizma, kada je tijekom priprema za sabor iznijet prijedlog odbijena.

Glavna zadaća koju je Bea dodijelio tajništvu bila je pripremiti javno mnijenje da prihvati promjene kroz osobne veze, kontakte i sastanke, au tom je pogledu uživao takvu neovisnost da je bio praktički slobodan od bilo kakvog uplitanja kurije. Glavna pitanja koja su bila u fokusu ove grupe bila su ekumenizam u kršćanstvu i vjerska sloboda, ali glavna važnost pridavana je kontaktima sa židovskim organizacijama.

Valja napomenuti da su prvi koraci prema uspostavljanju “dijaloga” između katoličanstva i židovstva poduzeti još prije Drugoga svjetskog rata, međutim ratna zbivanja i pomirljivo stajalište koje je Katolička crkva zauzela u odnosu na nacistički režim stvorio potpuno novu situaciju u kojoj su crkveno priznanje činjenice Holokaust počeli koristiti židovski vođe kao glavno sredstvo pritiska na katolike kako bi ih natjerali da priznaju svoju krivnju i preispitaju judaizam.

Sa strane židovstva bila je to dobro promišljena i dosljedno provedena strategija usmjerena na reviziju temeljnih odredbi kršćanskog učenja. Ključna ideja koja opravdava potrebu za revizijom kršćanstva je stav da ono sadrži “učenje prezira” prema Židovima, što je glavni uzrok sekularnog antisemitizma u moderno doba. Ova je doktrina pak povezana s temeljnim kršćanski položaj o lišavanju Izraela obećanja i milosti, što Židovi nazivaju “idejom istiskivanja” Izraela od strane Crkve i smatraju je najopasnijom. Na temelju toga oni tvrde da holokaust treba promatrati kao “kulminaciju stoljetnih progona od strane kršćana” i da Hitlerova politika ne bi bila uspješna da se nije temeljila na optužbama koje su kršćani upućivali protiv Židova. Kao što je ortodoksni rabin Solomon Norman, suradnik Centra za židovske studije u Oxfordu, napisao, na primjer, “u svojoj srži, Hitlerov stav prema Židovima nije se razlikovao od kršćanskog; razlika je samo u metodama koje je koristio.” “Židovi kršćane većinom doživljavaju kao progonitelje, relativno mali broj njih smatraju žrtvama, a u vrlo malom broju kršćana nalaze sućut za patničke Židove. Nakon holokausta, Židovi više nisu mogli ozbiljno vjerovati u moralnu valjanost crkve.” Kao što je Norman istaknuo, "sa židovskog stajališta, kršćanin općenito, samo na temelju svoje kršćanske vjere, nema nikakvu moralnu vrijednost, a kamoli moralnu superiornost."

Formulu “poučavanje prijezira” (“l'enseignement du mepris”) sa svojim zaključcima uveo je francuski židovski povjesničar i pisac Jules Isaac (1877.-1963.), koji je odigrao vodeću ulogu u formiranju židovsko-katoličkog “dijaloga”. .” Njegove glavne ideje iznesene su u knjigama “Isus i Izrael” (1946.) i “Postanak antisemitizma” (1956.), u kojima se oštro kritizira kršćansko učenje, koje se smatra glavnim izvorom antisemitizma. I evanđelisti i crkveni oci predstavljeni su im kao lažljivci i progonitelji, puni antižidovske mržnje, moralno odgovorni za Auschwitz i holokaust. Moj glavni zadatak vidio je to kao dokazivanje neutemeljenosti optužbi za bogoubojstvo protiv Židova sadržanih u spisima evanđelista i postizanje odgovarajućeg "pročišćenja" kršćanskog učenja.

“Očišćenje” je podrazumijevalo: promjenu ili uklanjanje onih molitava koje govore o Židovima, posebice onih koje se čitaju na Veliki petak; izjava da Židovi ne snose odgovornost za Kristovu smrt, za koju je osuđeno cijelo čovječanstvo; uklanjanje onih odlomaka iz spisa evanđelista u kojima se pripovijeda muka Kristova, posebno s obzirom na Evanđelje po Mateju, kojega Jules Isaac optužuje za izvrtanje istine (on je taj koji kaže: „I sav narod odgovori: govoreći: Krv njegova na nas i na djecu našu. Matt. 27:25); izjava da je Crkva oduvijek kriva što je dvije tisuće godina bila u stanju skrivenog rata između Židova, kršćana i ostatka čovječanstva; obećanje da će Crkva konačno promijeniti svoje ponašanje poniženjem, pokajanjem i ispričavanjem Židovima te će učiniti sve potrebne napore da ukloni zlo koje im je donijela, ispravljajući i pročišćavajući svoje učenje.

Godine 1946. uz potporu američkih i britanskih židovskih organizacija održana je prva konferencija u Oxfordu koja je okupila katolike i protestante radi uspostavljanja kontakata sa Židovima. A 1947., nakon što je održao niz međunarodnih sastanaka s katoličkim ličnostima koje su ga simpatizirale, Jules Isaac objavio je memorandum "Ispravak katoličkih učenja o Izraelu", čije su glavne odredbe bile uključene u deklaraciju od 10 točaka usvojenu na konferenciji kršćana i Židova sazvan iste godine u Seelisbergu u Švicarskoj (organizirala su ga Društva judeo-kršćanskog prijateljstva, osnovana davne 1928. godine, a okupila je 70 stručnjaka iz 17 zemalja – 28 Židova, 23 protestanta, 9 katolika i 2 pravoslavca) .

Seelisberška deklaracija postala je program reforme kršćanstva, temeljen na potrebi priznavanja sljedećih odredbi:

1) u Starom i Novom zavjetu govori nam isti Živi Bog;

2) Isusa je rodila židovska majka iz loze Davidove i izraelskog naroda, a njegova vječna ljubav i praštanje odnosi se na njegov vlastiti narod i na cijeli svijet;

3) prvi Kristovi učenici, apostoli i mučenici bili su Židovi;

4) glavna zapovijed kršćanstva, ljubav prema Bogu i bližnjemu, sadržana već u Starom zavjetu i potvrđena od Isusa, obvezuje kršćane i Židove u svim ljudskim odnosima, bez iznimke;

5) moramo izbjegavati ocrnjivanje biblijskog ili postbiblijskog judaizma kako bismo uzvisili kršćanstvo;

6) izbjegavajte korištenje riječi "Židov" isključivo u smislu "Isusov neprijatelj" ili izraza "Isusovi neprijatelji" da biste označili židovski narod općenito;

7) izbjegavati predstavljanje Kristove muke na način da krivnju za Isusovu smrt snose svi Židovi ili samo Židovi. U stvarnosti, nisu svi Židovi zahtijevali Isusovu smrt. I nisu za to odgovorni samo Židovi, jer križ, koji nas sve spašava, svjedoči da je Krist umro za grijehe svih nas; podsjetiti sve kršćanske roditelje i odgajatelje na veliku odgovornost koju snose u pojednostavljenom predstavljanju evanđelja, a posebno pripovijesti o muci;

8) izbjegavati iznošenje biblijskih kletvi i povika uzbuđene gomile “Krv njegova na nas i našu djecu,” bez podsjećanja da taj poklič ne može nadvladati beskrajno više snažna molitva Isus: “Oče! oprosti im jer ne znaju što čine”;

9) izbjegavati širenje bogohulnog mišljenja da je židovski narod odbačen, proklet i osuđen na patnju;

10) izbjegavati takvu ideju o Židovima da oni nisu bili prvi koji su pripadali Crkvi.

Valja napomenuti da je deklaracija sastavljena prilično kompetentno i lukavo, budući da je, ne zahtijevajući radikalnu promjenu stava prema Židovima i ne izazivajući time oštro negativnu reakciju, omogućila postupno privlačenje katolika na raspravu o judejskom pitanju. - Kršćanski odnosi.

Godine 1948., u svrhu provedbe donesenih odluka, Jules Isaac je osnovao Udrugu židovsko-kršćanskog prijateljstva Francuske, postavši njezinim počasnim predsjednikom, a zatim je, uspostavivši kontakte s rimskim svećenstvom i dobivši od njih veliku potporu, postigao kratku audijenciju. s Pijem XII., kojemu je prenio “ 10 Seelisbergovih točaka. Taj sastanak, međutim, nije imao nikakvih posljedica, ali dolaskom Ivana XXIII. na vlast situacija se promijenila.

U lipnju 1960., uz pomoć francuskog veleposlanstva u Rimu i osobno kardinala Bea, Isaac se susreo s papom, kojeg je pokušao uvjeriti u potrebu revizije “doktrine prijezira”, dajući mu odgovarajući memorandum - “O potreba za reformom kršćanskog učenja u odnosu na Izrael.” Ovaj susret bio je važna gesta Ivana XXIII. prema Udruzi židovsko-kršćanskog prijateljstva i nije bez razloga nekoliko mjeseci prije susreta papa naredio ukidanje izraza “Molimo se i za podmukle Židove (pro perfidies Judaeis)” i “Svemogući, vječni Bog, u svom milosrđu ne odbacuje čak ni izdaju Židova”, izrečeno je u bogoslužju Velikog petka. U jednoj od svojih bilježaka o tome je napisao sljedeće: “Nedavno smo bili zabrinuti oko pitanja pro perfidies Judaeis u službi Velikog petka. Iz pouzdanog izvora znamo da je naš prethodnik, blažene uspomene Pio XII., već uklonio ovaj pridjev iz osobne molitve i zadovoljio se time što je rekao "Pomolimo se... i za Židove." Imajući iste namjere, odlučili smo da u nadolazećem svetom tjednu ove dvije odredbe [budu smanjene na isti način]." Istovremeno je u Kölnu otvorena nova sinagoga koja je trebala simbolizirati promjenu odnosa prema Židovima.

Nakon sastanka Ivan XXIII. jasno je dao do znanja članovima Kurije da se od katedrale očekuje oštra osuda “katoličkog antisemitizma”, a u jesen 1960., prvi put u povijesti Vatikana, papa je primio 130 američkih predstavnika United Jewish Appeala, koji su mu prenijeli zahvalnost za spašene Židove u vrijeme nacizma. Papa ih je pozdravio riječima: “Svi smo mi djeca jednog nebeskog Oca... Ja sam Josip, vaš brat.”

Kako bi razmotrio prijedloge koje je prenio Isaac, Bea je stvorio posebnu radnu skupinu unutar Tajništva za kršćansko jedinstvo, koja je uspostavila kontakte sa židovskim svijetom i njegovim glavnim udrugama u Francuskoj, Izraelu i Sjedinjenim Državama - prvenstveno sa Svjetskim židovskim kongresom (WJC) , Američki židovski odbor (AJC) i Antiklevetnička liga B'nai B'ritha. Zajedno su razvili glavne odredbe o stavovima prema judaizmu. Važnu ulogu u tome odigrao je rabin Abraham Joshua Heschel, hasidski mislilac, voditelj Židovskog teološkog seminara u New Yorku, koji je tada prisustvovao vijeću kao službeni predstavnik AJC-a pod kardinalom Beom. Veliki utjecaj na papu imao je i čelnik WJC-a dr. Goldmann.

Kao rezultat rada pripremljen je kratki nacrt dekreta De Judoeis (O Židovima) koji je trebao biti predstavljen na koncilu. Međutim, zbog protesta arapskih čelnika tijekom priprema za koncil, ovaj tekst je privremeno stavljen po strani. Vatikanski državni tajnik Cicognani, ne znajući za prave planove reformatora, uglavnom je skinuo dokument s koncilskog dnevnog reda, budući da je, s obzirom na krajnje napete odnose koji su tada postojali između Izraela i arapskih država, svaki “ustupak” Židovima smatralo se manifestacijom neprijateljstva prema Arapima i korakom prema priznanju Države Izrael od strane Vatikana. Cicognani uopće nije shvaćao zašto je ovaj tekst potreban te je na posljednjem sastanku Središnjeg povjerenstva Tajništva rekao: “Ako govorimo o Židovima, zašto ne govorimo o muslimanima? ...I Židovi i svi ostali izvan Crkve trebali bi znati da ako žele prijeći na katoličku vjeru, Crkva će ih prihvatiti s velika ljubav" Predstavnici istočnih katoličkih crkava također su tražili da se ova tema izostavi iz programa sabora, strahujući od ozbiljnih posljedica za kršćane u arapskim zemljama, koji su tamo predstavljali manjinu stanovništva. Kao rezultat toga, kada je tekst o Židovima ponovno predan na razmatranje, više se nije smatrao samostalnim dokumentom, već dijelom opće deklaracije o nekršćanskim religijama.

Drugi vatikanski koncil otvoren je u listopadu 1962. i postao je najveći skup u povijesti Katoličke crkve, na kojem su bili prisutni predstavnici 18 nekatoličkih crkava. Prigodom smrti Ivana XXIII., u lipnju 1963., završio je rad Vijeća pod njegovim nasljednikom, kardinalom Giovannijem Batistom Montinijem, jednim od najviših članova Kurije, koji je preuzeo papinsko prijestolje kao Pavao VI. (1963.-1978.). ). Odluka o njegovom izboru donesena je nekoliko dana prije konklave na sastanku kardinala u vili Grotaferrata, koja je pripadala slavnom slobodnom zidaru Umbertu Ortolaniju, kojega je Pavao VI., u znak zahvalnosti za gostoprimstvo, imenovao “Vitezom Njegove Svetosti”. Novi papa bio je dosljedan pobornik “otvorene crkve” i u potpunosti je nastavio liniju Ivana XXIII. za obnovu unutarcrkvenog života i promicanje stvari ekumenizma. Započeo je reviziju katoličke povijesti tako što je u rujnu 1963. uputio molbu za oprost podijeljenoj braći i zahtijevao međusobnu toleranciju. Molbe za oproštenje i pokajanje za povijesne grijehe više će se puta čuti s usana Pavla VI.

Važno je napomenuti da su proglašavanjem koncila “pastoralnim”, odnosno nedogmatskim, oba pape namjerno sebi oduzela mogućnost da svojim nepogrešivim autoritetom interveniraju u tijek događaja, koji bi služio kao jamstvo od pogrešaka. Na taj način pape kao da su sa sebe skinuli odgovornost za ono što se događalo, dajući slobodu odlučivanja okupljenima. U međuvremenu, na koncilu se odmah povela žestoka rasprava između konzervativaca i liberala, te su, iako su liberali predstavljali manjinu, uspjeli zauzeti vodeća mjesta i ostvariti presudan utjecaj na tijek događaja. Zašto i kako se to dogodilo detaljno je opisao u svojoj knjizi “Izdali su ga. Od liberalizma do apostazije” nadbiskupa Marcela Lefebvrea, koji nije prihvatio koncilske odluke te ih je podvrgao dubokoj kritici.

Govoreći o mehanizmima manipulacije i “neutralizacije” sudionika vijeća koje koriste renovatori, Lefebvre je identificirao tri, kako piše, “ključna manevra”: prvo, uspostavljanje pune kontrole nad povjerenstvima vijeća; drugo, učinkovita aktivnost

Institut za dokumentaciju (IDOS), koji je pripremio liberalno-modernističke materijale za sudionike susreta, u usporedbi s kojima djelovanje konzervativnih biskupa nije značilo ništa; treće, vješto sastavljanje koncilskih dokumenata, čiji je kontradiktorni tekst omogućavao skrivanje njihovog pravog značenja. Kako je istaknuo nadbiskup Lefebvre, napisani su “na zamoran i neuredan način, budući da su sami liberali prakticirali sljedeći sustav: gotovo svaka pogreška, dvosmislenost ili opasna tendencija popraćena je, bilo prije ili neposredno nakon nje, suprotnom izjavom osmišljenom da uvjeri konzervativne delegate«. Zahvaljujući korištenju ovih metoda, iznimno aktivna liberalna manjina brzo se pretvorila u većinu, provodeći odluke koje su joj bile potrebne na način da je malo tko od konzervativnih sudionika mogao shvatiti da je riječ o pravoj liberalnoj revoluciji.

U prosincu 1965. sabor je završio svoj rad donošenjem 16 dokumenata, od kojih su najvažniji dogmatska konstitucija o Crkvi, pastoralna konstitucija o Crkvi u suvremenom svijetu, dekret o ekumenizmu, deklaracije o vjerskoj slobodi i stav crkve prema nekršćanskim religijama. Posebni dokumenti bili su posvećeni liturgiji, Bibliji, biskupima, svećenicima, redovništvu, apostolatu laika, duhovnom obrazovanju, obrazovanju, istočnim katoličkim Crkvama, misionarstvu i masovnim komunikacijama. Sadržaj tih dokumenata značio je da je koncil bio crta razdvajanja u povijesti katolicizma. Pokazavši fleksibilnu prilagodljivost ovome svijetu, promijenio je samu bit kršćanskog učenja, dajući mu ekumensko usmjerenje. Pritom valja još jednom naglasiti da su tekstovi sastavljeni na način da očita odstupanja nisu bila previše očita. Odatle i slobode tumačenja koje su si mnogi klerici dopuštali u pokoncilskom vremenu.

Postavivši sebi kao jednu od svojih središnjih zadaća postizanje vodstva katolicizma u postizanju kršćanskog jedinstva, sabor je formulirao vlastiti ekumenski koncept, alternativu protestantskom putu, koji mu je omogućio otvaranje dijalogu s drugim religijama, a da pritom ostane netaknut. položaj moći pontifeksa. Dogmatska konstitucija o Crkvi (Lumen gentium) potvrdila je da Kristova Crkva, "u ovom svijetu uspostavljena i organizirana kao društvo, prebiva u Katoličkoj Crkvi, kojom upravlja Petrov nasljednik i biskupi u zajedništvu s njim", ali sada je dodano da “izvan njega sastav stječe mnoga načela posvećenja i istine, koji, kao darovi karakteristični za Crkvu Kristovu, potiču katoličko jedinstvo.” Tako je koncil odredio dvije temeljne točke u odnosima s drugim crkvama. Potvrdio je da se “punina sredstava spasenja” može dobiti samo preko Katoličke Crkve, ali je istodobno priznao da druge crkvene zajednice povezane s njom po krštenju “mogu, na razne načine, prema posebnom položaju svake Crkve ili zajednice zapravo stvaraju životnu milost" i "sposobni su otvoriti pristup spasonosnoj komunikaciji". Iako potonji “pate od nekih nedostataka, ipak im je pridato značenje i težina otajstvu spasenja”. Glavni zaokret u ekumenskoj svijesti bio je zaključak da su “oni koji vjeruju u Krista i ispravno kršteni u određenom zajedništvu s Katoličkom Crkvom, makar i nepotpunom, a puno zajedništvo je moguće samo uz priznanje autoriteta nasljednika sv. Petra, odnosno rimskog pontifeksa.

Ne ograničavajući se na zadaću jedinstva kršćana, nego nastojeći osigurati svoje duhovno vodstvo na sveopćoj razini, Sabor u istoj dogmatskoj konstituciji o Crkvi daje novu formulaciju Božjeg naroda (tj. Sveopće Crkve ), što je, dopuštajući različita tumačenja, omogućilo Katoličkoj crkvi da opravda svoje aktivno zajedništvo i s nekršćanskim religijama. Ustav priznaje da su svi ljudi pozvani na „katoličko jedinstvo naroda Božjega, koje nagovještava i učvršćuje sveopći mir. Njemu na razne načine pripadaju ili su mu namijenjeni vjerni katolici i drugi Kristovi vjernici, a konačno i svi ljudi u svojoj cjelini, Božjom milošću pozvani na spasenje.” Drugi je stav glasio da su “oni koji još nisu prihvatili Evanđelje odlučni pripadati Božjem narodu iz raznih razloga. Prije svega, to su ljudi kojima su dani zavjeti i obećanja, iz kojih je Krist rođen po tijelu... Ali spasonosna Providnost obuhvaća i one koji priznaju Stvoritelja, a među njima, prije svega, muslimane, koji, ispovijedajući svoju privrženost vjeri Abrahamovoj, zajedno s Mi štujemo jedinog milosrdnog Boga, koji će suditi ljudima u posljednji dan. Ali Bog nije daleko od drugih koji nepoznatog Boga traže kroz sjene i slike, jer On sam daje svima život i dah i sve ostalo... i jer Spasitelj želi da se svi ljudi spase (usp. 1 Tim 2: 4).” .

Ta je odredba zapravo iskrivila istinu o Božjem narodu kao Crkvi Kristovoj, budući da je omogućila zaključak da joj oni koji nisu kršteni i ispovijedaju drugu vjeru pripadaju “na različite načine”. Taj je pak zaključak bio moguć zahvaljujući novoj procjeni važnosti svjetskih religija, uključujući animističke i druge poganske kultove, koja je dana u deklaraciji “O odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama” (Nostra Aetate) . Rečeno je: “Katolička crkva ni na koji način ne odbacuje ono što je istinito i sveto u ovim religijama. Ona poštuje te načine života, te norme i doktrine, koje, iako su u mnogočemu različite od njezinih institucija i propisa, ipak nose u sebi zrake one Istine koja prosvjetljuje sve ljude.” O potrebi poštivanja tradicije drugih naroda (“u mjeri u kojoj nisu u suprotnosti s načelima Evanđelja”) govori i dekret “o misijskom djelovanju Crkve” (Ad Gentes), u kojem misionari pozvani su da “s radošću i poštovanjem otkriju sjeme koje je u njima ugrađeno.” Riječi”.

Kasnije, pravdajući kompatibilnost vjere u Krista s priznavanjem “djelomične istine” nekršćanskih religija, Ivan Pavao II. je u svojoj knjizi “Prijeći prag nade” napisao da je tradicija Katoličke crkve dugo bila ukorijenjena u ideja o „takozvanom semina Verbi (sjeme Riječi). Ovo sjeme se nalazi u svim religijama.” To jest, u svim religijama, u ovom ili onom stupnju, Isus Krist je prisutan kao Sin Božji, Bog Riječ (Logos). “Možemo reći,” izjavio je Papa, “da je stav Koncila doista nadahnut brigom za sve. Crkva se vodi vjerom da Bog Stvoritelj želi svakoga spasiti u Isusu Kristu, jedinom Posredniku između Boga i ljudi, budući da je On svakoga otkupio.” “Duh Sveti plodonosno djeluje i izvan vidljivog organizma Crkve. On djeluje upravo na temelju tih semina Verbi, koje čine, takoreći, zajednički soteriološki korijen svih religija.”

Prepoznavši “djelomičnu istinu” u drugim religijama, Vijeće je otišlo i dalje, izjavljujući da je istina općenito predmet traženja: “istinu treba tražiti ... kroz ... razmjenu i dijalog, u kojem neki otkrivaju drugima istinu koja pronašli su ili smatraju da su pronašli, pomažući jedni drugima u potrazi za istinom." “Potraga za istinom mora se provoditi na način primjeren ljudskoj osobi i njezinoj društvenoj naravi, odnosno na slobodan način...” Dakle, vjernici su bili pozvani da zajedno s nevjernicima traže istinu, a to je značilo odbacujući tradicionalna načela misionarenja koja proizlaze iz zapovijedi Isusa Krista: “Idite i naučite sve narode” (Matej 28,19).

Zanimljivo je da ova odredba, koja zapravo znači poziv na religijski sinkretizam (odnosno sjedinjavanje raznih elemenata u jedinstveni sustav), reproducira ključnu ideju neoplatonizma - religijsko-filozofske doktrine koja je bila iznimno popularna među obrazovanim slojevima Rimskog Carstva u 3. stoljeću. prema R.H. Ona leži u činjenici da je objava najvišeg Božanstva prisutna u svim tradicionalnim religijama i da iza svih rituala i legendi postoji jedno duboko misteriozno značenje. Ali ako je među neoplatonistima glavno sredstvo za dolazak do istinskog razumijevanja ove objave filozofija, onda je u katolicizmu papa jamac nepogrešivosti učenja. Stoga, dopustivši tako široku otvorenost prema drugim religijama, sabor se ujedno pouzdano “osigurao” jasno potvrdivši u dogmatskom ustavu Crkve nauk o nepogrešivosti pape – nositelja cjelovite i univerzalne vlasti. u Crkvi, formuliran na Prvom vatikanskom saboru. Kaže: „Ovaj nauk o uspostavi, kontinuitetu, značenju i značenju svetog primata rimskog prvosvećenika i njegovog nepogrešivog učiteljstva, Sveti Sabor ponovno razlaže svim vjernicima kako bi čvrsto vjerovali u njega, i, nastavljajući ovo pothvata, odlučuje pred svima ispovijedati i naviještati nauk biskupa, nasljednika apostola, koji s Petrovim nasljednikom, Kristovim namjesnikom i vidljivom Glavom cijele Crkve, upravljaju kućom Boga Živoga. .” Na drugom mjestu se također navodi da “kolegij ili sastav biskupa ima moć samo u suradnji s rimskim prvosvećenikom, nasljednikom Petrovim, kao svojim poglavarom, a prvenstvo njegove moći ostaje netaknuto u odnosu na sve, i pastire i vjernike. Jer po svojoj službi, to jest kao Kristov namjesnik i pastir cijele Crkve, rimski prvosvećenik ima potpunu, vrhovnu i sveopću vlast u Crkvi, koju uvijek ima pravo slobodno vršiti.”

Dakle, nepromjenjivost papinske vlasti jamči Katoličkoj Crkvi očuvanje njezina identiteta, čak i ako se otopi u “djelomičnim istinama” drugih kultura, iako će tada već biti istinska sveopća Crkva rimskog prvosvećenika.

Znatan broj novih ideja u duhu “aggiornamenta” sadržavale su konstitucije “O vjerskoj slobodi” (Dignitas humanae) i “O Crkvi u suvremenom svijetu” (Gaudium et Spes), koje su potvrdile pravo osobe na nesmetano ispovijedanje bilo koje vjere po vlastitom izboru, samo ako ne ugrožava javni mir i moral, te je time poduprto klasično učenje o toleranciji i vjerskom pluralizmu.

Najradikalnija revizija učenja koncila izvršena je u odnosu na židovstvo, dok su židovske organizacije odigrale odlučujuću ulogu u formuliranju glavnih odredbi o ovom pitanju.

Još prije otvaranja katedrale u veljači 1962. Svjetski židovski kongres je kardinalu Beau predao deklaraciju u kojoj je kao svoju glavnu zadaću istaknuo borbu protiv antisemitizma, a upravo je ta ideja, ali drugim riječima, izražena Beaovim memorandumom upućenim papi Ivanu XXIII. u prosincu 1962. Govorilo se o potrebi priznavanja grijeha kršćanskog antisemitizma, odgovornosti crkve za njegovo širenje kroz učenje i pastoralnu praksu, a time i za progon kojemu su Židovi bili izloženi. predmetom, te potrebu da se ova tema posebno obradi. Odgovor Ivana XXIII. bio je pozitivan i pitanje je stavljeno na dnevni red.

Židovski su vođe ustrajno nastojali iz katoličkog nauka ukloniti tvrdnju o Židovima kao bogoubojicama lišenim svoje izabranosti, a iz liturgijskih tekstova - sve riječi koje ih ne odobravaju. Međutim, rasprava o ovim pitanjima izazvala je žestoke rasprave, tijekom kojih su vjernici kršćanske tradicije Sudionici koncila, koji su shvaćali opasnost onoga što se događa (iako ih nije bilo toliko), učinili su sve da spriječe usvajanje ovih odredbi. To je natjeralo čelnike židovskih organizacija da intenziviraju svoje napore kako bi izvršili pritisak na vodstvo crkve.

Zakulisni pregovori koje su u tu svrhu vodili u New Yorku i Rimu s kardinalom Beaom, predstavnicima tajništva i samim papom Pavlom VI., detaljno su opisani u članku Josepha Roddyja “Kako su Židovi promijenili katoličko mišljenje, ” objavljen u siječanjskom izdanju američkog časopisa Look od 25. siječnja 1966. Činjenica je da je uprava časopisa održavala bliske odnose s B’nai B’rithom i AEK-om, čiji su mu predstavnici davali materijale za objavljivanje. Konkretno, rečeno je da su se u ožujku 1963. u New Yorku čelnici AJC-a sastali u dubokoj tajnosti s kardinalom Beom, zatim je organiziran sastanak između pape Pavla VI. i predstavnika UN-a Arthura Goldberga (sudac Vrhovni sud), koji je dobio odgovarajuće upute od rabina Heschela, a nešto kasnije i papa je primio samog Heschela u pratnji Zechariaha Schustera (AEK), pod uvjetom da nitko ne zna za ovaj susret.

U isto vrijeme, 1963. godine, kako bi izvršio psihološki pritisak na katolike, njemački dramatičar Rolf Hochhuth predstavio je javnosti kazališnu produkciju “Vikar” koja prikazuje papu Pija XII., kako kukavički šuti pred masovnim istrebljenjem. od Židova. Objavljena u obliku knjige, drama je popraćena komentarom predstavljena kao povijesno djelo. Predstava je bila toliko pristrana da je izazvala proteste čak i samih Židova. Tako je član udruge Antiklevetnička liga Joseph Lichten napisao pamflet u obranu pape (“Pio XII. i Židovi”), a generalni konzul u Milanu, židovski diplomat Emilio Lapide, objavio je članak u kojem tvrdio je da je papa spasio od smrti od 700 do 850 tisuća Židova Usprkos tome, upravo su ova drama i popratni komentar postavili temelje postojanoj ideji koja prevladava među Židovima u naše vrijeme o Piju XII. kao papi neprijateljski raspoloženom prema Židovima.

Prva verzija teksta Deklaracije o nekršćanskim religijama, u kojoj je glavno bilo poglavlje o židovstvu, stavljena je na glasovanje u rujnu 1964. i dobila je suglasnost. Međutim, odredbe o judaizmu bile su toliko revolucionarne i opasne da se čak ni tako liberalni papa poput Pavla VI. nije usudio odobriti ovu opciju i odgodio je njeno razmatranje za sljedeći sastanak. Tekst je u potpunosti zanijekao odgovornost židovskih vođa za Kristovu smrt, odbacio izraz “ljudi bogoubojice”, optužio Crkvu za antisemitizam, doveo u pitanje pouzdanost spisa evanđelista (osobito sv. Ivana i sv. Matej) i diskreditirali su učenja crkvenih otaca i glavnih katoličkih teologa. Dokument je na kraju prepisan u opreznijim terminima, i iako njegova rasprava nije prestala izazivati ​​žestoke rasprave, 15. listopada 1965. većina sudionika vijeća glasovala je za njega, a 28. listopada je odobren.

Zanemarujući razlike između religije starog Izraela i suvremenog talmudskog judaizma, autori deklaracije, iskrivljujući tekstove Evanđelja, poricali su lišavanje Židova Kraljevstva nebeskog ("ideje raseljavanja" u židovskoj terminologiji) i prepoznati pravog Boga ne-trojstvenog boga Jehovu, kojeg štuju moderni Židovi, uspostavljajući time najduhovnije srodstvo potonjeg s kršćanima.

U dokumentu je stajalo: “Iako su židovske vlasti i njihovi sljedbenici inzistirali na Kristovoj smrti, ono što je učinjeno tijekom Njegove muke ne može se neselektivno pripisati niti svim Židovima koji su tada živjeli niti modernim Židovima. Iako je Crkva narod Božji, Židove ne treba predstavljati niti kao odbačene od Boga niti kao proklete, kao da to proizlazi iz Sveto pismo" „Većina Židova nije prihvatila Evanđelje, a mnogi od njih čak su se protivili njegovu širenju (usp. Rim. 11:28). Ipak, po Apostolu, radi svojih otaca, Židovi do danas ostaju Bogu dragi, čiji su darovi i poziv neopozivi ( Rim. 11,28,29)».

Ovaj odlomak bio je tipičan primjer manipulacije sviješću, budući da su riječi apostola Pavla, na koje se autori pozivaju, izvučene iz konteksta njegove poslanice, a kaže: „Ali ne da riječ Božja nije došla istina: jer nisu svi oni Izraelci koji su iz Izraela; i nisu sva djeca Abrahamova koja su od njegova potomstva... nisu djeca tijela, oni su djeca Božja, ali djeca obećanja priznaju se kao potomstvo" ( Rim. 9:6-8), i dalje, pozivajući se na proroka Hošeu: „Neću narod svoj zvati svojim narodom, a ne moj ljubljeni ljubljeni... vi niste moj narod, tamo ćete se zvati sinovi Boga živoga” ( Rim. 9:25-26). Sveti Pavao kaže ne samo da su pogani prema obećanju postali nasljednici Abrahama, nego i da su Židovi koji nisu povjerovali u Krista bili lišeni Kraljevstva Božjega: “Neke su grane bile odlomljene, a ti, divlja maslina, nacijepljena su na njihovo mjesto... Odlomljena su nevjerom, a ti se drži vjere" ( Rim. 11,17,20).

U koncilskom dokumentu nadalje stoji: “Crkva vjeruje da je Krist, mir naš, na križu pomirio Židove i pogane i od obojega sebi stvorio jedno”, te da je “zajedno s prorocima i s istim apostolom Crkva čeka dan koji samo Bogu zna kada će svi narodi jednodušno zazvati Gospodina i jednodušno mu služiti.” U međuvremenu, u poslanici Efežanima ( Ef. 2:14-15) Apostol Pavao kaže da je Krist na križu svojim tijelom i krvlju pomirio pogane i Židove koji su povjerovali u njega, t j . svi kršćani, ali nema ni riječi o pomirenju nevjernika.

Krivotvoreći suštinu Evanđelja i Božanske objave u cjelini, ove odredbe zapravo negiraju nauk o Crkvi Kristovoj. Kršćanstvo uči da se odabranost starog židovskog naroda sastojala u očuvanju pravog monoteizma, čekanju Mesije, a zatim u donošenju Radosne vijesti o dolasku Mesije svim narodima na zemlji, što su apostoli naknadno učinili. No, odbacivši Mesiju-Krista Spasitelja, o kojemu su svjedočili Mojsije i proroci, židovski je narod završio razdoblje svoje izabranosti, predano apostolima i onima kršćanske zajednice, koji je postao temelj novog izabranog naroda Božjeg – Crkve Kristove, u kojoj više nema “ni Grka ni Židova”. I ako je, po Apostolu, Crkva Kristova “naraštaj izabran..., narod sveti, narod uzet” ( 1 Pet. 2:9), onda su bilo kakve izjave o stalnoj navodnoj božanskoj izabranosti cijelog židovskog naroda teološki neodržive.

Sam Krist, propovijedajući u hramu i odgovarajući "velikim svećenicima i starješinama naroda koji su dolazili k njemu", rekao im je: "Zato vam kažem da će se kraljevstvo Božje oduzeti od vas i dat će se ljudi koji donose njegove plodove” ( Matt. 21:43). I predvidio je: “Mnogi će doći s istoka i zapada i leći s Abrahamom, Izakom i Jakovom u Kraljevstvo nebesko; i sinovi kraljevstva bit će izbačeni u tamu krajnju: ondje će biti plač i škrgut zuba" ( Matt. 8:11-12). Odredbe dekreta ignorirale su te riječi, kao i riječi samih Židova: “A sav narod odgovori i reče: krv njegova na nas i na djecu našu ( Matt. 27:25).

Značaj deklaracije Nostra Aetate ne može se precijeniti. Jedan od židovskih autora nazvao je to “teološkim potresom” koji je doveo do nastanka novog svijeta. Kao što je član Svjetskog židovskog kongresa Jean Halperin napisao, to je “doista otvorilo put potpuno novom dijalogu i označilo početak novog pogleda Katoličke crkve na Židove i judaizam, pokazujući njezinu spremnost zamijeniti učenje prijezira učenjem poštovanje." Ponavlja ga židovski istraživač Paul Giniewski, koji je u svojoj knjizi “Kršćanski antijudaizam. Mutacija": "Shema o Židovima, koja bi se mogla smatrati završetkom, naprotiv, vrlo brzo se pokazala kao početak nove faze u uspješnom razvoju judeo-kršćanskih odnosa." Vrata su Židovima bila otvorena i sada se moglo prijeći na “čišćenje kršćanskog prostora”.

Nostra Aetate također je govorila o duhovnoj bliskosti u odnosu na muslimane koji, kako je istaknuo sabor, “s nama obožavaju jedinog, milosrdnog Boga, koji će suditi ljudima u posljednji dan”, iako muslimani koji obožavaju Allaha negiraju Trojedinog Istinskog Boga i Isusa Krista kao Boga, smatrajući ga prorokom. Nisu zaboravljeni ni pogani: priznajući da neki od njih mogu "postići najviše prosvjetljenje vlastitim naporima ili uz pomoć odozgo", sabor je izjednačio utjecaj njihova božanstva s milošću Duha Svetoga.

Od velike važnosti bilo je donošenje dekreta “O ekumenizmu”, koji ne samo da je pozitivno ocijenio ekumenski pokret, nego je također, priznajući spasonosno značenje drugih kršćanskih zajednica, dopustio katolicima da s njima surađuju, pa čak i komuniciraju u sakramentima (ujedinjenje s njih u molitvama).

Razvoj ekumenizma pretpostavljao je modernizaciju svih aspekata crkvenog života i “stalnu preobrazbu”, u kojoj je apostolat laika bio pozvan da igra posebnu ulogu. Njegovo odobrenje bilo je potaknuto paragrafom 10. dekreta o službi i životu starješina “presbyterorum ordinis”, koji je naveo da se za provedbu “posebnih oblika pastoralnih nastojanja na dobrobit raznih društvenih skupina unutar regije, zemlje ili cijeloga dijela. svijeta”, među ostalim organizacije mogu osnivati ​​posebne biskupije ili osobne prelature. Time je stvorena mogućnost za formiranje nove pravne osobe koja bi, kao vrlo fleksibilna cjelina, mogla posebno pridonijeti širenju katoličkog nauka. Kasnije 1966. godine, papa Pavao VI., posebnim će dokumentom potvrditi mogućnost ujedinjenja laika u osobne prelature putem bilateralnog sporazuma između onih koji to žele i prelature.

Kao rezultat koncilskih odluka, došlo je do promjena u bogoslužnom procesu i liturgiji, koje su ih, prema planovima reformatora, trebale učiniti modernijima i privući narod na aktivnije sudjelovanje u bogoslužju. . Svećenicima je bilo praktički zabranjeno slaviti klasičnu tridentsku misu, umjesto koje je uveden “novi red” (novus ordo) na nacionalnim jezicima (što je zapravo bio zahtjev reformacije). Nova misa je bila drugačija i po stilu bogoslužja: ako je ranije svećenik stajao licem prema oltaru i leđima okrenut župljanima, kao da vodi zajednicu u njezinoj molitvi, sada je stajao okrenut prema vjernicima, dok oltara nije bilo. uopće u starom smislu - umjesto njega koristi se prijenosni stol. Stari i novi obred Razlikovali su se i po tekstu molitava i napjeva te po pokretima svećenika. Tridentska misa sada se mogla slaviti samo uz osobno dopuštenje biskupa.

POSTKONCILSKA POLITIKA VATIKANA: POSLJEDICE EKUMENSKE OTVORENOSTI

Obnoviteljske odluke sabora i praksa koja je uslijedila imala je najteže posljedice za Crkvu. Njihov glavni rezultat bila je uspostava vjerskog pluralizma i tolerancije, što je dovelo do toga da je katolički nauk počeo poprimati sve zamagljeniji karakter, a među dijelom katolika počeo se širiti vjerski indiferentizam. Pokušaji Crkve da se približi društvu, da mu se otvori i postane razumljivija rezultirali su gubitkom autoriteta i poštovanja s njezine strane, te padom njezina ukupnog utjecaja.

Unutarcrkvena neslaganja su se izrazito zaoštrila, a pogoršala se i polarizacija između progresivaca i tradicionalista, kako na teološkom tako i na političkom planu. Mnogi naprednjaci doživjeli su odluke koncila kao prekid s tradicijom, uključujući doktrinarnu tradiciju, i priliku za stvaranje “nove crkve”. U Latinskoj Americi i među isusovcima, novi oblik kršćanskog socijalizma, "teologija oslobođenja", postao je široko popularan, pod velikim utjecajem najnovijih trendova u sociološkoj i ekonomskoj misli.

Drugi dio vjernika, naprotiv, smatra da je Crkva sa svojim reformama otišla predaleko - tako je situaciju ocijenilo oko 40% katolika. Mnogi u crkvenom vodstvu bojali su se da će situacija izmaći kontroli. Kardinal Joseph Ratzinger (budući papa Benedikt XVI.), koji je bio teološki savjetnik na koncilu, napisao je u tom pogledu: “Rezultati koje je koncil donio, kako se danas može suditi, okrutno su prevarili očekivanja svih..- Pape i Otac delegati koncila nadali su se postići nešto novo katoličko jedinstvo, ali umjesto njega počeli su sukobi koji su se kretali, prema riječima samog Pavla VI., od samokritike do samouništenja... Umjesto očekivanog iskoraka, mi, naprotiv, radi se o procesu postupnog propadanja...” Doista, Pavao VI. prepoznao je da su karakteristični fenomeni "zbrka i netolerancija svijesti, vjersko osiromašenje i neprikladnost moralnih zapreka protiv napada hedonizma". Jednom je čak rekao o pokoncilskim nemirima: “Sotonski duh je kroz neku pukotinu ušao u hram Božji.”

Međutim, glavni ideolozi Vijeća odbili su vidjeti razlog ovakvog stanja u samim reformama. Tako je isti Ratzinger, opisujući “lavinu” propadanja, primijetio: “Uvjeren sam da šteta koju smo si nanijeli tijekom ovih dvadeset godina nije nastala zbog katedrale, nego zbog činjenice da se unutar crkve nalazi gdje su uzice skrivene polemičke centrifugalne sile, a izvan crkve zbog činjenice da se na Zapadu dogodila kulturna revolucija čiji je uspjeh izvojevala viša srednja klasa, nova buržoazija sa svojom liberalno-radikalnom ideologijom individualizma, racionalizam i hedonizam.”

Istodobno, među katolicima tradicionalistima bilo je i onih koji su odbijali prihvatiti odluke koncila. Radikalnost liberalne revolucije koju je proveo sabor izazvala je takvu zbunjenost među mnogima od njih da su Pavla VI. počeli nazivati ​​heretikom, raskolnikom i otpadnikom. Neki su čak dijelili mišljenje da su postojala dva pape: pravi papa držan je u podrumima Vatikana, a drugi - varalica, dvojnik - vladao je na štetu Crkve. Naposljetku, postojalo je mišljenje da Pavao VI. nije odgovoran za svoje postupke, budući da je talac svoje okoline.

Glavni protivnik reformi i novog reda mise, kako smo već pisali, bio je nadbiskup Marcel Lefebvre. Godine 1970. utemeljio je Svećeničko bratstvo sv. Pija X. i sjemenište u Econeu (Švicarska) za svećenike tradicionaliste, započevši otvorenu borbu s Vatikanom za očuvanje starih temelja. Nakon što je Lefebvre zaredio 12 svojih sjemeništaraca za svećenike, Vatikan mu je suspendirao vjerske ovlasti, zabranivši mu vršenje bogoslužja i sakramenata, no Lefebvre je nastavio svoje djelovanje ne prestajući s kritikom renovacije. Utjecaj Bratstva nastavio je rasti i ono je proširilo svoj utjecaj na mnoge zemlje, zadržavajući svoj najjači položaj u Francuskoj.

U knjizi koju smo već spomenuli, Marcel Lefebvre definira koncil kao “smutnju” i “liberalnu revoluciju”, kojoj prisutni pape nisu odoljeli. Otvoreno je istaknuo da je sabor, vođen liberalnim duhom otpadništva, “počinio izdaju potpisivanjem mirovnog sporazuma sa svim neprijateljima Crkve”, da je “izrazio “bezgraničnu sućut” za svjetovnog čovjeka, za čovjeka bez Boga! Čak i kad bi mu cilj bio probuditi ovog palog čovjeka, otvoriti mu oči za njegove smrtne rane, ... izliječiti ga ... Ali ne! Cilj je bio navijestiti laicima: kao što vidite, Crkva također ispovijeda kult čovjeka.”

Kao odgovor na Ratzingerove riječi: "Opravdavam Vijeće!" — Lefebvre je napisao: “Krivim Vijeće! Da budem jasan: tvrdim... da se kriza Crkve u biti svodi na pokoncilske reforme koje proizlaze iz najviših službenih vlasti Crkve i koje se poduzimaju u skladu s doktrinom i smjernicama Drugoga vatikanskog sabora. Nema, dakle, ničeg stranog i tajanstvenog u razlozima katastrofe koja se dogodila nakon Koncila. Ne zaboravimo da su isti ljudi i, što je još važnije, isti papa - Pavao VI., organizirali Sabor i potom, što je moguće dosljednije i službenije, koristeći svoj hijerarhijski položaj, provodili njegove odluke.”

Lefebvre je isticao temeljno važnu ulogu koju imaju pape. Opisujući ranija vremena prije pojave modernizma u Crkvi, istaknuo je: “Prodor liberalizma u cjelokupnu crkvenu hijerarhiju sve do papinske kurije, nezamisliv prije dva stoljeća, ipak je zamišljen, predviđen i planiran na početku st. prošlog stoljeća od strane slobodnih zidara. Dovoljno je pružiti dokumente koji dokazuju stvarnost ove zavjere protiv Crkve, ovog “vrhovnog pokušaja” na papinstvo.”

Glavni dokument koji Lefebvre navodi su tajni papiri (prepiska) vođa “Gornje Vente” (najviše masonske skupine) talijanskih karbonara iz 1820.-1846., koji su papinskoj vladi dospjeli u ruke, a objavio ih je Cretino. -Julie u svojoj knjizi “Rimska crkva i revolucija” . Pape su ih odlučile javno objaviti kako bi vjernici doznali za zavjeru koju spremaju tajna društva te pod punom bojom dočekali njezinu moguću provedbu. Donosimo izvatke iz ovog teksta jer se u njemu postavlja mehanizam samouništenja Crkve kroz njezino najviše vodstvo, koji je u konačnici primijenjen na katolicizam i može se smatrati najučinkovitijim mogućim sredstvom potkopavanja Pravoslavnih Crkava.

“Tata, što god on bio, nikada neće doći u tajna društva; oni sami trebaju učiniti prvi korak prema Crkvi kako bi pokorili i nju i Papu... Mi ne očekujemo da ćemo Pape privući našoj stvari, obratiti ih našim načelima, učiniti ih propovjednicima naših ideja.. Moramo tražiti, moramo tražiti, moramo čekati, poput Židova u iščekivanju Mesije, Pape kojeg trebamo... To će nas vjerojatnije dovesti do zarobljavanja Crkve nego pamfleti naše francuske braće, pa čak i nego zlato Engleske. Želite li znati zašto?...U zavjeru ćemo umiješati mali prst nasljednika svetog Petra, a taj će mali prst u našem križarskom ratu vrijediti više od svih Urbana II i svih svetih Bernarda Kršćanstvo... Da bismo dobili Papu potrebnih kvaliteta, trebamo za njega – za ovog Papu – pripremiti generaciju dostojnu kraljevstva o kojem sanjamo. Ostavite stare i zrele ljude po strani; okrenite se mladeži i, koliko je moguće, djeci... Među njima vam neće biti teško steći ugled dobrih katolika i domoljuba. Ova će reputacija mladim svećenicima i redovnicima omogućiti pristup našim doktrinama. Tijekom nekoliko godina ti će mladi klerici postupno preuzeti sve dužnosti Crkve; vodit će, upravljati, suditi, ući će u najuži krug vlasti i bit će pozvan da izabere novoga Papu koji će, kao i većina njegovih suvremenika, nužno biti predan u ovoj ili onoj mjeri... univerzalnom ljudski principi, principi koje sada počinjemo širiti...

Ako želite pokrenuti revoluciju u Italiji, potražite papu, čiji smo portret prikazali gore. Ako želite uspostaviti kraljevstvo izabranih na prijestolju Babilonske bludnice, onda neka vam se pridruži Svećenstvo, uvjereno da hoda pod zastavom apostolskih ključeva... bacite svoje mreže po uzoru na Šimuna. Bacite ih ... u sakristije, sjemeništa i samostane, a ako imate strpljenja, obećavamo vam ulov ljepši od Šimunovog ... Propovijedat ćete revoluciju u tijari i sutani, s križem i barjakom u rukama, i najmanji pritisak bit će dovoljan da ova revolucija zapali vatru na četiri strane svijeta.”

“Teška je zadaća povjerena našim plećima... Moramo podvrgnuti Crkvu nemoralnom odgoju i uz pomoć malih, precizno odmjerenih, iako još uvijek vrlo nesigurnih sredstava, osigurati da nas Papa dovede do trijumfa revolucionarne ideje. . Sada tek stidljivo počinjemo provoditi taj plan iza kojeg sam uvijek vidio nadljudsku računicu...”

Kao posljedica započetih promjena, već krajem 60-ih godina, Crkva je zapala u stanje unutarnje krize i sekularizacije, što je ubrzalo dekristijanizaciju zapadnog društva, zbog njegove ekonomske modernizacije i industrijalizacije. To se prvenstveno očitovalo u pokazateljima kao što su smanjenje broja svećenika (“kriza zvanja”) i vjernika, kao i smanjenje vjerske prakse. Tako se u Italiji broj imenovanja svećenika smanjio s 872 u 1961. na 388 u 1977. Broj organizacije Katoličke akcije, koja je bila glavno građansko uporište talijanskog katolicizma, pao je tijekom istih godina s 3 milijuna na 650 tisuća. narod. Već početkom 70-ih samo je manjina Talijana redovito išla u crkvu. U Francuskoj se 1972. godine broj sjemeništaraca smanjio za trećinu u odnosu na 1962. godinu, a zbog starenja svećenika i smanjenja priljeva mladeži iznimno se zaoštrio problem nedostatka klera. Kako bi riješile taj problem, župe su počele pribjegavati novoj praksi - povjeravanju upravljanja skupinama laika koji su se bavili ne samo katehezom, već i pripravom vjernika za liturgiju i primanje sakramenata. Ali ni to više nije moglo zaustaviti propadanje župnog života, opadanje njegove duhovne punine i žive vjere, koje je postupno zamjenjivala čisto izvanjska privrženost obredima i obredima.

Najopasnija pojava bile su promjene koje su se dogodile u sferi teološke refleksije pod utjecajem uspostavljene vjerske tolerancije, čijim je proglašenjem crkva počela dopuštati ozbiljna odstupanja od kršćanske vjere. Prije svega, to se očitovalo u razvoju "dijaloga" sa judaizmom.

“Dijalog” je rezultirao daljnjim ustupcima katolicizma koji je pod pritiskom krajnje ofenzivne pozicije židovstva počeo stvarati novu teologiju židovsko-katoličkih odnosa, što je zahtijevalo daljnju reviziju temeljnih odredbi kršćanskog nauka. Inače, kakvim su se metodama pojedini krugovi služili da bi nametnuli novi pogled na judaizam, rječito svjedoči, posebice, priča o molitvi za Židove, koju je Ivan XXIII. navodno sastavio nedugo prije svoje smrti.

Prva verzija na francuskom objavljena je u švicarskom časopisu La Liberte 9. rujna 1966. U njoj je pisalo: “ Bože milostivi! Sada shvaćamo da su nam oči stoljećima bile zaslijepljene i da više nismo u stanju vidjeti ljepotu Tvoga izabranog naroda i u njegovim crtama prepoznati našu povlaštenu braću. Razumijemo da je Kajinov znak ispisan na našim čelima. Stoljećima je naš brat Abel ležao u krvi i suzama našom krivnjom, jer smo zaboravili tvoju ljubav. Oprostite nam što smo pogrešno pripisali kletvu imenu Židova. Oprosti nam što smo Te drugi put pred njima razapeli, jer nismo znali što činimo...«

Dana 2. listopada 1966. ovaj je tekst ponovno tiskao časopis La Documentation Catholique (br. 1479, Col. 1728), u kojem stoji sljedeće: “Vatikanski krugovi potvrdili su 7. rujna postojanje i autentičnost molitve koju je sastavio Ivan XXIII. nekoliko dana prije smrti, u kojem Papa moli Boga za oproštenje za sve patnje koje je Židovima prouzročila Katolička crkva. Postojanje ove molitve, koja se, u skladu s nakanom njezina autora, trebala moliti u svim crkvama, nedavno je tijekom govora u Chicagu najavio monsinjor John S. Quinn, koji je bio jedan od stručnjaka Vatikanskog sabora. . Međutim, mjesec dana kasnije isti je časopis objavio opovrgnuće, pozivajući se na vatikanskog državnog tajnika. Kasnije se pokazalo da je La Liberte prepisao tekst molitve iz nizozemskih novina De Tide, koje su ga pak preuzele iz članka izvjesnog F.E. Carthus, objavljen u čikaškom časopisu American Commentary (siječanj 1965.), službenom organu Američkog židovskog komiteta (AJC), i u kojem se čak ne spominje izvor. No doznalo se da se pod pseudonimom Carthus krije irski isusovac Malashi Martin, koji je svojedobno bio osobni tajnik kardinala Bea. Tijekom Drugog vatikanskog koncila igrao je dvostruku igru, radeći za AJC i prenoseći tajne informacije iz tajništva njegovom predstavniku u Europi Schusteru. Priča je tu trebala završiti, ali u stvarnosti, čak i nakon službenog opovrgavanja, "molitva za Židove" pojavila se više puta u raznim publikacijama. U posljednji put to se dogodilo 2008. godine, kada su to objavile talijanske novine La Repubblica.

Dakle, izjednačivši suvremeni judaizam sa religijom Starog zavjeta, Vatikan je počeo dosljedno provoditi politiku približavanja bitno različitih religijskih pogleda i etičkih standarda, provodeći jednostranu reviziju Novog zavjeta i povijesti kršćanstva kako bi se dodvorio predstavnicima Talmuda. Judaizam, za koji je jedino prihvatljivo kršćanstvo kršćanstvo bez Krista Sina Božjega. Kako je napisala Helen Fry, aktivna sudionica židovsko-katoličkog “dijaloga” i sastavljačica odgovarajuće antologije, “judaizam može sasvim dobro i bez Isusa: postoji bogata židovska rabinska tradicija koja se razvijala paralelno s kršćanstvom i svjedoči o mogućnost drugačijeg, nekršćanskog korištenja biblijske baštine. Ali u isto vrijeme, Židovi mogu i prihvaćaju Isusa kao čovjeka preko kojeg su pogani upoznali Boga Izraela.”

Počevši od 1971., dvovjerski sastanci poprimili su oblik godišnjih sastanaka Međunarodnog odbora za vezu (ili jednostavno Odbora za vezu) između Katoličke crkve i Međunarodnog židovskog odbora za međureligijsko savjetovanje.” Jedan od njegovih glavnih zadataka bilo je formiranje katoličke “teologije nakon Auschwitza” (kako ju je nazvao katolički lik Johann Baptist Meth), koja nastoji izbjeći svaku antižidovsku formulaciju i pozvana je “obogatiti kršćansko razmišljanje boljim razumijevanjem značenja ovog ili onog izraza ili ove ili one stvarnosti u judaizmu." Obje su se strane u početku složile da se novo shvaćanje odnosa između Židova i kršćana treba odraziti na temelje katekizma i dogmatskog obrazovanja na sveučilištima. Kao što je A. Wahl, istraživač židovsko-katoličkih odnosa, napisao, u idealnom slučaju, "obrazovanje bi trebalo biti takvo da Židovi mogu sudjelovati u njemu, a da se ne osjećaju loše shvaćeni."

Naravno, formiranje nove teologije odvija se u fazama, postupno pripremajući katolike za prihvaćanje odredbi koje ne odgovaraju crkvenom nauku. Prvo što je trebalo učiniti bilo je postići jasnije priznanje da je Stari zavjet ostao u punoj snazi ​​i da su Židovi ostali izabrani narod.

I tako je u travnju 1973. Francuska biskupska konferencija, pozivajući se na Nostra Aetate, objavila revolucionarni dokument - deklaraciju “Stav kršćana prema judaizmu” (ili “Pastoralne upute za prigodu židovske Pashe”), koju je pripremio Biskupski odbor. o odnosima sa judaizmom. Ovdje je već jasno rečeno da je “iz Novog zavjeta nemoguće izvesti zaključak da je židovski narod bio lišen svoje izabranosti”, da “Prvi zavjet... nije poništen Novim”, da doktrina o farizeja se ne protivi kršćanstvu, a potvrđeno je nepromjenjivo zvanje židovskog naroda, koje je danas "blagoslov svim narodima zemlje".

Štoviše, tvrdilo se da židovski narod ima svjetsku misiju prema narodima, dok vlastita misija crkve "može biti samo dio ovog univerzalnog plana spasenja". S tim u vezi, autori dokumenta su postavili sljedeće retoričko pitanje, koje je zapravo ujedinilo kršćane i Židove u iščekivanju Mesije: “Iako Židovi i kršćani svoj poziv ostvaruju idući različitim putovima, njihovi se putovi neprestano križaju. Zar se njihova zajednička briga ne tiče mesijanskih vremena?”

Naposljetku, iako je priznao da je “povijesna odgovornost za Isusovu smrt podijeljena između određenih židovskih i rimskih vlasti”, dokument je kategorički osudio “optužbe za bogoubojstvo Židova”, što se može protumačiti kao odbijanje priznanja Krista kao Boga. Kako su o tome pisali arhimandriti. Serafim (Aleksijev) i arhimandrit. Sergije (Yazadzhiev), “ovdje leži bogohulni trik, ravan nijekanju Krista kao Bogočovjeka: jednom kada se prizna povijesna činjenica da su Židovi ubojice Krista, ali se u isto vrijeme niječe da su oni ubojice Boga, onda je to jednako poricanju Božanskog dostojanstva Spasitelja od strane francuskog episkopata u potpunom suglasju s rabinatom! Helen Fry, koju smo već citirali, o tome se “okliznula” pišući u uvodu antologije koju je sastavila o židovsko-katoličkom dijalogu: “Katolička crkva je 1965. odbacila optužbu za “bogoubojstvo” protiv Židova: prethodno vjerovalo se da su Židovi, počinivši Isusovo ubojstvo, ubili samoga Boga."

Valja naglasiti da je francuski rabinat visoko cijenio ovu deklaraciju, istaknuvši da se “Pastoralne upute” francuskog episkopata podudaraju s naukom najvećih židovskih teologa, prema kojima religije proizašle iz judaizma imaju poslanje pripremati čovječanstvo za dolazak mesijanske ere koju je navijestila Biblija. Najupečatljivije utjelovljenje ispunjenja te misije bila je djelatnost pariškog nadbiskupa Jean-Marie Lustigea, koji je na tu dužnost imenovan 1981. (1983. postat će kardinal). Izraelski radio je, komentirajući ovaj događaj, otvoreno izjavio: “Novi pariški nadbiskup, koji ne skriva svoje židovsko podrijetlo, judaist je koji će judaizam implementirati u kršćanstvo.” Sam Lustige govorio je sasvim jasno: “Ja sam Židov. Po mom mišljenju, ove dvije religije (judaizam i kršćanstvo) su u biti jedna i stoga nisam izdao svoje pretke.” “Sa židovske točke gledišta, kršćanstvo je preuranjena pojava. Stoga židovstvo ima neku vrstu “vlastite kontrole” nad kršćanstvom.” “Po mom mišljenju, poziv Izraela je da donese svjetlo gojima. To je moja nada i vjerujem da je kršćanstvo najbolji način da to postignem. Mislim da sam posebna vrsta Kristova sljedbenika, mislim da ulazim u taj Božji projekt kao djelomično ostvarenu nakanu.”

Karakteristično je da si židovski teolozi po tom pitanju nisu dopuštali nikakve nejasnoće. Kao što je duhovni vođa judaizma Joshua Yehuda napisao u svojoj knjizi Antisemitizam - ogledalo svijeta, “kršćanstvo tvrdi da donosi svijetu “pravi” mesijanizam. Nastoji uvjeriti sve pogane, uključujući Židove. Ali sve dok postoji monoteistički mesijanizam Izraela, koji je prisutan čak i ne otkrivajući se otvoreno, ... kršćanski mesijanizam se pojavljuje onakvim kakav uistinu jest: samo imitacija koja nestaje u svjetlu istinskog mesijanizma.” Ustvrdio je: “Vaš monoteizam je lažni monoteizam; to je spin-off imitacija i falsificirana verzija jedinog pravog monoteizma, a to je židovski monoteizam, i ako se kršćanstvo vrati svojim židovskim korijenima, bit će potpuno osuđeno.”

U listopadu 1974. pri Tajništvu za jedinstvo kršćana osnovana je nova struktura - Komisija za vjerske odnose sa židovstvom, koja je postala odgovorna za razvoj veza i suradnje između katolika i Židova na svim područjima u skladu s odlukama Drugoga vatikanskog sabora. Vijeće. Upravo je ona pripremila poznati dokument “Upute i dodaci za primjenu Pomirbene deklaracije Nostra Aetate”, koji je Vatikan objavio povodom 10. obljetnice ove deklaracije u siječnju 1975. Njime je potvrđen novi pristup židovstvu i postao neka vrsta povelje za dijalog između katolika i Židova, u kojoj se ocrtavaju Već postoje praktični koraci za njezinu provedbu. Govorilo se o potrebi za “poštovanjem prema partneru onakvom kakav jest”, što omogućuje razumijevanje bogatstva druge religijske tradicije i ide tako daleko da sugerira “zajednički susret pred Bogom u molitvi i tihoj kontemplaciji gdje je to moguće. ” Dokument je posebno istaknuo vrijednost judaizma, nabrajajući odredbe koje povezuju dvije religije (vjera u jednoga Boga, židovsku Bibliju i dr.) i naglašavajući potrebu propovijedanja Krista svijetu s oprezom: „Da se ne bi sablaznili Židovi sa svojim svjedočenjem, katolici, ispovijedajući se životom i šireći kršćansku vjeru, moraju imati krajnje poštovanje prema vjerskoj slobodi... Oni također moraju pokušati shvatiti kako je teško duši Židova — u kojoj je najuzvišenije i čista ideja božanske transcendencije najsigurnije je ukorijenjena - sagledati misterij utjelovljene Riječi."

Posebna je pozornost u dokumentu posvećena važnosti primjerene nastave i izobrazbe teologa koji su trebali na novi način osvijetliti povijest odnosa između katolika i Židova. Nakon toga su se na mnogim sveučilištima počeli stvarati odsjeci za židovske studije, a judaizam je postao dio programa vjerskog obrazovanja u školama i sjemeništima. Započelo je samoorganiziranje židovske zajednice, stvaranje vlastitih instituta i institucija, uključujući organizacije za kontinuirano učenje, otvorene kršćanima koji su mogli iskoristiti ovu priliku i produbiti svoje znanje o židovstvu.

Druga posljedica nove politike otvorenosti katolicizma bio je dijalog sa kršćanske crkve i sudjelovanje u ekumenskom pokretu. No, ako je u slučaju židovstva dijalog zapravo značio jednostrane ustupke katolicizma, onda je međukršćansko približavanje Vatikan, naprotiv, zamislio, u skladu s koncilskim odlukama, kao proces ulaska svih ostalih crkava u krilo Katoličke crkve. Ne prihvaćajući ravnopravan dijalog s drugim kršćanskim denominacijama, Rimokatolička crkva nije uključena u Svjetsko vijeće crkava, već samo šalje svoje promatrače i sudjeluje u radu njegovih pojedinih komisija.

Najaktivniju suradnju Vatikan je uspostavio s Carigradskom pravoslavnom crkvom i njezinim poglavarom, patrijarhom Atenagorom, poznatim po svojim proekumenskim i prokatoličkim stavovima. Nakon što je 1949. postao patrijarh, odmah je poslao američkog nadbiskupa Jamesa da usmeno oda počast papi Ivanu XXIII., kojeg je nazvao “drugim pretečom”. U svojoj ekumenskoj teologiji “jedinstva crkava” pretpostavljao je da ne postoji značajna razlika između različitih kršćanskih crkava te da stoga nema prepreka za ujedinjenje katolika i pravoslavaca. No, ta “teologija pomirenja” zahtijevala je ozbiljnu reviziju pravoslavnog učenja, posebice njegove ekleziologije (nauka Crkve), isključujući priznavanje vidljivog poglavara Crkve na zemlji, kakvim se rimski prvosvećenik proglasio.

Godine 1964. u Jeruzalemu je održan prvi susret poglavara Rima i Carigrada u proteklih 526 godina (osim susreta patrijarha Josipa II. i pape Eugena IV. u Ferrari 1438. godine), tijekom kojeg je patrijarh Atenagora pročitao molitvu “Oče ”zajedno s Pavlom VI. našim” i izmijenili s njim poljubac mira. A 7. prosinca 1965., istovremeno u Rimu i Phanaru, održana je ceremonija potpisivanja ukidanja anateme iz 1054., nakon čega je Rimokatolička crkva proglašena "sestrinskom" (koncept "sestrinske crkve" uveo je Pavao VI).

Važno je naglasiti da je skidanje anateme učinjeno iza leđa cijele pravoslavne crkve. O svršenoj činjenici poglavari pomjesnih pravoslavnih crkava obaviješteni su tek kratkim telegramom. Patrijarh Atenagora predstavljao je samo 1% pravoslavnih vjernika, tako da je čin koji je počinio bio nekanonski i nije obvezivao pravoslavce da ga prihvate. Svi istaknuti teolozi, kanonisti i arhijereji tada su govorili o njegovoj nekanoničnosti i nezakonitosti. Apsolutno svi su naglašavali da će ukidanje anatema iz 1054. biti moguće tek nakon što se Rim odrekne svojih zabluda i tek na Ekumeni. pravoslavni sabor. Ali ova dva obvezna uvjeta nisu ispunjena. Najrigidniji i najprincipijelniji stav među pravoslavcima u to vrijeme zauzeo je atenski arhiepiskop Hrizostom I., koji je postupke patrijarha Atenagore nazvao smionim izazovom pravoslavlju. Ovaj korak nije priznao Njegova Svetost Patrijarh moskovski Aleksije (Simanski), koji je u svom telegramu odgovora Predstojatelju Grčke Crkve ukazao na nemogućnost ni govora o bilo kakvoj uniji s Rimom zbog brojnih dogmatskih zastranjivanja katolicizma. .

Godine 1967. dogodio se novi susret pape i patrijarha u Istanbulu, tijekom kojeg su se međusobno priznali, au listopadu 1967. Atenagora je posjetio Rim, gdje je održao zajedničku službu s Pavlom VI. Patrijarh Atenagora je u ekumenskim krugovima smatran “prorokom modernog doba”, “duhovnim ocem pravoslavne renesanse”. Dakle, upravo će u njega i njegove nasljednike Vatikan polagati svoje glavne nade u želji da postigne reformu pravoslavnih crkava na Istoku i njihovo priznanje primata rimskog poglavara.

U iste svrhe ozbiljno je intenzivirana papinska diplomacija u istočnoj Europi. Razvijajući istočnu politiku koju je započeo Ivan XXIII., Pavao VI. počeo je uspostavljati kontakte s čelnicima istočnoeuropskih zemalja i SSSR-a, pozivajući V.P.-a u Vatikan 1967. godine. Podgorny, A.A. Gromyko, maršal I.B. Tito, J. Kadar i E. Terek. Važnu ulogu u uspostavljanju kontakata s pravoslavnim Crkvama imao je vatikanski državni podtajnik, kardinal Agostino Casaroli, koji je sudjelovao na Konferenciji o sigurnosti i suradnji u Europi 1975. (Helsinki) kako bi „dao katolički doprinos postizanju poštivanja temeljnih ljudskih prava. prava, uključujući vjersku slobodu.”

SVJETOVNA CRKVA PAVLA VI

Usporedo s ideološkom obnovom, u crkvi su se dogodile i organizacijske promjene. U svrhu provedbe biskupske kolegijalnosti, 1965. godine stvorena je nova institucija - Biskupska sinoda, obdarena savjetodavnim ovlastima, koja se pod Pavlom VI. sastala 5 puta. U isto vrijeme, kako bi se centraliziralo vodstvo, 1967. godine poduzeta je reforma kurije, kojom je ojačano Državno tajništvo. Promjene su se dogodile i u sferi nadzora cenzure: umjesto Svetog oficija - simbola inkvizicije - stvorena je Kongregacija za nauk vjere na čelu s jugoslavenskim kardinalom Francisom Seperom, poznatim po obnoviteljskim stavovima, zamijenivši talijanskog Konzervativni kardinal Ottavini. Istodobno, 1969. godine, osnovana je Međunarodna teološka komisija, koja je bila pozvana provoditi odluke sabora, sprječavajući njihovo pretjerano proizvoljno tumačenje, što bi moglo dovesti do nekontroliranih procesa u Crkvi. Sastojao se od istaknutih teologa i vodećih kardinala poput Ratzingera, Balthasara, Congara i drugih.

Međutim, više važne promjene dotaknuo se skrivene razine upravljanja Svetom Stolicom, što je postalo odrazom nove prirode odnosa između crkvenih hijerarha i talijanske političke elite. Riječ je o bliskom savezništvu koje je uspostavljeno između Pavla VI. i predstavnika utjecajnih talijanskih masonskih krugova kako bi se spriječilo jačanje pozicija lijevih snaga u zemlji, a prvenstveno komunista.

Glavnu ulogu u osiguranju te unije odigrale su iste vatikanske obavještajne službe, Sveta alijansa (SA) i Sodalitium Pianum (SP). Budući da su bili u stanju neaktivnosti za vrijeme pontifikata Ivana XXIII., pod Pavlom VI. počeli su raditi punom snagom, praktički dobivajući drugi vjetar. Ako je tradicionalno jedan od glavnih pravaca papine protuobavještajne djelatnosti bio prikupljanje podataka o agentima masonskih loža u Vatikanu radi suprotstavljanja njihovim aktivnostima, sada su se zadaće promijenile u suprotnost. Od 1968., tri godine, SP je provodio aktivnu istragu, prikupivši opsežan materijal do 1971., rekreirajući potpunu sliku svih veza slobodnih zidara u raznim odjelima Vatikana, nakon čega je Pavao VI. osobno zatražio od šefa kontraobavještajne službe da prestane istragu o ovom slučaju i naložio da se materijali smjeste u Tajni arhiv. Od tada, kako piše istraživač Frattini, više nitko nije tražio masone unutar zidina Vatikana.

Na čelo SA postavljen je svećenik Pasquale Macchi, koji je postao osobni tajnik i papin povjerenik, koji je uspostavio aktivnu interakciju između obavještajnih službi i slobodnih zidara. Najutjecajniji među njima bio je bankar Michele Sindona, kojega je papa imenovao svojim savjetnikom za financijska pitanja, a zatim ga je postavio na čelo Instituta za vjerska pitanja (IDR), zvanog Vatikanska banka. Uz Sindonu, čelnici banke bili su već spomenuti Umberto Ortolani, kao i Licio Gelli - obojica članovi lože Propaganda-2 (P-2), jedne od najmoćnijih i najbrutalnijih tajnih neofašističkih organizacija u Italiji, koja ima za cilj uništavanje parlamentarne demokracije u zemlji. Kako je istaknuo francuski novinar Pierre Carpi, loža je uključivala mnoge biskupe i kardinale i bila je povezana s engleskom Ujedinjenom ložom. U izvješću koje je procurilo tvrdi se da su “slobodni zidari podijelili Vatikan u osam dijelova, u kojima postoje četiri masonske lože koje poštuju škotski ritual, te da su članovi tih loža, visoki dužnosnici male države Vatikan, ušli u bratstvo svaki za sebe i, čini se, ne prepoznaju se ni po tri udarca vrhom palca.”

Osim slavnog kardinala Bea, na popisu važnih vatikanskih slobodnih zidara koji je sastavio SD i koji su pokopani u Tajnom arhivu našli su se i vatikanski državni tajnik kardinal Jean Villot, zamjenik državnog tajnika kardinal Agostino Casaroli, prefekt Presvete biskupske kongregacije Sebastian Baggio. , nadbiskup Lillea Achille Lenard, sam Pasquale Macchi i drugi.

Također je karakteristično da kada je 1974. vodstvo SA i SP-a, po osobnim uputama Pavla VI., započelo operaciju Nessun Dorma (“Ne spavaj nikome”) za prikupljanje informacija o nedostacima u odjelima i djelima korupcije, vatikanskih dužnosnika prikupljena je opsežna građa u vezi s tim otele su nepoznate osobe. Međutim, Papa je naredio svima koji su uključeni u istragu da se drže zavjeta "papinske tajne" po ovom pitanju, čije je kršenje podrazumijevalo ekskomunikaciju i isključenje iz Katoličke crkve. Od tada se ovoj temi više nije vraćalo, a slična istraživanja nikad nisu provedena.

Što se tiče Vatikanske banke (VB), ona je uz obavještajne agencije jedna od najtajnijih papinskih službi. Osnovan 1887., reformiran je pod Pijem XII. 1942. na način da se izbjegne inspekcija fašističkih vlasti. Nikada se nije smatrao službenom institucijom Vatikana, već je postojao kao zasebna organizacija, bez vidljive veze s poslovima crkve ili drugih odjela Svete Stolice. Kao što je napisao istraživač T.Zh Rees, “IDR je tatina banka jer je on u određenom smislu njen jedini i jedinstveni dioničar. On to ima, on to kontrolira.” Zbog toga banka nije bila podvrgnuta nikakvim revizijama internih ili eksternih agencija, te je uvijek mogla lako transferirati sredstva u inozemstvo, bilo gdje u svijetu, što je drugim europskim bankama postalo omogućeno tek 90-ih godina. u vezi s liberalizacijom kretanja kapitala. Te prednosti stvorile su mogućnosti za razne vrste prijevara i kršenja međunarodnih zakona o financijskim poslovima, pa je banka postala uzrok bezbrojnih skandala, upletena u prodaju oružja sukobljenim stranama, osnivanje društava duhova u fiskalnim područjima, financiranje državnih udara, pranja novca mafije, itd. Kako piše Frattini, "prekršila je stotine međunarodnih financijskih zakona, ali nijednom od njezinih vođa nikada nije suđeno ni na jednom sudu na zemlji."

Godine 1967. Pavao VI. osnovao je Glavni računovodstveni ured, koji se zvao "Vatikanska prefektura Svete Stolice za gospodarska pitanja", čijem je voditelju "papinska tajna" zabranila govoriti o bilo kojoj temi u vezi s tim. Osoba zadužena za prefekturu otkrila je da Vatikanska banka svaki tjedan bez ikakvog objašnjenja prima milijune dolara nepoznatog podrijetla, koji se šalju na numerirane račune u švicarskim bankama i institucijama koje pripadaju osobnom papinom bankaru Micheleu Sindoneu. Tim novcem financirane su pobune i državni udari, poput onog koji se dogodio u Grčkoj u travnju 1967. godine, a koji je rezultirao uspostavom režima “crnih pukovnika”.

S vremenom je poslovanje Vatikanske banke postalo sve opasnije i počelo je ugrožavati stabilnost gospodarstva kako Vatikana tako i Italije. Situacija se posebno zakomplicirala nakon što je 1968. bivši šef garde Pavla VI., američki državljanin (po ocu litavskog podrijetla), biskup Paul (Kazimir) Marcinkus, postavljen na čelo IDR-a. Postao je živo utjelovljenje proatlantske orijentacije kurije koja je nastojala osigurati pouzdanu potporu američkih obavještajnih službi u borbi protiv utjecaja ljevičarskih snaga. Marcinkus je bio pod kišobranom Središnje obavještajne agencije i bio je blisko povezan s nadbiskupom New Yorka, kardinalom Francisom Spellmanom, također blisko povezanim s CIA-om. Spellman je jedno vrijeme američkom vodstvu osiguravao kontakte s Pijem XII., svojim nekadašnjim bliskim prijateljem, a zatim s Pavlom VI., koji je uspostavio osobne veze s kardinalom (koji još nije bio papa) tijekom njegova posjeta Sjedinjenim Državama 1951. Pavao VI. blisko komunicirao sa Spellmanom i tijekom sastanaka Drugog vatikanskog sabora tijekom rasprave o dokumentu o odnosu katolicizma prema židovstvu.

Godine 1974. bankrotirala je Privatna banka Michelea Sindone, zbog čega je Vatikan izgubio, prema nekim izvorima, od 240 milijuna do milijardu dolara.Nakon toga IDR se počeo sumnjičiti za svakakve zločine. U jednom od izvještaja CIA-e, koje je palo u ruke Svete alijanse i koje je ona uništila, govorilo se o bliskim vezama Michelea Sindone s američkim obiteljima Gambrino, Colombo i drugima, uključenim u nabavu, transport i prodaju heroina, kokaina i marihuane. Sindona je bila uključena u prikrivanje dijela njihovih prihoda od trgovine drogom, prostitucije, bankovnih prijevara, pornografije i korištenja tajnih bankovnih računa u Švicarskoj, Lihtenštajnu i Bejrutu. Sindona je istovremeno, kako tvrde pouzdani izvori, pružao usluge i CIA-i, prebacivajući novac od prihoda od prodaje heroina na račune ove organizacije.

Posebno aktivna u financijskim malverzacijama bila je banka Ambrosiano na čelu s bankarom Robertom Calvijem, blisko povezanim s Marcinkusom. Nastala 1896. godine, ova “banka svećenika” (nazvana po sv. Ambroziju Milanskom) pod Calvijem se zapravo pretvorila u “praonicu” za pranje mafijaškog novca, a Vatikanska banka, kako je kasnije utvrđeno tijekom sudske istrage, posjedovala je veliki udio u njegovim dionicama

Nakon smrti Pavla VI., novi papa Ivan Pavao I. započeo je istragu o aktivnostima IDR-a, s planovima za reformu financijskih struktura Vatikana. Do 23. rujna 1978. već je imao gotovo sve istražne materijale o slučaju Vatikanske banke koje je prikupila Sveta alijansa, među kojima je bio i izvještaj “IDR - Vatikanska banka: stanje stvari, napredak stvari”, koji je pripadao kategorije "vrlo povjerljivo" i "papinska tajna". Međutim, u noći s 28. na 29. rujna Ivan Pavao I. iznenada je preminuo, a iako je u liječničkom nalazu stajalo “prirodna smrt od srčanog udara”, ostala su mnoga nejasna pitanja u vezi s okolnostima njegove smrti. No, svi su ostali bez odgovora, budući da su istražni materijali dobili status “papinske tajne”, a Svetoj alijansi je naloženo da ne provodi nikakvu istragu vatikanskih tajnih službi. Bio je to jedan od najkraćih pontifikata, koji je trajao samo 33 dana.

.

1 Iz knjige: Olga Četverikova. Izdaja u Vatikanu, ili Urota papa protiv kršćanstva.M. Algoritam. 2011

______________________________________________________

Najmanja država, Vatikan, financijski je monstrum- Imovina Vatikanske banke, prema nekim procjenama, iznosi 2 trilijuna dolara...

Obratite pozornost na arhitekturu Vatikana, s jedne strane oblik kultne građevine podsjeća na ključanicu, as druge na ključ.

Obnova(službeno samoime - pravoslavna ruska crkva; kasnije - Pravoslavna crkva u SSSR-u, Također Obnoviteljski raskol, Živa Crkva, živo-crkvenost) - raskolnički pokret u ruskom pravoslavlju koji je službeno nastao nakon Veljačke revolucije 1917. Proglasio cilj “obnove Crkve”: demokratizacija upravljanja i modernizacija bogoslužja. Suprotstavio se vodstvu Crkve od strane patrijarha Tihona, izrazivši punu potporu novom režimu i reformama koje je provodio.

Pokret obnove 1920-ih također treba promatrati u skladu s boljševičkim idejama o “modernizaciji života” i pokušajima modernizacije ruskog pravoslavlja.

Od 1922. do 1926. ovaj je pokret bio jedina pravoslavna crkvena organizacija koju su službeno priznale državne vlasti RSFSR (druga takva organizacija 1926. bio je Grigorijanski privremeni vrhovni crkveni sabor), u određenim razdobljima uživao je priznanje i nekih drugih pomjesnih Crkava. . U razdoblju najvećeg utjecaja - sredinom 1922.-1923. - više od polovice ruskog episkopata i župa bilo je podređeno obnoviteljskim strukturama.

Renovacija u početnom razdoblju svoga postojanja nije bila striktno strukturiran pokret; Renovacijske strukture često su bile u izravnoj konfrontaciji jedna s drugom. Od 1923. do 1935. postojao je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve, na čelu s predsjedateljem. Predsjedavajući Sinode redom su bili: Evdokim (Meščerski), Venijamin (Muratovski), Vitalij (Vvedenski). Nakon prisilnog samoraspuštanja Sinoda u proljeće 1935., isključiva je kontrola prešla na Vitalija Vvedenskog, a zatim na Aleksandra Vvedenskog.

Od kraja 1935. započela su masovna uhićenja episkopata, klera i aktivnih laika obnoviteljskog pokreta, iako općenito represije protiv obnovljenaca nisu bile tako jake kao protiv Patrijaršijske crkve. U jesen 1943. država je krenula na likvidaciju obnovljenskih struktura, nakon čega su se obnovljenci počeli masovno seliti u legaliziranu Moskovsku patrijaršiju. Smrt Aleksandra Vvedenskog 1946. smatra se krajem renovacije.

Enciklopedijski YouTube

1 / 1

✪ 158. Renovacijski raskol.

titlovi

Priča

Pozadina

Idejna jezgra budućeg pokreta najvjerojatnije se oblikovala u razdoblju prve ruske revolucije i tijekom predkoncilske nazočnosti, pa je 1905. u Petrogradu formiran “krug od 32 svećenika” čiji je temelj bio sufraganski biskup sv. Narva Antonina (Granovskog), koja je postojala do 1908. godine, kada je njegovo djelovanje prekinuto, a sam biskup Antonin poslan u mirovinu.

Pokret za "obnovu" Ruske Crkve pojavio se novom snagom u proljeće 1917.: jedan od organizatora i tajnik Sveruskog saveza demokratskog pravoslavnog svećenstva i laika, koji je nastao 7. ožujka 1917. u Petrogradu, bio je svećenik Aleksandar Vvedenski - vodeći ideolog i vođa pokreta u svim narednim godinama . Njegov kolega bio je svećenik Alexander Boyarsky. “Unija” je uživala potporu glavnog tužitelja Svetog sinoda Vladimira Lvova i izdavala je novine “Glas Krista” uz sinodalne subvencije. Kasnije je i sam Lvov postao aktivan renovator. Obnoviteljstvu se pridružio i profesor Boris Titlinov, jedan od najžešćih protivnika obnove patrijarhata.

U izvješću šefa VI odjela OGPU-a E. A. Tučkova zamjeniku predsjednika OGPU-a V. R. Menžinskog posebno piše o radu odjela u 1923. godini:

Poslavši Tihona u drugi prostor (Donski samostan) i nastanivši se u bivšoj patrijaršijskoj upravi, ova grupa se proglasila privremenom najvišom crkvenom upravom i obratila se vjernicima izjavom da je Tihon državni zločinac i pozvala vjernike na borbu protiv revolucija crkve. Od tog vremena, nasuprot Tihonovoj antisovjetskoj politici, počinje politika u duhu sovjetske vlasti i potpune zamjene starih Tihonovih episkopa i istaknutih svećenika njihovim pristašama. Tako su u kratkom vremenu od 3-4 mjeseca gotovo svi Tihonovljevi antisovjetski aparati, odnosno biskupi i dijecezanske (provincijske) uprave, zamijenjeni pristašama VCU. To je označilo početak raskola u pravoslavnoj crkvi i promjenu političke orijentacije crkvenog aparata.

Dana 29. svibnja 1922. u Moskvi, uz prešutnu potporu GPU NKVD RSFSR, održava se osnivačka skupština „Žive crkve” (neposredno prije toga sudionici koji su se pridružili grupi počeli su izdavati časopis pod tim nazivom), koju 4. srpnja predvodi protojerej Vladimir Krasnitsky. Časopis je smisao pokreta obnove vidio u oslobađanju klera "od umrtvljujućeg ugnjetavanja monaštva, oni moraju primiti u svoje ruke organe crkvene uprave i svakako dobiti slobodan pristup biskupskom staležu", napisao je Krasnitski u br. 2 Žive Crkve.

Dana 16. lipnja 1922. mitropolit Vladimira Sergije (Stragorodski), Nižnjenovgorodski nadbiskup Evdokim (Meščerski) i kostromski nadbiskup Serafim (Meščerjakov) javno su priznali obnovljensku VCU kao jedinu kanonsku crkvenu vlast u takozvanom “Memorandumu trojice”. Izvorni primjerak potpisao je i episkop vasilsurski Makarije (Znamenski), koji se slučajno zatekao u Nižnjem Novgorodu, ali kada je dokument objavljen u renovatorskom tisku, njegov potpis je izostavljen.

U kolovozu 1922. u Moskvi se sastao Prvi sveruski kongres bijelog klera Žive Crkve. Tijekom rasprave većina se njegovih delegata izjasnila za ukidanje “privilegija” redovništva.

Istog mjeseca, biskup Antonin (Granovski), predsjedavajući VCU, odvojio se od Žive Crkve, organizirajući Uniju crkvenog preporoda (UCR). SCV, u isto vrijeme, svoju potporu nije vidio u kleru, već u laicima - jedinom elementu koji je bio u stanju "napuniti crkveni život revolucionarnom vjerskom energijom". Povelja Središnjeg izbornog povjerenstva obećala je svojim sljedbenicima “najširu demokratizaciju Neba, najširi pristup grudima Nebeskog Oca”.

U jesen iste godine, zbog neslaganja s Krasnickim, Vvedensky i Boyarsky napuštaju “Živu Crkvu” i organiziraju “Uniju zajednica Drevne Apostolske Crkve” (SODATS).

Do podjele na različite skupine došlo je ne samo zbog osobnih ambicija vođa renovacije, već i zbog različitih programa koje su njihovi vođe iznosili: “Živa Crkva” zagovarala je radikalne reforme (uvođenje bijelog episkopata, dopuštanje drugog brakovi za svećenstvo, likvidacija samostana); “Unija za crkveni preporod” tražila je “povratak na ranokršćanski demokratski ustroj crkvenog života i njegovu komunizaciju po načelima jednakosti, bratstva i slobode” uz očuvanje redovništva. “Savez zajednica drevne apostolske Crkve” vodio se načelom organiziranja župe kao “radne vjerske i moralne zajednice”.

Sve tri obnovljenske skupine započele su borbu za vlast u Višoj crkvenoj upravi, pribjegavajući pomoći GPU-a, koji je od samog početka raskola zapravo usmjeravao sve njegove vođe. Pojavile su se i mnoge druge, manje crkvene reformatorske skupine. Svaka skupina razvila je vlastiti program crkvenih reformi, osmišljen za više ili manje radikalnu obnovu Ruske pravoslavne crkve.

Do kraja 1922. obnovitelji su uspjeli zauzeti dvije trećine od 30 tisuća crkava koje su tada djelovale.

U redovima obnovljenaca bilo je i mnogo aktivnih sudionika ekstremno desnih stranaka, predstavnika bivšeg dvorskog i vojnog svećenstva. Jedna od ključnih osoba i glavni rezident GPU-a u obnovljenstvu bio je protojerej Vladimir Krasnicki, prije revolucije član Saveza ruskog naroda. Još jedan istaknuti obnovitelj, svećenik Sergius Kalinovsky, također je bio aktivan član “Unije...”. Općenito, na prvom saboru žive crkve 1922. od šest govornika trojica su bili bivši članovi Saveza ruskog naroda: Vladimir Krasnicki, Dimitrij Adamov, Aleksej Djakonov. Potonji je postao harkovski biskup renovator. Među aktivnim obnoviteljima neki su bili desni poslanici predrevolucionarne Dume - protojerej Grigorij Mankovski, koji je postao biskup obnovljenac Focije. Zastupnici Dume 4. saziva, protojereji Tihon Popov i Vladimir Lentovski postali su obnoviteljski jerarsi. Protojerej Aleksandar Nadeždin, koji se kandidirao na izborima za Dumu iz Saveza ruskog naroda, postao je episkop obnovljenac Vologde.

1923-1926

“Drugi pomjesni sveruski sabor” (prva obnova) otvoren je 29. travnja 1923. u Moskvi, u katedrali Krista Spasitelja nakon Božanske liturgije i svečane molitve koju je obavio Mitropolit moskovski i cijele Rusije Antonin, uz koncelebraciju 8 episkopa i 18 arhijereja – izaslanika Sabora, čitajući pismo Vrhovne crkvene uprave o otvaranju Sabora, pozdrave Vladi Republike i osobne pozdrave predsjednika Vrhovne crkvene uprave mitropolita Antonina. Dana 3. svibnja Vijeće je donijelo rezoluciju kojom podupire sovjetsku vlast i najavljuje razrješenje i lišenje monaštva "bivšeg patrijarha" Tihona. Ukinut je patrijarhat kao "monarhijski i kontrarevolucionarni način vođenja Crkve". Dana 5. svibnja, prema izvješću mitropolita Antonina, Sabor je odlučio prijeći na gregorijanski kalendar od “12. lipnja ove godine”; On je 7. svibnja ekskomunicirao sve sudionike Sabora u Sremskim Karlovcima 1921. godine. Sabor je ozakonio istovjetnost oženjenih i celibatnih biskupa, te, nakon izvjesnog oklijevanja, deuteramije klera. Sačuvani su “kult relikvija” i ideja “osobnog spasenja”. Samostani su zatvoreni i pretvoreni u radne komune i crkvene župe. VCU je pretvoren u Vrhovno crkveno vijeće (HCS), koje je priznao ("legalizirao") Narodni komesarijat pravosuđa.

Patrijarh Tihon, koji je bio uhićen, nije priznao odluke Sabora obnove i anatemisao je renovatore kao “nezakoniti skup” i “instituciju Antikrista”.

Tako se nisu ostvarile nade značajnog dijela klera i vjernika da će Sabor pomiriti, izgladiti proturječnosti i naznačiti budući put.

Uvođenje oženjenog episkopata i aktivno dijeljenje nagrada i naslova izazvalo je negativnu reakciju kod mnogih. Arhimandrit Paladije (Šerstenikov) je napisao:

Nekada se visoki čin mitropolita davao samo za posebne zasluge Crkvi, biskupske mitre krasile su glave samo nekolicine, najdostojnijih, a mitropolita je bilo još manje, a sada, pogledajte što kakve su zasluge obnovitelji dali svojim bjeloručnim mitropolitima u nebrojenom broju, a tako nebrojeno mnogo lica bilo je ukrašeno arhijerejskom mitrom? Mnogi, čak vrlo mnogi obični svećenici bili su odlikovani mitrama. Što je? Ili ih ima toliko jako vrijednih?..

Još je nepomirljiviji bio Antonin (Granovski), koji je bio u zavadi s drugim renovatorskim vođama:

Do Sabora 1923. nije ostao ni jedan pijanac, ni jedan prostak koji ne bi ušao u crkvenu upravu i ne bi se pokrio titulom ili mitrom. Životerkovnički i Sodacevski biskupi nisu željeli biti zaređeni za biskupe; odmah su unaprijeđeni u drugi čin nadbiskupa. Cijeli je Sibir bio prekriven mrežom nadbiskupa koji su pohrlili na biskupske stolice izravno od pijanih sekstona. Bilo je nevjerojatno puno nadbiskupa i metropolita koji nemaju dovoljno bijelog krepa za kapuljače. Otvorio se monstruozni, neobuzdani, predatorski, nezasitni svećenički pandemonij, nekakav nagradni sadizam... .

Dana 27. lipnja 1923. godine vlasti su oslobodile patrijarha Tihona iz zatvora, nakon čega su se mnogi arhijereji, sveštenstvo i laici koji su otpali od obnovljenstva pokajali za grijeh raskola. Došlo je do brze obnove struktura “patrijarške” ili “Tihonove” Crkve, iako su je državne vlasti smatrale “ilegalnom organizacijom”. U renovatorstvu je krizna situacija sve veća. Tada su vlasti počele koristiti novu taktiku za vođenje renovatorskog raskola. Postavljen je zadatak da se sve grupe za obnovu podrede jednom središnjem tijelu, koje je trebalo dobiti respektabilniji izgled kako bi se oduprlo “tihonovstvu”. U kolovozu 1923. Sverusko središnje vijeće pretvoreno je u “Sveti sinod”. Do jeseni 1924. na čelu je bio mitropolit Evdokim (Meščerski), ali je stvarni vođa obnovljenaca ostao Aleksandar Vvedenski. “Živa crkva” nije se pokorila ovoj odluci i nastavila je samostalno djelovati. Izgubivši potporu civilnih vlasti, svedena je na malu skupinu pristaša svog vođe (Krasnickog). Obnoviteljski sinod nije priznao ni čelnik Unije crkvenog preporoda Antonin (Granovski).

Dana 2./15. travnja 1924. patrijarh Tihon zabranio je vođama obnovljenaškog raskola služenje klera i zabranio molitvenu komunikaciju s obnovljencima.

Od 10. do 18. lipnja 1924. u Moskvi je održana obnovljenačka “Velika predsaborska konferencija Ruske pravoslavne crkve” koja je za svog počasnog predsjednika izabrala Grgura VII. Moskva arhimandrita Vasilija Dimopula): trebalo je 1925. godine sazvati ekumenski sabor u Jeruzalemu za svepravoslavno rješenje gorućih pitanja. Sastanak je podnio peticiju Vijeću narodnih komesara da se svećenstvu priznaju prava članova sindikata, dopuštenje poučavanja djece Božjem zakonu do 11 godina, provođenje civilne registracije, povratak čudotvorne ikone i relikvije zaplijenjene u muzeje; svi zahtjevi su odbijeni.

1. studenoga 1924. antireligiozna komisija odlučila je uputiti E. A. Tučkova “preko Obnoviteljskog sinoda da započne kampanju za formiranje obnoviteljskih skupina u inozemstvu, kojima bi naši opunomoćenici mogli prenijeti crkvenu imovinu u vezi s priznanjem SSSR-a.” U Sjedinjenim Državama renovatori su uspjeli postići određene uspjehe; naporima oženjenog nadbiskupa Ivana (Kedrovskog), postavljenog u Sjedinjenim Državama, uspjeli su tužiti nekoliko desetaka crkava, uključujući katedralu Svetog Nikole u New Yorku. U Europi renovatori nisu uspjeli postići značajnije uspjehe u širenju svog utjecaja, iako je takvih pokušaja bilo više puta uz aktivnu pomoć sovjetskih diplomatskih misija.

Obnovitelji su s velikim entuzijazmom primili vijest o smrti patrijarha Tihona u travnju 1925. i nekoliko dana kasnije ponovno najavili skoro sazivanje svog drugog “Pomjesnog sabora”, zbog čega su se nadali, pod krinkom “pomirenja”. konačno prevladati nad "tihonovstvom". Važnu su ulogu dodijelili i Carigradskoj patrijaršiji.

Od 1. do 10. listopada 1925. u moskovskoj katedrali Krista Spasitelja obnovitelji su održali svoj drugi Sabor („III Sveruski pomjesni sabor Pravoslavne Crkve na teritoriju SSSR-a“). Tijekom njegove pripreme obnovljenci su pozvali na Sabor “tihonovce”, koji su smrću patrijarha izgubili svog vođu, nadajući se da će se i oni pridružiti ujedinjenju. Ali njihovi planovi su osujećeni: Patrijaršijski mjesnik, mitropolit Petar (Poljanski), s posebnom porukom, proglasio je nadolazeći Sabor "ilegalnim sastankom". Koncilu je nazočilo 90 biskupa, 109 klera i 133 laika; Sabor je za počasnog predsjedatelja izabrao carigradskog patrijarha Vasilija, koji je Saboru uputio pozdravnu poruku.

Na Saboru je Aleksandar Vvedenski pročitao pismo "biskupa" Nikole Slavuja, koji je objavio lažnu informaciju da su u svibnju 1924. patrijarh Tihon i mitropolit Petar (Poljanski) poslali s njim blagoslov u Pariz velikom knezu Kirilu Vladimiroviču da zauzme carski prijestolje. Vvedenski je optužio Locum Tenens da surađivali s bjelogardističkim političkim centrom i time presjekli priliku za pregovore. Većina članova Koncila, vjerujući onome što su čuli, bila je šokirana takvom porukom i krahom nade o uspostavi mira u Crkvi.

Sabor je službeno odbio provesti reforme ne samo na području dogme i bogoslužja, nego i u načinu crkvenog života. Sabor je svojom rezolucijom od 5. listopada dopustio, “uzimajući u obzir životne uvjete ruskog života, u kojima neposredan prijelaz na novi stil često uzrokuje nepovoljne komplikacije”, korištenje i novog i starog kalendarskog stila, “vjerujući da autoritet nadolazećeg ekumenski sabor konačno će riješiti ovo pitanje i uspostaviti jedinstveno crkveno računanje vremena u svim pravoslavnim crkvama.”

Potvrda (Dodatak 1 Koncilskim aktima), objavljena u službenom listu „Bilten Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve” br. 7 za 1926., daje sljedeće konsolidirane podatke od 1. listopada 1925. o strukturama „koji se sastoji od kanonskog zajedništva i jurisdikcije Svetog sinoda": ukupno eparhija - 108, crkava - 12593, biskupa - 192, svećenstva - 16540.

Nakon sabora 1925. renovacija počinje osjetno gubiti svoje pristaše. Ako su 1. listopada 1925. obnovitelji posjedovali 9093 župe u cijeloj zemlji (oko 30% od ukupnog broja), 1. siječnja 1926. - 6135 (21,7%), a zatim 1. siječnja 1927. - 3341 (16,6%). ) . Nakon koncila 1925., prema povjesničaru Anatoliju Krasnovu-Levitinu, konačno je završilo “romantično” razdoblje “oluje i stresa” u renovacijskom raskolu i počelo je klerobirokratsko razdoblje koje je predstavljalo “sintezu predrevolucionarnog duhovni konzistorij i pokrajinski izvršni odbor«.

1927-1935

Nakon legalizacije Patrijaršijske crkve u osobi mitropolita Sergija (Stragorodskog) i njegovog Privremenog patrijaršijskog sinoda 1927. godine, utjecaj obnovljenstva je sve više opadao. Carigradski patrijarh odmah je najavio priznanje ove Sinode, ali je nastavio pozivati ​​na pomirenje s obnovljencima.

Godine 1931. obnoviteljski “Sveti Sinod” dodijelio je 18 metropola unutar granica SSSR-a (bez Ukrajine), uključujući “Kazahstan” i “Srednjoazijsku”.

U prosincu 1933., prema vladinoj statistici, broj aktivnih molitvenih zgrada među obnoviteljima bio je 4157, što je činilo 11,6% ukupnog broja u zemlji. Usporedbe radi, Tihonovci su ih imali 22.676, što je 63%.

Odlukom Svetog sinoda od 19. rujna 1934. Patrijaršijska crkva definirana je kao “heretički raskol” te je zabranjeno pričešćivanje u patrijaraškim crkvama i posjećivanje istih.

Dana 29. travnja 1935., pod pritiskom vlasti, Obnoviteljski sinod donio je odluku o “samolikvidaciji”. Profesor Sergej Zarin održao je izlaganje o ovom pitanju, citirajući 34. apostolski kanon. Mitropoliti Vitalij (Vvedenski), Mihail (Knjazevski), "protopresviteri" Pavel Krasotin i Dimitrij Adamov, koji su bili prisutni na sastanku, prenijeli su punu vlast na "prvohijerarha pravoslavnih crkava SSSR-a" mitropolita Vitalija (Vvedenski). Dobio je naslov "veliki svećenik", izmišljen za tu priliku, i dao mu je pravo imenovati nasljednika za sebe i delegirati svoje ovlasti drugom biskupu. Ubrzo je “prvojerarh” naredio raspuštanje svih metropolitanskih i biskupijskih uprava i dekanatskih vijeća, ostavljajući samo biskupe i njihove službe – čime je okončana demagoška borba obnovljenaca za kolegijalno upravljanje Crkvom.

Poslovi “obnovitelja” u Europi do sredine 1930-ih praktički su pali u vodu, au Americi, osobito nakon smrti Ivana Kedrovskog 1934., renovationizam je “izdisao posljednji dah”. Glavna briga lokalnih “biskupa” bilo je dobivanje mjesta.

Kraj renoviranja

Od kraja 1935. započela su masovna uhićenja episkopata, klera i aktivnih laika Renovacijske crkve, uključujući i one koji su dugo surađivali s organima OGPU-NKVD-a. Tako je u siječnju 1938. u gradu Ivanovu pokrenut postupak protiv takozvane “Autokefalne Crne crkve”, koju je navodno stvorilo obnovljensko svećenstvo i koja je tražila ujedinjenje svih crkvenih grupa koje su se “sustavno i organizirano” borile mjerama sovjetske vlade i usađivao tajno monaštvo, bavio se sabotažom na kolektivnim farmama, itd. Otegotne okolnosti NKVD-a uključivale su činjenicu da su sve njegove aktivnosti provedene pod krinkom obnovljenstva i naznake lojalnosti sovjetskoj Vlada. “Autokefalna Crna Crkva” navodno je uključivala sljedeće osobe: arhiepiskop Jevstatije (Safran), mitropolit Tihon Popov, mitropolit Pimen, mitropolit Petar, episkop belevski Arsenije (Krasnov), protojerej Mihail Tarhov, mitropolit zapadnosibirski Aleksandar Vvedenski, mitropolit Nikolaj Avtonomov , mitropolit smolenski Aleksandar Šubin, episkop brjanski Vladimir Dosičev, episkop Serafim Andrijevski, episkop kalužski Andrej Rastorguev i drugi.

U kolijevci renovacije, Lenjingradu, mitropolit lenjingradski renovator Nikolaj Platonov u proljeće 1938. objavio je raskid s religijom i postao stalni propagator ateizma.

U Moskvi je do 1940. bilo šest obnovljenih crkava: Katedrala Uskrsnuća u Sokoljnicima, Crkva Pimena Velikog u Novye Vorotniki i crkve na prijestolničkim grobljima (Vagankovski, Preobraženski, Pjatnicki, Kalitnikovski), osim Danilovskog.

Posljednji udarac pokretu bila je Staljinova odlučna podrška Patrijaršijskoj crkvi u rujnu 1943. Obnoviteljsko vodstvo nije uspjelo postići registraciju svojih parohija i klera u Vijeću za vjerska pitanja pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a, stvorenom u svibnju 1944. (registrirani su u Vijeću za pitanja Ruske pravoslavne crkve), a od Krajem 1943., pod pritiskom vlasti, došlo je do masovnog premještanja episkopata, klera i župa u Moskovsku patrijaršiju.

Ipak, ponovno ujedinjenje je bilo teško i nije prošlo bez otpora obnovljenskog klera. To je bilo osobito istinito u regijama u kojima je obnovljenski raskol imao jaku poziciju - na jugu Rusije (Krasnodarski i Stavropoljski kraj), na Sjevernom Kavkazu iu srednjoj Aziji.

Prema izvješćima povjerenika, do 1. travnja 1944. obnovljenske župe ostale su u sljedećim regijama, krajevima i autonomnim republikama RSFSR-a: Kabardino-Balkarskoj (2), Sjevernoj Osetiji (3), Autonomnoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, Stavropolju (55 ), Krasnodar (86) teritoriji; Ivanovska (2), Jaroslavska (2), Orlovska (10), Arhangelska (1), Staljingradska (1), Sverdlovska (7) regije. U Lenjingradu su, nakon masovnog zatvaranja crkava, do sredine 1940. od nekadašnjeg obilja renovacijskih crkava ostale samo dvije crkve: Katedrala Preobraženja i mala crkva na Serafimovskom groblju.

15. kolovoza 1944. predsjednik Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve G. G. Karpov obratio se Staljinu, Molotovu i Beriji s prijedlogom da se “ubrza proces sloma renovacije”. Kao rezultat toga, do kraja rata obnoviteljima su ostale samo dvije župe - Crkva Pimena Velikog u Novim Vorotnicima (Novi Pimen) u Moskvi, gdje je služio Aleksandar Vvedenski, nastavljajući sebe nazivati ​​mitropolitom i prvohijerarhom, ukrašavajući njegova osoba s četiri panagije. Župa u Uljanovsku, gdje je Vvedenski služio tijekom evakuacije, također je ostala pod njegovom jurisdikcijom.

1946., godina smrti Aleksandra Vvedenskog, smatra se krajem obnovljenaškog raskola, iako je posljednji obnovljenski jerarh Filaret (Jacenko), kojeg je patrijarh Aleksije I. odbio primiti u Crkvu zbog izrazito nemoralnog ponašanja, živio do 1951. godine.

Odnos Ruske Pravoslavne Crkve s mjesnim Crkvama

Predstavnici Carigradskog i Aleksandrijskog pravoslavnog metoha u Moskvi priznali su kanonski status obnovljenaca kao mjesne pravoslavne crkve u Rusiji. Predstavnik Carigradskog Patrijarha i Sinajskog Arhiepiskopa arhimandrit Vasilije (Dimopoulo) i predstavnik Aleksandrijskog Patrijarha arhimandrit Pavle (Katapodis) sudjelovali su na saborima obnovljenskog klera, a imali su euharistijsko zajedništvo s obnovljenskom Sinodom. .

Intervencija Carigradske patrijaršije samo je pogoršala ionako iznimno težak položaj Patrijaršijske crkve u Rusiji i gotovo dovela do potpunog raskida između dviju patrijaršija. Prema svećeniku Aleksandru Mazyrinu, stav Carigradske patrijaršije u odnosu na renovatorski raskol u 1920-im i 1930-im godinama određivali su ne toliko crkveno-kanonski principi koliko politički čimbenici: u osnovi su ekumenski patrijarsi naginjali onima koji su imali bolje odnose s Sovjetska vlast.

Od četiri istočna patrijarha samo antiohijski patrijarh nije stupio u komunikaciju s renovatorima. To se vjerojatno može objasniti činjenicom da se Antiohijska crkva početkom dvadesetog stoljeća uz pomoć Ruske crkve uspjela osloboditi grčke dominacije, ali Jeruzalemskoj i Aleksandrijskoj Crkvi to nikada nije pošlo za rukom. .

Međutim, postupno, kako se progon Crkve u SSSR-u pojačavao, pitanje odnosa s istočnim patrijarsima i za Moskovsku patrijaršiju i za obnovljence postajalo je sve manje relevantno. Nema podataka o bilo kakvim kontaktima ruskih crkvenih krugova s ​​Istokom u drugoj polovici 1930-ih.

Najpoznatije vođe pokreta

• Antonin (Granovski) - “mitropolit” (kasnije “biskup”) Moskovski i sve Rusije, glava “Unije crkvenog preporoda”
• Belolikov, Vasilij Zaharjevič - član Renovatorskog sinoda od laika, pokajao se 1934.
• Boyarsky, Alexander Ivanovich - "mitropolit" Ivanovo i Kineshma
• Blinov, Pjotr ​​Fedorovič - "mitropolit" Minska
• Vvedenski, Aleksandar Ivanovič - “prvohijerarh pravoslavnih crkava u SSSR-u”, jedan od glavnih ideologa i de facto vođa renovacije u svim godinama njenog postojanja.
• Vvedenski, Aleksandar Petrovič - "mitropolit" Zapadnog Sibira.
• Veniamin (Muratovsky) - "mitropolit" Moskve i Kolomne
• Vitalij (Vvedenski) - “Prvi jerarh moskovski i svi pravoslavne crkve u SSSR"
• Zarin, Sergej Mihajlovič - teolog, član Obnoviteljskog obrazovnog odbora, profesor i prorektor Renovacijske Moskovske duhovne akademije, član predsjedništva, tajnik i voditelj pravnog odjela Renovatorskog Svetog sinoda
• Platonov, Nikolaj Fedorovič - "mitropolit" Lenjingrada. Godine 1938. povukao je svoj čin i postao redoviti ateistički predavač.
• Slavuj, Nikolaj Grigorijevič - “Nadbiskup cijele Južne Amerike”, umro je 1953. u Montevideu u potpunom zaboravu.
• Smirnov, Konstantin Aleksandrovič - "mitropolit" Jaroslavlja
• Titlinov, Boris Vasiljevič - istaknuti ideolog renovacije, profesor i rektor Renovatorskog višeg teološkog instituta u Lenjingradu.
• Krasnicki, Vladimir Dmitrijevič - “prvi protoprezbiter cijele Rusije”, ideolog i vođa “Žive Crkve”
• Evdokim (Meščerski) - “mitropolit” Odese
• Popov, Mihail Stepanovič - "nadbiskup" Luga, vikar Lenjingradske biskupije.
• Popov, Nikolaj Grigorijevič - "protopresbiter"
• Serafim (Meščerjakov) - “mitropolit” Bjelorusije
• Serafim (Ružencov) - "mitropolit" Lenjingrada
• Filaret (Yatsenko) - "mitropolit" Krutickog, posljednji jerarh renovator (umro 1951.).
• Filevsky, Ioann Ioannovich - “protopresbiter”, doktor teologije