Proměny sociokulturního prostoru. Sociokulturní transformace: typy, modely, hranice

1

Proměna čínského sociokulturního prostoru pod vlivem řady vnitřních i vnějších faktorů má dopad na regionální spolupráci, která je chápána jako přeshraniční spolupráce. Severovýchodní region ČLR jako příhraniční region je posuzován na dvou úrovních: mezoúroveň - horizontální diferenciace čínského sociokulturního prostoru; druhou rovinou je harmonicky se rozšiřující sociokulturní subsystém ČLR. Znaky hodnotového sociokulturního potenciálu daného příhraničního regionu jsou spojeny se specifiky územní organizace, potenciálu zdrojů, reprodukce, regionální kultury a hodnot. Zvláště důležitá je analýza hodnotové síly strategií regionálního rozvoje ČLR jako součásti vznikajícího „mocného kulturního státu“. Severovýchodní region se snaží spojit tradiční normy řízení s inovativní transformací, aby vytvořil soběstačný region v podmínkách společného rozvoje s ruským příhraničním regionem.

společný rozvoj.

řízení

hodnoty

sociokulturní prostor

pohraničí

1. Abramov V. A. Globalizující se Čína: aspekty sociokulturní dimenze. - M.: Orientální kniha, 2010. - 240 s.

2. Abramova N. A. Teorie „nového regionalismu“ ve výzkumu čínských vědců // Transborder v měnícím se světě. - 2006. - č. 1. - S. 75-83.

3. Starověká čínská filozofie / Ed. L. V. Litvínová. - M: Mysl, 1972. - T. 1. - 363 s.

4. Kan Shaopan. Guoji zhanliue xin lun (Nová teorie mezinárodní strategie). -Peking, 2006. - 374 s.

5. Lin Yanmei. Formování kultury harmonické socialistické společnosti // Problémy Dálného východu. - 2008. - č. 1. - S. 135-137.

6. Miao Ťiafu. Quanqiuhua yu minzu wenhua doyangxing (Globalizace a rozmanitost národní kultury). - Peking, 2005. - 254 s.

7. Huainanzi / Přel. L. E. Pomerantseva // Starověká čínská filozofie. Hanská éra. - M.: Věda. Hlavní redakce orientální literatury, 1990. - 523 s.

8. Zhongguo jueqi yu Dongya guoji chixu de zhuanxing (Vzestup Číny a transformace mezinárodního řádu ve východní Asii: formování a rozvoj společných zájmů) / Ed. Yuan Zongze. - Peking: Beijing Daxue Chubanshe, 2007. - 330 s.

9. Yu Keping. Quanqiuhua yu zhengzhi fazhan (Globalizace a politický rozvoj). - Peking, 2005. - 367 s.

Nedílnou součástí rusko-čínského partnerství je spolupráce mezi příhraničními regiony. Normalizace politických vztahů mezi oběma státy koncem 80. – začátkem 90. let. vytvořila předpoklady pro úzký politický, ekonomický a kulturní spolurozvoj na meziregionální úrovni. Řešení problémů společného rozvoje rozšiřuje možnosti Ruska a Číny pro úzkou a plodnou přeshraniční spolupráci, tvoří plnohodnotný rozvoj příhraničních regionů zemí a přispívá ke vzdělávání specialistů regionálního managementu. Taková spolupráce je nezbytná také pro rozšíření politické a ekonomické přítomnosti Ruska a Číny v asijsko-pacifickém regionu, nejdynamičtěji se rozvíjejícím centru světové ekonomiky.

Čínský sociokulturní prostor se postupně proměňuje pod vlivem politiky „nového regionalismu“, která zajišťuje následující proměny. Sociokulturní integrace zemí v „čínském regionu“ prudce roste. Interakce seberozvojových společností a ekonomik v ní je velmi aktivní, tato integrace je neoficiální a nazývá se „měkký“ regionalismus. Rozvoj „nového regionalismu“ přispívá k utváření a nastolení regionálního sebeuvědomění a regionální identity, zejména ve východní Asii, kde se probouzí vědomí příslušnosti k „čínskému regionu“. Čínská regionální spolupráce, definovaná mezivládními dokumenty, rozšiřuje obsah „nového regionalismu“ a určuje jeho rysy. Spolupráce je klíčovou kategorií v teorii čínského „nového regionalismu“, která ji charakterizuje. „Nový regionalismus“ podporuje integraci zemí v asijsko-pacifickém regionu.

Čínský sociokulturní prostor se v kontextu „nového regionalismu“ jeví jako metasystém, ve kterém se konstituují praktické a mentální sociokulturní formace. Zvláštní místo v nich mají kulturní archetypy. Kulturní archetypy stanovují sociální způsoby, jak člověk využívá své schopnosti, a také pragmaticky a morálně měří sociální praktiky, určují místo člověka ve společenských strukturách, jeho postavení, přijatelné formy činnosti v socioekonomické, politické a ekonomické sféře. stát sám. To ve skutečnosti znamená, že hodnoty čínské civilizace dnes nadále hrají účinnou manažerskou roli, rozšiřují lidské vědomí a jeho sociokulturní prostor.

Pochopení rysů hodnot a postupů řízení Ruska a Číny, vzájemné porozumění je nutná podmínka při realizaci přeshraničního společného rozvoje. Zdá se, že vytvoření příznivého postoje k čínským sociokulturním hodnotám je důležité pro rozšíření politické, ekonomické a sociokulturní přítomnosti samotného Ruska v asijsko-pacifickém regionu.

Úvaha o harmonickém rozvoji příhraničního severovýchodního regionu ČLR je relevantní vzhledem k tomu, že ukazuje nejen podstatu čínských regionálních praktik, ale umožňuje také určit manažerská specifika hodnotového potenciálu „mocného kulturní stav“ v tomto regionu. To má velký význam jak pro ruskou příhraniční oblast, tak pro Rusko jako celek.

Severovýchodní region ČLR jako příhraniční region je třeba posuzovat ve dvou aspektech: na mezoúrovni horizontální diferenciace čínského sociokulturního prostoru a jako harmonicky se rozšiřující sociokulturní subsystém ČLR.

V prvním aspektu je tento region ČLR historicko-etnickou, krajinně-geografickou, administrativně-teritoriální, hospodářskou komunitou, vytvořenou přírodně-historickým způsobem, jako výsledek politiky legislativního řízení ČLR s cílem odlišit tento region na relativně nezávislý subjekt.

Sociokulturní prostor severovýchodu má zvláštnosti cenného sociokulturního potenciálu. Jsou spojeny se specifiky územního uspořádání (poloha hranic, přírodní a klimatické podmínky atd.), potenciálu zdrojů (převaha společenských zdrojů nad přírodními a surovinami), reprodukce (přesycení těžkým průmyslem, který tvořil jeho jedinečnou regionální kulturu ).

V dějinách čínské civilizace a jejích literárních pramenech lze nalézt mnoho řešení ohledně hodnotového systému pro řízení sociální reality, které lze redukovat na dva hlavní úkoly: kdo by měl řídit a jak by to mělo být řízeno.

Konfuciovy úvahy o manažerských a manažerských dovednostech, zástupci školy „právníků“ a jejich konkrétní formulace „správného“, „dobrého“ managementu, Mencius a jeho studenti, kteří rozvinuli principy „filantropického“ managementu, jakož i „ moudrý“ management Mo Tzu představoval hodnotový základ čínské strategie pro řízení reality, která dnes pokračuje ve svém rozvoji v dílech současníků. Ve vědecké komunitě Číny se tak filozofická a kulturní reflexe konfuciánských hodnot, jejich organizující dopad na sociální realitu a vztahy s jinými společnostmi v procesu modernizace a reforem koncepčně odrážela v dílech Du Weiminga, Zhang Shaohua, Wanga. Xingguo, Xin Lizhou, Zhang Liwen a mnoho dalších autorů.

Hledání nových strategií pro „mírový“ rozvoj čínského státu vedlo vědce k analýze způsobů, jak spojit transformující se konfuciánský tradicionalismus s realitou 21. „harmonický svět“. Rozvoj této strategie a vytvoření nové kulturní platformy pro globalizující se Čínu jsou předmětem výzkumu: Yan Shaotang, Gao Ming, Zhao Zhidong, Gao Huangping, E. Tan, Xia Liping, Jiang Siyuan a další.

K rozvoji manažerských strategií pro harmonický rozvoj nepochybně přispěly následující studie: Li Zhengxia, Wang Zhenli, Lin Yanmei, Li Erping, Kan Shaopan. Li Zehou, Jiang Yihua, Du Weiming proto s ohledem na národní charakter konfuciánských hodnot věnovali zvláštní pozornost jejich zachování a vnějšímu globálnímu šíření. Využití sociokulturních hodnot v managementu jako jedné z podmínek globalizace Číny a určení její role ve světovém rozvoji prezentují skupiny čínských vědců. Navíc je management vnímán jak v politickém, tak kulturním smyslu.

Hodnotové strategie pro harmonický rozvoj jsou zohledňovány při vývoji specifických postupů na regionální úrovni. Severovýchodní region tak usiluje o spojení tradičních norem řízení s inovativní transformací s cílem vytvořit soběstačný region. Inovativní složka formování severovýchodního regionu spočívá v rozvoji a aplikaci institucionálních, vědeckých, technických a kulturních inovací. Institucionální inovace označuje nový regulační systém pro efektivní řízení socioekonomického rozvoje státu za účelem dosažení jeho udržitelného a vyváženého rozvoje, který zahrnuje fungování severovýchodního regionu jako experimentální základny pro vnitřní regionalizaci vytvořením společné regulační dokumenty pro čtyři provincie o spolupráci v různých oblastech.

Rozvoj a aplikace vědeckých a technických inovací zahrnuje vytvoření jednotného trhu pro vědeckotechnický personál, inovace a inovační zdroje čtyř provincií a vytvoření regionálních inovačních platforem. Vytvoření jednotného inovačního pole přispívá k růstu mezinárodní konkurenceschopnosti regionu a spojuje a doplňuje potenciál pro inovativní rozvoj čtyř provincií.

Inovativní kultura vzniká spojením manažerských hodnot čínských kulturních tradic a moderní, včetně regionální kultury. Kultura inovací usměrňuje mezi obyvatelstvem regionu rozvoj kreativního ducha, inovativních nápadů, firemní kultury atd. Inovační kultura působí jako řídící složka regionální „soft power“, podporuje socioekonomický rozvoj regionu, popularizace a šíření hodnot čínské kultury v sociokulturním prostoru jiných států.

Myšlenka regionu Severovýchod jako harmonicky se rozšiřujícího a transformujícího sociokulturního subsystému ČLR koreluje s pochopením inovativního vlivu manažerských hodnot regionální kultury na její prostorovou organizaci. Kontaktní funkce hodnot tradiční kultury severovýchodního regionu nám umožňuje považovat jej za dynamický systém z hlediska mezinárodní spolupráce. Hraniční poloha vymezuje Severovýchod jako tranzitní region v expanzi hodnot čínského sociokulturního prostoru a sociokulturní prostor sousedních států se postupně stává objektem hodnotově-managementových aktivit regionu.

Vzniká nová mezistátní forma komunikace, organizace životní činnosti a hodnotového řízení reality, tzn. sociokulturní spolupráce při řešení aktuálních problémů především v pohraničních vnitřních regionech sousedních států. Hodnotově založené sociokulturní vnímání jednoho druhého překračuje hranice národních administrativních postupů a vytváří vědomí globální propojenosti, vzájemné závislosti, společných zájmů a možnosti společného rozvoje.

Analýza regionálních praktik sociokulturní politiky čínského státu ukazuje, že existující čínský přeshraniční regionalismus aktivně ovlivňuje život v ruském pohraničí, proměňuje způsob života, ekonomiku, vzdělání, kulturu i samotné sociální vědomí stovek lidí. tisíce lidí. Tato nová situace vyžaduje na různých úrovních nestandardní, inovativní manažerská rozhodnutí a přístupy a hluboké pochopení hodnotového potenciálu moderní Číny. Analýza hodnotové síly skrytých příležitostí, které existují v potenciálu vznikajícího „mocného kulturního státu“, je zvláště důležitá v souvislosti s rostoucím sociokulturním vlivem čínského státu na sousední země a světové společenství jako celek. Na závěr je třeba poznamenat, že nová strategie pro vytvoření „mocného kulturního státu“ je zaměřena nejen na různé pozitivní transformace čínského sociokulturního prostoru pro Čínu, ale také na rozvoj hodnotově založených a manažerských mechanismů, které tyto transformace regulují. To má rozhodující význam pro procesy společného rozvoje příhraničních regionů Ruska a Číny.

Studii podpořilo ministerstvo školství a vědy Ruská Federace, dohoda 14.B37.21.0977.

Recenzenti:

Fomina Marina Nikolaevna, doktorka filozofie, profesorka, prorektorka pro inovativní vzdělávání na Trans-Baikal State University, Chita.

Abramova Natalya Andreevna, doktor filozofie, profesor, vedoucí. Katedra orientálních studií Federální státní rozpočtové vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání "Transbaikal State University", Chita.

Bibliografický odkaz

Liu Ch. TRANSFORMACE SOCIÁLNĚ KULTURNÍHO PROSTORU PŘÍHRANIČNÍHO REGIONU ČLR V KONTEXTU SPOLEČNÉHO ROZVOJE S RUSKEM // Moderní problémy vědy a vzdělávání. – 2012. – č. 6.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7738 (datum přístupu: 02/01/2020). Dáváme do pozornosti časopisy vydávané nakladatelstvím "Akademie přírodních věd"

ÚVOD

KAPITOLA 1. Sociální a filozofické základy studia každodenního života

§ 1 Každodenní život jako společenský fenomén a kategorie sociální filozofie

§ 2 Struktura každodenního života ve výkladech západních a domácích filozofické myšlení

KAPITOLA 2. Svět každodennosti v reflexi každodenního poznání

§ 1 Ontologie každodenní existence: sociokulturní časoprostor každodenního života

§ 2 Každodenní zkušenost jako praktická znalost

§ 3 Proměna každodenního života v podmínkách informatizace a globalizace

ZÁVĚR

BIBLIOGRAFIE

Úvod disertační práce (část abstraktu) na téma „Proměny sociokulturního prostoru každodenního života v sociálně-filosofické reflexi“

ÚVOD

Relevantnost tématu výzkumu je dána tím, že na počátku 21. století prochází sociokulturní prostor každodenního života rychlými změnami. Trendy moderního každodenního života jsou spojeny s jeho rozštěpením na různých úrovních: dříve člověk díky spořádanosti, systematičnosti a konzervatismu vnímal každodenní život jako srozumitelné, normální a samozřejmé prostředí své existence; V dnešní době je tempo změn v okolní realitě tak pomíjivé, že si je ne vždy dokáže uvědomit a přijmout. Moderní sociokulturní situace vede k tomu, že navyklé, zavedené normy a pravidla života jsou nahrazovány novými formami interakce mezi lidmi; Styl a způsob života a komunikační prostředky se mění obrovskou rychlostí a tradiční vazby a hodnoty společnosti jsou ničeny. Moderní společnost se stává bezpohlavní, nestárnoucí, sociální role v ní se mění; Jejími charakteristikami se stávají infantilnost, roztříštěné myšlení, virtualizace, podvod a ztráta individuality. V takové situaci nabývá praktického významu a stává se stále aktuálnější potřeba hlubokého filozofického pochopení každodenní sféry lidského života, jakož i stanovení principů jeho harmonické interakce s rychle se měnícím světem.

Každý člověk se ve svém životě setkává s fenoménem každodenního života a tento pojem aktivně využívá k vysvětlení každodenních situací, motivů chování, zavedených norem a řádů. Navzdory skutečnosti, že každodenní život patří do světa známého člověku, uniká sociálně-filosofické reflexi. Složitost studia každodenního života spočívá v začlenění samotného výzkumníka do tohoto prostředí, jejich neoddělitelnosti a v důsledku toho i subjektivitě hodnocení. Analýza literatury nám umožňuje mluvit o

nedostatek metodologické důslednosti při vymezování hranic konceptu „každodennosti“ a jeho aplikace, existence eklekticismu ve výzkumných přístupech k fenoménu každodenního života. Otázka pojmového významu tohoto fenoménu zůstává stále kontroverzní, jeho výklad obsahuje řadu rozporů a subjektivních hodnocení. Problém každodenního života v sociálně-filosofickém aspektu je tedy diskutabilní, nedostatečně prostudovaný a vyžaduje porozumění a hluboké teoretické studium.

Stupeň rozvoje problému. Téma každodennosti je relativně novým a málo probádaným problémem, ale v oblasti studia problémů každodenního života se nashromáždil historický a filozofický potenciál, který dnes umožňuje integrovat poznatky získané různými filozofickými směry. a rozvíjet ontologické základy pro koncept „každodenního života“. V rámci antického filozofického myšlení byly problémy každodenního života uvažovány v dílech Platóna a Aristotela a měly etické zaměření. Středověcí filozofové se zabývali problémem každodenního života prostřednictvím jeho spojení s Bohem, duchovním životem a církví. Nárůst zájmu o problém člověka s jeho tělesností, city, myšlením a jednáním vedl v období renesance k aktualizaci otázek každodenního života, N. Machiavelli, E. Rotterdamsky, T. More, T. Campanella, jako M. Montaigne, první, kdo ve své filozofii začal aktivně používat termín „každodenní“. Filosofie New Age, zaměřená na vědecké znalosti ve skutečnosti byla prodchnuta myšlenkou podřízení přírody člověku, což se odrazilo v filozofické koncepty kteří věřili, že smyslem vědeckého poznání je přinést praktický užitek a uplatnění v praxi každodenního života. Filozofie osvícenství považovala každodenní život za svět zdravého rozumu, aktivně reflektovala problém přirozených lidských práv (J. Locke, T. Hobbes), základy morálky a společensko-politické struktury (Voltaire, J.-J. Rousseau, D. Diderot), W. Montesquieu a C. Helvetius rozvinuli koncepci vlivu přírodního prostředí na vývoj člověka a společnosti. němečtí klasičtí filozofové

směry začínají uvažovat o člověku především ve světě kultury, a ne ve světě přírody. I. Kant interpretoval antropologii jako experimentální vědu o člověku, považoval člověka za fenomén ve zkušenosti. Podle učení K. Marxe je člověk člověkem produkujícím; výroba a práce odlišují člověka od zvířat a člověk se ani tak nepřizpůsobuje okolnímu světu, ale spíše jej přetváří, čímž se každodenní život v marxismu jeví jako spojovací článek mezi sociální existencí a společenským vědomím.

Na přelomu 19. - 20. stol. filozofické myšlení se obrátilo ke komplexní analýze každodennosti: mezi zakladatele studia každodennosti a životního světa je třeba vyzdvihnout takové myslitele jako G. Simmel, E. Husserl, A. Schutz, M. Heidegger. Aktualizace problematiky ve 20. století je spojena s krizovými jevy, hledáním svého místa a role člověka ve světě a společnosti, neklidným charakterem jeho života, nespokojeností s každodenními životními situacemi, což se odráží ve filozofii iracionalistický směr S. Kierkegaarda, A. Schopenhauera, F. Nietzscheho. V dílech existencialistů A. Camuse, C. Jasperse, X. Ortegy y Gasseta, J.-P. Sartre, E. Fromm, obsah všedního dne se neodhaluje ani tak v opakování situací, ale v přítomnosti vášní, zážitků, problémů, zklamání, rizik, které existují právě ve světě každodenního života.

Problémy ve vývoji Každodenní život Je třeba poznamenat přínos takových filozofických směrů, jako je fenomenologie, hermeneutika, psychoanalýza, etnometodologie, postmoderna atd. V hermeneutice, fenomenologii a filozofii života se H.-G. Gadamer, V. Dilthey, M. Merleau-Ponty, A. Bergson a J. Habermas, každodenní život je prožitý, poznatelný a pociťovaný svět a způsob bytí člověka je chápání sebe sama a světa kolem nás. Představitelé psychoanalýzy 3. Freud a A. Adler v každodenním životě viděli především projev skryté touhy, instinkty, boj nevědomí a kulturní omezení a společenské normy. Ve 20. století problémem každodennosti se zabývali také B. Waldenfels, W. James, G. Garfinkel, G. Rickert aj. Na přelomu 20. - 21. stol. každodenní život studuje mnoho badatelů především

Především jsou to představitelé strukturalismu a sémiologie - R. Barthes, L. Wittgenstein, J. Derrida, J. Deleuze, F. Guattari, J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, J. Bataille, I. Hoffmann, M. Foucault aj. Představitelé postmoderny považují každou akci za událost, za významný akt, který umožnil, aby ve filozofických dílech zaujalo místo studium každodennosti a vedl ke studiu různé aspekty tohoto fenoménu.

V ruské filozofické tradici byl problém každodenního života zvažován v dílech L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevskij, B.S. Solovyová, N.A. Berďajevová, V.V. Rožanová, A.F. Loseva, M.M. Bachtin. L.N. Tolstoy věřil, že každodenní svět funguje jako druh ochrany vnitřního světa jednotlivce a chrání jej před vnějšími hrozbami. V.V. Rozanov se i v těch nejmenších událostech a detailech obrací k mystické interpretaci každodenního života lidský život vidí důležitý smysl.

Sovětské filozofické myšlení nevěnovalo patřičnou pozornost problémům každodenního života. Vědecký zájem o každodenní existenci začali badatelé projevovat až koncem 80. let. gg. XX století Ruští badatelé věnují svá díla studiu ontologických, axiologických, existenciálních, epistemologických aspektů každodenního života. Zdá se, že je možné identifikovat následující přístupy ke studiu každodenního života, charakteristické pro ruské sociální a filozofické myšlení: zařazení do sféry každodenního života jak každodenních opakovaných akcí a událostí, tak mimořádných činů, stejně jako snů, fantazií a zkušenost náboženského odloučení od každodenní reality (E.V. Zolotukhina-Abolina, I.T. Kasavin, S.P. Shchavelev, G.G. Kirilenko); uvažování o každodennosti jako o nižší, opakované, cyklické, omezené každodenní realitě (L.G. Ionin, B.V. Markov, V.D. Leleko, V.P. Kozyrkov); zkoumání hlavních aspektů každodenního duchovního života společnosti, rysů mentality, stereotypů, zvyků atd. (V.V. Kornev, G.S. Knabe, Yu.M. Lotman, A.B. Akhutin, O.N. Kozlova).

Pro úplnější analýzu každodenní kultury byly uvedeny analogie ruské a čínské kultury a mentality. Uvádění příkladů rozdílů a

podobnosti mezi těmito kulturami jsme se obrátili na díla takových orientalistů jako Ch.-P. Fitzgerald, W.W. Malyavin, L.S. Vasiliev, L.I. Isaeva, L.S. Perelomov, V.Ya. Sidikhmenov, O.B. Rakhmanin, V.A. Shuper; Analyzovány byly i práce čínských badatelů Tan Aoshuang, Lin Yutang, Gao Juan aj. Podle našeho názoru komparativní analýza dvou kultur umožnila plněji odhalit závislost každodenní existence člověka na vlastnostech mentality a kulturní tradici, čímž identifikuje každodenní život jako komplexní mnohostrannou realitu.

Různými sociálně-filosofickými aspekty fenoménu každodenního života se zabývali zástupci francouzské „Annals School“ F. Braudel, F. Ariès, M. Blok, V. Lefebvre, M. Dignes, J. Huizinga; představitelé ruské historické vědy A.L. Yastrebitskaya, T.S. Georgieva, N.Ya. Bromley, N.L. Pushkareva; sociologové A. Schgatz, P. Berger, T. Luckmann, P. Bourdieu, G. Marcuse, M. Weber a další.

Přes velký objem vědeckého materiálu k tématu výzkumu se problému každodennosti jako společenského fenoménu nedostalo z pozice sociálně-filosofické analýzy komplexního pokrytí. Otázky proměny každodenního života v moderním světě, vymezení jeho hranic a axiologického statusu zůstávají nadále nevyřešeny. To určilo volbu tématu a předmětu výzkumu, určilo jeho účel a cíle.

Předmětem studia je sociokulturní prostor každodenního života člověka.

Předmětem výzkumu je proměna sociokulturního prostoru každodenního života v moderním světě.

Účel a cíle studia: sociálně-filosofické studium každodenní existence člověka, hlavních sfér každodenního života a trendů jeho přeměny v moderní společnost. Na základě cíle jsou identifikovány následující výzkumné cíle:

1. analyzovat sociálně-filozofické základy výzkumu fenoménu každodenního života: objasnit kategoriální řady a interpretace každodenního života v domácí i zahraniční literatuře filozofická věda;

2. identifikovat hlavní oblasti, funkce a charakteristiky každodenní lidské existence;

3. prozkoumat základní charakteristiky každodenní reality: časoprostorové základy, racionalismus a iracionalismus každodenní existence;

4. odhalit axiologické a existenciální aspekty každodenního života, identifikovat roli hodnot a tradic v každodenní životní praxi člověka;

5. určit trendy proměny sociokulturního prostoru každodenního života v podmínkách informační společnosti a globalizace kultur.

Metodologické a teoretické základy studia. Každodenní život je komplexní víceúrovňový fenomén, jehož studium se uskutečňuje v hraničním prostoru filozofie, sociologie, kulturologie, historie, psychologie a antropologie, ale pouze pomocí prostředků sociální filozofie je možné plně a komplexně odhalit sémantické zdroje a potenciál fenoménu každodenního života. Filosofický koncept „každodennosti“ se zaměřuje na realitu života a její reflexi, rozpory a hodnocení, touhu zjistit hybné síly životního procesu; Filosofický přístup ke studiu každodennosti je zaměřen na objasnění axiologických aspektů každodenní existence, specifik vnímání světa, předmětů a jevů, jeho vlivu na každodenní život jedince i společnosti.

Interdisciplinární charakter práce si vyžádal vypracování komplexního metodologického schématu, které umožnilo integrovat přístupy různých vědních oborů a disciplín v rámci sociálně-filozofického poznání. Volba priorit při výběru principů a výzkumných metod byla dána ideovým postavením autora disertační práce. Při studiu problému každodenního života se uplatňují přístupy ontologické, axiologické, fenomenologické, existenciální, hermeneutické, dialektické a epistemologické.

Ustanovení a závěry disertační práce vycházejí ze studia a rozboru prací zahraničních i domácích badatelů, které umožňují odhalit všestrannost fenoménu každodenního života. Metoda tříkruhové analýzy uvažuje lidský svět na úrovni eventuálního, dočasného a věčného. Princip srovnávání a kontrastování prvků každodenního života nám umožňuje odhalit jeho nové stránky. Komparativní historická a komparativní analýza ruské a čínské kultury se používá k úplnějšímu odhalení aspektů každodenního života.

Vědecká novinka studie spočívá ve vývoji konceptuálního schématu sociálně-filosofické analýzy proměn v sociokulturním prostoru každodenního života:

1. Historicko-filosofický rozbor umožnil upřesnit kategoriální aparát a objasnit hranice fenoménu každodenního života, určovaného absencí krize, srozumitelností a známostí.

2. Identifikují se hlavní sféry a struktura každodenní existence člověka, včetně každodenního života, práce, rekreace, sféry komunikace a základních životních hodnot.

3. Na základě studia a komparace ontologických a axiologických základů každodennosti v historické a filozofické retrospektivě je objasněna její definice jako jedné ze zásadních sfér lidského života, realizované v jednotě činnosti, racionální a hodnotové složky.

4. Je uvedena autorova klasifikace přístupů ke studiu každodenního života, zahrnující přístupy ontologické, axiologické, existenciální, fenomenologické, hermeneutické, dialektické a epistemologické. Klasifikace je doplněna použitím tříkruhové, srovnávací historické a srovnávací analýzy, která umožnila odhalit mnohorozměrnou povahu fenoménu každodenního života a také ukázat vliv věčného a univerzální lidské hodnoty na každodenní životní praxi člověka, identifikovat principy interakce mezi tradicí a inovací v každodenním životě.

5. Byl studován současný stav každodenní reality a byly identifikovány důvody proměn různých prostředí její existence. Jsou definovány principy harmonické interakce mezi člověkem a společností ve stavu rozkolu a krize humanismu, které vycházejí z hlubokého pochopení moderní sociokulturní situace a univerzálních lidských hodnot.

Ustanovení předložená k obhajobě. Disertační práce formuluje ustanovení, která reprezentují každodenní život jako společenský fenomén a považují jej za integrální systém lidské existence, sociálních vztahů a hodnot.

1. Každodenní život je vzájemně se prolínající systém, výsek lidské existence, zahrnující každodenní život, práci, volný čas, mezilidskou komunikaci, sociokulturní prostor a čas. Představuje jednotu objektivně-hmotného světa a duchovních struktur (principy, pravidla, stereotypy, emoce, fantazie, sny). Každodenní život harmonicky zahrnuje každodenní opakující se, běžné a známé situace a také proces navykání na mimořádné okamžiky. Významově blízké, ale ne synonymní s pojmem „každodenní život“, jsou pojmy „každodenní kultura“, „svět života“, „každodenní život“.

2. Hlavními sférami každodenního života jsou každodenní realita, pracovní činnost, sféra rekreace a komunikace jako spojovací článek mezi sférami každodenní lidské existence. Každodenní život se vyznačuje všedností, jasností, opakováním, známostí, smysluplností, rutinností a stereotypností jednání, pragmatismem, jistotou časoprostoru, subjektivitou a komunikativností. Funkcí každodenního života je přežití, uchování a reprodukce života, která zajišťuje stabilitu rozvoje společnosti a předávání jejích sociokulturních zkušeností z generace na generaci.

3. Každodenní život se odvíjí ve specifickém sociokulturním časoprostorovém kontinuu, které existuje v kontextu společnosti a nese ideologickou funkci. Časoprostor každodenního života je před

je tok událostí a procesů, který určuje jeho dynamický charakter založený na událostech.

4. Každodenní existence má institucionální charakter, je spojena s vytvářením ideálů a ovlivňuje společensko-historické chování lidí a jejich vědomí. Zahrnuje emocionální, hodnotové a racionální souvislosti a má subjektivní zabarvení. Racionalita a zaměření na obecně uznávané normy vnášejí do každodenního života řád a jsou jednou z hlavních podmínek jeho stabilního rozvoje a iracionální složka každodenního života umožňuje člověku pocítit plnost života a emocí.

5. Na počátku 21. století, v podmínkách informatizace, hyperkomunikace, nestability a prohlubující se krize lidstva, se rychle proměňuje sociokulturní prostor každodenního života. Charakteristickými rysy každodenního života moderního člověka jsou povrchnost, hyper sociabilita a osamělost zároveň, oddělení od reality, dominance egocentrismu, která z moderního člověka dělá osobnost bifurkačního typu, člověka s extrémně nestabilním vědomím a absence jasně vytvořených ideálů. V podmínkách duchovní krize by principy kreativního a harmonického rozvoje společnosti měly být takové pozice, jako je orientace na nejvyšší hodnoty lidstva, touha po harmonizaci vztahů s okolním společenským a přírodním světem, sebezdokonalování a posilování. rodinné a příbuzenské vztahy.

Teoretický a vědecko-praktický význam studia. Koncepční ustanovení disertační práce nabízí možnosti překonání sociálního schizmatu a duchovní krize vyvolané realitou informační společnosti a principy harmonizace interakce individuální existence člověka s rychle se měnícím světem. Pozicí autora je zaměřit se na tradiční hodnoty společnosti a ideály humanismu, které přispívají ke stabilizaci každodenního života, poskytují člověku pocit pohodlí a bezpečí.

Ustanovení disertační práce lze využít ve vzdělávacích kurzech sociální filozofie a filozofické antropologie při studiu témat jako „Problém člověka ve filozofii“, „Problém podstaty a existence člověka“, „Vyhlídky“ moderní civilizace“, atd., jakož i pro přípravu speciálních kurzů k aktuálním problémům filozofie, jako jsou „Ontologie každodennosti“, „Sociokulturní časoprostor každodennosti“, „Každodenní zkušenost jako praktické poznání“, „Proměny každodenní život v podmínkách informační společnosti“ atd. P. Materiály práce mohou sloužit jako metodologický základ pro výzkumy filozofického a obecně společenského charakteru i pro konkrétní vědecký výzkum v řadě filozofických, historických a kulturních disciplín.

Schválení práce. Hlavní ustanovení a závěry disertační práce jsou reflektovány ve 12 vědeckých článcích (z toho 3 v časopisech doporučených Vyšší atestační komisí Ruské federace) a byly schváleny i ve zprávách a vědeckých článcích na vědeckých konferencích. různé úrovně: Celoruské vědecké konference s mezinárodní účastí studentů a mladých vědců „Rodina v sociokulturní dimenzi“, „Kultura: Rusko a moderní svět", Yoshkar-Ola, 2009; Celoruské vědecké konference studentů a mladých vědců „Výzvy naší doby a humanitární příprava inženýrského personálu“, Yoshkar-Ola, 2011, „Moderní univerzita: tradice a inovace“, Yoshkar-Ola, 2012, „Rodina je základem blaho Ruska“, Yoshkar-Ola, 2013; Všeruská vědecká a metodologická konference „Problémy víceúrovňové přípravy odborníků na univerzitách: teorie, metodologie, praxe“, Yoshkar-Ola, 2012; Výroční vědeckotechnická konference pedagogických pracovníků, doktorandů, doktorandů a zaměstnanců PSTU „Výzkum. Technologie. Inovace“, Yoshkar-Ola, 2012; IV Meziregionální vědecká a praktická konference „Integrační procesy v environmentální výchově: moderní sociokulturní trendy“, Yoshkar-Ola, 2012; Všeruské vědecké konference s mezinárodní účastí „Filozofie technologie a inovativní rozvoj Ruska“,

Yoshkar-Ola, 2012, „Technologie v moderním vědeckém diskurzu“, Yoshkar-Ola, 2013 atd.

Hlavní myšlenky práce byly autorem prezentovány na postgraduálních a metodických seminářích na katedře filozofie Permské státní technické univerzity. Materiál byl testován na seminářích v oborech „Filozofie“ a „Základy humanitních věd“ a na setkáních filozofického klubu „Filosofické prostředí“ na Volžské státní technologické univerzitě v letech 2010-2013.

Struktura disertační práce. Text disertační práce se skládá z úvodu, dvou kapitol včetně 5 odstavců, závěru a bibliografického seznamu použité literatury, obsahující 247 pramenů.

Závěr disertační práce na téma „Sociální filozofie“, Pravovskaya, Nadezhda Ivanovna

ZÁVĚR

Studie ukázala, že každodenní život je zvláštním kulturním fenoménem, ​​procesem lidského života, včetně jeho práce, každodenního života, rekreace, mezilidských komunikativních jednání, ale i mimořádných a atypických situací. Každodenní život předpokládá každodennost, opakování faktů a událostí v čase a působí jako prostředek ke studiu duchovní podstaty jedince i společnosti. Jeví se jako systém, svět zkušenosti, odrážející stav člověka a společnosti; Jedná se o lidský život, posuzovaný z pohledu těch funkcí a hodnot, které naplňují život každého jednotlivce každý den, včetně nejen každodenního života, práce, odpočinku a vztahů mezi lidmi, ale také systému hodnot. odráží v každodenní praxi. Každodenní život je prodchnut realizací nejjednodušších schopností, schopností a dovedností člověka, jak daných jeho biologickou podstatou, tak daných kulturou a výchovou: člověk potřebuje jíst, oblékat se, zařizovat si bydlení, komunikovat s blízkými, snaží se učit nové věci, milovat, tvořit, být šťastný atd.

Studium každodennosti umožnilo odhalit hlavní ontologické, axiologické, existenciální a epistemologické aspekty lidské existence. Byly identifikovány následující rysy charakterizující každodenní život: aktivita, děj, opakování, stereotyp, známost, stabilita, konzervatismus, praktičnost, pragmatismus, jistota prostoru a času, komunikace, subjektivita, srozumitelnost, smysluplnost, ritualizace a habitualizace inovací.

Takové prvky každodenního života, jako je každodenní život, oblečení, práce, zvyky, tradice a mentalita, byly studovány společenskými a humanitními vědami již dlouhou dobu.

Historicko-filosofický rozbor ukazuje, že téměř všechny směry zahraničního i domácího filozofického myšlení věnovaly pozornost studiu různých aspektů fenoménu každodenního života. Obecně lze rozlišit tři hlavní přístupy ke studiu každodenního života: první přistupuje k uvažování o každodenním životě jako o nižší, každodenní realitě; druhý zahrnuje jak opakující se, tak mimořádné situace; třetí zahrnuje výzkum prostřednictvím každodenního života duchovní světčlověk a kultura.

Struktura každodenního života je složitá a mnohorozměrná, lze ji rozdělit na hmotnou a duchovní sféru, které zahrnují řadu protichůdných, harmonicky spojených složek. Hlavními funkcemi každodenního života jsou přežití, uchování a reprodukce života, která zajišťuje stabilitu společnosti a předávání její sociokulturní zkušenosti (tato vlastnost prozrazuje důležitý rys každodenního života – prolínání biologického a sociálního života).

Každodenní život se odvíjí v určitém časoprostorovém prostředí. Analýza vývoje představ o sociokulturním časoprostoru v dějinách filozofie umožňuje dospět k závěru, že tato kategorie má ontologickou povahu a má světonázorovou funkci. Časoprostor každodenního života je konkrétní, řízený událostmi a dynamický, zahrnuje veškeré znalosti člověka o světě a jeho chápání světa. Sociální časoprostor se utváří v procesu života společnosti, interakcích, vztazích mezi lidmi, jakož i uvnitř a mezi společenskými procesy a vazbami. Paradoxem každodenního života je, že každodenní realita na jedné straně tíhne ke konzervatismu, udržitelnosti, stabilitě a rutině a na druhé straně se vždy snaží narušit svůj obvyklý rytmus, rutinu, stávající pravidla, je v očekávání mimořádné dovolené.

Každodenní život je definován jako sféra lidské zkušenosti založená na zdravém rozumu, praktičnosti a pragmatismu. Nese rysy empirické, experimentální a racionální reality. Zaměření na obecně uznávané normy a racionalismus určují stabilitu a uspořádanost každodenního života a jsou jednou z podmínek jeho harmonického progresivního rozvoje. Zdravý rozum a běžné zažité znalosti se odhalují v každodenních každodenních činnostech, práci, ale i v lidové moudrosti, stereotypech a vždy nesou otisk historického a kulturního vlivu, mentality, genderové příslušnosti a osobního vidění světa. Hlavním cílem každodenního poznávání je formulace různých proměnných pravidel, modelů a vzorců jednání a chování a jejich uvedení do automatismu. Racionalismus a selský rozum přímo ovlivňují rozhodování v každodenním životě, které je založeno na kulturních prioritách a hodnotách společnosti, jako obecně používaná norma, získaná v procesu socializace a organicky začleněná do struktury každodenního života.

Sféra každodenního života je nejkonzervativnější a nejstabilnější sférou lidského života a společnosti. Kulturní kodex, duchovní základ, systém hodnot, priority a ideály společnosti jsou zvláště jasně viditelné v rysech organizace každodenní práce, života a rekreace. Významnou roli v procesu reprodukce společenské praxe hrají tradice, jejichž hlavní funkcí je shromažďování, uchovávání a předávání zkušeností, udržování celistvosti a stability společnosti. Inovace zaváděné do každodenního života s cílem jej zdokonalovat a optimalizovat určují vektor jeho dalšího rozvoje. Moderní každodenní život je dynamický fenomén, vyžadující připravenost rychle přijímat změny, stává se tak prostorem pro objevování, zavádění a zavádění nových významů a společenských norem, prostorem, ve kterém se tradice a inovace vzájemně prolínají.

Povaha každodenního života je společenská a nemyslitelná bez komunikace, která je způsobem jeho bytí a organizace. Každodenní mezilidská interakce nese funkce socializace, výchovy, předávání pravidel a hodnot a vytváří příznivou psychickou atmosféru v rodině a společnosti. V důsledku rozvoje moderní komunikace a informační technologie se staly inovace v každodenním životě a jeho výrazné zrychlení. V

Jedna z nejkonzervativnějších a nejstabilnějších sfér života – sféra každodenního života – prochází v 21. století rychlou proměnou. Moderní způsob života maže časoprostorové hranice, ničí tradiční rodinné formy a představy o sociálních rolích; povrchnost, infantilnost, masový charakter, klipová kultura, podvod, hypersociálnost a osamělost zároveň, technizace a robotizace, růst lidského těla umělými prvky se staly charakteristikami každodenní reality moderního člověka. V kontextu ztráty humanismu a duchovní krize se historická a společenská zkušenost lidu, vtělená do tradic, morálky a systému etiky a morálky, stává neocenitelnou. Základní pozice, jako je zaměření na nejvyšší hodnoty lidskosti, touha po harmonizaci vztahů s okolním společenským a přírodním světem, sebezdokonalování a zaměření na rodinu, by se měly stát principy kreativního a harmonického rozvoje společnosti.

Vezměte prosím na vědomí, že výše uvedené vědecké texty jsou zveřejněny pouze pro informační účely a byly získány pomocí rozpoznávání textu původní disertační práce (OCR). Proto mohou obsahovat chyby spojené s nedokonalými rozpoznávacími algoritmy. V souborech PDF disertačních prací a abstraktů, které dodáváme, takové chyby nejsou.

Kuzmicheva O.V.

Samara

Transformace sociokulturního prostoru v rámci ekonomického systému

V každodenním životě prochází společenský prostor různými druhy změn. Jelikož je však sociální prostor předmětem studia především v sociologických vědách, je definován jako vztahy sociálních subjektů, jako oblast interakce sociálních rolí a statusů.

V současné fázi vývoje socioekonomické formace je potřeba studovat a analyzovat sociální prostor z interdisciplinární perspektivy, vzhledem k rostoucímu vlivu na všechny sféry společnosti. Tento přístup nastínil A.A. Shulus, který poukázal na participaci sociální sféry na ekonomice, politice a kultuře. Propojením těchto sfér vznikají typy vztahů: socioekonomické, sociálně-politické a sociokulturní.

Každou z prezentovaných sfér interakce se sociálním prostorem lze posuzovat individuálně. Sociokulturní prostor je aktivně ovlivňován řadou vnějších i vnitřních faktorů, pod jejichž vlivem se utváří. Vnitřní faktory jsou: přírodní faktory, ekonomické faktory, sociální faktory, kulturní faktory, individuální osobní vlastnosti člověka. Vnější faktory jsou: proces globalizace, faktor informační revoluce, kulturní rozmanitost světa.

V obecný pohled, transformace sociokulturního prostoru je chápána jako významné změny ve fungování sociálních institucí, sociálních skupin, ale i systému vztahů jednotlivců, pod vlivem nových, transformovaných společenských norem, kulturních a jiných hodnot. Dále jsou zohledněny změny v kvalitě a objemu služeb poskytovaných sociálními institucemi a ve schopnosti obyvatel tyto služby využívat. [ 2 ]

Základními charakteristikami moderní společnosti jsou vnímavost k inovacím, silný potenciál pro seberozvoj a zodpovědnost. Zejména poměrně velká část společnosti se vyznačuje smyslem pro osobní odpovědnost. Více než polovina obyvatel regionu v odpovědi na otázku, do jaké míry závisí zlepšení života na vás, vyjádřila připravenost navrhovat strategie osobního života na vlastní odpovědnost.

Charakteristickým rysem transformace, přestože může být řízena, je spontánnost. Hnací silou se zpravidla stává aktivní skupina obyvatel s jejich vlastními zájmy. V interakci si jednotlivci vytvářejí systémy spojení v sociokulturním prostoru. Studiem a využíváním těchto souvislostí je populace schopna urychlit nebo zpomalit rozvoj ekonomiky. V každém prostoru fungují komunikační systémy jako zdroj pro tvorbu sociálního kapitálu.

Vliv rysů transformace sociokulturního prostoru se stává aktuálním na pozadí ekonomické a sociální nestability. V teorii a praxi modernizačních procesů působí sociokulturní faktor jako určitý základ, tvořící do značné míry základ transformací, včetně ekonomických.

Transformace sociokulturního prostoru je neoddělitelně spjata s transformacemi v ekonomice, kde je vliv globální finanční a ekonomické krize obzvláště akutní. Také hluboká socioekonomická diferenciace regionů má negativní dopad na kvalitu a dostupnost kulturních statků. Problémy v reálném sektoru ekonomiky vedly ke změnám na trhu práce. Kvůli omezení výroby začalo hromadné propouštění, pracovníci byli posíláni na administrativní volno a byly sníženy mzdové tarify. Nezaměstnanost, přehnaně se prohlubující propast mezi bohatstvím a chudobou, korupce, nízká kvalita života velké části populace, to vše charakterizuje nejen úroveň materiálního blahobytu, ale i kultury v zemi.

Proměnu sociální struktury společnosti charakterizují velmi protichůdné procesy, jako je na jedné straně velká koncentrace výroby a na straně druhé zaostávání ve vývoji středního a malého podnikání; formování high-tech výroby a surovinové orientace výroby. To znamená, že sociokulturní transformace společnosti je určována potřebou rozvíjet se v jednotě jejích socioekonomických, vědeckých, technických a kulturních složek, což zajišťuje integritu procesu modernizace.

Většina přístupů ke konceptu modernizace, formulovaných ruskými badateli, zejména V. G. Fedotovou, ji odhaluje právě jako sociokulturní proces.

Nejobtížnější z teoretického i praktického hlediska je hledání efektivní kombinace v procesu modernizace univerzálních směrnic, s kulturními faktory specifickými pro každý region, které určují směr rozvoje.

Světové zkušenosti ukazují, že míra úspěšnosti modernizace je přímo určena úrovní rozvoje sociálního prostředí, převládajícími hodnotami v něm, jeho náchylností k procesům zlepšování stávajících nebo zavádění nových technologií, produktů a služeb, implementací nových principů organizace ekonomického života, nových modelů a mechanismů řízení atd. d. Získání relevantních informací je možné provedením výzkumu sociokulturního potenciálu obyvatel daného území.

Absence popisu sociálně-kulturní integrace jeho subjektů ve Strategii sociálně-ekonomického rozvoje výrazně zužuje koridor reálných příležitostí pro reformu regionální ekonomiky.V podmínkách všeobecného napětí mají lidé tendenci se sjednocovat, aby jej překonali. Obyvatele spojují nejen finanční potíže, ale i sympatie k těm, jejichž sociální postavení bylo otřeseno, a vnitřní úzkost z prohlubování regionálních problémů a ohrožení budoucnosti území. Sdílené zkušenosti tak posílily smysl pro regionální soudržnost.

Teoreticky je významné odhalit vztah mezi zahraničními ekonomickými faktory globalizace sociokulturního prostoru. Rusko se teritoriálně vyznačuje silným nerovnoměrným ekonomickým rozvojem. Tato nerovnoměrnost je do značné míry dána zajištěním přírodních zdrojů, existující infrastrukturou, klimatickými ukazateli a dalšími objektivními faktory, které do značné míry určují úroveň ekonomického rozvoje regionů.

S přihlédnutím ke specifikům ekonomik jednotlivých subjektů Ruské federace jsou pro naši zemi možné dva scénáře vývoje: pozitivní, během nichž lidská společnost získává určité výhody (materiální i duchovní), a negativní, v nichž se negativní trendy pro lidé jsou jasně vidět.

Trendy ve vývoji sociokulturního prostoru Ruska v kontextu globalizace lze rozdělit do dvou skupin. Prvním jsou trendy založené na akceptaci tradičních sociokulturních modelů chování, obecně uznávaných duchovních a materiálních hodnot kultury v hranicích prostorově vymezené společnosti. Druhou skupinou trendů je posilování popírání tradic, převažující orientace na západní modely, normy a modely sociokulturního chování, v extrémní podobě pak amerikanizace moderního sociokulturního prostoru Ruska. Překonání a zmírnění separace těchto skupin trendů je naléhavým problémem státní kulturní politiky a úkolem činnosti orgánů, které vykonávají funkce společenského řízení rozvoje ruského sociokulturního prostoru.

Tržní instituce nemohou sloužit jako dostatečně efektivní a tím méně univerzální regulátory společenských vztahů, zejména v sociokulturní sféře. Naléhavou potřebou je vytvořit institucionální rámec pro rozvoj sociokulturního prostoru Ruska, který by zajistil prioritu duchovního obsahu kulturních děl a omezil přílišné zaměření organizací a kulturních institucí na obchod a maximalizaci zisku.

Aby zůstali mezi hlavními postavy globalizace, je nutné stabilizovat trendy ekonomického růstu moudrým investováním peněz získaných z přírodních zdrojů do inovací. Je také důležité, jak efektivně management využívá přirozené výhody regionů a dostupných výrobních faktorů, nebo naopak, jak efektivně kompenzuje nedostatek těchto výhod některými vlastními unikátními iniciativami.

Kromě, je nutné investovat do lidského kapitálu, který představuje intelektuální potenciál celého státu jako celku, protože právě znalosti umožňují vytvářet moderní informační produkty a kompetentně je aplikovat v praxi.

V systému řízení sociokulturního prostoru, v kulturní politice, je nutné klást důraz na obnovu a inovace, což zahrnuje: finanční podporu kulturních institucí, propagaci kulturních hodnot ruské společnosti, zejména mladým lidem.

Vzhledem ke složitosti a mnohostranné povaze sociokulturního rozvoje je zapotřebí dalšího výzkumu sociokulturních specifik a modernizačního potenciálu, aby bylo možné vypracovat konkrétnější návrhy pro výběr nejvhodnějších inovativních technologií.

Bibliografie

1. .Belyaeva L.A. Sociální vrstvy v Rusku: zkušenosti s klastrovou analýzou. // Socis. 2005. č. 12. p. 5764.
2. Ivanova S.A. Priority pro formování sociálního prostoru inovativní ekonomiky regionu/IPRE RAS. Petrohrad: „Scythia-print“. 2013. 191 s.
3. Shulus A.A. Socioekonomie jako interdisciplinární věda: So. - M.: AT a SO, 2008. - 376 s.

Autoři článku: Tarasov Alexey Nikolaevich, kandidát filozofie, docent katedry filozofie, Lipecká státní pedagogická univerzita
Kapitola: Teoretická kulturní studia
Klíčová slova:

sociokulturní transformace, světonázor, pozdní helénismus, renesance, avantgarda, postmoderna, kulturní krize.

Anotace:

Světonázor je systém zobecněných znalostí o světě jako celku, o místě člověka v něm, o jeho vztahu ke světu. Práce si klade za úkol vysledovat, jak procesy zásadních změn ve společnosti, nazývané termínem „sociokulturní transformace“, ovlivňují tento systém názorů. Práce analyzuje čtyři období sociokulturních proměn v kontinuu evropské kultury: pozdní helénismus, renesanci, avantgardu a postmodernu. Dochází k závěru, že nejen světonázor konkrétního člověka podléhá změnám, ale také „kolektivní sociální“ světonázor připravuje procesy sociokulturních transformací.

Text článku:

Existuje velké množství definic pojmu „světonázor“. Ten je podle našeho názoru třeba chápat jako celistvý systém názorů člověka na svět (tedy na přírodu, společnost a myšlení), které mají významný vliv na hodnotovou orientaci a aktivitu člověka.

Světový názor působí jako duchovní a praktický fenomén a je slitinou znalostí, behaviorálních postojů, hodnot a přesvědčení. Je to otázka o vztahu člověka ke světu, o jeho místě a účelu v tomto světě, řešení problémů o postavení člověka v objektivní realita, jeho odhodlání a schopnosti. Na základě řešení těchto otázek si člověk vytváří životní postoj, který ho vede v praktických činnostech.

Světový názor je základním prvkem každého kulturního systému. Světový pohled může být každodenní praktický i teoretický, každodenní i vědecký, individuální i společenský. K hlavnímu historické typy světonázory zahrnují: mytologický, náboženský, filozofický.

Světový názor má dvě stránky: světonázor (psycho-emocionální základ světového názoru) a světový názor (intelektuální základ). Můžeme říci, že světonázor je komplexní, intenzivní, protichůdná jednota světonázoru a postojů, znalostí a hodnot, intelektu a emocí, racionálního zdůvodnění a víry, přesvědčení a pochybností, společensky významného a osobního, tradičního a kreativního myšlení.

V krizových obdobích kulturního vývoje dochází k výrazným změnám jak světonázoru jednotlivce, tak „kolektivního sociálního“ vidění světa, často definovaného jako mentalita. Rozsah takových změn se mnohonásobně zvyšuje v obdobích sociokulturních transformací, tzn. v období přechodu z jednoho kulturního systému do druhého. V kontinuu evropské kultury lze podle našeho názoru definovat čtyři sociokulturní proměny: pozdní helénismus - jako přechod od antické ke středověké kultuře, renesance - jako přechod od středověké k moderní evropské kultuře, avantgarda - od moderní evropské k moderní a v současné fázi transformace se odrazem těchto sociokulturních procesů stala postmoderna – přechod od moderního k postmodernímu kulturnímu systému. Každé z těchto přechodných období odráží kvalitativní změny probíhající ve sféře vědy, náboženství, umění a filozofie, nahrazování jednoho kulturního systému jiným. Současně dochází k transformačním procesům, které často vedou k nahrazení charakteristik opačného řádu těmi, které byly v předchozím kulturním systému. Přechod do takových období je připravován socioekonomickými podmínkami rozvoje konkrétního regionu a samotná sociokulturní transformace vždy vychází z filozofického a teoretického základu, jehož jasným odrazem je např. postmoderna jako moderní sociokulturní transformace. Zároveň je to zpravidla umění díky své specifičnosti - umělecký obraz, dokáže jako první ze všech sfér kultury reflektovat podstatu probíhajících změn, kterým věnovali pozornost myslitelé minulosti. Sociokulturní transformace v tomto ohledu vede ke změnám v systémovém řádu, otevírá cestu novému kulturnímu systému, světonázor není výjimkou.

Světonázor se utváří pod vlivem mnoha faktorů. Zásadní roli při jeho utváření však hrají konkrétní historické podmínky, ve kterých konkrétní člověk žije. Progresivní, dynamický vývoj společnosti na cestě stvoření nepochybně tvoří antropogenní světonázor se stabilním pozitivním ideálem. Pohyb společnosti po destruktivní cestě naopak převrací formování světonázoru směrem k antropogenní kultuře.

Dynamika kultury, totiž specifika konkrétního období jejího vývoje, ovlivňuje i světonázor. Jak známo, proces kulturní dynamiky lze prezentovat jako postupnou změnu zásadních změn s formováním nových axiologických směrnic a systematickým progresivním rozvojem zavedených norem a hodnot. Posledně jmenované přesně tvoří podstatu kulturního systému v tom smyslu, že z nich lze identifikovat charakteristické rysy, které odlišují jedno období od druhého, například starověký kulturní systém od středověkého atd. Ve světonázoru, individuálním i kolektivním, jsou všechny tyto vlastnosti přímo ztělesněny. Vezmeme-li tedy v úvahu specifika středověkého kulturního systému, poznamenáváme, že jeho charakteristickým rysem je teocentrismus, myšlenka, že Bůh působí jako zdroj vyššího poznání, první příčina a primární podstata bytí a vše má hodnotu, pokud se týká Bůh. Světonázor typického představitele středověké kultury proto bude v podstatě teocentrický, tzn. všechny jevy existence budou posuzovány z hlediska standardu, kterým Bůh jedná. Dalším příkladem je nový evropský kulturní systém. Světonázor je v této fázi definován jako antropocentrismus, tzn. nejvyšší hodnotou, zdrojem poznání, je člověk. Vědomí člověka o sobě jako vyšší moc mělo obrovské důsledky ve sféře vědy, umění a dokonce i náboženství (jehož příkladem v kontinuu evropské kultury byl vznik protestantismu, kdy člověk může přímo komunikovat s Bohem „bez prostředníka“).

Takže v obdobích systémového progresivního rozvoje kultury světový názor odráží a rozvíjí zavedené normy a hodnoty, aniž by je výrazně měnil.

Jiná situace je pozorována v obdobích krize a období sociokulturních transformací. Taková období se zdají být v dynamice kultury přirozeně nezbytná; jsou potřebná přinejmenším k tomu, aby se kulturní paradigma vzdálilo minulým normám a hodnotám a dosáhlo nových hranic antropogenní kultury. V přechodných obdobích jsou staré normy a hodnoty svrženy, zatímco nové ještě nebyly stanoveny. Právě v takových chvílích začíná změna paradigmatu v pohledu na svět.

V závislosti na rozsahu změn jsou světonázory revidovány různými způsoby. Kulturní krize znamená změny strukturální povahy a sociokulturní transformaci – systémovou, v tom smyslu, že se mění celé ideologické paradigma společnosti.

Důvody takových změn mohou být různé faktory, vnitřní i vnější. Jak však ukazuje analýza dějin evropské kultury, tyto důvody působí společně.

Přechod od antické ke středověké kultuře připravil průběh historického vývoje – pád Západořímské říše v roce 476 znamenal konec starověku. V čem historické prameny období pozdního helénismu ukazuje, že to, co se dělo, způsobilo mezi typickými představiteli antického světa nedorozumění. V tomto ohledu se mnozí snažili najít oporu v náboženství, takže rodící se křesťanství zaujalo obecnou pozici ve světonázoru přechodného období a nakonec se prosadilo ve středověkém kulturním systému.

Přechod od teocentrického vidění světa k antropocentrickému v období renesance provázela proměna hodnotových systémů, norem a ideálů. To bylo způsobeno především poklesem autority katolický kostel V důsledku toho byla předchozí náboženská ideologie svržena a nahrazena humanismem. Do jisté míry to lze považovat za radikální změnu ideologického paradigmatu, možná i za nahrazení opačné povahy, neboť jestliže dříve Bůh vystupoval jako základ existence a člověk mu byl podřízen, nyní je člověk chápán jako účinnou silou transformující tento svět.

Proměny vidění světa na přelomu 19. – 20. století, způsobené třetí sociokulturní transformací, reprezentovanou kulturou avantgardy, odrážely všechny sféry kultury. Tak byl poprvé ve vědě zaznamenán fenomén radioaktivity, který na dlouhou dobu nelze vysvětlit, což vedlo některé fyziky k tvrzení, že „hmota zmizela“. Z pohledu moderního vědeckého poznání chápeme, že takové tvrzení je mylné – samotný souhrn tehdejších poznatků nebyl schopen objevené objevy vysvětlit. Vědecký pohled na svět přelomu století tedy prošel proměnou, radikální změnou názorů.

Něco podobného je pozorováno v umění. Proměna probíhá v chápání podstaty umění. Jestliže dříve dominovala klasická, realistická linie, podle níž je umění odrazem skutečnosti ve formě uměleckého obrazu s cílem zprostředkovat společensky významnou zkušenost, nyní v důsledku sociokulturní transformace přichází abstrakce, která se etablovala a stal se základem modernistických hnutí.

Světonázorové orientace prošly změnami i ve filozofii. Vlastně až do poloviny. XIX století filozofie spatřovala svůj cíl v pochopení podstaty bytí racionálními metodami. Objevilo se v sec. podlaha. XIX století iracionalismus začal tento postoj svrhávat.

Na příkladu třetí sociokulturní transformace, reprezentované kulturou avantgardy, lze tedy vysledovat jasný trend transformace světového názoru. Podobné procesy vzájemného ovlivňování sociokulturní transformace a vidění světa se vždy projevovaly v každém konkrétním období. V současné fázi se probíhající systémové změny odrážejí prostřednictvím postmoderní kultury.

Světonázor, reprezentující systém pohledů na svět, je tedy vždy určován konkrétními historickými podmínkami jeho vývoje. Je neustále v dynamice, i když ta je nerovnoměrná. V obdobích progresivního vývoje se světonázor jeví jako ustálený systém norem a hodnot. V obdobích dramatických změn (sociokulturních proměn) je světonázor ovlivňován vnějšími faktory a sám se proměňuje, často získává znaky opačného řádu oproti předchozímu kulturnímu systému.

Literatura:

1. Tarasov A.N. Určení kultury pozdního helénismu jako sociokulturní transformace: filozofická analýza // Ve světě vědeckých objevů. Krasnojarsk: Vědecké a inovační centrum, 2013. č. 1.3 (37) (Humanitní a společenské vědy). s. 276-293.
2. Tarasov A.N. Kategoricko-pojmový aparát analytiky sociokulturní transformace // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturologie a dějiny umění. Otázky teorie a praxe. Tambov, 2012. Vydání. č. 1 (15). Díl 1. s. 189-191.
3. Tarasov A.N. Koncept „kulturního systému“ v aspektu analýzy sociokulturních transformací v kontinuu evropské kultury // Fundamental Research. 2013. č. 4 (1. část). s. 190-193.
4. Tarasov A.N. Manifesty futuristů jako kultur filozofický základ III sociokulturní transformace v kontinuu evropské kultury // Moderní problémy vědy a vzdělávání. 2013. č. 1; [Elektronický zdroj] URL: www.science-education.ru/107-8330 (datum přístupu: 11/01/2013).
5. Tarasov A.N. Masová kultura jako jeden ze zdrojů postmoderního typu umělecké kultury // Člověk a vesmír. Petrohrad, 2007. č. 8. S. 98-107.
6. Tarasov A.N. NA. Berďajeva o úloze umění v reflexi procesu sociokulturní transformace // Moderní problémy vědy a vzdělávání. 2011. č. 6; [Elektronický zdroj] URL: www.science-education.ru/100-5171. (datum přístupu: 01.11.2013).
7. Tarasov A.N. Období sociokulturních proměn v kontinuu evropské kultury // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturologie a dějiny umění. Otázky teorie a praxe. Tambov, 2012. Vydání. č. 10 (25). Díl 1. s. 185-192.
8. Tarasov A.N. Pluralismus jako charakteristika sociokulturních proměn v kontinuu evropské kultury: filozofická analýza // Almanach moderní vědy a vzdělávání. 2013. č. 9. s. 173-175.
9. Tarasov A.N. Poststrukturalismus jako filozofický základ postmoderního typu umělecké kultury // Novinky Ruské státní pedagogické univerzity pojmenované po. A.I. Herzen. Petrohrad, 2008. č. 74-1. str. 478-483.
10. Tarasov A.N. ruská náboženská filozofie tu. podlaha. XIX - brzy XX století o avantgardní kultuře jako projevu sociokulturní transformace // European Social Science Journal. Moskva, 2011. Vydání. č. 11 (14). s. 35-43.
11. Tarasov A.N. Synergický přístup k analýze sociokulturních transformací v kontinuu evropské kultury // Fundamental Research. 2013. č. 6 (1. část). s. 212-215.
12. Tarasov A.N. Podstata konceptu „sociokulturní transformace“ // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturní studia a dějiny umění. Otázky teorie a praxe. Tambov, 2011. Vydání. Č. 7 (13). Část II. s. 211-213.
13. Tarasov A.N. Teoretické a metodologické aspekty analytiky sociokulturní transformace // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturologie a dějiny umění. Otázky teorie a praxe. Tambov, 2011. Vydání. č. 8 (14). Část II. s. 204-206.
14. Tarasov A.N. Teorie dekonstrukce jako filozofický a teoretický základ postmoderní estetiky // Filosofie a společnost. Moskva, 2009. č. 1 (53). s. 174-187.
15. Tarasov A.N. Fenomén „krásného“ v umělecké kultuře postmodernismu: kulturní analýza: abstrakt diplomové práce. diss. ...bonbón. Filozof Sci. Tambov, 2010. 23 s.
16. Tarasov A.N. Fenomén „krásného“ v umělecké kultuře postmodernismu: kulturní analýza: diss. ...bonbón. Filozof Sci. Lipetsk, 2010. 160 s.
17. Tarasov A.N. Filosofické počátky umělecké kultury postmodernismu: post-freudismus // Bulletin Tambovské univerzity. Ser. Humanitní vědy. Tambov, 2007. Vydání. 12 (56). s. 59-63.
18. Tarasov A.N. Filosofická analýza vývoje náboženství v kontinuu evropské kultury v obdobích sociokulturní transformace // Moderní problémy vědy a vzdělávání. 2012. č. 5; [Elektronický zdroj] URL: http://www.science-education.ru/105-6939. (datum přístupu: 01.11.2013).
19. Tarasov A.N. Ekonomická kultura společnosti v podmínkách moderní sociokulturní transformace euroatlantické civilizace: filozofický aspekt// Základní výzkum. 2012. č. 9 (1. část). s. 182-185.
20. Tarasov A.N. Analýza vývoje vědy v kontinuu evropské kultury v obdobích společenských a kulturních transformací: filozofický aspekt // Aplikovaná a fundamentální studia: Sborník příspěvků z 1. mezinárodní akademické konference. sv. 2. 27. – 28. října 2012, sv. Louis, USA. Nakladatelství „Science & InnovationCenter“, 2012. R. 303-308.
21. Tarasov A.N. Filosofické znalosti v podmínkách sociokulturní transformace (na příkladu helénismu) // Analytika kulturních studií. - Tambov. 2012. č. 22. s. 166-169. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/799-9.html. Číslo státu reg. 0421200022/0009.
22. Tarasov A.N. Vliv sociokulturní transformace na změnu základních hranic umění // Analytika kulturních studií. - Tambov. 2011. č. 21. S. 193-197. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/756-31.html. Číslo státu reg. 0421100022/0105.
23. Tarasov A.N. Aspekty hodnocení stavu moderní kultury zemí euroatlantické civilizace // Analytika kulturních studií. Tambov. 2011. č. 21. S. 190-192. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/755-32.html. Číslo státu reg. 0420900022/0104.
24. Tarasov A.N. Estetická kultura společnosti v podmínkách sociokulturní transformace (na příkladu manýrismu) // European Social Science Journal. Moskva, 2012. Vydání. č. 5 (20). s. 191-199.
25. Tarasov A.N. Sociokulturní determinace umělecké kultury postmodernismu // Analytika kulturních studií. Tambov. 2009. č. 15. S. 222-225. / [Elektronický žurnál] URL: /component/k2/item/320-article_27.html. Číslo státu reg. 0420900022/0143.
26. Tarasov A.N. Postmoderní umělecké postupy: happeningy, performance // Analýza kulturních studií. Tambov. 2009. č. 15. S. 99-101. / [Elektronický žurnál] URL: /component/k2/item/361-article_49.html. Číslo státu reg. 0420900022/0134.
27. Tarasov A.N. Postmodernismus v tradičních typech umělecké kultury: architektura, literatura, malířství // Analýza kulturních studií. Tambov. 2009. č. 15. S. 226-230. / [Electronic Journal] URL: /component/k2/item/322-article_28.html. Číslo státu reg. 0420900022/0144.
28. Tarasov A.N. Analytika sociokulturní transformace // Analytika kulturních studií. Tambov. 2012. č. 24. S. 65-73. / [Elektronický časopis] URL: /journal/new-number/item/876-9.html.
29. Tarasov A.N. Filosofické a teoretické základy pro aktualizaci konceptu „sociokulturní transformace“ // Analytika kulturních studií. Tambov. 2012. č. 23. s. 218-221. / [Elektronický časopis] URL: /journal/archive/item/840-9.html.
30. Tarasov A.N. Analýza avantgardní kultury jako sociokulturní transformace v kontinuu evropské kultury: filozofický aspekt // Analýza kulturních studií. Tambov. 2013. č. 25. S. 9-14. / [Elektronický časopis] URL: /journal/new-number/item/908.html ← FILOZOFICKÁ ANALÝZA KULTURY POZDNÍHO HELÉNISMU JAKO SOCIÁLNĚ-KULTURNÍ TRANSFORMACE V KONTINUU EVROPSKÉ KULTURY

Úvod

Kapitola 1. Historie a logika formování sociokulturního prognózování 14

1.1. Klasické koncepty sociokulturní dynamiky 15

1.2. Marxismus a teorie postindustriální společnosti 26

1.3. Komunikační modely 68

Kapitola 2. Sociokulturní dynamika moderní doby a komunikační kanály 107

2.1. Hodnotová složka osobnosti v moderní společnosti... 108

2.2. Současná charakteristika vzdělávacího paradigmatu 126

2.3. Struktura a dynamika informačního a intelektuálního prostoru 152

Závěr 169

Reference 171

Úvod do práce

Obecná charakteristika práce Relevance zkoumaného tématu. Konec 20. - začátek 21. století je charakteristický vysokou rychlostí a rozsahem probíhajících změn. V tomto ohledu se v současnosti stává zvláště relevantní výzkum charakteristik transformací, které vyvolávají různé druhy společenských výzev.

I ve filozofii osvícenství a později v marxismu a řadě dalších sociálně-filozofických koncepcí se předpokládalo, že pochopení dějin minulosti umožní lidstvu nejen předvídat, ale i vytvářet dějiny budoucnosti. Společnost byla vnímána jako předvídatelný a stabilní systém. Budeme-li se řídit touto logikou, pak by rozvoj vědy a techniky měl vést ke globálnímu řádu a stabilitě.

Svět, ve kterém dnes žijeme, je stále méně předvídatelný a kontrolovatelný. Navíc některé trendy, od kterých se očekávalo, že povedou ke spořádanější a ovladatelnější společnosti, zejména pokrok vědy a techniky, tyto naděje nenaplnily. Moderní kultura se vyznačuje komplexními a protichůdnými trendy – pluralismus v posuzování norem a hodnot, měnící se měřítko jejich hodnocení a korelací, mozaika, roztříštěná struktura, integrace existujících trendů, rychlá devalvace kulturních jevů, odmítání následovat kulturní univerzálie. Posilování sociokulturní diverzity vytváří další podmínky pro projevy různých druhů sociálních deviací a negativních faktorů kulturního rozvoje. Zesilují se trendy standardizace a racionalizace, redukce axiologických filtrů pro přenos kultury, prohlubování národnostně-etnických konfliktů, hrozba globálních ekologických a teroristických katastrof. Nasycení společnosti informacemi, událostmi, mobilitou a flexibilitou sociokulturní dynamiky vyžaduje pokročilejší, komplexnější metody regulace, uspořádání forem kolektivní životní činnosti a jejich sociální konsolidaci, která je nezbytnou podmínkou pozitivního kulturního rozvoje.

Posilování komunikace v podmínkách heterogenity sociokulturních transformací vytváří nové souvislosti. Komunikační procesy přesahují rámec technologického problému, neboť zahrnují širokou škálu sociokulturních aspektů, což vyžaduje jejich adekvátní posouzení v rámci filozofické a kulturní analýzy.

Relevantnost naší studie je tedy založena na snaze pochopit rozpor mezi hlavním paradigmatem osvícenství, s jeho vírou v univerzálnost pokroku, kterou poskytuje rozšiřování poznání a vzdělanosti, dokonalejší organizace společnosti a další sociální úspěchy a moderní reality, které mají k takové univerzálnosti daleko.

Stupeň rozvoje problému

Obrazy budoucnosti vždy vzrušovaly rozvinutou představivost. Projektový nebo scénářový přístup byl organicky přítomen v dílech zkoumajících dynamiku historický proces. Význam strukturování směrů sociokulturního vývoje, realizovaný, byť latentně, již od dob antiky, je dán naléhavou potřebou lidí orientovat své aktivity v současnosti.

Pokusy o pochopení dynamiky společenských procesů jsou přítomny v dílech Platóna a Aristotela, římských filozofů, N. Machiavelliho, T. Hobbese, J. J. Rousseaua a dalších filozofů 18. století, např. A. Smithe, který jako pravidlo, používali své teorie především k popisu politických procesů. V 19. století vytváří O. Comte v rámci pozitivismu teorii sociálního pokroku, která ve své realistické povaze odráží koncepty jeho předchůdců - A.-R. J. Turgot, J.-A. de Condorcet a A. de Saint-Simon – a v mnohém je spojuje.

Mezi klasickými koncepty, které stále vyvolávají kontroverze a dávají vzniknout novým teoriím, nelze než vyzdvihnout sociální teorie marxismus, který absorboval mnohé z výdobytků filozofického myšlení své doby.

V 60. letech Syntéza různých přístupů k hodnocení současného stavu společnosti ve 20. století položila základ teorii postindustriální společnosti v jejím současném chápání. Koncept postindustriální společnosti, který je nejplněji rozpracován v díle Daniela Bella „The Coming Post-Industrial Society“, je pro nás zajímavý především pro komplexnost analýzy vznikající společnosti a také pro její přesná předpověď změn.

Řada badatelů popsala nový stát v rámci postmoderny v domnění, že éra modernity, jejímž jádrem byl průmyslový rozvoj, přestala existovat. Problematice paralel mezi postmoderním světonázorem a technologickými inovacemi byla věnována řada studií, mezi něž patří především práce J.-F. Lyotardův „Stát postmoderny“, v němž byl poprvé ohlášen vstup kultury vyspělých zemí do postmoderní doby, a především v souvislosti s formováním postindustriální či informační společnosti.

Problémy naší doby a rozborem vývojových trendů v rámci teorie postindustriální společnosti se zabývá Centrum pro výzkum postindustriální společnosti pod vedením V.L. Inozemtseva; v rámci teorie informační společnosti - Centrum pro rozvoj informační společnosti. Tato centra publikovala řadu významných prací v oblasti sociokulturní dynamiky a přechodu k postindustriální společnosti.

Problémy související se sociokulturní komunikací a její tvůrčí rolí v informační společnosti se zabývá řada základních i aplikovaných vědních disciplín ( sociální filozofie, sociologie, teorie kultury, informatika, politologie, teorie žurnalistiky). Problém posuzování role a místa komunikačních kanálů v moderní společnosti dostávají do centra pozornosti takoví představitelé poststrukturalistického a postmoderního myšlení jako J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari, W. Eco, A. Crocker, D. Cook a další.informační toky a mediální studie renomovaného vědce Scotta Lashe.

Teoretickým a koncepčním základem disertační práce byly práce badatelů moderních kulturních studií - A.I. Arnoldova, N.G. Bagdasaryana, I.M. Bykhovskaya, S.N. Ikonníková, M.S. Kagana, I.V. Kondáková, T.F. Kuzněcovová, V.M. Mezhuev, E.A. Orlová, V.M. Rozina, A.Ya. Fliera, E.N. Shapinskaya. V jejich dílech se promítá problematika dynamiky kulturních procesů, jejich podstatné charakteristiky, problematika moderní regulace a autoregulace kultury zvažovaná v práci.

Evoluci sociokulturní komunikace ve společnosti, její tvůrčí roli v procesech kulturního rozvoje v různých dobách analyzovali vědci různých škol a směrů humanitárního myšlení - T. Adorno, E. Cassirer, Y. M. Lotman, A. Mol, J. Habermas, L. White. Vývoj problémů specifik sociokulturní komunikace a perspektivy jejího rozvoje z pohledu futurologie - ve studiích D. Bell, S. Breton, J. Galbraith, M. McLuhan, I. Masuda, O. Toffler, M. Castells. V.M. Berezin, Yu.P. aktivně psal o principech fungování médií jako důležité společenské instituce pro rozvoj kultury. Budantsev, E.L. Vartanová, B.A. Grushin, L.M.Zemlyanova, V.A.Ukhanov, B.M.Firsov.

Teorie a praxe kulturních studií ukazuje, že virtualizace se stává slibným trendem ve vývoji systému sociokulturní komunikace. Přes inovativnost fenoménu byl již konceptualizován v řadě publikací - D.V.Ivanova, V.A. Emelina, M. M. Kuzněcovová, N.B. Mankovskaya, N. A. Nosov.

Aspekty procesů modernizace a globalizace hluboce zvažují moderní domácí vědci V.G. Fedotova, A.I. Utkin, A.S. Panarin a další v posledních letech.

S. Huntington v nejnovější díla"Střet civilizací" a "Kdo jsme?" upozorňuje na klíčové problémy moderní společnosti a formuluje předpověď pro blízkou budoucnost.

Otázkou hodnot, tradic, rodiny se zabývá ředitel London School of Economics Anthony Giddens ve svých dílech „The Runaway World“, „Sociology“ atd.

Obecně platí, že třicet let nás dělí od doby, kdy se chápání blížících se změn jako kvalitativně nové etapy společenského pokroku stalo všeobecně akceptovaným mezi sociálními teoretiky ve většině vyspělých zemí. Minulé roky pouze zdůrazňovaly dva zásadní nedostatky, i tehdy zděděné v přístupech k analýze trendů v moderní společnosti. První z nich pramení z přílišné koncentrace badatelů na jednotlivé ekonomické a někdy i technologické procesy, což nepřispívá k vytváření uceleného obrazu o vývoji sociální struktury. Druhý nedostatek souvisí se skutečností, že zveličování role takových změn objektivně vyvolává iluzi relativní stability těch, které se odehrávají v Nedávno trendy. Předpoklady a někdy až přílišná důvěra vědců, že v příštích letech společenský celek neprojde radikálními změnami, nepřemění se v novou kvalitu, nenabude jiného charakteru vývoje, uměle zužují možnosti výzkumu. V tomto smyslu je zřejmé, že sociokulturní dynamika je dnes natolik neobvyklá, že metoda extrapolace ne vždy funguje. I ve vztahu k takovým významný proces Stejně jako globalizace není jisté, že v této podobě zůstane. Například americký sociolog I. Wallerstein ukazuje, že se na cestě tohoto procesu mohou objevit nečekané překážky, které změní celou trajektorii. Synergická analýza také ukazuje, že jakýkoli dynamický proces může změnit svůj směr v bodech bifurkace.

Relevance tématu, stupeň jeho vědeckého rozvoje, formulovaný výzkumný problém určují volbu jeho předmětu, předmětu, účelu a cílů.

Předmětem studia jsou sociokulturní proměny.

Předmětem disertační práce jsou teorie a trendy sociokulturních změn prezentované a kumulované v moderním vědeckém poznání.

Cíle a cíle práce. Hlavním cílem práce je identifikovat trendy a některé mechanismy sociokulturních změn a také sledovat vývoj představ o sociokulturní dynamice.

K dosažení zamýšleného cíle jsou stanoveny následující úkoly:

Provést typologizaci konceptů sociokulturní dynamiky na základě jejich komparativní analýzy;

Analyzovat koncepty sociokulturní dynamiky, které jsou založeny na komunikačních procesech;

Poskytnout analýzu klíčových složek procesu tvorby a přenosu sociálních informací. Metodologie a výzkumné metody. Při výběru metodologie výzkumu je zásadně důležité analyzovat materiál nashromážděný ve vědeckých poznatcích v oblasti strukturování modernity a na tomto základě studovat trendy dalšího sociokulturního vývoje.

Každá kultura nastavuje určitý vektor pro transformaci veškerého materiálu transformující se společnosti, která má vnitřní mechanismy a technologie nezbytné pro zpracování hrubých informací (nebo toho, co považuje za informace) do kulturních konceptů, hodnocení, postojů a jednání.

Problém, o kterém uvažujeme, je na průniku různých oblastí sociálně-humanitárního poznání, a proto je metodologickým základem této práce systematický, interdisciplinární, komunikační přístup k analýze sociokulturních transformací. Protože práce studuje procesy, jejichž směřování je považováno za historicky progresivní, nevyhnutelně se opíráme o metodologii evolucionismu a jeho hlavní základní principy. Disertační práce důsledně implementuje obecné vědecké principy objektivity a specifičnosti. Hlavními výzkumnými metodami byly analýza, komparace a zobecnění.

Při zvažování problematiky trendů sociokulturního vývoje hodnotové složky jedince, dynamiky vzdělávacích systémů a médií byly uplatněny principy kulturní analýzy. Předmětem komparativní analýzy byly koncepty sociokulturní dynamiky, formované v moderním vědeckém poznání. K analýze samotných transformačních procesů byl použit systémový sociokulturní přístup, jehož podstatou je chápání společnosti jako jednoty kultury a sociality tvořené lidskou činností a také synergických principů nelineárního rozvoje.

Vědecká novinka výzkumu.

1. Studie na základě komparativní analýzy provedla typologizaci konceptů sociokulturní dynamiky a odhalila logiku přechodu od předindustriálních společností k industriálním a postindustriálním. Zvláštnost autorčina přístupu spočívá ve volbě dominantní složky ve změnách společnosti, která získává klíčovou roli v její proměně.

2. Jsou identifikovány tři typy modelů sociokulturních transformací: založené na politické struktuře, ekonomickém vývoji a způsobu komunikace.

3. V tezi se tvrdí, že pouze koncepty, které vidí způsob komunikace jako určující faktor rozvoje společnosti, nám umožňují nejúplněji analyzovat trendy ve fungování společnosti, protože život moderního člověka se odehrává v rámci intelektuálního a informačního prostoru.

4. Identifikují se tři složky procesu utváření a přenosu sociálních informací v moderní společnosti, a to: hodnotový prostor jedince, sféra vzdělávání a média, které kumulují sociální zkušenosti a zaujímají významné místo v systému jeho přenos.

5. Byly identifikovány vnitřní rozpory ve fungování studovaných komunikačních kanálů, které jsou minimalizovány v rámci principu komplementarity. Odklon od tradičních hodnot je tedy doprovázen paralelním nárůstem touhy po národní identitě; média se spolu s rostoucí vzdáleností pokrytí stále více diferencují v souladu s očekáváním přímého spotřebitele; Lpění vzdělávacího systému na společenských požadavcích vyvolává určitý odpor konzervativních prvků.

Ustanovení pro obranu:

1. Rostoucí význam informací a komunikace díky úspěchům vědy zasáhl celý svět. Proto jsou dnes komunikační procesy klíčovým faktorem sociokulturních změn. Jejich analýza umožňuje dospět k pochopení hlubokých a v současnosti ne zcela objasněných trendů charakteristických pro takové klíčové oblasti moderní kultury, jako je vzdělávání, masové informace a hodnoty.

2. Hodnotový prostor moderního člověka doznal kvalitativních změn v důsledku napětí vznikajícího v souvislosti s různými směry procesů nadnárodní globalizace a posilování národní identity.

3. Vzdělávání se stává integrujícím faktorem utváření osobnosti, přispívá k růstu sociálního kapitálu prostřednictvím odhalování racionálního obsahu souboru znalostí, přičemž do tohoto procesu zapojuje emocionální složku. Důležitou charakteristikou vzdělávacího procesu se přitom stává kontinuita a vyhýbání se stereotypům. Tímto způsobem se vytváří sociální kapitál, který se stává rozhodujícím faktorem sociokulturní dynamiky.

4. Média procházejí významnými změnami, ztrácejí časový význam a zvětšují se pokrytí. Zároveň získávají stále více individualizovaný charakter, proměňují se z prostředku v cíl ​​až ve finální produkt.

Teoretický a praktický význam práce

Teoretický význam práce spočívá v tom, že analýza v ní obsažená představuje krok k filozofickému pochopení sociálních mechanismů dynamiky společnosti a jejích moderních trendů; při konstruování strukturálního modelu sociokulturního komunikačního systému a jeho definování jako základního faktoru kulturní regulace.

Velký praktický význam má i zohlednění souboru otázek souvisejících s komunikačním aspektem transformací. Výsledky získané v dizertační práci lze použít:

Formovat sociokulturní technologie nezbytné k vytvoření systému regulace informačního a intelektuálního prostoru;

Při hodnocení účinnosti kanálů přenosu znalostí v moderní společnosti organizacemi zapojenými do těchto procesů;

Při výuce speciálních kurzů o problémech informační společnosti, sociálního prognózování a designu pro studenty humanitních i technických vysokých škol.

Schválení získaných výsledků.

1. Hlavní myšlenky výzkumu disertační práce se odrážejí v řadě prezentací na ruských a mezinárodních konferencích, zejména na „Engelmeyer Readings“ (Moskva-Dubna, březen 2002), na vědeckém semináři „Filozofie-Vzdělávání-Společnost “ (Gagra, červen 2004 g.) atd.

3. V rámci výzkumné práce v rámci grantu „Elektronické komunikační prostředky v systému moderní kultury“ (Soutěž Ministerstva školství Ruské federace v roce 2003 na základní výzkum v oboru humanitních věd, kód grantu G02-1.4-330).

4. Při zavádění výsledků disertačního výzkumu do vzdělávacího procesu, zejména do základního kurzu kulturologie vyučovaného na Katedře sociologie a kulturologie Fakulty sociálních a humanitních věd Moskevské státní technické univerzity. N. E. Bauman.

5. Při projednávání disertační práce na zasedání Katedry kulturologie Moskevské pedagogické univerzity dne 14. listopadu 2004 (zápis z jednání č. 4).

Struktura práce

Disertační práce (objem 180 stran) se skládá z úvodu, dvou kapitol, závěru a seznamu literatury (166 titulů).

Klasické koncepty sociokulturní dynamiky

Jedním z nejzákladnějších rysů antické mytologie byl její jasně vyjádřený ahistorický charakter. Starověcí lidé došli k nevyhnutelnému závěru, že cyklické procesy určené bohem budou představovat standard jakéhokoli vývoje. Pokrok se v tomto případě ukázal jako výjimka, anomálie a jen stěží jej lze vnímat jako něco pozitivního.

Platón vlastní řadu tezí, které umožňují pochopit názory řeckých autorů na vztah pokroku a cykličnosti. Filozof tvrdí, že „pohyb probíhající kolem nějakého centra... pokud je to možné, je ve všech ohledech podobný a nejbližší cirkulaci Mysli,“ pokračuje filozof: „... protože duše vytváří oběh všeho v nás, pak je třeba přiznat, že starost o kruhový pohyb oblohy... patří k duši.“ Projevování cyklických prvků ve společenském životě se tak stává možným jako chytrý začátek a vzniká stát; řízený vývoj se může odehrávat pouze v tom úseku historie, kde lidé již byli ponecháni v péči bohů, ale ještě nedospěli k sebeorganizaci.

Hlavní část Aristotelovy politické teorie je stejně jako Platónova teorie spojena s evolucí forem vlády. Aristoteles rozlišuje tři hlavní typy vlády – monarchii, aristokracii a politiku)4 a uvažuje i o jejich odvozeninách, „zvrácených“ formách – tyranii, oligarchii a demokracii5. Podrobně popisuje přechod z jedné stavové formy do druhé, ale nerozebírá důvody změny ani jejich celkové směřování. Určité předurčení vývoje státních forem (jeho slovy „obecně, kam se to naklání? politický systém, v tom směru se změna odehrává... politické se například přesune do demokracie, aristokracie do oligarchie“6) je v pojetí filozofa omezena jediným principem: ta či ona společenská forma, která existovala dříve, bude tak či onak se vraťte znovu, protože nejdokonalejším typem pohybu je kruhový pohyb7.

Římští myslitelé učinili takové myšlenky ještě přísnějšími a kategoričtějšími. Poslední krok k teorii absolutního cyklismu byl učiněn při západu slunce starověku, a jeho formálním základem byly názory Lucretia, slavného římského materialisty. Ve vztahu ke společnosti Lucretius naznačil, že již dosáhla nejvyššího bodu svého vývoje a brzy začne úpadek, což bude znamenat nový cyklický obrat. Myšlenku úplného oběhu podporuje také Tacitus, který poznamenal, že „všechno, co existuje, je charakterizováno určitým kruhovým pohybem, a jak se vracejí roční období, tak je tomu i v případě morálky“8.

Starověké historické teorie jsou do značné míry určeny konkrétní náboženskou doktrínou té doby. Jestliže se v náboženstvích, jako je křesťanství nebo islám, náboženské události odvíjely na pozadí lidské společnosti a ústředními problémy byly problémy morální povahy, to znamená, že víra byla zpočátku socializována, pak ve starověkých představách náboženství nevysvětlovalo tolik kořeny. příčina událostí, ale každý jednotlivý prvek světa schematický . V důsledku toho se sama příroda ukázala být skutečným božstvem, božský řád věcí byl určován postupně se měnícími stavy, zatímco složité a různorodé sociální vztahy nebylo možné adekvátně popsat na základě vhodných metodologických základů.

Základní principy starověkých historických koncepcí byly: umístění zdroje vývoje společenského organismu mimo sebe, uznání pohybu přírody i společnosti jako cyklického charakteru, jakož i zvláštní pozornost věnovaná studiu povrchních forem lidské společnosti. A přesto tato zkušenost představovala působivý průlom intelektu do sféry poznání společenského života v době, kdy ještě nenabýval rozvinutých forem.

Křesťanské učení, které se objevilo v polovině 8. století a zahrnovalo některé radikální rysy antické tradice, přesto přispělo k radikální revizi dosavadních představ o člověku a jeho místě ve světě.

Křesťanská teorie dějin je založena na skutečnosti, že Bůh je zdrojem pokroku společnosti nikoli jako bezprostřední příčina, ale jako entita, s níž „člověk souvisí jako s některými svými cíli“9; takový přístup popírá sociální strukturu jako něco uzavřeného a neměnného, ​​podporuje pochopení nevyhnutelnosti jejího vývoje a vývoje.

Vytvořil St. Augustinův výklad vývoje pozemského společenství se nemohl stát předmětem bedlivé pozornosti. S argumentem, že historický čas není uzavřeným kruhem, ale otevřeným paprskem do budoucnosti,10 protože si božstvo samo stanovilo cíl, ke kterému lidstvo směřuje a na konci svých dějin přijde, navrhuje teolog dvojí periodizaci rozvoje pozemského města. Ani v prvním, ani v druhém případě však tato periodizace není založena na posouzení fází duchovního vývoje člověka. Na jedné straně sv. Augustin vyčleňuje rodinu, město a svět11 jako nejdůležitější etapy společenského pokroku, což se zdá být úspěchem ve srovnání s učením antických autorů do té míry, že druhý termín nezahrnuje státní strukturu, která je totožné s teologovým pojetím „města“. Na druhé straně je navržena periodizace, která částečně kopíruje historii prezentovanou v Matoušově evangeliu. Od doby po narození Krista autor uznává jedinou významnou událost jako Poslední soud, což znamená, že „pozemské město nebude věčné“12.

Křesťanská sociální doktrína vnesla do filozofie dějin myšlenku pokroku, byť chápána čistě teologicky, odhalující zdroj pozitivních změn ve společenském životě pouze v mravním zdokonalování jednotlivce.

V moderní době se ve filozofii dějin objevila řada trendů, charakteristický rys která zahájila pokusy o syntézu sociálního učení křesťanských autorů a konceptů antického období. Nejčastěji končily vznikem eklektických staveb, podobných starověkým či křesťanským jen formou. V podstatě to byly protichůdné teorie, často na hony vzdálené humanistickým principům.

Eklekticismus nevyhnutelně vedl k rozporu mezi myšlenkou vzniku státu a představami o přirozeném právu. Podle N. Machiavelliho a T. Hobbese přírodní stav spočíval v neustálé válce mezi člověkem a člověkem, jejímž hlavním motivem byl osobní materiální zisk. Přechod do společnosti si vykládají spíše ne jako změnu, ale pouze jako uspořádání tohoto stavu věcí: v nových podmínkách zůstává právo silného stejně důležité jako dříve a nesmiřitelné nepřátelství se přesouvá z úrovně jednotlivců na úroveň národů a států.

Rekonstrukce prvků teorie společenské smlouvy prakticky ve stejných formách, v jakých se o nich uvažovalo ve starověku, také určovala meze predikčních schopností nových konceptů. Jak N. Machiavelli, tak G.

Marxismus a teorie postindustriální společnosti

Mezi klasickými koncepty, které dodnes vyvolávají kontroverze a dávají vzniknout novým teoriím, nelze nevyzdvihnout sociální doktrínu marxismu, která absorbovala mnohé z výdobytků filozofického myšlení své doby.

Nejdůležitějším systémotvorným principem Marxovy teorie je materialistický přístup k chápání dějin. Příkladem jeho použití je slavný fragment z předmluvy k dílu „Kritika politické ekonomie“. „Ve společenské produkci svého života,“ napsal K. Marx, „lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí.“34

Na základě postulátu prvenství výroby ve vztahu k ostatním aspektům společenského života se zakladatelé marxismu snažili porozumět všem sférám lidského života a zkoumali problémy, které lze vysledovat v různých fázích vývoje společnosti.

Do poloviny 19. století, do doby, ve které došlo k tvorbě zakladatelů marxismu, poskytl vývoj evropských i asijských národů významný materiál pro historická zobecnění. Postupné změny v ekonomických systémech byly zřejmé; Podmíněnost politického vývoje vývojem ekonomické základny se zdála být stejně nepopiratelná. Všechny předchozí formy společenského uspořádání, s výjimkou klanové komunity, se zdály být spojeny již samotným faktem dominance ekonomických vztahů nad všemi ostatními aspekty života, což umožňovalo považovat je za součásti jediného státu. ve své nejhlubší podstatě.

Spolu s pochopením vnitřní jednoty ekonomické éry se však více než kdy dříve realizovalo i její rozdělení na navenek odlišné formy organizace výroby a modely sociální interakce. Druhá stránka problému periodizace dějin proto nevyhnutelně zůstávala spojena s pochopením průběhu společenských změn, které provázely pohyb od jedné konkrétní formy společenské organizace k další. Oba tyto problémy vyřešili zakladatelé marxismu ve své teorii sociálního pokroku. Po vytvoření dvouúrovňového modelu periodizace založeného na identifikaci společenských formací a výrobních způsobů, zvažující přechody od jedné společenské formace k druhé a od jednoho výrobního způsobu k druhému jako sociální a politické revoluce, dal K. Marx obraz historie vznik systémové vědecké teorie se silným prediktivním a futurologickým potenciálem.

K. Marx se periodizaci nevěnoval sociální rozvoj individuální práce nebo cyklus práce; poznámky cenné pro pochopení tématu jsou rozptýleny v mnoha jeho dílech. Pro pochopení této složky Marxovy doktríny má zvláštní význam termín „sociální formace“, který poprvé použil v roce 1851 ve svém díle „Osmnáctý brumaire of Louis Bonaparte“. Při revizi událostí období Velké francouzské revoluce K. Marx poznamenal, že přechod buržoazních ideologů z revolučních do kontrarevolučních pozic nastal, když se staly dominantními nové pořádky, když se formovala nová společenská formace. O sedm let později, v roce 1858, zavádí K. Marx v předmluvě k dílu „O kritice politické ekonomie“ pojem „ekonomická sociální formace“, čímž upřesňuje pojem „sociální formace“ a vymezuje rozsah aplikace každý termín. "Obecně lze říci," napsal K. Marx, "asijské, starověké, feudální a moderní, buržoazní způsoby výroby mohou být označeny za progresivní éry ekonomické sociální formace... prehistorie lidské společnosti končí buržoazní sociální formací." Autor jasně říká, že existuje historická éra, která je „společenskou formací“ a její hlavní rysy jsou ekonomické rysy spojující řadu výrobních metod založených na vlastnostech společných všem.

Pojem „ekonomicko-sociální formace“ naznačuje, že za hlavní rys charakteristický pro všechna období do něj zahrnutá považoval K. Marx ekonomickou povahu života společnosti, tedy takový způsob interakce mezi členy společnosti, který není určen náboženskými, morálními nebo politickými, ale především ekonomickými faktory. Tento termín se používá pouze ve vztahu k období charakterizovanému dominancí ve veřejném životě vztahů založených soukromý pozemek, individuální směna az ní vyplývající exploatace.

K. Marx a F. Engels přitom termín „ekonomická sociální formace“ používají jak k označení samostatného historického období, charakterizovaného výše zmíněnými znaky, tak k popisu řady historických států, z nichž každý má tzv. stejné základní vlastnosti. K. Marx tedy varoval před myšlenkou, že fáze sociální evoluce jsou fázemi, mezi nimiž neexistují žádná přechodná období a přechodné formy sociálních vztahů, napsal: „Stejně jako s postupnou změnou různých geologických formací, se vznikem různých ekonomicko-společenské formace, tam by nikdo neměl věřit v období, která se náhle objevila, ostře oddělená od sebe."

Hodnotová složka osobnosti v moderní společnosti

Otázka hodnot je nejdiskutovanějším tématem moderní věda a lze jej vyřešit pouze na základě pečlivého srovnání toho, co ten či onen hodnotový systém představuje s tím, co nám celý systém říká o člověku a společnosti. vědecké znalosti. Významy a hodnoty jsou odvozeny jak ze systému vědění, univerzálních zákonů světa, tak z historické a náboženské zkušenosti. Studium významů nás také může posunout k pochopení univerzálních zákonitostí. Dnes antropologii nahrazuje nový koncept ekocentrismu: ne člověk ve středu vesmíru, ale člověk pro údržbu vesmíru. Zde bojují dva klíčové trendy 21. století – fundamentalismus a kosmopolitní tolerance.

Hodnotové systémy hrají ve společnosti důležitou roli. Poskytují kulturní základ pro loajalitu k určitému ekonomickému a politickému řádu. V interakci s ekonomickými a politickými faktory určují hodnotové systémy tvář společenské transformace.

Kulturu v kontextu hodnot lze definovat jako „strategii přežití“, protože v každé společnosti, která dokázala přežít dlouhé historické období, je kultura ve vzájemném vztahu s ekonomickými a politickými systémy206.

Filosofické názory, základní hodnoty, společenské vztahy, zvyky a obecné názory na život se v jednotlivých civilizacích výrazně liší. Obnova náboženství ve velké části světa tyto kulturní rozdíly posiluje. Kultury se mohou měnit a povaha jejich vlivu na politiku a ekonomický rozvoj se může v jednotlivých historických obdobích lišit. A přesto je zřejmé, že hlavní rozdíly v politickém a ekonomickém vývoji různých civilizací mají kořeny v odlišnostech kultur. Východoasijský ekonomický úspěch je způsoben východoasijskou kulturou, stejně jako obtíže, kterým východoasijské země čelily při budování stabilních demokratických systémů. Důvody neúspěchu při nastolení demokracie ve velké části muslimského světa spočívají převážně v islámské kultuře. Vývoj postkomunistických společností ve východní Evropě a bývalém SSSR je dán civilizační identifikací.

Změny, ke kterým došlo v posledních desetiletích v ekonomické, technické a sociálně-politické sféře, vedly k vážným posunům v kulturních základech moderní společnosti. Všechno se změnilo: pobídky, které člověka motivují k práci, rozpory, které se stávají příčinou politických konfliktů, náboženské přesvědčení lidí, jejich postoj k rozvodům, potratům, homosexualitě, důležitost, kterou člověk přikládá mít rodinu a děti . I to, co lidé od života chtějí, se změnilo. Za minulé roky jsme svědky počátku obrovských změn v identifikaci národů a symbolů této identifikace. Svět, včetně sociálních struktur, politických systémů a ekonomických řádů, se začal seřazovat podle nových linií – kulturních.

Všechny tyto změny se dějí postupně a odrážejí změny v procesu formování člověka, které určují tvář různých generací. Mezi staršími členy společnosti jsou tedy tradiční hodnoty a normy stále rozšířené, zatímco skupiny mládeže se stále více zavazují k novým orientacím. Jak mladší generace dospívá a postupně vytlačuje starší generaci, dochází k proměně světonázorového paradigmatu společnosti.

Tradice a zvyky určovaly životy lidí po většinu lidských dějin. Historicky jen velmi málo badatelů tomu však věnovalo významnou pozornost. Filosofové osvícenství měli k tradici krajně negativní vztah. Původní význam tradice je předat někomu něco za účelem uchování. V římské říši bylo slovo „tradice“ spojováno s právy na dědictví majetku. Ve středověku neexistovalo chápání tradice v moderním smyslu, protože celý svět kolem byl tradicí. Myšlenka tradice je produktem moderny. Institucionální změny v éře modernity se zpravidla týkaly pouze veřejných institucí – vlády a ekonomiky. V každodenním životě lidé nadále žili tradičně. Ve většině zemí byly rodinné hodnoty a genderové rozdíly nadále silně ovlivněny tradicí a neprošly změnami.

V moderní společnosti se dějí dvě věci klíčové změny tradicemi. V západních zemích se pod vlivem tradice nemění pouze společenské instituce, ale proměňuje se i každodenní život. Většina společností, které vždy zůstávaly přísně tradiční, se osvobozují od moci tradice.

E. Giddens mluví o „společnosti za tradicí“. Konec tradice neznamená, že tradice zmizí, jak by to měli osvícenští filozofové. Naopak, nadále existuje a šíří se v různých podobách. Ale tradice má úplně jiný význam. Dříve byly tradiční akce podporovány svými symboly a rituály. Dnes se tradice stává částečně „výstavou“, „muzeem“, někdy přechází v kýč, v suvenýry lidových řemesel, které lze zakoupit na každém letišti. Obnovené architektonické památky nebo berberské osady v Africe mohou velmi přesně reprodukovat tradici své doby, ale život se z této tradice vytratil, tradice se stala chráněným objektem.

Je zřejmé, že tradice je pro společnost nezbytná a pravděpodobně vždy bude existovat, protože informace se prostřednictvím tradice předávají z generace na generaci. Například ve vzdělávacím prostředí je vše velmi tradiční. Nejenže jsou studované obory tradiční, bez intelektuální tradice by moderní vědci nevěděli, kterým směrem se ubírat. Ale ve stejném akademickém prostředí se neustále překonávají hranice tradice a dochází ke změnám.

S odchodem tradice se svět stává otevřenějším a mobilnějším. Autonomie a svoboda mohou nahradit skrytou sílu tradice a podpořit dialog. Svoboda zase přináší nové problémy. Společnost, která žije na opačné straně přírody a tradice, jako západní společnost, se neustále potýká s problémem volby. A proces rozhodování nevyhnutelně vede k nárůstu předsudků. Koncept závislosti se dříve vztahoval pouze na alkohol a drogy. Dnes může být jakákoli oblast života spojena se závislostí. Člověk se může stát závislým na práci, sportu, jídle, lásce – téměř na čemkoli. Giddens tento proces zcela propojuje s odchodem tradice ze struktury společnosti.

Spolu se změnou tradice se mění i vlastní identita. V tradičních situacích je sebeidentifikace zpravidla určena stabilitou sociální pozice jedince ve společnosti. Když tradice skončí a volba životního stylu se stane tím hlavním, jedinec se nedostane na svobodu. Sebeidentity se musí vytvářet a znovu vytvářet častěji než dříve. To vysvětluje mimořádnou popularitu všech druhů terapií a konzultací na Západě. „Když Freud vytvořil psychoanalýzu, myslel si, že vytváří léčbu neurotiků. Výsledkem byl prostředek k obnově vlastní identity v raných fázích decentralizované kultury.“210 Existuje tedy neustálá válka mezi svobodou a autonomií a předpojatostí a nátlakem.