Pantheon indických bohů a bohyní: klasifikace a kompletní seznam. Bohové Indie: seznam, jména, stručný popis Indický bůh války

O polobozích, kteří dávají dobrou ženu, slávu, peníze a nebeské království

Pokud jde o Indii, lidé obvykle věří, že polyteismus nebo polyteismus je v této zemi rozšířený. To je známá a částečně správná myšlenka. V Indii mnoho lidí uctívá různé bohy (Šiva, Durga, Ganéša a tak dále), aby získali určité výhody, materiální i duchovní. Když jsem však v této zemi žila druhým rokem, studovala její filozofii a komunikovala s místními pandity (vědci), uvědomila jsem si, že vše je mnohem zajímavější a nevaří to na pohanství, které známe. O tom, jaké bohy Indové uctívají a proč to dělají, budu mluvit v novém článku Realnoe Vremya.

Kult Durgy, Šivy a Ganéši

Naposledy v říjnu skončila v Indii oslava Durga Puja, oslava na počest bohyně Durgy (neboli Kálí). Po čtyři dny mají hinduisté v tomto a několika dalších státech státní svátek. V té době jsem potřeboval jít do Navadvípu, malé osady v Západním Bengálsku. Do měst proudí tisíce lidí z okolních vesnic, takže trajekt přes Gangu neměl kam spadnout. Úzké prašné uličky byly také přeplněné lidmi. Všude hlasitě bubnovaly bubny a měděné činely, zpívaly se mantry, na silnicích byly instalovány obrovské pandaly s děsivými sochami Durgy – bohyně s deseti nebo dvaceti pažemi. Tato bohyně zosobňuje tvořivé a destruktivní síly přírody a je povolána chránit a ničit vše, co překáží - nemoc, bolest, utrpení. Někdy má ruce a obličej krvavé, sedí na tygrovi nebo lvu a drží zbraň. Lidé pořádají procesí s hudebními nástroji a ozdobenou sochou bohyně na nosítkách vpředu, obrovské hostiny. Socha Durga je ozdobena listy neem, potřená kurkumou, pastou ze santalového dřeva a politá mlékem. A na krk bohyně jsou zavěšeny korálky z rudrakshy a perel.

Obecně byla Durga tradičně uctívána představiteli nižších kast nebo i lidmi mimo kasty (chandaly), kteří se vyznačovali nízkými zvyky – jedli například maso, což bylo v Indii před 150 lety považováno za ostudné. Těmto lidem bylo dovoleno jíst maso zabitých zvířat (ne krav, ale např. koz, ptáků, želv, ryb, jelenů, tygrů), ale až poté, co bylo maso nabídnuto bohyni Kálí. Proto se ve dnech Durga Puja tradičně konají ohnivé oběti (yajnas), při kterých je zvíře poraženo se slovy: „Teď sním já tebe a ty pak sníš mě“, tedy lidé, kteří jdou jíst maso souhlasí, že v příštím životě budou zabiti stejným způsobem. Dnes je postoj k jedení masa v Indii loajální, takže takové krvavé zvířecí oběti jsou vzácné i během Durga Puja. Běžné obřady se skládají z obětování ghí, ovoce a obilí do ohně.

Ganesh chaturdashi - Ganeshovy narozeniny

Existují samozřejmě kulty, které jsou v očích obyvatel Západu méně exotické. Téměř v každém obchodním obchodě můžete vidět obrázky nebo figurky Ganeshe v podobě muže se sloní hlavou a kulatým břichem, jehož uctívání odstraňuje překážky na hmotné i duchovní cestě. Ganéšovy narozeniny se v Indii slaví ve velkém měřítku. Za stejným cílem hmotného úspěchu je uctívána bohyně Lakšmí, jejíž obrázky také najdete na každém kroku. A zbožní hinduisté dokonce nazývají peníze „lakshmi“ a chovají se k nim velmi uctivě, například když jedna rupie spadne na zem, zvednou ji a přiloží si ji na čelo.

Rozšířené je uctívání Pána Šivy v podobě shivalingy z oválného podlouhlého černého kamene. Náboženské dívky v Indii ho i dnes uctívají v naději, že získají dobrého manžela. Pravda, nemluvíme o bohatém manželovi, protože, jak se říká v písmech, sám Šiva, ač je manželem Durgy, tedy hmotné přírody, žije nesmírně asketicky, jako poustevník, v kremaci. které jsou považovány za nečisté. Je považován za svatého odříkaného člověka, takže pokud chce dívka získat za manžela inteligentního a zbožného muže, Šiva mu ho může dát. Také uctívají Šivu s motivy získávání bohatství, protože je psáno, že je velmi snadné uspokojit: Přesvědčil jsem se o tom, když jsem na vlastní oči viděl moderní uctívače Šivy - prakticky se neomezují na nic, nemohou chlubí se čistotou, kouří ganja, jejich vlasy jsou rozcuchané a morálka zanechává mnoho přání. Nevím, jestli mohou dosáhnout úspěchu napodobováním Šivy, ale pokaždé, když jsem je viděl, vzpomněl jsem si na příběh z písem o tom, jak Šiva vypil oceán jedu a nezemřel: proč všichni tito fanoušci jít celou cestu a ve všem následovat jeho příklad?

Moderní hinduisté obvykle uctívají několik bohů najednou. Každý den doma brzy ráno provádějí púdža (služby), arati (zpívají chvalozpěvy), vyslovují různé mantry, nabízejí oheň, kadidlo a květiny. Indové se také v určité dny podle lunárního kalendáře několik dní postí, aby jim Bůh dal určitý prospěch: zdraví, peníze, úspěch, přijetí na univerzitu, složení zkoušek, dobrou manželku nebo manžela. Poté přinesou hliněné božstvo příslušného boha domů na dobu půstu, uspořádají večerní rodinné arati, nabízejí obětiny, božstvo chválí a večer pak hodují. Po skončení půstu je hliněné Božstvo odneseno do nejbližší svaté řeky.

socha Šivy

Z vděčnosti za světlo a vodu

Panteisté věří, že každý přírodní jev je osoba, a uctívají bohy větru, deště a slunce. Uctívání různých bohů v Indii není úplně stejné, i když i zde lidé chápou, že za každým hmotným fenoménem (včetně kvality charakteru, osudu) není nějaká neosobní síla, ale osobnost, která ovládá ten či onen druh energie. O některých jsem již mluvil. Bůh větru se nazývá Varuna, bůh slunce je Vivasvan a bohyně vědění je Saraswati. Všichni jsou popsáni v šástrách – posvátných písmech uchovaných v Indii, jako vznešené inteligentní osobnosti, které se svou askezí a ctnostmi zasloužily o tak vysoká postavení ve vesmíru. Mezi jejich povinnosti patří sledování plnění zákonů karmy, tedy posílání živých bytostí, co si svými činy zaslouží: například déšť nebo sucho, neúroda nebo hojnost, válka nebo mír, bezdětnost nebo mnoho dětí, sláva nebo hanba. Regulují všechny procesy nejen venku, ale i uvnitř člověka a posílají mu tu či onu nemoc: například se věří, že problémy s trávením vznikají, když člověk nějak rozzlobil boha ohně Agniho, který spouští procesy jídla. trávení v těle.

Podle šáster je povinností každého civilizovaného člověka projevovat úctu a vděčnost bohům, kteří mu poskytují světlo, vodu, obilí a mnoho dalšího. V opačném případě je osoba považována za zloděje. Proto písma doporučují různé oběti, aby se bohům líbily obětováním ovoce, obilí a ghí do ohně.

Existuje také obrovské množství pravidel, podle kterých se člověk bohům nelíbí, například nemůžete foukat do ohně nebo se vyprazdňovat ve vodě. Tato pravidla stále dodržuje mnoho Indů.

Uctívání Krišny nebo Višnua. Foto Indradyumna Swami

Kdo jsou polobozi

Při studiu příběhů různých bohů a rituálů jejich uctívání jsem vždy přemýšlel: kdo je ten hlavní, kdo je obdařen největší silou? Později jsem našel odpověď na tuto otázku čtením hlavních pojednání a komunikací s místními pandity (učenci).

Zejména jsem si brzy uvědomil, že ve vztahu k popsaným bohům by bylo správnější používat výraz ne „bůh“, ale „polobůh“, který je rozšířený v písmech. Polobozi se také nazývají slovy jako „devata“, „sura“ a v křesťanství je lze přirovnat k archandělům a andělům. Rigvéda popisuje 33 hlavních polobohů, přičemž jejich celkový počet je podle různých výkladů 330 milionů. Jejich situaci lze vysvětlit pomocí tohoto zjednodušeného srovnání: každý polobůh je něco jako manažer, který byl pověřen řízením toho či onoho oddělení v korporaci. Nad všemi manažery je však člověk, majitel celé firmy, a to je jen jeden Bůh. A popisy tohoto jediného Boha jsou uvedeny v mnoha šástrách. Védský náboženský systém proto v podstatě nelze nazvat polyteismem, je hluboce monoteistický.

Zmatek vzniká kvůli skutečnosti, že v Indii je dochováno mnoho různých písem, určených pro různé úrovně vědomí lidí. Pro lidi, kteří si chtějí v tomto světě užívat a získat nějaké materiální výhody, jsou určena pouze pojednání. Očekává se, že dodržováním pravidel v nich uvedených postupně pročistí své vědomí. Pro ty, kteří se již povznesli nad světské cíle a chtějí získat duchovní poznání, jsou zde i díla. Navíc důrazně odsuzují uctívání polobohů. Například v mezinárodně uznávaném filozofickém pojednání Bhagavad-gita jsou uctívači polobohů nazýváni hlupáky a říká, že jejich mysli jsou zatemněny hmotnými touhami, protože nevidí, že plody uctívání polobohů jsou dočasné.

Je zde uvedeno velmi dobré vysvětlení, proč tomu tak je. Řekněme, že člověk uctívá bohyni Umu a získá dobrou, poslušnou a krásnou manželku. Žena však bude člověku v okamžiku smrti stejně odebrána, stejně jako jeho zdraví, znalosti a bohatství. Ti, kdo ztrácí čas uctíváním polobohů, se proto nazývají krátkozrací lidé, kteří nehledají věčný prospěch. A aby bylo dosaženo tohoto nejvěčnějšího dobra, tedy již se znovu nezrodit v různých tělech a jít navždy do duchovního světa, šastry radí uctívat pouze jednoho Boha, který stojí nad všemi polobohy a je příčinou všech příčin. Jeho jméno je jiné - Višnu, Nárájana, Krišna, Vasudeva, Govinda, Madhava.

Ganéšovy figurky

Slyšel jsem mnoho drsných a přímých kázání v různých indických chrámech, kde byli lidé vyzýváni, aby se vzdali uctívání polobohů a věnovali se uctívání jejich zdroje. Je provedeno zajímavé srovnání: pokud člověk zalévá kořen stromu, to znamená, že uctívá Boha, pak jsou přirozeně všechny listy a větve stromu, tedy příbuzní, společnost a polobozi, nasyceni.

A samotné uctívání polobohů v moderní Indii již dávno přestalo být autoritativním procesem a změnilo se v jakousi parodii. Lidé se neřídí žádnými pravidly nebo zásadami, provádějí rituály, jak se jim zlíbí. Zatímco v šástrách je stanoveno, že při uctívání polobohů je třeba dodržovat alespoň tři pravidla: kvalifikovaný bráhmana (dnes už se takoví lidé prakticky nenajdou), čisté místo, kde se nepáchají čtyři hříchy (nejíst maso, nemajte sex, nepijte alkohol a omamné látky).finanční prostředky a nehazardujte a navíc nechoďte na záchod) a čisté obětiny (obilí, ghí a mnoho dalšího).

Panditové popisují současné uctívání polobohů jedním slovem – „khichri“, tedy vařená polévka z rýže, dalu a zeleniny, hustá směs všeho se vším všudy. Na oltářích v domech jsou obvykle obrazy velkého množství polobohů (od Ganéše po Kálí, Lakšmí), různých moderních pseudoučitelů a ráno jsou všem předčítány mantry - zřejmě pro každý případ, aby alespoň jeden z nich pošle dobrotu.

Když žiji v Indii, vidím, že Indové, zejména z venkovských oblastí, jsou velmi věřící. Pro ně je dobrým dnem volna jít s celou rodinou do chrámu a vykonat pouť. Často se to však děje se sobeckými motivy: zlepšit zdraví, postoupit v kariéře, úspěšně se oženit s dcerou. Indové chápou, že ke splnění těchto tužeb nestačí vyvinout pouze vlastní úsilí, je zapotřebí i požehnání shora. Většinou však jdou k polobohům, protože i nevědomí vesničtí Indové dobře vědí, že s jejich hmotnými touhami je nebezpečné přiblížit se k nejvyššímu Bohu, Višnuovi nebo Krišnovi. Protože šástry říkají, že může člověku odebrat rodinu, domov, práci a zdraví, aby ho vysvobodil z hmotných připoutaností a poskytl mu duchovní prospěch. Ne každý je připraven stát se přes noc svatým a vzdát se obvyklého pohodlného života.

Děkuji Dasha Bahutra a Anand Gopika za jejich pomoc při psaní tohoto článku.

„Ve starověké Indii existovaly velmi jednoduché formy uctívání. Modloslužba chyběla, na počátku starověké indické civilizace neexistovala. Jako nejvyšší moc byly uctívány různé přírodní síly: Slunce, Měsíc, déšť, hrom atd. Lidé se těchto přírodních jevů báli, protože pro ně neexistovala žádná racionální vysvětlení. Příroda byla tedy ve starověké Indii bohem/bohyní.“

Příroda a její prvky byly považovány za ženské a byly uctívány jako formy matky přírody. Archeologové našli figurku s ženskou podobou, která byla s největší pravděpodobností uctívána jako hlavní bohyně. Lidé Starověká Indie pokračoval v uctívání ženské podoby, dokud Árijci nenapadli údolí řeky Indus. Zavedli patriarchální formu uctívání a modlářství se stalo módou. S příchodem hinduismu a smíšených sňatků se však Árijci začali vracet k uctívání starověkých bohyní.

Čas plynul, tvořili se Veda a další důležitá písma a lidé začali uctívat mnoho dalších bohů a bohyní. Odhaduje se, že během védského období bylo uctíváno 3000 bohů a bohyní! Byl králem všech bohů Indra, schopný ničit města deštěm a hromem. Tvůrce byl znám jako Brahma, brankář - Višnu, a ničitel byl známý jako Shiva. Bůh Slunce byl také velmi respektován. Duchovní svět a víra byly také oživeny a lidé začali věřit ve zlé a dobré duchy.

Mýtus o milionech indických bohů a bohyň mate nejen cizince snažící se pochopit indickou náboženskou filozofii, ale někdy i neinformované Indy. Takzvaní bohové a bohyně nejsou nic jiného než různé projevy všemocné a nepochopitelné síly Vesmíru. Tyto abstraktní pojmy jsou založeny na bohaté filozofii s různými různými myšlenkovými směry. Abychom porozuměli bohům a bohyním starověké Indie, musíme znát náboženskou filozofii a učení různých škol náboženského myšlení.

Pojetí Boha ve starověké Indii

V indických náboženských přesvědčeních, které jsou často tzv "Hinduismus", všemocný Bůh je definován jako entita, která prostupuje vším (existující všude), všemocná, věčná a mimo lidské chápání.

Toto je obecný pojem pro všemohoucího Boha, bez ohledu na to, jak ho lidé nazývají, když se k němu modlí, bez ohledu na to, jakou formou si ho představují, bez ohledu na cestu, kterou jdou, aby se mu přiblížili.

Různé školy indické filozofie božství

Pojem Boha v této filozofii je také výsledkem porozumění a analýzy mnoha velkých filozofů té doby, a je tedy spíše náznakem a přiznáním nevědomosti než tvrzením o nadřazenosti. Dalším důležitým aspektem této filozofie je skutečnost, že existují různé školy filozofického myšlení, z nichž všechny jsou stejně respektovány a přijímány, i když učení jedné z nich může být přijatelnější než učení jiné.

Jedna filozofická škola pohlíží na Boha jako na všudypřítomného a jako na součást všeho. Bůh jako stvořitel se tedy neliší od svého stvoření. V této filozofii (Advaitavad) je vesmír částí Boha, ale ne Bůh. Každá lidská duše (átma) má dočasnou existenci a jejím konečným údělem je sjednotit se se zbytkem, tedy s Bohem (parmátma), tento proces se nazývá "moksha" nebo "nirvána".

Existuje také mírně odlišný myšlenkový směr (visishta advaitavad), ve kterém je stvořitel oddělen od stvoření, ale po nirváně se stává jedním.

Bohové a bohyně

Po realizaci konceptu Boha je stejně důležité porozumět konceptu Sahakar a Niraakar.

Oddaní následují dvě formy vnímání Boha, aby ho uctívali. Jedním z nich je soustředění na Boha bez jakékoli formy (nirakar bhakti) – kde je Bůh vnímán jako všeprostupující, mocná a všemocná entita. Druhým je uctívání Boha v lidsky vnímatelné podobě (sakar bhakti), metoda, která se v průběhu staletí stala stále populárnější, protože snadno lze o uctívané entitě diskutovat s velkým množstvím lidí.

V různých dobách, na různých místech, Bůh začal být uctíván v různých formách, uprostřed poznání, že je to pouze forma, která se mění, ale podstata zůstává nezměněna. I když je tedy Bůh stejný, je znám a nazýván mnoha jmény, jeho různé podoby jsou uctívány a je zobrazován jako různé entity.

Trimurti

Tři hlavní formy Boha v hinduistické tradici jsou Brahma, Vishnu a Shiva. Společně tvoří puránskou triádu božstev tzv Trimurti. Mezi nimi, Brahma nejméně respektovaný. Jemu zasvěcených je jen velmi málo chrámů. Říká se, že Brahma se zamiloval do svého vlastního stvoření, a proto porušil kodex chování.
Višnu ctěný ve své původní podobě, stejně jako ve svých devíti inkarnacích – avatary neboli smrtelné formy, ve kterých přišel na Zemi. Shiva stejně uctívaný, i když jeho inkarnace nejsou tak silné. I on je zobrazován v mnoha různých podobách a pózách.

Příroda jako božstvo v hinduismu

Agni

V nejranější fázi civilizace byl Agni neboli oheň nejuctívanější mezi božstvy. Není divu, protože oheň měl pro starověké lidi velký význam. Důležitější v tomto ohledu byly společenské zvyklosti. V indické společnosti existuje tradice Yagna neboli posvátný projekt. Každá důležitá akce členů společnosti nebo sousedů byla považována za posvátný projekt, stejně jako za ovoce práce, kterou si lidé společně užívali, když večer sedávali u ohně, připravovali jídlo, modlili se, děkovali Bohu a přírodě za pomoc. je ve své činnosti.

Indra

Indra je považován za boha deště. Vezmeme-li v úvahu význam deště pro úspěch zemědělství a také jeho ničivou sílu, která může i dnes postihnout mnohé státy Indie, je jasné, že pro starověké lidi byly deště otázkou života a smrti. V Indii se asi 90 % srážek vyskytuje během tří měsíců monzunu. Zpoždění několika týdnů může způsobit chaos v životech lidí. Indra je tedy nejdůležitější z božstev a je považován za krále božstev. Nejstarší náboženský text ho staví na vrchol, ale to ho nedělá neomylným. Ve skutečnosti se také popisuje, že má charakterové slabosti, pro které musel trpět.

Vayu of air je dalším božstvem, které je ve starověké indické literatuře považováno za posvátné a bylo uctíváno jako božstvo. Tento vzdušný bůh je považován za shovívavého a do značné míry známý jako otec Hanumana, přítele Pána Rámy v epickém příběhu Rámajána, je považován za inkarnaci boha a dnes je v Indii široce uctíván.

Varun

Varun nebo voda je také považována za božstvo a je uctívána. Ale je považován za méně důležitého než Indra, který ovládá deště. Je tedy zřejmé, že staří Indové měli větší obavy z dešťů než z jezer a řek.

Ganéša

Ganéša se pozná podle sloní hlavy a lidského těla. Je patronem spisovatelů, cestovatelů, studentů, obchodníků a má docela rád sladkosti, což jeho postavě mírně škodí.

To je jen několik příkladů velmi důležitých hinduistických bohů, kteří byli v různých dobách různými sektami považováni za nejdůležitější božstva.

Védy říkají, že bohové bojovali s démony - asury a porazili je. Ve starověkých písmech se také říká, že Indra sdílel moc se svými bratry Agnim a Suryou. V tomto ohledu je zajímavé připomenout, že Zeus sdílel majetek svého otce s Poseidonem a Hádem...

hinduismus

Na rozdíl od jiných náboženských tradic se hinduismus nestal po napsání jedné knihy nebo náhle. Obsahuje mnoho různých přesvědčení, tradic, filozofií a názorů, které spolu ne vždy souhlasí. Tyto zdánlivé rozpory jsou matoucí pouze pro ty, kdo nejsou obeznámeni s tradicí: hinduistické chápání říká, že Jednota se projevuje v mnoha různých formách.

Hinduismus je často nazýván náboženstvím, ale ve skutečnosti je mnohem víc než to: je to rozsáhlý a složitý sociálně-náboženský řád, který tak odráží složitost indické společnosti. Bohatá geografie, mnoho jazyků a dialektů, mnoho různých vyznání, rasová rozmanitost, všechny tyto prvky formovaly hinduismus a učinily jej tak heterogenním. Absence jednotící společné náboženské autority a naprostá absence knihy uvádějící nejvyšší pravdu a dogma také přispěly k rozmanitosti hinduismu.

Mnoho projevů hinduismu pochází z vysoce intelektuálních filozofií týkajících se četných a tajemných metafyzických problémů, mnoha rituálů, duševních a fyzických cvičení, jako je jóga, téměř dětské pohádky a legendy.

Tato tradice pochází z pravěku. Základy hinduismu lze nalézt v učení neznámých starověkých mudrců resp rishi které byly původně předány ústně. O hinduismu víme jen velmi málo, kromě toho, z čeho lze vyčíst Ved, sbírky hymnů a dalších rituálních textů sestavených v různých obdobích. Tyto texty obsahují spoustu materiálu, včetně učení raných mudrců. Nejstarší doklady o náboženské praxi v Indii pocházejí z doby kolem roku 5500 před naším letopočtem. Je chybou redukovat raný hinduismus na védské náboženství: v raném hinduismu existovalo mnoho dalších nevédských náboženských tradic, pro které nezůstaly žádné písemné důkazy a které mohou být do určité míry potvrzeny archeologickými důkazy.

Stejně jako zoroastrismus a judaismus (dvě další velká světová náboženství pocházející rovněž z pravěku) i hinduismus zažil četné rány, které ohrožovaly jeho základy, ale ustál je. Jádro hinduismu bylo napadeno, někdy dokonce rozbito, mnoha sektami, hnutími a systémy myšlení: na chvíli ustoupilo, aby se vrátilo silnější než předtím.

Hinduismus je jedno z nejneobvyklejších náboženství na světě, ve kterém polyteismus (polyteismus) dosahuje neuvěřitelných rozměrů. Nesčetné množství bohů a bohyň zdobí výklenky panteonu.

Za nejvyšší jsou považována tři božstva – Brahma, Višnu a Šiva.

Tvoří koncept Trimurti, tzn. trojitý obraz spojující Brahmu stvořitele, Višnua všemocného a Šivu ničitele.

Kromě tří nejvyšších božstev uctívají hinduisté mnoho dalších bohů, z nichž nejznámější jsou následující:

Indra je bůh války, král polobohů, vládce jednoho z nižších nebes – Amaravati. Předpokládá se, že střeží východní stranu světa.

Varuna je vševidoucí bůh Véd, který sestoupil ze svého nebeského paláce, aby se stal bohem vod. Zároveň je strážcem západní části Vesmíru.

Yama je strážcem South Side, bůh smrti, který vládne v Očistci, kde jsou hříšníci mučeni až do svého dalšího narození.

Kubera je bůh drahých kovů, kamenů, minerálů a bohatství obecně, vládce severní strany světa. Za jeho bydliště je považováno krásné město Alaka nedaleko hory Kailash. Pod jeho velením je nespočet armád gnómů (guhyaka) a horských duchů (yaksha).

Ganéša (Ganapathi) je bůh se sloní hlavou, druhý syn Šivy a Parvati, vůdce ganů (polobohů, služebníků Šivy). Je odstraňovačem překážek a patronem všech, kteří studují různé vědy. Nejmilovanější božstvo hinduistů, nejčastěji zobrazované v tanci. Jeho atributy jsou jeden zlomený kel, tlusté břicho a sedí na kryse.

Hanuman je opičí bůh, syn Vayu (bůh větru), přítel a věrný služebník Rámy. Na jeho počest jsou opice považovány za posvátné.

Kama je indický bůh lásky. Stejně jako jeho evropský protějšek je zobrazován jako pohledný mladík vyzbrojený lukem a šípy, pouze s tím rozdílem, že jeho luk je vyroben z cukrové třtiny a jeho šípy jsou květiny. V jeho službách slouží apsary (nymfy).

Navíc všichni bohové a polobozi měli manželky, které většinou nesly stejná jména jako mužská božstva, jen s ženskými konci – například Indrani.

Podobně jako u tří nejvyšších božstev jsou manželky Brahmy, Višnua a Šivy Nejvyšší mezi mnoha ženskými božstvy indického panteonu a hinduisté je velmi uctívají:

Saraswati je manželkou Boha Brahmy, patronky umění, hudby a literatury. Je zobrazena jako mladá, krásná žena světlé pleti s veenou (indiánskou loutnou) a knihou v rukou, doprovázená labutí. Podle legendy to byl Saraswati, kdo vynalezl sanskrt.

Lakshmi je bohyně štěstí a prosperity, manželka Boha Višnua. Podle legendy se vynořila z vod rozbouřeného Kauzálního oceánu. Obvykle je zobrazována jako kvetoucí krásná žena sedící nebo stojící na lotosu, často s lotosem v ruce. Věří se, že jako manželka Višnua se inkarnuje jako choť každé z jeho inkarnací. Proto je uctívána jako bohyně Sita, choť Rámy (viz níže); Rukmini, první královna Krišny, a Radha, věčná milenka Boha Krišny.

Parvati je manželkou Boha Šivy ve svém dobrotivém aspektu, ale ve své děsivé podobě je uctívána jako Durga nebo Kali. Ve svém nepřátelském aspektu je Parvati zobrazena jako děsivá čarodějnice, mnohoruká a vyzbrojená různými zbraněmi, s vyceněnými tesáky, krvavým jazykem a náhrdelníkem z lebek kolem krku.

Višnu

Višnu bývá zobrazován jako čtyřruký muž s tmavě modrou kůží, s korunou na hlavě, držící v rukou symbolické atributy: lasturu, disk sudarshana, hůl a lotos; na jeho krku je posvátný drahokam kaustubha. Višnu letí obkročmo na Garudu – gigantického orla s pololidskou tváří. Hinduisté uctívají Višnua jako „všezahrnující božstvo“ v tom smyslu, že všichni ostatní bohové z něj buď vyzařují, nebo odrážejí jeho aspekty.

Podle kosmogonického mýtu hinduismu je Višnu věčným vládcem na planetách „duchovního nebe“ - Vaikunthas (zde se nazývá Narayana). Někdy je okraj duchovního nebe brahmajyoti zakrytý duchovním mrakem. Tato potemnělá část se nazývá mahat-tattva.

Potom Pán Narayana vezme podobu Maha-Višnua a ulehne do vod Příčinného oceánu. Zároveň je v meditačním spánku jógy nidry. Ve chvíli, kdy Maha-Višnu vydechne, z jeho pórů vychází nespočet vesmírů. Plavou na hladině Kauzálního oceánu jako bubliny pěny. Všechny tyto vesmíry existují pouze během jednoho výdechu Maha-Višnua.

Do každého z mnoha vesmírů tentýž Maha-Višnu znovu vstoupí jako Garbhodakasayi-Višnu a ulehne v oceánu Garbha na hada Šešu, který je také jedním z aspektů Nárájany.

Z pupku na břiše Garbhodakasayi-Višnua vyrůstá stonek lotosu a na tomto lotosu se rodí Brahma, pán tohoto konkrétního vesmíru. Brahma vytváří ze své mysli a těla různé formy živých bytostí, které poskytují možnost individuálním duším (átma) projevit se v hmotném světě. Stvořil také Slunce, Měsíc, všechny planety „hmotného nebe“ a různé polobohy, kteří tyto planety ovládají, tzn. vlastně vytváří svůj vlastní vesmír.

Životnost vesmíru je považována za stejnou jako doba života Brahmy a je 100 „Brahma let“, což přesně odpovídá délce výdechu Maha-Višnua. Když se Maha-Višnu nadechne, všechny myriády vesmírů, každý se svou vlastní Brahmou, se vrátí do neprojeveného stavu a čekají, až Maha-Višnu znovu vydechne.

Za hlavní kosmologický cyklus v hinduismu je považována kalpa - „den Brahmy“, který se skládá ze 14 manvantar neboli sekundárních cyklů, z nichž každý trvá 306 720 tisíc let, s velkými intervaly mezi nimi. 360 takových dnů a nocí tvoří „rok Brahmy“. Každý „kosmický den“ Brahma vytváří Vesmír a každou „kosmickou noc“ jej absorbuje, a zatímco spí, celý Vesmír sídlí v jeho těle ve formě čisté potence. Každá manvantara obsahuje 71 mahayug a každá mahayuga je zase rozdělena do čtyř yug (epoch) - Krita (jiný název pro Satya), Treta, Dvapara a Kali. Jejich trvání je:

Satya Yuga - 1 728 tisíc lidských let,
Treta Yuga – 1 296 tisíc let,
Dvapara Yuga – 864 tisíc let a
Kali Yuga – 432 tisíc let.

Každá juga představuje další pokles religiozity, morálky, síly, postavení, dlouhověkosti a štěstí člověka ve srovnání s předchozími. Předpokládá se, že jsme v současné době ve věku Kali Yuga, který začal asi před 5000 lety.

Zatímco celé množství vesmírů je v projeveném stavu, Prvotní Višnu sleduje stav věcí v každém z nich a periodicky se inkarnuje na tom či onom místě, zcela nebo částečně, aby obnovil pořádek. Podle nejběžnější klasifikace navštívilo naši Zemi 10 avatarů (inkarnací) Višnua.

Ryby (matsya). Když byla Země zaplavena vodami celosvětové potopy, Višnu na sebe vzal podobu ryby, která nejprve varovala Manua (předchůdce lidstva, syna Brahmy) před hrozícím nebezpečím, a poté na lodi přivázané k roh na její hlavě, vynesl Manu, jeho rodinu a sedm velkých z povodňových mudrců (rishi).
Želva (kurma). Během potopy bylo ztraceno mnoho božských pokladů, včetně ambrózie (amrita), s jejíž pomocí bohové zachovali věčné mládí. Višnu na sebe vzal podobu gigantické želvy a potopil se na dno vesmírného oceánu. Bohové mu položili horu Mandara na záda a omotali kolem hory božského hada Vasukiho. Pak vytáhli draka a tak roztočili horu a stloukali oceán jako obyčejný indický mlékař stlouká máslo. Amrita a mnoho dalších pokladů, včetně bohyně Lakshmi, vyplavalo na hladinu pěnícího oceánu.
Kanec (varaha). Démon Hiranyaksha opět ponořil Zemi do hlubin vesmírného oceánu. Višnu na sebe vzal podobu obřího kance, zabil démona a postavil Zemi na místo, zvedl ji na svůj kel.
Lví muž (Narasimha). Další démon, Hiranyakasipu, dostal od Brahmy dar s magickou schopností stát se nezranitelným. Ani zvíře, ani člověk, ani bůh ho nemohli zabít ve dne ani v noci. Využil svého bezpečí a začal pronásledovat bohy a lidi a dokonce i svého zbožného syna Prahlada. Pak se Prahlada obrátil o pomoc k Višnuovi. Při západu slunce, tzn. ani ve dne, ani v noci, bůh se náhle objevil ze sloupu v paláci démonů v masce napůl lva, napůl člověka a zabil Hiranyakasipu
Trpaslík (vamana). Démon jménem Bali se zmocnil moci nad světem a poté, co provedl řadu asketických výkonů, dosáhl nadpřirozené moci a začal ohrožovat dokonce i bohy. Višnu se před ním objevil v podobě trpaslíka a požádal o dar tolik země, kolik dokázal změřit ve třech krocích. Když byl dar slíben, bůh se proměnil v obra a udělal dva kroky, kterými pokryl zemi, oblohu a veškerý prostor mezi nimi, ale velkoryse se zdržel třetího kroku a nechal podsvětí démonovi.
Parashurama („Ráma se sekerou“). Višnu přijal lidskou podobu a narodil se jako syn brahmana Jamadagniho. Když byl bráhmanův otec okraden zlým králem Kartaviryou, Parashurama ho zabil. Synové Kartaviryi zase zabili Jamadagni, načež rozzlobený Parashurama vyhladil všechny muže z třídy kshatriya (válečníků) 21krát za sebou.
Ráma, princ z Ayodhya, hrdina epického dramatu Rámájana. Višnu se inkarnoval k jeho obrazu, aby zachránil svět před útlakem démona Rávany. Ráma je obvykle zobrazován jako muž tmavé pleti, často ozbrojený lukem a šípy. Doprovází ho jeho milující manželka Sita – ztělesnění ženské věrnosti, jeho tři oddaní bratři – Lakshmana, Bharata a Shatrughna – a Hanuman, král opic, věrný přítel a spolubojovník. Ráma je uctíván jako ztělesnění ideálního manžela, generála a panovníka.
Krišna, nejvýznamnější z inkarnací Višnua.

Nejčastěji se v tanci řeší příběhy ze života tohoto božstva. Většina lidí ráda zobrazuje buď jeho žerty z dětství, jako je krádež másla Jašódovi (jeho adoptivní matce), nebo jeho milostné vztahy s gopi (pastýřkami), z nichž nejmilovanější byla krásná Rádhá.

Podrobný životopis boha Krišny obsahuje nejslavnější epické dílo – Mahábhárata.

Jeho stručná historie je následující: Krišna se narodil v Mathuře, do kmene Yadavas. Jeho otec byl Vasudeva, jeho matka byla Devaki, sestřenice tehdy vládnoucího krále Kansy. Existovalo proroctví, že Kansa zemře rukou Devakiho osmého syna, a tak se vydal zničit všechny její děti. Ale Krišna a jeho starší bratr Balarama bití unikli; byli adoptováni a vychováni pastýřem Nandou a jeho manželkou Yashoda z Vrindávanu. Kansa, když se dozvěděl, že bratři unikli smrti, která pro ně byla připravena, udělal mnoho pokusů zničit děti. Ale Krišna, jako inkarnace Boha, vykonal mnoho zázraků a činů: zabil démony poslané Kansou, chránil obyvatele Vrindávanu před bouří, zvedl horu Govardhana na malíčku nad jejich hlavy atd. Ve volném čase prováděl hrdinské činy, pásl krávy, hrál na flétnu pro gópí a oddával se svým dětským žertům.

Když vyrostl a rozloučil se se svým idylickým pastýřským životem, vydal se do Mathury bojovat se svým zlým bratrancem. Zabil Kansu a stal se vládcem království Mathura, ale pod tlakem na jedné straně Kansovým tchánem, vládcem Magadhy a na druhé straně bezejmenným králem Yavanů severozápadu, opustil království a založil nové hlavní město v Dwaraka v Saurashtra. Zde se oženil s Rukmini a učinil ji náčelnicí svých manželek, kterých měl 16 108 a které mu porodily 180 tisíc synů. V hlavním příběhu Mahábhárata, v průběhu dějin boje královských rodin, vystupuje jako stálý přítel a rádce pěti bratrů Panduovců a před bitvou na Kurukšetře, která je vyvrcholením eposu Mahábhárata, oslovující Ardžunu, jeden z bratrů, pronáší své velké kázání z Bhagavadgíty.

Buddha, poslední inkarnace Višnua v minulosti. Podle Gitagovinda velkého básníka Jayadeva se Višnu inkarnoval jako Buddha ze soucitu se zvířaty, aby ukončil krvavé oběti.
Kalki je budoucí inkarnace. Hinduisté věří, že na konci naší temné éry se Višnu objeví v podobě muže jedoucího na bílém koni, s planoucím mečem v ruce. Odsoudí hříšníky, odmění ctnostné a oživí satjajugu („zlatý věk“).

Indie je rodištěm hinduismu, jednoho z nejstarších náboženství na Zemi. Hinduismus nyní vyznává 80 procent hinduistů. Hlavním rysem tohoto náboženství je uctívání mnoha bohů. Některé řeky, hory a zvířata jsou považovány za posvátné. Předměty uctívání jsou také různé neobvyklé přírodní jevy. Bohové starověké Indie stále zaujímají důležité místo v hinduistickém uctívání. Kdo tedy jsou – bohové starověké Indie?

Jedním z hlavních božstev je Brahma, stvořitel světa. Často je zobrazován se čtyřmi těly, čtyřmi tvářemi a osmi pažemi. Podle legendy žije na vrcholu největší hory Meru a jezdí na labuti.

Višnu je strážce, který se dokáže proměnit v lidi i zvířata. Višnu má mnoho podob, ale na středověkých obrazech je nejčastěji znázorňován jako překrásný mladík se čtyřmi pažemi, vznášející se na bájném hadu Šešovi ve vodách oceánu Vesmíru. V jedné ruce drží magickou zbraň jako bumerang, ve druhé mušlí, ve třetí kyj a ve čtvrté lotosový květ nebo luk. Shesha v hinduistické mytologii je tisícihlavý had, který svým tělem podpírá Zemi.

Třetím hlavním bohem je Šiva. Shiva je mnohoruký a na čele má prskající třetí oko, které se objevilo, když jeho žena Parvati, přicházející zezadu, zakryla dlaněmi další dvě oči. Shiva je často nazýván „modrohrdlým“, protože jednou, když zachraňoval lidi, vypil jed kalakuta, a proto jeho krk zmodral a jeho tělo bylo obklopeno ohnivou svatozář. Šivovy vlasy zdobí půlměsíc, kterým protéká řeka Ganga.

Existují další, méně významná božstva: bůh slunce Surya, bůh oblohy Dyaus, bohyně úsvitu Ushas a mnoho dalších.

Život bohů se podle starých indiánů ve všem podobá lidem: jsou přátelé, hádají se, mají manželky a děti. Například Šiva, který žije vysoko v Himalájích na hoře Kailash, má manželku Párvatí a dva syny: moudrého čtyřrukého Ganéšu a boha války Skandu se čtyřmi hlavami. Manželky bohů mají také předepsané vynikající schopnosti. Předpokládá se, že Brahma, Višnu, Šiva a jejich choti, stejně jako jiní bohové, jezdí na určitých zvířatech a v rukou drží různé předměty, které jsou jejich atributy.

Kromě uctívání různých bohů mají zvířata v Indii zvláštní význam. Například pro hinduisty jsou krávy i býci posvátná zvířata. A pokud jsou býci stále využíváni k práci, pak se krávy prostě beztrestně potulují ulicemi vesnic a měst. Neprodukují téměř žádné mléko a jejich zabíjení a konzumace hovězího masa je považováno za největší hřích. Teprve nedávno se v Indii začaly vytvářet mléčné farmy, ale o porážení posvátného dobytka se stále nemluví.

V Indii jsou také opice považovány za posvátné – tisíce jich žijí ve speciálních chrámech, které jsou jim zasvěceny, a živí se obětinami od poutníků.

Zajímavé jsou také víry hinduistů spojené s posvátnou řekou Gangou. V Indii je Ganga posvátnou řekou, jejíž vody mohou smýt hříchy z duše poutníka a také ho zachránit před bolestivým cyklem reinkarnace. Proto každoročně tisíce poutníků podnikají dlouhé cesty do Gangy, aby se koupali v této posvátné řece a pili její vodu. Zvláště mnoho poutníků - až několik milionů - navštíví Gangu během festivalu bohyně Ganga, který se koná jednou za 12 let.

Podle legendy kdysi oblohou protékala řeka Ganga, kterou však bohové na žádost indického krále Bhagiratího poslali na zem, aby zavlažila popel jejich předků. Padající těžké vody mohly zničit lidstvo, ale bůh Šiva přišel lidem na pomoc a vzal řeku na hlavu. Z jeho hlavy stékal v sedmi proudech a splývající s oceánem přecházel do podsvětí - kataly. Bohyně Ganga je ztělesněním řeky Gangy. Je zobrazena na fantastickém mořském zvířeti - makaře, s lotosem a nádobou naplněnou vodou v rukou.

Hlavním centrem posvátného koupání v Ganze je město Váránasí. Hinduisté jdou do vody po pás nebo po ramena s oblečením. Někteří poutníci si pouze myjí nohy ve vodě. Ženy ve světlých šatech přinášejí řece rituální obětiny v podobě jídla a květin, pijí vodu z dlaní a poté ji sbírají do džbánů a odnášejí do chrámu, kde pokračují v rituálních obřadech.

Město Váránasí je hlavním pohřebištěm hinduistů, protože se věří, že právě zde bohyně Ganga osvobozuje duše lidí z nekonečného cyklu reinkarnace. Těla zesnulých jsou spálena na břehu na pohřebních hranicích ze santalového dřeva a popel je vhozen do vod Gangy. Příbuzní, kteří chtějí tímto způsobem zpopelnit své blízké, jsou povinni zakoupit palivové dříví a potřebné kadidlo a zaplatit domy, které slouží tomuto jedinečnému krematoriu. Domy udržují posvátný oheň na pohřebních hranicích a celou noc čtou na pobřeží starověké texty - Purány.

Studiem kultury a zvyků moderních hinduistů můžete vidět odraz uctívání bohů starověké Indie.

Hinduismus je jedním z nejneobvyklejších náboženství na světě. Obyvatelé starověké Indie uctívali velké množství bohů a božstev. Kromě hlavních bohů v Indii existovalo obrovské množství polobohů, duchů, vedlejších bohů a dalších démonů. V podstatě vznikly jako zosobnění přírodních živlů (vítr, bouřka, moře atd.) a v tomto jsou velmi podobné rozlehlému Pantheonu řeckých bohů. Při cvičení jógy nelze opomenout bohy hinduismu ani jógové nauky, i to je působivá vrstva starověké indické kultury. Pokusme se zjistit, kdo jsou Brahma, Vishnu, Shiva a mnoho dalších představitelů indického Pantheonu bohů.

Shiva

Ve starověkém indickém náboženství existuje obrovské množství bohů, mezi nimiž jsou tři nejdůležitější: Šiva, Višnu a Brahma. Brahma a Višnu jsou uctíváni jako tvůrci a ochránci. Na rozdíl od nich je Šiva ničitelem vesmíru. Šiva je také ničitelem iluzí, které připoutá člověka k proměnlivému hmotnému světu. V indické mytologii se věří, že po sjednocení Šiva, Višnu...