Skup ispitnih zadataka iz discipline "Osnove filozofije". L, ja

Lev Šestov - ruski filozof i pisac, predstavnik ruskog religioznog i filozofskog preporoda s početka XX. stoljeća. U različitim je vremenima svoju filozofiju definirao kao religijsku i egzistencijalnu. Godine 1920. Shestov i njegova obitelj napuštaju Rusiju i nastanjuju se u Francuskoj, gdje je živio do svoje smrti. Ovdje je predmet njegovog filozofskog interesa bilo djelo Parmenida i Plotina, Martina Luthera i srednjovjekovnih njemačkih mistika, Blaisea Pascala i Benedicta Spinoze, Sørena Kierkegaarda i Edmunda Husserla. Šestov spada u elitu zapadne misli toga vremena: komunicira s Edmundom Husserlom, Claudeom Lévi-Straussom, Maxom Schelerom, Martinom Heideggerom, drži tečajeve na Sorboni.

Prema Berdjajevu, “... Lav Šestov bio je filozof koji je filozofirao cijelim svojim bićem, za kojega filozofija nije bila akademska specijalnost, već pitanje života i smrti. Bio je jednoumlje. A njegova neovisnost o okolnim strujama vremena bila je nevjerojatna. Tražio je Boga, tražio je oslobođenje čovjeka od vlasti nužde. I to je bio njegov osobni problem. Njegova je filozofija pripadala tipu egzistencijalne filozofije, tj. nije objektivizirao proces spoznaje, nije ga odvojio od subjekta spoznaje i povezao sa cjelovitom sudbinom čovjeka. Ova vrsta filozofije pretpostavlja da je misterij postojanja razumljiv samo u ljudskom postojanju. Za Leva Šestova ljudska tragedija, užas i patnja ljudski život, iskustvo beznađa bilo je izvorište filozofije."

Šestovljeva kreativna djelatnost započela je nizom književnih i filozofskih djela. Iznimnu ulogu u formiranju Šestovljeve filozofije odigrale su, uz djela Shakespearea, kojega je Šestov nazvao svojim prvim učiteljem filozofije, ruska književnost (prvenstveno u liku Dostojevskog i Tolstoja) i filozofija Nietzschea. Na temelju dubokog doživljaja tragedije ljudske egzistencije, Šestov je nastupio kao nepomirljivi kritičar racionalizma, koji po svojim osnovnim postavkama legitimizira, po Šestovljevom mišljenju, ljudsku patnju.

Izvor koji rađa užase života Šestov je vidio u “strašnoj vlasti” nužde nad ljudskim životom. Znanost, kao utjelovljenje razuma, u svojoj želji da uredi svijet pojavljuje se kod Šestova kao obožavanje nužnosti i, sukladno tome, proizvodi obvezno znanje, čije racionalizirane istine služe kao instrument kontrole i dominacije. Šestov priznat znanstveni, t.j. Logički dokazive istine imaju samo ograničeno značenje, inače one same (kao instrumenti nužnosti) ograničavaju čovjeka kao slobodno i kreativno biće, što je, po Šestovu, zapravo i poziv čovjeka. Šestov je pozivao na oslobađanje od prevladavajuće snage samorazumljivog, općeprihvaćenog, općeobvezujućeg ili, drugim riječima, na “bezosnovnost” – jedinu stvar koja čovjeku daje osjećaj bijega. Sistemotvornom stavu filozofskog razuma Šestov je suprotstavio iskustvo “adogmatskog” mišljenja, koje istinu vidi “u pojedinačnom, neponovljivom, neshvatljivom, uvijek u suprotnosti s objašnjenjem” – “nasumičnom”, gdje moć razuma čini ne proširiti. Trenuci povezani s "naglošću i slobodnom naglošću stvaralačkog rasta i djelovanja", "kada um odbija svoje usluge", dobivaju poseban metafizički značaj u Šestovljevoj filozofiji. Upravo u tim rijetkim trenucima, napisao je Šestov, “samo sam sa sobom, pod okriljem misterija individualnog postojanja... konačne istine bukte.” Duboko proživljavajući iracionalno u ljudskoj egzistenciji, Šestov je naglašavao nemogućnost jasne i jasne ideje o velikim misterijama svemira, kada nepredvidivost, iznenađenje, čudesnost zahtijevaju odustajanje od samog nastojanja da se "bude shvaćen".

Filozofija za Šestova nije “stroga znanost” (o tome je žestoko raspravljao s Husserlom), već “borba za nemoguće”, rizik i odvažnost, potraga za nepoznatim; Posao filozofa “nije u rješavanju problema, već u umijeću prikazivanja života što je moguće tajanstvenijim i problematičnijim.” Jedinu mogućnost ostvarenja slobode i stvaralačke snage ljudske osobnosti Šestov je nalazio u religijskom iskustvu. Vjera je za Šestova ujedno i “druga dimenzija mišljenja”, prevladavanje istina razuma, oslobađanje od vlasti nužnosti, i put do onoga kome je sve moguće, i pouzdanje u Boga živoga, koji, oduzimajući svo samopouzdanje i snagu, povezuje se s očekivanjem, nadom, čežnjom, strahom i zebnjom. Suprotstavljajući se racionalizaciji vjere i smatrajući je sferom apsurda i paradoksa, Šestov se i sam pridružuje glavnoj struji judeja kršćanska filozofija, koju je on, nazivajući filozofijom objave, suprotstavio spekulativnoj, racionalnoj filozofiji. poles filozofsko religijsko oživljavanje

Kako je primijetio Berdjajev, “proteklih godina Šestov je imao vrlo značajan susret s Kierkegaardom. Nikad ga prije nije čitao, znao ga je samo po glasini, i nema govora o Kierkegaardovom utjecaju na njegovu misao. Kad ju je pročitao, bio je duboko dirnut, šokiran Kierkegaardovom bliskošću glavnoj temi njegova života. I Kierkegaarda je ubrajao među svoje heroje. Njegovi junaci bili su Nietzsche, Dostojevski, Luther, Pascal i biblijski junaci - Abraham, Job, Izaija. Kao i Kierkegaardu, tema filozofije L. Shestova bila je religijska, kao i Kierkegaardu, njegov glavni neprijatelj bio je Hegel. Išao je od Nietzschea do Biblije. I sve više se okretao biblijskoj objavi. Sukob biblijska objava a grčka filozofija postala je glavna tema njegovih misli. Međutim, nema potrebe preuveličavati novost onoga što se danas naziva egzistencijalnom filozofijom, zahvaljujući određenim trendovima u modernoj njemačka filozofija. Svi pravi i značajni filozofi imali su ovaj element.”

Šestov, u biti, uopće nije protiv znanstvenih spoznaja, niti protiv razuma u svakodnevnom životu. To nije bio njegov problem. Protivi se tvrdnjama znanosti i razuma da se riješi pitanje Boga, oslobođenja čovjeka od tragične strahote ljudske sudbine, kada razum i racionalna spoznaja žele ograničiti mogućnosti. Bog su prije svega neograničene mogućnosti, to je osnovna definicija Boga. Bog nije vezan nikakvim potrebnim istinama. Ljudska osobnost je žrtva potrebne istine, zakon razuma i morala, žrtva univerzalnog i općeobvezujućeg.

Šestov nije stvorio koherentan sustav ideja - on je bio principijelni protivnik svake sustavnosti, vjerujući da dosljednost i logična cjelovitost ubijaju misao. Sama bit Šestovljevih filozofskih pogleda ogleda se u riječima koje je rekao u pismu Berdjajevu: "Ništa ne donosi svijetu toliko neprijateljstva, najogorčenije, kao ideja jedinstva." Ovo pismo napisano je u ožujku 1924. godine, a njegov je autor očito prije svega imao na umu tragične posljedice Oktobarske revolucije u Rusiji – uspostavu tamošnjeg boljševičkog režima s njegovom netolerancijom prema neistomišljenicima, sa željom da nametne cijelo društvo kult “jedinog pravog učenja””

Prema Šestovu, svaki filozofski sustav nastoji odmah riješiti “ čest problem ljudske egzistencije” i iz te odluke proizaći određena životna pravila za ljude, ali ovaj opći problem nemoguće je riješiti, točnije svatko će ga rješavati na svoj način, ovisno o osobinama svog karaktera, načina razmišljanja. itd. “I zato se prestanimo uzrujavati zbog razlika u mišljenjima i poželimo da ih u budućnosti bude što više. Istine nema – možemo samo pretpostaviti da ona leži u promjenjivim ljudskim ukusima.”

Osnova Šestovljevog temeljnog pluralizma je načelo povjerenja u život. “Na kraju, kada birate između života i razuma, dajete prednost prvome”; Iz te teze proizlazi i kritika znanstvenog svjetonazora i pretpostavka pluraliteta istina.

Život je raznolik i svi ljudi su toliko različiti jedni od drugih, svima su potrebne različite stvari, zato: "Tko želi pomoći ljudima, ne može a da ne laže." Zato se svaka filozofija koju žele učiniti dostupnom i općeupotrebljivom neminovno pretvara u propovijed. Svijest se mora osloboditi svih vrsta dogmi, ustaljenih stereotipa, popularnih anonimnih ideja. „Potrebno je da sumnja postane stalna stvaralačka sila, da prožima samu bit našeg života“, kako bi čovjek naučio samostalno percipirati svijet oko sebe, ne prebacujući ni na koga odgovornost za cjelovitost i jasnoću svoje vizije.

Šestov je svoju filozofiju smatrao egzistencijalnom. U središtu je postojanje usamljenog ljudskog “ja”, koje se ne želi stopiti s Jednim, nastojeći obraniti svoje pravo na individualnost, na jedinstvenu osobnu viziju svijeta oko nas. Osobnu slobodu - unutarnju i vanjsku, duhovnu i političku - filozof je smatrao najvišom vrijednošću, osnovom istinskog postojanja. Vjerska vjera u njegovom djelu djeluje kao najviši stupanj čovjekovog oslobađanja od vlasti “samorazumljivih istina”, kao proboj u područje apsolutne slobode. Prisjetimo se još jednom njegovih riječi: “Ništa ne donosi svijetu toliko neprijateljstva, onog najogorčenijeg, kao ideja zajedništva.”

Filozofija L. Šestova ima dvije značajke. O prvom od njih N. Berdjajev je napisao: „Lev Šestov bio je filozof koji je filozofirao cijelim svojim bićem, za kojega filozofija nije bila akademska specijalnost, već pitanje života i smrti. Bio je jednoumlje. A njegova neovisnost o okolnim strujama vremena bila je nevjerojatna. Tražio je Boga, tražio je oslobođenje čovjeka od vlasti nužde. I to je bio njegov osobni problem. Njegova je filozofija pripadala tipu egzistencijalne filozofije, tj. nije objektivizirao proces spoznaje, nije ga odvojio od subjekta spoznaje, povezao ga s cjelovitom sudbinom čovjeka... Ova vrsta filozofije polazila je od toga da je misterij bića dokučiv samo u ljudskoj egzistenciji. Za Lava Šestova, ljudska tragedija, užasi i patnja ljudskog života, iskustvo beznađa bili su izvor filozofije.”

Mislilac postavlja tezu o temeljnoj nespojivosti filozofije i znanosti. U filozofiji polazište treba biti osoba, “filozofija treba započeti tamo gdje se postavljaju pitanja o mjestu i svrsi čovjeka u svijetu, o njegovim pravima i ulozi u svemiru itd.” Ali objektivna znanost ne može riješiti probleme s kojima se čovjek suočava, jer je čovjek općenito nedostupan znanstvenoj spoznaji kao takvoj. Filozofija, smatra on, treba polaziti od premisa izravno suprotnih znanstvenim. To nije znanost, već “umjetnost koja nastoji probiti logički lanac zaključaka i uvesti čovjeka u bezgranično more fantazije, fantastičnog, gdje je sve jednako moguće i nemoguće”. Osim toga, filozofija mora biti filozofija čovjeka, a njega se može razumjeti „samo proživjevši cijeli život, idući s njim u sve ponore njegove patnje, sve do užasa očaja, i izlazeći do najviših užitaka. umjetničkog stvaralaštva i ljubavi.”

Šestov je svoju filozofiju nazvao "filozofijom tragedije". Po njegovom mišljenju, istinska filozofija ne može nego biti filozofija tragedije, jer ona mora odražavati život pun patnje.

Drugo zlo s kojim se bori L. Šestov je svemoćna nužda, ravnodušna prema sudbini čovjeka. Ništa se na svijetu ne može dogoditi protivno nuždi i u takvom svijetu ljudi se osjećaju kao “nemoćni kotači” jednog velikog stroja, a “čitav ljudski život pretvara se u teški, bolni san, u neprekidnu noćnu moru”.

Zadaću čovjeka Šestov vidi u tome da živo i osjećajno biće oslobodi vlasti mrtve nužnosti i podčini ga sebi, tj. povratiti slobodu.

5. Filozofija N.A. Berdjajeva

Drugi europski poznati ruski filozof, čiji se značajan dio ideološke evolucije odvijao u okviru religijskog egzistencijalizma, bio je N.A. Berdjajev (1874-1948). “Ne bi bilo pretjerano ako bismo njegovo ime stavili uz imena najpoznatijih i najznačajnijih filozofa današnjice, poput Jaspersa, Marka Schellera, Nikolaja Hartmanna, Heideggera”, napisao je Lev Šestov, koji je dobro poznavao filozofa Berdjajeva.

Tijekom duge evolucije filozofskih pogleda N.A. Berdjajeva, promjena predmeta filozofiranja ostala je nepromijenjena glavni cilj filozofa: učiniti svoju filozofiju svjesno antropološkom. Pokušao je stvoriti objektivno-idealističku “slobodnu kršćansku filozofiju”, tuđu znanosti. Filozofija je, po Berdjajevu, učenje o duhu, tj. o ljudskom postojanju, u kojem se otkriva smisao postojanja. Filozofija se mora temeljiti na duhovnom iskustvu; to je subjektivno, a ne objektivno.

Prema Berdjajevu, egzistencijalna filozofija je afirmacija spoznaje svijeta u ljudskom postojanju i kroz ljudsko postojanje.

Glavni ontološki princip u filozofiji N.A. Berdjajev je sloboda. Sloboda je, smatra Berdjajev, apsolutna, iracionalna i neusporediva s drugim kategorijama. Njegova jedinstvenost leži u činjenici da je preegzistentan i postoji kao nešto što predstavlja iracionalnu supstancijalnu silu sposobnu stvarati iz ničega.

Glavna ontološka kategorija u filozofiji N.A. Berdjajev je čovjek jer stoji u središtu svijeta “a sudbina čovjeka određuje sudbinu svijeta, kroz njega i za njega”. Čovjek i svijet obogaćuju božanski život, jer “Bog s čovjekom je nešto veće nego Bog bez čovjeka i svijeta”. Čovjek je jedini nositelj duha (duhovnog bića), nositelj dobrote i ljepote, te ostvaruje najvišu božansku istinu. On je najviša materijalna struktura (mikrokozmos), koja sadrži sve elemente svijeta (makrokozmos). Svemir ulazi u čovjeka, posuđuje se njegovim stvaralačkim naporima kao mali svemir, mikrokozmos.

Tako značajno mjesto čovjeka u svijetu određeno je činjenicom da je on nositelj egzistencijalne slobode. Prvenstvo čovjeka u svijetu je njegova glavna stvar, tj. apsolutan, karakterističan. On je, štoviše, egzistencijalni subjekt, izvjesna datost, sama svijest, koja teži samopotvrđivanju. Time se objašnjava podrijetlo zla u svijetu i mogućnost stvaralaštva i novosti u svijetu.Pravo postojanje čovjeka (egzistencija) primarno je svakom mogućem postojanju izvan njega, kako prirodnom tako i društvenom. Ovaj svijet je objektiviziran, pretvoren u objekt, materijaliziran postojanjem. Stoga je čovjekov svijet njegova objektivizirana duhovnost. Kakav je čovjekov duh, takav je i njegov svijet. Postati osoba zadatak je osobe.

Lev Šestov (1866-1938), čije je pravo ime bilo Švarcman, emigrirao je iz Kijeva nakon boljševičke revolucije i nastanio se u Parizu.

Šestovljeva glavna djela: “Dostojevski i Nietzsche”, 1903.; “Apoteoza neutemeljenosti”, 1905.; “Dobro u učenjima Tolstoja i Nietzschea”, 1907.; "Potestas clavium", 1923. ("Ključevi moći"); "La nuit de Gethsemanie", 1925. ("Noć u Getsemanskom vrtu"); “Na vagi Jobovoj” 1, 1929.; "Atena i Jeruzalem", 1938.; vidi također N. Lossky, Philosophy of Shestov (Ruske bilješke, 1939).

Šestov se odlikuje izrazitim skepticizmom čiji je izvor bio ideal neostvarive nadlogičke apsolutne spoznaje. U svojoj knjizi “Apoteoza neutemeljenosti” Šestov pobija međusobno kontradiktorne znanstvene i filozofske teorije, ostavljajući čitatelja u neznanju. U svojoj knjizi "Atena i Jeruzalem", Shestov suprotstavlja racionalno razmišljanje, koje datira još iz grčke filozofije, s nadnaravnim biblijskim konceptom svemira, koji negira zakon proturječja. Ideja o Božjoj svemoći navodi Šestova, poput srednjovjekovnog filozofa Petera Damianija, na tvrdnju da je Bog mogao učiniti tako da nikada nije bilo prošlosti; na primjer, on ima moć unaprijed odrediti da Sokrat ne popije čašu otrova 399. pr.

V. F. Ern

Vladimir Frantsevich Ern (1882-1917) radio je u bliskoj komunikaciji s moskovskim profesorima S. Trubetskoyom, L. Lopatinom, P. Florenskim. Njegova glavna djela: “Borba za Logos”, M., 1911.; "G. S. Skovoroda«, M., 1912.; “Rozmini i njegova teorija znanja. Studija o povijesti talijanske filozofije 19. stoljeća”, 1914.; "Filozofija Giobertija", 1916.; vidi i članak S. Askoldova (Aleksejeva) o Ernu u “Ruskoj misli” (svibanj 1917.).

U osnovi, Ern se borio protiv zapadnoeuropskog racionalizma i težnje da se cjelokupni sustav života mehanizira i podredi tehnologiji. Te čimbenike civilizacije suprotstavio je Logosu antičke i kršćanske filozofije. Ovaj Logos je konkretan Živo biće, druga hipostaza Trojstva, utjelovljena i prisutna u povijesnom procesu. Ern svoju filozofiju naziva "logizmom". Njegova knjiga “Borba za logos” zbirka je eseja u kojima suprotstavlja dva filozofska pravca – racionalizam i njegov “logizam”. Racionalizam ispituje subjektivne podatke iskustva i njihov razvoj u skladu s formalnim pravilima logike, tj. razumijevanja. To je mrtva filozofija, jer odvaja spoznajući subjekt od žive stvarnosti. Logizam je, naprotiv, učenje o jedinstvu spoznavatelja i spoznatog, vizija žive stvarnosti. U racionalizmu i empirizmu moderna filozofija nikakav koncept prirode. U antička filozofija, u srednjem vijeku i renesansi priroda se promatrala kao cjelovito biće koje stvara i prima svoj unutarnji život. Takva je Aristotelova fizika sa svojim principom promjene, koji ima kreativnu entelehiju; zametni Logos stoika; natura creata creans Erigens 317; archeus 318 Paracelsus i Jean-Baptiste van Helmont. Naprotiv, za Descartesa je materijalna priroda opustošena: ona nema unutarnji život; materija ima samo vanjska svojstva; produljenje i kretanje smatraju se promjenama položaja u prostoru. Ovo je samo jedan korak prema Berkeleyjevoj teoriji da materija ne postoji i da je jednostavno subjektivna ideja. Nakon njega i Hume je dušu tumačio samo kao skup opažaja, a ne kao princip života. Sve je ovo meonski mit. Kant je razvio meonizam do njegove krajnje granice: njegova imanentna filozofija pretvara čitav spoznati svijet u sustav beživotnih ideja. Kad su se 1910. godine mladi ruski pristaše transcendentalno-logičkog idealizma vratili kući iz Njemačke i osnovali ruski odjel međunarodnog periodičnog časopisa Logos, Ern je o tome napisao članak pod naslovom “Nešto o Logosu, ruskoj filozofiji i znanstvenog duha" Skrenuo je pozornost na činjenicu da se na naslovnici časopisa nalazi slika Heraklita i crtež partenonskog friza s natpisom ispod na grčkom: “Logos”. Pojava takvog časopisa u Rusiji, koja je ispovijedala religiju Logosa, odnosno riječi, mogla bi se pozdraviti ako bi se mislilo na Logos, koji odgovara istinski ruskoj kulturi, utemeljenoj na tradiciji otaca istočna crkva. Ali, analizirajući smjer novog časopisa, Ern je otkrio da se njegov Logos duboko razlikuje od starogrčkog i kršćanskog Logosa. Ispod grčke maske možemo vidjeti poznati izraz "made in Germany". Časopis podržava racionalizam, meonizam i shematizam. Grčka spekulacija dovela je do osobnog, živog, božanskog Logosa, u kojem misao i postojanje čine neodvojivo jedinstvo. Dakle, izvornu rusku filozofiju povezanu s pravoslavljem karakterizira ontologizam, a ne epistemološki idealizam. Na Zapadu je i filozofija Katoličke crkve ontološka. Kultura utemeljena na božanskom Logosu uopće ne odbacuje logički dosljedno mišljenje. Logos ima tri aspekta, izražena u tri sfere kulture: 1) božanska sfera izražena je u religiji, koja priprema i jača volju za ostvarenje moralnog dobra; 2) kozmička sfera - u umjetnosti, čija je svrha otkriti svijet kao jedno u ljepoti; 3) diskurzivno-logički - u filozofiji, čiji je cilj razumijevanje svijeta kao cjeline u jedinstvu teorijskog mišljenja. Ali za razliku od racionalizma, mišljenje u logicizmu nije odvojeno od cjeline uma: ono u sebi sadrži postojanje, vrlinu i ljepotu.

Prema Ernu, samo filozofija, utemeljena na božanskom Logosu, može voditi život i uspostaviti njegov krajnji cilj; uvela je pravi koncept napretka. Pozitivistička ideja progresa kao kvantitativnog povećanja materijalnog bogatstva je “loša beskonačnost”. Prava ideja napretka ukazuje na kretanje prema apsolutnom dovršenju,” apsolutnom dobru, odnosno kraljevstvu Božjem. Ulazak u ovo kraljevstvo znači kraj povijesti koja se odvija kroz katastrofalne kataklizme, te prelazi u kvalitativno drugačije sfere postojanja.

Ern formulira glavne točke svoje filozofije u sljedećim tezama: logizam 1) nije stvarnost (nije sustav stvari), već personalizam; 2) ne mehanizam ili determinizam, nego organska struktura svijeta, sloboda; 3) ne iluzionizam ili meonizam, nego ontologizam; 4) ne shematizam, nego realistički simbolizam; 5) ne negativna, nego stvarna beskonačnost; 6) diskretan je, katastrofalan; 7) nije statičan, već dinamičan.

Ern je bio zainteresiran za filozofiju Rosminija i Giobertija jer je njihova filozofija bila oblik ontologije koja je izrasla iz katoličke kulture. Prerana smrt od tuberkuloze spriječila je Erna da detaljno razvije svoju teoriju, ali je njegova knjiga “Borba za logos” izuzetno vrijedna jer je u njoj pokušao utvrditi specifičnosti ruske filozofije.

Poglavlje XXI

Znanstvenici-filozofi

Knez Petar Aleksejevič Kropotkin (1842.-1921.) školovao se u Paževskom korpusu i diplomirao na Sveučilištu u St. Petersburgu. Bavio se znanstvenoistraživačkim radom na području geografije i geologije. 1872. boravio je u inozemstvu. Tamo je postao sljedbenik socijalizma i anarhizma. Po povratku u Rusiju sudjelovao je u revolucionarnom pokretu, uhićen je 1874., proveo je dvije godine u zatvoru i 1876., nakon bijega, napustio je Rusiju. Kropotkinova glavna djela: “Anarhija, njezina filozofija i njezin ideal”, 1902.; Mutual Aid as a Factor in Evolution, 1912. (objavljeno na engleskom 1902.); "Etika", I, 1922.

U svojoj knjizi Uzajamna pomoć Kropotkin daje niz primjera uzajamne pomoći kod životinja iste vrste i kod različitih vrsta. On dokazuje da borba za opstanak ne vodi do većeg savršenstva, već do preživljavanja primitivnijih organizama. Jedinke kod kojih je uzajamna pomoć jako razvijena razmnožavaju se u velikom broju, pa se uzajamna pomoć ispostavlja kao najvažniji čimbenik evolucije.

Borba za opstanak ne objašnjava podrijetlo novih karakterističnih svojstava organizma, ona samo objašnjava njihovu prevlast ili postupno nestajanje. Isto tako, uzajamna pomoć, koju je Kropotkin tako visoko cijenio, nije čimbenik koji može stvoriti nova obilježja. Ali pojedinci imaju priliku živjeti i razmnožavati se zahvaljujući uzajamnoj pomoći, koja razvija nove kvalitete, na primjer, sposobnost estetskog stvaralaštva, intenzivne intelektualne aktivnosti itd. - kvalitete koje su vrlo često popraćene slabljenjem biološke aktivnosti. Dakle, međusobna pomoć pridonosi bogatstvu i punini života, kao i razvoju nadbioloških aktivnosti.

Kropotkin je etiku pokušao utemeljiti na podacima prirodne povijesti, a ne religijske metafizike. Napominjući da je Darwin ukazao na postojanje međusobnog razumijevanja među životinjama, Kropotkin piše da društveni život rađa društvene instinkte i kod ljudi i kod životinja. Ovaj instinkt sadrži "izvore osjećaja dobre volje te djelomično poistovjećivanje pojedinca s njegovom skupinom, što je polazište svih uzvišenih moralnih osjećaja. Na toj osnovi razvija se viši osjećaj za pravdu ili jednaka prava, jednakost, a potom i ono što se obično naziva samopožrtvovnošću” (14).

Kropotkin je posvetio niz pamfleta, govora i članaka propovijedanju anarhizma.

Koncept svijeta kao cjelovite cjeline koja sadrži više organizacijske principe razvijaju u ruskoj književnosti ne samo religiozni filozofi, već i neki prirodoslovci koji ga primjenjuju na rješavanje glavnih problema filozofije prirode. Posebno treba spomenuti V. Karpova, profesora histologije na Moskovskom sveučilištu. U svojoj knjizi The Basic Features of the Organic Interpretation of Nature (1910.), on primjenjuje koncept organske cjelovitosti na cjelokupno kraljevstvo prirode i sve posebne formacije unutar njega. K. Starinkevič, botaničar, napisao je knjigu "Struktura života", koju je 1931. godine, nakon njegove smrti, objavio G. V. Vernadski s uvodom Losskog. Kada je objašnjavao organske agregate, Starinkevič se oslanjao na koncept “primarne intuicije” koja povezuje svaki organizam s ostatkom svijeta i čini osnovu za razvoj fiziološke samoregulacije, instinkta i razuma. Također je razvio nauk o živim jedinicama koje su više od pojedinačnog tijela biljke ili životinje, na primjer, jedinice kao što su roj pčela, šuma, močvara, a posebno nauk o organskom jedinstvu života na zemlji. pa čak i u prostoru u cjelini.

Schultz, profesor zoologije na Sveučilištu u Harkovu, napisao je vrlo informativnu knjigu “Organizam kao kreativnost”, 1916. (serijal “Teorija i psihologija kreativnosti,” VII). On dokazuje da je razvoj oblika u tijelu unaprijed određen instinktivnim činovima.

Sergej Ivanovič Metalnikov (1870.-1945.), stručnjak za imunitet koji je nakon boljševičke revolucije radio kao zaposlenik Pasteurovog instituta u Parizu, tvrdi, na temelju svojih promatranja jednostaničnih organizama, da je čak i refleksni čin kreativan način izaći iz situacije u kojoj se organizam nalazi u svom specifičnom okruženju. Njegova proučavanja imunoloških reakcija omogućila su mu da dokaže da se one mogu razviti u uvjetovane reflekse. Unio je klice kolere u trbušnu šupljinu zeca i pritom napravio zvuk viljuškom za ugađanje; Nakon niza takvih eksperimenata, proizveo je zvuk s viljuškom za ugađanje bez unošenja mikroba kolere, ali nakon što je prerezao zeca, otkrio je da se antikolerične krvne kuglice ipak pojavljuju. Time je dokazao da je imunološka reakcija temeljno uvjetovan proces; zapravo je pronašao živčani ganglion kod kukaca, koji mora biti netaknut kako bi se očuvale različite vrste imuniteta, što je za njih bitno. U svom članku “Znanost i etika” Metalnikov govori o ljubavi kao faktoru evolucije. Pred kraj svog života namjeravao je razviti teoriju evolucije, dokazujući da je za evoluciju zaslužna inteligencija koja je ukorijenjena u samoj prirodi. Bolest, a potom i smrt spriječile su ga u ostvarenju nauma.

Aleksandar Gavrilovič Gurvič (rođen 1874.) - profesor na Moskovskom sveučilištu, koji je otkrio mitogenetičko zračenje organizama, stvorio organsku teoriju činjenica uključenih u životni proces; činio je to vrlo pažljivo, izbjegavajući pojmove koji se ne mogu jasno definirati; upotrijebio je statističku metodu za proučavanje razvoja embrija.

L. S. Berg, profesor na Sveučilištu u Sankt Peterburgu, u svojoj je brošuri “Teorije evolucije” i detaljnoj monografiji “Nomogeneze”, objavljenoj 1922., tvrdio da se evolucija organizama ne događa zbog akumulacije slučajnih promjena, već je nomogeneza, tj. proces pravilne promjene u određenom smjeru.

Psihijatar Nikolaj Evgrafovič Osipov (umro 1934.) napustio je Rusiju nakon boljševičke revolucije i, živeći u Parizu, krenuo u reviziju Freudovih psiholoških teorija u duhu personalističke metafizike Loskog. Vjerovao je da je ljubav bila temeljni čimbenik kozmičkog života puno prije seksualne strasti i da se ne može svesti na jednostavnu fiziološku privlačnost. “Empirijska vrijednost Freudovih istraživanja neće biti smanjena”, piše Osipov, “ako središnje mjesto ne zauzme fiziološka privlačnost, nego ljubav u njezinom eidetičkom smislu, kao apsolutna vrijednost. U našem prostorno-vremenskom svijetu ljubav je utjelovljena u različitim stupnjevima, počevši od same temeljne ljubavi identifikacije (volim ovu jabuku i zbog te ljubavi je jedem, odnosno uništavam). Nadalje, ljubav nalazi svoj izraz u osjetljivosti - seksualnoj i neseksualnoj - u nježnosti. Konačno, očituje se u posebnim doživljajima bliskosti ili prisnosti među ljudima kao najviši oblik očitovanja ljubavi u ljudski svijet" Nažalost, bolest i smrt spriječile su Osipova da do detalja razvije svoju teoriju ljubavi, koja je trebala objasniti vezu među pojedincima na drugačiji način od objašnjenja Freudovih sljedbenika s njihovom sklonošću panseksualnosti.

Sljedeća djela Osipova dotiču se filozofskih pitanja: “Tolstoy's Kindheitserinnerung”, Imago Verlag (“Tolstojevi memoari iz djetinjstva”); “Revolucija i san” (“Zbornici Ruskog narodnog sveučilišta”, Prag, 1931.); “Bolest i Zdravlje kod Dostojevskog "; "Pregled neurologije i psihijatrije", 1931.; vidi i članak Losskog "N. E. Osipov kao filozof" u zborniku "Život i smrt" (u spomen na Osipova), Prag, 1935.

Mihail Mihajlovič Novikov bio je profesor zoologije na Moskovskom sveučilištu, a zatim u Bratislavi, a sada živi u Münchenu. U svojim raspravama - "Granice znanstvenog poznavanja žive prirode" (1922.) i "Problemi života" (Berlin, 1922.) - pokušava pronaći kompromisno rješenje spora između vitalista i mehaničara. Novikov prepoznaje Bergsonovo stajalište o razlici između racionalnog i intuitivnog znanja i smatra da biologija kao egzaktna znanost mora nastaviti s racionalističkim fizikalno-kemijskim proučavanjem organizama kako bi se uspostavila mehanistička uniformnost, ne gubeći iz vida činjenicu da se kroz ovu metodu postavlja pitanje tajne života ne mogu se razriješiti; pokušaji da se otkrije ova tajna zahtijevaju intuiciju i stoga, budući da leže izvan granica egzaktnog znanja, moraju biti prepušteni filozofima.

Akademik Vladimir Ivanovič Vernadski (umro 1945.) - geolog i mineralog, posvetio je mnogo godina proučavanju zakona biosfere. Potkraj života počeo je, poput francuskog matematičara Leroya, govoriti o čovjeku kao ogromnoj geološkoj sili, odnosno kao o tvorcu noosfere. Pod tim izrazom Vernadsky razumijeva rekonstrukciju biosfere u interesu mislećeg čovječanstva 319.

Poglavlje XXII

Pravnici-filozofi

Pavel Ivanovič Novgorodcev (umro 1924.) - profesor na Moskovskom sveučilištu, napustio je Rusiju nakon boljševičke revolucije i bio dekan ruskog Pravnog fakulteta u Pragu. Njegova glavna djela od filozofskog značaja su sljedeća: “Kant i Hegel u svojoj doktrini prava i države,” 1901.; “Kriza moderne pravne svijesti”, 1909.; “O društvenom idealu”, 1917.; “Ueber die eigentumlichen Elemente der russischen Rechtsphilosophie” (“O izvornom elementu ruske filozofije prava”, u zborniku “Philosphie und Recht”, II, 1922-1923 (“Filozofija i pravo”).

Nemogućnost postizanja savršenog društvenog sustava u uvjetima postojanja na zemlji, na čemu su inzistirali ruski religijski filozofi, odavno je objašnjena u djelima Novgorodceva. Svoje objašnjenje temeljio je na analizi odnosa pojedinca i društva. Novgorodceva ne zanima generički koncept čovjeka, već specifične i pojedinačne osobnosti. On navodi nepobitne znanstvene dokaze da se “proturječje između osobnih i društvenih načela” ne može razriješiti unutar granica postojanja na zemlji: “Sklad između pojedinca i društva moguć je samo u inteligibilnoj sferi slobode, gdje je apsolutna, sve- sveobuhvatna solidarnost kombinirana je s beskrajnim individualnim razlikama. U uvjetima povijesnog života tog sklada nema, niti ga može biti.” To objašnjava činjenicu, ističe Novgorodcev, "pad vjere u savršenu ustavnu državu", kao i vjere u socijalizam i anarhizam, jednom riječju, "krah ideje o raju na zemlji". Novgorodcev ne poriče da su postignuća moderne ustavne države, kao i težnje socijalizma i anarhizma, relativno dobra, ali pokazuje da su nemjerljiva s idealom apsolutnog dobra. Stoga, ako želimo izbjeći beznadnu slijepu ulicu, moramo stvoriti svoj ideal društva na zemlji, imajući u vidu “slobodu beskrajnog razvoja pojedinca, a ne harmoniju potpunog savršenstva” (“O društvenom idealu, ” izd. 3, 25).

Evgenij Vasiljevič Spektorski (1873.-1951.) - posljednji izabrani rektor Kijevskog sveučilišta, napustio je Rusiju nakon boljševičke revolucije. Bio je profesor u Ljubljani u Jugoslaviji, a od 1947. profesor na Ruskoj pravoslavnoj akademiji u New Yorku.

Spectorskyjeva glavna djela su sljedeća: “Eseji o filozofiji društvenih znanosti,” 1907.; “Problem socijalne fizike u 17. stoljeću. “, 1910.; »Kršćanstvo i kultura«, Prag, 1925.; "Kršćanska etika" 1.

U svojoj knjizi “Kršćanstvo i kultura” Spektorsky je uvjerljivo pokazao visoko pozitivno značenje kršćanstva za sve sfere duhovne, društvene pa i materijalne kulture – za filozofiju, znanost i umjetnost, za razvoj ideje osobnosti, pravde, država, itd.

U ruskoj pravnoj znanosti postojao je snažan pokret protiv naturalizma; nakon boljševičke revolucije taj su pokret nastavili emigranti. Kao i u Njemačkoj, protivnici naturalizma u svojoj su se borbi oslanjali najprije na postkantovski metafizički idealizam ili na moderni transcendentalni idealizam. U ruskoj se filozofiji vodi borba protiv naturalizma i na dubljim osnovama u vezi s religioznim tumačenjem svijeta. Izvrstan analitički pregled literature o ovoj problematici napravljen je u časopisu “Philosophie und Recht” (“Filozofija i pravo”) u posebnom prilogu “Russische Rechtsphilosophie”, 1922-1923 (Heft II) (“Ruska filozofija prava”). , 1922-1923, knjiga II ). Novgorodcevov članak "O izvornom elementu ruske filozofije prava" pokazao je ovu tendenciju da se jurisprudencija potkrijepi vjerskim načelima. T . Gurvich u članku “Die zwei grossten russischen Rechtsphilosophen Boris Tschitscherin und Wladimir Solowijew” (“Dva najveća ruska filozofa prava - Boris Čičerin i Vladimir Solovjov”) uspoređuje Čičerinove poglede, utemeljene na idealizmu Kanta i Hegela, sa Solovjevljevim stavovima, čiji je izvor bila religijska metafizika. Gurvič objašnjava i značaj rada Novgorodceva, koji je pokušao dati sintezu ova dva trenda. Psihologizam Petrazyckog dobio je svoje tumačenje u članku G. Landaua. Konačno, članak “Uebersicht der neueren rechtsphilosophischen Literatur in Russland” (“Pregled najnovije literature o filozofiji prava u Rusiji”) daje ideju o ruskoj pravnoj filozofiji u cjelini. Ovaj članak ispituje radove B. Kistjakovskog, temeljene na transcendentalnom idealizmu freiburške škole, etičkom personalizmu I. Pokrovskog, potrazi za idealnim temeljima jurisprudencije u djelima E. Spektorskog, N. Aleksejeva i drugih.

Poglavlje XXIII

Filozofske ideje pjesnika simbolista

I. Andrej Beli

Od pjesnika simbolista najviše su napisala sljedeća četiri pjesnika filozofska pitanja: Andrej Beli, Vjačeslav Ivanov, N. M. Minski i D. S. Merežkovski.

Andrej Beli (1880-1934) poznat je pod tim književnim pseudonimom. Njegovo pravo ime je Boris Nikolajevič Bugajev. On je sin profesora Bugajeva, koji je držao katedru matematike na Moskovskom sveučilištu. Andrei Bely studirao je prirodne znanosti i humanitarne znanosti. Glavno filozofsko djelo Andreja Belog je "Simbolizam", koji je objavio Musaget 1910.

Andrej Beli smatra simbolizam svjetonazorom koji čini osnovu simbolističke umjetnosti i utjelovljuje “neke značajke taoizma u realističkom svjetonazoru” (49, 106). Simbolizam je sinteza Indije, Perzije, Egipta, Grčke i srednjeg vijeka (50). Pod jakim utjecajem Rickerta, Andrej Beli je tvrdio da egzaktne znanosti ne objašnjavaju svijet kao cjelinu: one ograničiti subjekt znanja i time "sistematizirati odsutnost znanja". Život se ne otkriva kroz znanstveno znanje, već stvaralačkom djelatnošću koja je “analizi nedostupna, cjelovita i svemoćna”. Može se izraziti samo simboličkim slikama koje sažimaju ideju (72). Jedinstvo života izražavaju simboli kao što su Adam Kadmon iz Kabale, Atman iz Indijska filozofija, Logos-Krist. Općenito, filozofija Andreja Belog je vrsta panteizma.

U procesu spoznajne ili kreativne simbolizacije simbol postaje stvarnost. Živa riječ je usko povezana sa stvarnošću i zato prima magična moć. (vidi poglavlje “Magija riječi”). Poezija je, kaže Andrej Beli, povezana sa stvaranjem riječi - darom koji je i sam posjedovao u nevjerojatnoj mjeri. Neke od riječi koje je skovao trebalo je uvesti u opću upotrebu, ali druge izražavaju tako suptilne i prolazne nijanse predmeta koji prikazuje da se mogu upotrijebiti samo jednom u životu. Značajan dio njegove knjige posvećen je analizi stila raznih pjesničkih djela, raspravi o značenju metričkih oblika, ritma, aliteracije, asonance itd.

Lev Šestov: iracionalizam i egzistencijalno mišljenje. Suvremenici L. Shestova uvijek su primijetili njegov originalni mentalitet i briljantan književni talent. Talent samotnjaka, koji se nije pridružio ni zapadnjacima, ni slavenofilima, ni crkvenim vjernicima, ni metafizičarima. U životu je uvijek ostao i "beznadno pametan" (V.V. Rozanov) i "bez dna srdačan" (A.M. Remizov).

L. Šestov (ovo je književni pseudonim, pravo ime Lev Isaakovič Švarcman) rođen je 31. siječnja 1866. u Kijevu, u obitelji velikog trgovca-fabrikanta. Studirao je u Kijevskoj gimnaziji, zatim na Fizičko-matematičkom fakultetu Moskovskog sveučilišta, s kojeg je prešao na Pravni fakultet Kijevskog sveučilišta. Na njemu je diplomirao 1889. Šestovljeva prva knjiga, "Shakespeare i njegov kritičar Brandeis", objavljena je 1898. Slijedi „Dobro u učenju gr. Tolstoj i F. Nietzsche” (1900.), “Dostojevski i Nietzsche” (1900.) i “Apoteoza neutemeljenosti” (1905.). listopada 1917. L. Šestov nije primljen i 1919. postaje emigrant. Šestovljeva najznačajnija djela objavljena su u emigraciji: “Moć ključeva”, “Na Jobovim vagama (Lutanja duša)”, “Kirkegaard i egzistencijalna filozofija (Glas vapijućeg u pustinji)”, “Atena”. i Jeruzalem” itd. L. Šestov umire u Parizu 19. studenog 1938. godine.

Izvore Šestovljeva filozofskog poimanja treba tražiti u velikoj ruskoj književnosti 19. stoljeća. Shestova karakterizira koncentrirana pozornost na "malu", često "suvišnu" osobu; situacije - duboko značajne (kasnije će se nazvati graničnim); tragedije povijesne egzistencije, a s tim u vezi - pojačan interes za otkrića Dostojevskog i Tolstoja, otkrića ruske književnosti. Neosporan je utjecaj duhovnog polja Kierkegaarda i Nietzschea. Sam će Šestov u članku posvećenom uspomeni na Husserla napisati: “... Moj prvi učitelj filozofije bio je Shakespeare. Od njega sam čuo nešto tako tajanstveno i neshvatljivo, a u isto vrijeme tako prijeteće i alarmantno: vrijeme je pregazilo...”

L. Šestovu su slavu donijele ne toliko njegove prve knjige (“Shakespeare i njegov kritičar Brandeis”, “Dobro u učenju grofa Tolstoja i F. Nietzschea”, “Dostojevski i Nietzsche”), koliko njegova “Apoteoza neutemeljenosti”. (Iskustvo adogmatskog mišljenja)” - knjiga “aforizama, nečuvenih i ciničnih za um, koji ne hrane kašom, već daju “sustav”, “uzvišenu ideju” itd. (Remizov). Šestovljeva ironija spram različitih filozofskih sustava zbunjivala je čitatelja. Bila je to slava šokantne prirode.

Većina Shestovljevog ideološkog nasljeđa zarobljena je u obliku filozofskih eseja - "putovanja od duše do srca" njegovih omiljenih mislilaca i heroja - Dostojevskog, Nietzschea, Tolstoja, Čehova, Sokrata, Abrahama, Joba, Pascala i kasnije Kierkegaarda. Piše o Platonu i Plotinu, Augustinu i Spinozi, Kantu i Hegelu; polemizira s Berdjajevim i Husserlom (s obojicom je Šestov imao osobno prijateljstvo). On je “filozofirao cijelim svojim bićem”, kako će za njega reći N. Berdjajev.

“Nauči čovjeka živjeti u nepoznatom...” Jedan od glavnih za Šestova je problem filozofije. Već u “Apoteozi...” definirao je svoje viđenje zadaća filozofije: “Naučiti čovjeka živjeti u nepoznatom...” - čovjeka koji se nepoznatog najviše boji i od njega se skriva iza raznih dogmi.

Međutim, u određenim okolnostima svaki čovjek osjeća u sebi ogromnu želju da shvati sudbinu i svrhu vlastitog postojanja, kao i postojanja čitavog svemira. Poziv pojedine osobe na životno-semantičke i svjetsko-semantičke probleme, na “početke” i “svršetke” ostavlja čovjeka samog s “prokletim” pitanjima: smisao života, smrt, priroda, Bog. U takvim okolnostima ljudi se obraćaju filozofiji tražeći odgovore na pitanja koja ih muče. “... U književnosti”, ironizira Šestov, “od davnina je pohranjena velika i raznolika rezerva svakojakih općih ideja i svjetonazora, metafizičkih i pozitivnih, kojih se učitelji počnu prisjećati kad god su prezahtjevni i nemirni ljudi počinju se čuti glasovi.” .

ove postojeće svjetonazore pretvoriti u zatvor tragajućeg duha, jer u tim rezervatima ideja i svjetonazora “filozofi nastoje “objasniti” svijet, tako da sve postane vidljivo, transparentno, da u životu nema ničega ili da ima što manje problematičnog i tajanstvenog. koliko je moguće." Šestov sumnja u korisnost takvih objašnjenja. “Ne bismo li”, kaže on, “trebali, naprotiv, nastojati pokazati da je i tamo gdje se ljudima sve čini jasnim i razumljivim sve izvanredno tajanstveno i zagonetno? Osloboditi sebe i druge od moći (naglasak dodao E.V.) koncepata koji svojom sigurnošću ubijaju misterij. Uostalom, izvori, počeci, korijeni bića nisu u onome što je otkriveno, nego u onome što je skriveno: Deus est Deus absconditus (Bog je skriveni Bog).“

Upravo zato, smatra Šestov, kada se “kaže da je intuicija jedini način da se shvati konačna istina”, teško se s tim složiti. “Intuicija dolazi od riječi intueri - gledati... Ali treba biti u stanju ne samo vidjeti, treba biti u stanju čuti... Jer glavno, ono najpotrebnije je to što ne možete vidjeti: možete samo čuti. Tajne postojanja nečujno se šapuću samo onima koji znaju, kad je potrebno, svu svoju pozornost usmjeriti na uho.”

A zadaću filozofije vidi ne u smirivanju, nego u zbunjivanju ljudi.

Takve pretpostavke u duhu apsurda teže posve ljudskim ciljevima: pokazati otvorenost, "nesigurnost" svekolikog postojanja, pa tako i postojanja ljudi, pomoći pronaći istinu tamo gdje se obično ne traži. “...Filozofija je doktrina istina koje nikoga ne obvezuju.” Govoreći protiv klasične metafizike, točnije, protiv metafizičkog razuma, Šestov poziva na prepoznavanje stvarnosti neshvatljivog, iracionalnog, apsurdnog, što se ne uklapa u razum i znanje, te im proturječi; pobuna protiv logike, protiv svega što čini poznati, proživljeni svijet, neprimjetno i neizbježno idealiziran, pa stoga lažan, varljiv - svijet ljudske egzistencije. Iluzije ovoga svijeta pažljivo su racionalizirane tako da izgledaju jake i postojane, ali to je tek prije nego što se pojavi neočekivano. Čim se obznani stvarnost nepredviđenog, katastrofalnog i nesvjesnog, sva ta nastanjivost i svakodnevica odjednom se pokaže kao krater probuđenog vulkana.

“Vjera sve poziva na svoj sud.” Šestov ne prihvaća tradicionalnu metafiziku i teologiju. U razdoblju od 1895. do otprilike 1911. godine u njegovim se pogledima događa radikalni antropocentrični zaokret prema životnoj filozofiji i traženju Boga. A ovdje se ne radi o Kršćanski Bog(za njega je Bog dobra Bog s malim slovom), ali o Bogu Stari zavjet. U svojim prosudbama o Bogu L. Šestov je bio suzdržan i ne da se ustručavao priznati postojanje Boga, nego se ustručavao reći bilo što afirmativno o njemu. Riječi su to vrlo karakteristične za Šestova, njima zapravo počinje njegovo glavno djelo, objavljeno u emigraciji, “Moć ključeva” (Berlin, 1923.): “Je li barem jedan filozof prepoznao Boga? Osim Platona, koji je samo napola priznavao Boga, svi ostali su tražili samo mudrost... Naravno, iz činjenice da čovjek propada, pa čak ni iz činjenice da propadaju države, narodi, čak i visoki ideali, nikako ne “proizlazi “ ” da postoji svedobro, svemoćno, sveznajuće Biće kojem se čovjek može obratiti s molitvom i nadom. Ali kad bi bilo potrebno, onda ne bi bilo potrebe za vjerom; moglo bi se ograničiti na jednu znanost, u čijoj je nadležnosti sve ono "treba" i "treba".

Obratimo pozornost na to kako je Šestov, govoreći o destruktivnim procesima stvarnosti, zabrinut zbog njihove nespojivosti sa svedobrim, svemoćnim, sveznajućim Bićem, ali upravo iz želje da se ta nespojivost prevlada, od Shestovljevo gledište, javlja se potreba za vjerom. “A ipak ljudi ne mogu i ne žele prestati razmišljati o Bogu. Oni vjeruju, sumnjaju, potpuno izgube vjeru, a onda ponovno počnu vjerovati.”

“Sumnjaju...”! Iz tih sumnji proizlaze razmišljanja “o svesavršenom biću” - “rado pričamo” o njemu, “navikli smo se na taj koncept” pa čak “iskreno mislimo da ono ima nešto specifično za svakoga”. ista vrijednost" Šestov poziva čitatelja da otkrije koncept “svesavršenog bića” kroz neke značajke koje se prvenstveno mogu imenovati pri rješavanju problema ove vrste. Prije svega, javlja se izvjesnost dvaju znakova - sveznanja i svemoći. “Je li sveznanje doista znak najsavršenijeg bića? “, pita Shestov i odmah daje negativan odgovor, objašnjavajući pritom: „Sve unaprijed predvidjeti, uvijek sve razumjeti – što može biti dosadnije i mrskije od ovoga? ” “Svesavršeno biće ne bi trebalo biti sveznajuće! Znati puno je dobro, znati sve je užasno.” Sa svemoći, smatra Šestov, to je isto. “Onaj tko može sve ne treba ništa.”

I treći znak, često nazivan znakom vječnog mira, Šestov također ne nalazi ništa boljim od onih o kojima je već bilo riječi. Dakle, što vodi ljude kada pripisuju određene kvalitete savršenom biću? Shestovljev odgovor je sasvim jasan - "oni se ne vode interesima ovog stvorenja, već svojim vlastitim. Njima je, naravno, potrebno da vrhovno biće bude sveznajuće – tada mu mogu bez straha povjeriti svoju sudbinu. I dobro je što je svemoguć: pomoći će vam iz svake nevolje. I tako da bude mirno, nepristrasno itd. "

Predviđajući moguće prigovore, pa i prijekore uskogrudnosti, nesposobnosti da se shvati “uzvišena draž” sveznanja, svemoći, nepomućenog mira, Šestov razložno dodaje gore rečenom: “Ali oni koji se dive tim uzvišenostima nisu ljudi, ili što već, a nije ograničeno? Zar im se ne može prigovoriti da su zbog svoje ograničenosti izmislili vlastito savršeno biće i radovati se svom izumu? " Što se samog Šestova tiče, njegov Bog je prije svega “skriveni” Bog, nepoznat i dovoljno moćan da bude ono što on želi, “a ne ono što bi ga ljudska mudrost učinila kada bi se njezine riječi pretvorile u djela.. ”.

Šestovljevi sudovi o Bogu najviše odgovaraju starozavjetnim idejama o nepoznatom biću, ulijevajući ne toliko nadu koliko užas i strah. Bog Starog zavjeta je "iznad samilosti, iznad dobrote". A od čovjeka “Bog traži nemoguće. Bog zahtijeva samo nemoguće.”

Tajne biblijske vjere za njega su postale odlučujuće u knjizi “Sola fide – samo vjerom”. “Vjera sve poziva na svoj sud”, tvrdi Šestov u svojoj drugoj knjizi “Kierkegaard i egzistencijalna filozofija”. Jer “vjera je... nova dimenzija razmišljanja koja otvara put do Stvoritelja.”

Vjera nije ovozemaljska, nego onosvjetska, ona je tamo gdje već postoji ludilo, izvorna Božanska sloboda i prijelaz iz vidljivog u nevidljivi svijet. “Samo na krilima vjere možete preletjeti sve “kamene zidove...”.”

To je apsolutno nerazuman i neutemeljen osobni susret s Bogom osobe koju je on odabrao, otvarajući “nemoguće” mogućnosti. Šestov odlučno odbacuje svaki teološki racionalizam. “Vjera ne samo da se ne može, nego ne želi pretvoriti u znanje.”

“Dakle, kada istinu koja proizlazi iz vjere mi transformiramo ili je shvatimo kao samoočiglednu istinu, to se mora shvatiti kao pokazatelj da smo je izgubili.”

Atena i Jeruzalem. Ili ili. Vjera ili razum... Takva se suprotnost često nalazi u filozofiji. U najizraženijem obliku otkrio ju je Kierkegaard, na čije čitanje je Edmund Husserl potaknuo Lava Šestova (Šestova i Husserla veže prijateljstvo utemeljeno na uzajamnom poštovanju od 1928., unatoč tome što su njihova shvaćanja filozofije bila na suprotnim polovima). Za Šestova je bilo iznenađenje kada je saznao da Kierkegaard izvor filozofije nije vidio u iznenađenju, kako su mislili stari, nego u očaju, i da je Joba suprotstavio Platonu i Hegelu. Šestov je od Kierkegaarda posudio izraz "egzistencijalna filozofija", koji je primijenjen na vlastite misli kako bi ih razlikovao od spekulativne filozofije.

U filozofiji Šestova nailazimo ne toliko na protivljenje koliko na poricanje istina razuma. Svijet “zakona prirode”, kaže on, “noćna je mora iz koje bismo se trebali probuditi. Šestov suprotstavlja Atenu i Jeruzalem, helenska i biblijska načela europske misli, vječne istine V antička filozofija i carstvo objave. Smisao opreke: neistinitost razuma nije u tome što on suštinski posjeduje, nego u tome što se čovjek odričući se slobode (a korijen tog odricanja, prema Šestovu, nalazi se u etičkoj sferi) orijentiran na razum. ne na njegove stvaralačke uvide, nego na nepromjenjivost i nužnost. A bolnost situacije leži u činjenici da um ostavlja osobu samu sa svojim brigama i tjeskobama.

Razum razočarava Šestova prije svega zato što ne dopušta čovjeku da se pomiri sa stvarnošću, sa svijetom u kojem je život “besmislen, očajnički krik ili suludi jecaj”. Um ne poznaje “tajnu vječnog” - smrt, to je “najnerazumljivije”, najneprirodnije od svega što opažamo na svijetu. I pokušavajući smiriti osobu, um ga samo vara, odvodi ga od stvarnosti. Šestov je bolno svjestan da se “na Jobovoj vagi ljudska tuga pokazuje težom od morskog pijeska”, da “uzdisaji propadanja odbijaju dokaze”.

Ne treba misliti da napadi na razum Šestova dovode do kognitivnog skepticizma. Sve se može znati, a znanje može biti neograničeno. No, u određenom, reklo bi se egzistencijalnom smislu, pokazuju se nepotrebnima. Pred nama se, jedna za drugom, pojavljuju slike umiranja Ivana Iljiča, muka Dostojevskog “podzemnog” čovjeka, otkrića mahnitog Plotina, Jobovi krikovi – kroz smrt, katastrofe i težak rad, izvjesna početna zabluda čovjeka. je istaknuto. s čime je to povezano?

Da bi pojasnio ovo pitanje, Šestov se, slijedeći Kierkegaarda, okreće Padu. Je li za njega? rezultat neke vrste straha, straha od ničega. Zmija-napasnik je sam um, koji u čovjeka ulijeva nepovjerenje prema božanskoj slobodi i želi zauzeti mjesto Boga. Razum čovjeku nudi svoju “pouzdanu nužnost” i jamstva ispravnosti u razlikovanju dobra i zla, ali koliko nas je puta razum prevario.

Ipak, čovjek preferira sigurnost razuma umjesto tajanstvene, neosigurane paradoksalne slobode vjere. I nije Bog ono što ljudi trebaju, nego jamstva. Tko god je u stanju "dati" ili stvoriti iluziju ovih jamstava, za njih će postati Bog. (Motive te vrste razjasnio je F.M. Dostojevski. Oštro uočavajući odnos slobode i nužnosti, nadahnut razumom i „samorazumljivošću“, L. Šestov nije mogao a da se ne zadrži na ovoj temi). Knjiga “Na vagi Jobovoj” sadrži dio “Što je istina. O etici i ontologiji”, gdje Šestov reproducira priču o “ubojstvu” Boga i od strane helenskih mudraca i od Spinoze... Mjesto Boga zauzima nužnost, ona se, kažu, suprotstavlja religijskoj mudrosti starih i oni koji - poput Joba i poput Pascala - još uvijek iz dubine očaja vape ne vječnom razumu, nego osobnom Bogu.

Traženje istine tamo gdje se obično ne traži. Šestov primjećuje da je cjelokupna povijest filozofije povijest potrage za istinom, a ta ista povijest otkriva da je “za čovjeka potraga za istinom uvijek bila težnja za općeobvezujućim sudovima. Nije bilo dovoljno da osoba posjeduje istinu. Želio je nešto drugačije... kako bi njegova istina bila istina "za sve".

Najdublji i najhrabriji filozofi, kako među starim Grcima, tako i među nama, kaže Šestov, “još uvijek su ostali naivni realisti u svojim metodološkim tehnikama i polazili su od pretpostavke da je istina adaequatio rei et intellectus” (podudarnost između stvari i intelekta. - E. U). On navodi aristotelovsku definiciju: “...Reći što jest, o onome što jest, i reći što nije, o onome što nije, znači ustvrditi istinu...”. Za potrebe zdravorazumskog laika i za potrebe znanstvenog istraživača (koje se, prema Šestovu, u tom pogledu međusobno ne razlikuju) dovoljna je ova definicija. Filozofija je također naslijedila ovaj stav od znanosti. Ali upravo je filozof taj koji ne može ići po svoje istine na ona mjesta "gdje matematičar uči da je zbroj kutova u trokutu jednak dvama pravim kutovima". Istini kao autentičnosti, kao ljudskoj istini, suprotstavljene su istine znanosti, morala i ljudske komunikacije. Ne povezuje se s logičkim istinama i sudovima.

Ne rađa se ni u svađi. “Istina dolazi na vidjelo bez predočenja bilo kome opravdavajućih dokumenata.” “Istina ne treba nikakav temelj – zar ne može sama sebe podržati! Posljednja istina, ono što filozofija traži, ono što je najvažnije za žive ljude, dolazi “iznenada”. Ona je poput čuda, misterija. “Istina je kao blago, ne daje nam se u ruke... Brinemo se, patimo, težimo istini, ali istina treba nešto od nas. Ona nas, očito, također budno promatra i traži, kao što i mi tražimo nju...”

Potraga za “živom”, “stvarnom”, “posljednjom” istinom, kako u davna vremena, tako i u naše vrijeme, više je puta dovela do gubitka povjerenja u razum (Plotin, Nietzsche, Dostojevski), a opet racionalizam sa svim svojim “argumentima iz posljedica” nije moguće prigušiti magloviti osjećaj koji živi u ljudima da konačna istina, istina koju su naši preci tako bezuspješno tražili u raju, leži s onu stranu razuma i da je razumom razumljiva, i da se može pronaći u tom mrtvom i nepomičnom svijetu u kojem može vladati samo racionalizam, nemoguće. Istina je u svojoj iskonskoj naravi nadzemaljska, identična je objavi, ona je Bog. “Da biste vidjeli istinu, ne treba samo oštro oko, snalažljivost, budnost itd., potrebna je sposobnost najvećeg samoodricanja” i spremnost na čudo.

Prema Šestovu, čudo i misterij su temeljne kvalitete postojanja. Svako biće je čudo, budući da ispunjava sve zahtjeve potonjeg. “Naš um, naučivši tolike apsurde u djetinjstvu, izgubio je sposobnost obrane i prihvaća sve osim onoga na što ga se od djetinjstva upozoravalo: to jest od čudesnih, drugim riječima, djelovanja bez razloga... Što , na primjer, razumije li suvremeni čovjek pod riječima “prirodni razvoj svijeta”? Zaboravite na trenutak svoju “školu” i odmah uvidite da je razvoj svijeta užasno neprirodan: bilo bi prirodno da nema ničega – ni mira, ni razvoja.”

Nikakva društvena reorganizacija neće istisnuti tragedije iz života... Šestovljeva egzistencijalna filozofija, s novom, već spomenutom dimenzijom istine, nije usmjerena na “razumijevanje”, nego na “život” (“Pravednik će živjeti od vjere”) . Život je doživljavao kao “slobodu individualnog postojanja”, kao čudo, kao “stvaralački misterij” i neograničenu mogućnost. Kad je Šestov želio naglasiti da je riječ o stvarnim stvarnostima, koristio je izraze "živa istina", "živo biće", "živi čovjek" - za razliku od "čovjeka uopće" kojeg su voljeli filozofi. Šestov smatra užasnim Spinozin savjet: “Nemoj se smijati, nemoj plakati, nemoj mrziti, nego razumi...”. Naprotiv, kaže Šestov, čovjek treba vikati, vrištati, smijati se, rugati se, protestirati. Opet spominje biblijskog Joba, koji je, na veliko ogorčenje svojih mudrih prijatelja, stenjao i vrištao.

Šestovu je svaki mir sumnjiv jer zemlja na kojoj živimo tome nije nimalo pogodna. Volio je one koji, poput Pascala, "traže i uzdišu". Pozivajući se iznova na kategoriju “život”, svaki put naglašava da je život kreativnost, nepredvidivost i sloboda. Čak i smrt (a tema smrti prisutna je praktički u svim njegovim djelima) on razmatra u kontekstu prijelaza pojedinca iz jednog poretka svijeta u drugi. Smrt ima izravan utjecaj na ljudsko postojanje. “Smrt je nešto najneprirodnije, najtajnovitije i najzagonetnije od svega što se događa oko nas.” Smrt ima svoje istine, svoje dokaze, svoje mogućnosti i nemogućnosti.

Šestovljeva razmišljanja o smrti povezana su s pojmovima straha, užasa i usamljenosti. U “Otkrivenjima smrti” zapisat će: “Da bi bilo velikog užitka, potreban je veliki užas...”. U poglavlju „Na posljednji sud“Shestov razmišlja o najnovijim djelima L. Tolstoja. On vjeruje da je Tolstoj dobio sposobnost da čuje i razumije tajanstveni jezik smrti. To se odnosi na Tolstojeve priče “Smrt Ivana Iljiča”, “Majstor i radnik”. “Smrt siječe sve nevidljive niti kojima smo na zemlji povezani sa sličnim stvorenjima. I apsolutna samoća kojoj se potpunac ne nalazi ni na dnu mora ni pod zemljom – samoća koja se ne podnosi...” “Posljednji zakon na zemlji je samoća”, piše Šestov u “Apoteozi...”.

Ali postoji i rutina i prilika; svakodnevica i nasilje možda su glavna obilježja stvarnosti. Jadan je čovjek “podzemlja” Dostojevskog, ali “normalan čovjek”, odnosno čovjek koji živi u istom podzemlju, samo ne sluteći da je podzemlje podzemlje, i uvjeren da je njegov život pravi, viši život... takva osoba čak iu “podzemnom” junaku izaziva homerski smijeh.

I junaci Dostojevskog nisu jedini! Gogoljev strašni krik: „Dosadno je živjeti na ovom svijetu, gospodo! - odnosi se, smatra Šestov, ne na najgore od nas (Čičikove, Nozdreve, Sobakevičeve itd.). Govorimo o najboljem. Oni su “živi automati, navijeni tajanstvenom rukom i ne usuđuju se nigdje i ni u čemu pokazati vlastitu inicijativu, svoju osobnu volju. Neki, vrlo rijetki, osjećaju da njihov život nije život, nego smrt.”

Tolstojevi junaci "umiru" iz života zbog strašne, podmukle nesreće. Događa se? To još nije granična situacija, to je neka vrsta rutine. Šestov je zainteresiran zbog svoje besmislenosti i masovnosti. To je posebna sitnica - glupa, nelogična - ali stavlja čovjeka na granicu postojanja u svijetu. „Kada nas „slučaj“ dovede do ponora, kada se, nakon mnogo godina bezbrižnog, mirnog života, iznenada, kao u Hamletu, pred nama iskrsne nešto strašno, što se do tada nije ni činilo mogućim „biti ili ne biti ”, počinje se činiti da je “Nova, tajanstvena - možda korisna, možda neprijateljska sila koja vodi i određuje naše postupke.” Slučajnost je ono što život lišava svakog objektivnog smisla.

Svatko od nas zauvijek je skriven od znatiželjnih očiju u apsolutno neprobojnoj ljusci našeg tijela. “Priroda je”, kaže Šestov, “ustrojila tako da jedna osoba uopće ne primjećuje, čak se ne usuđuje ni upoznati drugu.” A samo biće, zvano "ja", što može znati o sebi i želji? Jesu li za Ja, koje sebe neposredno percipira, toliko važne “čisto prosuđene rečenice”? vanjski znakovi” - ljubazan, prgav, nadaren itd.? Naravno, kao kozmičko i društveno biće, on ih je “dužan” primijeniti pred svijetom koji slijedi svoje zakone, svijetom nužnosti; ali zar ga ne opterećuju i ne unakazuju?

“Temeljno svojstvo svake osobe je nepostojanost, a on privilegiju nepostojanosti cijeni najviše od svega: nepostojanost je ipak život i sloboda.” Međutim, ta nepostojanost iritira bližnje, a za samo Ja se pokazuje opasnim svojstvom, kao što se opasnom pokazala zapovijed "Upoznaj samoga sebe", suprotno savjetima starih. Prije nego što su naši praroditelji prekršili zapovijed koja zabranjuje čovjeku da jede plod sa stabla spoznaje, jesu li se sramili svoje golotinje? “...Oni su joj se divili, a ne “osuđivali”. Njihova egzistencija nije bila podložna vanjskoj prosudbi, oni sami sebe uopće nisu osuđivali i nitko ih nije osuđivao. I tada nije bilo golotinje, ali je bilo ljepote. Ali došao je "spoznaj samoga sebe" i počeo je "sud". “Jasno je”, naglašava Šestov, “da je pravilo “upoznaj sebe” ljudsko pravilo. Njegov smisao je da svatko cijeni i mjeri sebe onako kako ga ljudi oko njega cijene i mjere.”

Šestov je tužan kada shvati da je Jastvo vrlo krhko u usporedbi sa silom koja se nalazi izvana, ali Šestov je još više zabrinut zbog činjenice da, naviknuvši se baviti samo svojom slikom, „kako se odražava na površini bića, ” osoba je “zaboravila kako vidjeti svoju suštinu” . Štoviše, ono što je "unutra" postupno gubi svoja inherentna svojstva. I čovjek se navikne da o sebi "zna" samo ono što drugi znaju. Ali kad bi htio i mogao sagledati svoje pravo Ja, tada bi mu se “njegovo pravo Ja učinilo ružnim, i besmislenim, i ludo strašnim”, jer bi se pokazalo “ni sa čim nespojivo i ničemu slično, što obično smatramo ispravnim i zakonitim«. A moguće je da bi od ovog stvarnog (suštinskog) Ja pohrlio u “pojavno”: s njim je barem mirnije, jer “pred nepravednim i sebičnim sudom drugih” ono “još uvijek nije tako nemilosrdno izloženo”. kao naše stvarno ja".

“Nužnost” opsjeda Jastvo i “izvana” i “iznutra”, unatoč tome, osoba želi biti (kurziv autora) i ne želi “skrivati ​​i skrivati ​​bilo što, kao što sada moramo”. Čovjek uistinu počinje kada se pobuni protiv rutine i nužde, kada se pojavi u smjelosti slobode i kreativnosti. Kreativnost je, smatra Šestov, univerzalna karakteristika istinskog svijeta; ona je diskontinuitet, ona je skok, uslijed čega se neviđeno, nepoznato rađa "ni iz čega". Ali kreativnost je također neviđena muka pomiješana s neviđenim užitkom. U stvaralaštvu se ljudsko postojanje pojavljuje kao početak koji nema kraja, kao otvorenost beskraju, kao beskrajna mogućnost i mogućnost beskonačnosti...

Upoznali smo samo mali dio Šestovljevih filozofskih razmišljanja. Ovim bismo mogli zaključiti ovaj dio. No, ne može se zanemariti odjek koji su ta razmišljanja imala među suvremenicima - ponekad sljedbenicima, a češće protivnicima Šestova. Potonji ga je nazvao “antifilozofom”. Oni koji su bili skloni vidjeti Šestova kao svojevrsnog filozofskog "proroka" nadolazećeg stoljeća, njegovu su filozofiju nazivali drugačije: filozofski impresionizam, možda zbog aforističnosti i nedorečenosti njegovih prosudbi (od francuskog "impresija"); češće - egzistencijalizam.Potonjem je nazivu bio sklon i sam Šestov nakon što je došao u dodir s filozofijom Sorena Kierkegaarda.

Albert Camus naziva Šestova, uz Kierkegaarda, protagonistom paradoksa i apsurda. U svom djelu “Mit o Sizifu” Camus definira razliku između stava svojih pariških suvremenika i Šestovljeva: “Za Šestova je razum sterilan, ali postoji nešto iznad razuma. Za čovjeka apsurda razum je sterilan i ne postoji ništa više od razuma.” Posebno mišljenje o tome da je sam Šestov (i neki njegovi prijatelji) svoje konstrukcije približio egzistencijalnoj filozofiji iznio je fra. Vasilij Zenkovski je autor dvotomnog djela o povijesti ruske filozofije: “... Što se tiče ovog vrlo dvojbenog “komplimenta” Šestovu, mora se reći da se, bez nekoliko motiva, Šestovljevo djelo potpuno udaljava od “egzistencijalizma”. ” (u oba svoja oblika - ateističkom i religioznom). U biti, Šestov je religiozni mislilac, on nije nimalo antropocentrik, nego teocentrik...”

• Specijalnost Višeg povjerenstva za ovjeru Ruske Federacije09.00.03
• Broj stranica 204

POGLAVLJE I. DRUŠTVENI I IDEALNI PREDUVJETI FILOZOFSKOG

IRACIONALIZAM LEVA ŠESTOVA

§ I. Društveno-povijesni uvjeti za formiranje Šestovljevog svjetonazora

§ 2. Ideološka i teorijska podrijetla oblikovanja Šestovljevog iracionalističkog koncepta

POGLAVLJE P. FILOZOFSKI IRACIONALIZAM KAO METODOLOŠKI

OSNOVA ŠESTOVLJEVA UČENJA.

§ I. Kritika racionalističke tradicije i Šestovljev antiscijentizam

§ 2. Šestovljevo iracionalističko tumačenje strukture bića i prirode znanja

§ 3. Etički solipsizam i mistifikacija ljudske slobode u Šestovljevoj filozofiji

Preporučeni popis disertacija u specijalnosti "Povijest filozofije", 09.00.03 šifra VAK

• Evolucija koncepta slobodne volje u religiozno-egzistencijalnoj filozofiji Leva Šestova 2002, kandidat filozofskih znanosti Pimenov, Vitaly Yurievich

• Problem potrage za Bogom L.I Šestov u kontekstu zapadne filozofije 2009, kandidat filozofskih znanosti Shirmanov, Yaroslav Igorevich

• Filozofija Lava Šestova u kontekstu europske religijske i filozofske tradicije 2006., doktor filozofije, Vasilij Leonidovič Kurabcev

• Racionalno i iracionalno “ja” u filozofiji L.I. Šestova 2003, kandidat filozofskih znanosti Mekhanikova, Elena Anatolyevna

• Filozofija Leva Šestova: odnos tradicionalizma i antitradicionalizma: Iskustvo strukturalno-povijesne analize 1999, kandidat filozofskih znanosti Polyakov, Sergey Anatolyevich

Uvod u disertaciju (dio sažetka) na temu “Kritika filozofskog iracionalizma Lava Šestova”

Glavni sadržaj modernog doba je sučeljavanje dvoje društveni sustavi kapitalizma i socijalizma, posebno zaoštrene na polju ideologije. “Nakon što je 60-ih i 70-ih pretrpio niz velikih poraza na svjetskoj pozornici”, istaknuto je na Lipanjskom plenumu Centralnog komiteta KPSS-a 1983., “imperijalizam, prvenstveno američki, pokreće sve masovnije napade, bez presedana u Marksističko-lenjinistička ideologija, na našem društvenom sustavu, nastoji otrovati sovjetske ljude Postoji intenzivna, istinski globalna borba između dviju ideologija.

U oštroj ideološkoj borbi, buržoaski teoretičari antikomunizma koriste se svim sredstvima i metodama, nastojeći potkopati povjerenje ljudi u socijalistički način života, komunistički moral, marksističkom svjetonazoru. Zato se sovjetski filozofi suočavaju s najvažnijim zadatkom - na svaki mogući način ojačati tekovine naše teorijske misli, jasnije razotkriti istinski humanizam našeg kolektivističkog morala, voditi bespoštednu borbu protiv bezduhovnosti, sebičnosti, protiv bilo kakvih pokušaja uvlačenja tuđih pogleda i morala u našu sredinu.

Relevantnost ovog zadatka raste zbog činjenice da buržoaski ideolozi pribjegavaju ne samo falsificiranju temeljnih ideja marksističko-lenjinističkog svjetonazora, nego žele narodima koji su prihvatili socijalizam usaditi ideale i materijale Plenuma Centralnog komiteta. KPSS-a. 14.-15. lipnja 1983. M., Politizdat, 1983., str.29.

2 Isto, str.58. načela temeljena na raznim vrstama reakcionarnih fideističkih i iracionalističkih učenja. Buržoaski teoretičari pokušavaju potkopati temelje socijalističkog sustava i posijati nepovjerenje među ljudima u socijalizam i njegove duhovne vrijednosti.

U borbi protiv materijalističkog svjetonazora buržoaski ideolozi često se okreću učenjima ruskih religioznih mislilaca, tvrdeći da su ideje marksizma tuđe "ruskoj duši", koja je u svojoj biti duboko religiozna, da su umjetno "nametnute" na ruski narod i nemaju objektivne pretpostavke za njihovu provedbu.

Zaključak da su boljševici, bez obzira na objektivne uvjete i tradiciju Rusije, iskoristili “mrak” širokih narodnih masa i “prevarili” ih nametnuvši im sustav, moral i ideologiju nespojive s njihovom psihologijom i težnjama, naširoko se širi putem medija.

Stoga sovjetski filozofi trebaju razotkriti mitove o “religioznosti ruske duše”; otkriti prave razloge širenja misticizma u ruskoj idealističkoj filozofiji, koja odražava, kako Zapad vjeruje, pravi duh ruskog društva na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće; podvrgnuti razumnoj kritici religiozno-idealistička učenja koja su igrala određenu ulogu u duhovnom životu Rusije na prijelazu stoljeća, a danas ih potiče buržoaska propaganda u cilju borbe protiv marksističko-lenjinističkih ideja. Ovaj je zadatak danas jednako aktualan kao što je bio i prethodnih godina. “Marksistički povjesničari filozofije,” naglasio je akademik M. T. Iovchuk, “moraju u nadolazećim godinama pružiti temeljne kritičke studije ruskog idealizma, posebno onih njegovih struja koje sada u inozemstvu galvaniziraju ideolozi antikomunizma.”

Učenje jednog od istaknutih ruskih idealističkih filozofa, Lava Šestova, već je desetljećima predmet povećane pozornosti teoretičara antikomunizma, koji u svojim doktrinama koriste ideje ruskog iracionalizma, objektivno usmjerenog protiv dijalektičkog i povijesni materijalizam, komunistički moral.

U današnje vrijeme, kada je egzistencijalistička filozofija jedan od filozofskih i svjetonazorskih temelja zapadne kulture, teško da je moguće kritički sagledati, prije svega, ishodište egzistencijalizma povezanog s filozofskom djelatnošću Šestova, koji je odigrao značajnu ulogu u razvoju i širenje egzistencijalističkih ideja na Zapadu. “Sovjetski istraživač V. N. Kuznjecov napisao je da su veliku ulogu u širenju ideja egzistencijalizma, prvenstveno religijskog, odigrali ruski filozofi N. Berdjajev i L. Šestov koji su emigrirali u Francusku.” Sovjetski kritičar V. Erofejev primijetio je da je “izazov razumu” doista odredio značenje Šestovljeva utjecaja na zapadnu misao 20. stoljeća, a prije svega na egzistencijalizam.”

Koliko je na Zapadu značajan interes za Šestovljev filozofski rad svjedoči činjenica da su u Francuskoj, primjerice, u drugoj polovici 60-ih godina svi

Vidi Iovchuk M.T. Lenjinizam i filozofske tradicije u postoktobarskom dobu. Filozofske znanosti. M., Viša škola, 1967, br. 5, str.46. R

Kuznjecov V.N. Francuska buržoaska filozofija 20. stoljeća. M., Viša škola, 1970, str.228.

3 Erofejev V. Ostaje jedno: proizvoljnost. Vidi Pitanja književnosti, M., Izvestija, 1975., br. 10, str. 156. Glavna djela mislioca; sada se objavljuje potpuna zbirka njegovih djela; 1983. godine prvi put je objavljena njegova korespondencija. Šestovljevi radovi objavljivani su i objavljuju se ne samo u Francuskoj, već iu SAD-u, Kanadi, Njemačkoj, Japanu, Italiji, Španjolskoj, Danskoj, Argentini na jezicima ovih zemalja. Radio postaja Glas Amerike, poznata po svojoj antikomunističkoj orijentaciji, organizirala je niz emisija 1983. posvećen životu te filozofska i kritička djelatnost Leva Šestova. Sve to ukazuje da Zapad nastoji oživjeti i prilagoditi učenje ruskog mislioca za ideološku borbu protiv marksizma. No, ne nastoje samo “sekularni” ideolozi kapitalizma iskoristiti Šestovljeve iracionalističke ideje i staviti ih u službu antikomunizma. Možda više pozornosti Šestovljevom učenju posvećuju crkveni ljudi koji njegovu filozofiju smatraju pravim izrazom religiozne suštine "ruske duše", koja ne teži revolucijama, već traženju Boga i stvaranju vlastite religije. I, iako Šestovljevo učenje ne može zadovoljiti zahtjeve tradicionalnih religijskih doktrina, ipak su njegove fideističke i antiracionalističke ideje postale raširene u filozofskim i religijskim krugovima. Poznati religiozni lik i buržoaski povjesničar filozofije V. Zenkovsky napisao je: “O Šestovu se ne može reći da je stvorio sustav - ali on je učinio više: stvorio je čvrstu osnovu za sustav (religioznu filozofiju).”* I dalje: “Šestovljeva nezaboravna zasluga leži u njegovom antisekularizmu, u njegovom vatrenom propovijedanju religijske filozofije izgrađene na vjeri i Otkrivenju.” Zenkovsky V.V. Povijest ruske filozofije. Pariz, UMKA-PRESS, 1950, tom 2, str.228.

2 Isto, str.230

Apologeti Shestovljevih religijskih ideja su B. Martin, koji je preveo na Engleski jezik sva glavna djela mislioca, uz tendenciozan komentar; D. Wernham, koji je u svojoj knjizi razotkrio bit filozofsko-religioznih neslaganja između Šestova i Berdjajeva; a posebno ruski filozofi idealisti koji su imali značajan utjecaj na buržoasku kulturu ne samo u Rusiji, nego i u inozemstvu: N. Berdjajev, S. Bulgakov, N. Loski, B. Griftsov, Ivanov-Razumnik i dr.

Aktualnost proučavanja Šestovljeva filozofsko-religioznog učenja i, prije svega, njegove metodološke osnove – filozofskog iracionalizma – određena je i nizom drugih razloga.

Šestovljevo učenje postalo je odraz krize u duhovnom životu određenog dijela ruske buržoaske inteligencije. Činilo se da anticipira daljnju evoluciju buržoaske svijesti od racionalizma do iracionalizma i fideizma u uvjetima deformiranog, ružnog, rastrzanog proturječjima društveni razvoj Rusija, koja je ušla u eru imperijalizma. Unatoč značajnim razlikama u uvjetima formiranja kapitalizma u Rusiji i na Zapadu, ostala je određena zajedništvo osnovnih značajki i društvenih posljedica, što pomaže u izvođenju općih obrazaca i usporedbi. Dakle, jedna od posljedica razvoja kapitalizma u Rusiji, kao i na Zapadu, bila je kriza duhovne kulture i, kao posljedica toga, kolaps buržoaske svijesti, što je dovelo do pojave i širokog širenja iracionalističkog svjetonazora, iracionalistička učenja Kierkegaarda i Nietzschea, Šestova i Berdjajeva. Nije slučajnost da su danas iracionalistička učenja vrlo popularna u buržoaskom društvu.

Stoga je iracionalizam u ruskoj filozofiji bio prirodna posljedica društveni razvoj u razdoblju kvalitativnih promjena u društvenom životu zemlje, posljedica razaranja duhovnih vrijednosti plemićko-zemljoposjedničke svijesti. Određeni dio ruske inteligencije, nesposoban prilagoditi se novim povijesnim uvjetima, ne videći perspektive društvenog napretka, napuštajući stare neostvarene ideale slobode, jednakosti, pravde i ne prihvaćajući nove vrijednosti buržoaskog morala, “transcendirao je” u iracionalizam, bogotražiteljstvo i bogograditeljstvo, čemu su i sami pridonijeli despotizmu i reakciji carizma. Stoga nema razloga tražiti razlog za pojavu iracionalizma u “religioznoj biti ruske duše”, kako to pokušavaju zamisliti na Zapadu, iako je, naravno, religijska tradicija u Rusiji imala određeni utjecaj. na učenjima iracionalista.

Sam proces nastanka i razvoja Šestovljeva filozofskog učenja od poznatog je znanstvenog interesa u svjetlu proučavanja problema nastanka i širenja iracionalizma u Rusiji, problema koji je vrlo relevantan za povijest ruske filozofije.

Također se čini relevantnim proučiti teorijske izvore Šestovljevog iracionalizma, posebno one povezane s imenima L. N. Tolstoja i F. M. Dostojevskog. Šestovljeva tendenciozna interpretacija djela ovih mislilaca uvelike određuje odnos zapadnih čitatelja prema njima, stoga je marksistička analiza takvih interpretacija nužna.

U idealističkoj ruskoj filozofiji Šestovljevo učenje se u izvjesnom smislu izdvaja. Čini se da sažima sve iracionalističke tendencije i potrage ruskih idealista. Šestovljevo učenje je na svoj način dosljedno i, usprkos svoj ideološkoj nedosljednosti, čuva ideološku cjelovitost doktrine, što je primijetio V. F. Asmus, koji je napisao: „... ne može se ne primijetiti da Šestovljeve knjige i eseji izraziti neki, ako ne logički koherentan, onda u svakom slučaju, svjetonazor koji je vjeran sam sebi i, u samoj svojoj nekonzistentnosti, na svoj je način integralan.”^ Shestov je osnovne iracionalističke premise doveo do njihovog “logičkog” zaključka, koji dovela ga je do najekstremnijeg iracionalizma, izraženog u misliočevom nijekanju ne samo racionalizma u filozofiji i znanosti, već i samog razuma, njegove korisnosti za čovjeka. Šestovljevo učenje pokazuje do čega može i treba dovesti dosljedno afirmirani iracionalizam. Zato kritička analiza Šestovljeva filozofskog iracionalizma omogućuje otkrivanje trendova u razvoju iracionalizma u modernoj buržoaskoj filozofiji, što je relevantno kako u povijesno-filozofskom aspektu, tako iu smislu povijesti buržoaske kulture u cjelini.

Pritom treba napomenuti da u domaćoj filozofskoj literaturi još uvijek nema sveobuhvatne analize Šestovljeve filozofske baštine, niti njegove temeljite kritike. Brojna pozivanja na Šestovljevo učenje daju se samo u vezi s rješavanjem pojedinih problema. Postojeće disertacije dotiču samo određene, iako važne, aspekte svjetonazora ruskog ja

Vidi Asmus V.F. Lev Šestov M., Viša škola, M, 1972.

Filozofske znanosti. iracionalistički. Međutim, gotovo svi istraživači koji proučavaju probleme buržoaske etike, iracionalizma, antiscijentizma, kao i veze ruske filozofije s modernim buržoaskim i religijskim pokretima, u jednom ili drugom stupnju pozivaju se na filozofiju Lava Šestova.

Stoga se u ovom radu pokušava kritički analizirati metodološka osnova Šestovljeva učenja - filozofski iracionalizam, njegovo podrijetlo i glavne odredbe, evolucija i način njegova izražavanja u religijsko-egzistencijalnoj doktrini mislioca. Štoviše, ovaj problem još nije posebno razrađen u domaćoj i stranoj literaturi.

Istodobno treba napomenuti da se predloženo istraživanje temelji na zaključcima iznesenim u djelima sovjetskih i stranih marksističkih filozofa. Sve što je o Šestovu ranije napisano daje mu ozbiljne temelje za rješavanje problema postavljenih u disertaciji. Zato je potrebno ukratko istaknuti glavne radove koji su korišteni u procesu ovog istraživanja.

U tom smislu potrebno je istaknuti monografiju V. A. Kuvakina “Religijska filozofija u Rusiji”, u kojoj autor, zajedno s idejama drugih predstavnika ruske religiozne misli, ispituje i kritički analizira glavne odredbe Šestovljeve filozofske i religijske misli. učenja. Monografija ispituje neke od najvažnijih odredbi Šestovljeve ontologije i epistemologije koje se tiču ​​fideističkih i bogotražiteljskih ideja iracionalista. V.A. Kuvakin također je pokušao 1$80KSh religijske filozofije u Rusiji. M., Mysl, da prati podrijetlo i evoluciju Shestovljevih religioznih pogleda.

Od velikog je interesa monografija A. I. Novikova "Nihilizam i nihilisti." U njoj autor istražuje, zajedno s drugim pitanjima, podrijetlo i glavne odredbe Šestovljeve kritike racionalizma i morala. Šestov se u ovom djelu pojavljuje kao militantni nihilistički skeptik, što odgovara njegovom stvarnom položaju u odnosu na duhovne vrijednosti čovječanstva.

U monografiji V. P. Shkorinova “Etički iracionalizam u Rusiji”^ izražen je niz vrijednih ideja o društveno-povijesnim i ideološko-teorijskim temeljima etičkog iracionalizma u Rusiji, kao io etičkom konceptu Lava Šestova, njegovom odnosu prema javnom moralu, koji je korišten u disertacijama.

Za proučavanje Šestovljeve filozofije nedvojbeno je koristan dugi članak V. Erofeeva "Ostaje jedno: proizvoljnost", u kojem istraživač nastoji pratiti glavne faze u formiranju Šestovljeva svjetonazora i dati kritičku ocjenu njegovih osnovnih ideja.

Posebno je zanimljiv članak N. V. Nosovicha "Filozofski pogledi Leva Šestova", gdje se pokušava ocrtati glavni filozofske idejeŠestov i dati im marksističku ocjenu.

Novikov A.I. Nihilizam i nihilisti. L., Lenizdat, 1972. oko

Shkorinov V.P. Etički iracionalizam u Rusiji. Rostov na Donu, ur. Sveučilište u Rostovu, 1973.

Nosovich N.V. Filozofski pogledi Leva Šestova. Vidi: Uč. zamjenici odjela, općih znanosti, sveučilišta u Lenjingradu. Filozofija, izdanje KhU, Lenjingradsko državno sveučilište, 1974.

Nekoliko zanimljivih radova osvjetljava pojedine aspekte Šestovljeve filozofske i kritičke djelatnosti. Tako u članku "Lev Šestov i Kierkegaard" komparativna analiza idejama Šestova i Kierkegaarda, utvrđuje se stupanj njihove ideološke sličnosti. Isti problem razmatra se u knjizi P. P. Gaidenka “Tragedija estetike”

T 2 ma". U članku "Dostojevski i egzistencijalizam" A.N. Latynina ne samo da razotkriva pokvarenost Šestovljevog tumačenja djela i ideja Dostojevskog, već analizira razloge takvog tumačenja i stvarne temelje za to.

Treba obratiti pozornost i na djelo R. Fliora "Lew q ptcMvosEc^"^n 3 u kojem poljski filozof razjašnjava srodnost Šestovljeve religiozne doktrine s filozofijom pravoslavlja, pokazujući njihovu ideološku sličnost u nizu pitanja. U člancima bugarskog znanstvenika L. Hristova “Iracionalistički koncept čovjeka i osobnosti u tumačenju eshatološkog egzistencijalizma”^ i “Napredovanje do apsurda ili do apsurda nevolje” pokazuje se bliskost ideja Šestova i Berdjajeva. modernom egzistencijalizmu, Shestovljevo rješenje problema kritizira se s marksističkih pozicija slobode i nužnosti. Gaidenko P.P. Tragedija esteticizma. M., Umjetnost, 1970. r

Latynina A.N. Dostojevski i egzistencijalizam. Vidjeti u knjizi. Dostojevski umjetnik i mislilac. M., Fikcija, 1972.

3 Vidi tzbwiek< $vVi 2. См. Научны трудове. /Серия философия/, jW6, София, 1975. 5

Vidi Filozofski misal. Knjiga 10, godina XXXIII. Sofija, 1977, mjesečni otpis. otopogiao/. iQiu - W"kao za vsqt

U buržoaskoj filozofskoj literaturi također postoji niz radova posvećenih Shchestovljevoj filozofiji, ali oni, u pravilu, nisu kritički, već apologetski. Prethodno je spomenuta knjiga D. Wernhama "üwo hu^utn Um^S",1 u kojoj kanadski istraživač, očito simpatizirajući Šestova, nastoji razotkriti bit razlika i ideoloških sličnosti između Šestova i Berdjajeva. Američki religijski filozof B. .. također zauzima apologetski stav u odnosu na Šestova Martina, što se posebno jasno očitovalo u njegovu tendencioznom odabiru, opremljenom komentarom “fl Sbt^tov fintoíogy “Z

Osobito su vrijedni pažnje članci i eseji ruskih filozofa i pisaca koji su podržavali Šestova prijateljski odnosi. Takva djela uključuju članke N. Berdjajeva "Tragedija i vrijednost", kao i "Osnovna ideja filozofije Lava Šestova", koja je uvod u Šestovljevu posthumno objavljenu knjigu "Spekulacija i otkrovenje".^ Općenito, ova su djela apologetske prirode, privlačenje filozofskom Šestovljevo djelo je zanimljivo čitateljima, iako Berdjajev izražava neslaganje sa Šestovom o nizu problema, posebno o problemu uloge znanja i morala u ljudskom životu. Slično stajalište u odnosu na Šestova u svom radu zauzima S. Bulgakov

I wbínñüm J- ^ $ Fwo P>u$5icfh -thinfajs . Lg)

1 f^SeZT^y te, S"Hsiov- Zl^svLj ojéenlo

2 fy^l^v^ntotú^ - JHhen^, 0l"ll°

3 Berdyaev H. spectíe X?LetnÜQÍi9 St. Petersburg, ur., M.V. Lirozhkova, 1907. Shestov JI. Nagađanja i otkrića. UMKA-PRESS. Pariz, 1964.

Neke značajke religijski svjetonazor L.I. Shestova", objavljen u časopisu "Moderne note".^

Također treba istaknuti knjige ruskih idealističkih filozofa B. Griftsova "Tri mislioca" i Ivanova-Razumnika "O smislu 3 života", u kojima autori, na temelju svojih filozofskih koncepata, nastoje privući Šestova istomišljenicima. ljudi, dok izvješćuje o nekim činjenicama i idejama vrijednim pažnje.

Poznati vjerski lik V. Zenkovski pokušava ocijeniti Šestovljev "doprinos" ruskoj filozofiji, odrediti njegovo mjesto i usluge religiji. U knjizi Zenkovskog "Povijest ruske filozofije" dio je posvećen Šestovljevoj filozofiji.

U disertacijskom istraživanju K. K. Chikobave “Kritika religiozno-egzistencijalne filozofije Lava Šestova” /1975/; A.I. Chernykh "Egzistencijalna filozofija Leva Šestova" /1976/; V.V. Kulikov "Filozofska antropologija N. Berdjajeva i L. Šestova" /1978./ i Ju.A.Bahnjikina "Kritika religiozne filozofije Lava Šestova" /1980./ otkrivaju društvene i ideološke preduvjete Šestovljeve filozofije; pokazuje se njegova veza s modernim građanskim filozofskim kretanjima; utvrđuje se bit misliočevih etičkih ideja, problema istine, vjere, Boga, čovjeka, filozofije i znanstvenih spoznaja u svjetonazoru Šestova.

Zbog činjenice da su mnogi problemi povezani s kritikom Šestovljevog filozofskog i religioznog učenja dovoljno obrađeni u marksističkoj literaturi, glavni cilj našeg istraživanja disertacije je pokazati metodološku osnovu Šestovljevog učenja. Moderne bilješke. Pariz, 1939., br. 68. ^ Griftsov B. Tri mislioca. M., ur. V. M. Sablin, 1911. ↑ Ivanov-Razumnik. 0 smislu života. Sankt Peterburg, Sankt Peterburg, izd. 2, filozofski iracionalizam), njegovo društveno-povijesno i ideološko-teorijsko podrijetlo, geneza i temeljna načela, kao i nedosljednost i uzaludnost.

Ovaj cilj određuje formuliranje i rješavanje niza zadataka među kojima treba istaknuti sljedeće. Prije svega, potrebno je razotkriti društvene i ideološke korijene filozofskog iracionalizma kao metodološke osnove Šestovljeva učenja.Taj zadatak uključuje otkrivanje objektivnih i subjektivnih čimbenika koji su utjecali na formiranje iracionalističkih tendencija u ruskoj idealističkoj filozofiji uopće iu Šestovljevu svjetonazoru. posebno.

Drugo, treba napomenuti da su Šestovljev skepticizam i nihilizam u odnosu na znanstveni i društveni napredak, moral i racionalno znanje u konačnici odredili glavne principe Šestovljeve filozofije, principe njegovog filozofskog iracionalizma.

Treće, s obzirom da se načela filozofskog iracionalizma najjasnije otkrivaju u sferi ontoloških i epistemoloških problema, nužno je analizirati Šestovljeve ontološke i epistemološke koncepte.

Četvrto, filozofski iracionalizam bio je temelj misliočeve etičke doktrine, odredio je njegov smjer i glavne ideje, zbog čega se analiza Šestovljevog filozofskog iracionalizma u svjetlu njegova etičkog učenja čini relevantnom.

Peto, potrebno je otkriti nedosljednost filozofskog iracionalizma kao metodologije filozofskog učenja, koja je odredila reakcionarnu i nehumanu prirodu religiozno-egzistencijalne doktrine Lava Šestova.

Novost ovog disertacijskog istraživanja leži u činjenici da niti jedna domaća ili strana studija nije podvrgla posebnoj kritičkoj analizi metodološke osnove Šestovljeva učenja – filozofski iracionalizam, u svim njegovim pojavnim oblicima. Naime, iz tog kuta se rješavaju navedeni problemi.

Metodološku osnovu disertacije čine radovi klasika marksizma-lenjinizma, materijali i dokumenti KPSS-a, kao i temeljna djela marksističkih filozofa, u kojima se temelje načela dijalektičkog i povijesnog materijalizma te načela kritike buržoazije. razvijena je filozofija. Glavna načela i metode istraživanja su konkretna povijesna analiza, klasni pristup, uspon od apstraktnog ka konkretnom, jedinstvo logičkog i povijesnog itd.

Disertacija je nastala na temelju proučavanja Šestovljevih djela, marksističke i nemarksističke literature o njemu.

Rješavanje ciljeva i zadataka postavljenih u studiji omogućuje nam da iznesemo sljedeće odredbe za obranu.

Šestovljev filozofski iracionalizam nastaje i formira se kao rezultat krize zemljoposjedničko-plemićke svijesti, koja je došla u sukob s objektivnim tijekom povijesni proces koji su izgubili vjeru u tradicionalne vrijednosti svoje klase i nisu im mogli naći zamjenu u uvjetima kapitalizma u nastajanju.

Formiranje glavnih odredbi Šestovljevog filozofskog iracionalizma usko je povezano s asimilacijom i odgovarajućom obradom mislioca iracionalističkih ideja koje su postojale u ruskoj i zapadnoeuropskoj kulturi, s filozofovim tendencioznim tumačenjem proturječja racionalističke filozofije modernog doba. .

Antiracionalizam i antiscijentizam, Šestovljev nihilizam i skepticizam prema društvenom i znanstvenom napretku bili su manifestacija individualističkog protesta protiv društvenog determinizma, koji ograničava slobodu izbora osobe, podređuje je zakonima društva i prirode, sputava njegovu samovolja i samovolja.

Filozofski iracionalizam leži u osnovi Šestovljeva religijsko-egzistencijalnog učenja, prožimajući sve njegove dijelove i povezujući ontološke, epistemološke i etičke doktrine, određujući njihovu formu i sadržaj.

Reakcionarna i nehumana priroda svjetonazora mislioca, koji je propovijedao društveni pesimizam i pasivnost, određena je prije svega filozofskim iracionalizmom, koji je Šestova odveo u intelektualni i moralni ćorsokak, u tabor najreakcionarnijih mislilaca našeg vremena.

Praktična vrijednost istraživanja je u tome što se njegovi rezultati mogu koristiti: u predavanjima i specijalnim tečajevima vezanim uz kritiku buržoaske filozofije; u tijeku predavanja i praktične nastave iz ruske filozofije; u ateističkoj propagandi; u kritici antikomunizma, koji koristi iracionalizam u borbi protiv komunističke ideologije i morala.

Zaključak disertacije na temu “Povijest filozofije”, Burak, Evgeniy Nesterovich

ZAKLJUČAK

Filozofski iracionalizam kao metodologija filozofskog i religioznog učenja Lava Šestova nastaje i formira se u uvjetima kada je Rusija, još ne u potpunosti prevladavši feudalne temelje u oblasti ekonomije, politike i kulture, stupila na put razvoja kapitalizma. Nedosljednost društvene egzistencije očitovala se u krizi svijesti onog dijela ruske inteligencije koji se nije mogao prilagoditi novim povijesnim uvjetima, nije shvaćao značenje promjena koje su se događale u državi i nije bio u stanju korelirati svoje ideale, generirane plemićko-zemljoposjedničkim svjetonazorom i psihologijom, sa stvarnošću. S jedne strane, ovaj dio ruske inteligencije nije prihvaćao kmetstvo sa svim posljedicama; s druge strane, nije mogao prihvatiti samovolju carizma, koja se ružno manifestirala u uvjetima razvoja kapitalizma. To je rađalo društveni pesimizam i skepticizam prema budućnosti i društvenom napretku kao takvom.

Budući da je društveni napredak u izravnoj vezi sa znanstveno-tehnološkom revolucijom, s čovjekovim racionalnim istraživanjem prirode, taj se pesimizam i skepticizam prenio na racionalizam u cjelini. Humanizacija društva, po mišljenju ovog dijela inteligencije, naišla je na ozbiljnu prepreku od racionalističkog morala, racionalističkog društvenog ustrojstva i racionalističke znanosti, koji su dekretirali ovisnost ljudskog života o potrebi društvenog razvoja, o neumoljivim zakonima i obrascima. prirode.

U tim uvjetima stvara se povoljno tlo za pojavu i široko širenje iracionalističkih ideja među inteligencijom.

Društveno-povijesni uvjeti, koji se odražavaju u psihologiji i određuju Shestovljeve vrijednosne orijentacije, odigrali su odlučujuću ulogu u formiranju njegova iracionalističkog svjetonazora, u njegovom odnosu prema duhovnim vrijednostima čovječanstva i, prije svega, prema djelima fikcija i filozofije. To je odredilo misliočevu pristranost u njegovom razumijevanju formulacije i rješenja niza problema od strane predstavnika svjetske misli. Šestov je kroz prizmu iracionalističkog svjetonazora percipirao i u tom obliku asimilirao ideje niza filozofa i pisaca, što mu je omogućilo da formulira glavne odredbe svog učenja i razvije svoju metodologiju. Tako su se u Šestovljevu svjetonazoru zamršeno ispreplele ideje Shakespearea, Tolstoja, Dostojevskog, Čehova, Ibsena, Spinoze, Kanta, Nietzschea, Schopenhauera, Kierkegaarda, Solovjeva, Berdjajeva i mnogih drugih, transformirane kroz iracionalističku percepciju mislioca. Središnja nit koja povezuje različite koncepte, ponekad vrlo kontradiktorne, bila je ideja borbe protiv nužnosti, koja, prema Šestovu, isključuje slobodu ljudskog izbora - proizvoljnost u razumijevanju mislioca. Iz tog kuta je Šestov “obradio” djela najrazličitijih mislilaca.

Posebnu ulogu u učenju Šestova igra Kantov transcendentalni idealizam, koji je mislilac koristio da potkrijepi subjektivnu bit ne samo filozofske kategorije, ali i naše znanje općenito, te stoga opravdati nesposobnost znanosti, racionalizam i špekulaciju općenito. Tendenciozna interpretacija Kantovih ideja bila je temelj Šestovljeve borbe protiv razuma.

Filozofski iracionalizam odredio je Šestovljev stav prema rezultatima ljudskog znanja, koje je mislilac prepoznao kao suštinski lažne. S tih pozicija Šestov započinje svoju bitku sa znanošću i epistemološkim doktrinama koje opravdavaju znanstvenu spoznaju. Služi se argumentacijom skeptika, borbom idealizma i materijalizma, pozitivizma i racionalizma, racionalizma i senzacionalizma itd. kako bi se diskreditiralo znanstveno znanje i tradicionalna filozofija. Šestovljevi napadi na znanost i filozofiju dovode ga do potrebe da im stvori alternativu: neku vrstu iracionalističke epistemologije. Istovremeno, Šestov namjerno emaskulira racionalistički sadržaj od najprihvaćenijih i najraširenijih pojmova, kao što su znanje, nužnost, sloboda itd. Njegova iracionalistička epistemologija općenito negira pojmovno znanje, poznavanje općih zakona prirode i društva. Svodi se na izravni unutarnji doživljaj, ekstatično stanje i konačno na vjeru u objave sveto pismo, prilagodio Shestov za svoje potrebe. Svrha takvog „spoznaje" je osloboditi čovjeka od „himera" koje stvaraju razum i racionalizam, a prije svega od „himere" nužnosti. Samo oslobađanjem od nužnosti čovjek će steći slobodu i vratiti se Bogu, kojeg izgubio je od trenutka kada je podlegao "čaroliji" uma.

S druge strane, diskreditacija znanosti i racionalizma tjera Šestova da iznese vlastitu alternativu prirodnoznanstvenoj slici svijeta, odnosno da stvori iracionalističku ontologiju. Ako znanost ne može dati čovjeku pravo znanje o objektivnom svijetu, ako sam razum tvori prirodu koju znanost, dakle, proučava stvarnom svijetu nema predikata koje mu znanost pripisuje, a iznad svega nema uzročne nužnosti. A ako je tako, to znači da je zakon svijeta beskrajna proizvoljnost, a sam svijet konglomerat pojedinačnih pojava koje nisu povezane uzročno-posljedičnom ovisnošću. U ovom svijetu kaosa, svijetu apsurda, sa stanovišta racionalizma, postoji samo jedan božanski smisao: roditi i osloboditi čovjeka, učiniti ga suradnikom Boga, koji je apsurdan kao i sve što ima. stvorio.

Filozofski iracionalizam također je u podlozi Šestovljeve etičke doktrine, koja proizlazi iz misliočeve kritike društvenog morala, koja je u biti racionalistička. Cijela Šestovljeva etika prožeta je željom da se čovjek oslobodi svih vrsta normi i konvencija koje sputavaju njegovu samovolju. Šestovljeva etika je poziv na vjeru osobe u nerealnu nadu oslobođenja od bilo kakvog duga društvu ili drugim ljudima. Razvijajući svoje etičke ideje, Šestov polazi od za njega temeljnog načela da je sve na svijetu bezuvjetno slobodno, a da je čovjek dio te slobode, čija je najviša manifestacija Bog. Tu slobodu nitko i ništa ne može ograničiti, a čovjekov je jedini zadatak da, prezirući sve konvencije koje mu nameće javni moral, “izbije” u svijet nemogućeg, apsurdnog i počne shvaćati slobodan izbor, nije ograničen granicama dobra i zla.

U Šestovljevom etičkom konceptu, utemeljenom na njegovim ontološkim i epistemološkim premisama, na njegovom filozofskom iracionalizmu, najjasnije se očituje nehumana i reakcionarna priroda njegova učenja. Doktrina koja poziva na provedbu čovjekova “prava” na samovolju, na vlastiti hir, na štetu svog života, na štetu interesa društva. Osim toga, reakcionarnost Šestovljeva učenja leži u njegovom pozivu da se odustane od pokušaja da se začarani društveni odnosi mijenjaju ne samo revolucionarnim, nego i reformacijskim putem. U svojoj stazi i opravdanosti ljudske patnje, dovodeći, po njegovom mišljenju, do oslobađanja čovjeka od vjekovnih predrasuda, od moći razuma.

Ova studija, naravno, nije iscrpila sve probleme vezane uz Šestovljevo filozofsko nasljeđe. Ostaje istražiti, na primjer, vezu između Šestovljeve filozofije i judaizma, protestantizma i pravoslavlja; dublje razumjeti njegovu simboliku; pronaći vezu Šestovljeva učenja i hermeneutike itd. Sve će nam to omogućiti da temeljito razumijemo i kritiziramo jedno od najreakcionarnijih buržoaskih filozofskih učenja.

Popis literature za istraživanje disertacije Kandidat filozofskih znanosti Burak, Evgeniy Nesterovich, 1984.

1. Marx K. Ekonomski filozofski rukopisi 1844. Marx K., Engels F. Iz ranih radova. M., Politizdat, 1956, str. 517-642.

2. Marx K. Prema kritici političke ekonomije. Marx K., Engels F. Soch., 2. izdanje, svezak 13, str. 1-167.

3. Marx K. Bilješke o reformi 1861. i postreformnom razvoju Rusije. Kraj 1881.-1882. Marx K., Engels F. Djela, 2. izdanje, svezak 19, str. 422-441.

4. Marx K., Engels F. Njemačka ideologija. Djela, 2. izd., svezak 3, str. 7-544.

5. Engels F. Seljački rat u Njemačkoj. Marx K., Engels F. Soch., 2. izdanje, svezak 7, str. 343-437.

6. Engels F. Anti-Dühring. Marx K., Engels F. Soch., 2. izdanje, svezak 20, str. 5-338.

7. Engels F. Dijalektika prirode. Marx K., Engels F. Djela, 2. izdanje, svezak 20, str. 343-626.

8. Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije. Marx K., Engels F. Soch., 2. izdanje, svezak 21, str. 269-317.

9. Engels F. Vera Ivanovna Zasulich. U Ženevu. London, 25. travnja 1885. Marx K., Engels F. Djela, 2. izdanje, vol. 36. str.259-264.

10. Lenjin V.I. Što su “prijatelji naroda” i kako se bore protiv socijaldemokrata. Poli.sabrana djela., sv.1, str.125-346.

11. Lenjin V.I. Ekonomski sadržaj populizma i njegova kritika u knjizi g. Struvea. Cjelokupna sabrana djela, sv.1, str.347-534.

12. Lenjin V.I. Zadaci ruskih socijaldemokrata. Kompletna zbirka cit., svezak 2, str 435-470.13

Napominjemo da su gore predstavljeni znanstveni tekstovi objavljeni samo u informativne svrhe i da su dobiveni pomoću prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). Stoga mogu sadržavati pogreške povezane s nesavršenim algoritmima prepoznavanja. U PDF datotekama disertacija i sažetaka koje isporučujemo nema takvih pogrešaka.