Renovační proces v kostele 1970. Renovační revoluce v katolicismu

Vznik renovačního hnutí v Rusku je obtížné téma, ale zajímavé a dokonce aktuální dodnes. Jaké byly jeho předpoklady, kdo stál u zrodu a proč mladá sovětská vláda podporovala renovátory – o tom se dozvíte v tomto článku.

V historiografii renovačního schizmatu existují různé pohledy na původ renovace.

D. V. Pospelovsky, A. G. Kravetsky a I. V. Solovjov se domnívají, že „předrevoluční hnutí za obnovu církve by v žádném případě nemělo být zaměňováno se „sovětským renovátorem“ a ještě více mezi hnutím za obnovu církve před rokem 1917 a „renovačním schizmatem“ 1922–1940. Je těžké najít něco společného."

M. Danilushkin, T. Nikolskaya, M. Shkarovsky jsou přesvědčeni, že „hnutí obnovy v Ruské pravoslavné církvi má dlouhou prehistorii, sahající staletí zpět“. Podle tohoto pohledu má renovace původ v aktivitách V. S. Solovjova, F. M. Dostojevského, L. N. Tolstého.

Ale jako organizované církevní hnutí se začalo realizovat během První ruské revoluce v letech 1905-1907. V této době se mezi inteligencí a duchovenstvem stala populární myšlenka obnovy církve. Mezi reformátory jsou biskupové Antonín (Granovskij) a Andrej (Uchtomskij), kněží Dumy: otcové Tichvinskij, Ognev, Afanasjev. V roce 1905 se pod patronací biskupa Antonína vytvořil „kruh 32 kněží“, do kterého patřili příznivci renovačních reforem v církvi.

Motivy pro vytvoření „Celoruského svazu demokratického duchovenstva“ a následně „Živé církve“ (jedna z církevních skupin renovace) nelze hledat pouze v ideologické oblasti.

Během občanské války vznikl z iniciativy bývalých členů tohoto kroužku 7. března 1917 „Všeruský svaz demokratických duchovních a laiků“ v čele s kněžími Alexandrem Vvedenským, Alexandrem Bojarským a Ivanem Egorovem. Unie otevřela své pobočky v Moskvě, Kyjevě, Oděse, Novgorodu, Charkově a dalších městech. „Všeruský svaz“ se těšil podpoře Prozatímní vlády a vydával noviny „Kristův hlas“ za synodální peníze a na podzim již měl své vlastní vydavatelství „Koncilní důvod“. Mezi vůdci tohoto hnutí se v lednu 1918 objevil slavný protopresbyter vojenského a námořního duchovenstva Georgij (Shavelsky). Odbory jednaly pod heslem „Křesťanství je na straně práce, a ne na straně násilí a vykořisťování“.

Pod záštitou vrchního prokurátora Prozatímní vlády vznikla oficiální reformace - vyšel „Církevní a veřejný bulletin“, ve kterém pracovali profesor Petrohradské teologické akademie B.V.Titlinov a protopresbyter Georgij Šavelskij.

Motivy pro vytvoření „Celoruského svazu demokratického duchovenstva“ a následně „Živé církve“ (jedna z církevních skupin renovace) však nelze hledat pouze v ideologické oblasti. Nesmíme zapomenout na jedné straně na oblast třídních zájmů a na straně druhé na církevní politiku bolševiků. Profesor S.V. Troitsky nazývá „živou církev“ kněžskou revoltou: „Byla vytvořena pýchou petrohradského metropolitního duchovenstva.“

Petrohradští kněží dlouhodobě zaujímají v církvi výjimečné, privilegované postavení. Jednalo se o nejtalentovanější absolventy teologických akademií. Byly mezi nimi silné vazby: „Nebojte se dvora, nebojte se významných pánů,“ napomínal moskevský sv. Filaret metropolitu Isidora, svého bývalého vikáře, do Petrohradské stolice: „Málo se starají o kostel. Ale opatrně s petrohradským duchovenstvem – oni jsou stráž.“

Renewalisté se začínají aktivně podílet na politickém životě země a staví se na stranu nové vlády.

Jako všichni bílí duchovní byli i petrohradští kněží podřízeni metropolitovi, který byl mnichem. Byl to stejný absolvent akademie, často méně nadaný. To pronásledovalo ctižádostivé petrohradské kněze, někteří měli sen vzít moc do svých rukou, protože až do 7. století zde byl ženatý episkopát. Čekali pouze na vhodnou příležitost vzít moc do svých rukou a doufali, že svých cílů dosáhnou koncilní reorganizací církve.

V srpnu 1917 byla otevřena Místní rada, do které renovátoři vkládali velké naděje. Ocitli se ale v menšině: koncil nepřijal manželský biskupský úřad a mnoho dalších reformních myšlenek. Zvláště nepříjemné bylo obnovení patriarchátu a zvolení moskevského metropolity Tichona (Bellavina) do tohoto ministerstva. To dokonce vedlo vedoucí představitele Svazu demokratického duchovenstva k úvahám o rozchodu s oficiální církví. Ale k tomu nedošlo, protože bylo málo příznivců.

Petrohradská skupina reformátorů přivítala Říjnovou revoluci vesměs pozitivně. V březnu začala vydávat noviny „Boží pravda“, v nichž se jejich šéfredaktor profesor B. V. Titlinov vyjádřil k patriarchově apelu z 19. ledna, v němž kritizoval „nepřátele pravdy Kristovy“: „Kdo chce bojovat za práva ducha nesmí revoluci odmítat, neodstrkovat, neklestit, ale osvětlit, zduchovnit, proměnit. Tvrdé odmítnutí dráždí hněv a vášně, dráždí nejhorší instinkty demoralizovaného davu.“ Deník vidí v dekretu o odluce církve od státu jen pozitiva. Z toho vyplývá, že renovátoři využili výzvy k diskreditaci samotného patriarchy.

Renewalisté se začínají aktivně podílet na politickém životě země a staví se na stranu nové vlády. V roce 1918 vyšla kniha renovačního kněze Alexandra Bojarského „Církev a demokracie (společník křesťanského demokrata), která propagovala myšlenky křesťanského socialismu. V Moskvě v roce 1919 se kněz Sergius Kalinovskij pokusil vytvořit křesťansko-socialistickou stranu. Arcikněz Alexandr Vvedenskij napsal: „Křesťanství chce království Boží nejen ve výšinách za hrobem, ale zde v naší šedé, plačící a trpící zemi. Kristus přinesl na zem sociální pravdu. Svět se musí uzdravit nový život» .
Vedoucí renovátorů, metropolita Alexander Vvedensky, Během občanské války někteří příznivci církevní reformy Požádali úřady o povolení k vytvoření velké renovační organizace. V roce 1919 navrhl Alexander Vvedenskij předsedovi Kominterny a Petrosovetovi G. Zinovievovi konkordát, dohodu mezi sovětskou vládou a reformovanou církví. Podle Vvedenského mu Zinověv odpověděl takto: „Konkordát je v současné době sotva možný, ale nevylučuji ho do budoucna... Pokud jde o vaši skupinu, zdá se mi, že by mohla být iniciátorem velké hnutí v mezinárodním měřítku. Pokud v tomto ohledu dokážete něco zorganizovat, pak si myslím, že vás podpoříme.“

Je však třeba poznamenat, že kontakty, které reformátoři navázali s místními úřady, někdy napomohly postavení kléru jako celku. V září 1919 se tedy v Petrohradě plánovalo zatčení a vyhoštění kněží a zabavení ostatků svatého prince Alexandra Něvského. Aby zabránil této akci, metropolita Benjamin poslal budoucí renovační kněze Alexandra Vvedenského a Nikolaje Syrenského do Zinověva s prohlášením. Proticírkevní protesty byly zrušeny. Je třeba poznamenat, že Alexandr Vvedenskij měl blízko k biskupu Veniaminovi.

Je třeba poznamenat, že kontakty, které reformátoři navázali s místními úřady, někdy pomohly postavení kléru jako celku

Samotnému biskupovi Benjaminovi nebyly některé inovace cizí. Petrohradská diecéze tak pod jeho patronací začala používat ruský jazyk ke čtení Šesti žalmů, hodin, jednotlivých žalmů a zpěvu akatistů.

Patriarcha však, když viděl, že se v diecézích začaly šířit inovace, napsal poselství o zákazu inovací v církevní liturgické praxi: „Božská krása našeho skutečně budovatelského obsahu a z milosti účinných církevních služeb musí být zachována v Svatá pravoslavná ruská církev nedotknutelně, jako Její největší a nejposvátnější majetek...“ Zpráva se ukázala být pro mnohé nepřijatelná a vyvolala jejich protest. Delegace složená z archimandrity Nikolaje (Jaruševiče), arcikněží Bojarského, Belkova, Vvedenského a dalších odešla k metropolitovi Veniaminovi, jak později připomněl, v rozhovoru s biskupem „obdrželi jeho požehnání sloužit a pracovat jako dříve, bez ohledu na Tichonovu vůli . Z Benjaminovy ​​strany to byl jakýsi revoluční krok. V jiných diecézích je Tichonův dekret zohledněn a implementován." Za nepovolené inovace v bohoslužbě byl biskup Antonín (Granovský) dokonce zakázán. Postupně se vytvořila skupina duchovních, která byla v opozici vůči vedení církve. Úřady si nenechaly ujít příležitost využít této situace v církvi, dodržující přísné politické názory k aktuálním událostem.

V letech 1921-1922 začal v Rusku velký hladomor. Více než 23 milionů lidí hladovělo. Mor si vyžádal asi 6 milionů lidských životů. Jeho ztráty byly téměř dvojnásobkem lidských ztrát v občanské válce. Sibiř, Povolží a Krym hladověly.

Nejvyšší vládní představitelé země si byli dobře vědomi toho, co se děje: „Díky úsilí Informačního oddělení GPU dostávalo vedení státní strany pravidelně přísně tajné zprávy o politické a ekonomické situaci ve všech provinciích. Od každého je 33 kopií určeno výhradně pro příjem adresátům. První kopie je pro Lenina, druhá je pro Stalina, třetí je pro Trockého, čtvrtá je pro Molotova, pátá je pro Dzeržinského, šestá je pro Unšlichta.“ Zde je několik zpráv.

Ze státní zprávy z 3. ledna 1922 pro provincii Samara: „Je tu hlad, mrtvoly jsou odtahovány ze hřbitova pro jídlo. Je pozorováno, že děti nejsou odváděny na hřbitov a necháváme je na jídlo."

Ze státní informační zprávy z 28. února 1922 pro provincii Aktobe a Sibiř: „Hlad zesiluje. Případy hladovění jsou stále častější. Během sledovaného období zemřelo 122 lidí. Na trhu byl zaznamenán prodej smaženého lidského masa a byl vydán příkaz k zastavení prodeje smaženého masa. V kyrgyzské oblasti se rozvíjí hladomorový tyfus. Zločinná bandita nabývá hrozivých rozměrů. V některých volostech ve čtvrti Tara umírají hlady stovky lidí. Většina se živí náhradními zvířaty a mršinami. V okrese Tikiminsky hladoví 50 % populace.

Hladomor se ukázal jako nejúspěšnější příležitost ke zničení zapřisáhlého nepřítele – církve.

Ze státní informační zprávy ze 14. března 1922, opět pro provincii Samara: „V okrese Pugačevskij došlo k několika sebevraždám kvůli hladu. Ve vesnici Samarovskoye bylo registrováno 57 případů hladovění. V okrese Bogoruslanovsky bylo registrováno několik případů kanibalismu. V Samaře onemocnělo během sledovaného období tyfem 719 lidí.

Ale nejhorší bylo, že v Rusku byl chleba. „Sám Lenin nedávno hovořil o přebytku až 10 milionů pudů v některých centrálních provinciích. A místopředseda ústřední komise Pomgola A.N. Vinokurov otevřeně prohlásil, že vývoz chleba do zahraničí během hladomoru je „ekonomickou nutností“.

Pro sovětskou vládu byl důležitější úkol než boj s hladem – byl to boj proti církvi. Hladomor se ukázal jako nejúspěšnější příležitost ke zničení zapřisáhlého nepřítele – církve.

Sovětská vláda bojuje za ideologický monopol od roku 1918, ne-li dříve, kdy byla vyhlášena odluka církve od státu. Proti duchovenstvu byly použity všechny možné prostředky, včetně represí ze strany Čeky. To však nepřineslo očekávané výsledky – Církev zůstala zásadně neporušená. V roce 1919 byl učiněn pokus vytvořit loutku „Ispolkomdukh“ (Výkonný výbor duchovenstva) vedený členy „Svazu demokratického duchovenstva“. Ale nevyšlo to - lidé jim nevěřili.
V tajném dopise členům politbyra z 19. března 1922 tedy Lenin odhaluje svůj zákeřný a bezprecedentně cynický plán: „Tento konkrétní okamžik je pro nás nejen mimořádně příznivý, ale také jediným okamžikem, kdy můžeme s 99 ven 100 šancí na úplný úspěch rozbít nepřítele bezhlavě a zajistit pozice, které potřebujeme na mnoho desetiletí. Právě teď a teprve teď, když se lidé na hladových místech pojídají a na silnicích se povalují stovky, ne-li tisíce mrtvol, můžeme (a tedy musíme) provést konfiskaci církevních cenností s těmi nejzuřivějšími a nejnemilosrdnějšími. energie, aniž by se zastavil tváří v tvář tlaku jakéhokoli druhu odporu.“

Zatímco si vláda lámala hlavu nad tím, jak využít hladomor v další politické kampani, pravoslavná církev na tuto událost po prvních zprávách o hladomoru okamžitě zareagovala. Již v srpnu 1921 vytvořila diecézní výbory, které měly poskytnout úlevu hladovým. V létě roku 1921 patriarcha Tikhon adresoval výzvu o pomoc „Národům světa a pravoslavnému muži“. Začala rozsáhlá sbírka finančních prostředků, potravin a oblečení.

28. února 1922 vydala hlava ruské církve poselství „o pomoci hladovým a konfiskaci církevních cenností“: „V srpnu 1921, když se k nám začaly šířit zvěsti o této hrozné katastrofě, považovali jsme za svou povinnost přijít na pomoc našim trpícím duchovním dětem , adresovaná poselství hlavám jednotlivých křesťanských církví ( K pravoslavným patriarchům, papež, arcibiskup z Canterbury a biskup z Yorku) s výzvou ve jménu křesťanské lásky shromažďovat peníze a potraviny a posílat je do zahraničí obyvatelstvu Povolží umírajícím hladem.

Zároveň jsme založili Všeruský církevní výbor pro pomoc hladomoru a ve všech sborech i mezi jednotlivými skupinami věřících jsme začali vybírat peníze určené na pomoc hladovějícím. Sovětská vláda však takovou církevní organizaci uznala za zbytečnou a všechny finanční částky vybrané církví byly požádány o kapitulaci a předány vládnímu výboru.

Jak je vidět z Poselství, ukazuje se, že Všeruský církevní výbor pro pomoc při hladomoru od srpna do prosince 1921 existoval ilegálně. Celou tu dobu se patriarcha rozčiloval Sovětská moc, požádal ji o schválení „Nařízení církevního výboru“ a oficiální povolení shromažďovat dary. Kreml to dlouho nechtěl schválit. Jednalo by se o porušení pokynů Lidového komisariátu spravedlnosti z 30. srpna 1918 o zákazu dobročinné činnosti všech náboženských organizací. Ale přesto museli ustoupit – báli se světového skandálu v předvečer janovské konference. 8. prosince obdržel církevní výbor povolení. Svatý Tichon (Bellavin), patriarcha moskevský a dále celé Rusi ve svém poselství z 28. února 1922 Jeho Svatost patriarcha pokračuje: „V prosinci nás však vláda vyzvala, abychom prostřednictvím církevních řídících orgánů: Svatého synodu, Nejvyšší církevní rady, darovali peníze a jídlo na pomoc hladovým. Ve snaze posílit možnou pomoc obyvatelstvu Povolží umírajícím hladem jsme zjistili, že je možné umožnit církevním farním radám a společenstvím darovat vzácné církevní předměty, které nemají liturgické využití, potřebám hladovějících, o čemž jsme informovali pravoslavné obyvatelstvo dne 6. (19. února) tohoto roku. zvláštní výzva, kterou vláda povolila k tisku a distribuci mezi obyvatelstvo.... Povolili jsme, vzhledem k mimořádně obtížným okolnostem, možnost darovat církevní předměty, které nebyly posvěceny a neměly liturgické využití. Vyzýváme věřící děti Církve i nyní, aby takové dary přispívaly, s jediným přáním, aby tyto dary byly odpovědí milující srdce na potřeby svého bližního, Kdyby jen skutečně poskytli skutečnou pomoc našim trpícím bratrům. Nemůžeme však schválit odstranění posvátných předmětů z kostelů, a to ani prostřednictvím dobrovolného darování, jejichž použití není k liturgickým účelům, je zakázáno kánony Univerzální církve a je jí trestáno jako svatokrádež - laici exkomunikací z Ní. , duchovenstvo - derockováním (Apoštolský kánon 73, dvakrát ekumenický koncil. Pravidlo 10)“.

Důvod schizmatu již existoval – konfiskace církevních cenností.

Patriarcha tímto dokumentem vůbec nevyzýval k odporu proti konfiskaci církevních cenností. Jen nepožehnal dobrovolnému odevzdání „posvátných předmětů, jejichž použití je zakázáno kánony pro jiné než liturgické účely“. To ale vůbec neznamená, jak později řekli renovátoři, že patriarcha vyzývá k odporu a boji.

Do února 1922 shromáždila pravoslavná církev více než 8 milionů 926 tisíc rublů, nepočítaje šperky, zlaté mince a naturální pomoc při hladomoru.

Pouze část těchto peněz však šla na pomoc hladovějícím: „On (patriarcha) řekl, že tentokrát připravuje hrozný hříchže zabavené cennosti z kostelů, katedrál a vavřínů nepůjdou hladovým, ale potřebám armády a světové revoluce. Není divu, že je Trockij tak rozzuřený."

A zde jsou přesná čísla, za co byly těžce vydělané peníze utraceny: „Posílali populární tisky přes proletářské kluby a divadelní boudy Revkult - ty, které byly zakoupeny v zahraničí za 6000 zlatých rublů na Pomgolův účet - neměli by plýtvat marně - a udeřil do novin silným slovem „stranická pravda“ proti „požíračům světa“ – „kulakům“ a „černé stovce kněžství“. Opět na dovezeném papíře.“

A tak vedli propagandistickou válku s církví. Ale to nestačilo. Bylo nutné zavést rozdělení uvnitř samotné církve a vytvořit schizma podle principu „rozděl a panuj“.

Ústřední výbor RCP(b) a Rada lidových komisařů si byly dobře vědomy a věděly, že v církvi jsou lidé, kteří jsou proti patriarchovi a jsou loajální k sovětské vládě. Ze zprávy GPU Radě lidových komisařů z 20. března 1922: „GPU má informace, že někteří místní biskupové jsou v opozici vůči reakční skupině synodu a že kvůli kanonickým pravidlům a jiným důvodům nemohou ostře vystupují proti svým vůdcům, takže se domnívají, že zatčením členů synodu mají možnost uspořádat církevní koncil, na kterém mohou zvolit na patriarchální trůn a do synodu osoby loajálnější k sovětské moci. . GPU a její místní orgány mají dostatečné důvody pro zatčení TIKHONA a nejreakčnějších členů synodu.

Vláda se snažila upevnit v myslích obyvatel legitimitu Renovationist Church.

Vláda okamžitě zamířila k rozkolu uvnitř samotné církve. V nedávno odtajněném memorandu L. D. Trockého z 30. března 1922 byl prakticky formulován celý strategický program činnosti vedení strany a státu ve vztahu k renovačnímu duchovenstvu: „Pokud by pomalu vznikající buržoazně kompromitující smenovekhovské křídlo církve rozvinuta a posílena, pak by se stala pro socialistickou revoluci mnohem nebezpečnější než církev v její současné podobě. Proto by mělo být duchovní Smenovechova považováno za nejnebezpečnějšího nepřítele zítra. Ale přesně zítra. Dnes je potřeba strhnout kontrarevoluční část církevníků, v jejichž rukou je faktická správa církve. Za prvé musíme donutit kněze Smenovekh, aby zcela a otevřeně spojili svůj osud s otázkou konfiskace cenností; za druhé, přinutit je dovést tuto kampaň v rámci církve k úplnému organizačnímu rozchodu s hierarchií Černé stovky, k jejich vlastní nové radě a novým volbám hierarchie. Do doby svolání musíme připravit teoretickou propagandistickou kampaň proti Renovationist Church. Nebude možné jen tak přeskočit buržoazní reformaci církve. Je proto nutné z toho udělat potrat.“

Chtěli tedy renovátory využít pro své účely a následně s nimi jednat, což se přesně udělá.

Důvod rozkolu již existoval – konfiskace církevních hodnot: „Celá naše strategie v tomto období by měla směřovat k rozkolu mezi duchovními v konkrétní otázce: konfiskaci cenností církvím. Protože je tato otázka akutní, rozkol na tomto základě může a měl by nabýt akutního charakteru“ (Poznámka L. D. Trockého pro politbyro, 12. března 1922).

Záchvat začal. Nestartovali ale z Moskvy a Petrohradu, ale z malého města Šuja. Byl připraven experiment – ​​báli se masových lidových povstání ve velkých městech. V Shuya došlo k prvním incidentům zastřelení davu věřících, mezi nimiž byli staří lidé, ženy a děti. To byla lekce pro všechny ostatní.

Krvavé masakry se přehnaly Ruskem. Skandál krveprolití byl použit proti církvi. Duchovní byli obviněni z podněcování věřících proti sovětské moci. Začaly procesy proti duchovenstvu. První soud se konal v Moskvě od 26. dubna do 7. května. Ze 48 obžalovaných bylo 11 odsouzeno k trestu smrti (5 bylo zastřeleno). Byli obviněni nejen z maření realizace dekretu, ale především z šíření patriarchovy výzvy. Proces byl namířen především proti hlavě ruské církve a patriarcha, v tisku značně zdiskreditovaný, byl zatčen. Všechny tyto akce připravily renovátorům úrodnou půdu pro jejich činnost.

8. května přijeli do Moskvy zástupci Petrohradské skupiny pokrokového duchovenstva, která se stala centrem renovace v zemi. Úřady je přivítaly s otevřenou náručí. Podle Alexandra Vvedenského „G. E. Zinoviev a komisař GPU pro náboženské záležitosti E. A. Tučkov byli přímo zapojeni do schizmatu“.

Nelze si myslet, že renovační hnutí bylo zcela výtvorem GPU.

Vměšování sovětské vlády do vnitřních církevních záležitostí je tedy nepopiratelné. Potvrzuje to Trockého dopis členům politbyra Ústředního výboru RCP(b) ze 14. května 1922, plně schválený Leninem: „Nyní je však hlavním politickým úkolem zajistit, aby klérus Smenovekhov zjistí, že je terorizována starou církevní hierarchií. Odluka církve od státu, kterou jsme jednou provždy provedli, vůbec neznamená, že by státu bylo lhostejné, co se v církvi jako materiální a společenské organizaci děje. V každém případě je nutné: aniž bychom skrývali svůj materialistický postoj k náboženství, nevytahovat jej však v blízké budoucnosti, tedy při hodnocení současného boje, do popředí, abychom netlačili na obojí. strany směrem ke sblížení; kritika kléru Smenovekhov a s nimi sousedících laiků by měla být vedena nikoli z materialisticko-ateistického hlediska, ale z hlediska podmíněně demokratického: jste příliš zastrašováni knížaty, nevyvozujete závěry z dominance monarchisté církve, nedoceňujete celou vinu oficiální církve před lidmi a revolucí atd. atd. .

Vláda se snažila upevnit v myslích obyvatel legitimitu Renovationist Church. Konstantin Kripton, pamětník té doby, vzpomínal, že komunisté všude hlásali, že renovátoři jsou zástupci jediné legitimní církve v SSSR a zbytky „tikhonismu“ budou rozdrceny. Úřady viděly v neochotě uznat renovace nový typ zločinu, který se trestal tábory, vyhnanstvím a dokonce popravou.

Jevgenij Tučkov

Vůdce renovačního hnutí, arcikněz Alexandr Vvedenskij, vydal tajný oběžník adresovaný diecézním biskupům, v němž doporučoval v případě potřeby kontaktovat úřady, aby přijaly administrativní opatření proti členům staré církve. Byl proveden tento oběžník: „Bože, jak mě mučí,“ řekl metropolita Michail (Ermakov) z Kyjeva o bezpečnostních důstojnících, „vynutili mi uznání „živé církve“ a jinak mi vyhrožovali zatčením.

Již koncem května 1922 GPU požádal Ústřední výbor RCP(b) o peníze na provedení protitichonské kampaně: „Omezení prostředků na vydávání tištěných orgánů, propagandu, pohyb po republice a další práce, která vyžaduje okamžitou realizaci, by se rovnala duchovním, kteří s námi spolupracují, atrofování této činnosti, nemluvě o udržování celého personálu hostujících duchovních, což vzhledem k omezeným finančním prostředkům velmi zatěžuje politologii. Řízení".

E. A. Tučkov, vedoucí tajného VI oddělení GPU, neustále informoval ústřední výbor o stavu zpravodajské práce Vyšší církevní správy (VCU). Navštívil různé regiony země, aby řídil a koordinoval „církevní práci“ v místních pobočkách GPU. Tak ve zprávě z 26. ledna 1923 na základě výsledků inspekce práce tajných oddělení GPU hlásil: „Ve Vologdě, Jaroslavli a Ivanovo-Voznesensku jde práce na duchovenstvu snesitelně dobře. V těchto provinciích nezůstal jediný vládnoucí diecézní nebo dokonce vikář biskup z Tichonského přesvědčování, takže na této straně byla cesta pro renovátory uvolněna; ale laici všude reagovali negativně a farní rady většinou zůstaly ve svém předchozím složení.“

Nelze si však myslet, že renovační hnutí bylo zcela výtvorem GPU. Samozřejmě bylo mnoho kněží jako Vladimír Krasnický a Alexandr Vvedenskij, nespokojení se svým postavením a dychtiví po vedení, kteří to dělali s pomocí vládních orgánů. Našli se ale i tací, kteří takové zásady odmítali: „Církev by se za žádných okolností neměla odosobňovat, její kontakt s marxisty může být jen dočasný, náhodný, pomíjivý. Křesťanství by mělo vést socialismus, a ne se mu přizpůsobovat,“ věřil jeden z vůdců hnutí, kněz Alexandr Bojarskij, s jehož jménem bude spojen samostatný směr renovace.

Babayan Georgy Vadimovič

Klíčová slova: renovace, revoluce, kauzy, církev, politika, hladomor, konfiskace církevních hodnot, Vvedensky.

Solovjev I. V. Krátký příběh tzv „renovační schizma“ v pravoslavné církvi ruská církev ve světle nově publikovaných historických dokumentů.//Obnovovací schizma. Společnost amatérů církevní dějiny. - M.: Nakladatelství Krutitsky Compound, 2002. - S. 21.

Shkarovský M. V. Renovační hnutí v ruské pravoslavné církvi 20. století. - Petrohrad, 1999. - S. 10.

Dvoržanský A. N. Církev po říjnu // Historie diecéze Penza. Kniha jedna: Historická skica. - Penza, 1999. - S. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (datum přístupu: 8. 1. 2017).

Shishkin A.A. Podstata a kritické hodnocení „renovačního“ schizmatu ruské pravoslavné církve. - Kazaňská univerzita, 1970. - S. 121.

Obnova patriarchátu (1917) Na počátku 20. století začaly navzdory odporu Konstantina Pobedonostseva přípravy na svolání Celoruské místní rady, která se sešla 15. srpna 1917 v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu. Jeho největším rozhodnutím bylo obnovení patriarchálního vedení ruské církve 28. října 1917, které trvá dodnes. Období od roku 1917 do současnosti se nazývá druhé patriarchální období. Na počátku 20. století, navzdory odporu Konstantina Pobedonostseva, začaly přípravy na svolání Všeruské místní rady, která se sešla 15. srpna 1917 v Nanebevzetí Panny Marie v Kremlu. Jeho největším rozhodnutím bylo obnovení patriarchálního vedení ruské církve 28. října 1917, které trvá dodnes. Období od roku 1917 do současnosti se nazývá druhé patriarchální období.

Tento akt nebyl mechanickou obnovou patriarchátu v podobě, v jaké existoval před synodálním obdobím: spolu s institucí patriarchátu koncil zřídil 2 stálé kolegiální orgány (Posvátný synod a Nejvyšší církevní rada). Tento akt nebyl mechanickou obnovou patriarchátu v podobě, v jaké existoval před synodálním obdobím: spolu s institucí patriarchátu koncil zřídil 2 stálé kolegiální orgány (Svatý synod a Nejvyšší církevní radu). Do jurisdikce Posvátného synodu patřily záležitosti hierarchicko-pastoračního, doktrinálního, kanonického a liturgického charakteru. Synod zahrnoval kromě svého předsedy patriarchy dalších 12 členů: kyjevského metropolitu z úřadu, 6 biskupů volených Radou na tři roky a 5 biskupů, kteří byli střídavě svoláváni na období jednoho roku. Do jurisdikce Posvátného synodu patřily záležitosti hierarchicko-pastoračního, doktrinálního, kanonického a liturgického charakteru. Synod zahrnoval kromě svého předsedy patriarchy dalších 12 členů: kyjevského metropolitu z úřadu, 6 biskupů volených Radou na tři roky a 5 biskupů, kteří byli střídavě svoláváni na období jednoho roku. Záležitosti církve a veřejného pořádku spadají do pravomoci Nejvyšší církevní rady: správní, hospodářské, školské a vzdělávací. Zvláště důležité celocírkevní otázky týkající se ochrany práv církve, přípravy na nadcházející koncil a otevírání nových diecézí byly předmětem rozhodnutí společné přítomnosti synodu a Nejvyšší církevní rady. Z 15 členů Nejvyšší církevní rady v čele, stejně jako synod, patriarcha, byli synodou delegováni 3 biskupové a koncilem zvolen jeden mnich, 5 duchovních z řad bílého kléru a 6 laiků. Záležitosti církve a veřejného pořádku spadají do pravomoci Nejvyšší církevní rady: správní, hospodářské, školské a vzdělávací. Zvláště důležité celocírkevní otázky týkající se ochrany práv církve, přípravy na nadcházející koncil a otevírání nových diecézí byly předmětem rozhodnutí společné přítomnosti synodu a Nejvyšší církevní rady. Z 15 členů Nejvyšší církevní rady v čele, stejně jako synod, patriarcha, byli synodou delegováni 3 biskupové a koncilem zvolen jeden mnich, 5 duchovních z řad bílého kléru a 6 laiků. Svatý synod a Nejvyšší církevní rada

Bolševici a církev Ještě v období první ruské revoluce, v prosinci 1905, publikoval Lenin článek „Socialismus a náboženství“, ve kterém napsal: „Náboženství je jedním z typů duchovního útlaku, který se vyskytuje všude na masách lidé, utlačovaní dačí prací pro druhé, nouze a osamělost. Náboženství je opium lidí. Náboženství je druh duchovního chlastu, ve kterém otroci kapitálu utápí svůj lidský obraz, své požadavky na život tak trochu hodný lidské bytosti.“ V témže článku Lenin požadoval úplné oddělení církve od státu a školy od církve a přeměnu náboženství na soukromou věc. Během Říjnové revoluce bylo učení vůdce světového proletariátu uvedeno do praxe. Hned první den po uchopení moci, 26. října 1917, vydali bolševici „Dekret o pozemcích“, který oznamoval znárodnění všech církevních a klášterních pozemků „se vším jejich živým i mrtvým inventářem“. Následoval prosinec 1917. dekrety, které zbavily církevní manželství právní moci.

Dekret o svobodě svědomí Dne 20. ledna (staré umění) 1918 schválila Rada lidových komisařů RSFSR dekret o odluce církve od státu a školy od církve, který: 20. ledna (staré umění) , 1918, Rada lidových komisařů RSFSR schválila dekret o odluce církví od státu a školách od církve, který: Církev byla odloučena od státu Církev byla odloučena od státu Církev byla oddělena od státní školy , byla zakázána náboženská výchova a výuka náboženství ve školách Církev byla odloučena od státní školy, byla zakázána náboženská výchova a výuka náboženství ve školách Církev je zbavena práv právnické osoby a majetku Církev je zbavena práva právnické osoby a majetek Náboženství se stalo výhradně soukromou záležitostí občanů. Náboženství se stalo výlučně soukromou záležitostí občanů.

Ruská pravoslavná církev během občanské války (gg.) Pro bolševiky byla pravoslavná církev, stejně jako jakákoli jiná náboženská organizace, a priori ideologickým nepřítelem. Mnoho duchovních bylo buď monarchisticky orientovaných, nebo nedokázali sympatizovat s novým protináboženským režimem. Úplně první zprávy patriarchy Tikhona byly vnímány jako výzvy k sabotáži. Pro bolševiky byla pravoslavná církev, jako každá jiná náboženská organizace, a priori ideologickým nepřítelem. Mnoho duchovních bylo buď monarchisticky orientovaných, nebo nedokázali sympatizovat s novým protináboženským režimem. Úplně první zprávy patriarchy Tikhona byly vnímány jako výzvy k sabotáži. Bezprostředně po vítězství říjnové revoluce začalo brutální pronásledování církve, zatýkání a vraždění duchovních. První obětí revolučního teroru se stal petrohradský arcikněz John Kochurov, který byl zabit 31. října 1917. 19. ledna patriarcha Tichon napsal poselství, ve kterém anathematizoval (t. j. odřízl od církve) každého, kdo proléval nevinnou krev, tzn. bolševici. 25. ledna 1918 byl v Kyjevě zabit kyjevský metropolita Vladimir (Epiphany). Bezprostředně po vítězství říjnové revoluce začalo brutální pronásledování církve, zatýkání a vraždění duchovních. První obětí revolučního teroru se stal petrohradský arcikněz John Kochurov, který byl zabit 31. října 1917. 19. ledna patriarcha Tichon napsal poselství, ve kterém anathematizoval (t. j. odřízl od církve) každého, kdo proléval nevinnou krev, tzn. bolševici. 25. ledna 1918 byl v Kyjevě zabit kyjevský metropolita Vladimir (Epiphany).

Brzy se rozšířily popravy a zatýkání duchovních. V roce 1918 bylo zabito několik arcipastorů, několik stovek duchovních a mnoho laiků. Popravy duchovních byly prováděny se sofistikovanou krutostí. Mnoho duchovních bylo před smrtí mučeno, mnozí byli popraveni spolu se svými rodinami nebo před zraky svých manželek a dětí. Kostely a kláštery byly zničeny a vydrancovány, ikony byly znesvěceny a spáleny. V tisku byla zahájena bezuzdná kampaň proti náboženství. 26. října 1918, na výročí bolševiků u moci, patriarcha Tichon v poselství Radě lidových komisařů hovořil o katastrofách, které postihly zemi, lid a církev. Brzy po tomto dopise byl patriarcha Tikhon umístěn do domácího vězení a pronásledování pokračovalo s obnovenou silou. Ruská pravoslavná církev během občanské války (v letech)

Patriarcha Tichon TIKHON (Belavin Vasilij Ivanovič) (), patriarcha Moskvy a celé Rusi (od roku 1917). Zvolen místní radou ruské pravoslavné církve. Během občanské války vyzval k ukončení krveprolití. Postavil se proti dekretům o odluce církve od státu a konfiskaci církevních hodnot. V roce 1922 byl zatčen na základě obvinění z protisovětské činnosti. V roce 1923 vyzval duchovenstvo a věřící, aby byli loajální k sovětskému režimu; propuštěn z vězení a byl v domácím vězení. Kanonizováno ruskou pravoslavnou církví.

Kampaň za otevírání relikvií (let) 14. února 1919 vydal Lidový komisariát spravedlnosti výnos o organizovaném otevírání relikvií. Za tímto účelem byly ustanoveny zvláštní komise, které za přítomnosti duchovních a laiků veřejně zneuctily ostatky svatých. Cílem kampaně bylo zdiskreditovat Církev a odhalit „čarodějnictví a šarlatánství“. Celkem bylo do července 1920 provedeno asi 6 pitev relikvií. 11. dubna 1919 byly odkryty relikvie Sergia z Radoneže. Dne 29. července 1920 vydala Rada lidových komisařů (SNK) usnesení o likvidaci relikvií a 23. srpna Lidový komisař spravedlnosti rozhodl o převedení relikvií do muzeí. Ne všechny relikvie byly zlikvidovány: mnohé byly následně převezeny do Leningradského muzea ateismu a náboženství, které se nachází v prostorách kazaňské katedrály.

Kampaň za konfiskaci církevního majetku v roce 1922. Ekonomická devastace, která byla důsledkem revoluce a občanské války, stejně jako sucho v létě 1921, vedly k hladomoru v Povolží a některých dalších oblastech Ruska. Za těchto podmínek patriarcha Tichon požehnal darování jakékoli církevní výzdoby, která nemá liturgické využití, ve prospěch hladových. V tisku však byla zahájena nová kampaň proti církvi, která byla obviněna ze skrývání hodnot. Ekonomická devastace, která vyplynula z revoluce a občanské války, stejně jako sucho v létě 1921, vedly k hladomoru v Povolží a některých dalších oblastech Ruska. Za těchto podmínek patriarcha Tichon požehnal darování jakékoli církevní výzdoby, která nemá liturgické využití, ve prospěch hladových. V tisku však byla zahájena nová kampaň proti církvi, která byla obviněna ze skrývání hodnot. Dne 23. února 1922 přijal Všeruský ústřední výkonný výbor Dekret o nucené konfiskaci církevních cenností. Tento výnos se stal nástrojem, kterým se úřady pokusily zničit církev. Dne 23. února 1922 přijal Všeruský ústřední výkonný výbor Dekret o nucené konfiskaci církevních cenností. Tento výnos se stal nástrojem, kterým se úřady pokusily zničit církev. V důsledku toho byly zabaveny církevní předměty v hodnotě RUR. 67 k. ve zlatých rublech. Z těchto prostředků bylo rozhodnuto utratit 1 milion zlatých rublů na nákup potravin pro hladovějící, kolem čehož byla spuštěna propagandistická kampaň. Hlavní prostředky byly použity na samotnou konfiskační kampaň, přesněji řečeno na kampaň za rozdělení ruské pravoslavné církve, v důsledku čehož byly zabaveny církevní předměty v hodnotě RUR. 67 k. ve zlatých rublech. Z těchto prostředků bylo rozhodnuto utratit 1 milion zlatých rublů na nákup potravin pro hladovějící, kolem čehož byla spuštěna propagandistická kampaň. Hlavní prostředky byly použity na samotnou zabavovací kampaň, přesněji řečeno na kampaň za rozdělení ruské pravoslavné církve.

Perzekuce ruské pravoslavné církve ve 20. letech 20. století. 30. března 1922 byl na schůzi politbyra přijat plán na zničení církve, včetně zatčení synody a patriarchy, zahájení nové protináboženské kampaně v tisku a konfiskace kostela cennosti po celé zemi. Patriarcha Tikhon začal být svoláván na GPU (Státní politické ředitelství – nástupce Čeky) a vyslýchán. Po celé zemi začaly procesy s duchovními a laiky obviněnými z toho, že se bránili zabavení církevních cenností.

Kromě pronásledování církve se úřady také snažily oslabit církev podněcováním rozporů a schizmatických skupin. Kromě pronásledování církve se úřady také snažily oslabit církev podněcováním rozporů a schizmatických skupin. V roce 1922 se formoval „renovační rozkol“; kterou zpočátku vedli biskup Antonín (Granovskij), petrohradští kněží Alexandr Vvedenskij a Vladimir Krasnickij a několik moskevských kněží. Lidově se jim říkalo renovátoři, protože prosazovali komplexní obnovu církevního života.Do roku 1922 se zformovalo „renovační schizma“; kterou zpočátku vedli biskup Antonín (Granovskij), petrohradští kněží Alexandr Vvedenskij a Vladimir Krasnickij a několik moskevských kněží. Lidově se jim říkalo Renovationists, protože se zasazovali o komplexní obnovu církevního života.Renovationism získal podporu GPU a byl oficiálně uznán státními orgány jako pravoslavná ruská církev. Na své radě v dubnu 1923 renovátoři přijali rezoluci na podporu sovětského socialistického systému, odsoudili „kontrarevoluční“ duchovenstvo a prohlásili patriarchu Tichona sesazeného. Renovace získal podporu GPU a byl oficiálně uznán vládními orgány jako pravoslavná ruská církev. Na své radě v dubnu 1923 renovátoři přijali rezoluci na podporu sovětského socialistického systému, odsoudili „kontrarevoluční“ duchovenstvo a prohlásili patriarchu Tichona sesazeného. Patriarchální komnaty pod tlakem NKVD obsadila renovační VCU (Vyšší církevní správa) v čele s Antonínem (Granovským). Dne 29. května se v Moskvě konala ustavující schůze „Živé církve“ (renovationist), patriarchální komnaty byly pod tlakem NKVD obsazeny renovátorem VCU (Vyšší církevní správa) v čele s Antonínem (Granovským). Dne 29. května se v Moskvě konalo ustavující setkání „živé církve“ (renovationist), v červenci 1922 se většina ze 73 vládnoucích biskupů ruské církve již podrobila VCU. Patriarchovi zůstalo loajálních pouze 36 vládnoucích biskupů. "Renovační schizma" (1922)

Renovationists Renovationists, hnutí v ruské pravoslavné církvi, které se formovalo po Říjnové revoluci. Prosazovali „obnovu církve“ a modernizaci náboženského kultu. Obnovenci provedli v bohoslužbách tyto změny: překlad všech bohoslužeb do civilní ruštiny (ze staroslověnštiny) zjednodušení a zkrácení bohoslužebných voleb farářů možnost biskupů uzavřít sňatek povolení pro kněze znovu se oženit převod církve do nový (gregoriánský) kalendář církevní hierarchieženy (jáhenky) popření mnišství, přijímání bílých duchovních do církevních řídících orgánů. Renovátoři bojovali proti vedení oficiální ruské pravoslavné církve a deklarovali podporu sovětské vládě a loajální postoj k ní. Sebelikvidovali se a připojili se k ruské pravoslavné církvi.

Svaz militantních ateistů V roce 1925 byl z iniciativy bolševické vlády pod předsednictvím Emeljana Jaroslavského vytvořen „Svaz militantních ateistů.“ Primární organizace SVB existovaly v továrnách, továrnách, kolchozech a vzdělávacích institucích. Na začátku roku 1941 bylo v řadách SVB asi 3,5 milionu lidí. Počet primárních buněk dosáhl 96 tis. Prováděl propagaci ateistického poznání, individuální práci s věřícími, školil kádry ateistických propagandistů a agitátorů, vydával vědeckou a populárně-naučnou literaturu a řadu periodik, organizoval muzea a výstavy, prováděl práce pod heslem „Boj proti náboženství , boj za socialismus." Se změnou státní politiky v oblasti náboženství byly v roce 1947 funkce SBB převedeny na Všesvazovou společnost pro šíření politických a vědeckých znalostí (Společnost znalostí).

Metropolita Petr Podle závětního řádu patriarchy Tichona se po jeho smrti 7. dubna 1925 stal kormidlem církevní správy patriarchální Locum Tenens metropolita Petr (Polyanský) z Krutitského. Podle testamentárního řádu patriarchy Tichona se po jeho smrti 7. dubna 1925 stal kormidlem církevní správy patriarchální Locum Tenens, metropolita Petr (Polyanský) z Krutitského. Současná vláda zakázala svolání církevního koncilu a volbu nového patriarchy (do roku 1943) Současná vláda zakázala svolání církevního koncilu a volbu nového patriarchy (do roku 1943) 9. prosince 1925 Petr byl zatčen. Na příkaz Locum Tenens byl výkon jeho povinností převeden na metropolitu Sergia (Stragorodského) z Nižního Novgorodu v hodnosti zástupce Locum Tenens. 9. prosince 1925 byl Peter zatčen. Na příkaz Locum Tenens byl výkon jeho povinností převeden na metropolitu Sergia (Stragorodského) z Nižního Novgorodu v hodnosti zástupce Locum Tenens. Odmítl opakované návrhy na rezignaci jako locum tenens a k trestům, které si odpykával, byly přidány nové řádky.A v roce 1937 byl metropolita Peter zastřelen. V roce 1997 ho Rada biskupů ruské pravoslavné církve svatořečila jako nového mučedníka. Odmítl několik návrhů na rezignaci jako locum tenens a k trestům, které si odpykával, byly přidány nové tresty. A v roce 1937 byl zastřelen metropolita Peter. V roce 1997 ho Rada biskupů ruské pravoslavné církve svatořečila jako nového mučedníka.

Metropolita Sergius Od 10. prosince 1925 byl faktickou hlavou církevní správy s titulem zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) z Nižního Novgorodu, který se pokoušel normalizovat postavení církve v novém státě. 8. září 1943 se v rezidenci bývalého německého velvyslance v Chisty Lane konala rada biskupů, která zvolila patriarchu moskevského a celé Rusi Sergia. Od 10. prosince 1925 byl skutečným šéfem církevní správy s titulem zástupce patriarchálního Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) z Nižního Novgorodu, který se pokoušel normalizovat postavení církve v novém státě. 8. září 1943 se v rezidenci bývalého německého velvyslance v Chisty Lane konala rada biskupů, která zvolila patriarchu moskevského a celé Rusi Sergia.

Sergiusova deklarace 1927 29. července 1927 pod tlakem úřadů vydal Sergius deklaraci, která předložila tezi, že lze Ortodoxní křesťan a zároveň „uznat Sovětský svaz jako naši občanskou vlast, jejíž radosti a úspěchy jsou našimi radostmi a úspěchy, jejichž neúspěchy jsou našimi neúspěchy“. července 1927 vydal Sergius na nátlak úřadů deklaraci, v níž předložil tezi, že lze být pravoslavným křesťanem a zároveň „uznat Sovětský svaz jako svou občanskou vlast, jejíž radosti a úspěchy jsou našimi radostmi“. a úspěchy, jejichž neúspěchy jsou našimi neúspěchy.“ Reakce na Sergiovo prohlášení v církevních kruzích byla rozporuplná. Někteří, kteří nebyli solidární s řadou ustanovení Deklarace, hodnotili její charakter jako vynucený a zachovali si důvěru v Sergia jako vůdce patriarchální církve. Zbytek přijal deklaraci v plném rozsahu. Reakce na Sergiovo prohlášení v církevních kruzích byla rozporuplná. Někteří, kteří nebyli solidární s řadou ustanovení Deklarace, hodnotili její charakter jako vynucený a zachovali si důvěru v Sergia jako vůdce patriarchální církve. Zbytek přijal deklaraci v plném rozsahu. Zahraniční (Karlovský) synod to odmítl a odsoudil. Někteří duchovní v zemi, kteří považovali Metropolitův čin za zradu zájmů Církve, odešli do ilegality a přivlastnili si název Pravá pravoslavná církev. Zahraniční (Karlovský) synod to odmítl a odsoudil. Někteří duchovní v zemi, kteří považovali Metropolitův čin za zradu zájmů Církve, odešli do ilegality a přivlastnili si název Pravá pravoslavná církev.

Ruská pravoslavná církev v zahraničí (ROCOR) V roce 1919 většina hierarchie a duchovenstva nacházející se na území ovládaném „bílými“ kvůli jejich porážce emigrovala a vytvořila si vlastní církevní strukturu v zahraničí, „Ruská pravoslavná církev v zahraničí“ (v zahraničí ). V roce 1919 většina hierarchie a duchovenstva, kteří byli na území ovládaném „bílými“, kvůli jejich porážce, emigrovala a vytvořila si vlastní církevní strukturu v zahraničí, „Ruskou pravoslavnou církev v zahraničí“ (v zahraničí). V roce 1920 v Konstantinopoli skupina biskupů, evakuovaných spolu s vojenským a civilním obyvatelstvem z Ruska, svolala zahraniční radu a vytvořila Nejvyšší církevní správu v zahraničí. Metropolita Anthony (Khrapovitsky) byl zvolen vedoucím nově zřízeného oddělení. V roce 1920 v Konstantinopoli skupina biskupů, evakuovaných spolu s vojenským a civilním obyvatelstvem z Ruska, svolala zahraniční radu a vytvořila Nejvyšší církevní správu v zahraničí. Metropolita Anthony (Khrapovitsky) byl zvolen vedoucím nově zřízeného oddělení. V roce 1921 se administrativa přestěhovala do Sremski Karlovci (Jugoslávie), kde byla svolána 1. rada všediaspory (Karlovac Council). V roce 1921 se administrativa přestěhovala do Sremski Karlovci (Jugoslávie), kde byla svolána 1. rada všediaspory (Karlovac Council). V roce 1927 synod v zahraničí vyjádřil svůj nesouhlas s deklarací metropolity Sergia a rozhodl: „Zahraniční část Ruské pravoslavné církve musí ukončit administrativní styky s představiteli moskevské církve s ohledem na nemožnost normálních vztahů s ní a s ohledem na jeho zotročení bezbožnými sovětskými úřady." V roce 1927 synod v zahraničí vyjádřil svůj nesouhlas s deklarací metropolity Sergia a rozhodl: „Zahraniční část Ruské pravoslavné církve musí ukončit administrativní styky s představiteli moskevské církve s ohledem na nemožnost normálních vztahů s ní a s ohledem na jeho zotročení bezbožnými sovětskými úřady."

V květnu 1928 byly dekretem metropolity Sergia a prozatímního synodu zahraniční synod a koncil prohlášeny za zrušené a všechny jejich akce zrušeny. V roce 1934 byla zahraniční synoda v čele s metropolitou Anthonym (Khrapovitským) podruhé odsouzena se zákazem všech jejích členů sloužit v kněžství až do soudu nebo pokání. V květnu 1928 byly dekretem metropolity Sergia a prozatímního synodu zahraniční synod a koncil prohlášeny za zrušené a všechny jejich akce zrušeny. V roce 1934 byla zahraniční synoda v čele s metropolitou Anthonym (Khrapovitským) podruhé odsouzena se zákazem všech jejích členů sloužit v kněžství až do soudu nebo pokání. Zahraniční církev však i přes represe metropolity Sergia a jeho synodu nadále existovala a rozvíjela se. Ve skutečnosti došlo k rozkolu mezi ruskou pravoslavnou církví a ruskou pravoslavnou církví v zahraničí, které se vzájemně neuznávaly až do patriarchátu Alexeje II. Zahraniční církev však i přes represe metropolity Sergia a jeho synodu nadále existovala a rozvíjela se. Ve skutečnosti došlo k rozkolu mezi ruskou pravoslavnou církví a ruskou pravoslavnou církví v zahraničí, které se vzájemně neuznávaly až do patriarchátu Alexeje II. Dne 17. května 2007 byl podepsán zákon o kanonickém společenství ROCOR a Ruské pravoslavné církve, podle kterého se Ruská pravoslavná církev mimo Rusko stala „nedílnou samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“. 17. května 2007 byl podepsán zákon o kanonickém společenství ROCOR a Ruské pravoslavné církve, podle kterého se Ruská pravoslavná církev mimo Rusko stala „nedílnou samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“ Ruská pravoslavná církev Církev v zahraničí (ROCOR)

Katakombská církev Katakombská církev, Pravá pravoslavná církev, Praví pravoslavní křesťané je souhrnný název pro ty představitele ruského pravoslavného duchovenstva a pravoslavných komunit, kteří se od 20. let 20. století odmítají podřídit jurisdikci Moskevského patriarchátu. Mezi zakladateli katakombské církve se tradičně vyznačují metropolita Joseph (Petrov) a arcibiskupové Theodore (Pozdeevsky) a Andrej (Uchtomsky). Kolem nich se zformovala hnutí „Josefitů“, „Danilovců“ a „Andreevitů“, skládající se z části biskupů, kléru a laiků, kteří neuznávali deklaraci metropolity Sergia z roku 1927 o loajalitě církve k sovětský režim. Až do konce 50. let v SSSR se počet podzemních ortodoxních komunit zjevně měřil v tisících. Nebyli organizačně propojeni (organizace existovaly pouze na papíře, v záležitostech NKVD).

Katakombová církev Kruté pronásledování „skutečných pravoslavných“ pokračovalo s různou intenzitou po celá léta sovětské moci, především v letech kolektivizace a stalinismu. Poslední vlna represí proti skutečným pravoslavným začala v roce 1959 – a zvláště zesílila po Chruščovově výnosu z roku 1961 o boji proti parazitismu. Podle ní byly vyhoštěny a uvězněny tisíce „skutečných pravoslavných“, kteří odmítli oficiálně získat práci (a zpravidla pracovali na základě smlouvy). Perestrojkou nesourodé hnutí téměř úplně ztratilo své duchovenstvo. Po roce 1996, kdy Gury (Pavlov) zemřel, nezůstal naživu jediný „katakombový“ biskup, jehož nástupnictví by se vrátilo do episkopátu těchto komunit a nebylo by předmětem pochybností. Celkový počet komunit „katakomb“ nyní (stav k roku 2009) zjevně čítá několik stovek (sotva více než 1000) lidí.

Naděje metropolity a jeho příznivců ohledně úřadů však nebyly oprávněné. Synod v čele se Sergiem nezískal právní uznání, zatýkání duchovenstva a administrativní zavírání kostelů bylo obnoveno s obnovenou vervou v roce 1929. Naděje metropolity a jeho příznivců ohledně úřadů však nebyly oprávněné. Synod v čele se Sergiem se nedočkal právního uznání, zatýkání duchovenstva a správní uzavírání kostelů bylo obnoveno s obnovenou vervou v roce 1929. V roce 1937 tak bylo uzavřeno více než 8 tisíc kostelů, zlikvidováno 70 diecézí a vikariátů. Během NKVD bylo provedeno několik operací k zatčení a popravě duchovenstva. V roce 1937 tak bylo uzavřeno více než 8 tisíc kostelů, zlikvidováno 70 diecézí a vikariátů. Během NKVD bylo provedeno několik operací k zatčení a popravě duchovenstva. V roce 1938 naplánoval „Svaz militantních ateistů“ pětiletý boj proti náboženství: podle plánu by měly být zavřeny kostely všech vyznání a „do 1. května 1937 by mělo být jméno Boží zapomenuto na celém území SSSR." B 193 80. léta 20. století Všichni duchovní začali být bez rozdílu zatýkáni a popravováni, včetně renovátorů. V polovině 30. let se renovační „synod“ sám zlikvidoval. V roce 1938 naplánoval „Svaz militantních ateistů“ pětiletý boj proti náboženství: podle plánu by měly být zavřeny kostely všech vyznání a „do 1. května 1937 by mělo být jméno Boží zapomenuto na celém území SSSR." V 93. letech začali být všichni duchovní bez rozdílu zatýkáni a popravováni, včetně renovátorů. V polovině 30. let se renovační „synod“ sám zlikvidoval. Nové represe ve 30. letech 20. století.

V důsledku bezprecedentního pronásledování ve 30. letech 20. století byla církev v SSSR téměř úplně zničena. V roce 1939 bylo v celé zemi jen asi 100 fungujících kostelů, ani jeden klášter, ani jedna církevní vzdělávací instituce a pouze čtyři vládnoucí biskupové: metropolita Sergius moskevský, metropolita Alexij (Oshchansky) z Leningradu, arcibiskup z Peterhofu Nikolaj ( Yarushevich), který vládl Novgorodské a Pskovské oblasti, diecéze, a arcibiskup Dmitrov Sergius (Voskresensky). Několik dalších biskupů sloužilo jako rektori kostelů. Na Ukrajině zůstala pouze 3 procenta z předrevolučního počtu kostelů. V důsledku bezprecedentního pronásledování ve 30. letech 20. století byla církev v SSSR téměř úplně zničena. V roce 1939 bylo v celé zemi jen asi 100 fungujících kostelů, ani jeden klášter, ani jedna církevní vzdělávací instituce a pouze čtyři vládnoucí biskupové: metropolita Sergius moskevský, metropolita Alexij (Oshchansky) z Leningradu, arcibiskup z Peterhofu Nikolaj ( Yarushevich), který vládl Novgorodské a Pskovské oblasti, diecéze, a arcibiskup Dmitrov Sergius (Voskresensky). Několik dalších biskupů sloužilo jako rektori kostelů. Na Ukrajině zůstala pouze 3 procenta z předrevolučního počtu kostelů. V roce 1939 byla církevní struktura v celé zemi prakticky zničena; diecéze jako správní jednotky prakticky zanikly, významná část duchovenstva byla fyzicky vyhlazena nebo byla držena v táborech. V roce 1939 však bylo úřadům jasné, že pokusy vyřešit úkol úplného vymýcení náboženství v SSSR selhaly. V roce 1939 byla církevní struktura v celé zemi prakticky zničena; diecéze jako správní jednotky prakticky zanikly, významná část duchovenstva byla fyzicky vyhlazena nebo byla držena v táborech. V roce 1939 však bylo úřadům jasné, že pokusy vyřešit úkol úplného vymýcení náboženství v SSSR selhaly. Nové represe ve 30. letech 20. století.

Ruská pravoslavná církev za Velké vlastenecké války Když 22. června 1941 Hitlerova vojska zaútočila na Sovětský svaz, metropolita Sergius vydal výzvu k věřícím v zemi, aby bojovali proti fašistickým nájezdníkům: "Fašističtí lupiči zaútočili na naši vlast. Časy Batu, Německo rytíři, Karel Švédský, Napoleon se opakují ...Naše pravoslavná církev vždy sdílela osud lidu, ani nyní svůj lid neopustí. Žehná nebeským požehnáním nadcházejícímu národnímu počinu.“ Když Hitlerova vojska 22. června 1941 zaútočila na Sovětský svaz, metropolita Sergius vydal výzvu věřícím země k boji proti fašistickým nájezdníkům: "Fašističtí lupiči zaútočili na naši vlast. Časy Batu, německých rytířů, Karla Švédského, Napoleona se opakují... Naše pravoslavná církev vždy sdílela osudy lidí a nyní svůj lid neopustí. Žehná nebeským požehnáním nadcházejícímu národnímu počinu.“ Vlastenecké postavení církve nezůstalo bez povšimnutí a již v roce 1942 perzekuce církve výrazně zeslábla. Na žádost metropolity Sergia byli někteří biskupové vráceni z exilu a jmenováni do oddělení. Proběhlo svěcení (vysvěcení) nových biskupů. Vlastenecké postavení církve nezůstalo bez povšimnutí a již v roce 1942 perzekuce církve výrazně zeslábla. Na žádost metropolity Sergia byli někteří biskupové vráceni z exilu a jmenováni do oddělení. Proběhlo svěcení (vysvěcení) nových biskupů.

Zlomem v osudu Církve však bylo setkání I.V. Stalina s metropolity Sergiem (Stragorodským), Alexim (Simanskij) a Nikolajem (Jaruševičem), ke kterému došlo 4. září 1943. Zlomovým bodem v osudu církve však bylo setkání I.V. Stalina s metropolity Sergiem (Stragorodským), Alexim (Simanskim) a Nikolajem (Jaruševičem), které se konalo 4. září 1943. Během setkání zazněla řada otázek: o nutnosti svolat biskupskou radu k volbě patriarchy a Synoda, o otevření duchovna vzdělávací instituce, o vydávání církevního časopisu, o propuštění biskupů, kteří byli ve vězení a exilu (poslední otázku položil metropolita Alexej). Na všechny otázky dal Stalin kladnou odpověď, Moskevský patriarchát dostal sídlo v Chisty Lane, kde sídlí dodnes. Během jednání zazněla řada otázek: o nutnosti svolat biskupskou radu k volbě patriarchy a synodu, o otevření náboženských vzdělávacích institucí, o vydávání církevního časopisu, o propuštění biskupů, kteří byli uvězněn a vyhoštěn (poslední otázku položil metropolita Alexej). Na všechny otázky dal Stalin kladnou odpověď, Moskevský patriarchát dostal sídlo v Chisty Lane, kde sídlí dodnes. Čtyři dny po tomto setkání, 8. září 1943, se v Moskvě konala rada biskupů, které se zúčastnilo 19 biskupů. Rada zvolila metropolitu Sergia za patriarchu a vytvořila pod ním Svatý synod ze tří stálých a tří dočasných členů. V r se uskutečnila intronizace nově zvoleného patriarchy Katedrála Zjevení Páně 12. září 1943 Čtyři dny po tomto setkání, 8. září 1943, se v Moskvě konala rada biskupů, které se zúčastnilo 19 biskupů. Rada zvolila metropolitu Sergia za patriarchu a vytvořila pod ním Svatý synod ze tří stálých a tří dočasných členů. Intronizace nově zvoleného patriarchy se konala v katedrále Zjevení Páně 12. září 1943. Ruská pravoslavná církev během Velké vlastenecké války

Dne 8. října vznikla Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve při Radě lidových komisařů SSSR pod předsednictvím G. G. Karpova. Sovětská vláda svěřila tomuto orgánu kontakt s církví a kontrolu nad ní. Dne 8. října vznikla Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve při Radě lidových komisařů SSSR pod předsednictvím G. G. Karpova. Sovětská vláda svěřila tomuto orgánu kontakt s církví a kontrolu nad ní. Období od září 1943 do začátku Chruščovových perzekucí na konci 50. let bylo pro ruskou pravoslavnou církev dobou částečné obnovy toho, co bylo zničeno a zničeno v letech stalinského teroru. Období od září 1943 do začátku Chruščovových perzekucí na konci 50. let bylo pro ruskou pravoslavnou církev dobou částečné obnovy toho, co bylo zničeno a zničeno v letech stalinského teroru. Stát si zachoval svůj ateistický charakter a církev zůstávala převážně mimo veřejný život. Otevřené pronásledování však bylo dočasně zastaveno. Mnoho pravoslavných farností obnovilo svou činnost na územích obsazených Němci, ale poté, co odtamtud Němce vyhnala Rudá armáda, tyto farnosti již nebyly uzavřeny. Stát si zachoval svůj ateistický charakter a církev zůstávala převážně mimo veřejný život. Otevřené pronásledování však bylo dočasně zastaveno. Mnoho pravoslavných farností obnovilo svou činnost na územích obsazených Němci, ale poté, co odtamtud Němce vyhnala Rudá armáda, tyto farnosti již nebyly uzavřeny. 12. září 1943 bylo obnoveno vydávání Věstníku moskevského patriarchátu. 12. září 1943 bylo obnoveno vydávání Věstníku moskevského patriarchátu. Ruská pravoslavná církev během Velké vlastenecké války

Alexij I. 4. května 1944 zemřel Jeho Svatost patriarcha Sergius a metropolita Alexij (Simanskij) se stal locum tenens patriarchálního trůnu. V roce 1945 byl ALEXIY I (Simansky Sergei Vladimirovič) () zvolen patriarchou Moskvy a celé Rusi. Vedl mírotvorné hnutí Ruské pravoslavné církve

Po skončení války... V poválečných letech pokračoval početní růst Ruské pravoslavné církve: 1. ledna 1949 čítal episkopát 73 biskupů, počet fungujících kostelů dosáhl 75 klášterů, 2 teologické akademie a fungovalo 8 seminářů. V poválečných letech pokračoval početní růst Ruské pravoslavné církve: k 1. lednu 1949 čítal episkopát 73 biskupů, počet fungujících církví dosáhl 75 klášterů, fungovaly 2 teologické akademie a 8 seminářů. Po Stalinově smrti 5. března 1953 bylo propuštěno mnoho vězňů svědomí, včetně duchovních. Po Stalinově smrti 5. března 1953 bylo propuštěno mnoho vězňů svědomí, včetně duchovních. Někteří biskupové a kněží se vrátili z táborů a exilu. Počet registrovaných pravoslavných společností (farností) k 1. lednu 1957 byl. Někteří biskupové a kněží se vrátili z táborů a exilu. Počet registrovaných pravoslavných společností (farností) k 1. lednu 1957 byl Nicméně i přes „tání“ vztahů mezi církví a státem byla církev neustále pod státní kontrolou a případné pokusy o rozšíření své činnosti mimo zdi církví se setkalo s odmítnutím, dokonce i se správními sankcemi. Církev však byla i přes „tání“ vztahů mezi církví a státem neustále pod státní kontrolou a jakékoli pokusy o rozšíření své činnosti mimo zdi církví se setkávaly s odmítnutím, dokonce i se správními sankcemi.

Zvýšené pronásledování za N.S. Chruščov Od konce 50. let se zvedla nová vlna tlaku na církev. Ospravedlněním už nebyla politická obvinění, ale boj proti „náboženským pozůstatkům“ v myslích lidí. Od konce 50. let došlo k nové vlně tlaku na církev. Ospravedlněním už nebyla politická obvinění, ale boj proti „náboženským pozůstatkům“ v myslích lidí. října 1958 přijala Rada ministrů SSSR nové rezoluce namířené proti církvi: „O klášterech v SSSR“ a „O zdanění příjmů podniků diecézních správ, jakož i příjmů klášterů“. Zajišťovaly redukci pozemků a počtu klášterů. Ústřední výbor KSSS přijal 28. listopadu usnesení „O opatřeních k zastavení poutí na tzv. „svatá místa“. K zastavení poutí věřících na 700 úřady registrovaných svatých míst přijali různé opatření - prameny byly zasypány, kapličky nad nimi zničeny, byly obehnány ploty, u kterých byla umístěna policejní stráž, aby zabránila vstupu věřících. V případech, kdy se pouť nepodařilo zastavit, byli její organizátoři zatčeni.

Chruščovova perzekuce se nevyznačovala ani tak otevřenými represemi proti duchovenstvu, ale mocným ideologickým tlakem ze strany úřadů, které se snažily církev zničit zevnitř a zdiskreditovat ji v očích lidu. otevřenými represemi proti duchovenstvu, ale mocným ideologickým nátlakem úřadů, které se snažily zničit církev zevnitř a zdiskreditovat v očích lidu.Za tímto účelem začala KGB zvát kněze, aby se zřekli Boha a vstoupili do cesta propagandy „vědeckého ateismu“. Řada duchovních se veřejně sesadila a zapojila se do státem financované ateistické propagandy. Nejznámějším z nich byl Alexander Osipov, profesor Leningradské teologické akademie, který se v roce 1959 veřejně zřekl Církve a Boha a věnoval se ateistické propagandě. Za tímto účelem začala KGB zvát kněze, aby se zřekli Boha a vstoupili na cestu propagace „vědeckého ateismu“. Řada duchovních veřejně odsoudila své kněžství a zapojila se do státem financované ateistické propagandy. Nejznámějším z nich byl Alexander Osipov, profesor Leningradské teologické akademie, který se v roce 1959 veřejně zřekl Církve a Boha a věnoval se ateistické propagandě Zesilující perzekuce za N.S. Chruščov

Stovky kostelů byly uzavřeny, mnohé byly okamžitě zničeny. Bylo uzavřeno více než 40 klášterů, zlikvidováno 5 z 8 seminářů a bylo zastaveno vydávání některých církevních časopisů. Stovky kostelů byly uzavřeny, mnohé byly okamžitě zničeny. Bylo uzavřeno více než 40 klášterů, zlikvidováno 5 seminářů z 8, bylo zastaveno vydávání některých církevních časopisů Rada ministrů SSSR přijala usnesení „O posílení kontroly nad prováděním zákonů o kultech“. , v roce 1961 bylo odhlášeno 1390 pravoslavných farností a v roce 1962 - Rada ministrů SSSR přijala rezoluci „O posílení kontroly implementace legislativy o kultech.“ V důsledku toho bylo v roce 1961 odhlášeno 1390 pravoslavných farností, a v roce 1962 - Od ledna 1960 se počet kostelů snížil o více než 30 % a klášterů téměř 2,5krát Od ledna 1960 se počet kostelů snížil o více než 30 % a klášterů téměř 2,5krát Individuální, většina aktivních náboženských osobností byla vystavena trestnímu stíhání Jednotlivci, většina aktivních náboženských osobností byla vystavena trestnímu stíhání perzekuce Zvýšená perzekuce podle N.S. Chruščov

Patriarcha Alexij I., když viděl, jak se nová vlna pronásledování ubírá, pokusil se setkat se s prvním tajemníkem Ústředního výboru KSSS N. S. Chruščovem a prodiskutovat problémy, které se objevily ve vztahu mezi církví a státem, ale tento pokus skončil neúspěchem. Patriarcha Alexij I., když viděl, jak se nová vlna pronásledování ubírá, pokusil se setkat se s prvním tajemníkem Ústředního výboru KSSS N. S. Chruščovem a prodiskutovat problémy, které se objevily ve vztahu mezi církví a státem, ale tento pokus skončil neúspěchem. V roce 1959 úřady zrušily registraci 364 pravoslavných obcí, v roce 1960 - V roce 1959 úřady zrušily registraci 364 pravoslavných obcí, v roce 1960 - bylo zakázáno vyzvánění zvonů. Bylo zakázáno vyzvánění zvonů Objevily se dvě usnesení ÚV KSSS, které vyzývaly k zavedení tvrdých opatření k potlačení šíření náboženských myšlenek mezi dětmi a mládeží Objevily se dvě usnesení ÚV KSSS, vyzývající k zavedení tvrdých opatření k potlačení šíření náboženských myšlenek mezi dětmi a mládeží. Obyvatelstvu bylo přísně zakázáno kontaktovat církev pod hrozbou ztráty zaměstnání a místa studia. Obyvatelstvu bylo přísně zakázáno kontaktovat církev pod hrozbou ztráty zaměstnání a místa studia. Zvýšené pronásledování za N.S. Chruščov

Ruská pravoslavná církev v období „stagnace“ Po odstoupení Chruščova a nástupu k moci v roce 1967 L.I. Brežněva se postavení církve změnilo jen málo. Početní složení Ruské pravoslavné církve se během následujících 20 let změnilo jen nepatrně: v roce 1988 měla církev 6893 farností, 22 klášterů, 2 teologické akademie a 3 semináře (to je o 630 farností méně a 6 klášterů více než v roce 1966). Po odstoupení Chruščova a nástupu k moci v roce 1967 L.I. Brežněva se postavení církve změnilo jen málo. Početní složení Ruské pravoslavné církve se během následujících 20 let změnilo jen nepatrně: v roce 1988 měla církev 6893 farností, 22 klášterů, 2 teologické akademie a 3 semináře (to je o 630 farností méně a 6 klášterů více než v roce 1966). Tlak na církev se poněkud zmírnil, ale až do konce 80. let zůstávala církev společenským vyděděncem: nebylo možné se otevřeně hlásit ke křesťanství a zároveň zaujímat jakoukoli pozici. významné postavení ve společnosti. Byl přísně regulován počet kostelů, duchovních, studentů teologických škol a obyvatel klášterů, byla zakázána misijní, vzdělávací a charitativní činnost. Tlak na církev se poněkud zmírnil, ale až do konce 80. let zůstala církev společenským vyděděncem: nebylo možné se otevřeně hlásit ke křesťanství a zároveň zaujímat nějaké významné postavení ve společnosti. Byl přísně regulován počet kostelů, duchovních, studentů teologických škol a obyvatel klášterů, byla zakázána misijní, vzdělávací a charitativní činnost. Veškeré církevní aktivity byly nadále pod přísnou kontrolou světské úřady, která jej prováděla prostřednictvím zástupců Rady pro náboženské záležitosti, jakož i prostřednictvím rozsáhlého aparátu KGB. Do spolupráce s KGB byli zapojeni někteří duchovní, zejména nejvyššího postavení. Veškerá činnost církve byla i nadále pod nejpřísnější kontrolou světských úřadů, která je prováděla prostřednictvím zástupců Rady pro náboženské záležitosti a také prostřednictvím rozsáhlého aparátu KGB. Do spolupráce s KGB byli zapojeni někteří duchovní, zejména nejvyššího postavení.

Pimen V roce 1970 zemřel patriarcha Alexij I. a na místní radě v roce 1971 byl novým patriarchou zvolen metropolita Pimen (Izvekov Sergej Michajlovič) () Patriarcha Pimen prováděl loajální a konformní politiku ve sféře veřejného života země. V roce 1971, za Pimena, na místní radě v roce 1971 ruská pravoslavná církev oficiálně uznala staré věřící a stáhla z nich všechny kletby. V roce 1971, za Pimena, na místní radě v roce 1971 ruská pravoslavná církev oficiálně uznala staré věřící a stáhla z nich všechny kletby.

Perestrojka. Zastavení pronásledování Období, kdy vedení SSSR upustilo od politiky státního ateismu, kdy se začaly masově otevírat nové farnosti a obnoven mnišský život některých dříve uzavřených klášterů. 29. dubna 1988 se konalo setkání patriarchy a stálých členů synodu s Michailem Gorbačovem „v souvislosti s 1000. výročím zavedení křesťanství v Rusku“, které posloužilo jako signál pro stranické a sovětské orgány, aby umožnit pokrytí oslavy jubilea jako národní události. V rozhovoru M. S. Gorbačov poznamenal, že v podmínkách perestrojky byla umožněna aktivnější účast náboženských osobností na životě společnosti. A proto není náhodou, že v roce 1989 byl patriarcha Pimen zvolen poslancem lidu SSSR. V roce 1988 ruská pravoslavná církev ve velkém slavila výročí Křtu Rusů v roce 1988. Hlavní oslavy výročí se konaly 5. až 12. července 1988 v Zagorsku a Moskvě. Oslava výročí křtu Ruska dala mocný impuls k oživení a růstu duchovního vlivu ruské pravoslavné církve. V roce 1988 ruská pravoslavná církev ve velkém slavila výročí Křtu Rusů v roce 1988. Hlavní oslavy výročí se konaly 5. až 12. července 1988 v Zagorsku a Moskvě. Oslava výročí křtu Ruska dala mocný impuls k oživení a růstu duchovního vlivu ruské pravoslavné církve.

Alexij II. V roce 1990 zemřel patriarcha Pimen Dne 7. června 1990 byl na místním zastupitelstvu v Moskvě zvolen patriarchou Moskvy a celé Rusi Alexej II. (ve světě Alexej Michajlovič Ridiger) ()

Rozpad SSSR Rozpad SSSR vyvolal v církvi odstředivé tendence. Na území bývalých sovětských republik se začaly (často s podporou úřadů) vytvářet církevní struktury nezávislé na ruské pravoslavné církvi. Rozpad SSSR vyvolal v církvi odstředivé tendence. Na území bývalých sovětských republik se začaly (často s podporou úřadů) vytvářet církevní struktury nezávislé na ruské pravoslavné církvi. V konfliktních podmínkách došlo na Ukrajině k faktickému oddělení určitého počtu farností od Ruské pravoslavné církve a na jejich základě k vytvoření Ukrajinské pravoslavné církve (Kyjevský patriarchát). V konfliktních podmínkách došlo na Ukrajině k faktickému oddělení určitého počtu farností od Ruské pravoslavné církve a na jejich základě k vytvoření Ukrajinské pravoslavné církve (Kyjevský patriarchát). V Moldavsku se některé farnosti dostaly pod jurisdikci rumunského patriarchátu. V Moldavsku se některé farnosti dostaly pod jurisdikci rumunského patriarchátu. V Estonsku také některé farnosti opustily jurisdikci moskevského patriarchátu a přijaly patronát konstantinopolského patriarchy. V Estonsku také některé farnosti opustily jurisdikci moskevského patriarchátu a přijaly patronát konstantinopolského patriarchy.

Legitimita církve Plné postavení právnické osoby získala Ruská pravoslavná církev 30. května 1991, kdy Ministerstvo spravedlnosti RSFSR zaregistrovalo Občanskou chartu Ruské pravoslavné církve, schválenou Svatým synodem 31. ledna. téhož roku, což umožnily změny právních předpisů o svobodě svědomí a náboženské organizace v SSSR plný status právnické osoby získala Ruská pravoslavná církev 30. května 1991, kdy Ministerstvo spravedlnosti RSFSR zaregistrovalo Občanskou chartu Ruské pravoslavné církve, schválenou Svatým synodem 31. ledna. téhož roku, což umožnily změny legislativy o svobodě svědomí a náboženských organizacích v SSSR Předtím bylo právní postavení Ruské pravoslavné církve upraveno výnosem Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady hl. dne lidoví komisaři RSFSR náboženské spolky ze dne 8. dubna 1929, vydaného na základě výnosu Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 20. ledna 1918 O odluce církve od státu a školy od církve. Předtím právní postavení Ruské pravoslavné církve upravoval výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR o náboženských spolcích ze dne 8. dubna 1929, vydaný na základě výnosu z r. rada lidových komisařů RSFSR ze dne 20. ledna 1918 O odluce církve od státu a školy od církve.

ROC za Alexeje II.: Patriarchát Alexeje II. se vyznačoval výrazným kvantitativním růstem farností, klášterů, náboženských vzdělávacích institucí, diecézí a duchovenstva ve všech zemích „kanonického území“ Ruské pravoslavné církve. charakterizovaný výrazným kvantitativním růstem farností, klášterů, náboženských vzdělávacích institucí, diecézí a jednotlivých duchovních ve všech zemích „kanonického území“ Ruské pravoslavné církve Roste úloha Ruské pravoslavné církve a jejího vedení v veřejná politika Ruska a některých dalších zemí SNS Roste úloha Ruské pravoslavné církve a jejího vedoucího postavení ve veřejné politice Ruska a některých dalších zemí SNS. Ve vztazích s Konstantinopolským patriarchátem dochází k opakovanému prohlubování tradičního napětí ( od roku 1995), spojené s nároky Moskevského patriarchátu na neformální vedení v univerzálním (světovém) pravoslaví.Ve vztazích s Konstantinopolským patriarchátem (od roku 1995) opakovaně docházelo k exacerbaci tradičního napětí spojeného s nároky Moskevského patriarchátu na neformální vedení v univerzálním (světovém) pravoslaví V roce 2000 ruská pravoslavná církev svatořečila Mikuláše II. a jeho rodinu. V roce 2000 ruská pravoslavná církev svatořečila Mikuláše II. a jeho rodinu.

Dne 17. května 2007 byl podepsán zákon o kanonickém společenství ROCOR a Ruské pravoslavné církve, podle kterého se Ruská pravoslavná církev mimo Rusko stala „nedílnou samosprávnou součástí Místní ruské pravoslavné církve“. května 2007 byl podepsán zákon o kanonickém společenství ROCOR a Ruské pravoslavné církve, v souladu s nímž se Ruská pravoslavná církev mimo Rusko stala „nedílnou, samosprávnou součástí místní ruské pravoslavné církve“. Dne 2. října 2007 v Parlamentním shromáždění Rady Evropy Alexy II. vyjádřil negativní postoj k lidem s netradiční sexuální orientací a také vyjádřil myšlenku, že civilizaci ohrožuje rozpor mezi křesťanskou morálkou a lidskými právy. , jehož obrana slouží k ospravedlnění mravního úpadku. Dne 2. října 2007 v Parlamentním shromáždění Rady Evropy Alexy II. vyjádřil negativní postoj k lidem s netradiční sexuální orientací a také vyjádřil myšlenku, že civilizaci ohrožuje rozpor mezi křesťanskou morálkou a lidskými právy. , jehož obrana slouží k ospravedlnění mravního úpadku. Ruská pravoslavná církev za Alexeje II.

Relevantnost výzkumného tématu spočívá v tom, že téma modernizace církve nelze pouze vyčerpat, ale také jednoznačně definovat, neboť v procesu jeho chápání je již modifikováno. Situace, které se propadly do historie, lze považovat za dokončené, protože jsou nám již známé ve svém významu a již neexistují, ale naše vlastní situace nás znepokojuje, protože myšlení v ní působící nadále určuje, čím se stane. Každý ví, že stav světa, ve kterém žijeme, není konečný. Globální změny způsobené vojenskými konflikty na počátku dvacátého století vedly ke krizi mnoha ideologií a náboženství opět nabízí skutečnou alternativu ke starým ideologickým systémům. Po druhé světové válce došlo v mnoha zemích k oživení tradičního a rychlého růstu mnoha netradičních náboženství a byly navázány nové vztahy mezi církvemi, státy a společností. V takových podmínkách se stává nesmírně důležité porozumět vnitřní logice církevního vývoje a také studovat normy koexistence tradičních vyznání a pluralitní společnosti v demokratickém státě.

Liberalizace katolické ideologie se projevila především v otázce postavení člověka ve společnosti. Důstojnost lidské osoby je podle Pia XII. určována souhrnem jejích práv, včetně zachování a rozvoje fyzického, duševního a mravního života, náboženského vzdělání a výchovy, osobního a veřejného uctívání Boha, práce a spravedlivého odměňování. pro to. Pius XII. zdůraznil, že ochrana a poskytování těchto práv nemůže být výsadou státu a nemůže být ani osobní záležitostí jednotlivce. Základem ochrany lidských práv by mělo být komplexní posílení instituce rodiny jako přirozené záruky materiálního a duchovního blaha člověka. Tento ideál formuloval Pius XII. jako sociálně-personalistický princip.

Přes tak zvýšenou pozornost Pia XII. problému lidských práv a jasný příklon k liberálně demokratické ideologii se jeho pontifikát ukázal jako nejautoritativnější v celém 20. století. Vláda tohoto papeže se vyznačovala agresivním politickým stylem, včetně prudkého antisovětismu. V roce 1949 tak Pius XII. oznámil exkomunikaci všech, kteří podporovali komunisty. Neméně tvrdý byl postoj Pia XII. k otázce mezináboženské spolupráce. Tento kurz se stal jedním z důvodů citelného oslabení autority Vatikánu v poválečné společnosti. Iniciativy v rozvoji křesťanské ideologie se chopily strany tvořící hnutí Křesťanská demokracie.

V polovině 50. let 20. století. Dozrála potřeba obnovy církve a její rozumné reorganizace. Církev v té době nemohla prokázat své chápání vývoje světa. Řešení existující problémy Vytvořením církve otevřené světu bylo možné docílit toho, abychom neodmítali a neodsuzovali realitu moderního světa, ale provedli dávno očekávané reformy. V té době došlo k rozkolu v nejkonzervativnější části katolické komunity, z nichž část se ocitla ve skutečném schizmatu s církví, část podporovala hnutí za zachování předreformního obřadu uvnitř církve. Hnutí obnovy v katolické církvi bylo nezbytné pro její demokratizaci a pochopení stáda v existujícím obrazu světa.

Na základě toho byl stanoven objekt a předmět studie.

Předmětem studia jsou dějiny katolické církve.

Předmětem studie je vývoj katolické církve v západní Evropě ve druhé polovině 20. století.

Cílem práce je studovat renovační hnutí v katolické církvi v letech 1950-1960.

K dosažení tohoto cíle je nutné vyřešit následující úkoly:

Zvažte ideologii „aggiornamenta“ v dílech evropských personalistických teologů;

Analyzujte hlavní ustanovení Druhého vatikánského koncilu;

Prozkoumejte výsledky Druhého vatikánského koncilu;

Studujte pokoncilní hnutí v katolické církvi v 50. a 60. letech 20. století;

Identifikujte význam modernizace katolické církve v 50. – 60. letech 20. století.

Územní působnost studie je západní Evropa. To je způsobeno řadou charakteristické vlastnosti, vlastní evropskému katolicismu obecně a ve zkoumaném období. Mezi těmito charakteristické vlastnosti Především je třeba zmínit vysokou aktivitu prostých katolických laiků, jejich zapojení do záležitostí své farnosti a své církve.

Chronologický rozsah studie pokrývá 50.–60. léta 20. století. v dějinách ekumenické římskokatolické církve. Spodní hranicí studie je druhá polovina 50. let 20. století díky založení hnutí „Jednota a osvobození“ knězem Luigi Giusani v Miláně, v jehož rámci byl postoj k Ježíši Kristu definován jako skutečně existující jeden. historická postava, která se lišila od té kanonické, v níž byl vnímán pouze jako syn Boží. V 50. letech 20. století Rozšířilo se ekumenické hnutí, jehož hlavním cílem bylo odstranit nejednotu mezi křesťanskými církvemi a sjednotit církevní síly v mezinárodním měřítku. Vznikla z iniciativy protestantských církví v USA a západní Evropě. Na počátku 60. let 20. století se v Madridu zrodila Neokatechumenátní cesta, kterou vytvořil umělec Kiko, hlásající obnovu katolické církve a odmítnutí dogmatického uctívání. Neokatechumenátní cesta byla k dispozici biskupům a byla cestou k provádění - na diecézní úrovni - křesťanské iniciace a neustálé výchovy k víře. Šíření náboženských hnutí prohloubilo stávající rozpor mezi tradicí katolické církve a jejím stádem. Proto v roce 1962 Byl zahájen 2. vatikánský koncil, na kterém byl učiněn pokus odstranit vzniklý rozpor a přiblížit katolickou církev životu laiků. Tato katedrála inicioval řadu reforem ve struktuře a praxi církve a rozvoj těchto reformních iniciativ (někdy zcela neočekávaných) tvoří hlavní obsah církevních dějin v následujících čtyřech desetiletích. Dokončení Druhého vatikánského koncilu v roce 1965 byl poznamenán přijetím papežské ústavy, která uznala papeže za hlavu světové křesťanské církve. Kromě toho byla přijata ustanovení umožňující čtení mší a liturgií v jakémkoli jazyce, nejen v latině, jak tomu bylo původně. Druhý vatikánský koncil posloužil jako výchozí bod pro další demokratizaci katolicismu, v jejímž důsledku se katolický svět namísto sjednocení křesťanských hnutí, jak bylo zamýšleno v ekumenickém hnutí, rozdělil na obrovské množství škol a hnutí, protože Každý pastýř mohl vykládat slovo Boží a provádět bohoslužby podle svého vlastního chápání. Proto konec 60. let. - spodní hranice studia je dána novou etapou v dějinách katolické církve spojenou s její demokratizací.

Výzkumná práce je založena na principech objektivity (nestranné, komplexní posouzení studovaného) a historismu (uvažování problému s ohledem na čas). Analýza hlavních trendů modernizace katolické církve na základě dosavadního vědeckého výzkumu s přihlédnutím k principu objektivity umožnila podat komplexní zhodnocení reformního církevního hnutí v katolicismu 50.–60. let 20. století. Princip historismu, který vyžaduje studium hnutí obnovy v katolické církvi v 50.-60. letech 20. století. v časovém vývoji, objasňování souvislostí mezi minulostí a budoucností, umožňuje analyzovat trendy modernizace katolické církve v 50. až 60. letech 20. století, odhalit některé příčiny a rysy procesů v jejich minulosti.

V práci jsou použity následující metody historického výzkumu: historicko-genetická metoda umožňuje sledovat modernizaci katolické církve v 50.-60. letech 20. století; historicko-srovnávací metodou činnost reformních hnutí katolicismu v 50.-60. letech 20. století. byl zvažován prostřednictvím srovnání trendů dogmatického katolicismu a hnutí obnovy v katolické církvi v 50.–60. letech 20. století; Shromážděný materiál byl na základě problémově chronologické metody interpretován k problémům obnovy katolické církve v 50.-60. letech 20. století.

Pramennou základnu studie tvořily narativní (autorské práce současníků sledovaného období, zejména filozofické a historické publikace) a evidenční (dokumenty sledovaného období) prameny. Narativní zdroje jsou zastoupeny zahraničními vědeckými pracemi sahajícími až do doby renovačního hnutí v katolické církvi 50.–60. let 20. století. Mezi ně patří „The Spiritual Situation of Time“ od K. Jasperse Jasperse, K. The Spiritual Situation of Time / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 05/18/2011, „ Bytí a čas“ od M. Heidegger Heidegger, M. Bytí a čas / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 05/17/2011, prostřednictvím děl K. Runner Runner, K. Nový pohled na katolicismus / K. Runner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.05.2011, „K tragické moudrosti a dál“ G. Marcel Marcel, G. K tragické moudrosti a dále / G. Marcel / http://anthropology. ru/ru/texts/marsel /tragique.html 05/16/2011, „Naděje zoufalých“ E. Munier Munier, E. Hope of the zoufalých / E. Munier / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011, „Personalizace. Origins. Důvody. Relevance" J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Origins. Důvody. Relevance / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

K. Jaspers navrhl analyzovat dějiny lidstva a teologii, aby určil další cestu vývoje lidstva jako celku. Tvrdil, že rozdělení na obrovské množství náboženství nevede k rozvoji, naopak vytváří rozkol mezi národy. Jaspers, K. Duchovní situace času / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 05/18/2011 M. Heidegger se zabýval otázkou lidské existence jako takové. Ve svých dílech chtěl najít základní příčinu stvoření celého světa, identifikovat příčiny vzniku života a viděl je pouze v přítomnosti vyšší moci, která určuje celou existenci hmoty známé. nás. Heidegger, M. Bytí a čas / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 05/17/2011 P. Ricoeur ve svých dílech tvrdil, že stávající dogmatická katolická církev je zrádný diktátor, který ovládá své hejna a aniž by jim dal skutečné pochopení vesmíru. Ricoeur, P. Konflikt výkladů: eseje o hermeneutice / P. Ricoeur. M. 1995. 34 s. G. Marcel vyzval všechny rozumné lidi, aby se spojili, protože Rozdělení do různých náboženských denominací a další vývoj lidstva nemá žádný zřejmý smysl. Marcel, G. K tragické moudrosti a dále / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 05/16/2011

Evidenční okruh pramenů k problému renovačního hnutí v katolické církvi v 50.-60. letech 20. století. je reprezentována normativními akty, mezi které patří Konstituce o posvátné liturgii přijatá na 2. vatikánském koncilu, která určuje místo člověka v moderním složitém socioekonomickém a kulturním světě, snaží se zvážit celou škálu problémů, které ovlivňují osobnost člověka v jeho pozemská cesta. Dogmatická konstituce o církvi se stala jednou ze čtyř konstitucí Druhého vatikánského koncilu a jedním z nejdůležitějších dokumentů na něm přijatých. Je věnována církvi, její mystické roli při spáse lidstva, její hierarchické struktuře, právům a povinnostem jejích jednotlivých členů. Stejně velký ideologický a politický význam měly „Deklarace o postoji církve k nekřesťanským náboženstvím“ a „Dekret o ekumenismu“ přijatý na 2. vatikánském koncilu. Zdůrazňovali úctu katolické církve k duchovním a morálním hodnotám nekřesťanských náboženství a k jejich vlastní cestě poznání Boha; poprvé bylo uznáno, že nejdůležitější je dosažení ekumenické jednoty všech křesťanů. úkol církve, i když myšlenka „katolických principů ekumenismu“ byla potvrzena. Dekret o pastorační službě biskupů v církvi prohlašuje římského pantiffa za Božího posla a nástupce Petra. Cílem Deklarace o křesťanské výchově je podporovat křesťanskou výchovu všude. Deklarace o postoji církve k nekřesťanským náboženstvím vychází z hlavní myšlenky ekumenického hnutí, totiž sjednocení všech náboženských škol do jedné. Dekret o apoštolátu laiků naznačoval cíle před katolickou církví – rozvoj apoštolátu laiků a práci na dosažení jednoty mezi křesťany. Deklarace náboženské svobody se stala jakousi odpovědí katolické církve na rychlé změny společenského řádu a nové výzvy, které 20. století přineslo, jako byl růst ateismu, sekularismus, vznik socialistických zemí a hrůzy. světových válek. Charta neokatechumenální cesty deklarovala, že tato cesta je určena všem stoupencům křesťanské církve, že toto hnutí je pravdivé a plně schválené římským papežem a Bohem.

Analýza těchto dokumentů pomáhá porozumět procesu obnovy v dějinách katolické církve, porozumět problémům interakce mezi církví a laiky a přispívá k vytvoření celistvého obrazu dějin katolické církve a jejich hodnocení. .

Studiu problematiky renovačního hnutí v katolické církvi se věnují práce domácích badatelů, mezi něž patří N.V. Maksimová, D.E. Puchkina, M.M. Sheinman, V.S. Otrubov a další, kteří hodnotili příčiny „aggiornamenta“ a proces modernizace katolické církve ve druhé polovině dvacátého století. Takže, N.V. Maksimová věří, že renovační hnutí v katolické církvi vzniklo z vůle laiků a nezačalo v církvi, ale ve společnosti. Maksimova N.V. Sociální učení katolické církve a liberální instituce / N.V. Maksimova // Pravoslaví a katolicismus. Sociální aspekt. 1998. č. 3. s. 37 Podle M.M. Sheinman, renovační hnutí v katolické církvi začalo po Druhém vatikánském koncilu v roce 1962, jehož hlavním cílem bylo zavést církevní ideály do každodenního života evropských občanů. V tomto ohledu se katolická církev začala aktivně podílet na společenském životě společnosti. Sheinman, M.M. Vatikán a katolicismus ve 20. století. / MM. Sheinman. M., 1978. str. 27 D.E. Puchkin naopak tvrdil, že renovační hnutí začalo dávno před Druhým vatikánským koncilem. Puchkin D.E. Současná situace v katolickém tradicionalismu / D.E. Puchkin. M., 2003. str. 26 Podle V.S. Otrubové, renovační hnutí začalo v obecném teologickém myšlení formulovaném koncem 50. let. Němečtí filozofové-teologové K. Jaspers, M. Heidegger a K. Runner. Otrubová, V.S. Katolicismus a ekumenické hnutí / V.S. Otrubová. Kyjev, 1983. s. 31 R.T. Hlavní důvod hnutí za obnovu katolické církve vidí Rashková v dílech francouzských personalistických teologů E. Mouniera, P. Ricoeura, J. Lacroixe, G. Marcela. Raškovová, R.T. Vatikán a moderní kultura / R.T. Raškovová. M., 1989. str. 29 E.N. Tsimbaeva tvrdí, že renovační hnutí vzniklo ve 20. letech 20. století a bylo založeno na sjednocení katolíků a pravoslavných laiků způsobené ničením kostelů v SSSR. Toto hnutí vzniklo z iniciativy protestantských církví v USA a západní Evropě na počátku dvacátého století a nakonec bylo institucionalizováno na Světovém shromáždění církví v Amsterdamu (1948), kde byla vytvořena Světová rada církví (WCC). - orgán, který sdružuje a koordinuje činnost účastníků ekumenických hnutí církevních organizací. Tsimbaeva, E.N. ruský katolicismus. Zapomenutá minulost ruského liberalismu / E.N. Tsimbaeva. M. 1997. str. 21 A.L. Lebedev zkoumá renovační hnutí v katolické církvi v 50.-60. letech 20. století. jako přirozený proces, který začal ve 20. letech 20. století. Yu.F. Tabak naopak považuje tuto modernizaci katolické školy za příčinu rozporu, který mezi křesťanskými hnutími vznikl, argumentuje tím, že římský papež nemá právo být považován za Božího ochránce na zemi.

Analýza historiografie problému nám tedy umožňuje dospět k závěru, že existující díla a komplexní díla, která se tak či onak dotýkají tématu výzkumu a zahrnují úvahy o vlivu různých faktorů na renovační hnutí v katolické církvi. v letech 1950-1960. poskytnout příležitost zvážit tento problém z různých úhlů pohledu.

Vědecká novinka této práce spočívá ve studiu vnitrocírkevního vývoje v západní Evropě: podrobné zkoumání změn, k nimž v katolické církvi ve sledovaném období došlo, identifikace jejich příčin a předpokladů a rozbor ideologická konfrontace konzervatismu, kterou tyto změny uvedly do života.

agiornamento katolická církev reformována

VATIKÁNSKÝ KONCIL A JEHO ZÁKULISNÍ INTRIKY 1

Svým množstvím herezí zneuctili (Latinci) celou zemi... V latinské víře není věčný život.

/ Rev. Theodosius Pechersky /

Neschopni šířit své názory za tvrdé vlády Pia XII., liberální pokrokáři čekali na příznivé podmínky, za kterých mohli otevřeně deklarovat svůj postoj. Stalo se tak po smrti „atlantského papeže“ a nástupu Jana XXIII. (1958-1963) k moci, čímž začalo období hlubokých změn v katolicismu, nejzávažnějších od tridentského koncilu. Vyjádřili se k realizaci programu „aggiornamento“, který byl chápán jako otevřenost novým trendům ve změněném světě, „modernizace“ kostela a jeho uvedení do souladu s duchem doby. Zároveň myšlenka papežství o pozemské centralizaci církve, stejně jako doktrína neomylnosti papeže a jeho nadřazenosti nad vším křesťanský svět nebyly nijak zpochybněny, ale naopak měly posílit autoritu Vatikánu jako ideologické a politické síly v podmínkách liberalizace doktríny.

Prvním dokumentem, který projevil nový přístup, byla v roce 1961 encyklika Mater at Magistra („Matka a učitelka“), která byla vydána u příležitosti sedmdesátého výročí encykliky Rerum novarum, která položila základ oficiální sociální nauce katolicismu. . Na rozdíl od posledně jmenovaného, ​​který vyzýval ke smíření a spolupráci mezi prací a kapitálem, Mater at Magistra vycházel z pochopení selhání myšlenek paternalismu a korporativismu a uznal existenci třídního boje. Ustavení velkých finančních a průmyslových klanů v ekonomice západních zemí na jedné straně a úspěchy socialistického systému na straně druhé donutily papeže, aby se distancoval od apologetiky kapitalismu a uznal „socializaci“ a tzv. důležitost vztahů s veřejností, aniž by bylo zpochybněno přirozené právo na soukromé vlastnictví.

Otevřenost církve modernímu světu se projevila i uznáním pluralismu společnosti, v souvislosti s nímž se mezi Vatikánem a křesťansko-demokratickými stranami začaly vyvíjet nové, neutrální vztahy, které již nebyly považovány za představitelé zájmů církve v politice, ale jako orgány pro začlenění křesťanských sil do společenských procesů. Uznání změn, ke kterým došlo, se projevilo v požehnání konceptu lidských práv, v hlásání myšlenky „světové autority“, jak je ilustrováno OSN, a také v odmítnutí. antikomunismu a tolerance vůči socialistickým zemím. Ta umožnila v listopadu 1961 navázat vztahy se Sovětským svazem, což otevřelo cestu k zapojení Ruské pravoslavné církve do ekumenických aktivit. Důležitým znakem začátku nové východní politiky církve bylo přijetí Kosyginovy ​​dcery a jejího manžela Adžubeyho papežem, ke kterému došlo v březnu 1963.

Hlavním prostředkem realizace plánované náboženské obnovy měl být 2. vatikánský koncil, který Jan XXIII. vyhlásil v bazilice sv. Pavla v lednu 1959 a který původně koncipoval jako ekumenický koncil, jehož cílem bylo přiblížit církev liberální požadavky doby. Na jeho přípravu a za účelem centralizace veškerého reformního úsilí vytvořil papež na rozdíl od ortodoxní římské kurie a Kongregace pro víru v červnu 1960 Sekretariát pro jednotu křesťanů v čele s vůdcem pokrokářů, kardinálem Augustinou Bea. (1881-1968), který byl součástí papežova nejbližšího okruhu poradců.

Bea se stala jednou z nich Klíčové postavy proces přípravy na restrukturalizaci v církvi. Jako člen jezuitského řádu kdysi řídil jezuitské mezinárodní výzkumné centrum v Římě a poté vedl Papežskou Gregoriánskou univerzitu. Byl to modernistický teolog, silně ovlivněný protestantskými myšlenkami, ale nejen jimi: Bea se objevil na seznamu vlivných svobodných zednářů, který sestavili agenti vatikánské kontrarozvědky (SD) během vyšetřování vedeného jménem papeže Pavla VI. v roce 1971 Není tedy náhodou, že když byl v průběhu příprav koncilu předložen návrh, aby všichni jeho členové před zasedáním vyznali Nicejské vyznání a složili přísahu proti modernismu, Bea protestovala a zajistila, aby byl tento návrh schválen odmítl.

Hlavním úkolem, který Bea zadal sekretariátu, bylo připravit veřejné mínění na přijetí změn prostřednictvím osobních kontaktů, kontaktů a schůzek, a v tomto ohledu se těšil takové nezávislosti, že byl prakticky bez jakýchkoli zásahů kurie. Hlavními tématy, na které se tato skupina zaměřovala, byl ekumenismus v křesťanství a náboženská svoboda, ale hlavní význam byl přikládán kontaktům s židovskými organizacemi.

Je třeba poznamenat, že první kroky k navázání „dialogu“ mezi katolicismem a judaismem byly učiněny již před druhou světovou válkou, nicméně válečné události a smířlivý postoj, který katolická církev zaujala vůči nacistickému režimu vytvořila zcela novou situaci, kdy církevní uznání faktu Holocaust začali židovští vůdci využívat jako hlavní prostředek k vyvíjení nátlaku na katolíky, aby je přiměli přiznat svou vinu a přehodnotit judaismus.

Ze strany judaismu šlo o promyšlenou a důsledně realizovanou strategii směřující k dosažení revize základních ustanovení křesťanského učení. Klíčovou myšlenkou ospravedlňující potřebu revize křesťanství je postoj, že obsahuje „učení o pohrdání“ vůči Židům, což je hlavní příčinou sekulárního antisemitismu v moderní době. Tato doktrína je zase spojena se základním Křesťanská pozice o zbavení Izraele zaslíbení a milosti, což Židé nazývají „myšlenkou vytěsnění“ Izraele církví a považují ji za nejnebezpečnější. Na základě toho tvrdí, že holocaust by měl být považován za „vyvrcholení staletí pronásledování křesťany“ a že Hitlerova politika by nebyla úspěšná, kdyby nebyla založena na obviněních, která křesťané vznesli proti Židům. Jak například napsal ortodoxní rabín Solomon Norman, spolupracovník Centra pro židovská studia v Oxfordu, „Hitlerův postoj k Židům se v jádru nelišil od křesťanského; rozdíl spočívá pouze v metodách, které použil.“ „Židé vnímají křesťany většinou jako pronásledovatele, relativně malý počet z nich je považován za oběti a jen velmi málo křesťanů nalézá soucit s trpícími Židy. Po holocaustu už Židé nemohli vážně věřit v morální platnost církve. Jak zdůraznil Norman, „z židovského hlediska nemá křesťan obecně, pouze na základě své křesťanské víry, žádnou morální hodnotu, natož žádnou morální nadřazenost“.

Formuli „učení opovržení“ („l'enseignement du mepris“) s jejími závěry zavedl francouzský židovský historik a spisovatel Jules Isaac (1877-1963), který sehrál hlavní roli při formování židovsko-katolického „dialogu“. .“ Jeho hlavní myšlenky byly představeny v knihách „Ježíš a Izrael“ (1946) a „Geneze antisemitismu“ (1956), v nichž bylo křesťanské učení, považované za hlavní zdroj antisemitismu, tvrdě kritizováno. Evangelisté i církevní otcové jim byli prezentováni jako lháři a pronásledovatelé, plní protižidovské nenávisti, morálně odpovědní za Osvětim a holocaust. Můj hlavní úkol viděl to jako důkaz neopodstatněnosti obvinění z vraždy Židů obsažené ve spisech evangelistů a dosažení odpovídajícího „očištění“ křesťanského učení.

„Očištění“ implikovalo: změna nebo odstranění těch modliteb, které mluví o Židech, zejména těch, které se čtou na Velký pátek; prohlášení, že Židé nenesou žádnou odpovědnost za Kristovu smrt, za kterou je odsouzeno celé lidstvo; odstranění těch pasáží ze spisů evangelistů, ve kterých se vypráví o Kristově utrpení, zejména s ohledem na Matoušovo evangelium, které Jules Izák obviňuje z překrucování pravdy (to je on, kdo říká: „A všechen lid odpověděl: řekl: Jeho krev na nás a na naše děti." Matt. 27:25); prohlášení, že Církev byla vždy obviňována z toho, že byla dva tisíce let ve stavu skryté války mezi Židy, křesťany a zbytkem lidstva; příslib, že Církev konečně změní své chování tím, že pokoří, bude činit pokání a omluvu Židům, a vynaloží veškeré potřebné úsilí, aby odstranila zlo, které jim přinesla, napraví a očistí své učení.

V roce 1946 se s podporou amerických a britských židovských organizací konala v Oxfordu první konference, na níž se sešli katolíci a protestanti, aby navázali kontakty s Židy. A v roce 1947, po řadě mezinárodních setkání s katolickými osobnostmi, které s ním sympatizovaly, Jules Isaac zveřejnil memorandum „Oprava katolického učení týkajícího se Izraele“, jehož hlavní ustanovení byla zahrnuta do 10bodové deklarace přijaté na konferenci. křesťanů a židů svoláno v témže roce na Seelisberg ve Švýcarsku (organizovalo ho Společnosti židovsko-křesťanského přátelství, založené již v roce 1928 a sdružovalo 70 odborníků ze 17 zemí - 28 Židů, 23 protestantů, 9 katolíků a 2 pravoslavní) .

Seelisberská deklarace se stala programem pro reformu křesťanství, založený na potřebě uznat následující ustanovení:

1) ve Starém a Novém zákoně k nám promlouvá tentýž Živý Bůh;

2) Ježíš se narodil židovské matce z rodu Davida a lidu Izraele a jeho věčná láska a odpuštění se vztahuje na jeho vlastní lid a na celý svět;

3) první Kristovi učedníci, apoštolové a mučedníci byli Židé;

4) hlavní přikázání křesťanství, láska k Bohu a bližnímu, obsažené již ve Starém zákoně a potvrzené Ježíšem, zavazuje křesťany a židy ve všech lidských vztazích bez výjimky;

5) musíme se vyvarovat očerňování biblického nebo postbiblického judaismu, abychom vyzdvihovali křesťanství;

6) nepoužívejte slovo „žid“ pouze ve smyslu „nepřítel Ježíše“ nebo výraz „nepřátelé Ježíše“ k označení Židé obvykle;

7) vyvarujte se představování Kristova umučení tak, že vinu za Ježíšovu smrt nesou všichni Židé nebo jen Židé. Ve skutečnosti ne všichni Židé požadovali Ježíšovu smrt. A nejen Židé jsou za to zodpovědní, protože kříž, který nás všechny zachraňuje, dosvědčuje, že Kristus zemřel za hříchy nás všech; připomínat všem křesťanským rodičům a vychovatelům těžkou odpovědnost, kterou nesou za zjednodušené vyprávění evangelia a zvláště pašijového vyprávění;

8) vyvarujte se předkládání biblických kleteb a výkřiku vzrušeného davu „Jeho krev na nás a naše děti“, aniž byste připomněli, že tento výkřik nemůže převládnout nekonečně víc silná modlitba Ježíš: „Otče! odpusť jim, neboť nevědí, co činí“;

9) vyhnout se šíření rouhavého názoru, že židovský národ byl zavržen, proklet a odsouzen k utrpení;

10) vyhnout se takové představě o Židech, že nebyli první, kdo patřil k církvi.

Je třeba poznamenat, že deklarace byla vypracována zcela kompetentně a mazaně, protože aniž by vyžadovala radikální změnu v postoji k Židům a aniž by tím vyvolala ostře negativní reakci, umožnila postupně přilákat katolíky k diskusi o otázce judea. -Křesťanské vztahy.

V roce 1948, aby provedl přijatá rozhodnutí, vytvořil Jules Isaac Asociaci židovsko-křesťanského přátelství Francie, stal se jejím čestným předsedou, a poté, co navázal kontakty s římským duchovenstvem a získal od nich velkou podporu, dosáhl krátkého publika. s Piem XII., kterému zprostředkoval „10 Seelisbergových bodů. Toto setkání však nemělo žádné následky, ale s nástupem Jana XXIII. k moci se situace změnila.

V červnu 1960 se Isaac za asistence francouzského velvyslanectví v Římě a osobně kardinála Bea setkal s pontifikem, kterého se snažil přesvědčit o nutnosti revidovat „doktrínu opovržení“, přičemž mu poskytl odpovídající memorandum – „O potřeba reformy křesťanského učení o Izraeli. Toto setkání bylo důležitým gestem Jana XXIII. vůči Sdružení židovsko-křesťanského přátelství a ne nadarmo nařídil papež několik měsíců před setkáním zrušit výrazy „Modleme se také za zrádné Židy (pro perfides Judaeis)“ a „Všemohoucí, věčný Bůh, ve svém milosrdenství nezavrhuje ani zradu Židů,“ pronesl na velkopáteční bohoslužbu. V jedné ze svých poznámek k této záležitosti napsal toto: „Nedávno nás znepokojuje otázka properfidies Judaeis ve velkopáteční bohoslužbě. Ze spolehlivého zdroje víme, že náš předchůdce, Pius XII. blahé paměti, již toto přídavné jméno z osobní modlitby odstranil a spokojil se s tím, že řekl: „Modleme se... také za Židy. Se stejnými úmysly jsme se rozhodli, že v nadcházejícím posvátném týdnu budou tato dvě ustanovení [stejným způsobem snížena].“ Zároveň byla v Kolíně otevřena nová synagoga, která měla symbolizovat změnu postoje k Židům.

Po setkání dal Jan XXIII. členům kurie jasně najevo, že se očekává, že katedrála tvrdě odsoudí „katolický antisemitismus“, a na podzim roku 1960, poprvé v historii Vatikánu, papež přijal 130 amerických zástupců United Jewish Appeal, kteří mu vyjádřili svou vděčnost za Židy zachráněné během nacistické éry. Papež je přivítal slovy: "Všichni jsme děti jednoho nebeského Otce... Já jsem Josef, tvůj bratr."

Aby Bea zvážila návrhy předané Izákem, vytvořila v rámci Sekretariátu pro jednotu křesťanů zvláštní pracovní skupinu, která navázala kontakty s židovským světem a jeho hlavními asociacemi ve Francii, Izraeli a Spojených státech – především se Světovým židovským kongresem (WJC). , Americký židovský výbor (AJC) a Anti-Defamation League of B'nai B'rith. Společně vypracovali hlavní ustanovení o postojích k judaismu. Důležitou roli v tom sehrál rabín Abraham Joshua Heschel, chasidský myslitel, vedoucí židovského teologického semináře v New Yorku, který se poté zúčastnil koncilu jako oficiální zástupce AJC pod vedením kardinála Bea. Velký vliv na papeže měl i šéf WJC Dr. Goldmann.

V důsledku práce byl připraven krátký návrh dekretu De Judoeis (O Židech), který měl být představen na koncilu. Kvůli protestům arabských vůdců během přípravy koncilu byl ale tento text dočasně odložen. Vatikánský státní sekretář Cicognani, který si nebyl vědom skutečných plánů reformátorů, obecně odstranil dokument z koncilní agendy, protože vzhledem k extrémně napjatým vztahům, které tehdy existovaly mezi Izraelem a arabskými státy, jakýkoli „ústupek“ Židům byla považována za projev nepřátelství vůči Arabům a za krok k uznání Státu Izrael Vatikánem. Cicognani vůbec nechápal, proč je tento text potřeba a na posledním zasedání Ústřední komise sekretariátu řekl: „Když mluvíme o Židech, proč nemluvit o muslimech? ...Židé i všichni ostatní mimo Církev by měli vědět, že pokud chtějí konvertovat na katolickou víru, církev je přijme s velká láska" Zástupci východních katolických církví také požadovali, aby toto téma bylo vyřazeno z programu koncilu, v obavě z vážných následků pro křesťany v arabských zemích, kteří tam představovali menšinu obyvatelstva. V důsledku toho, když byl text o Židech znovu předložen k posouzení, již nebyl považován za samostatný dokument, ale za součást obecné deklarace o nekřesťanských náboženstvích.

Druhý vatikánský koncil byl zahájen v říjnu 1962 a stal se největším shromážděním v dějinách katolické církve za účasti zástupců 18 nekatolických církví. U příležitosti smrti Jana XXIII. v červnu 1963 skončila činnost koncilu za jeho nástupce, kardinála Giovanni Batisty Montiniho, jednoho z nejvyšších členů kurie, který se ujal papežského trůnu jako Pavel VI. (1963-1978 ). Rozhodnutí o jeho zvolení padlo několik dní před konkláve na setkání kardinálů ve Villa Grotaferrata, která patřila slavnému svobodnému zednáři Umbertu Ortolanimu, kterého Pavel VI. z vděčnosti za jeho pohostinnost jmenoval „Rytířem Jeho Svatosti“. Nový papež byl důsledným zastáncem „otevřené církve“ a plně pokračoval v linii Jana XXIII., aby obnovil vnitrocírkevní život a podpořil věc ekumenismu. Byl průkopníkem revize katolické historie tím, že v září 1963 vydal prosbu o odpuštění rozděleným bratřím a požadoval vzájemnou toleranci. Nejednou zazní z úst Pavla VI. prosby o odpuštění a pokání za historické hříchy.

Je důležité poznamenat, že prohlášením koncilu za „pastorační“, tedy nikoli dogmatický, se oba papežové záměrně zbavili možnosti zasahovat do běhu událostí svou neomylnou autoritou, která by sloužila jako záruka proti omylům. Papežové se tak jakoby zbavili odpovědnosti za to, co se dělo, a dali svobodu rozhodování shromážděným. Mezitím se na koncilu okamžitě rozpoutala bouřlivá debata mezi konzervativci a liberály, a přestože liberálové představovali menšinu, podařilo se jim zaujmout vedoucí pozice a dosáhnout rozhodujícího vlivu na běh událostí. Proč a jak se to stalo, podrobně popsal ve své knize „Zradili ho. Od liberalismu k apostazi“ od arcibiskupa Marcela Lefebvra, který neakceptoval rozhodnutí koncilu a vystavil je hluboké kritice.

Když Lefebvre mluvil o mechanismech manipulace a „neutralizace“ účastníků rady, které používali renovátoři, identifikoval tři, jak píše, „klíčové manévry“: za prvé, ustavení plné kontroly nad komisemi rady; za druhé, efektivní činnost

Dokumentační ústav (IDOS), který pro účastníky jednání připravoval liberálně-modernistické materiály, ve srovnání s nimiž aktivita konzervativních biskupů nic neznamenala; za třetí, zručné sepisování koncilních dokumentů, jejichž rozporuplné znění umožňovalo skrýt jejich skutečný význam. Jak zdůraznil arcibiskup Lefebvre, byly napsány „únavným a neuspořádaným způsobem, protože samotní liberálové praktikovali následující systém: téměř každá chyba, nejednoznačnost nebo nebezpečná tendence je doprovázena, buď před, nebo bezprostředně po ní, opačným prohlášením navrženým abych uklidnil delegáty konzervativců." Extrémně aktivní liberální menšina se díky použití těchto metod rychle proměnila ve většinu, která potřebná rozhodnutí realizovala tak, že málokdo z konzervativních účastníků si mohl uvědomit, že mluvíme o skutečné liberální revoluci.

V prosinci 1965 koncil završil svou práci přijetím 16 dokumentů, z nichž nejdůležitější byly dogmatická konstituce o církvi, pastorační konstituce o církvi v moderním světě, dekret o ekumenismu, prohlášení o náboženské svobodě a postoj církve k nekřesťanským náboženstvím. Zvláštní dokumenty byly věnovány liturgii, Bibli, biskupům, kněžím, klášterům, apoštolátu laiků, duchovní výchově, školství, východním katolickým církvím, misijní práci a masové komunikaci. Obsah těchto dokumentů znamenal, že koncil byl předělem v dějinách katolicismu. Poté, co prokázal flexibilní přizpůsobivost tomuto světu, změnil samotnou podstatu křesťanského učení a dal mu ekumenickou orientaci. Zároveň je třeba ještě jednou zdůraznit, že texty byly sestaveny tak, aby zjevné odchylky nebyly příliš patrné. Odtud také svoboda výkladu, kterou si mnozí duchovní dovolili v pokoncilních dobách.

Poté, co si koncil stanovil za jeden ze svých ústředních úkolů dosáhnout vedoucího postavení katolicismu při dosahování jednoty křesťanů, zformuloval svůj vlastní ekumenický koncept, alternativu k protestantské cestě, která mu umožnila otevřít se dialogu s jinými náboženstvími a přitom zachovat nedotčenou postavení moci pontifika. Dogmatická konstituce o církvi (Lumen gentium) potvrdila, že Církev Kristova, „ustavená a organizovaná v tomto světě jako společnost, sídlí v katolické církvi, kterou řídí Petrův nástupce a biskupové ve společenství s ním“. nyní bylo přidáno, že „mimo to složení získává mnoho zásad posvěcení a pravdy, které jakožto dary charakteristické pro Církev Kristovu povzbuzují katolickou jednotu“. Koncil tak určil dva zásadní body ve vztazích s ostatními církvemi. Potvrdil, že „plnost prostředků spásy“ lze získat pouze prostřednictvím katolické církve, ale zároveň uznal, že další církevní společenství s ní spojená křtem „mohou různými způsoby, podle zvláštního postavení každé církve nebo společenství skutečně vytvářejí životní milost“ a „jsou schopni otevřít přístup ke spásné komunikaci“. Ačkoli tito posledně jmenovaní „trpí určitými nedostatky, mají význam a váhu v tajemství spásy“. Hlavním obratem v ekumenickém vědomí byl závěr, že „ti, kdo věří v Krista a byli řádně pokřtěni, jsou v určitém společenství s katolickou církví, i když neúplné, a plné společenství je možné pouze s uznáním autority nástupce Petra, tedy římského pontifika.

Neomezujíc se na úkol jednoty křesťanů, ale snaží se zajistit své duchovní vedení v univerzálním měřítku, koncil ve stejné dogmatické konstituci o církvi dává novou formulaci Božího lidu (tj. Univerzální církev). ), který s přihlédnutím k různým výkladům umožnil katolické církvi ospravedlnit své aktivní společenství a s nekřesťanskými náboženstvími. Ústava uznala, že všichni lidé jsou povoláni ke „katolické jednotě Božího lidu, která předznamenává a posiluje všeobecný mír. Různými způsoby k němu patří nebo jsou předurčeni věrní katolíci a další věřící v Krista a nakonec všichni lidé ve své celistvosti, povolaní Boží milostí ke spáse. Jiný postoj uvádí, že „ti, kdo ještě nepřijali evangelium, jsou z různých důvodů rozhodnuti patřit k Božímu lidu. Především jsou to lidé, kterým byly dány smlouvy a zaslíbení, z nichž se narodil Kristus podle těla... Ale spasitelná Prozřetelnost zahrnuje i ty, kteří uznávají Stvořitele, a mezi nimi především muslimy, kteří, vyznávajíce své lpění na víře Abrahamově, spolu s Uctíváme jediného milosrdného Boha, který bude soudit lidi v poslední den. Bůh však není daleko od ostatních, kteří hledají neznámého Boha skrze stíny a obrazy, neboť On sám dává všem život a dech a všechno ostatní... a protože Spasitel chce, aby všichni lidé byli spaseni (srov. 1 Tim 2: 4).“.

Toto ustanovení ve skutečnosti překroutilo pravdu o Božím lidu jako o Církvi Kristově, protože nám umožnilo dojít k závěru, že ti, kdo nebyli pokřtěni a vyznávali jinou víru, k ní patřili „různým způsobem“. Tento závěr byl zase možný díky novému hodnocení významu světových náboženství, včetně animistických a jiných pohanských kultů, které bylo uvedeno v deklaraci „O postoji církve k nekřesťanským náboženstvím“ (Nostra Aetate) . Stálo v něm: „Katolická církev v žádném případě neodmítá to, co je v těchto náboženstvích pravdivé a svaté. Respektuje tyto způsoby života, tyto normy a doktríny, které, i když se v mnohém liší od jejích vlastních institucí a předpisů, v sobě stále nesou paprsky té Pravdy, která osvěcuje všechny lidi.“ O nutnosti respektovat tradice jiných národů („v rozsahu, v jakém neodporují zásadám evangelia“) se hovořilo i v dekretu „o misijní činnosti církve“ (Ad gentes), v němž misionáři byli vyzváni, aby „objevili semena v nich vložená s radostí a respektem“.

Později, když ospravedlňoval slučitelnost víry v Krista s uznáním „částečné pravdy“ nekřesťanských náboženství, napsal Jan Pavel II. ve své knize „Překročit práh naděje“, že tradice katolické církve je již dlouho zakořeněna v myšlenka „takzvané semina Verbi (semena Slova). Tato semena se nacházejí ve všech náboženstvích." To znamená, že ve všech náboženstvích, v té či oné míře, je Ježíš Kristus přítomen jako Syn Boží, Bůh Slovo (Logos). „Můžeme říci,“ prohlásil papež, „že postoj koncilu je skutečně inspirován zájmem o každého. Církev je vedena vírou, že Bůh Stvořitel chce každého spasit v Ježíši Kristu, jediném Prostředníku mezi Bohem a lidmi, protože všechny vykoupil. „Duch svatý působí plodně i mimo viditelný organismus církve. Jedná právě na základě těch semina Verbi, která tvoří jakoby společný soteriologický kořen všech náboženství.“

Poté, co rada rozpoznala „částečnou pravdu“ v jiných náboženstvích, zašla ještě dále a prohlásila, že pravda je obecně předmětem hledání: „pravdu je třeba hledat... prostřednictvím... výměny a dialogu, ve kterém někteří odhalují druhým pravdu, že našli nebo se domnívají, že našli, čímž si vzájemně pomáhají při hledání pravdy." „Hledání pravdy musí být prováděno způsobem přiměřeným lidské osobě a její sociální povaze, tedy svobodným způsobem...“ Věřící byli tedy vyzváni, aby hledali pravdu společně s nevěřícími, což znamenalo odmítání tradičních zásad misionářství vycházejících z příkazu Ježíše Krista: „Jděte a učte všechny národy“ (Matouš 28:19).

Je zajímavé, že toto ustanovení, které vlastně znamená výzvu k náboženskému synkretismu (tedy sjednocení různých prvků do jednotný systém), reprodukuje klíčovou myšlenku neoplatonismu - náboženské a filozofické doktríny, která byla extrémně populární mezi vzdělanými vrstvami římské říše ve 3. podle R.H. Spočívá ve skutečnosti, že zjevení nejvyššího Božstva je přítomno ve všech tradičních náboženstvích a že za všemi rituály a legendami je jediný hluboký tajemný význam. Ale jestliže mezi novoplatonisty je hlavním prostředkem k dosažení pravého pochopení tohoto zjevení filozofie, pak v katolicismu je papež garantem neomylnosti učení. Proto při tak široké otevřenosti vůči jiným náboženstvím se koncil zároveň spolehlivě „zabezpečil“ tím, že v dogmatické konstituci církve jasně potvrdil doktrínu neomylnosti papeže – nositele úplné a univerzální moci. v církvi, formulované na Prvním vatikánském koncilu. Říká: „Toto učení o ustanovení, kontinuitě, smyslu a smyslu posvátného primátu římského velekněze a jeho neomylného učitelského úřadu Svatá rada znovu vysvětluje všem věřícím, aby v ni pevně věřili, a pokračuje v tom se rozhodl vyznat a prohlásit tváří v tvář celé nauce biskupů, nástupců apoštolů, kteří spolu s Petrovým nástupcem, Kristovým náměstkem a viditelnou Hlavou celé církve vládnou domu živého Boha .“ Jinde se také uvádí, že „kolegium nebo složení biskupů má moc pouze ve spojení s římským pontifikem, nástupcem Petrovým, jako svou hlavou, a primát jeho moci zůstává nedotčen ve vztahu ke všem, jak pastýřům, tak věřícím. Neboť z titulu svého úřadu, to jest jako náměstek Kristův a pastýř celé církve, má římský papež úplnou, nejvyšší a všeobecnou moc v církvi, kterou má vždy právo svobodně vykonávat.

Neměnnost papežské autority tedy zaručuje katolické církvi zachování její identity, i když je rozpuštěna v „dílčích pravdách“ jiných kultur, ačkoli pak již bude skutečně univerzální církví římského papeže.

Značný počet nových myšlenek v duchu „aggiornamento“ obsahoval konstituce „O náboženské svobodě“ (Dignitas humanae) a „O církvi v moderním světě“ (Gaudium et spes), které potvrzovaly právo člověka na nerušené vykonávání jakéhokoli náboženství podle své volby, pokud jen neohrožuje veřejný mír a morálku, a tak byla podpořena klasická doktrína tolerance a náboženského pluralismu.

Nejradikálnější revize koncilního učení byla provedena ve vztahu k judaismu, přičemž rozhodující roli při formulování hlavních ustanovení v této otázce sehrály židovské organizace.

Ještě před otevřením katedrály v únoru 1962 předložil Světový židovský kongres kardinálu Beovi deklaraci, ve které jako svůj hlavní úkol zdůraznil boj proti antisemitismu a právě tuto myšlenku, ale jinými slovy, vyjádřil Beaovým memorandem adresovaným papeži Janu XXIII. v prosinci 1962. Mluvilo o nutnosti uznat hřích křesťanského antisemitismu, odpovědnosti církve za jeho šíření prostřednictvím učení a pastorační praxe, a tím i za pronásledování, kterému byli Židé vystaveni. a potřeba se tomuto tématu věnovat samostatně. Reakce Jana XXIII. byla kladná a záležitost byla zařazena na pořad jednání.

Židovští vůdci se vytrvale snažili odstranit z katolického učení výrok o Židech jako o rozhodnutích zbavených své vyvolenosti a z liturgických textů – jakákoli slova, která je neschvalují. Diskuse o těchto otázkách však dala podnět k bouřlivým debatám, během kterých věřící křesťanské tradiceÚčastníci koncilu, kteří chápali nebezpečí toho, co se děje (ač nebyli tak početní), dělali vše pro to, aby přijetí těchto ustanovení zabránili. To donutilo představitele židovských organizací zintenzivnit své snahy o tlak na vedení církve.

Zákulisní jednání, která za tímto účelem vedli v New Yorku a Římě s kardinálem Beou, zástupci sekretariátu a samotným papežem Pavlem VI., jsou podrobně popsána v článku Josepha Roddyho „Jak Židé změnili katolické myšlení, “ uveřejněné v lednovém čísle amerického časopisu Look z 25. ledna 1966. Faktem je, že vedení časopisu udržovalo úzké vztahy s B’nai B’rith a AEK, jejichž zástupci mu poskytli materiály k publikaci. Konkrétně stálo, že v březnu 1963 se v New Yorku vůdci AJC setkali v hlubokém utajení s kardinálem Bea, poté bylo zorganizováno setkání mezi papežem Pavlem VI. a zástupcem OSN Arthurem Goldbergem (soudce nejvyšší soud), který dostal od rabiho Heschela patřičné instrukce, a o něco později papež přijal samotného Heschela v doprovodu Zechariaha Schustera (AEK) pod podmínkou, že se o tomto setkání nikdo nedozví.

Německý dramatik Rolf Hochhuth zároveň v roce 1963 za účelem vyvinutí psychologického nátlaku na katolíky představil veřejnosti divadelní inscenaci „Vikář“, která zobrazovala papeže Pia XII., zbaběle mlčícího tváří v tvář masovému vyhlazování. Židů. Drama vyšlo v knižní podobě a bylo doplněno komentářem podaným jako historické dílo. Hra byla tak neobjektivní, že vyvolala protesty i samotných Židů. Člen sdružení Anti-Defamation League, Joseph Lichten, napsal brožuru na obranu papeže („Pius XII a Židé“) a generální konzul v Miláně, židovský diplomat Emilio Lapide, publikoval článek, ve kterém tvrdil, že papež zachránil před smrtí 700 až 850 tisíc Židů Nicméně právě tato hra a doprovodný komentář položily základ vytrvalé myšlence, která mezi Židy převládá v naší době Pia XII. jako papeže nepřátelského vůči Židům.

První verze textu deklarace o nekřesťanských náboženstvích, v níž byla hlavní kapitola o judaismu, byla předložena k hlasování v září 1964 a byla schválena. Ustanovení o judaismu však byla natolik revoluční a nebezpečná, že se ani tak liberální pontifik jako Pavel VI. neodvážil tuto variantu schválit a její zvážení odložil na příští schůzi. Text zcela popřel odpovědnost židovských vůdců za Kristovu smrt, odmítl výraz „bůh zabíjející lidi“, obvinil církev z antisemitismu, zpochybnil spolehlivost spisů evangelistů (zejména sv. Jana a sv. Matouš) a zdiskreditoval učení církevních otců a hlavních katolických teologů. Dokument byl nakonec přepsán opatrněji, a přestože jeho projednávání nepřestávalo vyvolávat bouřlivé diskuse, 15. října 1965 pro něj hlasovala většina účastníků zastupitelstva a 28. října byl schválen.

Autoři deklarace ignorovali rozdíly mezi náboženstvím starověkého Izraele a moderním talmudským judaismem a překrucovali texty evangelia a popírali zbavení Židů Království nebeského (v židovské terminologii „idey o vysídlení“). a uznat pravého Boha netrinitárního boha Jehovy, kterého moderní Židé uctívají, čímž nastolili nejduchovnější příbuznost toho druhého s křesťany.

Dokument říká: „Ačkoli židovské úřady a jejich přívrženci trvali na Kristově smrti, to, co se stalo během Jeho umučení, nelze bez rozdílu přičítat ani všem tehdy žijícím Židům, ani moderním Židům. Ačkoli je církev Božím lidem, Židé by neměli být představováni jako zavržení Bohem nebo prokletí, jako by to vyplývalo z Písmo svaté" „Většina Židů evangelium nepřijala a mnozí z nich se dokonce postavili proti jeho šíření (srov. Řím. 11:28). Přesto podle Apoštola zůstávají Židé kvůli svým otcům dodnes milí Bohu, jejichž dary a povolání jsou neodvolatelné ( Řím. 11,28,29)».

Tato pasáž byla typickým příkladem manipulace s vědomím, protože slova apoštola Pavla, na která se autoři odvolávají, byla vytržena z kontextu jeho dopisu a říkala: „Ale ne že by slovo Boží nepřišlo pravda: ne všichni ti Izraelité, kteří jsou z Izraele; a ne všechny děti Abrahamovy, kteří jsou z jeho semene... nejsou dětmi těla, jsou dětmi Božími, ale děti zaslíbení jsou uznávány jako semeno“ ( Řím. 9:6-8), a dále s odkazem na proroka Ozeáše: „Nebudu nazývat svůj lid svým lidem a ne svým milovaným milovaným... vy nejste můj lid, tam budete nazýváni syny živého Boha“ ( Řím. 9:25-26). Svatý Pavel říká nejen to, že se pohané stali dědici Abrahamovými podle zaslíbení, ale také to, že Židé, kteří nevěřili v Krista, byli zbaveni Božího království: „Některé ratolesti byly odlomeny a vy, divoký olivovník, byly naroubovány na jejich místo... Byly odlomeny nevěrou a vy se držíte vírou“ ( Řím. 11,17,20).

Koncilní dokument dále uvedl: „Církev věří, že Kristus, náš pokoj, smířil Židy a pohany na kříži a z obou učinil jedno pro sebe“ a že „spolu s proroky a se stejným apoštolem církev očekává den, který zná jen Bůh, kdy všechny národy jednomyslně vzývají Pána a budou mu jednomyslně sloužit." Mezitím v dopise Efezským ( Eph. 2:14-15) apoštol Pavel říká, že Kristus smířil na kříži se svým tělem a krví pohany a židy, kteří v něho uvěřili, tzn. všichni křesťané, ale není tam ani slovo o smíření nevěřících.

Tato ustanovení tedy falšují podstatu evangelia a Božího zjevení jako celku a ve skutečnosti popírají učení o Církvi Kristově. Křesťanství učí, že vyvolenost starověkého židovského národa spočívala v zachování pravého monoteismu, čekání na Mesiáše a následném přinášení dobré zprávy o příchodu Mesiáše všem národům země, což apoštolové následně učinili. Židovský národ však poté, co odmítl Mesiáše-Krista Spasitele, kterému svědčil Mojžíš a proroci, dokončil období svého vyvolení, odevzdal apoštolům a těm, křesťanská společenství, který se stal základem nového vyvoleného Božího lidu – Kristovy církve, kde již není „ani Řek ani Žid“. A pokud je podle Apoštola Kristova církev „vyvoleným pokolením..., svatým národem, lidem vzatým do svého vlastnictví“ ( 1 Domácí mazlíček. 2:9), pak jsou jakákoli prohlášení o pokračující domněle božské vyvolenosti celého židovského národa teologicky neudržitelná.

Sám Kristus, kázal v chrámu a odpověděl „velekněžím a starším lidu, kteří k němu přišli“, jim řekl: „Proto vám říkám, že vám bude odňato království Boží a bude dáno lidé, kteří nesou jeho ovoce“ ( Matt. 21:43). A předpověděl: „Mnozí přijdou od východu a západu a ulehnou s Abrahamem, Izákem a Jákobem v Království nebeském; a synové království budou vyvrženi do vnější temnoty: tam bude pláč a skřípění zubů“ ( Matt. 8:11-12). Ustanovení dekretu ignorovala tato slova, stejně jako slova samotných Židů: „A všechen lid odpověděl a řekl: Jeho krev na nás a na naše děti. Matt. 27:25).

Význam deklarace Nostra Aetate nelze přeceňovat. Jeden z židovských autorů to nazval „teologickým zemětřesením“, které vedlo ke vzniku nového světa. Jak napsal člen Světového židovského kongresu Jean Halperin, „skutečně to otevřelo cestu ke zcela novému dialogu a znamenalo začátek nového pohledu katolické církve na Židy a judaismus, což prokázalo svou ochotu nahradit učení o pohrdání učením respekt." Jeho ozvěnou je židovský badatel Paul Giniewski, který ve své knize „Křesťanský antijudaismus. Mutace": "Schéma o Židech, které by se dalo považovat za dovršení, se naopak velmi rychle ukázalo jako začátek nové etapy úspěšného rozvoje židovsko-křesťanských vztahů." Židům byly dveře otevřené a nyní bylo možné přejít k „čištění křesťanského prostoru“.

Nostra Aetate také hovořila o duchovní blízkosti ve vztahu k muslimům, kteří, jak zdůraznila rada, „uctívají s námi jediného, ​​milosrdného Boha, který bude soudit lidi v poslední den“, ačkoli muslimové, kteří uctívají Alláha, popírají Trojjediného pravého Boha a Ježíš Kristus jako Bůh, protože Ho považuje za proroka. Nebylo zapomenuto ani na pohany: když koncil uznal, že někteří z nich mohou „dosáhnout nejvyššího osvícení vlastním úsilím nebo s pomocí Shora“, postavil na roveň vliv jejich božstva s milostí Ducha svatého.

Velký význam mělo přijetí dekretu „O ekumenismu“, který nejen pozitivně hodnotil ekumenické hnutí, ale také, uznal spasitelný význam jiných křesťanských společenství, umožnil katolíkům s nimi spolupracovat a dokonce komunikovat ve svátostech (sjednocení s je v modlitbách).

Rozvoj ekumenismu předpokládal modernizaci všech aspektů církevního života a „nepřetržitou transformaci“, v níž byl povolán sehrát zvláštní roli apoštolát laiků. Jeho schválení bylo povzbuzeno paragrafem 10 výnosu o službě a životě starších „presbyterorum ordinis“, který stanovil, že pro realizaci „zvláštních forem pastoračního úsilí ve prospěch různých sociálních skupin v rámci regionu, země nebo celé části světa“, mimo jiné mohou organizace vytvářet speciální diecéze nebo osobní prelatury. Vznikla tak příležitost pro vznik nového právního subjektu, který by jako velmi flexibilní subjekt mohl zvláště přispět k šíření katolického učení. Později v roce 1966 papež Pavel VI. zvláštním dokumentem potvrdí možnost sjednocení laiků do osobních prelatur bilaterální dohodou mezi těmi, kdo si přejí, a prelaturou.

V důsledku rozhodnutí koncilu došlo ke změnám v procesu bohoslužeb a v liturgii, které je podle plánů reformátorů měly učinit modernějšími a přilákat lid k aktivnější účasti na bohoslužbě. . Kněžím bylo prakticky zakázáno sloužit klasickou tridentskou mši, místo ní byl v národních jazycích zaveden „nový řád“ (novus ordo) (což byl vlastně požadavek reformace). Nová mše se lišila i stylem bohoslužby: jestliže dříve stál kněz čelem k oltáři a zády k farníkům, jako by vedl komunitu v její modlitbě, nyní stál čelem k věřícím, zatímco oltář nebyl vůbec ve starém smyslu - místo toho se používá přenosný stůl. Staré a nový rituál Lišily se také v textu modliteb a zpěvů a v pohybech kněze. Tridentská mše se nyní mohla sloužit pouze s osobním svolením biskupa.

POKONCILNÍ POLITIKA VATIKÁNU: DŮSLEDKY OTEVŘENOSTI EKUMENIKA

Nejzávažnější důsledky pro církev měla rozhodnutí koncilu o obnově a praxe, která následovala. Jejich hlavním výsledkem bylo nastolení náboženského pluralismu a tolerance, což vedlo k tomu, že katolické učení začalo nabývat stále zastřenějšího charakteru a mezi některými katolíky se začal šířit náboženský indiferentismus. Snahy církve přiblížit se společnosti, otevřít se jí a stát se srozumitelnější vedly ke ztrátě autority a respektu z její strany a poklesu jejího celkového vlivu.

Mimořádně se vyhrotily vnitrocírkevní neshody a zhoršila se také polarizace mezi progresivisty a tradicionalisty, a to jak na poli teologie, tak v politice. Mnoho pokrokářů vnímalo rozhodnutí koncilu jako rozchod s tradicí, včetně doktrinální tradice, a jako příležitost vytvořit „novou církev“. V Latinské Americe a mezi jezuity se stala široce populární nová forma křesťanského socialismu, „teologie osvobození“, značně ovlivněná nejnovějšími trendy v sociologickém a ekonomickém myšlení.

Jiná část věřících se naopak domnívala, že církev se svými reformami zašla příliš daleko – takto situaci hodnotí asi 40 % katolíků. Mnozí ve vedení církve se obávali, že se situace vymkne kontrole. Kardinál Joseph Ratzinger (budoucí papež Benedikt XVI.), který byl na koncilu teologickým konzultantem, v tomto ohledu napsal: „Výsledky, které koncil přinesl, jak lze dnes soudit, krutě oklamaly očekávání všech..- Papežové a otcovští delegáti koncilu doufali, že dosáhnou něčeho nového katolického sjednocení, ale místo toho začaly konflikty, které se podle slov samotného Pavla VI. posunuly od sebekritiky k sebedestrukci... Místo očekávaného průlomu jsme naopak se potýkají s procesem postupného úpadku...“ Pavel VI. skutečně rozpoznal, že charakteristické jevy jsou „zmatek a netolerance vědomí, náboženské ochuzení a nepřiměřenost morálních bariér proti nástupu hédonismu“. Jednou dokonce řekl o pokoncilních nepokojích: „Do chrámu Božího nějakou trhlinou pronikl satanský duch.

Hlavní ideologové koncilu však odmítli vidět důvod tohoto stavu v samotných reformách. Tentýž Ratzinger, popisující „lavinu“ zhoršování, tedy poznamenal: „Jsem přesvědčen, že škoda, kterou jsme si za těch dvacet let způsobili, nebyla způsobena katedrálou, ale skutečností, že uvnitř kostela kde pouta jsou skryté polemické odstředivé síly a mimo církev díky tomu, že na Západě proběhla kulturní revoluce, o jejíž úspěch se postarala vyšší střední třída, nová buržoazie se svou liberálně-radikální ideologií individualismu, racionalismus a hédonismus“.

Zároveň se mezi tradicionalistickými katolíky našli tací, kteří odmítali přijmout rozhodnutí koncilu. Radikálnost liberální revoluce provedené koncilem způsobila mezi mnoha z nich takové zmatení, že Pavel VI. začal být nazýván heretikem, schizmatikem a odpadlíkem. Někteří dokonce sdíleli názor, že papežové byli dva: pravý pontifik byl držen v suterénech Vatikánu a druhý – podvodník, dvojník – vládl v neprospěch církve. Nakonec se objevil názor, že Pavel VI. nebyl za své činy odpovědný, protože byl rukojmím svého prostředí.

Zásadním odpůrcem reforem a nového řádu mše, jak jsme již psali, byl arcibiskup Marcel Lefebvre. V roce 1970 založil Kněžské bratrstvo sv. Pia X. a seminář v Econe (Švýcarsko) pro tradicionalistické kněze, zahajující otevřený boj s Vatikánem za zachování starých základů. Poté, co Lefebvre vysvětil 12 svých seminaristů na kněze, Vatikán pozastavil jeho náboženské pravomoci a zakázal mu vykonávat bohoslužby a svátosti, ale Lefebvre pokračoval ve své činnosti, aniž by přestal kritizovat renovaci. Vliv Bratrstva dále rostl a rozšířilo svůj vliv do mnoha zemí, přičemž si své nejsilnější postavení udrželo ve Francii.

Marcel Lefebvre v knize, kterou jsme již zmínili, definoval koncil jako „průšvih“ a „liberální revoluci“, kterým se přítomní papežové nebránili. Otevřeně poukázal na to, že koncil, vedený liberálním duchem apostaze, se „dopustil zrady tím, že podepsal mírovou dohodu se všemi nepřáteli církve“, že „vyjadřoval „bezmeznou soustrast“ světskému člověku, člověku bez Boha! I kdyby jeho cílem bylo probudit tohoto padlého muže, otevřít mu oči a podívat se na jeho smrtelná zranění, ... uzdravit ho ... Ale ne! Cílem bylo hlásat laikům: jak vidíte, i církev vyznává kult člověka.“

V reakci na Ratzingerova slova: "Ospravedlňuji koncil!" — Lefebvre napsal: „Obviňuji Radu! Dovolte mi, abych byl jasný: Tvrdím... že krize Církve se v podstatě scvrkává na pokoncilní reformy vycházející z nejvyšších oficiálních autorit Církve a prováděné v souladu s doktrínou a směrnicemi Druhého vatikánského koncilu. Proto v důvodech katastrofy, která se stala po koncilu, není nic cizího nebo záhadného. Nezapomínejme, že stejní lidé, a co je důležitější, stejný papež - Pavel VI. - zorganizovali koncil a poté, co nejdůsledněji a nejoficiálněji, s využitím svého hierarchického postavení, realizovali jeho rozhodnutí."

Lefebvre zdůraznil zásadně důležitou roli, kterou sehráli papežové. Při popisu dřívějších časů před nástupem modernismu v církvi poukázal na to: „Proniknutí liberalismu do celé církevní hierarchie až k papežské kurii, nemyslitelné před dvěma stoletími, bylo nicméně koncipováno, předpovězeno a plánováno na počátku minulého století svobodnými zednáři. Stačí poskytnout dokumenty dokazující realitu tohoto spiknutí proti církvi, tohoto „nejvyššího pokusu“ o papežství.

Hlavním dokumentem, který Lefebvre cituje, jsou tajné dokumenty (korespondence) vůdců „Horní Venta“ (nejvyšší zednářská skupina) italských karbonářů z let 1820-1846, které se dostaly do rukou papežské vlády a které vydal Cretino. -Julie ve své knize „Římská církev a revoluce“. Papežové se je rozhodli zveřejnit, aby se věřící dozvěděli o spiknutí, které tajné společnosti připravovaly, a mohli být plně vyzbrojeni k jeho případné realizaci. Uvádíme úryvky z tohoto textu, protože nastavuje mechanismus sebezničení církve prostřednictvím jejího nejvyššího vedení, který byl nakonec aplikován na katolicismus a lze jej považovat za nejúčinnější možný prostředek k podkopání pravoslavných církví.

„Táta, ať je jakýkoli, nikdy nepřijde do tajných společností; oni sami by měli udělat první krok k církvi, aby si podrobili jak ji, tak papeže... Neočekáváme, že přitáhneme papeže k naší věci, že je převedeme na naše zásady, že z nich uděláme kazatele našich myšlenek. Musíme se ptát, musíme hledat, musíme čekat, jako Židé v očekávání Mesiáše, papeže, kterého potřebujeme... To nás pravděpodobněji povede k zajetí Církve než brožury našich francouzských bratrů a dokonce než anglické zlato. Chcete vědět proč?...Zapojíme do spiknutí malíček dědice svatého Petra a tento malíček bude mít v naší křížové výpravě větší cenu než všichni Urban II a všichni svatí Bernardové z Křesťanství... Abychom získali papeže požadovaných kvalit, musíme pro něj – pro tohoto papeže – připravit generaci hodnou království, o kterém sníme. Nechte staré a zralé lidi stranou; obracejte se k mládeži a pokud možno k dětem... Mezi nimi nebude těžké prosadit si pověst dobrých katolíků a vlastenců. Tato pověst umožní mladým kněžím a mnichům přístup k našim doktrínám. V průběhu několika let tito mladí duchovní postupně převezmou všechny funkce církve; povede, bude vládnout, soudit, vstoupí do vnitřního kruhu autorit a bude povolán k volbě nového papeže, který se jako většina jeho současníků nutně zaváže do té či oné míry... k univerzálnímu lidské principy, principy, které nyní začínáme šířit...

Pokud chcete v Itálii vyvolat revoluci, hledejte papeže, jehož portrét jsme představili výše. Chcete-li na trůnu Babylonské děvky založit království vyvolených, pak ať se k vám připojí Klérus, přesvědčen, že kráčejí pod praporem apoštolských klíčů... hoďte sítě po vzoru Šimona. Hoďte je ... do sakristií, seminářů a klášterů, a budete-li trpěliví, slibujeme vám úlovek úžasnější, než byl Šimonův... Budete kázat revoluci v diadému a sutaně, s křížem a praporem v rukou, a bude stačit sebemenší zatlačení, aby tato revoluce zapálila oheň ve čtyřech koutech světa.“

„Na naše bedra je svěřen těžký úkol... Musíme podrobit církev nemorální výchově a pomocí malých, přesně měřených, i když stále velmi nejistých prostředků zajistit, aby nás papež dovedl k triumfu revolučního idea. Nyní teprve nesměle začínáme realizovat tento plán, za kterým jsem vždy viděl nadlidskou vypočítavost...“

V důsledku započatých změn již na konci 60. let upadla církev do stavu vnitřní krize a sekularizace, což urychlilo odkřesťanštění západní společnosti v důsledku její ekonomické modernizace a industrializace. To se projevilo především v takových ukazatelích, jako je snížení počtu kněží („krize povolání“) a věřících a také pokles náboženské praxe. V Itálii se tak počet jmenovaných kněží snížil z 872 v roce 1961 na 388 v roce 1977. Počet organizací Katolická akce, která byla hlavní občanskou baštou italského katolicismu, klesl ve stejných letech ze 3 milionů na 650 tis. lidé. Již na počátku 70. let chodila pravidelně do kostela jen menšina Italů. Ve Francii se v roce 1972 počet seminaristů oproti roku 1962 snížil o třetinu a kvůli stárnutí kněží a snížení přílivu mládeže se problém nedostatku duchovních extrémně vyostřil. K vyřešení tohoto problému se farnosti začaly uchylovat k nové praxi – svěřování řízení skupinám laiků, kteří se zabývali nejen katechezí, ale také přípravou věřících na liturgii a přijímání svátostí. Ani to však již nemohlo zastavit úpadek farního života, úpadek jeho duchovní plnosti a živé víry, které byly postupně nahrazeny čistě vnějším lpěním na rituálech a obřadech.

Nejnebezpečnějším jevem byly změny, ke kterým došlo ve sféře teologické reflexe pod vlivem nastolené náboženské tolerance, jejichž hlásáním začala církev připouštět vážné odchylky od křesťanské víry. Především se to projevilo rozvojem „dialogu“ s judaismem.

„Dialog“ vyústil v další ústupky ze strany katolicismu, který pod tlakem krajně útočné pozice judaismu začal vytvářet novou teologii židovsko-katolických vztahů, která si vyžádala další revizi základních ustanovení křesťanského učení. Mimochodem, jakými metodami některé kruhy vnutily nový pohled na judaismus, výmluvně svědčí zejména příběh modlitby za Židy, kterou údajně krátce před svou smrtí složil Jan XXIII.

Jeho první verze ve francouzštině byla publikována ve švýcarském časopise La Liberte 9. září 1966. Stálo v něm: „ Milostivý Bože! Nyní si uvědomujeme, že po staletí byly naše oči zaslepeny a nejsme již schopni vidět krásu Tvého vyvoleného lidu a rozpoznat v jejich rysech naše privilegované bratry. Chápeme, že Kainovo znamení je napsáno na našich čelech. Po staletí ležel náš bratr Abel v krvi a slzách kvůli naší vině, protože jsme zapomněli na Tvou lásku. Odpusť nám, že jsme ke jménu Židů omylem připojili kletbu. Odpusť nám, že jsme Tě v jejich přítomnosti ukřižovali podruhé, protože jsme nevěděli, co děláme...«

Dne 2. října 1966 přetiskl tento text časopis La Documentation Catholique (č. 1479, Kol. 1728), v němž bylo uvedeno toto: „Vatikánské kruhy potvrdily 7. září existenci a pravost modlitby, kterou složil Jan XXIII. několik dní před svou smrtí, ve kterém papež prosí Boha o odpuštění za všechno utrpení, které Židům způsobila katolická církev. Existenci této modlitby, která se v souladu se záměry jejího autora měla recitovat ve všech kostelech, nedávno během svého projevu v Chicagu oznámil monsignor John S. Quinn, který byl jedním z odborníků Vatikánského koncilu . O měsíc později však tentýž časopis zveřejnil vyvrácení s odvoláním na vatikánského státního sekretáře. Později se ukázalo, že La Liberte přetiskl text modlitby z nizozemského listu De Tide, který jej naopak převzal z článku jistého F.E. Carthus, publikovaný v chicagském časopise American Commentary (leden 1965), oficiálním orgánu Amerického židovského výboru (AJC), a ve kterém nebyl uveden ani odkaz na zdroj. Vešlo však ve známost, že pod pseudonymem Carthus se skrýval irský jezuita Malashi Martin, který byl svého času osobním tajemníkem kardinála Bea. Během Druhého vatikánského koncilu hrál dvojí hru, pracoval pro AJC a předával tajné informace ze sekretariátu jejímu zástupci v Evropě Schusterovi. Tím měl příběh skončit, ale ve skutečnosti se i po oficiálním vyvrácení „modlitba za Židy“ objevila více než jednou v různých publikacích. V naposledy stalo se tak v roce 2008, kdy jej zveřejnil italský list La Repubblica.

Když tedy Vatikán postavil na roveň moderní judaismus se starozákonním náboženstvím, začal důsledně prosazovat politiku sdružování zásadně odlišných náboženských názorů a etických norem, přičemž provedl jednostrannou revizi Nového zákona a dějin křesťanství, aby potěšil představitele Talmudu. Judaismus, pro který je jediným přijatelným křesťanstvím křesťanství bez Krista, Syna Božího. Jak napsala Helen Fry, aktivní účastnice židovsko-katolického „dialogu“ a sestavovatelka příslušné antologie: „Židovství se bez Ježíše obejde: existuje bohatá židovská rabínská tradice, která se vyvíjela paralelně s křesťanstvím a svědčí o možnost jiného, ​​nekřesťanského využití biblického dědictví. Židé však zároveň mohou přijmout a také uznávají Ježíše jako muže, skrze něhož pohané poznali Boha Izraele.

Počínaje rokem 1971 měla bifaithová setkání podobu každoročních setkání Mezinárodního styčného výboru (nebo jednoduše styčného výboru) mezi katolickou církví a Mezinárodním židovským výborem pro mezináboženské konzultace.“ Jedním z jeho hlavních úkolů bylo vytvoření katolické „teologie po Osvětimi“ (jak ji nazval katolický představitel Johann Baptist Meth), která se snaží vyhnout jakékoli protižidovské formulaci a je vyzývána, aby „obohatila křesťanské myšlení lepším porozuměním“. o významu toho či onoho termínu nebo té či oné reality v judaismu." Obě strany se zpočátku shodly, že nové chápání vztahu mezi židy a křesťany by se mělo odrazit v základech katechismu a dogmatického vzdělávání na univerzitách. Jak napsal A. Wahl, výzkumník židovsko-katolických vztahů, v ideálním případě by „vzdělávání mělo být takové, aby se ho Židé mohli účastnit, aniž by se cítili špatně pochopeni“.

Tvorba nové teologie se přirozeně uskutečňuje po etapách a postupně připravuje katolíky na přijetí ustanovení, která neodpovídají církevnímu učení. První věc, kterou bylo třeba udělat, bylo dosáhnout jasnějšího uznání, že Starý zákon zůstal v plné platnosti a že Židé zůstali vyvoleným lidem.

A tak v dubnu 1973 Francouzská biskupská konference s odkazem na Nostra Aetate zveřejnila revoluční dokument – ​​deklaraci „Postoj křesťanů k judaismu“ (neboli „Pastorační instrukce pro židovské velikonoce“), kterou připravil biskupský výbor. o vztazích s judaismem. Již zde bylo jasně řečeno, že „z Nového zákona nelze vyvodit závěr, že židovský národ byl zbaven své vyvolenosti“, že „první zákon ... nebyl zrušen Novým“, že doktrína o farizeové se nestaví proti křesťanství a bylo potvrzeno neměnné povolání židovského národa, které je dnes „požehnáním pro všechny národy země“.

Navíc se tvrdilo, že židovský národ má celosvětovou misi vůči národům, zatímco vlastní poslání církve „může být pouze součástí tohoto velmi univerzálního plánu spásy“. V tomto ohledu si autoři dokumentu položili následující řečnickou otázku, která vlastně spojovala křesťany a Židy v očekávání Mesiáše: „Ačkoli Židé a křesťané naplňují své povolání tím, že jdou různými cestami, jejich cesty se neustále protínají. Netýká se jejich společný zájem mesiášských časů?

A konečně, i když dokument uznává, že „historickou odpovědnost za Ježíšovu smrt nesly některé židovské a římské autority“, kategoricky odsoudil „obvinění z vraždy Židů“, což lze interpretovat jako odmítnutí uznat Krista jako Boha. Jak o tom psal Archimandrites. Serafim (Alexiev) a Archimandrite. Sergius (Jazadžiev), „zde se skrývá rouhačský trik, který se rovná popření Krista jako Bohočlověka: jakmile se uzná historický fakt, že Židé jsou vrahy Krista, ale zároveň se popírá, že jsou vrazi Boží, pak se to rovná popření Božské důstojnosti Spasitele francouzským episkopátem v plném souhlasu s rabinátem! Námi již citovaná Helen Fryová o tom „nechte uklouznout“ a v úvodu k antologii, kterou sestavila o židovsko-katolickém dialogu, napsala: „V roce 1965 katolická církev stáhla obvinění z „vraždy“ proti Židům: dříve věřilo se, že když Židé spáchali vraždu Ježíše, zabili samotného Boha."

Je třeba zdůraznit, že francouzský rabinát vysoce ocenil toto prohlášení a poukázal na to, že „pastorační instrukce“ francouzského episkopátu se shodují s učením největších židovských teologů, podle nichž náboženství odvozená od judaismu mají poslání připravovat lidstvo na příchod mesiášské éry ohlašovaný Biblí. Nejvýraznějším ztělesněním plnění tohoto poslání byla činnost pařížského arcibiskupa Jean-Marie Lustige, který byl do této funkce jmenován v roce 1981 (v roce 1983 se stal kardinálem). Izraelský rozhlas v komentáři k této události otevřeně prohlásil: „Nový pařížský arcibiskup, který se netají svým židovským původem, je judaista, který zavede judaismus do křesťanství. Sám Lustige se vyjádřil zcela jasně: „Jsem Žid. Podle mého názoru jsou tato dvě náboženství (judaismus a křesťanství) v podstatě jedno, a proto jsem své předky nezradil.“ „Z židovského hlediska je křesťanství předčasný jev. Proto má židovstvo nad křesťanstvím jakousi „imperiální kontrolu“. „Podle mého názoru je posláním Izraele přinášet světlo gójům. To je moje naděje a věřím, že křesťanství je nejlepší způsob, jak toho dosáhnout. Myslím, že jsem zvláštní druh následovníka Krista, myslím, že do tohoto Božího projektu vstupuji jako částečně realizovaný záměr.“

Je příznačné, že židovští teologové si v této věci nepřipouštěli žádné dvojznačnosti. Jak napsal duchovní vůdce judaismu Joshua Yehuda ve své knize Antisemitismus – zrcadlo světa, „křesťanství tvrdí, že přináší světu „skutečný“ mesianismus. Snaží se přesvědčit všechny pohany, včetně Židů. Ale dokud existuje monoteistický mesianismus Izraele, který je přítomen i bez toho, aby se otevřeně odhaloval, ... křesťanský mesianismus se objevuje takový, jaký skutečně je: pouze napodobenina, která mizí ve světle skutečného mesianismu.“ Tvrdil: „Váš monoteismus je falešný monoteismus; je to vedlejší napodobenina a zfalšovaná verze jediného skutečného monoteismu, kterým je židovský monoteismus, a pokud se křesťanství vrátí ke svým židovským kořenům, bude zcela odsouzeno.“

V říjnu 1974 byla pod Sekretariátem pro jednotu křesťanů vytvořena nová struktura – Komise pro náboženské vztahy s judaismem, která se stala odpovědnou za rozvoj vazeb a spolupráce mezi katolíky a Židy ve všech oblastech v souladu s rozhodnutími Druhého Vatikánu. Rada. Právě ona připravila slavný dokument „Směrnice a dodatky k aplikaci smírčí deklarace Nostra Aetate“, vydaný Vatikánem u příležitosti 10. výročí této deklarace v lednu 1975. Potvrdil nový přístup k judaismu a stal se jakousi chartu dialogu mezi katolíky a židy, nastiňující Praktické kroky k její realizaci již existují. Hovořil o potřebě „respektu k partnerovi takového, jaký je“, což umožňuje pochopit bohatství jiné náboženské tradice a jde až tak daleko, že navrhuje „společné setkání před Bohem v modlitbě a tichém rozjímání tam, kde je to možné. “ Dokument zvláště vyzdvihl hodnotu judaismu, vyjmenoval ustanovení, která obě náboženství spojují (víru v jednoho Boha, židovskou bibli atd.) a zdůraznil potřebu opatrně kázat Krista světu: „Abychom neuráželi Židé se svým svědectvím, katolíci, vyznávající v životě a šířící křesťanskou víru, musí mít nejvyšší úctu k náboženské svobodě... Musí se také snažit pochopit, jak těžké je to pro duši Žida — v níž se nejvznešenější a čistá myšlenka božské transcendence je zcela jistě zakořeněna – vnímat tajemství vtěleného Slova.

Zvláštní pozornost byla v dokumentu věnována důležitosti vhodné výuky a školení teologů, kteří měli nově osvětlit dějiny vztahů mezi katolíky a židy. Právě poté začaly na mnoha univerzitách vznikat katedry judaismu a judaismus se stal součástí náboženských vzdělávacích programů na školách a seminářích. Začala sebeorganizace židovské komunity, vytváření vlastních ústavů a ​​institucí, včetně organizací pro neustálé vzdělávání, otevřených křesťanům, kteří mohli využít této příležitosti a prohloubit své znalosti judaismu.

Dalším důsledkem nové politiky otevřenosti katolicismu byl dialog s křesťanské církve a účast v ekumenickém hnutí. Jestliže však v případě judaismu dialog skutečně znamenal jednostranné ústupky ze strany katolicismu, pak mezikřesťanské sblížení naopak Vatikán pojal v souladu s rozhodnutími koncilu jako proces vstupu všech ostatních církví do lůna katolické církve. Nepřijímání dialogu za rovných podmínek s jinými křesťanskými denominacemi, Římskokatolická církev není zařazena do Světové rady církví, ale pouze vysílá své pozorovatele a podílí se na práci jejích jednotlivých komisí.

Vatikán navázal nejaktivnější spolupráci s Konstantinopolskou pravoslavnou církví a s její hlavou patriarchou Athenagorasem, známým svými proekumenickými a prokatolickými názory. Poté, co se v roce 1949 stal patriarchou, okamžitě vyslal amerického arcibiskupa Jamese, aby slovně vzdal úctu papeži Janu XXIII., kterého nazval „druhým předchůdcem“. Ve své ekumenické teologii „jednoty církví“ předpokládal, že mezi jednotlivými křesťanskými církvemi není žádný významný rozdíl, a proto neexistují žádné překážky pro sjednocení katolíků a pravoslavných. Tato „teologie smíření“ však vyžadovala seriózní revizi pravoslavného učení, zejména jeho eklesiologie (nauky o církvi), s vyloučením uznání viditelné hlavy církve na zemi, za kterou se římský papež prohlásil.

V roce 1964 se v Jeruzalémě uskutečnilo první setkání hlav Říma a Konstantinopole za posledních 526 let (kromě setkání patriarchy Josefa II. a papeže Evžena IV. ve Ferraře v roce 1438), při kterém patriarcha Athenagoras četl modlitbu „Otče „spolu s Pavlem VI. naším“ a vyměnili si s ním polibek míru. A 7. prosince 1965, současně v Římě a Phanaru, se konal ceremoniál k podepsání zrušení anathemy z roku 1054, načež byla římskokatolická církev prohlášena za „sesterskou“ (pojem „sesterské církve“ představil Pavel VI).

Je důležité zdůraznit, že ke zrušení anathemy došlo za zády celé pravoslavné církve. O uskutečněné skutečnosti byli primasové místních pravoslavných církví informováni pouze malým telegramem. Patriarcha Athenagoras zastupoval pouze 1 % pravoslavných věřících, takže čin, který spáchal, byl nekanonický a nezavazoval pravoslavné k jeho přijetí. Všichni významní teologové, kanonisté a hierarchové pak hovořili o jeho nekanonismu a ilegalitě. Naprosto všichni zdůrazňovali, že zrušení anathemat z roku 1054 bude možné až poté, co se Řím zřekne svých chyb a teprve na ekumenické pravoslavný koncil. Tyto dvě povinné podmínky ale splněny nebyly. Nejpřísnější a nejzásadnější postoj mezi pravoslavnými v té době zaujal athénský arcibiskup Chrysostomos I., který jednání patriarchy Athenagora označil za odvážnou výzvu pravoslaví. Tento krok neuznal Jeho Svatost moskevský patriarcha Alexij (Simanskij), který ve svém odpovědním telegramu primasovi řecké církve poukázal na nemožnost byť jen hovořit o nějakém spojení s Římem kvůli četným dogmatickým odchylkám katolicismu. .

V roce 1967 se v Istanbulu uskutečnilo nové setkání papeže s patriarchou, při kterém se vzájemně uznali, a v říjnu 1967 Athenagoras navštívil Řím, kde sloužil společnou bohoslužbu s Pavlem VI. V ekumenických kruzích byl patriarcha Athenagoras považován za „proroka moderní doby“, „duchovního otce pravoslavné renesance“. Vatikán tedy bude vkládat své hlavní naděje do jeho touhy po reformě pravoslavných církví na Východě a jejich uznání primátu římského papeže.

Za stejným účelem byla papežská diplomacie ve východní Evropě vážně posílena. Pavel VI., rozvíjející východní politiku iniciovanou Janem XXIII., začal navazovat kontakty s vůdci východoevropských zemí a SSSR a v roce 1967 pozval V.P. do Vatikánu. Podgornyj, A.A. Gromyko, maršál I.B. Tito, J. Kadar a E. Terek. Důležitou roli při navazování kontaktů s pravoslavnými církvemi sehrál vatikánský státní podsekretář, kardinál Agostino Casaroli, který se v roce 1975 zúčastnil Konference o bezpečnosti a spolupráci v Evropě (Helsinky), aby „katolický příspěvek k dosažení respektu k základním lidským práva, včetně náboženské svobody“.

SEKULÁRNÍ CÍRKEV PAVLA VI

Spolu s ideovou obnovou proběhly v církvi i organizační změny. Za účelem realizace biskupské kolegiality byla v roce 1965 vytvořena nová instituce - biskupská synoda, vybavená poradními pravomocemi, která se za Pavla VI. sešla 5x. Zároveň byla v roce 1967 provedena reforma kurie s cílem centralizovat vedení, která posílila Státní sekretariát. Změny nastaly i ve sféře kontroly cenzury: místo Svatého oficia - symbolu inkvizice - vznikla Kongregace pro nauku víry, v jejímž čele stál jugoslávský kardinál Francis Seper, známý svými renovačními názory, nahrazující ital. Konzervativní kardinál Ottavini. Zároveň v roce 1969 vznikla Mezinárodní teologická komise, která byla povolána k realizaci rozhodnutí koncilu, zabraňující jejich příliš svévolnému výkladu, který by mohl vést k nekontrolovatelným procesům v církvi. Skládala se z tak významných teologů a předních kardinálů jako Ratzinger, Balthasar, Congar a další.

Nicméně více důležité změny se dotkl skryté úrovně řízení Svatého stolce, která se stala odrazem nové povahy vztahu mezi církevními hierarchy a italskou politickou elitou. Hovoříme o úzkém spojenectví, které vzniklo mezi Pavlem VI. a představiteli vlivných italských zednářských kruhů s cílem zabránit posilování pozic levicových sil v zemi, především komunistů.

Hlavní roli v zajištění tohoto spojení sehrály stejné vatikánské zpravodajské služby, Svatá aliance (SA) a Sodalitium Pianum (SP). Jelikož byli během pontifikátu Jana XXIII. ve stavu nečinnosti, za Pavla VI. začali pracovat v plné síle a prakticky dostali druhý dech. Jestliže tradičně jedním z hlavních směrů činnosti papežské kontrarozvědky bylo shromažďování informací o agentech zednářských lóží ve Vatikánu za účelem čelit jejich aktivitám, nyní se úkoly změnily v opačné. Od roku 1968, po dobu tří let, SP prováděla aktivní vyšetřování a do roku 1971 shromáždila objemný materiál, který znovu vytvořil úplný obraz o všech spojeních svobodných zednářů v různých odděleních Vatikánu, načež Pavel VI osobně požádal šéfa kontrarozvědky, aby zastavil vyšetřování tohoto případu a nařídil umístit materiály do tajného archivu. Od té doby, jak píše badatel Frattini, nikdo nehledal zednáře ve zdech Vatikánu.

Do čela SA byl postaven kněz Pasquale Macchi, který se stal osobním tajemníkem a důvěrníkem papeže, který navázal aktivní interakci mezi zpravodajskými agenturami a svobodnými zednáři. Nejvlivnějším z nich byl bankéř Michele Sindona, kterého papež jmenoval svým poradcem pro finanční záležitosti a poté dal na starost Institut pro náboženské záležitosti (IDR), zvaný Vatikánská banka. Kromě Sindony byli vůdci banky již zmíněný Umberto Ortolani a také Licio Gelli – oba členové lóže Propaganda-2 (P-2), jedné z nejmocnějších a nejbrutálnějších tajných neofašistických organizací v Itálii, která má za cíl zničit parlamentní demokracii v zemi. Jak upozornil francouzský novinář Pierre Carpi, lóže zahrnovala mnoho biskupů a kardinálů a byla přidružena k anglické United Lodge. Uniklá zpráva tvrdila, že „svobodní zednáři rozdělili Vatikán na osm sekcí, ve kterých jsou čtyři zednářské lóže dodržující skotský rituál, a že členové těchto lóží, vysocí úředníci malého státu Vatikán, vstoupili do bratrství každý sám za sebe a zdá se, že se nepoznají ani na tři klepnutí špičkou palce.“

Na seznamu významných vatikánských svobodných zednářů sestaveném SD a pohřbených v tajných archivech byli kromě slavného kardinála Bea také vatikánský státní sekretář kardinál Jean Villot, zástupce státního sekretáře kardinál Agostino Casaroli, prefekt Nejsvětější biskupské kongregace Sebastian Baggio , arcibiskup z Lille Achille Lenard, sám Pasquale Macchi a další.

Je také charakteristické, že když v roce 1974 vedení SA a SP na osobní pokyn Pavla VI. zahájilo operaci Nessun Dorma („Nespi na nikom“) s cílem shromáždit informace o nedostatcích v odděleních a korupčních činech. vatikánských úředníků byl shromážděn rozsáhlý materiál v souvislosti s tím, že byl unesen neznámými osobami. Papež však nařídil všem zapojeným do vyšetřování, aby v této záležitosti dodrželi slib „papežského tajemství“, jehož porušení mělo za následek exkomunikaci a vyloučení z katolické církve. Od té doby se k tomuto tématu nevrátilo a nikdy se podobná šetření nekonala.

Pokud jde o Vatikánskou banku (VB), jde spolu se zpravodajskými službami o jednu z nejtajnějších papežských služeb. Byla založena v roce 1887 a byla reformována za Pia XII v roce 1942 takovým způsobem, aby se vyhnula inspekci ze strany fašistických úřadů. Nikdy nebyla považována za oficiální instituci Vatikánu, ale existovala jako samostatná organizace, bez viditelného spojení se záležitostmi církve nebo jiných útvarů Svatého stolce. Jak napsal výzkumník T.Zh Rees: „IDR je tátova banka, protože v určitém smyslu je jejím jediným a jedinečným akcionářem. Má to, ovládá to." Z tohoto důvodu banka nepodléhala žádným auditům ze strany interních ani externích agentur a mohla vždy snadno převádět prostředky do zahraničí, kamkoli na světě, což bylo pro ostatní evropské banky možné až v 90. letech. v souvislosti s liberalizací pohybu kapitálu. Tyto výhody vytvářely příležitosti pro různé druhy podvodů a porušování mezinárodních zákonů o finančních aktivitách, takže se banka stala příčinou nesčetných skandálů, byla zapojena do prodeje zbraní konfliktním stranám, zakládání společností duchů ve fiskálních oblastech, financování převratů, praní špinavých peněz mafií atd. Jak píše Frattini, „porušila stovky mezinárodních finančních zákonů, ale žádný z jejích vůdců nebyl nikdy souzen žádným soudem na světě.“

V roce 1967 vytvořil Pavel VI. Hlavní účetní kancelář, která se jmenovala „Vatikánská prefektura Svatého stolce pro hospodářské záležitosti“, jejíž vedoucímu bylo „papežským tajemstvím“ zakázáno mluvit o jakémkoli tématu, které s tím souviselo. Osoba odpovědná za prefekturu zjistila, že Vatikánská banka každý týden bez jakéhokoli vysvětlení přijímá miliony dolarů neznámého původu, zasílané na očíslované účty ve švýcarských bankách a do institucí patřících papežovu osobnímu bankéři Michele Sindone. Tyto peníze byly použity na financování povstání a státních převratů, jako byl ten, který se odehrál v Řecku v dubnu 1967 a který vyústil v nastolení režimu „černých plukovníků“.

Postupem času byly operace Vatikánské banky stále nebezpečnější a začaly ohrožovat stabilitu ekonomik Vatikánu i Itálie. Situace se zvláště zkomplikovala poté, co v roce 1968 byl do čela IDR jmenován bývalý šéf gardy Pavla VI., občan USA (na jeho otci litevského původu), biskup Paul (Kazimir) Marcinkus. Stal se živým ztělesněním proatlantické orientace kurie, která se snažila zajistit si spolehlivou podporu amerických zpravodajských služeb v boji proti vlivu levicových sil. Marcinkus byl pod záštitou Ústřední zpravodajské služby a byl úzce spojen s arcibiskupem New Yorku, kardinálem Francisem Spellmanem, rovněž úzce spojeným se CIA. Spellman svého času poskytoval americkému vedení kontakty s Piem XII., jeho bývalým blízkým přítelem, a poté s Pavlem VI., který navázal osobní styky s kardinálem (dosud nebyl papežem) během jeho návštěvy Spojených států v roce 1951. Pavel VI. úzce komunikoval se Spellmanem a během jednání 2. vatikánského koncilu při projednávání dokumentu o vztahu katolicismu k judaismu.

V roce 1974 zkrachovala Private Bank of Michele Sindona, v důsledku čehož Vatikán přišel podle některých zdrojů o 240 milionů na 1 miliardu dolarů, poté začala být IDR podezřelá z nejrůznějších zločinů. Jedna ze zpráv CIA, která se dostala do rukou Svaté aliance a byla jí zničena, hovořila o úzkých vazbách Michele Sindona s americkými rodinami Gambrina, Colomba a dalších, kteří se podíleli na získávání, přepravě a prodeji heroinu, kokainu. a marihuanu. Sindona se podílela na krytí části jejich příjmů z obchodu s drogami, prostituce, bankovních podvodů, pornografie a používání tajných bankovních účtů ve Švýcarsku, Lichtenštejnsku a Bejrútu. Ve stejné době, jak uvádějí spolehlivé zdroje, Sindona poskytovala služby i CIA a převáděla peníze z výnosů z prodeje heroinu na účty této organizace.

Ve finančních podvodech byla aktivní zejména banka Ambrosiano, v jejímž čele stál bankéř Robert Calvi, úzce spojený s Marcinkusem. Tato „banka kněží“ (pojmenovaná po sv. Ambroži z Milána), vytvořená v roce 1896, se pod vedením Calviho ve skutečnosti proměnila v „prádelnu“ pro mafiánské praní špinavých peněz a Vatikánská banka, jak byla později založena během soudního vyšetřování, vlastnila velký podíl v něm akcie

Po smrti Pavla VI. zahájil nový papež Jan Pavel I. vyšetřování aktivit IDR s plány na reformu finančních struktur Vatikánu. 23. září 1978 již měl téměř všechny vyšetřovací materiály o případu Vatikánské banky shromážděné Svatou aliancí, mezi nimiž byla zpráva „IDR – Vatikánská banka: stav věcí, pokrok věcí“, která patřila kategorie „Přísně tajné“ a „pontifikální tajemství“. V noci z 28. na 29. září však Jan Pavel I. náhle zemřel, a přestože lékařská zpráva uváděla „přirozenou smrt na srdeční infarkt“, ohledně okolností jeho smrti zůstalo mnoho nejasných otázek. Všechny však zůstaly nezodpovězeny, protože vyšetřovací materiály získaly status „papežského tajemství“ a Svaté alianci bylo nařízeno neprovádět žádné vyšetřování ze strany vatikánských tajných služeb. Byl to jeden z nejkratších pontifikátů, který trval pouhých 33 dní.

.

1 Z knihy: Olga Chetverikova. Zrada ve Vatikánu aneb Spiknutí papežů proti křesťanství.M. Algoritmus. 2011

______________________________________________________

Nejmenší země, Vatikán, je finanční monstrum- Majetek vatikánské banky je podle některých odhadů 2 biliony dolarů...

Věnujte pozornost architektuře Vatikánu, na jedné straně tvar ikonické budovy připomíná klíčovou dírku a na druhé straně klíč.

Obnova(oficiální vlastní jméno - Pravoslavná ruská církev; později - Pravoslavná církev v SSSR, Taky Obnovovací schizma, Živá církev, živá církev) - schizmatické hnutí v ruském pravoslaví, které oficiálně vzniklo po únorové revoluci v roce 1917. Deklaroval cíl „obnovy církve“: demokratizace řízení a modernizace bohoslužeb. Postavil se proti vedení církve patriarchou Tichonem a deklaroval plnou podporu novému režimu a reformám, které prováděl.

Renovační hnutí z 20. let 20. století je také třeba považovat za v souladu s bolševickými myšlenkami „modernizace života“ a pokusy o modernizaci ruského pravoslaví.

V letech 1922 až 1926 bylo toto hnutí jedinou ortodoxní církevní organizací oficiálně uznanou státními orgány RSFSR (druhou takovou organizací v roce 1926 byla Gregoriánský prozatímní nejvyšší církevní výbor); v určitých obdobích se těšilo uznání některých dalších místních církví. . V období největšího vlivu - v polovině let 1922-1923 - byla více než polovina ruského episkopátu a farností podřízena renovačním strukturám.

Renovationismus v počátečním období své existence nebyl striktně strukturovaným hnutím; Renovační stavby byly často ve vzájemné přímé konfrontaci. Od roku 1923 do roku 1935 zde byl Svatý synod pravoslavné ruské církve v čele s předsedou. Předsedové synodu byli postupně: Evdokim (Meshchersky), Veniamin (Muratovsky), Vitalij (Vvedensky). Po nuceném seberozpuštění synodu na jaře 1935 přešla výhradní kontrola na Vitalija Vvedenského a poté na Alexandra Vvedenského.

Od konce roku 1935 začalo masové zatýkání episkopátu, duchovenstva a aktivních laiků renovačního hnutí, i když obecně represe proti renovátorům nebyly tak silné jako proti patriarchální církvi. Na podzim 1943 stát nastavil kurz likvidace renovačních staveb, načež se renovátoři začali hromadně stěhovat do legalizovaného moskevského patriarchátu. Smrt Alexandra Vvedenského v roce 1946 je považována za konec renovace.

Encyklopedický YouTube

1 / 1

✪ 158. Renovační schizma.

titulky

Příběh

Pozadí

Ideové jádro budoucího hnutí se s největší pravděpodobností formovalo v období první ruské revoluce a v době předkoncilní přítomnosti, takže v roce 1905 v Petrohradě vznikl „kruh 32 kněží“, jehož základem byl sufragánní biskup z r. Narva Antonína (Granovského), který existoval až do roku 1908, kdy byla jeho činnost ukončena a sám biskup Antonín byl poslán do výslužby.

Hnutí za „obnovu“ ruské církve vzniklo s obnovenou vervou na jaře 1917: jeden z organizátorů a tajemník Všeruského svazu demokratických pravoslavných duchovenstva a laiků, který vznikl 7. března 1917 v Petrohradě, byl kněz Alexandr Vvedenskij - přední ideolog a vůdce hnutí ve všech následujících letech. Jeho kolegou byl kněz Alexandr Bojarskij. „Unie“ se těšila podpoře hlavního žalobce Svatého synodu Vladimíra Lvova a vydávala noviny „Hlas Krista“ se synodálními dotacemi. Následně se sám Lvov stal aktivní postavou renovace. K renovaci se přidal i profesor Boris Titlinov, jeden z nejzarytějších odpůrců obnovy patriarchátu.

Ve zprávě vedoucí VI oddělení OGPU E. A. Tučkov místopředsedovi OGPU V. R. Menžinskému napsal zejména o práci oddělení v roce 1923:

Tato skupina se poté, co poslala Tichona do jiných prostor (klášter Donskoj) a usadila se v bývalé patriarchální správě, prohlásila dočasnou nejvyšší církevní správou a obrátila se na věřící s prohlášením, že Tichon je státní zločinec a vyzvala věřící, aby bojovali proti revoluce církve. Od té doby, na rozdíl od Tichonovy protisovětské politiky, začala politika v duchu sovětské moci a úplného nahrazení starých Tichonových biskupů a prominentních kněží jejich příznivci. Tak během krátké doby 3-4 měsíců byly téměř všechny Tichonovovy protisovětské aparáty, tedy biskupové a diecézní (provinční) správy, nahrazeny příznivci VCU. To znamenalo začátek rozkolu v pravoslavné církvi a změnu politické orientace církevního aparátu.

května 1922 se v Moskvě s tichou podporou GPU NKVD RSFSR koná zakládající setkání „Živé církve“ (krátce před tím začali účastníci, kteří se ke skupině připojili, vydávat časopis s tímto názvem), kterou 4. července vede arcikněz Vladimir Krasnitsky. Časopis spatřoval smysl renovačního hnutí v osvobození duchovenstva „od umrtvujícího útlaku mnišství, musí dostat do svých rukou orgány církevní vlády a jistě získat volný přístup k biskupské hodnosti,“ napsal Krasnický v No. 2 Živé církve.

června 1922 metropolita Vladimir Sergius (Stragorodsky), arcibiskup Nižnij Novgorod Evdokim (Meshchersky) a kostromský arcibiskup Seraphim (Meshcheryakov) veřejně uznali renovační VCU jako jedinou kanonickou církevní autoritu v takzvaném „Memorandu tří“. Originál podepsal také biskup Macarius z Vasilsuru (Znamensky), který byl náhodou přítomen v Nižním Novgorodu, ale když byl dokument publikován v renovačním tisku, jeho podpis byl vynechán.

V srpnu 1922 se v Moskvě sešel První celoruský kongres Bílého duchovenstva živé církve. Během diskuse se většina jeho delegátů vyslovila pro zrušení „privilegií“ mnišství.

Ve stejném měsíci se biskup Antonín (Granovský), předseda VCU, odtrhl od Živé církve a zorganizoval Unii pro obnovu církve (UCV). SCV zároveň neviděla svou podporu v kléru, ale v laicích – jediném prvku schopném „nabít církevní život revoluční náboženskou energií“. Charta Ústřední volební komise slibovala svým následovníkům „nejširší demokratizaci nebes, nejširší přístup do lůna Nebeského Otce“.

Na podzim téhož roku kvůli neshodám s Krasnitským opustili Vvedenskij a Bojarskij „Živou církev“ a zorganizovali „Unii společenství starověké apoštolské církve“ (SODATS).

K rozdělení do různých skupin došlo nejen kvůli osobním ambicím vůdců renovace, ale také kvůli různým programům, které jejich vůdci předložili: „Živá církev“ obhajovala radikální reformy (zavedení bílého episkopátu, umožňujícího druhý sňatky pro duchovní, likvidace klášterů); „Unie pro obrodu církve“ usilovala o „návrat k raně křesťanské demokratické struktuře církevního života a její komunizaci podle principů rovnosti, bratrství a svobody“ se zachováním mnišství. „Unie společenství starověké apoštolské církve“ se řídilo zásadou organizace farnosti jako „pracovně náboženské a mravní komuny“.

Všechny tři renovační skupiny zahájily boj o moc ve Vyšší církevní správě, přičemž se uchýlily k pomoci GPU, která od samého počátku schizmatu vlastně řídila všechny její vůdce. Objevilo se také mnoho dalších, menších, církevních reformních skupin. Každá skupina vyvinula svůj vlastní program církevních reforem, určený pro více či méně radikální obnovu ruské pravoslavné církve.

Do konce roku 1922 dokázali renovátoři obsadit dvě třetiny z 30 tisíc kostelů, které v té době fungovaly.

V řadách renovátorů bylo také mnoho aktivních účastníků krajně pravicových stran, představitelů bývalého soudního a vojenského kléru. Jednou z klíčových postav a hlavním obyvatelem GPU v renovaci byl arcikněz Vladimir Krasnickij, před revolucí člen Svazu ruského lidu. Aktivním členem „Unie...“ byl také další významný renovátor, kněz Sergius Kalinovsky. Obecně platí, že na prvním koncilu živé církve v roce 1922 byli ze šesti řečníků tři bývalí členové Svazu ruského lidu: Vladimir Krasnickij, Dimitrij Adamov, Alexij Djakovov. Ten se stal renovačním biskupem v Charkově. Mezi aktivními renovátory byli pravicoví poslanci předrevoluční dumy - arcikněz Grigorij Mankovskij, kterým se stal renovační biskup Focius. Poslanci Dumy 4. svolání, arcikněží Tichon Popov a Vladimir Lentovskij se stali renovačními hierarchy. Renovačním biskupem ve Vologdě se stal arcikněz Alexandr Naděždin, který kandidoval ve volbách do Dumy ze Svazu ruského lidu.

1923-1926

„Druhá místní všeruská rada“ (první renovace) byla otevřena 29. dubna 1923 v Moskvě v katedrále Krista Spasitele po bohoslužbě a slavnostní modlitbě metropolity Antonína z Moskvy a celého Ruska, koncelebrované 8 biskupů a 18 arciknězů - delegátů koncilu, přečtení dopisu Nejvyšší církevní správy o zahájení koncilu, pozdrav vládě republiky a osobní pozdrav předsedy Nejvyšší církevní správy metropolity Antonína. 3. května Rada přijala rezoluci podporující sovětskou moc a oznámila zbavení se mnišství „bývalého patriarchy“ Tichona a jeho zbavení mnišství. Patriarchát byl zrušen jako „monarchistický a kontrarevoluční způsob vedení církve“. Dne 5. května se podle zprávy metropolity Antonína Rada rozhodla přejít od „12. června tohoto roku“ na gregoriánský kalendář; 7. května exkomunikoval všechny účastníky koncilu ve Sremski Karlovci v roce 1921. Koncil legitimizoval ekvivalenci ženatých a celibátních episkopátů a po určitém váhání i deuteramii duchovenstva. Byl zachován „kult relikvií“ a myšlenka „osobní spásy“. Kláštery byly uzavřeny a přeměněny na pracovní komuny a církevní farnosti. VCU byla přeměněna na Nejvyšší církevní radu (HCS), která získala uznání („legalizaci“) Lidovým komisariátem spravedlnosti.

Patriarcha Tikhon, který byl zatčen, neuznal rozhodnutí Rady pro renovaci a kritizoval renovaci jako „nezákonné shromáždění“ a „instituci Antikrista“.

Nenaplnily se tak naděje významné části kléru a věřících, že koncil usmíří, zahladí rozpory a naznačí budoucí cestu.

Zavedení manželského episkopátu a aktivní rozdělování cen a titulů vyvolalo u mnohých negativní reakci. Archimandrite Palladius (Sherstennikov) napsal:

Dříve se stávalo, že vysoká hodnost metropolity byla udělována pouze za zvláštní služby církvi, biskupské mitry zdobily hlavy jen několika, nejhodnějších, a metropolitních kněží bylo ještě méně, ale nyní se podívejte, co jaké zásluhy se renovátoři věnovali v nesčetných počtech metropolitům s bílými mašlemi a tak nespočetné množství tváří bylo zdobeno arcikněžskými mitrami? Mnoho, dokonce velmi mnoho obyčejných kněží bylo zdobeno mitrami. Co je to? Nebo je jich tolik vysoce hodných?...

Antonín (Granovský), který se hádal s jinými renovačními vůdci, byl ještě nesmiřitelnější:

Do koncilu roku 1923 nezůstal jediný opilec, jediný vulgární člověk, který by se nedostal do církevní správy a nekryl by se titulem nebo mitrou. Biskupové Žitserkovničeskie a Sodatsev nechtěli být vysvěceni na biskupy, byli okamžitě povýšeni do druhé arcibiskupské hodnosti. Celá Sibiř byla pokryta sítí arcibiskupů, kteří spěchali na biskupské stolice přímo z opilých šestinedělí. Našlo se neskutečné množství arcibiskupů a metropolitů, kteří nemají dostatek bílého krepu na kápě. Otevřelo se monstrózní, nespoutané, dravé, nenasytné kněžské pandemonium, jakýsi sadismus za odměnu... .

27. června 1923 byl patriarcha Tikhon úřady propuštěn z vězení, načež mnoho hierarchů, duchovních a laiků, kteří odpadli od renovace, činilo pokání z hříchu schizmatu. Došlo k rychlé obnově struktur „patriarchální“ nebo „Tikhonovy“ církve, přestože byla státními orgány považována za „nelegální organizaci“. V renovaci krizová situace narůstala. Poté úřady začaly používat novou taktiku k vedení renovačního schizmatu. Úkolem bylo podřídit všechny renovační skupiny jedinému ústřednímu orgánu, který měl získat slušnější vzhled, aby odolal „tichonovismu“. V srpnu 1923 byla Všeruská ústřední rada přeměněna na „Svatý synod“. Až do podzimu 1924 ji vedl metropolita Evdokim (Meshchersky), ale skutečným vůdcem renovátorů zůstal Alexander Vvedensky. „Živá církev“ se tomuto rozhodnutí nepodřídila a nadále fungovala samostatně. Poté, co ztratil podporu ze strany civilních úřadů, byl zredukován na malou skupinu přívrženců svého vůdce (Krasnitského). Renovační synod neuznal ani vůdce Jednoty církevní obrody Antonín (Granovský).

2. a 15. dubna 1924 patriarcha Tikhon zakázal vůdcům renovačního schizmatu sloužit v duchovenstvu a zakázal modlitební komunikaci s renovacemi.

Ve dnech 10. - 18. června 1924 se v Moskvě konala renovační „Velká předkoncilní konference Ruské pravoslavné církve“, která zvolila svým čestným předsedou Řehoře VII. (pak se pod tlakem kemalistů přiklonil k renovátorům a byl zastoupen Moskva od archimandrity Vasilije Dimopula): měla v roce 1925 svolat ekumenický koncil do Jeruzaléma k celoortodoxnímu řešení naléhavých problémů. Na schůzi byla předložena petice Radě lidových komisařů, aby duchovním udělila práva členů odborů, povolení učit děti Božímu zákonu do 11 let, vedení občanské registrace, návrat zázračné ikony a relikvie zabavené muzeím; všechny žádosti byly zamítnuty.

Dne 1. listopadu 1924 se protináboženská komise rozhodla pověřit E. A. Tučkova „prostřednictvím Renovačního synodu, aby zahájil kampaň za vytvoření renovačních skupin v zahraničí, na které by naši zmocněnci mohli převést církevní majetek v souvislosti s uznáním SSSR“. Ve Spojených státech se renovátorům podařilo dosáhnout jistých úspěchů, úsilím ženatého arcibiskupa Johna (Kedrovského), jmenovaného ve Spojených státech, se jim podařilo zažalovat několik desítek kostelů, včetně katedrály svatého Mikuláše v New Yorku. V Evropě se renovátorům nepodařilo dosáhnout žádného významného úspěchu v šíření svého vlivu, ačkoli takové pokusy byly činěny opakovaně za aktivní pomoci sovětských diplomatických misí.

Renovátoři přijali zprávu o smrti patriarchy Tichona v dubnu 1925 s velkým nadšením a o několik dní později znovu oznámili brzké svolání své druhé „místní rady“, v což doufali, pod rouškou „usmíření“ konečně zvítězit nad „Tikhonismem“. Přisoudili také důležitou roli Konstantinopolskému patriarchátu.

Ve dnech 1. - 10. října 1925 v moskevské katedrále Krista Spasitele uspořádali renovátoři svůj druhý koncil („III. Všeruská místní rada pravoslavné církve na území SSSR“). Při jeho přípravě renovátoři pozvali na koncil „Tikhonovce“, kteří smrtí patriarchy ztratili svého vůdce, a doufali, že se připojí ke sjednocení. Ale jejich plány byly zmařeny: patriarchální Locum Tenens, metropolita Peter (Polyansky), se zvláštním poselstvím prohlásil nadcházející koncil za „nezákonné setkání“. Koncilu se zúčastnilo 90 biskupů, 109 duchovních a 133 laických delegátů; Rada zvolila za svého čestného předsedu patriarchu Basila z Konstantinopole, který koncilu poslal uvítací zprávu.

Na koncilu Alexandr Vvedenskij přečetl dopis „biskupa“ Nicholase Nightingalea, který obsahoval nepravdivé informace, že v květnu 1924 s ním patriarcha Tichon a metropolita Peter (Polyansky) poslali požehnání do Paříže velkovévodovi Kirillu Vladimirovičovi, aby obsadil císařský palác. trůn. Vvedenskij obvinil Locum Tenens ze spolupráce s bělogvardějským politickým centrem a tím odřízl příležitost k jednání. Většina členů koncilu, věříc tomu, co slyšeli, byla šokována takovým poselstvím a zhroucením nadějí na nastolení míru v Církvi.

Koncil oficiálně odmítl provádět reformy nejen v oblasti dogmat a bohoslužeb, ale i ve způsobu církevního života. Rada svým usnesením z 5. října povolila „s přihlédnutím k životním podmínkám ruského života, v nichž okamžitý přechod k novému stylu často způsobuje nepříznivé komplikace“, použití jak nového, tak starého kalendářního stylu, „věří, že autorita nadcházejícího Ekumenický koncil konečně vyřeší tento problém a zavede jednotné počítání církevního času ve všech pravoslavných církvích.“

Certifikát (příloha 1 k Aktům koncilu), zveřejněný v oficiálním orgánu „Věstník Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve“ č. 7 za rok 1926, poskytuje následující konsolidované údaje k 1. říjnu 1925 o strukturách „sestávající z kanonického společenství a jurisdikce Svatého synodu“: celkový počet diecézí – 108, kostely – 12593, biskupové – 192, duchovenstvo – 16540.

Po koncilu v roce 1925 začal renovace znatelně ztrácet své příznivce. Jestliže k 1. říjnu 1925 renovátoři vlastnili 9 093 farností po celé zemi (asi 30 % z celkového počtu), k 1. lednu 1926 - 6 135 (21,7 %), pak k 1. lednu 1927 - 3 341 (16,6 %). ). Po koncilu v roce 1925 podle historika Anatolije Krasnova-Levitina definitivně skončilo „romantické“ období „bouře a stresu“ v renovačním schizmatu a začalo klerikálno-byrokratické období, představující „syntézu předrevolučního duchovní konzistoř a zemský výkonný výbor“.

1927-1935

Po legalizaci patriarchální církve v osobě metropolity Sergia (Stragorodského) a jeho dočasného patriarchálního synodu v roce 1927 vliv renovace postupně upadal. Konstantinopolský patriarcha okamžitě oznámil uznání této synody, nicméně nadále volal po usmíření s renovátory.

V roce 1931 renovační „Svatý synod“ přidělil 18 metropolí v rámci hranic SSSR (bez Ukrajiny), včetně „Kazachstánu“ a „středoasijské“.

V prosinci 1933 byl podle vládních statistik počet provozovaných modliteben mezi renovacemi 4 157, což představovalo 11,6 % z celkového počtu v zemi. Pro srovnání, Tichonovci jich měli 22 676, což bylo 63 %.

Rozhodnutím Svatého synodu z 19. září 1934 byla patriarchální církev definována jako „kacířské schizma“ a bylo zakázáno přijímat přijímání v patriarchálních církvích a navštěvovat je.

29. dubna 1935 na nátlak úřadů Renovační synod rozhodl o „samolikvidaci“. Profesor Sergei Zarin přednesl prezentaci na toto téma s odkazem na 34. apoštolský kánon. Metropolité Vitalij (Vvedenskij), Michail (Knjazevskij), „protopresbyteři“ Pavel Krasotin a Dimitrij Adamov, kteří byli přítomni setkání, předali plnou moc „prvnímu hierarchovi pravoslavných církví SSSR“ metropolitovi Vitalijovi (Vvedenskému). Dostal titul „velekněz“, vymyšlený pro tuto příležitost, a bylo mu uděleno právo jmenovat za sebe nástupce a delegovat své pravomoci na jiného biskupa. Brzy nařídil „první hierarcha“ rozpuštění všech metropolitních a diecézních správ a děkanských rad a ponechali pouze biskupy a jejich úřady – čímž skončil demagogický boj renovátorů o kolegiální vládu církve.

Záležitosti „renovátorů“ v Evropě do poloviny třicátých let prakticky přišly vniveč a v Americe, zvláště po smrti Jana z Kedrovského v roce 1934, renovace „vydechovala naposledy“. Hlavním zájmem místních „biskupů“ bylo získat místo.

Konec renovace

Od konce roku 1935 začalo hromadné zatýkání episkopátu, duchovenstva a aktivních laiků Renovationistické církve, včetně těch, kteří dlouho spolupracovali s orgány OGPU-NKVD. Tak bylo v lednu 1938 ve městě Ivanovo zahájeno řízení proti tzv. „Autokefální černé církvi“, kterou údajně vytvořili renovační duchovenstvo a usilovalo o sjednocení všech církevních skupin, „systematicky a organizovaně“ bojovalo opatření sovětské vlády a vnuknutí tajného mnišství se zabývala sabotáží na kolchozech atd. K přitěžujícím okolnostem NKVD patřila skutečnost, že všechny její aktivity byly prováděny pod rouškou renovace a náznaků loajality k sovětské Vláda. „Autokefální černá církev“ údajně zahrnovala tyto osoby: arcibiskup Eustathius (Safran), metropolita Tichon Popov, metropolita Pimen, metropolita Petr, biskup Arsenij (Krasnov) z Belevského, arcikněz Michail Tarkhov, metropolita Alexandr Vvedenskij ze Západní Sibiře, metropolita Nikolaj Avtonomov , metropolita smolenska Alexander Shubin, biskup Brjansk Vladimir Dosychev, biskup Seraphim Andrievsky, biskup Kaluga Andrej Rastorguev a další.

V kolébce renovace, Leningradu, renovační metropolita Leningradu Nikolaj Platonov na jaře 1938 oznámil rozchod s náboženstvím a stal se na plný úvazek propagátorem ateismu.

V Moskvě bylo do roku 1940 šest renovačních kostelů: katedrála vzkříšení v Sokolniki, kostel Pimena Velikého v Novye Vorotniki a kostely na hřbitovech hlavního města (Vagankovskij, Preobraženskij, Pjatnitskij, Kalitnikovskij), kromě Danilovského.

Poslední ranou pro hnutí byla Stalinova rozhodující podpora patriarchální církve v září 1943. Vedení renovátorů nedokázalo dosáhnout registrace svých farností a duchovních v Radě pro náboženské záležitosti při Radě lidových komisařů SSSR, vytvořené v květnu 1944 (byli zaregistrováni v Radě pro záležitosti Ruské pravoslavné církve), a od r. koncem roku 1943 došlo pod tlakem úřadů k masivnímu přesunu episkopátu, duchovenstva a farností v Moskevském patriarchátu.

Nicméně sjednocení bylo obtížné a neobešlo se bez odporu renovačních duchovních. To platilo zejména v regionech, kde mělo renovační schizma silné postavení – na jihu Ruska (území Krasnodar a Stavropol), na severním Kavkaze a ve střední Asii.

Podle zpráv komisařů zůstaly k 1. dubnu 1944 renovační farnosti v těchto regionech, územích a autonomních republikách RSFSR: Kabardino-Balkarská (2), Severoosetská (3) Autonomní sovětská socialistická republika, Stavropol (55). ), území Krasnodar (86); Ivanovo (2), Jaroslavl (2), Orjol (10), Archangelsk (1), Stalingrad (1), Sverdlovsk (7). V Leningradu po masivním uzavření kostelů zbyly do poloviny roku 1940 z dřívějšího množství renovačních kostelů pouze dva kostely: katedrála Proměnění Páně a malý kostel na Serafimovském hřbitově.

15. srpna 1944 se předseda Rady pro záležitosti ruské pravoslavné církve G. G. Karpov obrátil na Stalina, Molotova a Beriju s návrhem „urychlit proces kolapsu renovace“. Výsledkem bylo, že do konce války zbyly renovátorům pouze dvě farnosti - kostel Pimen Veliký v New Vorotniki (New Pimen) v Moskvě, kde sloužil Alexandr Vvedenskij, který se nadále nazýval metropolita a první hierarcha, zdobící jeho osoba se čtyřmi panagiami. V jeho pravomoci zůstala i farnost v Uljanovsku, kde Vvedenskij sloužil při evakuaci.

Rok 1946, rok smrti Alexandra Vvedenského, je považován za konec renovačního schizmatu, i když poslední renovační hierarcha Filaret (Yatsenko), kterého patriarcha Alexij I. odmítl přijmout do Církve kvůli extrémně nemorálnímu chování, žil až do roku 1951.

Vztah pravoslavné ruské církve s místními církvemi

Zástupci konstantinopolské a alexandrijské ortodoxní metochiony v Moskvě uznali kanonický status renovátorů jako místní pravoslavné církve v Rusku. Zástupce konstantinopolského patriarchy a sinajského arcibiskupa archimandrita Vasilij (Dimopulo) a zástupce alexandrijského patriarchy archimandrita Pavel (Katapodis) se účastnili rad renovačního duchovenstva a měli eucharistické společenství s renovační synodou .

Zásah konstantinopolského patriarchátu jen zhoršil již tak extrémně obtížné postavení patriarchální církve v Rusku a téměř vedl k úplnému rozkolu mezi oběma patriarcháty. Podle kněze Alexandra Mazyrina bylo postavení konstantinopolského patriarchátu ohledně renovačního schizmatu ve dvacátých až třicátých letech 20. století určováno ne tak církevně-kanonickými principy, jako spíše politickými faktory: v zásadě se ekumeničtí patriarchové přikláněli k těm, kteří měli lepší vztahy s Sovětská moc.

Ze čtyř východních patriarchů pouze patriarcha Antiochie nenavázal komunikaci s renovacemi. To lze pravděpodobně vysvětlit tím, že se antiochijské církvi na počátku dvacátého století podařilo s pomocí ruské církve vymanit z řecké nadvlády, ale jeruzalémské a alexandrijské církve to nikdy nedokázaly. .

Postupně, jak však perzekuce církve v SSSR sílila, se otázka vztahů s východními patriarchami jak pro Moskevský patriarchát, tak pro renovátory stávala stále méně aktuální. O kontaktech mezi ruskými církevními kruhy a Východem v druhé polovině 30. let nejsou žádné informace.

Nejslavnější vůdci hnutí

• Antonín (Granovsky) - „Metropolita“ (později „biskup“) Moskvy a celé Rusi, hlava „Unie pro obrodu církve“
• Belolikov, Vasilij Zacharievič - člen synodu renovátorů z řad laiků, činil pokání v roce 1934
• Bojarskij, Alexander Ivanovič - „Metropolita“ Ivanova a Kineshmy
• Blinov, Pyotr Fedorovič - „Metropolita“ Minsku
• Vvedensky, Alexander Ivanovič - „První hierarcha pravoslavných církví v SSSR“, jeden z hlavních ideologů a de facto vůdce renovace ve všech letech své existence
• Vvedensky, Alexander Petrovič - „Metropolita“ západní Sibiře.
• Veniamin (Muratovsky) - „Metropolita“ Moskvy a Kolomny
• Vitalij (Vvedenskij) - „První hierarcha Moskvy a všech Pravoslavné církve v SSSR"
• Zarin, Sergej Michajlovič - teolog, člen Renovationist Educational Committee, profesor a prorektor Renovationist Moskevské teologické akademie, člen prezidia, tajemník a vedoucí právního oddělení Renovationist Holy Synod
• Platonov, Nikolaj Fedorovič - „Metropolita“ Leningradu. V roce 1938 stáhl svou hodnost a stal se ateistickým lektorem na plný úvazek.
• Nightingale, Nikolaj Grigorievich - „Arcibiskup celé Jižní Ameriky“, zemřel v roce 1953 v Montevideu v úplném zapomnění
• Smirnov, Konstantin Alexandrovič - „Metropolita“ Jaroslavle
• Titlinov, Boris Vasiljevič - významný ideolog renovace, profesor a rektor renovačního Vyššího teologického institutu v Leningradu
• Krasnitsky, Vladimir Dmitrievich - „první protopresbyter celé Rusi“, ideolog a vůdce „živé církve“
• Evdokim (Meshchersky) - „Metropolita“ Oděsy
• Popov, Michail Stepanovič - „arcibiskup“ z Lugy, vikář Leningradské diecéze.
• Popov, Nikolai Grigorievich - "protopresbyter"
• Seraphim (Meshcheryakov) - „Metropolita“ Běloruska
• Seraphim (Ruzhentsov) - „Metropolita“ Leningradu
• Filaret (Yatsenko) – „Metropolita“ Krutitského, posledního renovačního hierarchy († 1951).
• Filevsky, Ioann Ioannovich - „protopresbyter“, doktor teologie