Člověk ve světě kultury stručně. Kulturní fenomén

1. Úvod_________________________________________________ strana 2

2. Role kultury v socializaci jedince.

Inkulturace a její problémy ___________________ strana 3

3. Osobnost jako hodnota a hodnotový svět jedince __p. 8

4. Lidská tělesnost a kultura ________________ strana 13

5. Literatura ______________________________________ strana 17

1. Úvod

Relevantnost tématu výzkumu je dána především tím, že moderní technogenní civilizace výrazně zesílila krizové jevy v oblasti kultury, prohloubila historickou konfrontaci a konfrontaci v této oblasti. Mnoho myslitelů 20. století poznamenává, že společnost zažívá trendy degradace kultury: šíření antihodnot, ztrátu mravních směrnic a ideálů, dehumanizaci téměř celého spektra lidské činnosti. Odcizení člověka tradicím, ideálům, normám a hodnotám, na jejichž základě se může formovat a sebeformovat kulturní osobnost, je stále patrnější. Fenomén, který se rozšířil do celé společnosti, hluboce zasáhl subkulturu mládeže, která se rychle přeměňuje v antikulturu, což vede ke zvýšení sociálního napětí a vytváří předpoklady pro vznik a eskalaci násilí, destrukce a konfrontace, a to jak mezi mladými lidmi. a mezi generacemi. Tato situace ukazuje, že proces formování člověka je stále více ovlivňován jevy, které jsou polární k humanistickým hodnotám a kultuře.

V tomto ohledu vzrůstá relevance koncepční a teoretické analýzy původu, procesů, mechanismů, podstaty, existence kultury a antikultury a jejich role v socializaci jedince. Konceptu „kultury“ je v kulturní literatuře věnována velká pozornost: je poměrně podrobný a hluboce rozvinutý z epistemologického a ontologického hlediska.

Nekonzistentnost moderních civilizačních procesů, které se na jedné straně vyznačují dehumanizací a na druhé straně nárůstem role lidského subjektivního potenciálu, aktualizuje důležitost analýzy socializace jedince, kde různé V současné době jsou prezentovány koncepty, přístupy a modely tohoto procesu.

2. Role kultury v socializaci jedince. Inkulturace a její problémy.

Kulturní regulace, prováděná při implementaci norem, hodnot a významů, se uskutečňuje jejich zavedením do struktury chování a činností jednotlivců, jejich přivykáním na sociální role a normativní chování, asimilací pozitivních motivací a obeznámením se s obecně významné hodnoty. Tyto mechanismy tvoří proces socializace, jehož důležitými součástmi jsou výchova, komunikace a sebeuvědomění. Socializaci podporují speciální instituce (rodina, škola, pracovní kolektivy, neformální skupiny) a vnitřní mechanismy jedince samotného.

Již při narození získává jedinec sociální status vyplývající z postavení jeho rodiny a rodičů. Narození dítěte má tedy nejen biologický či demografický aspekt, ale také sociokulturní. Proto se ve všech kulturách již brzy po narození provádějí různé druhy rituálů, tedy zasvěcení dítěte do kultury dané skupiny a společnosti. Rodný status je tak důležitý, že jedinec zůstává přiřazen k některým jeho aspektům po celý život (etnická příslušnost, třída, kasta). A jedinec samozřejmě zůstává kulturně „přisuzován“ svým biologickým charakteristikám: pohlaví, rase. Jak jedinec dospívá, zapojuje se do stále nových a nových oblastí komunikace. Tyto přechody zaznamenávají nejdůležitější fáze cesta života osoby a jsou doprovázeny odpovídajícími kulturními „meta“ a znaky (narozeniny, vstup do školy, plnoletost, odvod do armády, svatba). „Metas“ jsou fixovány nezapomenutelnými dárky, což znamená jejich dlouhodobé skladování. Běžnou formou sociálního záznamu je například fotografie významné role a vztahy mezi jednotlivci.

Socializační funkci kultury však nelze redukovat pouze na fáze přípravy na život. Kultura je jedním z nejdůležitějších faktorů ve strukturování společnosti, stejně nezbytný jako ekonomické nebo politické mechanismy. Pokud je v ekonomii základem vztahů majetek, v politice moc, pak v kultuře jsou takovým základem normy, hodnoty a významy. Jak se sociokulturní prostředí stává složitějším, mechanismus socializace a její kulturní podpora jsou stále rozmanitější.

Kulturní normy a významy určují jak místo každé sociální vrstvy nebo skupiny, tak vzdálenost oddělující tyto vrstvy. Druhy činnosti, ekonomické aktivity, stavové gradace, hodnosti a pozice mají nejen svůj vlastní ekonomický, sociální či profesní obsah, ale také symbolický, formalizovaný prostřednictvím určitých kulturních atributů a významů.

Významnými nositeli společenského postavení mohou být různé faktory: příbuzenství, etnický a sociální původ, bohatství, vzdělání, osobní úspěchy v profesní sféře, životní zkušenosti, věda, umění. Statusové formy kultury jsou zachovány v každé společnosti, byť v oslabené nebo transformované podobě. Symboly statusu jsou důležité v byrokracii, kde jsou pozice, hodnosti a etiketa důležitými faktory v organizaci.

Ve stabilních společenských strukturách mohou být statusové symboly udržovány ve stabilním stavu po dlouhou dobu, tvořící neustálé gradace mezi třídami, hodnostmi a úrovněmi byrokratické hierarchie. V mobilní společnosti na jedné straně dochází k postupnému „stékání“ symbolů prestiže shora dolů, na druhé straně však vyšší třída znovu a znovu vytváří symbolické bariéry, které formalizují sociální vzdálenost mezi špičkou. , střední vrstvy a spodek. Tento mechanismus cíleně využívají podniky, které se snaží zvýšit stav povědomí spotřebitelů, vytvářet nové potřeby a vkus.

Proces socializace je propojen s procesem enkulturace. Obsahově jsou si velmi blízké, ale nelze je míchat.

Socializace znamená připravit člověka na život v moderní společnosti. Bez ohledu na to, do které země dočasně nebo trvale odjede, musí mít základní znalosti o sociální struktuře společnosti, rozdělení lidí podle tříd, způsobech vydělávání peněz a rozdělení rolí v rodině, základy tržní ekonomiky a politická struktura státu a občanská práva.

Enkulturace označuje proces člověka osvojujícího si tradice a normy chování v určité kultuře. Kultura ve vyspělých zemích je specifičtější než sociální struktura. Je náročnější se na to adaptovat, naplno zapojit a zvyknout si. Dospělý emigrant, který odchází z Ruska do Ameriky, rychle asimiluje sociální zákony života, ale mnohem obtížnější je pro něj asimilovat cizí kulturní normy a zvyky. Ruský fyzik, programátor nebo inženýr s vysokou kvalifikací uznávanou v zahraničí, pro krátký čas Osvojuje si povinnosti odpovídající jeho nové pozici. Po měsíci nebo dvou se s profesními povinnostmi vyrovná o nic hůře než rodilý Američan. Někdy se mu ale nedaří zvyknout si na cizí kulturu a cítit ji jako svou vlastní, ani po mnoha letech.

K adaptaci na společenský řád života v cizí zemi tedy dochází rychleji než k inkulturaci – adaptaci na cizí hodnoty, tradice a zvyky.

Adaptace probíhá jak během socializace, tak během enkulturace. V prvním případě se jedinec přizpůsobuje sociálním podmínkám života, ve druhém - kulturním. Se socializací je adaptace snadná a rychlá, s inkulturací obtížná a pomalá.

Když se člověk zeptá: "Kdo jsi?", pak z hlediska socializace musí odpovědět: "Jsem profesor, vědec, inženýr, hlava rodiny." Ale z hlediska inkulturace je povinen pojmenovat svou kulturní a národní identitu: „Jsem Rus“.

Na individuální úrovni je proces enkulturace vyjádřen v každodenní komunikaci s ostatními, jako je on sám – příbuznými, přáteli, známými či neznámými lidmi ze stejné kultury, od kterých se dítě vědomě i nevědomě učí, jak se chovat v různých životních situacích, jak hodnotit události, setkávat se s hosty a reagovat na určité známky pozornosti a signály.

Enkulturace nebo učení se kultuře probíhá několika způsoby. Může k němu dojít přímo, když rodiče učí dítě poděkovat za dar, nebo nepřímo, když totéž dítě pozoruje, jak se lidé v podobných situacích chovají. Přímé prohlášení nebo nepřímé pozorování jsou tedy dva důležité způsoby enkulturace. Člověk změní své chování, až když se mu řekne, co má dělat, a když pozoruje, jak se v podobných situacích chovají ostatní. Lidé často říkají jednu věc a jednají jinak. V těchto situacích se jedinec stává dezorientovaným a proces enkulturace se stává obtížným.

I ta nejjednodušší procedura, kterou provádíme mnohokrát denně, totiž jídlo, je z pohledu kulturálních studií soubor póz a gest obdařených různými významy a významy. rozdílné kultury. Kultura nás učí, co, kdy a jak jíst.

Socializace prorůstá do společnosti, stává se sociální osobou. Konečným procesem socializace je osobnost.

Inkulturace je splynutí s kulturou, stává se vzdělaným člověkem. Konečným výsledkem inkulturace je intelektuál.

Můžete být velmi socializovaní a zcela nekulturní. „Noví Rusové“ jsou příkladem skvělé adaptace na sociální realitu, která se změnila v 90. letech, lidé, kteří vědí, jak najít východisko z každé situace, kteří znají všechny pohyby v tomto životě. To je výsledek vyšší socializace. Nicméně z velké části jsou „noví Rusové“ zcela nekulturní lidé. Je jim to jedno lidské hodnoty a křesťanská přikázání (včetně „nezabiješ“) o etiketě. Dva procesy – enkulturace a socializace – se tedy vyvíjejí podle odlišných zákonitostí. Ve stejném věku je maximum socializace a minimum inkulturace a naopak. Enkulturace dosahuje maxima ve stáří, socializace nastává v mládí a zralosti a pak nejčastěji klesá, méně často zůstává na stejné úrovni.

Kapitola 2.3 Filosofie symbolického světa člověka. Člověk ve světě kultury

Filosofie jazyka

Předchozí kapitola zkoumala vnitřní svět člověka. Holistický vztah člověka ke světu byl pro člověka určitou tendencí překračovat své vlastní hranice. Ale takové východisko nebylo realizováno. Vnitřní svět člověka zůstával jeho čistě osobní záležitostí, tajemný a pro ostatní neznámý. Člověk však neexistuje izolovaně od ostatních lidí, světa. Proto projevuje svůj vnitřní osobní život, symbolizuje jej v jevech k tomu vhodných. Jazyk, práce, kultura – to vše formy symbolické existence osoba; jsou přístupné nejen jejich tvůrcům, ale i všem, kdo chápou jejich význam. Jak pokročil historický vývoj, člověk výrazně zvětšil rozsah své symbolické činnosti, takže nyní je čas mluvit o symbolickém světě člověka, jeho druhé, nepřirozené vlasti (první je lidská psychika). Naším bezprostředním úkolem je filozofická analýza symbolického světa člověka. A tuto analýzu začneme jazykem, jednou z nejdůležitějších součástí symbolického světa člověka. Filosofie symbolického světa člověka je přirozeným pokračováním filozofické antropologie člověka.

Encyklopedie poskytují širokou škálu definic jazyka, ne dokonce stovky, ale tisíce. Jazyk je považován za vyjádření vnitřního duchovního světa člověka, za prostředek komunikace a uchovávání informací, za systém znaků, za ústní a písemnou řečovou činnost. Strukturálními jednotkami jazyka jsou slova a věty a texty z nich vytvořené. Logiku jazyka tvoří jeho syntaxe (gramatika), význam jazyka je jeho sémantika a praktický význam jazyka působí jako pragmatika. Všimněme si toho znovu jazyk je symbolickým vyjádřením zvuku a písma duševní život osoba. Stručný historický odkaz nám umožní lépe porozumět fenoménu jazyka.

Mytologické vědomí neodděluje slova a realitu, kterou pojmenovávají. Zde je samozřejmě velký prostor pro magii slov.

Pro filozofové starověku Jedním z nejdůležitějších problémů byla otázka vztahu jména a pojmenované reality. Sokrates a Platón věřili, že jméno nevzniklo svévolně, „ne jak se nám zlíbí“, ale od přírody. Co ale znamená „od přírody“? U Platóna jméno především napodobuje podstatu. Stoici věřili, že v jazyce člověk napodobuje svět kolem sebe. Epikurejci se domnívali, že jazyk vznikl z nedobrovolného vyjádření emocí zvukem. Democritus považoval jazyk za formu společenské smlouvy. Starověcí filozofové dokonale chápali, že existuje spojení mezi slovem, obrazem, který vyjadřuje, a předmětem.

křesťanští teologové, věřil, že schopnost jazyka byla dána člověku od Boha. V Starý zákonŘíká se, že Adam dal jména všem živým bytostem. Jazyk je součástí dosti rigidních forem božského vesmíru.

V moderní době V souladu s obecným postojem k myšlení jako podstatě lidské existence je jazyk podroben logické analýze, která objasňuje jeho obsah. Jazyk vyjadřuje pojmy a sám je prostředkem myšlení. Probíhají pokusy o vytvoření univerzálního jazyka, na který lze zredukovat jiné jazyky. Leibnizovy snahy v tomto směru umožnily nastínit způsoby rozvoje matematické logiky. V dnešní době se velmi zřídka věří, že by zvuk slova měl mít něco společného s jeho objektivním významem. Slova jsou považována za znaky předmětů nebo jejich mentálních obrazů.

V začátek XIX PROTI. filozofii jazyka produktivně rozvinul německý filozof a lingvista W. Humboldt. Jazyk chápe jako nepřetržitou duchovní tvořivost."...Jazyk lidu je jeho duchem a duch lidu je jeho jazykem." Jazyk je „živý organismus“, zdroj a půda duchovní činnosti. Ve vztahu k předmětu má jazyk nezávislost. Mnohem později, v polovině 20. století, dostala myšlenka nezávislosti jazyka od M. Heidegtera paradoxní formulaci: nemluví člověk, ale jazyk mluví k člověku.

Jazyk je pro E. Cassirera symbolickou formou seberozvoje ducha, ale jako takový se od ducha liší a působí jako samostatná bytost. Myšlenka rozdílu mezi jazykem a psychikou následně obdrží četná potvrzení. Na intuitivní úrovni je to fixováno výrazy jako: „Já vím, ale neumím to vyjádřit“. Je dobře známo, že nejvýmluvnější řečníci nedokážou vyjádřit slovy veškeré bohatství svého duchovního života.

V neopozitivismu je jazyk vystaven pečlivě připravenému, zuřivému logickému útoku. Podle Russella, stejně jako planety nevědí, že se pohybují podle Keplerova zákonů, tak mnoho lidí, používajících slova, nezná jejich význam. Přesnost ve slovech je téměř nedosažitelný ideál, ale člověk o ni musí vytrvale usilovat. V neopozitivismu se nejvíce stal jazyk důležitý předmět filozofický výzkum, který je navržen tak, aby odstranil nedokonalosti přirozeného jazyka. K tomuto účelu se používá logika. Předpokládá se, že použití logiky a dalších formalizovaných prostředků na analýzu přirozeného jazyka nenarušuje jeho vitalitu. Ale ukázalo se, že tato cesta není tak neškodná, jak se zdá.

V programu verifikace (testování pravdivosti domněnek) se vše zdálo být zcela jasné. Pravdivost domněnek lze ověřit. Přirozený jazyk lze považovat za soubor vět. Z kontextu jazyka jsou vyřazeny nesmyslné věty. Existují předměty a procesy, odpovídají slovům spojeným ve větách.

Ale koherentní koncept pravdy významně upravuje nastíněný obraz. Slova mají význam v kontextu systému slov, tj. v v kontextu jazyka jako celku. Význam slova „nezbytnost“ nepochopíme bez pochopení významu slov „příčina“ a „účinek“, ale význam slov „příčina“ a „účinek“ se řídí i významem některých dalších slov. .

Pragmatický koncept pravdy vnáší do obrazu jazyka další rysy. Pravda je odhalena praxí; V souladu s tím je význam slova objasněn v procesu jeho aplikace. Wittgenstein, který o této okolnosti hluboce přemýšlel, věří, že filozofie by měla chránit před zneužitím slov. Mluvení je podle zesnulého Wittgensteina formou života a činnosti. "Význam slova je jeho použití v jazyce." Ale použití může být velmi odlišné, což znamená, že slovo „musí mít celou rodinu významů“. Pokaždé, když mluvení funguje jako nová hra, která hledá nové významy slov. Že slovo nemá jeden, ale mnoho významů, je dobře známo ze slovníků. Ruský filozof a matematik V.V. Nalimov navrhl vysvětlit významy jazykových konstrukcí s určitými pravděpodobnostními funkcemi, které popisují, s jakou mírou pravděpodobnosti se konkrétní význam slova používá. Taková zdánlivě jednoduchá věta nám umožňuje vysvětlit mnoho lingvistických faktů. Je známo, že když se učíte cizí jazyk, je snazší jím mluvit, než se naučit rozumět druhým, a mezi těmi druhými je snazší porozumět těm, kteří nevědí víc než vy. Je jasné, proč se to děje. K mluvení jazykem stačí znát hlavní, často používané významy slov. Abyste porozuměli ostatním, musíte již znát všechny významy slov, která partner používá, ale nejčastěji k tomu dochází, když partner nerozumí jazyku o nic lépe než vy. Není proto v žádném případě náhodné, že student studující např. anglický jazyk rozumí studentům skupiny, ve které se učí, lépe než učitel vyučující angličtinu ve skupině; V souladu s tím student často rozumí svému učiteli lépe než rodilý Angličan. Synonymie slov vysvětluje mnoho vtipů založených na nejednoznačném použití stejného slova.

Pisateli těchto řádků v jeho vzdáleném dětství nebylo bez potíží vysvětlit, že „velký velký Stalin“ není vysoký. Je to úsměvné, ale i dospělí jsou překvapeni, když zjistí, že výška každého ze čtyř vůdců – Napoleona, Lenina, Stalina a Hitlera – nepřesáhla 163 cm.

Uvedený historický přehled nám umožnil seznámit se s různými způsoby chápání jazyka. Umožňuje nám přejít k zobecnění.

Nejprve si všimneme, že jazyk má označovací funkci, jeho slova a věty často označují konkrétní objekt nebo proces. Implementace této funkce by však neměla být zjednodušena. Básník Mandelstam to slovo velmi přesně charakterizuje: „Živé slovo neznamená předmět, ale svobodně si vybírá, jakoby pro domov, ten či onen objektivní význam, věcnost, sladké tělo A kolem věci se volně toulá slovo, jako duše kolem opuštěného, ​​ale nezapomenutého těla“. Člověk není schopen přímo označovat předměty jednoduchým jezdeckým útokem. Slovo je výsledkem komplexu vnitřní život osoba; Co to přesně znamená, se ukáže až postupně. Ale v objektivně-procedurálním světě je vše provázané, takže to, co je označeno slovem, se ukazuje jako polysémantické a slovo samo je odpovídajícím způsobem polymorfní.

Jazyk je výraz, symbolizace vnitřního, duchovního života člověka. To je opět pravda, ale tato vlastnost jazyka by neměla být chápána zjednodušeně. Faktem je, že pro každého člověka je jazyk již předem určen společností a diktuje podmínky pro realizaci aktu mluvení (nebo psaní). Mluvení je přeměna možnosti v činnost, ale za podmínek, které jsou určeny jistotou použitého jazyka. Mluvení je adresou subjektu k jiným subjektům; jsou to oni, kdo určuje podmínky mluvení a psaní v přijaté formě. touto jazykovou komunitou. Pro subjekt je jazyk dán jako apriorní struktura, se kterou může volně disponovat, ale nemůže ji zrušit. Jazyk je tedy symbolizací vnitřního duchovního světa lidí ve zvláštní podobě – individuální-sociální. Díky této formě probíhá komunikace mezi subjekty.

Jazyk má sociální povahu. To, přísně vzato, znamená jediné: každý předmět musí být vyjádřen obecně platnou formou, což samozřejmě vyžaduje určitá omezení. Jaká jsou tato omezení, závisí na vlastnostech použitého jazyka. Aby tato omezení nebyla přehnaná, jsou normy přijaté v přirozených jazycích poměrně „měkké“ a mobilní. Již z toho je zřejmé, že boj proti neurčitosti jazykových projevů, který se zdá být tak vhodný, by neměl vést až k přeměně jazyka v příliš rigidní strukturu.

Dalším tématem filozofie jazyka je jeho živost, vitalita. Není náhodou, že Mandelstam použil výraz „živé slovo“. Přirozený jazyk symbolizuje všechny aspekty lidského duchovního života, od smyslově-kognitivních po smyslově-emocionální, od mentálních po eidetické. Bohatost a rozmanitost jazyka je přímým pokračováním bohatství lidského psychologického života. Puškin právem tvrdil: "A já jsem probudil dobré pocity s lyrou." Je to tak, jazyk probouzí nejen myšlenky, ale také pocity a eidos. Mimochodem, věnujte pozornost Pushkinovu velmi přesnému výrazu „probuzený“ (vzrušený). Prostřednictvím jazyka vzbuzuje jeden subjekt v druhém podněty svého duchovního života. Přání mluvčího je zřejmé – kdo má uši, ať slyší. Ale uslyší? Například ten, kdo nemiluje toho, kdo miluje?

Jednou z nejdůležitějších funkcí přirozeného jazyka je komunikativní. Jazyková komunikace předpokládá: navázání kontaktu mezi osobami, podněcování mluvčího k naslouchání svému partnerovi a schopnost vzájemného porozumění. Jak víte, proces jazykové komunikace je velmi složitý. Slavná báseň F.I. Tyutchev je slavný z nějakého důvodu - poukazuje na potíže jazykové komunikace:

Jak se může srdce vyjádřit?

Jak vám může někdo jiný rozumět?

Pochopí, pro co žijete?

Vyřčená myšlenka je lež.

Výbuchem narušíte klíče,

Nakrmte se jimi – a mlčte.

Lingvistická konstrukce předpokládá spolu s převedením duchovního života mluvčího (či pisatele) do sféry jazyka také vnímání toho, co je vyjádřeno posluchačem, čtenářem, a vstup vyprávění do jeho psychiky. Mluvčí „míří“ na posluchače a ten zase chce (nebo nechce) „chytit“ myšlenku, pocit, eidos svého partnera. V některých případech si lidé rozumí dokonale, v jiných se porozumění dostaví po dialogu, diskuzi a vzájemném „zabroušení“. Porozumění jazyku vyžaduje soulad mezi jazykem mluvčího a jazykem posluchače.

Jednota a rozmanitost jazyků. Metajazyk. Formalizovaný jazyk. Strojové jazyky. Znaková forma jazyka. Filosofie jako jazyk

Z Bible je známo, že Bůh, rozhněvaný drzostí lidí, kteří po celosvětové potopě zamýšleli postavit nebeskou věž v Babylóně, „zmátl jejich jazyky“, takže si lidé přestali rozumět. Rozmanitost jazyků skutečně ztěžuje vzájemné porozumění. Nicméně, a to je částečně překvapivé, rozmanitost jazyků je základním rysem života lidí. I kdyby všichni lidé souhlasili s tím, že budou mluvit mezinárodními jazyky Volapuk (vytvořil Němec Schleyer) a Esperanto (vytvořil Polák Zamenhof), přesto by rozmanitost jazyků nebyla odstraněna. Zůstal by rozdíl mezi přirozenými a umělými, formalizovanými a strojovými jazyky.

Metajazyk- jedná se o jazyk, na jehož základě se uskutečňuje studium jiného jazyka, ten se nazývá objektivní jazyk. Z pohledu člověka, který mluví rusky a učí se anglicky, je ruština metajazyk a angličtina funguje jako objektový jazyk. V naší prezentaci neustále používáme metafilozofický jazyk, tedy kategorie metafilozofie. V předchozím odstavci byla tedy povaha přirozeného jazyka zvažována na základě takových kategorií, jako je možnost, symbol. Obor matematické logiky, který se zabývá základy matematiky, se nazývá metamatematika a funguje jako metamatematický jazyk. Vztah mezi metajazykem a objektovým jazykem je realizován v procesu překladu. Překlad je druh výklad. Samozřejmě nejde jen o to, že každé jednotlivé slovo nahradíme jeho korelátem z odpovídajícího slovníku. Při překladu básní je to velmi jasné. Nejprve získají meziřádkový překlad. Ale to ještě není poetický překlad, protože meziřádkový překlad nereprodukuje poetický obraz. Než bude dosaženo adekvátního překladu, bude zapotřebí dalšího úsilí nejen překladatele, ale i básníka-překladatele. Bylo zjištěno, že adekvátní překlad je zpravidla větší než originál. V jazyce výzkumníka je k překladu jednoho cizího slova často vyžadováno několik slov. Metajazyky jsou široce používány ve vědě; zde nejvíce vyjadřují a zaznamenávají znalosti Všeobecné. Filosofický jazyk je metajazykem maximální obecnosti, všichni vzdělaní lidé jsou nuceni jej používat.

Spolu s přírodními existují umělý jazyky vytvořené lidmi k řešení konkrétních problémů. Patří mezi ně jazyky vědy, strojové jazyky, žargóny a esperanto. Formalizované a strojové jazyky začaly hrát zvláště významnou roli v podmínkách vědecké a technologické revoluce.

Formalizované jazyky- Jedná se o logický nebo matematický počet. Na rozdíl od přirozeného jazyka používá formalizovaný jazyk logické a matematické symboly; Jakákoli polysémie a absurdita jsou co nejvíce vyloučeny a široce se používají vzorce. Známý specialista v oblasti matematické logiky A. Church zdůraznil, že ke sledování logické formy je potřeba formalizovaný jazyk. Velký logik G. Frege porovnával kalkul, který vytvořil, s přirozeným jazykem, porovnával mikroskop s lidským okem. Oko má výhodu při řešení některých problémů, zatímco mikroskop má výhodu při řešení jiných. Logický kalkul je stejně jako mikroskop vhodný pouze v určitých případech, kdy se člověk zabývá logickou formou.

Při posuzování důležitosti formalizovaných jazyků často dochází k extrémům: jejich význam je buď podceňován, nebo přeceňován. Teď všechno větší číslo vědci se domnívají, že ani myšlení není ve formalizovaných jazycích zastoupeno v celé jeho bohatosti. Je zřejmé, že logická reprodukce myšlení vyžaduje mnoho formalizovaných jazyků. Stejně tak je zřejmé, že formalizované jazyky jsou málo použitelné pro vyjádření smyslově-emocionálních a eidetických aspektů lidského duchovního světa. Totéž platí pro lidskou kreativitu. Ale na druhou stranu úspěšné používání formalizovaných jazyků ukazuje, že lidská činnost, psychologická a objektivní, je ve své podstatě mnohem logičtější a matematickější, než se dříve zdálo. Proto používání formalizovaných jazyků přináší člověku nové výhody, zejména pokud je toto použití strojové. Stroj Jazyk vám umožňuje zapisovat programy algoritmů a obsah informací uložených v obrovských objemech v úložných zařízeních počítačů. Pokud kolo, motocykl, raketa umožňují člověku zvýšit rychlost jeho pohybu, pak počítač podle toho umožňuje člověku zvýšit množství jeho paměti a zlepšit jeho výpočetní schopnosti. Počítač nemá psychiku, pouze modeluje její strukturu a její charakteristické souvislosti. Pojďme si to shrnout. Duchovní, duševní život člověka je symbolizován v mnoha jazycích, z nichž každý vyjadřuje určitý aspekt, vzor, ​​rys tohoto života. Jazyky se promítají do sebe - vznikají jazykové interpretace a vzájemné porozumění lidí, odstraňuje se babylonské pandemonium jazyků.

Jazyk ve své zvukové a grafické podobě je reprezentován především konvenčními znaky lidské duševní činnosti. Pokud subjekt mluví nebo píše, převádí to do znaků, „označuje“ svůj duchovní svět a tím jej zpřístupňuje ostatním lidem. Ten, kdo vnímá řeč a písmo, převádí význam znaků do stavu své psychiky. Jazyk jako proces v každé jeho fázi je tedy symbolizací. Z tohoto pohledu se lidský jazyk neomezuje na systém znaků. Systém znaků je pouze mezistupněm v procesu fungování jazyka, jeho dočasným příbytkem, který partneři podle potřeby navštěvují a mají tendenci co nejrychleji odejít.

Přirozený jazyk byl geniálním vynálezem lidstva: ukazuje se, že je možné extrahovat a zpracovávat informace o objektech tak, že nepracujete přímo s nimi, ale s jejich znaky. Začala tak grandiózní revoluce, která se stále více rozšiřuje. Ukázalo se, že znaky jsou velmi vhodné pro jejich použití v komunikaci, kognitivní činnosti a vědě. Znaky jsou obecné povahy a mohou je používat různí lidé v různých situacích. Použití formalizovaných jazyků vám umožňuje přijímat informace v kompaktní formě a hlavně efektivně šetřit čas. Cedule jsou díky své materiální povaze vhodné pro strojové zpracování a pro vývoj technické systémy komunikace. Nejvyspělejší moderní země, jako je Japonsko, USA, Německo, jsou často nazývány informační společností. Zde je použití znakových systémů efektivnější než v jiných zemích. Jeden z hlavních směrů vývoje moderního člověka je spojen s jeho znakově-symbolickou činností. Tato okolnost do značné míry vysvětluje proč moderní filozofie je nutně lingvistická filozofie.

Filozofie je často charakterizována jako forma vědomí. Ale filozofie je také jazyk, forma jazykové činnosti. Filosof se zabývá znakově-symbolickou činností ne méně než zástupci jiných věd. Jazyk filozofie ve vztahu k jakýmkoli jazykům se často používá jako metajazyk. Důvod je jasný. Jazyk filozofie se zabývá nejobecnějšími rysy vesmíru; Je vhodné posuzovat jednotlivce a jednotlivce z hlediska obecného. Filosofie je metajazyk ve vztahu k fyzice a matematice a logice a matematice. Ale na druhé straně může být filozofický jazyk také podroben zkoumání, například z hlediska jazyka logiky. Logika v tomto případě hraje roli metajazyka a filozofie roli studovaného (objektového) jazyka. Ve vědě existuje něco jako zákon obalování jazyků: každý jazyk se dívá do zrcadla toho druhého. Přirozené jazyky se aktivně podílejí na obtékání jazyků.

Když neopozitivisté použili logiku na analýzu přirozeného jazyka, objevili... logiku. Přirozený jazyk zůstal přirozeným jazykem, ale dostal jasnější logický pohled. Logici a matematici ne bez úžasu zjistili, že „přesné“ jazyky, které vytvořili v bolestech a úzkostech kreativity, jsou vždy obklopeny neredukovatelným „hlukem“ přirozeného jazyka. Přirozený jazyk je vyhnán ze dveří a on se dívá z okna. Něco podobného se děje s filozofickým jazykem – je neredukovatelný.

Filosofie kultury. co je kultura? Kultura a civilizace

Extrémně složitý proces člověka symbolizující jeho původní lidské schopnosti a síly je charakterizován různými kategoriemi, mezi nimiž jsou ty nejdůležitější, jako je kultura, civilizace a praxe. Termíny „kultura“ a „civilizace“ se často používají zaměnitelně. V tomto případě se obvykle zdůrazňuje, že kultura jako specifický způsob lidského bytí se liší od existence zvířat. Kultura se nedědí biologicky, ale socializací, například učením. Označování stejné kategorie dvěma různými termíny je nevhodné. Domníváme se, že mezi kategoriemi kultury a civilizace je významný rozdíl.

Civilizace a kultura- slova latinského původu. Civilizovaný - občanský, státní. Kultivovaný - vzdělaný, vzdělaný, rozvinutý, ctěný, kultivovaný. Již v původu slov „kultura“ a „civilizace“ je patrný určitý rozdíl, který dostal svou podobu v kategoriích kultury a civilizace zavedených do užívání. filozofické myšlení v druhé polovině 18. století. Civilizace je celé lidstvo v celém jeho bohatství, včetně symbolických projevů. Kultura je výdobytek civilizace, to nejdokonalejší v ní, triumf lidstva.

Pokud jde o jazyk, je součástí civilizace. Pouze svými výkony a dokonalostí se dostává na pole kultury. Analýza povahy jazyka, která odhalila mnoho specifických a charakteristických rysů symboliky, velmi usnadňuje naši analýzu povahy civilizace a kultury. Taková analýza je nezbytná. Události ve 20. století se často vyvíjejí úplně jinak, než bychom si přáli, východy slunce ustupují západům, vzestupy a pády a pokaždé v těchto metamorfózách hraje kultura a vnitřní obsah civilizace téměř rozhodující roli. Snaha člověka o dokonalost vyžaduje znalost fenoménů kultury a civilizace. Když se společnost cítí špatně, její naděje jsou svázány s kulturou (v co jiného lze doufat?).

Původní definice kultury vyjadřuje její symbolickou povahu. kultura - to je jinakost lidského ducha, zastoupené ve zvukových, elektromagnetických a jiných vlnách, v jaderných reaktorech, jedním slovem, ve znacích. Již zde vznikají první kolize, počátky vzestupů a pádů, různé druhy krizí. Kultura nejen spojuje, ale i odděluje vnitřní a vnější svět osoba. Ruský filozof a literární kritik MM. Bachtin zdůraznil, že kultura nemá své vlastní území. V našem kontextu to znamená, že se neustále řítí mezi duchem člověka a jeho znameními a nachází pouze dočasné útočiště v jednom z těchto dvou regionů. Jestliže E. Cassirer hodnotil symboliku kultury jako její obligatorní vlastnost, a tudíž nepodléhající kritickému vnímání, pak intuicionista A. Bergson tento postoj ostře kritizoval. Trval na tom, že filozofický akt spočívá v překonání symbolických forem, po kterém je možné pouze čistě intuitivní pochopení předmětu a skutečného života obecně. Nikdo však nemůže zrušit symbolickou povahu kultury. Bergsonovi kritici poukazují na možnost zapomnění člověka v symbolických produktech kultury a civilizace. To se nestane, pokud bude kultura realizována jako plnohodnotný dialog. MM. Bachtina nikdy neomrzelo zdůrazňovat konverzační povaha kultura.

Ve fázi svého přechodu z vnitřního světa člověka do světa vnějšího se civilizace jeví jako soubor znaků, kultura - jako zvláštní znamení, práce, dokonalost. Hluk orchestru ještě není kultura, i když už je to Civilizace. S kulturou se setkáváme, když posloucháme Čajkovského nebo Beethovena, čteme Puškina, rozjímáme o Rublevových ikonách, sledujeme vystoupení nejlepších umělců světa nebo využíváme moderní technologie. Kultura je mistrovství, nejvyšší kvalifikace, ve které se mistr autor projevuje. A před ním je divák, posluchač, který možná nechápe smysl kulturního díla. Kultura bez komunikace umírá, mimo jiné je to komunikace.

Kultura jako komunikace se realizuje pouze tehdy, je-li univerzálně významná, tedy nezůstává čistě osobní záležitostí svého tvůrce. V obecném významu kultury se skrývají nové konflikty. Kultura jako nejdokonalejší výdobytek civilizace není stejně přístupná všem. Kultura má univerzální význam pouze pro ten okruh lidí, kteří jí rozumí, není univerzální a není univerzální. Čím vyšší úroveň kultury, tím nižší je podíl členů společnosti, kteří jí rozumí. Každá civilizace je hrdá na svou kulturu, ale není schopna z ní udělat svůj skutečný základ, svůj základ. Sociální pyramida je ve své závislosti na kultuře extrémně nestabilní, protože její základna je ve srovnání s vrcholem malá. Velmi to připomíná situaci s geometrickým tělesem umístěným na jeho špičce: vyvážení, pokud je to možné, je pouze na krátkou dobu.

Ve skutečnosti je samotné vytváření kultury zdrojem jednoho z nich globální problémy modernita: oddělení kultury od širokého masy. Nejnovější dostupné Masová kultura, jehož význam je obrovský v pozitivním i negativním smyslu. Masová kultura je ve vztahu ke skutečné kultuře marginálním fenoménem, ​​tedy stojí na okraji kultury.

Kultura jako dialog se bude odehrávat pouze tehdy, když dojde k triumfu člověka nejen na straně autora, ale i na straně těch, kteří jeho tvorbu vnímají. Je dobře známo, že k tomuto triumfu nemusí dojít. Kultura je triumfem nejen člověka, ale lidstva, ale právě o to je osvícený, vzdělaný – a jediný – subjekt někdy ochuzen.

Kultura je vždy tvořivost, aktivita, hodnotový postoj člověka k sobě i ostatním podle zákonů pravdy, krásy a dobra. Výše uvedená pravda již byla předmětem filozofického rozboru, nyní je řada na kráse.

Estetika. Krása a krása

K lidskému světu patří krása, to je každému intuitivně jasné. Každý člověk je schopen lásky a z velké části miluje to krásné, nádherné, vznešené. A proto se mnohým, mírně řečeno, nelíbí ošklivé a základní. Naivní a intuitivní chápání světa krásy však nestačí k sebevědomé navigaci v něm. Tady, jak už to v problémových situacích bývá, je potřeba dobrá filozofie. Zajímavostí je, že až do poloviny 18. stol. filozofové nepřikládali sféře krásy patřičnou důležitost. Filozofové starověku, středověku a renesance považovali za samostatná odvětví filozofie například logiku a etiku, nikoli však estetiku. Proč?

Řecké „aestheticos“ znamená „týkající se cítění“. Ale pocit byl považován pouze za okamžik kognitivní nebo praktické činnosti. Když se zjistilo, že smyslově-emocionální svět má nejen podřízený, ale i samostatný význam, pak nastala doba estetiky, v jejímž rámci byly chápány hodnoty jako krása a krása. Zakladatel estetiky Baumgarten definoval krásu jako dokonalost smyslnosti a umění jako ztělesnění krásy. Kategorie krásy konkretizuje kategorii krásy, protože je specifičtější, obsahuje výslovně prvky srovnávání: něco není jen krásné, ale velmi krásné, nádherné a ošklivému co nejvíce vzdálené, antipod krásného. Kant zdůraznil jedinečnost estetického vnímání a charakterizoval jej jako „účelnost bez účelu“. Estetický soud se nezajímá o nic jiného, ​​má nezávislou hodnotu. V lidském životě má estetický princip své zvláštní místo.

Kde a jak existuje estetika? Nejjednodušší odpověď na tuto otázku je tato: estetika, a to včetně krásy, je vlastnost předmětu. Taková odpověď z hlediska chápání ikonické, symbolické povahy estetiky je poněkud naivní. Estetika, zahrnuta do procesu symbolizace, spojuje a spojuje subjekt s objektem, duchovní s fyzickým. Mýlí se jak „přírodovědci“, kteří považují estetické vlastnosti za součást předmětů, tak ti, kteří estetiku redukují na vjemy jednotlivce. Tajemství estetiky spočívá v úžasném souladu „tváře“ předmětu s vnitřním emocionálním a imaginativním životem člověka. V estetickém postoji k přírodě, k druhým i k sobě člověk neustále vše prověřuje pro lidstvo, hledá proporce, které by ho organicky spojovaly s vnějším prostředím.

Pokud se obrátíme na subjektivní stránku estetického principu, pak první věc, kterou chceme udělat, je přiřadit jej k některému z oddělení duševního života člověka. Co je estetické? Pocit, emoce, potěšení, myšlenka, eidos, hodnota? Ukazuje se, že nic z výše uvedeného nelze z estetického fenoménu vyloučit, lze pouze vyzdvihnout dominantní momenty. V subjektivně-estetickém dominuje smyslově-emocionální, a nikoli mentální, které má v tomto případě podřízený význam. Estetika přitom nemá místo mimo integrální a živoucí jednotu, plnost prožitku, a to znamená, že je eidos. Estetika v podobě krásy, krása, je příslibem štěstí.

Hodnotový charakter estetiky se zvláště zřetelně projevuje ve vztahu mezi krásným a ošklivým a zdaleka si nejsou podobné. Člověk neusiluje o ošklivé a nízké, ale o krásné a vznešené. Zbavte svět esteticky pozitivního a ztratíte výrazně více než polovinu smyslového vnímání.

Ve snaze množit a rozvíjet svět se lidé obracejí především k umění. Umění, jak již bylo řečeno, je ztělesněním krásy, což ovšem předpokládá její vytvoření.

Vyjádřením krásy může být zvuk, světlo, hmota, pohyb, rytmus, lidské tělo, slovo, myšlenka, pocit. Jak víte, existuje mnoho druhů umění: architektura, sochařství, literatura, divadlo, hudba, choreografie, kino, cirkus, užité a dekorativní umění. Pokaždé je nositelem krásy něco, například v případě hudby - zvuky, které hudebníci vyluzují hudební nástroje. Slavná věta z ruské romance říká: „Ach, kdybych tak mohl vyjádřit zvukem plnou sílu svého utrpení...“ Umění je schopnost vyjádřit se podle znaků krásy. dánština filozof XIX PROTI. S. Kierkegaard podal obrazný popis básníka: jeho rty jsou navrženy tak, že i sténání se mění v krásnou hudbu. Krásu, to krásné, lze vyjádřit nejen něčím čistě materiálním, ale například i myšlenkou. Ve vědě se tedy vysoce cení důkazy, tedy krása myšlení a myšlenek. Pocity jsou také krásné, pokud vedou k pozitivním hodnotným zážitkům. Existuje bezpočet příkladů, od lásky Romea a Julie po odvahu válečníka bránícího svou vlast.

Pro konstruktéra, inženýra nebo technika je velmi důležité vidět podobnosti a rozdíly mezi uměleckým dílem na jedné straně a technickým artefaktem, tedy technickým výrobkem nebo zařízením na straně druhé. Řecké „techne“ znamená umění, dovednost. Umělec i technik jsou zruční řemeslníci, i když cíle jejich práce a kreativity nejsou stejné. Účelem uměleckého díla je fungovat jako symbol krásy, krásy; Účelem technického artefaktu je jeho užitečnost pro lidi. Nelze vyloučit, že v některých případech je technický výrobek i uměleckým dílem, ale ne vždy tomu tak je. Každý technický artefakt přitom nevypadne z estetického světa. Navíc, jak se ukázalo, užitečnost technického produktu se nestaví proti jeho estetickým přednostem, ale tvoří s ním jedinečnou jednotu, pro člověka však žádoucí. Uvědomění si této skutečnosti vedlo k rozvoji designu a umělecké konstrukce objektů včetně technologie. Slovo „design“ je anglického původu a velmi úspěšně odráží podstatu technické estetiky. Skládá se z kořenového kmene „zayn“ (= znak, symbol) a předpony „di“ (= oddělení). Návrhář provádí různé symbolické činnosti. Překládá jeho duchovní svět do technických značek relevantních pro uživatele technologií. Pro designéra není technologie jen hardwarem, ale symbolem krásy a krásy. Pravděpodobně hluboce chápe, že i když vyjadřovací schopnosti techniky ne vždy umožňují dosáhnout dokonalosti uměleckých děl, v estetickém smyslu jsou ideály techniky právě ty druhé. Filosofie otevírá přístup k pochopení estetických předností světa, včetně technologie.

Filosofie praxe. co je praxe?

Tím, že člověk sám sebe symbolizuje, jedná, je aktivní bytostí. Řecké slovo „praktokos“ znamená aktivní, aktivní. Respektive praxe je lidská činnost.

Vše, co se jeví jako lidská činnost, je praxe. Jazyk, kultura a její mnohé složky jsou odrůdy praxe. S praxí souvisí i myšlení, prožívání, představování. Ale například eidetizace je velmi zdegenerovaný případ praxe, kdy se prostředky a výsledek redukují na využití schopností samotného subjektu. Cvičení je často chápáno jako materiální praxe, tedy činnost, kde prostředkem a výsledkem je hmotný objektivní svět. Ale materiální praxe je také jen jeden druh praxe.

V starověké společnosti tvrdost fyzické práce byla údělem otroků. I s uměním se zacházelo s pohrdáním. Rozjímání o mudrci bylo považováno za nejvyšší formu činnosti. Kontemplativní postoj k realitě posouvá problémy praxe do lidské mysli. Nauka o praxi (praxeologie) působí jako etika, nauka o ctnosti. Etika je charakteristickým rysem starověké i staroindické filozofie. Tradice etického chápání praxe prochází celou světovou filozofií.

křesťanství zpočátku považoval práci za prokletí uvalené Bohem na člověka. Hlavní forma činnosti je spojena se službou Bohu, a to je především modlitba a vše s ní spojené.

V Nový čas v boji proti scholastice zdůrazňovali praktickou orientaci filozofie angličtí filozofové (Bacon, Hobbes, Locke). Touha vytvořit filozofii, která má uplatnění v životě, je založena na síle rozumu. V celé filozofii moderní doby je duševní činnost považována za skutečnou formu činnosti.

Kant zavádí gradace rozumu: teoretický rozum uvažuje o světě věcí; pouze praktický rozum překračuje hranice kontemplativního postoje k předmětům, a proto má přednost před rozumem teoretickým. Praktický rozum se jeví jako vůle a praxe jako morálně spravedlivé jednání. Praxi charakterizuje Kant v kategoriích účel, svoboda, vůle a morálka. Hegel činí rozhodující krok k osvobození praxe od subjektivního postoje. Obrátí svou pozornost na kategorii produktu. Prostředek má podle Hegela výhodu nad cílem, totiž „univerzálností existence“. Subjektivní je jednotné, ale prostředek je univerzální. Pro Hegela je práce vlastním generováním člověka, ale nerealizuje logiku člověka, nikoli výrobních prostředků, ale absolutního ducha. Absolutní duch jako celek je realizován ve svých abstraktních momentech v teorii i praxi. Praxe je vyšší než teoretické znalosti, protože má důstojnost nejen univerzálnosti, ale i skutečnosti. Hegelovské priority cíle před subjektivním, praktického před teoretickým, prostředků před cílem úzce souvisí s marxismem, který Gramsci, italský filozof a politický představitel, nazval filozofií praxe.

Pro mnoho oblastí západní filozofie 20. století. praxe je činnost jednotlivce, chápaná jako bytost volní (pragmatismus), racionální (neopozitivismus), realizující svou svobodu v projektu a volbě (Sartre). V Husserlově filozofii praxe obsahuje všechny formy lidské činnosti, z nichž však filozofický rozbor izoluje čisté vědění a teorii. Právě tyto znalosti se stávají předmětem analýzy. Pro Heideggera je „bytí člověka ve světě“ vypořádávání se s věcmi. Sféra sociální a praktická má neautentickou existenci, obsahuje zdroje krize lidstva.

Shrňme tedy úvahy o praxi v různých filozofických směrech. (Kategorie praxe je chápána v širokém i úzkém smyslu, buď jako jakákoli lidská činnost, nebo jako jeho výhradně objektivní činnost. Autor doufá, že známá nejednoznačnost pojmů se pro čtenáře stala něčím samozřejmým. Tím je specifičnost jazyka filozofie.

Praxe má strukturu; strukturálními prvky praxe jsou: 1) cíl; 2) účelná činnost; 3) prostředky praxe; 4) předmět praktického jednání; 5) výsledek akce.

Cíl je vlastní subjektu nebo skupině lidí. Cíl je subjektivní obraz vytoužené budoucnosti. K tomu slouží určité akce. Člověk by si neměl myslet, že konečný cíl nutně sestává z nějakých konkrétních objektů. Cílem může být i ideál, jehož prosazování není omezeno žádnou hranicí. Filosofická doktrína účelu se nazývá teleologie. Praxe je činnost člověka, která sleduje své cíle. Jde tedy o cílevědomou činnost.

Tato činnost sama o sobě symbolizuje cíl. Zde se subjekt nevyhnutelně setkává s přírodou, která uznává nikoli dobrá přání, ale sílu. Člověk se staví proti přírodě jako přírodní síle. V přírodě člověk realizuje svůj cíl. Cokoli, co se používá k dosažení cíle, se nazývá prostředky praxe. Nejde jen o stroje a nástroje, ale také o znalosti a životní zkušenosti lidí.

Aktivita, jak řekl Marx, přechází v produkt. Cíl je dosahován. Realizovaný cíl již není cílem. Příležitost se proměnila ve skutečnost; praktické jednání se vyčerpalo. Štafetový závod praktických činů tvoří praxi člověka, jeho aktivní život.

Ve fázi úspěchu výsledek praxi má subjekt možnost zhodnotit efektivitu svého jednání, všechny ty emocionální a racionální momenty, které je provázely. Praxe se stává kritériem pravdy, ne vždy konečným a vyčerpávajícím, ale přesto vždy umožňuje, aby hodnocení pravdy bylo důkladné a smysluplné. Praxe není jediným kritériem pravdy, ale jedním z hlavních. Mladý Marx ve svých „Tezích o Feuerbachovi“ napsal: „V praxi musí člověk dokázat pravdu, tedy skutečnost a moc, přízemnost svého myšlení.

Ve struktuře praxe je mnoho relativně nezávislých momentů, jejichž význam se mění. To se odráží ve specifikách filozofické nauky. Když Kantovci analyzují praxi, vycházejí z aktivity subjektu. Marxisté přesouvají důraz na prostředky praxe a dávají jim zvláštní význam. Mezitím je praxe jediným celkem, vše je zde propojeno. Ne vždy je obecně vhodné praxi „rozkládat“ na její konkrétní momenty a utvářet mezi nimi podřízenost.

Praxe, stejně jako všechno ostatní na světě, existuje ve více či méně rozvinutých formách. Praxe není jen společenská výroba, ale také veškerá lidská činnost. Například proces individuálního myšlení je také praxe. Praxe se účastní nejen dělník a inženýr, ale i politik a vědec, zkrátka každý člověk. Nepraxe není duševní ani jiná intelektuální činnost, ale absence aktivity v jejích specifických lidských vlastnostech. Pokud přírodní procesy nejsou zahrnuty do sféry lidské činnosti, pak nepatří do sféry praxe. Často mluví o nutnosti překlenout propast mezi teorií a praxí, ukazuje se, že teorie odporuje praxi. Dalším úhlem pohledu je, že není nic praktičtějšího než dobrá teorie. Naléhavým úkolem není překonat pomyslnou propast mezi teorií a praxí, ale rozvíjet praxi a zvyšovat její efektivitu. Dobrý praktik je ten subjekt, ta společnost, která jedná efektivně.

Co se týče forem praxe, je jich poměrně hodně, v souladu se strukturou lidské činnosti. Existuje praxe ekonomického, politického, sociálního, duchovního života, praxe umění a vědy, jazyková praxe atd. Filosofie posuzuje praxi v kategorických termínech, z hlediska toho, co je společné všem formám praxe.

Téma praxe je velmi úzce a organicky spojeno s problémy morálky. Pokud člověk jedná, tak k čemu? Kantova slavná otázka zní: "Jaký je konec člověka?"

Pro Platón praxe je mravně dobrá a navíc krásná činnost. Svobodná vůle člověka, jak věřili starověcí stoici, je ztělesněna ve ctnosti.

Podle křesťanství Lidská činnost je ustanovena Bohem a prostoupena jeho dobrotou. Bůh ztělesňuje nejvyšší dobro. Bůh vede člověka k dobru, ale aby se po této cestě mohl úspěšně ubírat, musí překonat různé druhy pokušení.

Podle Slanina a moderní filozofie by praktická činnost měla směřovat ke zmírňování neštěstí lidské existence a dosahování dobrých cílů, zejména harmonie mezi lidmi (Locke).

Kant jde dále: za nejvyšší dosažení praktického jednání považuje nikoli touhu po dobrých cílech, ale realizaci toho hlavního mravní zákon. Problém účelu se neřeší ve sféře toho, co je, ale ve sféře toho, co by mělo být. V tomto ohledu vyvstávají četné axiologické (hodnotové) problémy.

V marxismus historický pokrok praxe je chápán jako provádění dialektiky dobra a zla. Marxistický program reorganizace světa směřuje k dosažení komunistických ideálů a ty mají údajně sociální a etický charakter.

Husserl je znepokojen tím, že praxe vede k zapomnění původních realit života, ke kterým se musíme neustále vracet, abychom se vyhnuli komplexní krizi. Pouze v tomto případě praxe dosáhne svých skutečných cílů.

Jak vidíme, ve filozofii existují vlivné tradice pohledu na praxi jako na dosažení dobrých cílů. Filozofové nejčastěji nemají sklon chápat praxi z hlediska úzké praktičnosti, touhy získat přímý materiální prospěch ze všeho. Zájem filozofů je jasně zaměřen na realizaci hodnot univerzální povahy, a to je dobře: Tezi „účel světí prostředky“ kritizovali Kant, Hegel a Marx. Použití negativních prostředků nevyhnutelně vede k dosažení negativních cílů.

Dobrý. Tři etiky. Osobnost, problémy svobody a odpovědnosti

Existuje zvláštní oddíl filozofie, etika, v rámci kterého se podrobně zvažuje problém dobra a zla. Aristoteles odvodil pojem „etika“ z řeckého slova „ethos“, které se do ruštiny překládá jako zvyk, charakter. Moderní etika má mnoho pojmů, z nichž hlavní jsou etika ctnosti, etika povinnosti a etika hodnot.

Klíčové myšlenky etika ctnosti vyvinul Aristoteles. Ctnosti jsou chápány jako takové osobní vlastnosti, jejichž uvědoměním si člověk uvědomuje dobro. Věří se, že jednáním v souladu se svými ctnostmi se člověk nevyhnutelně ukazuje jako morální. Zlo je spojeno s chudobou ctností. Podle Aristotela jsou hlavními ctnostmi: moudrost, opatrnost, odvaha, spravedlnost. Slavný anglický matematik a filozof B. Russell nabídl svůj seznam ctností: optimismus, odvaha (schopnost bránit své přesvědčení), inteligence. Nejnovější autoři (ne bez hrdosti, sami si říkají neoaristotelové) zvláště často poukazují na takové ctnosti, jako je racionalita, tolerance (tolerance cizích názorů), družnost, spravedlnost, láska ke svobodě.

Na rozdíl od etiky ctnosti se Kant rozvinul etika povinnosti. Ideál ctnosti podle Kanta jistě může vést k dobru, ale stává se, že vede i ke zlu, totiž když ho ovládá někdo, v jehož žilách proudí „studená krev padoucha“. Proč se to děje tímto způsobem? Protože dobro ve ctnostech našlo svůj částečný a relativní, nikoli úplný výraz. Rozhodujícím, základním kritériem dobra může být pouze to, co je dobro bez jakýchkoliv výhrad a omezení. Kritéria pro dobro se ukazují být morální zákony, zásady jako „Nezabíjej“, „Nelži“, „Nepoužívej člověka jako prostředek“, „Nekradeš“. Nejjistější zárukou proti zlému činu nejsou ctnosti, ale morální zásady, které jsou univerzální, povinné, formální, apriorní a transcendentální povahy.

Etika povinnosti má i dnes mnoho příznivců, mnozí jí však vytýkají jistou odtrženost od života a sklony k dogmatům. V tomto ohledu byl vyvinut etika hodnot, podle kterého existují pouze relativní hodnoty, relativní dobro. A kromě toho se hodnoty musí počítat, počítat, to je jediný způsob, jak se vyhnout etickým chimérám. Nejvýznamnějšími představiteli etiky hodnot jsou anglický utilitarismus a americký pragmatismus.

Téma 11 Filosofie řecko-římského světa jako základ křesťanské kultury Historie filozofie jako duchovní dějiny lidstva Když začínáme uvažovat o dějinách filozofie, měli bychom si vzpomenout na Hegelův postoj, že dějiny filozofie jsou obdobím myšlenkovým. To pomůže

IV. Člověk ve světě 1. Křesťanství je ve své metafyzice založeno na faktu Vtělení - právě Vtělení odhaluje zvláštní postavení člověka ve světě. Člověk je sarah infiniti a ještě více - sarah Dei, jedině v člověku může být absolutní bytí sjednoceno

7. Noosférický člověk jako forma „humanizace“ člověka v 21. století. Od „harmonického člověka“ k harmonickému duchovnímu a mravnímu systému Předpona „co“ ve slově „svědomí“ hraje roli podobnou té, která je jí vlastní ve slově „spoluviny“. Člověk, který „má

Kapitola X. ČLOVĚK A TŘI SVĚTY Jsou-li mezi sebou srovnávány různé tradiční trojice, lze skutečně korelovat termín s termínem, ale dejte si pozor, abyste z toho nevyvodili, že odpovídající termíny jsou nutně totožné i v případě, kdy

KAPITOLA ŠESTÁ. TEMATICKÁ EXPOZICE PROBLÉMU SVĚTA ZAMYŠLENÍM TEZE „ČLOVĚK JE SVĚTOFORMOVATEL“ § 64. První rysy fenoménu světa: odhalení bytí jako bytí a „jak“; vztah k bytí jako dávání a nedávání bytí (vztah k..., sebezadržování, jáství) Když,

Kapitola 10 ČLOVĚK A JEHO BYTÍ VE SVĚTĚ Rozebírali jsme problém bytí v jeho podstatě, v dynamice vývoje existujících věcí. Už ze samotné definice bytí vyplývá, že nejvyšším článkem v řetězci vyvíjejícího se bytí (na úrovni živých systémů planety) je člověk. Je zvláštním fenoménem.

Kapitola 10 Filosofie: vznik racionální kultury Pokud mě popravíte, budou mě vážně nazývat moudrým. A když mě necháš v klidu zemřít, budu brzy zapomenut. Sokrates Co je filozofie? Mytologii jsme definovali jako systém dvou úrovní: obrazná, zděděná z

Filosofické chápání světa a člověka – in – svět „obraz světa“ jako způsob poznání člověka a světa – styl myšlení jako charakteristika individuálního vědomí – dva druhy filozofování – „klasické“ a „ne- klasické“ filozofování – „estetické

Kapitola 5 Matter Management. Typy a formy života. Zvířata a mozek. Předek člověka, člověka, společnosti Nechte lidi, aby si mysleli, že jsou velí a budou řízeni. William Peni "Ten, kdo vládne, musí vidět lidi takové, jací jsou, a věci takové, jaké jsou."

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

1. Filozofický koncept kultura, její podstata a místo v charakteristice společnosti a člověka

2. Člověk jako subjekt a objekt kultury

3. Typologie kultur. Masová a elitní kultura. Rusko v dialogu kultur

Bibliografie

1. Filosofické pojetí kultury, její podstata a místov charakterustudium společnosti a lidí

Kultura lze definovat jako souhrn všech druhů tvůrčí činnosti člověka a společnosti, jakož i výsledky této činnosti, vtělené do hmotných a duchovních hodnot.

Jelikož sféra kultury zahrnuje výsledky lidské činnosti (určité materiální hodnoty, nesmírně různorodé ve své hmotné podobě) a metody, prostředky, metody vlastní lidské činnosti, které jsou rovněž velmi rozmanité a mají nejen materiální, ale i duchovní formě se rozlišuje hmotná a duchovní kultura.

Materiální kultura pokrývá velmi širokou škálu věcí, mezi nimiž se ve skutečnosti odehrává celý život jak každého jednotlivého člověka, tak celé společnosti. Hmotná kultura je chápána jako souhrn všech hmotných statků, které kdy lidstvo vytvořilo během své historie a zachovalo se až do dnešních dnů. Materiální kultura zahrnuje: nástroje a výrobní prostředky, zařízení, technologie; kultura práce a výroby; materiální stránka života; materiální stránku prostředí.

NA duchovní kultura odkazuje na sféru výroby, distribuce a spotřeby široké škály duchovních hodnot. Oblast duchovní kultury zahrnuje všechny výsledky duchovní činnosti lidstva: vědu, filozofii, umění, morálku, politiku, právo, výchovu, náboženství, sféru vedení a řízení společnosti. Součástí duchovní kultury jsou i příslušné instituce a organizace (vědecké ústavy, univerzity, školy, divadla, muzea, knihovny, koncertní sály atd.), které společně zajišťují fungování duchovní kultury.

Rozdělení kultury na duchovní a materiální je relativní. Velmi často nelze některé jevy jednoznačně přiřadit k oblasti hmotné či duchovní kultury. V některých svých aspektech patří k hmotné kultuře, v jiných k duchovní kultuře. Takže zejména výroba nástrojů nebo jakýchkoliv předmětů, které uspokojují materiální potřeby lidí a společnosti (a to jsou prvky hmotné kultury), je nemožná bez účasti lidského myšlení, proto i tento proces patří do sféry duchovní kultury. .

Kultura nemůže zůstat ve zmrazené poloze, je vždy ve vývoji. Transformuje se, přenáší se jako ve štafetě z jedné generace na druhou. Dějiny kultury by vypadaly jako kolosální absurdita, kdyby každá následující generace zcela odmítla výdobytky té předchozí. V kulturním dědictví je třeba promyšleně oddělit to, co patří budoucnosti, od toho, co se již stalo minulostí. "Obsah celé lidské historie se vyčerpává v osudech jednotlivých kultur, vzájemně se nahrazují, rostou vedle sebe, dotýkají se, odsouvají se a potlačují..."

Lidská činnost, bez ohledu na to, na jaké typy se dělí, nakonec vede k produkci hmotných nebo duchovních hodnot. Tyto oblasti činnosti se od sebe liší způsobem, jakým jsou realizovány, svými výsledky a svým společenským účelem. Kulturu tvoří souhrn hmotných a duchovních hodnot, stejně jako způsoby jejich tvorby, schopnost využít je k dalšímu pokroku lidstva, předávat je z generace na generaci. Kultura zahrnuje vše, co se přírodě příčí, tzn. panenská příroda, jako něco vypěstovaného a vytvořeného lidskou prací. Je zvykem rozlišovat mezi hmotnou a duchovní kulturou.

Kultura tedy zahrnuje všechny výdobytky lidstva v oblasti hmotné i duchovní výroby. Spočívá nejen v obsahu práce, v jejích produktech, nejen ve znalostech, ale také v dovednostech, jejichž zvládnutí umožňuje člověku zvládat praktické i teoretické problémy. Výchozí formou a primárním zdrojem rozvoje kultury je lidská práce, způsoby jejího provádění a výsledky. Svět kultury sídlí mimo vědomí jednotlivých lidí jako realizované myšlení, vůle a city předchozích generací lidstva.

Bez kultury je život člověka a společnosti nemožný. Každá nová generace začíná svůj život nejen obklopena přírodou, ale také ve světě hmotných a duchovních hodnot vytvořených předchozími generacemi. Schopnosti, znalosti, lidské cítění a dovednosti se nové generaci nedědí – formují se v průběhu asimilace již vytvořené kultury. Bez předávání výdobytků lidské kultury z jedné generace na druhou jsou dějiny nemyslitelné: dítě začíná myslet a mluvit, teprve vstupem do kultury se promění v dospělého, myslícího člověka. Jestliže člověk tvoří kulturu, pak kultura vytváří člověka.

Kultura není pasivní ukládání hmotných a duchovních hodnot vytvořených předchozími generacemi, ale jejich aktivní tvůrčí využití lidstvem ke zlepšení života. Společnost se reprodukuje a zdokonaluje pouze tím, že dědí a tvořivě zpracovává nashromážděné bohatství kultury. Zvládnutí hmotné a duchovní kultury spočívá v osvojení technik pro ovládání věcí, slov a myšlenek.

Kultura není jen výsledkem lidské činnosti, ale také historicky ustálenými způsoby práce a uznávanými způsoby jednání lidí, způsoby komunikace, zvanými etiketa, způsoby vyjadřování svých pocitů a techniky, jakož i úroveň myslící.

2. Člověkjako subjekt a objekt kultury

Každý člověk byl od dětství pod vlivem kultury, nebo spíše kulturního prostředí s tou či onou (vysokou či nízkou) úrovní kultury, ztělesněnou v odpovídajících hodnotách nebo antihodnotách.

Výchova a školení člověka spočívá v jeho seznámení s kulturou, asimilaci znalostí, dovedností, zvyků nashromážděných společností, jakož i duchovních hodnot a norem chování země, ve které žije. Charakter výchovy a vzdělání vlastní společnosti v určité fázi jejího vývoje je indikátorem úrovně kultury dané společnosti. Důležitým faktorem je také duchovní kultura sociální pokrok. Jeho úroveň určuje stupeň intelektuálního, estetického, uměleckého a mravního vývoje společnosti. Pojem „kultura“ je spojen s procesem získávání znalostí a zkušeností v určité oblasti činnosti, asimilací určitého systému hodnot člověkem a volbou vlastní linie chování.

Bez kultury je život člověka a společnosti nemožný. Každá nová generace začíná svůj život nejen obklopena přírodou, ale také ve světě hmotných a duchovních hodnot vytvořených předchozími generacemi. Schopnosti, znalosti, lidské cítění a dovednosti se nové generaci nedědí – formují se v průběhu asimilace již vytvořené kultury.

Bez předávání výdobytků lidské kultury z jedné generace na druhou jsou dějiny nemyslitelné: dítě začíná myslet a mluvit, teprve vstupem do kultury se promění v dospělého, myslícího člověka. Jestliže člověk tvoří kulturu, pak kultura vytváří člověka. Protože nejdůležitější funkcí kultury je funkce socializace a enkulturace, člověk od dětství získává určité znalosti, normy a hodnoty nezbytné pro život jako plnohodnotný člen společnosti. Ve společnosti, stejně jako v přírodě, dochází k neustálé výměně generací, lidé se rodí a umírají. Ale na rozdíl od zvířat lidé nemají vrozené akční programy. Tyto programy dostává z kultury, učí se žít, myslet a jednat v souladu s nimi.

Získávání sociálních zkušeností jedincem začíná již v raném dětství. Vzorce chování předvedené rodiči si děti vědomě či nevědomě osvojují, a tím určují jejich chování na mnoho let dopředu. Děti jsou také velmi ovlivněny příklady chování, které předvedli vrstevníci, učitelé a dospělí obecně. Dětství je nejdůležitějším obdobím socializace, v dětství se formuje téměř 70 % osobnosti. Tím ale socializace nekončí. Je to nepřetržitý proces, který se po celý lidský život nezastaví. Takto se asimiluje sociální zkušenost nashromážděná lidmi, uchovává se kulturní tradice a předává se z generace na generaci, což zajišťuje stabilitu kultury.

Každý člověk se vůlí okolností ocitá v určitém kulturním prostředí, z něhož nasává a asimiluje systém znalostí, hodnot a norem chování. Tento proces získávání dovedností a znalostí nezbytných k životu v určité kultuře se nazývá enkulturace. .

Procesy socializace a enkulturace nespočívají pouze ve formování prostředí obklopujícího člověka, předpokládají aktivní vnitřní práci člověka samotného, ​​usilující o zvládnutí informací nezbytných pro život. Proto po zvládnutí komplexu znalostí požadovaných pro danou kulturu začíná člověk rozvíjet své individuální schopnosti - ať už hudební nebo umělecké sklony, zájem o matematiku nebo techniku, jedním slovem vše, co může být užitečné v budoucnu - ne nezáleží na tom, zda se stane povoláním nebo činností ve volném čase.

3. Typologie kultur. Masová a elitní kultura.Rusko v dialogu kultur

Kanadský sociolog a kulturní vědec Herbert McLuhan prosadil myšlenku, že centrum kultury je prostředkem komunikace, který utváří vědomí lidí a jejich způsob života. Změna prostředků a metod komunikace mění pohled člověka na svět a formy činnosti. A McLuhan nabízí svou typologii: předgramotný(nepsaný), psaný(kniha) a obrazovka(informační) společnosti a kultury.

V pregramotná společnost(kultura) člověk předával své životní zkušenosti ústní řečí, která dominovala komunikaci lidí, a byla vetkána do praktických činností „kmenového člověka“. Vnímání světa a všechny formy komunikace jsou zde založeny na sluchu a dalších smyslech. Člověk se ještě neodděluje od ostatních členů společnosti, jeho myšlení je převážně mytologické a jeho vnímání světa je synkretické. Zvláštní pozornost je věnována rituálům, věštění a proroctví. Jsou postaveny na zvycích a kolektivní zkušenosti, které fungují jako forma sociální paměti. Předgramotná kultura proto přikládá velký význam přírodním znakům, které pomáhají zapamatovat si dobu, kdy zemědělské práce začínaly, je zaměřena na hmotné předměty a věci, protože věci pomáhají uchovat nabyté zkušenosti (tvar věcí přímo souvisí s materiály, z nichž jsou); vyrobené, a tedy i výrobní technologie). Nejdůležitějším prostředkem komunikace a přenosu informací je zde jazyk, který zajišťuje nejen přímou komunikaci mezi lidmi a jejich pracovní činnosti, ale vytváří i předpoklady pro formování duchovní sféry kultury.

Psané kultury vznikly poprvé v civilizacích Starověký východ(Sumer, Starověký Egypt) kolem IV tisíciletí před naším letopočtem. E. a nadále existovat v naší době. Základem tohoto typu kultury je písmo, které má různé techniky, vycházející z různých jazyků, různých kulturních tradic a forem duchovní kultury. Vznik písma výrazně mění kulturu, neboť podněcuje rozvoj a šíření racionálního poznání, rozšiřování společenských vztahů, vznik společenských hierarchií a utváření národního státu. Psaní je navíc nejúčinnější formou kolektivní paměti.

Zvláštní etapou ve vývoji písemné kultury byl vynález tisku, který vytvořil nový pohled na svět v podobě „lineární perspektivy“. Ne sluch a hmat, ale zrak nyní začal určovat obraz světa. Od té doby má stále větší počet lidí možnost seznamovat se s poznatky, konečně se upevňuje dominantní postavení vědy v evropské kultuře, což vyústilo v rozvoj techniky a průmyslové revoluce.

Informace nebo kultura obrazovky se rodí pod nadvládou elektroniky, kdy moderní prostředky masové komunikace vytvářejí zásadně nové formy komunikace. Přechod od knih k obrazovkám jako hlavnímu komunikačnímu prostředku v jistém smyslu vrátil lidi do 20. století. do počátečního stádia vývoje, kde plasticita řeči umožňovala vyjádřit jakékoli, i ty nejfantastičtější obrazy. Rozvoj technologie obrazovek zvýšil důležitost dotyku a sluchu při komunikaci s ostatními. Elektronická média vracejí kulturu zpět k primitivní ústní tradici. Je mezi nimi však zásadní rozdíl – v informační kultuře vznikla globální komunikační síť, která člověku s moderními komunikačními prostředky umožňuje získat jakékoli znalosti, aniž by opustil domov. Viditelně usnadňuje kontakty mezi lidmi, boří národní, státní a kulturní hranice, aktivně tvoří jednotu světové kultury založené na globálních technologiích.

Další verzí moderní typologie kultur je jejich dělení na tradiční A moderní(modernizované).

Tradiční kultury se vyznačují izolací a izolací jsou jiné kultury vzhledem ke své cizosti vnímány jako nepřátelské. Vztahy mezi lidmi jsou zde budovány na principech solidarity - šlechetnost, čestnost, spravedlnost, úcta ke členům svého týmu. Zájmy jednotlivce jsou zde podřízeny zájmům společnosti, což vede k nízkému stupni osobního rozvoje. Nejdůležitějším morálním regulátorem chování člena kmene je tedy pocit studu, nikoli viny. Faktem je, že pocit viny slouží jako vyjádření zájmu jednotlivce o jeho vnitřní spravedlnost a stud je obava z toho, jak jeho činy budou hodnotit ostatní lidé – členové jeho komunity.

Tradice jsou zde pečlivě zachovány jako hlavní regulátory společenského života, což vylučuje jakékoli inovace. Z tohoto důvodu dochází k zachování jak sociokulturních, tak ekonomických struktur a vztahů v komunitě, což vyvolává představu omezené dostupnosti životních výhod. Můžeme tedy zavolat jeden charakteristický rys tradiční kultury - jejich rovnostářství, tzn. přesvědčení, že každý člen komunity by měl dostávat část prostředků na živobytí nezbytných pro život, bez ohledu na osobní příspěvek na práci. Proto chybí motivace ke zvýšení produkce.

Stává se modernizovaná kultura začíná v 16. století. a charakterizuje současný stav evropské kultury. Jeho nejdůležitějším rysem je odmítání tradic a zaměření na inovace, tvoří se specifické kulturní hodnoty. Jde o orientaci na dosažení úspěchu, soutěž mezi hlavními městy, statusy a v konečném důsledku vede k dalšímu charakteristickému rysu - orientaci na individualismus, včetně uznávání práv jednotlivce, jeho svobody a nezávislosti na společnosti a státu. Hlavním výsledkem rozvoje modernizované kultury je vybudování moderní demokratické společnosti, která zaručuje občanské, politické a vlastnická práva osoba.

A konečně další moderní verzí typologie je dělení kultur v závislosti na formách a způsobech poznávání světa, které určují normy a ideály, které ve společnosti dominují. Tento metodologický princip nám umožňuje rozlišovat mezi dvěma typy kultur -- orientální A Západ.

Východní typ kultury vyznačující se intuitivním, emocionálním, přímým vnímáním světa. Čas je v takových kulturách chápán jako něco konkrétního, konečného, ​​jako uzavřený cyklus, který zahrnuje jak přírodu, tak historii. Proto jsou na východě populární pojmy stěhování duší a nejvyšší dobro jako splynutí s přírodou. Zároveň převládá přesvědčení, že pokud se jedinec narodí do rodiny, pak se nad jednotlivce povyšuje. Rodinné vztahy se přenášejí na společnost jako celek, výsledkem je formování hierarchie sociálních statusů, které korunuje zbožštěná osobnost panovníka, despota.

Západní typ kultury vytváří vědecké a technologické civilizace s jejich koncepty rovnosti lidí, společnosti rovných příležitostí, rovných standardů a demokracie. Na základě soukromý pozemek, západní kultura dala vzniknout systému demokratické samosprávy s právem a odpovědností každého občana podílet se na veřejném životě, systému záruk a ochrany jeho zájmů, souboru práv a svobod, které přispívají k odhalení o osobních kvalitách jednotlivce. Jeho hlavním výsledkem bylo zformování zcela nového typu člověka – aktivního, kreativního, sebevědomého, spoléhajícího pouze na sebe a své schopnosti.

Otázka kulturní příslušnosti Ruska k Východu či Západu stojí vždy odděleně. Střední poloha Ruska mezi Evropou a Asií je považována za hlavní důvod kombinace rysů východní a západní civilizace v ruské kultuře. Specifická geografická poloha Ruska nám umožňuje hovořit o jeho zvláštní historické cestě a zvláštním poslání v dějinách a kultuře lidstva, uznat fakt výlučnosti ruské kultury. Je zřejmé, že nejdůležitější vlastností se stalo spojení východních a západních kulturních prvků

Existuje další rozdělení kultury: na masovou a elitní. Elitismus je zvláštní vlastnost kultury, která se vyznačuje tím, že kulturní hodnoty jsou vytvářeny za prvé mimo populární prostředí a bez spoléhání se na populární kulturu, a za druhé jsou vytvářeny pro „vybrané“ s očekáváním. intelektuální elity společnosti. V praxi to znamená, že pro adekvátní vnímání elitní kultury je zapotřebí speciální školení, zvládnutí určité zásoby kulturních znalostí a dovedností, které nepřicházejí samy od sebe. Elitismus je historicky mobilní kategorie: například Beethovenova hudba, Turgeněvovy romány, Picassovy obrazy, nauka o marxismu, Freudova teorie atd. byly ve své době jistě elitářské, ale s vývojem obecná kultura lidí, pod vlivem propagandy, pod vlivem vzdělávacího systému atp. Postupně ztratili velkou část svého elitářství.

Elitismus kultury má své vlastní silné a slabé stránky. Hlavní pozitivní vlastností elitářství je zajištění progresivního rozvoje kultury, vytváření nových kulturních hodnot, a tím i rozšiřování kulturního spektra národní a světové kultury. Elitářství dále udržuje intelektuální úroveň kultury a plní roli kulturního vůdce ve společnosti. Téměř žádná sociální kultura se neobejde bez intelektuální elity: bez takové elity bude společnost zaplavena vlnou masové kultury.

Masová kultura je zvláštní stav kultury v krizovém období společnosti, kdy se rozvíjí proces rozpadu jejích obsahových rovin. Masová kultura proto často nabývá formálního charakteru. Při svém fungování je zbavena svého podstatného obsahu a zejména tradiční morálky. V jiném přístupu je masová kultura definována jako fenomén, který charakterizuje vlastnosti produkce kulturních hodnot v moderní společnosti. Předpokládá se, že masovou kulturu konzumují všichni lidé bez ohledu na místo a zemi pobytu. Masová kultura je také proto, že se každý den vyrábí hromadně. To je kultura Každodenní život, přístupný publiku prostředky masové komunikace.

Jedním z nejzajímavějších a nejproduktivnějších je přístup D. Bella, podle kterého je masová kultura jakousi organizací každodenního vědomí v informační společnosti, zvláštní znakový systém nebo zvláštní jazyk, ve kterém členové informační společnosti dosahují vzájemného porozumění. Působí jako spojovací článek mezi vysoce specializovanou postindustriální společností a člověkem, který je do ní integrován pouze jako „dílčí“ člověk. Komunikace mezi „dílčími“ lidmi, úzkými specialisty, bohužel probíhá zjevně pouze na úrovni „masového člověka“, tedy v průměrném veřejném jazyce, kterým je masová kultura. V dnešní době masová kultura proniká téměř do všech sfér společenského života a tvoří si svůj jednotný sémiotický prostor.

Rozšíření otevřenosti Ruska vedlo ke zvýšení jeho závislosti na kulturních a informačních procesech probíhajících ve světě, především jako je globalizace kulturního rozvoje a kulturního průmyslu, komercializace kulturní sféry a rostoucí závislost kultura velkých finančních investic; sbližování „masové“ a „elitní“ kultury; vývoj modern informační technologie a globální počítačové sítě, rychlý nárůst objemu informací a rychlosti jejich přenosu; snížení národní specifičnosti v globální informační a kulturní výměně.

Mezinárodní kulturní spolupráce zahrnuje propojení v oblasti kultury a umění, vědy a vzdělávání, médií, výměn mládeže, nakladatelství, muzeí, knihoven a archivů, sportu a cestovního ruchu, jakož i prostřednictvím veřejných skupin a organizací, tvůrčích svazů a jednotlivých skupin občané .

Světové zkušenosti ukazují, že nejúspěšnější strategií pro dosažení interkulturní kompetence je integrace – zachování vlastní kulturní identity spolu s osvojováním kultury jiných národů. Proces globalizace, vedoucí k provázanosti kultur, národů a civilizací, přináší do života potřebu přechodu od hierarchického systému vztahů budovaného na principech nadvlády a podřízenosti k systému vztahů založených na principech demokracie, k systému vztahů založených na principech demokracie. pluralismus a tolerance.

Globalizace zároveň vytváří předpoklady, které dialog kultur komplikují. Tím je rostoucí diverzita a stále se prohlubující společenská polarizace ve světě, sílící náboženský fundamentalismus a militantní nacionalismus, růst počtu jejich vyznavačů, neschopnost stávajících společenských institucí ochránit v nových podmínkách jakoukoli etnickou kulturu. Proto je potřeba konsensu, kterého lze dosáhnout pouze tím, že si uvědomíme, že vlastní zájmy nelze uspokojit bez zohlednění zájmů ostatních. Problémy s hledáním svého místa v globálním kulturním prostoru a formování národně orientovaných přístupů v domácí i zahraniční kulturní politice jsou v současnosti pro Rusko obzvláště aktuální.

Seznam literacís

1. Bell D. Přicházející postindustriální společnost. - M., 1993

2. Gurevich P.S. Filosofie kultury. - M., 1992

3. Kagan M.S. Filosofie kultury. SPb., Petrohrad, 2006

4. Kanke V.A. Filozofie. Historický a systematický kurz. -M, 2002. -Ch. 2.1, 2.2

5. Svět filozofie. - M., 1991. - Část 2. - Oddíl. VII (položka 1)

6. Persikova T. N. Interkulturní komunikace a firemní kultura. M., Eksmo, 2007

7. Sebeuvědomění evropské kultury 20. století. - M., 1991

8. Moderní západní historická sociologie. M., 1989

9. Spirkin A. G. Filosofie: učebnice / A. G. Spirkin. - 2. vyd. M.: Gardariki, 2008

10. Filosofie v otázkách a odpovědích: Tutorial/ Ed. A.P. Alekseeva, L.E. Jakovleva. - M., 2003. - Hlava XXU, XXVI

11. Shaginskaya E. N. Masová kultura 20. století: nástin teorií. - M., 2000. - Č. 2

12. Shishkina V.I., Purynycheva G.M. Dějiny ruské filozofie (XI-začátek XX století). - Yoshkar-Ola, 1997

13. Spengler O. Decline of Europe // Eseje o světových dějinách. T. 1. - M., 1993

Podobné dokumenty

Filosofické pojetí kultury, charakteristika jejích modelů. Přístupy k chápání kultury, její technologické interpretace. Role a místo člověka ve světě kultury, jeho rysy sociální funkce. Formy duchovní kultury. Člověk jako tvůrce a stvořitel kultury.

test, přidáno 21.09.2017


Kultura jako předmět filozofické analýzy. Nejdůležitější formy kulturní tvořivosti: morálka, umění a náboženství. Sociální determinace kultury. Civilizace jako sociokulturní útvar. Přístupy k charakterizaci obsahu hodnot ve filozofii.

práce v kurzu, přidáno 16.02.2011


Smyslem této práce je zamyslet se nad podstatou filozofie, jejím předmětem, místem v kultuře a životě člověka a společnosti. Místo filozofie v systému sociální a duchovní kultury. Předmětem filozofie jsou univerzální souvislosti v systému „člověk – svět“.

abstrakt, přidáno 27.12.2008


Studium masové kultury jako hierarchického systému. Když autor považuje kýč za nejnižší úroveň masové kultury, odhaluje jeho podstatu tím, že se obrací k fenoménům moderní konzumní kultury (móda, reklama, mytologie masmédií atd.).

monografie, přidáno 1.11.2011


Vlastnosti obrazu člověka jako odraz sociokulturních procesů a kulturních jevů informační společnosti. Obraz člověka v informační společnosti jako projekce sociokulturních změn. Specifika lidského vědomí v informační společnosti.

Problém kultury ve filozofii. Vztah mezi kulturou a lidmi. Vznik a význam kultury. Národní uniforma kultura. Lidská činnost je základním prvkem kultury. Úroveň a stav kultury. Nedostatek kultury.

abstrakt, přidáno 19.10.2006


Historie vzniku pojmu "kultura". Definice kultury v moderní ruské a západní filozofii a sociologii. Rozbor názorů Rousseaua, Kanta, Herdera na vznik a podstatu kultury, její vývoj, interakci mezi přírodou a kulturou.

abstrakt, přidáno 25.01.2011


Studium kulturní filozofie je odvětví filozofie, které studuje koncept a význam kultury. Analýza podstaty kultury - komplex, který zahrnuje znalosti, přesvědčení, umění, morálku, zvyky a další schopnosti a dovednosti, které si člověk osvojil jako člen společnosti.

abstrakt, přidáno 18.06.2010


Masová kultura jako syntetický globální produkt, který obsahuje hlavní proud každodenního života civilizace. Design jako nástroj sociální kreativity. Rozvoj lidstva v budoucnosti. Hédonistický světonázor masové kultury a umění.

článek, přidáno 23.07.2013


Jazyk jako klíč k porozumění myšlení a poznání. Jednota a rozmanitost znamení. Pojem metajazyk. Filosofie kultury a etika (etické ctnosti podle Aristotela). Druhy estetických hodnot. Praktický a teoretický postoj člověka ke světu.

Výše byly diskutovány různé definice pojmu „kultura“. Zde budeme vycházet z činnostní přístup v porozumění kultuře. V rámci tohoto přístupu je považován za způsob organizace a rozvoje lidské činnosti. Kultura je jakýmsi „genotypem“ společenského organismu, který určuje jeho strukturu a vývoj. Je zastoupena v produktech materiální a duchovní práce, ve společenských normách a duchovních hodnotách, ve vztahu člověka k přírodě a mezi lidmi.

Lidský svět je obrovský, barevný a rozmanitý – politika, ekonomika, náboženství, věda, umění atd. Všechny tyto sféry lidské činnosti se prolínají a vzájemně se ovlivňují. Každá koule je odrazem ostatních. Člověk samozřejmě může uvažovat po částech v rámci politické nebo jiné sféry.

Například, politická kultura bude zahrnovat nejlepší způsoby politická volba a jednání, hodnoty a ideály politické reorganizace společnosti, optimální formy sociálních vztahů mezi lidmi při vzájemné koordinaci jejich zájmů atd.

V morální kultuře zaznamenává se úroveň představ společnosti o dobru, zlu, cti, spravedlnosti, povinnosti atd. Tyto představy a normy regulují chování lidí a charakterizují společenské jevy. Osvojením si morálních názorů a zásad je jedinec přemění v morální vlastnosti a přesvědčení.

Estetická kultura společnost zahrnuje estetické hodnoty (krásné, vznešené, tragické atd.), způsoby jejich tvorby a spotřeby. Specifikum estetického vnímání spočívá v tom, že lidé, jejich jednání, produkty činnosti, přírodní jevy jsou vnímány především smyslově, v jejich vnější expresivitě.

Nyní je to nanejvýš důležité ekologická kultura.

Dramatická situace, kterou prochází moderní společnost, je z velké části způsobena katastrofálními změnami, ke kterým v přírodě dochází v důsledku lidské činnosti. Ekologická kultura obsahuje nové hodnoty a metody produkce, politické a jiné aktivity zaměřené na zachování Země jako jedinečného ekosystému.

Jednota kulturního světa je určena integritou kulturního světa, který působí jako integrální bytost. Kultura neexistuje mimo svého živého nositele -osoba.

Jedinec to asimiluje prostřednictvím jazyka, vzdělávání a živé komunikace. Obraz světa, hodnocení, hodnoty, způsoby vnímání přírody, času, ideálů jsou ve vědomí jednotlivce kladeny tradicí a jednotlivcem nepovšimnuty změnou v procesu společenské praxe. Biologicky je člověku dán pouze organismus, který má jen určité sklony a potenciální schopnosti.

Ve světě kultury zaujímá zvláštní místo morální, etické a estetické Aspekty. Morálka upravuje životy lidí v nejrůznějších oblastech – v každodenním životě, v rodině, v práci, ve vědě, v politice atd. Morální zásady a normy obsahují vše, co má univerzální význam, co tvoří kulturu mezilidských vztahů. Existují univerzální, univerzální lidské představy o dobru a zlu, například „nebudeš krást“, „nezabiješ“, ​​„nezcizoložíš“, další zaznamenané v Bibli. Existují skupinové, historicky omezené představy o tom, „co je dobré“ a „co je špatné“. V každém případě je praxe mezilidských spojení interpretována jako dobro, vznešenost a spravedlnost.

Sféra estetického postoje je vlastně komplexní. Krása, krása, harmonie, elegance – všechny tyto hodnoty nachází člověk jak v přírodě, tak ve společnosti. Estetické vnímání, estetický zážitek, estetický vkus jsou vlastní každému člověku. Samozřejmostí je stupeň rozvoje a dokonalosti estetické kultury v odlišní lidé odlišný.

Ideály krásy se také historicky měnily. Přesto ve společnosti existují určité normy estetické, morální, politické, náboženské, kognitivní a duchovní kultury. Tyto normy jsou neviditelným rámcem, který drží společenský organismus pohromadě do jediného celku.

Kulturní normy existují určité vzorce, pravidla chování nebo jednání. Formují se a etablují se v každodenním povědomí společnosti. Na této úrovni hrají tradiční a následně podvědomé aspekty velkou roli při vzniku kulturních norem. Zvyky a způsoby vnímání se vyvíjely tisíce let a předávají se z generace na generaci. V revidované podobě jsou kulturní normy vtěleny do ideologie, etických učení a náboženských konceptů.

Tím pádem, kultura obsahuje jak stabilní, tak proměnlivé momenty. Stabilita, „setrvačnost“ v kultura -- Tento tradice: Prvky kulturní dědictví- ideje, hodnoty, zvyky, rituály, způsoby vnímání světa atd. - jsou zachovány a předávány z generace na generaci. Tradice existují ve všem formuláře duchovní kultura.

Filosofie kultury- směr ve filozofii, který vznikl díky tomu, že společnost začala být nahlížena jako celistvost v jednotě různých aspektů a kultura často uvažuje o vnitřním spojení s duchovním světem člověka, což filozofii nepochybně zajímá.

Filosofie kultury je součástí kultury, která se od druhé liší tím, že kulturu považuje za celek.

Kultura lze definovat jako souhrn všech druhů tvůrčí činnosti člověka a společnosti, jakož i výsledky této činnosti, vtělené do hmotných a duchovních hodnot.

Jelikož sféra kultury zahrnuje výsledky lidské činnosti (určité materiální hodnoty, nesmírně různorodé ve své hmotné podobě) a metody, prostředky, metody vlastní lidské činnosti, které jsou rovněž velmi rozmanité a mají nejen materiální, ale i duchovní formě se rozlišuje hmotná a duchovní kultura.

Materiální kultura pokrývá velmi širokou škálu věcí, mezi nimiž se ve skutečnosti odehrává celý život jak každého jednotlivého člověka, tak celé společnosti. Hmotná kultura je chápána jako souhrn všech hmotných statků, které kdy lidstvo vytvořilo během své historie a zachovalo se až do dnešních dnů. Materiální kultura zahrnuje nástroje a výrobní prostředky, zařízení, technologie; kultura práce a výroby; materiální stránka života; materiální stránku prostředí.

NA duchovní kultura odkazuje na sféru výroby, distribuce a spotřeby široké škály duchovních hodnot. Oblast duchovní kultury zahrnuje všechny výsledky duchovní činnosti lidstva: vědu, filozofii, umění, morálku, politiku, právo, výchovu, náboženství, sféru vedení a řízení společnosti. Součástí duchovní kultury jsou i příslušné instituce a organizace (vědecké ústavy, univerzity, školy, divadla, muzea, knihovny, koncertní sály atd.), které společně zajišťují fungování duchovní kultury.

Rozdělení kultury na duchovní a materiální je relativní. Velmi často nelze některé jevy jednoznačně přiřadit k oblasti hmotné či duchovní kultury. V některých svých aspektech patří k hmotné kultuře, v jiných k duchovní kultuře. Takže zejména výroba nástrojů nebo jakýchkoliv předmětů, které uspokojují materiální potřeby lidí a společnosti (a to jsou prvky hmotné kultury), je nemožná bez účasti lidského myšlení, proto i tento proces patří do sféry duchovní kultury. .

Filosofie kultury, člověk ve světě kultury. - koncepce a typy. Klasifikace a znaky kategorie "Filozofie kultury, člověk ve světě kultury." 2015, 2017-2018.