Systém „člověk – technický pokrok“. Základy filozofie techniky Duchovní paradigma technického rozvoje

Pozitivním posunem v humanitním vzdělávání je zvýšená pozornost k technice jako společenskému fenoménu, k tomuto specifickému kulturnímu fenoménu. Dosavadní debaty o problémech humanistické role techniky a její role v životním prostředí vyžadují filozofické pochopení fenoménu technologie a jejího vztahu k rozvoji civilizace. V kontextu restrukturalizace inženýrského a technického vzdělávání je zapotřebí filozofická důkladnost při normativním posuzování technokratických i technofobních extrémů chápání jeho společenského významu.

Vznikající naučná literatura o filozofii techniky nemůže uspokojit požadavky na filozofickou přípravu jak studentů, kadetů strojírenských a technických univerzit, tak postgraduálních studentů, uchazečů o technické obory. Tyto publikace trpí mnohomluvností, protože chybí hluboká filozofie, jsou často odtržené od historie techniky a nevyvíjejí „chuť“ pro filozofické chápání technika.

Navrhovaný materiál shrnuje některé zkušenosti s pokrytím problémů filozofie techniky v kurzech, které autor vyučoval na různých univerzitách. Chtěl jsem seskupovat nashromážděný materiál tak, abych na jedné straně ukázal specifičnost filozofické analýzy technologie a na druhé straně se opíral o realitu vývoje techniky, která je stále neúplně prezentována. v publikacích o historii techniky.

V dosud nemnoha publikacích o filozofii techniky je kladen důraz na osvětlení problémů technických věd, zatímco ontologie techniky zůstává stranou. Mezitím filozofové, kteří jsou prakticky obeznámeni s vývojem techniky, píší o významném rozdílu mezi filozofií techniky a filozofií vědy (technické vědy). Řada významných rozdíly mezi technologií a vědou : první je sbírka artefaktů a druhá je systém znalostí; s pomocí prvního přetváříme svět, vytváříme „druhou přirozenost“ a pomocí druhého poznáváme a vysvětlujeme svět; první tvoří inženýři a praktičtí pracovníci, druhý vědci a teoretici.

Filosofie však v procesu chápání vědy a techniky vyvíjející se společně ukazuje, zejména v období vědeckotechnické revoluce, sbližování filozofických obrazů obou fenoménů lidské činnosti. „Místem setkání“ filozofie vědy a filozofie techniky je technická věda.

Rozvoj technických věd v 19. a 20. století přibližuje tyto obrazy natolik, že v moderní filozofické analýze techniky vzniká iluze identity vědy (ideální fenomén) a techniky (materiálový fenomén). Základním filozofickým principem je „rozostření“ jednota teorie a praxe a místo filozofického rozboru techniky jako fenoménu sociální existence se nám předkládá syntéza technických znalostí jako fenoménu společenského vědomí.

E. A. Shapovalov poukázal na trend přírodně-filosofické syntézy vědy, techniky a umění, který vznikl v období renesance a rozvinul se v podmínkách vědeckotechnické revoluce, a upozornil na nihilistické nebezpečí ztotožnění filozofie technologie s filozofií inženýrské činnosti. . Správně poznamenal: „Filozofie techniky je v podstatě filozofií technické činnosti... filozofie techniky je filozofická úvaha především o technice „obecně“... Jako nové odvětví filozofie, ten druhý vyrůstá především ze syntézy tří směrů filozofického poznání: filozofie kultury, filozofické antropologie a sociální filozofie“.

V důsledku toho je filozofie techniky v moderním chápání fragmentem obecné filozofie dialekticko-materialistické jednoty sociální existence a společenského vědomí v praktické činnosti lidí.

Ontologická syntéza technologie

Dvě empirická fakta dávají materialistický směr chápání technologie v ideologickém aspektu: existence technického systému je dána vjemy; každá technická jednotka je fenoménem společenské existence, neboť příroda žádné technické jevy nevytváří.

Syntézou veškeré rozmanitosti technologie v její historii (stejné jako historie lidstva) můžeme dát následující definici technologie jako fenoménu sociální existence: technika je rozvíjející se systém uměle vytvořených hmotných prostředků lidské činnosti, určený ke zvýšení praktické účinnosti této činnosti.

To vystihuje podstatu technologie. Dialektické rozdvojení jediné podstaty a znalost jejích protichůdných částí nás posouvá k rozlišení substrátu a podstaty v každém technickém systému. Podklad technologie je ten přírodní materiál (transformovaná hmota, síly, informace přírody), který tvoří obsah odpovídajícího systému, a látka - účelový účel, který lidé tomuto materiálu přidělují, aby mohl plnit praktickou roli, která mu byla přidělena. Podstata technologie je spojena s cílovou činností lidí, kteří technologie vytvářejí, a substrátem je jejich cílová činnost.

Operační technika představuje praktickou jednotu látky a substrátu. Právě prakticky fungující technologie ukazuje, že vůdčí roli v této jednotě hraje substance, tedy její lidský účel. Substrát technologie se odhalí pouze tehdy, když technický systém „selže“ nebo když jsou odhaleny environmentální důsledky masového používání technických systémů určitého druhu.

Společenský způsob bytí technologie je technická praxe - ta oblast transformační smyslově-materiální činnosti, která je spojena s používáním uměle vytvořených hmotných prostředků k dosažení lidských cílů. Technická praxe je bytí „technologie pro nás“, kde v popředí funguje podstata technického systému. Existence „technologie pro sebe“ je jako způsob fungování lidské výrobní síly, kdy je ideál (jako vědomý začátek lidské činnosti) objektivizován. technologický postup jako materiální výsledek lidské činnosti. Konstrukce technologického procesu je dána a podmíněna jak substrátem technologie, tak i materiální povahou předmětu práce.

Na základě rozlišení mezi látkou a substrátem technických systémů jsou možné dva typy klasifikace technologie : na věcném základě je přípustné rozlišovat výrobní, sociální (politickou) a kulturní technologii s jejich odrůdami (například těžební, zpracovatelská, stavební, dopravní, spojová, vojenská, televizní atd.) a na substrátové bázi - jaderné, mechanické, chemické, biologické, antropologické. Smíšené třídění je možné podle oblastí praktického využití technologie (průmysl, zemědělství, tisk, domácnost atd.).

Protože existence technologie je odvozena od lidské a přirozené existence zároveň, má systémová syntéza technologie jako objektivní základ existenci technologie ve společenském systému. Pojem „technická základna společnosti „V souvislosti s touto okolností je označována jednota všech technických systémů působících v praxi dané společnosti, která zahrnuje jak ty materiální systémy, které byly vytvořeny v minulé společnosti, tak ty, které jsou vytvořeny k uspokojení technických potřeb současné společnosti. společnost. Mimo technickou základnu zůstávají potenciální umělé systémy (archivní, muzejní a výstavní vzorky zařízení).

Epistemologická analýza technologie

Vzhledem k tomu, že jakákoli technologie je výtvorem lidské práce, předchází akt jejího vzniku poznání jako produkce speciálních znalostí o povaze praktické potřeby společnosti na nový materiální prostředek lidské činnosti a odpovídající poznatky o možnostech těchto přírodní tělesa a jevy, které by se mohly stát substrátem tohoto prostředku. Historická zkušenost takového poznání a jeho vývoj se stávají předmětem epistemologické analýzy technologie jako specifického fenoménu existence.

Epistemologický přístup k technologii je spojen především s problémem její geneze. Jsou-li všechny přírodní jevy produkty vlastního pohybu hmoty v globálním přírodním procesu, pak technologické artefakty nikdy nejsou produkty vlastního pohybu: jsou produktem lidské činnosti v přírodě. Praktické činnosti lidí, opakované miliardkrát v jakékoli oblasti, odhalují algoritmy, které člověka podněcují k myšlence modelovat interakci přírodních složek na základě jejich struktury a přenášet lidské algoritmické funkce do těchto hmotných modelů. Nejprve se tak dělo na izomorfní bázi, kdy se z technického zařízení (nástroje) stal umělý „zesilovač“ lidských orgánů (ruce, oči, nohy, uši atd.), a poté se začaly plnit kolektivní funkce lidské činnosti. modelované - již na homomorfním základě.

Základem pro stanovování cílů v technické invenci se tak nejprve stává běžná a poté technická praxe lidské rasy. Co se týče naplnění cíle, vyžadovalo to studium objektů a vlastností přírody, vztahů přírodních těles, aby se našly vhodné složky substrátu budoucího technického systému.

Rozvoj řemeslné technické praxe měl svůj zdroj v technické tvořivosti lidí ve dvou podobách - rozsáhlý , kdy došlo ke zlepšení, racionalizaci dostupných technických prostředků a intenzivní , kdy byl vynalezen nový technický nástroj, do kterého byly přeneseny algoritmické lidské funkce. Když homomorfní algoritmus výrobní práce umožnil v Evropě 17. – 18. století vynalézt systém strojů v čele s parním strojem jako univerzálním motorem tohoto systému, pak poznatky nové technické praxe a způsobů jejího vývoje , v důsledku kapitalistických potřeb, posunul na kvalitativně novou úroveň racionality technické kreativity.

Rozvoj průmyslové technické praxe si vyžádal začlenění nového, bezprecedentního zdroje technické kreativity - vědecké znalosti . Tvůrčí energie vědců je jakoby „poháněna“ potřebami zaprvé znalosti substrátu strojní techniky pro různé praktické účely a zadruhé novými zájmy vlastníků průmyslové výroby. To vedlo k vědecké revoluci 17. století, která znamenala zrod celé řady přírodních věd a formování vědeckého statusu pro celou řadu humanitních a společenských věd. Vývoj této revoluce v 18. a 19. století vede ke vzniku spektra specializovaných technických věd.

S přeměnou vědecké racionality v hlavní zdroj technické tvořivosti a rozvojem technické činnosti se tak od přelomu 18.-19. století formuje nová kvalita technického rozvoje lidstva - vědecko- technický pokrok jako pokrok v technické základně společnosti založený na vědeckém pokroku.

S historickým vývojem technické praxe lidstva během technických revolucí 18.-19. století se epistemologický základ technického pokroku radikálně mění. Intenzivní vývoj vědecké znalosti dělá z vědecké činnosti lokomotivu technické praxe a radikálně proměňuje celý systém tvorby a zdokonalování techniky. To bylo zaznamenáno již v prvních publikacích o filozofii techniky v Německu a Rusku. Technická kreativita se stává vědeckou a technickou kreativitu, a který začal v polovině 20. století. Vědeckotechnická revoluce dává vzniknout jedinečné postavě jejího hlavního tvůrce – „vědce-inženýra“.

Ve 20. století Rozvoj technických věd vstupuje nejen do intenzivní fáze dělení těchto věd na základní a aplikované, ale vede i k identifikaci specifického typu technických věd, jejichž předmětem je fungování, struktura a vývoj technologických procesů jako cest jako strojní a bezstrojová technologie.

Předmět technického rozvoje

Pojem „technický rozvoj“ označuje systém kvalitativních změn v technologii a následný proces aktualizace technické základny konkrétní společnosti. Předmětem technického rozvoje obecně jsou tedy lidé jako tvůrci techniky a jako subjekty rozvoje technické praxe.

Technologie jakéhokoli typu a společnosti působí jako součást materiální kultury a jako taková může být prvkem jiných typů kultury. Tato okolnost se odráží v obecné tezi „člověk je tvůrcem kultury“. Specifičnost techniky jako fenoménu společenské existence však určuje zvláštní kvalitu předmětu technického rozvoje.

Historický přístup k chápání technologie nám umožňuje upřesnit pojem předmětu. Hovoříme o vzájemné komplementaritě kvalit subjektu poznání a subjektu sociálního jednání. Historie techniky ukazuje, že v historické etapě přímého začleňování znalostí do technické praxe společnosti se předmět technického rozvoje osobně sjednocoval: řemeslník sám vynalezl, používal a zdokonaloval nástroje a další prostředky technické praxe. Jak se technologie vyvíjela až do fáze výroby, fáze generování technických nápadů, projektování a výrobní technologie nebyly společensky ani profesně odděleny.

Na výrobních a průmyslově-strojových stupních průmyslové výroby začíná postupně vystupovat v rámci předmětu technického rozvoje, nejprve postava vědce , jehož úkolem je generovat technické nápady, a pak postava inženýra , jehož hlavní funkcí je organizovat návrh, výrobu a provoz technických systémů v nejrůznějších technologických procesech. Předmětem technického rozvoje se stává družstevní ve veřejném měřítku.

V průběhu vědeckotechnického pokroku a využití jeho výdobytků v rozvoji technické praxe 19. a 20. stol. družstevní subjekt technický rozvoj je profesně diferencovaný: aplikovaný vědec (nebo vědec v oblasti technických věd) se stává tvůrcem technických nápadů a projektů; inženýr se promění v profesionálního projektanta a konstruktéra technických systémů; profese technika je nyní organizace výroby vyvinutého zařízení a jeho optimální provoz v technické praxi společnosti; zručný pracovník toto rozdělení funkcí odborně absolvuje jako závěrečný předmět technické praxe. Tak se v oblasti technologického rozvoje jeví typ „agregátního dělníka“ předpokládaný K. Marxem.

Další modifikace předmětu technického rozvoje je spojena s vývojem a nasazením v historickém prostoru XX-XXI. vědeckotechnická revoluce. Tvůrci hlavních směrů této revoluce integrují do své činnosti funkce téměř všech prvků kooperativního subjektu technického rozvoje. V technické praxi se v technické praxi objevují svérázné postavy „vědec-inženýr“ nebo „inženýr-dělník“ nebo „technik-operátor“ nebo „inženýr-organizátor“ (technologický inženýr).

Historický vývoj techniky

Historie techniky jako její konečná realita má nejen logický, ale i důležitý heuristický a prognostický význam. První platí zejména pro obecné dějiny techniky, druhý pro dějiny průmyslové techniky, kterým je třeba věnovat zvláštní pozornost při přednášce na technické univerzitě.

Obvyklým přístupem k historickému vývoji techniky bylo vidět v tomto procesu změnu evolučních a revolučních fází. Současně byla věnována větší pozornost technickým revolucím a progresivním odvětvím vývoje. V celosvětovém měřítku jsou takové po sobě jdoucí technické revoluce dnes známé jako „neolit“ (IX-VIII tisíciletí před naším letopočtem), „doba bronzová“ a „doba železná“ (1. tisíciletí před naším letopočtem – 1. tisíciletí před naším letopočtem). revoluce 18.-19. století, vědeckotechnická revoluce (od 50. let 20. století do 20. let 21. století).

Smysluplnější se jeví systémový genetický přístup k rozvoji technologií v civilizačním procesu. Technická realita se z tohoto pohledu jeví jako postupné nahrazování koncových zařízení systémy standardní kvality. volám terminál technika, která funkčně pokračuje a zvyšuje transformační aktivitu lidských orgánů; nachází se jakoby na periferii těchto orgánů a je spojena s limity jejich možností. Přístrojová koncová zařízení (ruční nářadí, nářadí, přístroje atd.) přitom často doslova slouží jako „příloha“ k lidskému pracovnímu tělu a koncová zařízení (jednotka, obráběcí stroj, jízdní kolo atd.) je pod přímou technologickou kontrolou jednoho nebo skupiny lidí, nahrazujících a zdokonalujících jejich pracovní funkce. V obou případech se jedná o jednoduché nebo složité technické systémy vlastností terminálů. Technologie kondicionování zajišťuje nejen výkon pracovních funkcí člověka (kolektivu), ale určuje i jeho existenci, život v konkrétním biotopu. Systematika strojní techniky se v tomto případě komplikuje (multifunkční dopravní prostředek pro vodní, vzdušné, podvodní účely, kosmická loď, ponorka atd.) z důvodu nutnosti pobytu určitého počtu lidí v praxi. abiotické, extrémní prostředí. Superkomplexní klimatizační systémy jsou zpravidla automatizované a mohou tvořit komplexy kontinuálního charakteru.

V souvislosti se systémovým genetickým přístupem k technice je nutné zmínit dva důležité body technických dějin civilizace.

Za prvé o vztahu mezi pokrokem a regresí ve vývoji technologií. V literatuře je zvykem hovořit hlavně o technickém pokroku. Nastal však čas filozoficky zhodnotit a regresivní větev historický vývoj techniky. Opravdu, kolik toho víme o cestě technologie do zapomnění, o sestupné linii jejích kvalitativních změn? Mezitím má tato otázka jistý heuristický význam. Fyzicky zastaralé zařízení je vyřazeno z technické praxe a podrobeno přirozenému zničení nebo recyklaci (nebo přeměně). Morálně zastaralé vybavení se stává muzejním exponátem, historickou raritou, hračkou či památkou nebo učební pomůckou.

Za druhé, v podmínkách sociálně-ekologické krize jsme nuceni studovat regresivní linii vývoje technologií a protože likvidace starých zařízení nebo jejich součástí se stává akutním ekologickým problémem (např. likvidace odpadu z jaderných reaktorů resp. stará auta, obráběcí stroje atd.), a protože znalost důvodů rychlého zastarávání techniky je nezbytná pro optimalizaci technického pokroku v různých oblastech praxe a pro systematický rozvoj technické základny společnosti v zájmu úspory pracovních sil čas a zlepšení životního prostředí.

Sociálně-ekologický aspekt rozvoje technické praxe lidstva nyní nabývá samostatného významu.

Z filozofického a prognostického hlediska je zvláště zajímavý problém rozvoje této praxe při nasazování biotechnologické etapy vědeckotechnické revoluce, jejíž kontury zaznamenali leningradští filozofové již na počátku 80. let. V jednotě s informačně-kybernetickým směrem moderní vědeckotechnické revoluce povedou budoucí úspěchy nové vědeckotechnické revoluce k epochálnímu obratu v historickém vývoji technické složky civilizace, světové technosféry.

Axiologický aspekt technologie

Je spojena s kulturní povahou technologie a její sociální účinností.

Technika je zvláštní hodnotu Pokud předpokládáme, že existují hodnoty života a hodnoty kultury, jak se ukázalo v dílech V.P. Tugarinova. Ve funkci životní hodnoty působí technika nejen jako nástroj výroby prostředků k životu, ale také jako materiální prostředek k záchraně života a lidského zdraví v mírových podmínkách (v lékařství, při přírodních katastrofách), jako prostředky k přežití ve vojenské situaci. Ale protože technologie je vždy umělým produktem člověka, stává se hodnotou života poté, co se stala hodnotou kultury.

S filozofickou teorií hodnot souvisí otázka kritéria kulturní hodnoty technika. Geneze binární (jednota substrátu a substance) povahy technologie nám umožňuje identifikovat řadu vzájemně souvisejících kritérií pro relativní hodnotu technických systémů pro různé účely. Jejich přítomnost a vzájemný vztah jsou určeny univerzální povahou lidské činnosti. Pokud připustíme, že klíčovou vlastností lidské činnosti je její účelnost, pak můžeme určit sociální efektivita obecně jako míru souladu výsledků lidské činnosti s jejími cíli. V tomto smyslu je jakýkoli technický systém ztělesněnou výhodou praktického lidského jednání. Proto hodnota jakékoli technické jednotky koreluje s její sociální efektivitou.

Prvním a hlavním kritériem pro hodnotu technického systému je jeho funkčnost , tedy míru shody s konkrétním funkčním účelem. Základem tohoto kritéria je technické optimum, při kterém je maximum podstatné kvality zajištěno minimem* principu substrátu. Z tohoto pohledu je lepší technologie, která svou všestrannost zakládá na nejjednodušším substrátu. S tímto kritériem nepřímo souvisí šetrnost technických systémů k životnímu prostředí.

Druhým kritériem pro hodnotu každé technické jednotky je její genetická technologie , tedy reálná příležitost jej vyrobit pomocí jednoduché, snadno dostupné technologie. Je zřejmé, že nejlepší technologie je ta, kterou lze reprodukovat s minimálními náklady na materiál a práci a rychle a spolehlivě vybavit příslušné oblasti technické praxe ve společnosti.

Třetí kritérium - trvanlivost technický systém, protože hodnota je do značné míry určena tím, jak dlouho člověku spolehlivě slouží, aniž by ztratil svůj účel. Toto kritérium je spojeno s udržitelností technického pokroku a možností rozšíření oblasti technické praxe a také s ekologickou hodnotou zařízení pro různé účely.

Čtvrtým kritériem technické hodnoty je estetika , neboť člověk vytváří svou existenci nejen v rozsahu praktických potřeb, ale také podle zákonů krásy. Proto by měla být vnitřní korespondence látky a substrátu technického systému vyjádřena ve vnější harmonii. Krásná technika je cenná nejen svým designem, ale splňuje také touhu člověka vytvořit svůj svět podle univerzálního standardu.

Zdá se, že axiologický aspekt technologie zdůrazňuje její lidskou podstatu. Historie ukazuje, že technické systémy ztrácejí svou hodnotu, když je integrální povaha člověka „roztržena“, když je existence člověka odcizena jeho generické podstatě. Právě na takovém antropologickém základě je přirozený substrát technologie odtržen od své humanistické podstaty. Pak se rodí technika „civilizovaného barbarství“, která za sebou táhne dějinami stopu povrchních obvinění z nelidskosti techniky obecně. Dokonce i abstraktní termín „technogenní civilizace“ se rodí jako ovoce bezohledného povýšení technologie na úroveň „rodiče“ určitého lidského stavu. Skutečný účel technologie je humanistický a ve skutečnosti pouze vyjadřuje a zdůrazňuje skutečnou povahu lidí společnosti, která tuto technologii vytvořila.

Duchovní paradigma technického rozvoje

Existence technologie je čistě materiální, ale její sociální podstata přímo souvisí s duchovními základy lidské existence. Tato situace je způsobena nejen tím, že tvorba technologie začíná prací ducha, s duchovní tvořivost, ale i tím, že technická praxe slouží jako zdroj rozvoje ducha (vědomí, nevědomí) v prostoru volného času.

První impuls pro rozvoj lidského ducha dává proces formace technické provedení založené na pochopení algoritmu určité praktické činnosti a myšlence dát aktivnímu člověku novou míru svobody. N.A. Berďajev obrátil svou pozornost jedinečným způsobem na tuto stranu duchovního paradigmatu technického rozvoje.

Berďajevovo hodnocení technologie v podobě její strojové typičnosti není zcela správné, protože je abstraktní povahy. Například věřil, že to bylo během období renesance (XVI-XVIII století), kdy byly lidské síly uvolněny pro kreativitu. Ale z nějakého důvodu si nevšimne, že mechanizace (strojování) technické praxe lidstva v 19.-20. opravdu uvolnil obrovské lidské síly k tvůrčí činnosti. Protože se to však v masovém duchovním životě průmyslové společnosti nestalo, svaluje vinu za toto ochuzení ducha opět na dominanci strojní techniky. Stroj chrání požehnanou přírodu před člověkem a podrobuje si rytmus mechanického života člověka samotného. Není to kapitalistický systém odcizení člověka, který mění lidstvo v nové otroctví, ale stroj jako démonický „třetí prvek“ odděluje člověka od organického světa a tím ho zotročuje. Vidíme zde technicistické limity Berďajevova abstraktního humanismu a obecně existencialistický původ démonizace techniky, zejména ve fázi její automatizace – po smrti N. A. Berďajeva, v průběhu vývoje; vědeckotechnická revoluce.

Uskutečněná technická událost, rozvíjející praktickou činnost člověka, je sdělována novým - logický impuls duchovní život společnosti. Nejprve je analyzován stupeň účinnosti stávající technologie a posouzena heuristická hodnota a hloubka znalostí o substrátu a podstatě technologie. Za druhé se vyvozují závěry o míře pravdivosti fondu znalostí, který je ztělesněn v technickém systému. Do cílevědomě fungujícího technického celku lze přeci vtělit jen opravdové poznání. Za třetí, znalosti vtělené do technologie stimulují rozvoj vědeckého poznání jak ve sféře přírody, tak ve sféře společnosti a ve sféře myšlení. Rozvoj vědecké myšlení vytváří kreativní základ pro zlepšení technosféry v planetárním měřítku. Za čtvrté, technizace veřejného života a individuálního života lidí vytváří virtuální realitu, která umožňuje stimulovat rozvojové nevědomý začátek v člověku a mobilizovat nové rezervy pro jeho intelektuální a emocionální zlepšení. Zároveň se objevují nové problémy v rozvoji spirituality a duchovní kultury.

Zvláště silným komunikačním kanálem mezi technikou a duchovním světem člověka je umění . Již od starověku znamená „techne“ především dovednost, dovedné mistrovství v lidské činnosti. Existencialismus v evropské filozofii tomu věnuje velkou pozornost.

V „The Question of Technology“ M. Heidegger správně poznamenal, že existence technologie není totožná s její podstatou. Tato bytost má instrumentální a antropologické definice. Moderní technologie jsou prostředkem k dosažení cílů, které skrývají kauzalitu. Německý filozof však ve výkladu kauzality zůstává na úrovni Aristotela a mísy vydává za existenci technologie. Jeho technika odhaluje určité „tajemství“ obsažené ve znalostech. Skrytost se pak odhaluje ve výrobní technologii, když Heidegger nazývá člověkem řízený technologický proces „dodávkou“. Jinými slovy, technologický proces („technická manipulace“) dává tajemství přírody do služeb člověka.

"Podstata moderní technologie se odhaluje v tom, čemu říkáme dodání." Technologie staví člověka na cestu odhalování tajemství přirozené existence. „Podstata technologie spočívá v instalaci. Jeho moc odpovídá osudu historické existence.“ Ve vývoji techniky osud člověka staví na cestu rizika, kde jistotu existence může dát pouze Pravda (znalost), která je v technologii zastoupena jen částečně - dodání.

Heidegger směřuje odhalování toho, co se skrývá v technické existenci, k překonání technofobie spojené s čistě instrumentálním chápáním technologie. V podstatě techniky vidí filozof „možné výhonky spásy“ osvobození lidské existence od útlaku instrumentální existence techniky prostřednictvím odhalení pravdy v ní – duchovní svobody člověka. Skryto v technologii koexistence umění jako projev lidské tvořivosti. Jinými slovy, povýšením technického principu na úroveň umění Heidegger jedinečně odhaluje humanistickou podstatu technologie: „Jelikož podstatou technologie není něco technického, musí k podstatnému pochopení technologie a rozhodujícímu vymezení se od ní dojít v oblast, která na jednu stranu souvisí s podstatou techniky, na druhou stranu se od ní stále zásadně liší. Jednou z takových oblastí je umění.“

Tedy rozvoj technologií a duchovní svět lidské bytosti jsou propojeny těsněji, než se zdá veřejnému vědomí nebo metafyzickému myšlení. Duchovní paradigma se objevuje zvláště zřetelně v éře vědeckého a technologického pokroku, a to do značné míry vysvětluje formování a vývoj filozofie techniky v 19.-20.

Jaké metodické rady jsou možné pro učitele po tom všem?

Zkušenosti ukazují, že je vhodné provést celou lekci na toto téma maturanti, zvládnutí minimálního kandidátského programu filozofie.

1. Ontologická syntéza technologie a její podstata.

2. Epistemologická analýza technologie.

3. Předmět technického rozvoje.

4. Historický vývoj techniky.

5. Axiologický aspekt technologie.

6. Duchovní paradigma technického rozvoje.

Pro postgraduální studenty technických vysokých škol je vhodné tento záměr realizovat v plném rozsahu a posílit tak trend humanizace vědeckých a pedagogických pracovníků v oblasti technických věd.

Pokud jde o uchazeči jiné speciality, pak pro ně může být přednáška strukturována do zobecněného plánu:

1. Filosofie o existenci a podstatě techniky.

2. Předmět technické praxe a znalostí.

3. Historický vývoj techniky.

4. Technologie jako kulturní hodnota.

Historický a další ilustrační materiál k vysvětlení tezí přednášky je nejlépe převzat z dějin průmyslové techniky (pro absolventy technických oborů) a z obecných dějin techniky, moderní technické praxe (pro postgraduální studenty přírodovědných a humanitních oborů) .

Přednáška pro studentů Technické univerzity by měly být maximálně nasyceny materiálem z obecné i oborové historie techniky a budovat nejlépe podle následujícího plánu:

1. Geneze a podstata technologie.

2. Historický vývoj techniky a jeho předmět.

3. Technologie jako kulturní hodnota.

Hlavním metodickým úkolem učitele ve všech případech pokrytí tématu „Základy filozofie techniky“ je odhalit humanistickou hodnotu techniky ve všech rozporuplných formách její existence a pomoci překonat světonázor studentů. technické trendy jak v podobě technofobie, tak v podobě technokracie. Je také důležité zaměřit úsilí na překonání předsudků, které kladou rovnítko mezi technologie a technické vědy.

Gorokhov V. G., Rozin V. M. Úvod do filozofie technologie. M., 1998.

Historie technologie. M., 1962. Viz také: Shukhardin S.V. Základy historie techniky. M" 1961.

Stepin V.S., Gorokhov V.G., Rozov M.A., Filosofie vědy a techniky. M.,

Shapovalov E. A. Filosofie vědy a filozofie techniky // Věda a alternativní formy poznání: Meziuniverzitní sbírka. Petrohrad, 1995. S. 240.

Sociální a environmentální problémy naší doby a nová vědeckotechnická revoluce. L., 1981.

Pirogov K. S. Vědecká a technická tvořivost: Sociální a filozofické problémy. L., 1979.

Berďajev N. A. Duch a stroj // Osud Ruska. M., 1990.

Heidegger M. Otázka technologie // Čas a bytí. M., 1993. S. 222-224

Heidegger M. Otázka technologie // Čas a bytí. M., 1993. S. 231.

Právě tam. str. 232.

Právě tam. str. 238.

Filozofie technologie v Německu. M., 1989. Viz také: Engelmeyer P. K. Koncepce přednášek o filozofii technologie. Baku, 1922.

Uvažujme o rysech tradičních a technogenních civilizací. Slavný filozof a historik A. Toynbee identifikoval a popsal 21 civilizací. Všechny lze rozdělit do dvou velkých tříd, podle typů civilizačního pokroku – tradiční a technogenní civilizace. Vzhledem k blízkosti posledně jmenovaného budeme hovořit o technogenní civilizaci v jednotném čísle – jako o moderní západní technologické civilizaci. Ve vztahu, který nás zajímá, budeme z důvodu pohodlí používat termíny „civilizace“ a „společnost“ jako synonyma. Technogenní civilizace (společnost) je spíše pozdním produktem lidských dějin. Na dlouhou dobu tato historie probíhala jako interakce mezi tradičními společnostmi. Teprve v 15.–17. století se v evropském regionu utvářel zvláštní typ vývoje spojený se vznikem technogenních společností, jejich následnou expanzí do zbytku světa a proměnami tradičních společností pod jejich vlivem. Některé z těchto tradičních společností byly jednoduše pohlceny technologickou civilizací; Poté, co prošli etapami modernizace, se změnili v typické technogenní společnosti. Jiní, kteří zažili inokulace západní technologie a kultury, si přesto zachovali mnoho tradičních rysů a proměnili se v jakési hybridní formace.

Srovnávací analýza tradiční a technogenní civilizace (či společnosti) budou prováděny na základě výzkumu V.S. Stepin v knize „Teoretické znalosti“ (Moskva, 2000). Rozdíly mezi nimi jsou radikální. Charakteristické jsou tradiční společnosti pomalé tempo společenských změn. Samozřejmě mají také inovace jak ve sféře výroby, tak ve sféře regulace společenských vztahů, ale pokrok je velmi pomalý ve srovnání s délkou života jednotlivců a dokonce generací. V tradičních společnostech se může změnit několik generací lidí, najít stejné struktury společenského života, reprodukovat je a předávat další generaci. Typy činností, jejich prostředky a cíle mohou existovat po staletí jako stabilní stereotypy. V kultuře těchto společností jsou proto upřednostňovány tradice, vzorce a normy, které shromažďují zkušenosti předků, a kanonizované styly myšlení. Inovativní činnost zde není v žádném případě vnímána jako nejvyšší hodnota, naopak má svá omezení a je přípustná pouze v rámci staletími prověřených tradic. Starověká Indie a Čína, Starověký Egypt, státy muslimského východu středověku atd. – to všechno jsou tradiční společnosti. Tento typ společenské organizace přetrval dodnes: mnohé země třetího světa si zachovávají rysy tradiční společnosti, ačkoli jejich kolize s moderní západní (technogenní) civilizací dříve či později vede k radikálním proměnám tradiční kultury a způsobu života.

Pokud jde o technogenní civilizaci, která je často označována vágním pojmem „západní civilizace“, což znamená oblast jejího původu, jedná se o zvláštní typ společenského vývoje a zvláštní typ civilizace, jehož určujícími znaky jsou určité rozsahu, který je v rozporu s charakteristikami tradičních společností. Když se technogenní civilizace zformovala v relativně vyspělé podobě, tempo společenských změn začalo narůstat obrovskou rychlostí. Dá se říci, že extenzivní vývoj dějin je zde nahrazen intenzivním; prostorová existence je dočasná. Růstové rezervy již nejsou vyhledávány rozšiřujícími se kulturními zónami, ale restrukturalizací samotných základů předchozích způsobů života a vytvářením zásadně nových příležitostí. Nejdůležitější a skutečně epochální, světově historická změna spojená s přechodem od tradiční společnosti k technogenní civilizaci je vznik nový hodnotový systém. Uvažuje se o samotné hodnotě inovace, originalita, obecně novinka(v určitém smyslu lze Guinessovu knihu rekordů považovat za symbol technogenní společnosti, na rozdíl řekněme od sedmi divů světa - Guinessova kniha jasně dokazuje, že každý jedinec se může stát jediným svého druhu, dosáhnout něco neobvyklého, a také to k tomu vyzývá, sedm divů světa mělo naopak zdůraznit úplnost světa a ukázat, že vše grandiózní, skutečně neobvyklé se již stalo).

Technogenní civilizace začala dávno před počítači a dokonce dávno před parním strojem. Její předpoklady položily první dva kulturně historické typy racionality – antická a středověká. Rozvoj technogenní civilizace začal v 17. století. Prochází třemi fázemi: první – předindustriální, poté – průmyslová a nakonec – postindustriální. Nejdůležitějším základem pro jeho životní činnost je především rozvoj techniky, a to nejen spontánními inovacemi ve sféře samotné výroby, ale také generováním stále nových vědeckých poznatků a jejich implementací do technických a technologických procesů. Tak vzniká typ vývoje, založený na zrychlujících se změnách přírodního prostředí, objektivního světa, ve kterém člověk žije. Změna tohoto světa vede k aktivním proměnám sociálních vazeb lidí. Vědecký a technologický pokrok v technogenní civilizaci neustále mění způsoby komunikace, formy komunikace lidí, typy osobností a životní styl. Výsledkem je jasně definovaný směr pokroku se zaměřením na budoucnost. Kultura technogenních společností se vyznačuje myšlenkou nevratného historického času, která plyne z minulosti přes přítomnost do budoucnosti. Pro srovnání poznamenejme, že ve většině tradičních kultur dominovala jiná chápání: čas byl nejčastěji vnímán jako cyklický, kdy se svět periodicky vrací do původního stavu. V tradičních kulturách se věřilo, že „zlatý věk“ již uplynul, byl za námi, v dávné minulosti. Hrdinové minulosti vytvořili modely chování a jednání, které by měly být napodobovány. Kultura technogenních společností má jinou orientaci. Myšlenka sociálního pokroku v nich podněcuje očekávání změn a pohybu směrem k budoucnosti a budoucnost je považována za růst civilizačních výdobytků zajišťujících stále šťastnější světový řád.

Tento typ civilizace existuje něco málo přes 300 let, ale ukázalo se, že je velmi dynamický, mobilní a velmi agresivní: potlačuje, podmaňuje, převrací, vtahuje tradiční společnosti a jejich kultury na oběžnou dráhu svého vlivu – vidíme to všude a dnes tento proces probíhá po celém světě. Taková aktivní interakce mezi technogenní civilizací a tradičními společnostmi se zpravidla ukazuje jako střet, který vede k jejich smrti, ke zničení mnoha kulturních tradic, v podstatě ke smrti těchto kultur jako původních entit. Tradiční kultury jsou nejen vytlačovány na periferii, ale jsou také radikálně transformovány, když tradiční společnosti vstoupí na cestu modernizace a technologického rozvoje. Nejčastěji jsou tyto kultury zachovány pouze ve fragmentech, jako historické pozůstatky. To se dělo a děje s tradičními kulturami východních zemí, které dosáhly průmyslového rozvoje; totéž lze říci o národech Jižní Ameriky a Afriky, které se vydaly na cestu modernizace – všude kulturní matrice technogenní civilizace proměňuje tradiční kultury, přeměňuje jejich smysl života, nahrazuje je novými ideologickými dominantami.

Technogenní civilizace ve své samotné existenci je definována jako společnost neustále měnící své základy. Proto její kultura aktivně podporuje a oceňuje neustálé generování nových vzorků, nápadů, konceptů, popř inovace. Jen některé z nich lze realizovat v dnešní realitě a zbytek se jeví jako možné programy pro budoucí život, určené budoucím generacím. V kultuře technogenních společností lze vždy najít ideje a hodnotové orientace, které jsou alternativní k dominantním hodnotám. Ale v reálném životě společnosti nemusí hrát rozhodující roli, zůstávají jakoby na periferii společenského vědomí a neuvádějí do pohybu masy lidí.

Moderní rozvoj technogenní civilizace je založen na rozvoji techniky. V návaznosti na D. Viga vyzdvihněme hlavní významy pojmu „technologie“.

1) Soubor technických znalostí, pravidla a koncepty.

2) Praxe strojírenských profesí, včetně norem, podmínek a předpokladů pro aplikaci technických znalostí.

3) Technické prostředky, nástroje a výrobky(samotná technika).

4) Organizace a integrace technického personálu a procesů do rozsáhlých systémů (průmyslové, vojenské, komunikační atd.).

5) Sociální poměry, které charakterizují kvalitu společenského života jako výsledek kumulace technických činností.

Rusko (přesněji Sovětský svaz) ve dvacátém století. prošla modernizačním obdobím vývoje a stala se jednou z technogenních společností. V 80. letech XX století existovaly dvě země schopné vyrábět jakýkoli produkt – SSSR a USA. Modernizace v SSSR ale nedosáhla špičkových technologií (HiTech), což je spojeno s vysokými cenami ropy, nedostatkem potravin, půjčkami od Brežněva a Gorbačova, rozpadem SSSR a problémy 90. let.

Jaká je role vzdělání v high-tech společnosti? Z tohoto stručného rozboru je zřejmé, že vědecké vzdělávání se stává jedním ze systémotvorných faktorů technogenní civilizace a vzdělaný člověk, odborník, je jeho základní hodnotou a zdrojem rozvoje. Navíc se zvyšuje hodnota jak všeobecného základního vzdělání občanů, tak přípravy odborníků s vyšším vzděláním.

Literatura:

2. Kašperský V.I.

3. Kotenko V.P. Historie a filozofie technické reality / V.P. Kotenko. – M.: Triksta, 2009.

4. Popková N.V. Filosofie technosféry / N.V. Popková; 2. vyd. – M.: LIBROKOM, 2009. – Kapitoly 1, 4, 5. – S. 7-77, 206-336.

5. Shitikov M.M. Filozofie technologie. – Jekatěrinburg, 2010.

Téma 2. Globální problémy modernita a humanitární důsledky vědeckého a technologického pokroku

Klíčová slova:globální problémy naší doby, lidská odpovědnost za zachování míru na planetě, zachování přírody, zachování sebe sama a svého lidství

Při analýze přílišného optimismu technokratické interpretace vyhlídek na vědeckotechnický rozvoj lidstva jsme již hovořili o rozporu mezi proklamovaným a skutečným průběhem událostí: rozšiřování pole katastrof, neúspěchy řady velkých vědeckých a technických projektů, odcizení jednotlivce a zjednodušený charakter myšlení. Zároveň bychom neměli propadat iluzi totální zkázy a závislosti na technologiích. Logika zkázy je založena na tvrzeních, že již žijeme v rámci světonázorů diktovaných odcizením: tradiční představy o pravdivosti poznání je třeba považovat za anachronismus, lidstvo žije v inženýrském světě, experiment ve vědě již není test pravdy, ale spíše test technická struktura, do které se upravují vědecké idealizace (vzpomeňte si na neklasické pojmy pravdy).

Globální problémy existují, ale nikdy předtím se lidská komunita na Zemi nedokázala dohodnout na společném úsilí o jejich řešení. Obvykle se sdružují kolem problémů: 1) válka a mír, hrozba úplného vzájemného zničení lidí; 2) vztah mezi člověkem a přírodou (růst populace - v říjnu 2011 podle UNESCO lidstvo překročilo hranici 7 miliard lidí; vyčerpání zdrojů; zhoršování podmínek životního prostředí existence a řada dalších dílčích problémů); 3) sebeodcizení člověka, ztráta vlastní identity (krize evropského humanismu, problémy svobody; nedořešené problémy ve světě vztahu osobní a sociální, případně státní, případně národnostní, případně etnické, náboženské a jiné skupiny principy, nárůst stresu a katastrofického myšlení v technogenních společnostech, nespokojenost s životními vyhlídkami atd.).

Právě neschopnost tyto problémy řešit je příčinou, respektive určuje mnohé z důvodů krize klasického ideálu racionality. Provádíme podrobnou analýzu tohoto ideálu a jeho slabiny ve srovnání s neklasickým jinde. Zde je třeba říci o podmínkách pro možnost řešení výše uvedených globálních problémů.

1. Globalizace při zachování kulturní rozmanitosti, omezení růstu (Římský klub), změna principů politické a ekonomické interakce mezi národy. Alternativou je Huntingtonův scénář nebo jaderná apokalypsa.

2. Stejný Římský klub, koevoluce, noosféra. Podle Meadowsových "Limits to Growth" - diagram vztahu mezi populací a dotací zdrojů. Změna ekologického horizontu v pyramidu, transformace ve vztahu věd (přírodovědných, technických a humanitních).

3. První dvě podmínky vedou ke třetí jako podmínce lidské sebezměny. Ne vynucená kultivace nového člověka (například komunistický experiment), ale důsledná proměna hodnot a cílů založená na respektování svobodné vůle. Zájmy jsou nakonec vlastnosti lidí. Mnozí považují tuto možnost za kontroverzní (viz: Peccei A. Lidské vlastnosti. M., 1985).

Řešení každého problému zahrnuje formování nového kulturně-historického typu racionality. Potíž je však v tom, že v tomto směru nevyvíjí žádné znatelné úsilí ani vědecká komunita, tím méně úřady, a čas je nevratný, stejně jako jsou nevratné možnosti jakýchkoli změn.

V posledních desetiletích někteří filozofové, vědci a politici vyjádřili myšlenku možnosti překonat krizi racionality prostřednictvím sbližování vědy a náboženství . V duchu této myšlenky se u nás aktivně zavádí koncept zavádění náboženských kurzů do školní výuky. Ve vědecké komunitě zastánci sbližování uvádějí následující argumenty.

Klasické vědecké chápání se řídí ideály přírodních věd. To znamená zaměření na vytěžení z vědeckých textů objektivního a nadčasového významu, který je v nich zakotven. Jinými slovy, vědec klasického typu věří nebo chce věřit, že jazyk vědy obsahuje informace o objektivní realitě, která nezávisí na aktivitě a vědomí ani samotného vědce, ani lidstva jako celku a je v konečném důsledku absolutní. Příroda. Proto rozvíjí logicko-matematické a empirické způsoby, jak dosáhnout nestrannosti a „nezájmu“, abstrakci od svého zapojení do vědění, k této důvěře v základní přístupnost mysli a poznatelnost jakýchkoliv objektů.

Na rozdíl od toho, co bylo řečeno, poznání božského, říkají zastánci sbližování vědy s náboženstvím, není abstraktní a objektivní, plnost bytí nemůže být předmětem zkoumání. Srozumitelnost se uskutečňuje prostřednictvím vášně, vášnivého zájmu o božské a touhy zapojit se do něj (vzpomeňte si na „poznání srdcem“ z l. 7). Cíl jako univerzální je podřízen osobnímu (existenciálnímu) významu. Božské poznání je zjevená milost. Jinými slovy, jazyk náboženství ztělesňuje to, co je vědě nedostupné: ani ne tak „objektivní vědění“, jako spíše „existenciální významy“. Jeho výroky - ne epistemologické, ale axiologické, hodnota související s tím, co je pro nás lidi údajně nedosažitelné (transcendentální), ale tvoří životní smysl lidské existence.

Jak se s těmito argumenty vypořádat? Skutečně dokumentují krizi klasického ideálu racionality, „prométheovského“ typu myšlení, předpoklad neomezené vnější proměny přírody, včetně podstaty člověka samého. Jak říká Ap. Pavla, prvním a nejdůležitějším chrámem Páně na Zemi je člověk sám. „Jestliže někdo zboří chrám Boží, Bůh ho potrestá; neboť chrám Boží je svatý; a tento chrám jsi ty“ (1. Korintským 3 – 17). Odtud jeho otázka o lidské moudrosti: „Kde je ten moudrý? Kde je písař? Kde je tazatel tohoto století? Neproměnil Bůh moudrost tohoto světa v bláznovství? (tamtéž, 1-20).

Je třeba říci, že mnozí z velkých vědců dvacátého století. podporoval myšlenku komplementarity vědeckých poznatků a náboženské víry. M. Planck o tom mluví zcela přímo: „Když náboženství a věda vyznávají víru v Boha, první staví Boha na začátek a druhé na konec všech myšlenek. Náboženství a věda se v žádném případě nevylučují." A. Einstein, který mezi kritéria vědeckého charakteru zařadil krásu teorie, je opatrnější, ale obecně s tímto postojem souhlasí. „Muž, který ztratil sílu úžasu a úcty, je mrtvý,“ říká Einstein. "Vědět, že existuje skrytá Realita, která se nám zjevuje jako nejvyšší Krása, vědět a cítit to - to je jádro skutečné religiozity."

Zdá se nám, že v diskusi o vztahu vědeckého a náboženského poznání v 21. století nachází výraz antropologizace vědeckého poznání. Stále více chápeme, že svět kolem nás, pozemský svět naší doby a my sami v něm jsme produkty našich vlastních kvalit. K tomu se vrátíme v další přednášce. Zde je třeba upevnit náš principiální postoj k otázce vztahu vědy a náboženství. V tom souhlasíme s akademikem. V. Ginzburg. Věda musí pokračovat ve svém vývoji bez syntézy s náboženstvím. Kdo zapomíná, že máme sekulární stát, sekulární vzdělání, nechápe důležitost vědy v moderní svět. Věda a vzdělání si musí zachovat sekulární a mezinárodní charakter (Viz: Rozhovor s novinami Izvestija. 17. 2. 2006. S. 5).

Literatura:

1. Úvod do filozofie: Proc. manuál pro vysoké školy / autor. kol.: I.T. Frolov a další; 4. vyd., revidováno. a doplňkové – M.: Kulturní revoluce, Republika, 2007. – Sekce II. Kapitoly 8, 9. – s. 485-537.

2. Kašperský V.I. Problémy filozofie vědy: učebnice. příspěvek / V.I. Kašperský. – Jekatěrinburg: USTU-UPI, 2007.

Téma 3. Odcizená povaha technického vidění světa. Fenomén antropologické krize

1. Technický přístup

2. Fenomén antropologické krize

3. Vědeckotechnický rozvoj moderní společnost: problémy a vyhlídky

Klíčová slova:druhy světových vztahů, technický postoj člověka ke světu a jeho místo ve struktuře světových vztahů člověka, technická tvořivost a konzumní společnost, subjektivita a kreativita, odpovědnost člověka v procesu provádění technických činností, problém technizace lidský život, problémy a perspektivy rozvoje člověka a společnosti

Technický přístup

Vědci charakterizují technologii jako určitý způsob interakce člověka se světem. Technický vztah je vztah zprostředkovaný určitým algoritmem, který má tu či onu formu vyjádření v kultuře. O. Spengler nám říká, že podstata technologie není ve zbrani, ale v jednání s ní. Existují neinstrumentální techniky: například technika psaní poznámek na přednáškách. Algoritmus akcí je podstatou technologie. Technologie je kulturně fixovaný (objektivizovaný) způsob interakce mezi člověkem a prostředím, vztah člověka jako subjektu ke světu jako objektu. Hlavními rysy této metody je její praktická orientace a instrumentální zprostředkování. Technologie se rodí jako způsob vztahu mezi subjektem a objektem. Hlavní rys technologie: charakteristický způsob vztahu člověka ke světu, v jehož rámci se rodí (metoda) fenomén technologie, technický světonázor.

Technický postoj je podsekcí praktického postoje člověka ke světu. Technologie stojí před vědou. Pokud technologii považujeme za praktický vztah ke světu, střetává se se vztahem pragmatickým a estetickým. Pragmatický postoj je orientovaný na výsledek; je to vztah mezi lidmi; zahrnuje použití člověka k řešení určitých cílů a záměrů. Vzniká v systémech řízení a sociálních vztazích. Pragmatický postoj ke světu je postoj v rámci sociálních vztahů, který zahrnuje využívání určitých lidských zdrojů, vlastních nebo cizích.

M. Weber identifikuje čtyři hlavní typy sociálního jednání: afektivní jednání (emocionální), tradiční jednání (ne racionální, nevyžaduje reflexivní postoj, prosté opakování), hodnotově racionální jednání (racionální začátek, volba hodnot), orientované na cíl jednání (volba cíle, promýšlení prostředků atd. .P.). Technický světonázor je postaven na účelovém, racionálním jednání. A hodnotově-racionální je spojeno s estetickým viděním světa. Technický přístup ke světu je zaměřen na získání praktického výsledku, pracuje v rovině vytváření umělé instrumentální reality a akčních algoritmů.

Na rozdíl od umělecké reality není technická realita jen umělá, je vytvářena k dosažení určitých cílů. Obecně platí, že realita je to, o čem mluvíme, současný stav věcí. Technická realita je lidský svět ve své technické dimenzi. Virtuální realita je jedním z jejích podtypů. Technická realita je dosti pozdním fenoménem kultury, v níž technologie dosáhla ve svém rozvoji takového rozsahu, že svými souvislostmi dokáže zahalit celý okolní svět – svět, v němž technický postoj člověka ke světu dominuje nad všemi ostatními typy postoj ke světu.

Technická realita se rodí tam, kde se technický světonázor stává téměř dominantním, kdy nástroje kolem nás nejsou doplňkem, ale součástmi systému, který nazýváme technickou realitou. Nyní už to není technologie, která je součástí života člověka, ale člověk, který je součástí světa technologií. Taková lidská účast ve světě techniky není fyzikální skutečností, ale skutečností světového názoru. Když je vše, co nás obklopuje, potřeba k realizaci určitých způsobů dosažení cílů, k realizaci nebo naplnění určitých potřeb, pak říkáme, že technická realita je svět, ve kterém žijeme.

Dominance technického pohledu na svět ohrožuje fakt lidské existence. Technická činnost je praktická činnost člověka, která je realizována v rámci technické reality. Předpokládá přítomnost subjektu, předmětu činnosti a nástroje a algoritmu, které tento technický vztah zprostředkovávají. Nástroje člověka obsahují jeho znalosti a zkušenosti. Integrace znalostí a zkušeností v nástroji umožňuje částečně nahradit aktéra. Technologie je jakýsi subjekt-objekt, nástroj, nástroj, na který člověk deleguje část svých funkcí. V nástroji, který nazýváme materiálním nosičem techniky, se přitom ideálně snoubí vůle a znalosti člověka. Algoritmus činnosti je ztělesněn na úrovni možnosti jeho implementace. Technický objekt obsahuje jak materiální podstatu, tak ideální podstatu lidské kultury.

Pluralismus přístupů ke konceptu „technologie“ je způsoben rozmanitostí jejích forem a typů a také nezcizitelností sociálních vztahů. Základní definice pojmů „technika“ a „technologie“ se vzájemně doplňují v rámci systému jednoty hmotných prostředků a nástrojů, znalostí jejich tvorby a fungování a člověka jako nositele těchto znalostí.

Technický pokrok - nejdůležitější charakteristika společensko-historického procesu od primitivní éry. Základní důvody technologického pokroku jsou zakořeněny v rozporu mezi dynamickými potřebami společnosti a postižení jejich spokojenost s využitím stávajících technologií.

Vztah vědy a techniky má mnohostranný charakter, a to jak přímý (např. využití vědeckých objevů v procesu technických vynálezů), tak nepřímý, tzn. prostřednictvím systému výroby materiálu. Každá další etapa technického pokroku - od zbraní po informační technologie- způsobuje výrazné společenské změny zasahující nejen ekonomickou sféru, ale i celý systém společenských vztahů, přispívající k přechodu k novému typu společenské organizace.

Podstata technologie, její geneze a hlavní typy

Otázka podstaty techniky je zásadní a klíčová ve filozofickém studiu tohoto složitého a mnohostranného fenoménu. Počátky konceptu „technologie“ sahají do staletí. Starořecké slovo „techne“ se do ruštiny překládá jako „umění, dovednost, dovednost, dovedná činnost“. Pojem technologie nacházíme již u Platóna a Aristotela v souvislosti s analýzou umělých nástrojů. Platón tedy technikou rozuměl všemu, co souvisí s lidskou činností, vše umělé, na rozdíl od přirozeného.

Ve středověku byla technika považována za odraz božské tvořivosti, se kterou byla srovnávána. V moderní době viděl člověk v technice především sílu vlastní mysli, ta byla chápána jako souhrn všech těch prostředků, postupů a úkonů, které se týkají zručné výroby všeho druhu, ale především výroby nástrojů a mechanismů. V dnešní době si většina lidí spojuje slovo „technologie“ se stroji, mechanismy, přístroji a různými nástroji lidské činnosti. Ale zachoval se i starý význam tohoto slova, zejména hovoří o technice umělce, hudebníka, sportovce atd., což znamená stejnou dovednost a dovednost člověka. Moderní obsah pojmu „technologie“ se nesmírně rozšířil, existují jeho různé interpretace a definice.

Pro definování techniky je nejprve nutné zaznamenat její podstatné rysy, z nichž za hlavní lze považovat následující:

• Technologie je artefakt, tzn. umělá formace, která je speciálně vyrobena a vytvořena osobou (mistr, technik, inženýr). V tomto případě se využívají konkrétní plány, nápady, znalosti a zkušenosti.
• Technologie je „nástroj“, tzn. se vždy používá jako prostředek, nástroj, který uspokojuje nebo řeší určitou lidskou potřebu (po síle, pohybu, energii, ochraně atd.).
• Technologie je nezávislý svět, realita protikladná přírodě, umění, jazyku, všemu živému a nakonec člověku.
• Technologie je specifický inženýrský způsob využití síly přírodní energie.
• Technologie je technologie, tzn. souhrn samotných výrobních operací, způsoby použití nástrojů.

Je tedy zvykem vycházet z toho, že technika je soubor umělých prostředků, nástrojů lidské činnosti. Ve většině filozofických publikací je technologie definována jako „systém umělých orgánů a prostředků lidské činnosti, které jsou navrženy tak, aby ji usnadňovaly a zvyšovaly efektivitu, používané k provádění procesu výroby a sloužící neproduktivním potřebám společnosti“.

Technologie je často chápána jako soubor mechanismů a strojů. Konkrétně jeden ze slovníků říká: „Technologie je soubor mechanismů a strojů, jakož i systém prostředků řízení, výroby, skladování, energie a informací vytvořených za účelem výroby a obsluhy nevýrobních potřeb společnosti. společnost." Chyba tato definice je, že nezahrnuje „nemechanická zařízení“, řekněme jejich chemické a biologické typy.

V literatuře někdy existují definice technologie, které kombinují její vlastnosti jako prostředek, dovednost, schopnost, stejně jako techniky a operace pracovní činnosti. Například A.G. Spirkin poznamenává: „Technologie je chápána jako systém vytvořených prostředků a nástrojů výroby, stejně jako technik a operací, dovedností a umění provádět pracovní proces.

V poslední době se začínají objevovat interpretace techniky, včetně techniky a technických znalostí, schopností, dovedností a odborných dovedností člověka. V tomto případě slovo „technologie“ znamená:

• oblast vědění, která funguje jako spojovací článek mezi empirií a teoretickými znalostmi;
• oblast lidské činnosti (včetně všech druhů prostředků a postupů), jejímž účelem je měnit přírodu v souladu s lidskými potřebami;
• soubor dovedností a schopností, které tvoří profesní vlastnosti určitého druhu lidské činnosti (dokonalé zvládnutí dovedností), umění a dovednost člověka zabývajícího se touto činností.

Tak široký výklad slova „technologie“ je stěží legitimní – má eklektický charakter a spojuje téměř všechny významy tohoto pojmu. V důsledku toho je téměř nemožné představit technologii jako samostatný fenomén, odhalit její originalitu, místo a roli ve vývoji společnosti.

Je důležité poznamenat, že již dlouho existuje představa, podle níž technika na rozdíl od přírody není přírodním útvarem, je vytvořena člověkem, je hmotným, hmotným předmětem a nástrojem lidské činnosti produkovaným člověkem. Proto je často nazýván artefakt (z lat. arte - uměle + fakta - vyrobeno). Můžeme říci, že technologie je sbírka artefaktů. To vede k definici techniky jako systému umělých hmotných prostředků a orgánů lidské činnosti.

Pro označení produktů (prvků, zařízení, subsystémů, funkčních jednotek nebo systémů), které lze posuzovat samostatně, se často používá spojení „technický objekt“.

Technický objekt - je nejen předmětem technické praxe, ale i materiálním prostředkem účelné společenské činnosti. Funguje ve společnosti a je zdokonalován jako technický základ společenské výroby.

Vzhledem ke všemu výše uvedenému můžeme dojít k závěru technika ve vlastním slova smyslu je nejdůležitější složkou výrobních sil a hmotné kultury společnosti a představuje soubor umělých, materiálních prostředků a zároveň výsledků účelné lidské činnosti, směřující k přeměně světa , přírodní, sociální a lidskou existenci, posilovat a zvyšovat efektivitu činnosti, především práce, vytvářet pohodlné životní prostředí.

Pravda, v důsledku expanze techniky, technizace světa, sociální a lidské existence získává relativně samostatný ontologický status, stává se technosférou („technos“), tzn. nabývá širšího významu, je zvláštním světem, určitým způsobem lidské existence, integrálním prostředím pro jeho biotop.

Je známo, že pojem „životní prostředí“ se používá v biologii, geografii a medicíně a je chápán jako něco vnějšího ve vztahu k živé bytosti, včetně člověka - něco, co ji obklopuje. V tomto ohledu je třeba poznamenat, že technosféra se nyní stává vnitřním prostředím lidské a sociální existence, získává univerzální charakter a je nepostradatelným prvkem sociálního prostoru v moderní civilizaci. Ne nadarmo francouzský badatel J. Ellul poznamenal, že technologie vytvářená v lidském prostředí se postupně sama stává prostředím v doslovném smyslu slova, prostředím světa ekonomické a humanitární absurdity.

A přitom technologie je potřeba hlavně jako prostředek, nástroj, uspokojování té či oné lidské potřeby (síla, energie, ochrana atd.). V tomto ohledu je technologie nástroj, ale toto je nástroj, na kterém nyní závisí osud civilizace.

Je třeba si také uvědomit, že technologie je hmotný, hmotně-objektový útvar, i když v procesu jeho výroby dochází ke složité dialektice ideálu a materiálu, přeměně představ v hmotné, artefaktové předměty.

V technologii se díky profesionální činnosti technických specialistů a inženýrů zhmotňují, „zvěcňují“ technické nápady, plány, projekty a znalosti. Zároveň vědecká a technická úroveň pracovníků obsluhujících zařízení, jejich znalosti, zkušenosti, dovednosti a schopnosti „oživují“ technická zařízení a nástroje, zajišťující jejich normální, efektivní a bezpečné fungování především ve výrobní sféře.

Existují různé koncepty týkající se původu technologie. Vznik techniky je často spatřován v cílevědomé činnosti člověka a nutnosti racionálního využívání prostředků této činnosti. Technologie je podle koncepce navržené O. Spenglerem výsledkem společné činnosti velkých mas lidí a je způsobem organizace této činnosti. Proto je třeba ji považovat nikoli za sadu nástrojů, ale za způsob manipulace s nimi, tzn. skoro jako technologie.

Hlavním důvodem vzniku techniky je touha člověka překonat omezení své přirozené povahy a organizace, posílit vliv svých přirozených orgánů na podstatu a síly přírody. Jinými slovy, rozpor mezi fyzickou organizací člověka a potřebou přetvářet přírodu za účelem produkce hmotných statků nezbytných pro jeho existenci a rozvoj se stal hlavním zdrojem, hnací silou, která určovala lidskou činnost, jeho činnost při vytváření prvního, primitivní, archaická technologie. Celý smysl dalšího rozvoje techniky spočívá v tom, že člověk zvyšuje svůj vliv na přírodu a důsledně přenáší řadu svých pracovních funkcí do technických zařízení.

Moderní technologie jsou rozmanité. V literatuře stále neexistuje jednotná a obecně uznávaná typologie technologie. Zpravidla se dělí na následující funkční sektory:

• výrobní zařízení;
• dopravní a komunikační technologie;
• vědecké výzkumné techniky;
• vojenské vybavení;
• technologie procesu učení;
• technologie kultury a života;
• lékařské vybavení,
• kontrolní techniku.

Nazývají se také takové typy zařízení jako stavební, vesmírné, počítačové, herní, sportovní atd.

Obvykle se uvádí, že přední místo patří produkční technologie, v rámci kterých se rozlišuje průmyslová, zemědělská a stavební technika, komunikační a dopravní zařízení. V poslední době se o tom hodně mluví počítač, informační technologie, který je svou povahou univerzální a lze jej použít v celé řadě oblastí lidského života.

Technologie se obvykle dělí na pasivní a aktivní. Pasivní technika zahrnuje navazující výrobní systém (zejména v chemickém průmyslu), výrobní prostory, technické stavby a technické prostředky šíření informací (telefon, rozhlas, televize). Aktivní technika sestává z nástrojů (nástrojů), které se dělí na nástroje ruční práce, duševní práce a nástroje lidského života (brýle, sluchadla, některé protézy atd.), stroje (průmyslové, dopravní, vojenské), ovládací zařízení pro stroje, technologické, výrobní a socioekonomické procesy.

Kromě horizontální strukturální analýzy „úseku“ celkové technologie výzkumníci využívají také vertikální analýzu. V tomto případě jsou vztahy mezi různými prvky technického systému vztahy mezi obecným a konkrétním. Ve světle tohoto „střihu“ se rozlišují následující úrovně technologie: celková technologie, technické systémy a jednotlivé technické prostředky.

§ 1. Objekt

Další modifikací vzájemné proměny ideálu a materiálu je dialektika subjektu a objektu, jejíž rozbor v čisté podobě je nezbytným stupněm vzestupu.

Problém subjekt - objekt V průběhu dějin filozofie a sociologie byla předmětem široké diskuse. Bylo a je jí věnováno velké množství děl. Bylo k tomu vyjádřeno mnoho názorů: nebylo by chybou říci, že neexistoval a neexistuje žádný filozof, sociolog, který by se k tomu tak či onak nevyjádřil. A to není náhodné, protože tento problém je sférou teoretického myšlení, která jakoby v centru pozornosti odráží zájmy stran ve filozofii, kde všechny cesty boje materialismu a idealismu, dialektiky a metafyziky, a proto nakonec , boj společenských tříd a skupin vedou.

Problém proto neztratil svůj význam ani dnes. Navíc v éře vědeckého a technického pokroku a zásadních společenských přeměn v životech národů nabývá každým dnem na aktuálnosti a vitalitě, a proto je stále ještě šířeji a aktivněji diskutovaným tématem jak marxisty, tak nemarxisty. Marxističtí autoři. Potřeby neustále se rozvíjející materiálové praxe a vědeckého poznání přitom vynesly do popředí nejen nové aspekty tohoto problému a nejen řešení toho či onoho jeho momentu, „kousků“, ale celku; naléhavě vyvstala potřeba, za prvé, syntéza v nejvyšší jednotě abstraktních definic vzestup ke konkrétnímu; za druhé, jasné, jednoznačné a rozhodné provedení zásady vzájemná konverzení subjekt a objekt, což je vlastně podstata dialekticko-materialistického řešení problému.

Subjekt-objektový problém vyjadřoval řešení základní otázky filozofie materialisty a idealisty. I když ji antická filozofie ještě přímo nepředkládá, jsou o ní prvky představy. Linie Demokrita pocházela z naivního materialisty a linie Platóna z naivního idealistického pohledu na svět. Materialisté chápali materialitu světa jako předmět a viděli jej v tom či onom smyslově-konkrétním počátku (Thalés - ve vodě, Hérakleitos - v ohni atd.) - Navíc právě tento počátek (neboli základní příčina) působí jako subjekt změn ve všech věcech. V Hérakleitovi se například lidský subjekt shoduje s objektivní substancí. Osud, nutnost a rozum jsou totožné. Bůh je věčný periodický oheň, osud, tedy mysl, která vše tvoří z protikladů. Vše závisí na osudu, který se shoduje s nutností. Pro Démokrita je člověk mikrokosmos a kromě atomů v něm není nic jiného, ​​člověk se rozpouští v živlu nutného pohybu atomů. V důsledku toho zde subjekt a objekt ještě nejsou rozkouskovány, jsou srostlé dohromady.

Sofisté se poprvé pokoušejí považovat člověka za samostatný problém. Věří, že lidské zákony nelze zcela zredukovat na zákony kosmu – bohů, ale je třeba je vysvětlit z lidské přirozenosti. V tomto ohledu je pozice Protagoras charakteristická: „ člověk je mírou všech věcí."Sokrates dělá další krok ke studiu člověka, vyžaduje znát jeho duši, vědomí, mysl. Představí myšlenku „daimony“, čímž myslí rozum, své vlastní svědomí, selský rozum. „Sókratés si je vědom, že,“ píše Marx, „je nositelem daimonia... ale nestahuje se do sebe, je nositelem nikoli božského, ale lidského obrazu; Ukázalo se, že Sokrates není tajemný, ale jasný a jasný, není prorok, ale společenský člověk“ 1.

U Platón věčně existující svět idejí, který je objektem, působí zároveň jako subjekt všech změn, tvůrce světa „stínů“. Člověk se skládá ze dvou látek: duše a těla. Duše patří do světa idejí, zatímco tělo je projevem světa idejí. Člověk je tedy nositelem ducha.

Aristoteles se dále pokouší rozdělit problém a posuzovat objekt a subjekt odděleně. V jeho chápání je hmota objekt, k němuž směřuje forma. Hmota-objekt je inertní, pasivní, není aktuální, je pouze možností, kdežto forma-subjekt je nositelem aktivity, účinnosti, je aktuální. Je to substance, hlavní příčina a primární zdroj změn hmoty, přeměna možnosti ve skutečnost. Důstojnost subjektu – osoby – má pouze svobodný. Slave není. osoba, ale mluvící nástroj. Člověk je bytost politická. Společnost je jeden celek.

Individualismus stoiků, skeptiků a epikurejců byl namířen proti hledisku jednoty člověka a společnosti, kteří věřili, že univerzálie dominuje nad jednotlivcem, který může získat nejvyšší uspokojení pouze v samotě.

Předmarxistický materialismus významně přispěl k vyřešení problému. Při obhajobě svého materialistického pohledu na svět zdůrazňoval jeho objektivní povahu, existenci objektu nezávislého na vědomí. V jeho chápání je objekt objektivním světem, a tedy subjektem poznání.

Tak, Slanina věřil, že předmětem vědy může být pouze hmota (příroda) a její vlastnosti. Odpovědi na otázky, které předkládá věda, je třeba hledat „...ne v buňkách lidské mysli“, ale v přírodě samotné. Objekt je primární, existuje objektivně, věčně. Na rozdíl od Aristotela nezbavuje hmotu vnitřní činnosti, ale považuje ji za aktivní, aktivní princip, generující rozmanitost jejích objektivních forem a sil. Ať je původní hmota jakákoliv, musí být nutně oděna do určité formy, obdařena určitými určitými vlastnostmi a konstituována tak, že každý druh síly, kvality, obsahu, působení a přirozeného pohybu může být jejím důsledkem a jejím produktem.

Bacon věřil, že hmota byla zpočátku objektivně charakterizována primárními „formami“ integrálními s hmotou, které jsou zdrojem „přírod“ nebo „přirozeností“, tj. fyzikálních vlastností těl. Pro Bacona jsou primárními formami hmoty živá, individualizující se, inherentní, vytvářející specifické rozdíly v podstatě síly. Bacon se snaží dokázat, že kromě mechanického existují i ​​jiné druhy pohybu, kterých je 19. Snaží se neredukovat všechny projevy hmoty na jeden mechanický vztah, jak to dělají pozdější materialisté-mechanisté, ale vidí ve hmotě schopnost komplexního rozvoje, jako je aspirace, vitální duch, napětí, muka atd. „U Slanina, Jak jeho první tvůrce, materialismus, napsal K. Marx, v sobě stále v naivní podobě ukrývá zárodky všestranného rozvoje. Hmota se svým poetickým a smyslným leskem usmívá na celého člověka“ 2.

V Baconově materialismu tedy ve spontánní podobě spočívá myšlenka, že nejen člověk je subjekt, ale i hmota samotná (příroda), protože ta sama je cestou ke kvalitativním změnám.

Ve filozofii Descartes subjekt je rozhodně v protikladu k objektu. V jeho chápání je subjektem vnitřní svět vědomí, jehož hlavním obsahem je vrozené myšlenky, skládající se z vrozených pojmů (pojem bytí, extenze, figury atd.) a z vrozených axiomů, které představují spojení prv. (Nic nemůže vzniknout z ničeho, myslící subjekt nemůže neexistovat, pokud si myslí: „Myslím, tedy existuji atd.). Předmět je vnější objektivní realita, hmota, kterou ztotožňuje s prostorem, protože pouze ten nezávisí na vědomí. Celá rozmanitost přírodních jevů se vysvětluje mechanickým pohybem, který je nemožný bez vnějšího tlaku (Bůh), který je univerzální příčinou pohybu. Tento dualismus je základem rozhodování a otázky o subjektu – člověku. To druhé je spojením mezi bezduchým tělesným (přirozeným) mechanismem a myslící duší. Úkolem vědění je vynalézt prostředky k nadvládě člověka (myslící duše) nad přírodou.

Spinoza, rozvíjející dále Descartovy myšlenky, překonal jeho dualismus o hmotných a duchovních substancích. Locke vyvinul doktrínu primárních a sekundárních kvalit. Leibniz tvrdil, že Bůh není zdrojem vrozených idejí atd. To je důvod, proč Marx napsal: „Mechanistický francouzský materialismus se připojil k fyzice Descarta v opozici k jeho metafyzice. Jeho studenti byli profesí antimetafyzikové, totiž fyzici... Metafyzika 17. století, jejímž hlavním představitelem ve Francii byl Descartes, měla materialismus jako antagonistu již od svého zrodu. Materialismus se postavil proti Descartovi v osobě Gassendiho, který obnovil epikurejský materialismus. Francouzský a anglický materialismus vždy udržoval úzké spojení s Demokritem a Epikurem. Karteziánská metafyzika se setkala s dalším protivníkem v osobě anglického materialisty Hobbese“ 3.

Spinozův ateistický postoj – „hmota je příčinou sama sebe“ (Causa Sui) v podstatě obsahuje hlubokou myšlenku, že hmota je jedinou a nekonečnou substancí – zdrojem vzniku a změn všech jejích modů, s vyloučením přítomnosti jakéhokoli jiného principu. . Předmětem a subjektem je tedy pro Spinozu identita Boha a přírody, která je věčnou a nekonečnou integrální substancí, která je nejen zdrojem modů, ale také neměnné lidské přirozenosti. Vzhledem k tomu, že člověka považuje za součást přírody, považuje ho z pohledu svého těla i duše. Ta je částicí nekonečné mysli Boha, která se skládá ze souboru idejí a je zaměřena na tělo (objekt). Navíc jsou tyto protiklady na sobě vzájemně nezávislé, protože jsou způsobeny dvěma nezávislými atributy jediné substance. Lidská kognitivní činnost prochází řadou fází: smyslové poznání (názor), které je velmi omezené a vždy obsahuje chybu; racionální poznání (rozumění), které je zdrojem spolehlivých pravd; intuice, která je nejvyšší myslí, základem spolehlivého poznání.

Významný krok kupředu ve studiu problému udělali Diderot, Holbach, Helvetius, La Mettrie, Lomonosov, Radishchev, Feuerbach, Herzen, Chernyshevsky a další předmarxističtí materialisté. Osvícenci 18. a 19. století, vyjadřující zájmy rozvíjejícího se kapitalismu, hlásali ideál rozvinutého subjektu – jednotlivce. To druhé je cílem a společnost je prostředkem k dosažení tohoto cíle. Společnost, stát, je produktem smlouvy mezi jednotlivci. Považují-li člověka za hmotnou bytost, zároveň jej v podstatě ztotožňují s přírodou, vysvětlují lidskou podstatu ze zákonů mechaniky („Člověk-stroj“ od La Mettrie a dalších) nebo ji redukují na psychofyziologii (Feuerbach).

V porozumění Feuerbach, člověk se od zvířete liší tím, že zvíře je omezeno způsobem své existence a člověk není omezený a univerzální. Proto je člověk jediným univerzálním a nejvyšším předmětem filozofie. Poznal materiálnost lidského těla, neviděl materiálnost společnosti: pro něj je na jedné straně příroda a na druhé straně vědomí jako produkt stejné povahy. V této podobě sleduje princip svého antropologického materialismu, v podstatě princip naturalismu.

Jeho antropologismus však vychází z biologické, a nikoli ze sociální podstaty člověka, je tedy idealismem „shora“. Lidskou socialitu vidí pouze v etickém propojení já A Vy. Sexuální láska je základem všech lidských spojení a vztahů a touha po Já a Ty je hnací silou štěstí, jednoty lidské vůle. Láska je podle Engelse všude a vždy pro Feuerbacha divotvorcem, který musí pomoci ze všech těžkostí praktického života – a to ve společnosti rozdělené na třídy s diametrálně odlišnými zájmy!

Kritizoval Hegelův idealismus za chápání podstaty člověka jako „čistého myšlení“, ale Feuerbach mu nedokázal oponovat důsledně materialistickým řešením problému, protože jeho člověk je abstraktní jedinec, soubor smyslově vnímatelných biologických vlastností a vlastností. . Jinými slovy, Feuerbach v chápání podstaty člověka vůbec nepřekonal idealismus a sám se ocitl v zajetí idealismu. Nedosahuje skutečných, skutečně existujících lidí, ale zastavuje se u abstrakce „člověka“ a omezuje se na rozpoznání skutečné, individuální, tělesné osoby v oblasti pocitů. Skutečné sociální vztahy jsou tak nahrazeny pojmy „rod“ a interindividuální komunikace. Člověk ale není abstraktní bytost žijící někde mimo svět atd. „Nevšímá si, že smyslový svět kolem něj není vůbec nějaká věc přímo daná čas od času, vždy sobě rovná, ale že je produktem průmyslu a sociálního státu, navíc v tom smyslu, že jde o historický produkt, výsledek činnosti řady generací, z nichž každá stála na bedrech té předchozí, dále rozvíjela svůj průmysl a svůj způsob komunikace a upravovala svou sociální strukturu v souladu s měnícími se potřebami. I předměty té nejjednodušší „smyslové jistoty“ jsou mu dány jen díky sociální rozvoj díky průmyslovým a obchodním vztahům“ 4.

Když Engels mluvil o Feuerbachově idealismu v chápání tématu, člověka, napsal: „Ve formě je realistický, bere člověka jako svůj výchozí bod; ale nemluví o světě, ve kterém tento člověk žije, a proto jeho člověk zůstává vždy tím stejným abstraktním člověkem, který se objevuje ve filozofii náboženství. Tento muž se nenarodil z matčina lůna: jako motýl z kukly vyletěl z boha monoteistických náboženství. Nežije tedy ve skutečném, historicky vyvinutém a historicky určeném světě. Přestože komunikuje s jinými lidmi, každý z nich je stejně abstraktní jako on sám“ 5.

Předmarxistický materialismus jako celek „kladl příliš velký důraz“ na přírodu jako objekt, zdůrazňoval primát, aktivitu a rozhodující roli přírody, která byla určena historickými podmínkami a potřebou metod boje tohoto materialismu proti idealismu a mysticismus.

Přitom, jak již bylo zmíněno výše, tento materialismus nejenže nepopíral subjektivní faktor vědomí, ale dokonce jej zveličil a nafoukl, když považoval za ideální hybné síly, tedy vědomí, za jedinou hybnou sílu evoluce společenského života. Sociální události, procesy, jevy, fakta, jednání, vztahy atd. vysvětloval z vědomí, přičemž to druhé považoval za hlavní příčinu vývoje společnosti. I ti nejprogresivnější materialisté minulosti, jako byli francouzští materialisté 18. století, Feuerbach a ruští revoluční demokraté, byli materialisty „dole“, ale idealisty „nahoře“. Na historickém poli, napsal F. Engels, se starý materialismus zrazuje, když za konečné příčiny událostí považuje působící ideální hybné síly, místo aby zkoumal, co se za nimi skrývá, jaké jsou hybné síly těchto hybných sil. Nekonzistence nespočívá v uznání existence ideál tyto pobídky, ale tím, že se u nich zastaví, nejdou dále k hnacím příčinám těchto ideálních pobídkových sil. To je ve skutečnosti historické omezení starého materialismu, který usiloval o pravdu a připravoval se na její objevení.

Shrneme-li úvahy o názorech předmarxistických materialistů na problém „subjekt-objekt“, je třeba poznamenat následující: 1) Podstatu člověka chápali jako „druh“, jako abstrakt vlastní jedinci, a ne jako soubor sociálních vztahů; 2) Subjekt byl chápán jako samostatná, izolovaná osoba; 3) Ve veřejném životě neviděli to nejdůležitější - materiální a výrobní činnost lidí, rozhodující roli revoluční praktické činnosti, a proto nechápali skutečný zdroj činnosti vědomí. Ten byl považován pouze za produkt přírody samotné, nikoli za produkt změn přírody člověkem, tedy nikoli za produkt společensko-historické praxe; 4) Neviděli dialektiku materiálu a ideálu, interakce subjektu a objektu byla chápána jako vliv objektu, přírody na subjekt, který je pasivním přívěskem objektu; 5) Nekryli činy mas obyvatelstva, neviděli jejich rozhodující roli v dějinách; 6) Společnost byla chápána jako náhodné nahromadění událostí, faktů apod., neviděli v tom nutnost ani pravidelnost.

Z těchto nedostatků předmarxistického materialismu, jeho omezenosti, vznikl další extrém – přemrštěná inflace role subjektu, jeho absolutizace, jeho hypostatizace subjektivními idealisty (Berkeley, Hume, Mach aj.), kteří odmítají objektivní charakter. hmotný svět a celý subjekt-objektový problém se zcela přenese do vědomí subjektu.

V Kantově chápání je člověk spojením světa přírody a světa svobody. V prvním světě je podřízen přirozené nutnosti, ve druhém je morálně sebeurčující bytostí. Proto Kantova antropologie posuzuje člověka ze dvou hledisek: fyziologického, který ho zkoumá, že příroda dělá člověka, a pragmatický, který zkoumá co co dělá jako svobodně jednající bytost?nebo může a měl by ze sebe udělat. Člověk je hlavním subjektem na světě, protože je svým vlastním konečným cílem.

Skutečným subjektem poznání je u Kanta určité transcendentální vědomí, stojící nad individuálním vědomím člověka jako konečný subjekt, který stojí proti konečnému, omezenému předmětu poznání. Proti „epistemologické Robinsonádě“ však Kant nechápal rozhodující roli společensko-historické praxe ve vědění, což ho přivedlo k dualismu. Tento dualismus byl vyjádřen ve skutečnosti, že subjekt a vnější „věc sama o sobě“ v Kantovi prostě stojí proti sobě, aniž by se vzájemně pronikaly, aniž by se jedna v druhou měnila. Navíc vnější objekt není pro subjekt vůbec předmětem poznání. Pro Kanta je akt subjektu konstruujícího objektivní svět uskutečněn v některých nadsmyslových, nadpozemských sférách skutečného přírodního světa.

Fichte, rozvíjející Kantův subjektivismus, odstraňuje jeho dualismus „napravo“. Celý hmotný svět-předmět zcela odvozuje z aktivní činnosti subjektu, kterou chápe jako soubor různých duševních stavů. Výchozí kategorií ve Fichteho filozofii je tedy aktivní lidská činnost. Nahlíží na ni však jako na absolutní, ničím neurčenou, ničím nepodmíněnou, aktivní duševní aktivita, která ze sebe generuje subjekt – soubor stavů subjektu. Čisté „já“ jako univerzální lidské vědomí v procesu jednání klade jak sebe, tak svůj protiklad – „ne já“ (objekt).

Hegel vyjádřil hluboké myšlenky o vztahu „subjekt-objekt“. Kritizující romantický individualismus starého materialismu, stejně jako Kanta a subjektivní idealisty, poukazuje na to, že neslučitelnost osobního ideálu s realitou se vysvětluje pouze subjektivitou tohoto ideálu. Co je na těchto ideálech pravdivé, je zachováno v praktické činnosti; Člověk se musí zbavit jen toho nepravdivého, prázdných abstrakcí. Ta není izolovanou monádou, ale momentem univerza, které nerealizuje cíle subjektivní, ale objektivní. Bytí a podstata jsou okamžiky utváření pojmu, který je stádiem přírody i ducha. Logické formy jak formy pojmu tvoří živého ducha skutečného.

Ukázalo se, že cílem je třetí člen ve vztahu k mechanismu a chemii: je to jejich pravda. Protože ona sama je stále ve sféře objektivity, stále zažívá vliv vzhledu jako takového a je konfrontována s nějakým objektivním světem, ke kterému se vztahuje. Na této straně se u posuzovaného podmíněného vztahu, který je vnějším vztahem, stále objevuje mechanická kauzalita, k níž by obecně měla být zahrnuta i chemie, ale jeví se jí jako podřízená, sama o sobě svatá.

V.I. Lenin komentuje tyto Hegelovy myšlenky: „Zákony vnějšího světa, přírody, rozdělené na mechanické a chemické (to je velmi důležité), jsou podstatou výhodný lidské aktivity .

Člověk má ve své praktické činnosti před sebou objektivní svět, je na něm závislý a určuje si tím svou činnost.

Z této strany, ze strany praktické (cílově určující) lidské činnosti, je mechanická (a chemická) kauzalita světa (přírody) jakoby něco vnějšího, jakoby druhotného, ​​jakoby skrytého“ 6.

Mysl je podle Hegela stejně mazaná jako mocná, mazanost obecně spočívá ve zprostředkující činnosti, která tím, že stanoví interakci a vzájemné zpracování předmětů podle jejich povahy, bez přímého zásahu do tohoto procesu, dosáhne svého.

V. I. Lenin dále komentuje Hegelovo váhání nad tím, že „ve svých nástrojích má člověk moc nad vnější přírodou, zatímco ve svých cílech je jí spíše podřízen“, píše V. I. Lenin: „Historický materialismus jako jedna z aplikací a rozvíjení skvělých myšlenek - zrna přítomná v klíčku u Hegel“ 7.

Hegel také vyjádřil správné myšlenky o praxi jako o kritériu pravdy, což bylo vysoce ceněno i klasiky marxismu. „Marx tedy přímo navazuje na Hegela a zavádí do teorie poznání kritérium praxe“ 8.

Hegelova zásluha na historickém poli tedy spočívá v tom, že se snaží chápat vývoj společnosti jako nezbytný, přirozený proces. Kritizuje ty, kteří za rozhodující sílu ve vývoji lidské společnosti považují názor, vůli králů, zákonodárců atd., kteří představují společnost jako náhodné, chaotické hromadění událostí, faktů atd.

Hegel, ostře kritizující dualismus objektu a subjektu, charakteristický pro „racionální metafyziku“, předkládá koncept identity těchto protikladů. Základem reality je podle Hegela seberozvoj absolutního ducha, který je absolutním subjektem, který má sám sebe jako objekt. Subjekt existuje pouze do té míry, do jaké je věčným stáváním se, pohybem. Absolutní duch jako absolutní subjekt – objekt neexistuje mimo proces seberozvoje.

Subjekt podle Hegela neexistuje mimo činnost sociálního člověka k pochopení a proměně okolního světa a sebe sama. Zdůvodnění tohoto postoje je věnována Fenomenologie ducha. „Velikost Hegela "Phenomenologie" a jeho konečným výsledkem - dialektika negativity jako hnacího a generujícího principu, - napsal v tomto ohledu Marget, - je ... že Hegel považuje sebegenerování člověka za proces, objektivizaci považuje za deobjektivizaci, za sebeodcizení a odstranění tohoto sebeodcizení v tom, že zachycuje podstatu práce a chápe objektivního člověka, pravého, protože skutečného člověka jako výsledek jeho vlastní práce...Na práci se dívá jako na podstata jako sebepotvrzující esence člověka“ 9.

Přestože Hegel podle Marxe zná a uznává pouze jeden druh práce – totiž abstraktní duchovní práci, správně zdůrazňuje souvislost mezi poznávací a praktickou činností společenského člověka.

Zároveň však mystifikuje skutečné souvislosti a vztahy, za hlavní hnací sílu rozvoje společnosti považuje „světovou mysl“, „absolutního ducha“, který je podle jeho názoru nositelem historická nutnost, jediná skutečná konkrétnost. Všechno ostatní je abstraktní, metafyzické. Pro Hegela je člověk subjektem duchovní činnosti, vytváří svět lidské kultury. Není to vůbec jednotlivec, jak chápou materialisté, ale nositel univerzálního vědomí, mysli, ducha. Je to „humanizovaná idea“ – absolutní duch, který se k sobě vrátil skrze jinakost.

Hegel chápe vývoj „světové mysli“ jako vzestup od abstraktního ke konkrétnímu. Poté, co poprvé objevil tento logický zákon vývoje, aplikuje jej na jevy vědomí, na „ducha“. Absolutní duch stoupá k sobě prostřednictvím řady kroků, které představují řadu jeho abstraktních projevů – mechanismus, chemii a organismus. Tím, že se zabetonuje, se projevuje ve společnosti. Ekonomický život společnosti je také abstraktním projevem ducha. V této sféře existují izolovaní jedinci, kteří mezi sebou vstupují do určitých spojení, aby si zachovali svou individualitu. Zde však dominuje abstraktní forma vědomí – rozum, který není konkrétní. Pravda, obsahuje protiklady, ale ty druhé zůstávají samy sebou a nejsou zdrojem rozvoje. Rozvoj je zajištěn legální činností. Právo je ale projevem nejvyšší podstaty – účelové vůle. Stát je konkrétní, nejvyšší realita, realita obecné vůle, obraz a realita rozumu. Celá hmotná kultura společnosti je podle Hegela produktem vývoje ducha, pojmu nebo formy jeho projevu.

V hegelovské filozofii se tedy navzdory historickému chápání subjektu tento subjekt ukazuje jako nic jiného než absolutní idea stojící nad jednotlivcem, která se zároveň staví jako absolutní objekt.

V tomto ohledu je nesmírně důležité zdůraznit, že pokud klasici marxismu kriticky překonali omezené chápání člověka ze strany minulých filozofů, včetně Hegela, a materialisticky přehodnotili správné myšlenky, zrna, vytvořili holistickou vědeckou teorii člověka jako subjektu a objektu. , pak moderní filozofové, Zejména existencialisté, a ještě dříve jejich předchůdce Kierkegaard, ostře kritizují veškerou minulou filozofii, zvláště Hegelovu, „zprava“, odmítají vše racionální, co je obsaženo ve filozofii minulosti, aby kázali důsledně iracionalistická individualistická antropologie.

Tím, že Kierkegaard vystupuje proti hegelovskému chápání člověka jako momentu projevu univerzálního, absolutního ducha, věří, že člověk by neměl být ničím určován, ale měl by být absolutně svobodný ve volbě a absolutně sebeurčující. Pouze v bezpodmínečném nezávislost ze všech vazeb a vnějších vztahů se člověk může stát osobou, získává absolutnost své individuální volby a je odpovědný za své činy. Rozhodující podmínkou pro dosažení tohoto cíle je vůle absolutně izolovaného člověka. Rozum není jen hodnotou, duchovním bohatstvím, ale spíše zlem, které ničí a hyzdí autenticitu člověka.

Toto indetermistické, iracionalistické pojetí člověka dále rozvíjejí moderní existencialisté. Obecným obsahem antropologie veškerého existencialismu je člověk absolutně izolovaný od tohoto světa, opuštěný všemi a vším, ponechaný sám se sebou, zoufalý, ztrácející víru, toužící a umírající.

Pomineme-li vnější formu vyjádření a vyjdeme-li z obsahu, pak rozmanitost předmarxistických a moderních nemarxistických antropologických koncepcí člověka ve své podstatě lze redukovat na tyto hlavní směry:

• jáBiologický. Na člověka je nahlíženo jako na přirozený biologický jev, jeho sociální podstata je odmítána, stejně jako se zákony vývoje společnosti absolutně ztotožňují se zákony vývoje přírody.
• II.Objektivně-idealistický.Člověk je považován za okamžik manifestace mystické absolutní ideje a zákony vývoje společnosti jsou projevy zákonů absolutní ideje. Jinými slovy, podstatou člověka je mystifikované myšlení.
• III.Subjektivně-idealistický. Lidská společnost a člověk jsou odvozeny z vědomí či vůle jednotlivce, z absolutizovaného Já a zákony vývoje společnosti jsou považovány za projevy tohoto vědomí.
• IV.Dualistické. Jeho podstatou je, že člověk je považován za jednotu přírodního a sociálního, fyzického a duchovního: „na jedné straně, na druhé straně“;
• PROTI.Teologický. Jde o nauky o prvním člověku jako božské bytosti, antropologii křesťanství, buddhismu, islámu atd., jejichž podstatou je božský původ člověka, lidské společnosti, jakož i božské zákony jejich vývoje.

Všechny tyto směry se samozřejmě liší nejen od sebe, ale v rámci každého z nich lze nalézt libovolné množství výrazných rysů jednoho konceptu z jiného, ​​jednoho úhlu pohledu z druhého. Tyto rozdíly však nejsou podstatné a nemění jejich podstatu. A podstata je jedna - idealistický. Všechny tyto směry představují různé varianty a modifikace idealistického chápání jak společnosti a zákonitostí jejího vývoje, tak jedince, osobnosti a jedince.

Ve světle všeho, co bylo řečeno, se stává srozumitelnější velký trvalý význam světově historické revoluce, kterou marxismus provedl v chápání objektu i subjektu. Objev materialistického chápání společnosti marxismem byl také klíčem k objevu dialektiky objektu a subjektu. Objekt, bez ohledu na jeho další definice, je opakem subjektu, je tím, k čemu směřuje činnost subjektu, je tím, co subjekt zpracovává, asimiluje a z čeho staví své tělo. Vzhledem k tomu, že předmět je něčím zapojeným do činnosti subjektu, není totožný s přírodou. Ta je věčnou, neohraničenou atd. objektivní realitou, která je objektem pouze těmi aspekty sebe sama, které jsou zapojeny do procesu subjektifikace, do procesu činnosti subjektu. Je to praktická a kognitivní činnost subjektu, která je kritériem, nebo lépe řečeno stranou, linií, která odděluje objekt od přírody. Tato oblast se samozřejmě bude neustále rozšiřovat a prohlubovat. Avšak za touto sférou, za touto hranicí zůstává vždy otevřená otázka, co se děje ve zbytku přírody. "Příroda, brána abstraktně, v izolaci, fixovaná v izolaci od člověka, není nic pro člověka." 10."

Zde je však třeba učinit výhradu: jak je uvedeno výše, v dějinách filozofie byl předmět často ztotožňován s přírodou a idealismus, zejména machismus, byl popírán. objektivní realita objekt – příroda, se držel teze: „bez subjektu není objektu“, proti které se oprávněně rozhodně postavili materialisté, zejména V. I. Lenin ve své knize „Materialismus a empiriokritika“.

Objektem nemíníme přírodu jako takovou, ale předmět lidské činnosti, který může být tou či onou stránkou jak materiálu, tak ideálu zapojeného do procesu této činnosti. Marx například napsal, že se zrušením kapitalismu „dělníci jako subjekty používají výrobní prostředky jako objekt produkovat bohatství pro sebe“ 11. Z toho vyplývá, že lidská činnost je možná jako identita protikladů – objektu a subjektu, a v tomto smyslu jsou tyto pojmy bez sebe nemožné.

Příroda, která existuje sama o sobě mimo tuto činnost, nemá nic společného se vztahem subjekt-objekt a už vůbec není objektem. Existuje vztah objekt-subjekt přístup. A proto, jako každý vztah, musí mít dvě stránky, které bez sebe nejsou možné. V důsledku toho neexistuje žádný objekt bez subjektu a naopak subjekt je nemožný, a proto nemyslitelný bez objektu a objekt bez subjektu. Ve vztahu subjekt-objekt je předmětem činnosti (který bude podrobně ukázán níže) nejen přírodní, ale i společenský; ještě víc - nejen materiální, ale i ideální. Proto uvažování typu, že něco je pouze objekt a jiné je pouze subjekt, nemá nic společného s dialektickým materialismem. Taková abstrakce prostě kreativně neopakuje názor předmarxistického materialismu, který bral realitu pouze v podobě předmětu a vědomí v podobě subjektu. Bohužel se stále najdou autoři, kteří své mylné soudy proměňují v pravdu odkazem na klasiky marxismu. A v tomto případě by to bez toho nešlo.

§ 2. Předmět

Skvělý princip dialektický materialismus- materialistické chápání dějin je základem pro skutečně vědecké řešení problému subjektu - člověka, nad kterým si po staletí a tisíciletí neúspěšně lámou hlavu nejlepší mozky lidstva.

Ve filozofii marxismu se společenský člověk, který provádí materiální výrobu, poprvé stává skutečným subjektem. Nikoli izolovaný jedinec, „epistemologický Robinson“, nikoli absolutní idea, ale člověk, který ve společnosti produkuje a pouze proto poznává realitu. Pouze takové pochopení je skutečně vědecké.

Zároveň, jak zdůraznil Marx, „je třeba se zvláště vyvarovat opětovného kontrastování „společnosti“ jako abstrakce s jednotlivcem. Individuální je společenská bytost. Proto každý projev jeho života – i když se v přímé podobě neobjevuje kolektivní,čino společně s ostatními, projevy života, je projevem a potvrzením veřejný život" 12.

Společnost je nejvyšší, konkrétní zobecnění hmotného světa (nikoli přírody, jak se někdy tvrdí), charakterizované především interakcí lidí v procesu jejich pracovní činnosti. Práce jako cílevědomá činnost je historicky a logicky rozhodující podmínkou nejen pro společnost jako celek, ale i pro jednotlivého lidského jedince, linii, která odděluje a odlišuje člověk od všeho zbytek světa. Práce je podstatou, existuje hlavní obsahujícíspolečnosti. Jak napsal Marx, práce jako účelná smyslová činnost, jako užitečná práce je podmínkou lidské existence nezávislou na jakýchkoli společenských formách, věčnou, přirozenou nutností, bez ní by výměna látek mezi člověkem a přírodou nebyla možná, tj. být žádný lidský život sám o sobě není možný.

V důsledku toho lze vědecké vysvětlení geneze a vývoje společnosti podat pouze na základě její podstaty, z práce, pracovní činnosti lidí, jejich sociální existence. Lidé se od sebe dají odlišit čímkoli, ale oni sami se začnou lišit od zvířat, jakmile začnou produkovat a pracovat. „Práce je především proces probíhající mezi člověkem a přírodou, proces, ve kterém člověk svou vlastní činností zprostředkovává, reguluje a řídí látkovou výměnu mezi sebou a přírodou. Sám se staví proti přírodní látce jako přírodní síle. Aby si přivlastnil přírodní látku ve formě pro ni vhodné vlastní život, uvádí do pohybu přírodní síly patřící k jeho tělu: ruce a nohy, hlavu a prsty. Tím, že tímto pohybem ovlivňuje a mění vnější přirozenost, mění zároveň svou přirozenost. Rozvíjí síly v něm dřímající a hru těchto sil podřizuje své vlastní síle“ a „Na konci pracovního procesu se získá výsledek, který byl v mysli člověka již na začátku tohoto procesu, že je v ideálním případě. Člověk nejen mění podobu toho, co je dáno přírodou; v tom, co je dáno od přírody, zároveň uskutečňuje svůj vědomý cíl, který jako zákon určuje způsob a povahu jeho jednání a jemuž musí podřídit svou vůli“ 13.

V tomto ohledu je třeba především důrazně zdůraznit sociální podstatu člověka. Je třeba tak učinit, protože i v naší literatuře je rozšířený mylný názor, že „člověk představuje jednotu přírodního a společenského“, že „člověk je komplexní biosociální bytost“ atd. Zastánci tohoto názoru se drží čistě empirické, racionální úrovni a nechtějí stoupat k rozumu. Mají před sebou empirický fakt: v člověku fungují mechanické, fyzikální, chemické, biologické zákony. A na základě této skutečnosti dochází k závěru, že člověk je „jednota přírodního a sociálního“, „biosociální bytost“.

Nejprve však musíme být důslední a prohlásit, že člověk není pouze komplexní „biosociální“, ale „mechanicko-fyzikálně-chemicko-biosociální bytost“. Za druhé, jestliže „bio“ obsahuje nižší formy, proč tedy sociální neobsahuje nižší formy; jinak, jaký smysl má toto „bio-sociální“? Za třetí, nižší forma není obsažena mechanicky ve vyšší a nepředstavuje v ní „autonomii“, ale vstupuje do ní v roztavené, odstraněné formě. To znamená, že příroda v člověku existuje v sublované podobě, tedy přeměněná na společnost. V důsledku toho je podstata člověka sociální ze všech stran. Muž není na jedné straně muž a na druhé něco jiného, ​​ale na všech stranách muž. Dříve bylo opakovaně zdůrazňováno, že podstata je protikladná, ale neexistuje dualismus podstaty. Nyní jsme však nuceni to zopakovat, protože kritizovaný názor „ředí“ společenskou podstatu člověka s přirozenou, táhne nás zpět k dualistické antropologii, sleduje linii sofistiky, která, zjednodušeně řečeno, vede ke ztrátě podstatou člověka.

Příroda není člověk, není lidská společnost. To samo o sobě nevytváří nic lidského. Lidstvo je stvořeno člověkem a pouze jím. Lidský, společenský je produkt, výsledek lidské pracovní činnosti. Člověk je „neustálým předpokladem lidských dějin; existuje také jejich konstantní produkt a výsledek, a předpokladčlověk se jeví pouze jako svůj vlastní produkt a výsledek“ 14. Různé sociální funkce jsou střídavé způsoby života lidí, které jsou založeny na činnosti výroby práce.

Společnost je dialektický, objektivní, nezbytný, přirozený proces, vyvíjející se podle svých vlastních společenských, veřejně objektivních zákonů, nikoli podle zákonů přírody nebo hybridní „příroda – společnost“. Marxismus, dokazující objektivní povahu společnosti a jejích zákonů, nepopíral roli vědomí, protože práce, jak říkali, není činností obecně, ale účelnou činností. Ve společnosti jsou tedy materiál a ideál neoddělitelné. Ale v této jednotě materiální a ideální stránky společnosti, materiálního života, je produkce hmotných statků objektivní existencí společnosti, obsahem, zdroji a základem jejího ideálního života. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, jak se tvrdilo před marxismem a dnes to potvrzuje buržoazní apologetika, ale naopak jejich vědomí určuje sociální existence. Tento slavný Marxův postoj, který znamená radikální revoluci v názorech na společnost, vůbec nezlehčuje roli a důležitost vědomí, jak si myslí kritici marxismu, ale pouze naznačuje, že společenská existence je prvořadá, že je rozhodující, určující. aspekt společnosti, její podstata a vědomí je druhotný, odvozený od něj, jeho odraz. Marx v tomto smyslu definuje společnost jako soubor materiálních a výrobních vztahů, aniž by popíral ideologické fenomény, které se nad nimi tyčí a které jsou samozřejmě také zahrnuty do pojmu společnost.

Zároveň ospravedlňující materialistické chápání dějin, rozhodující role výrobního způsobu v životě společnosti, marxismus objevil zákonitosti svého vývoje. Ať už působí četné ideální motivační síly a aspirace jakkoli, i jako vášeň, ctižádostivost, nenávist, rozmary různého druhu atd., ať se nám historie jeví jakkoli jako království náhody – to vše nevylučuje přirozenou povahu. rozvojové společnosti. Všechny její události a skutečnosti podléhají skrytým, vnitřním objektivním zákonitostem jejího vývoje.

Dále. Společnost není jednou provždy daná, nehybná a navíc chaotická hromadění věcí, myšlenek a není pouhým souhrnem lidí, jak si metafyzikové myslí. Je to jediný společenský organismus vyvíjející se dialekticky, podle vlastních objektivních zákonitostí, který má svou vlastní historii, svá kvalitativně odlišná vývojová stádia, určená vlastní dialektikou.

Změny ve veškerém společenském životě jsou nakonec způsobeny změnami ve způsobu výroby; změny ve způsobu výroby jsou způsobeny změnami výrobních sil a ve výrobních silách se mění především zbraně práce. „Získáváním nových výrobních sil,“ napsal K. Marx, „lidé mění svůj způsob výroby a změnou způsobu výroby, způsobu zajišťování svých životů, mění všechny své společenské vztahy. Ruční mlýn vám dá společnost se suverénem v čele, parní mlýn vám dá společnost s průmyslovým kapitalistou“ 15.

Instrumentální činnost lidí je rozhodujícím zdrojem, příčinou jak vzniku společnosti, tak všech jejích změn. Zdokonalování a vývoj nástrojů nakonec vždy vedl k hlubokým změnám ve společenském životě. Například přechod od primitivní společnosti k otrokářské společnosti byl způsoben přechodem od kamenných nástrojů ke kovovým. Pouze na základě rozvoje pracovních nástrojů v hlubinách primitivního systému mohla produktivita práce dosáhnout úrovně, která umožňovala získat přebytek výrobků, a tím vzniká možnost odcizení od dělníka části vyrobeného produktu, příležitost pro některé lidi žít z práce jiných. Za určitých podmínek společenské dělby práce se tato možnost mění v realitu. Nové vznikají ze vztahů mezi lidmi – vztahy soukromý pozemek na výrobních prostředcích, vztazích odcizení. Nahrazení dřívějších vztahů lidí, založených na veřejném vlastnictví, novými, otrokářskými vztahy, založenými na soukromém vlastnictví, znamenalo vznik a ustavení společenských tříd, vztahů majetkové nerovnosti, vykořisťování člověka člověkem, nadvládu a podřízenost. , nepřátelství a antagonismus, „válka všech proti všem“.

Zdokonalování pracovních nástrojů a růst produktivity práce v rámci otrokářského systému vede k tomu, že existující společenské vztahy začínají brzdit rozvoj výrobních sil. V této fázi vzniká objektivní možnost připoutat otroky k půdě, jejíž realizace znamenala přechod společnosti z otrokářského státu do feudálního.

Další zdokonalování pracovních nástrojů v rámci feudalismu, přechod od řemesel a ruční práce k manufaktuře, dále strojní výroba, vznik mechanického stavu, spřádacího stroje, současně další růst společenského rozdělení. práce, zejména technická dělba práce v rámci podniku, vznik nového typu dělníků atd. - to vše způsobilo průmyslovou revoluci a nastolilo otázku zrušení feudálních výrobních vztahů. Ty se pod tíhou rozšířených výrobních sil začaly hroutit a byly nahrazeny novými, kapitalistickými společenskými vztahy. Tento proces znamenal přechod společnosti od feudalismu ke kapitalismu.

Společnost jako sebezdokonalující se, seberozvíjející systém se nejen měnila, ale také mění a měnit bude.

Změny ve společnosti přitom neznamenají ztrátu podstaty člověka, jak se někdy věří. V dnešní době, zejména v souvislosti s vědeckotechnickým pokrokem, se píší nejrůznější myšlenky. Dokonce se až absurdně shodují na tom, že intenzivní změny v pracovních nástrojích a technologiích povedou nakonec k zániku sociální podstaty člověka, protože to nebude člověk, kdo bude pracovat, ale „myslící“, „inteligentní“, atd. stroje , jako by se člověk již proměnil v „subsystém“ atd. atd.

Nicméně fantazie je fantazie a vědecká pravda je, že intenzivní změny v technologii a společenském životě jako celku vedly a povedou k jeho obohacení, upřesnění a komplexnějšímu a plnokrevnému rozvoji. Společnost je ta univerzální, která není abstraktní, ale konkrétní, taková, která v sobě obsahuje bohatství jednotlivce, zvláštního, jednotlivce. Toto univerzální se s každým novým krokem vzestupu obohacuje, naplňuje novým obsahem, stává se konkrétnějším, smysluplnějším, protože pokaždé pohltí bohatství jednotlivce, zvláštní. Každý lidský jedinec, který je projevem univerza, do toho svou životní činností přenáší svůj konečný obsah, přičemž je zároveň formou, způsobem svého bytí, rozvoje, sám je tímto universálem obohacován.

Shrneme-li to, co bylo řečeno, můžeme odvodit následující definici osoby. V tomto případě je třeba především vycházet ze skutečnosti, že pojem osoby je nejednoznačný. Jsou známy alespoň dva jeho aspekty: a) člověk je společnost, lidstvo; b) člověk je samostatný jedinec, osobnost. Přestože oba aspekty vyjadřují stejnou podstatu, jejich dialektika je dialektikou obecného a odděleného, ​​individuálního.

Člověk je nejvyšší stav hmotného světa, vyznačující se následujícími specifickými rysy nebo rysy.

1. Podstatou společnosti člověka je totalita všech společenských vztahů. Lidský jedinec je projevem, nositelem této podstaty. Toto je abstrakce prvního řádu.
2. První – a hlavní – modifikace této abstrakce je schopnost dělatnástroje. Výroba, reprodukce, zdokonalování nástrojů - základ, základ všech ostatních společenských vztahů.
3. Na tomto základě výroba a reprodukce všech ostatních výrobních prostředků.
4. Výroba a reprodukce předmětů průmyslové a individuální spotřeby.
5. Výroba a reprodukce všech hmotných vztahů v procesu výroby, směny, distribuce, spotřeby - v jednotě materiální sféry interakce mezi členy společnosti.
6. Produkce a reprodukce duchovního života společnosti. Vědomí, cílevědomá činnost.
7. Verbální jazyk nebo artikulovaná řeč je bezprostřední realitou vědomí.
8. Výroba a reprodukce celého systému společenských vztahů, celého systému hmotné a duchovní kultury obvykle.
9. Tím vším podmíněné pokračování rasy je reprodukcí samotných lidí.

To jsou podle našeho názoru charakterové rysy definice člověka. V tomto ohledu je třeba učinit následující poznámku. Když říkáme, že jednotlivec je projevem univerza, osoby-společnosti, nemělo by to být chápáno v tom smyslu, že je pasivním, inertním „případem“, který je zaneprázdněn pouze čekáním, až ostatní lidé „nacpou“ kultura vytvořená společností. Ne, samozřejmě, že ne, člověče aktivní předmět. I když nemůže plně ztělesňovat hmotné a duchovní kultury, ztělesňuje je v závislosti na určitých historických podmínkách, tedy zejména konkrétně atd. to zase obohacuje universál, vnáší něco jedinečného do obecné materiální a duchovní kultury lidstva.

Zároveň je nemožné plně porozumět tématu ani svazkuprojekt mimo proces, mimo jejich vzájemnou transformaci. Rozum ukazuje svou slabost, když něco prohlašuje za předmět a jiné za subjekt a nevrací se k jejich podstatě. Tyto protiklady analyzuje jako odlišné, zkamenělé, zamrzlé (samozřejmě uvádí některé jejich abstraktní definice), ale zároveň nezkoumá, jak se objekt stává subjektem a subjekt objektem, nevrací se k jejich syntéza, ale uvízne na vstupu do dialektiky subjektu a objektu. Přitom nejde hlavně o to, že takové protiklady existují – jejich rozpoznání ještě není úplným odklonem od metafyzické metody uvažování – ale o to, že se tyto protiklady vzájemně přeměňují v sebe.

§ 3. Vzájemná transformace objektu a subjektu

Vztah mezi objektem a subjektem je nepřetržitý proces jejich vzájemné proměny. Celá historie lidstva je historií této vzájemné transformace. Ale protože, ač je to fakt, bohužel stále nevědomý, je třeba se této stránce problému věnovat podrobněji.

1. První správnou abstrakcí jsou v tomto ohledu úvahy předmarxistických materialistů (Bacon, Spinoza atd.), že hmota sama je příčinou jejích změn – Causa sui. Tato forma vyjádření materialistického pohledu na svět byla namířena proti veškeré mystice. Po dialektickém a materialistickém přehodnocení těchto v podstatě pravdivých ateistických postojů Marx vyslovil stanovisko, že hmota samotná je předmětem všech jejích změn, samozřejmě v marxistickém chápání předmětu jejích změn. V Marxově chápání není hmota redukovatelná na přírodu, lidská společnost je také hmota, nejvyšší stav hmoty. Navíc se rozvíjí dialekticky. V důsledku toho je Marxova záležitost konkrétnější, obsahově bohatší koncept než starý materialismus.
   Přes historickou omezenost posledně jmenovaného však jeho zásluha spočívá v tom, že tak či onak v samotné hmotě-přírodě objevuje její vlastní síly, příčiny, zákony jejích proměn, vědomě odmítá veškerou mystiku, idealismus, Boha. , tvůrce atd. atd. Proto postavení Causa sui neboli hmoty, předmět jejích proměn, hrálo mimořádně důležitou roli v boji materialismu proti idealismu a ve vývoji vědeckého chápání hmoty samotné.
2. Toto stanovisko však představuje nejen silnou stránku starého materialismu, ale i jeho slabou stránku, protože se zastavil u této v podstatě pravdivé, avšak skrovné abstrakce a nešel dále, kde nezkoumal ani člověka-jednotlivce, ani člověka-společnost, jako např. existují ve vás samotných. Tento nedostatek odstranil Marx, který podal obsáhlou vědeckou studii o moderní buržoazní společnosti a na jejím základě vypracoval obecné zákonitosti společenského vývoje. Subjektem je podle Marxe především lidská společnost jako celek, která svou praktickou a kognitivní činností proměňuje přirozenost v objekt změny, realizující v tom svůj vlastní cíl. Objekt a subjekt jsou totožné, protože bez sebe neexistují, vzájemně se určují, prostupují a vzájemně se přetvářejí. Ale zároveň jsou jiní. Tento rozdíl v tomto aspektu vztahu objekt – subjekt je následující: na rozdíl od zákonů objektu – přírody, které jsou slepou nutností, jsou zákony společnosti nezbytným, podstatným, vědomým, účelovým aktivita lidí. Geneticky přírodní zákony, které se dnes staly předmětem, fungovaly bez aktivní objektivní činnosti lidí, bez použití nástrojů, zatímco sociální zákony jsou činnostmi lidí pomocí nástrojů vyrobených lidmi samými. Jsou to jak zákony objektu-přirozenosti, tak zákony společnosti-subjektu objektivní charakter však nezávisí na vůli a vědomí lidí zákony společnostiexistuje vhodnéaktivitalidí. To znamená, že pokud zákony přírodního objektu existovaly před lidmi, bez lidí, bez jejich tvořivosti, pak zákony společnosti neexistují bez lidí, bez jejich činností, ale jsou jejich činy, jejich tvořivost. Lidé, jak řekl Marx, jsou jak autory, tak interprety svého vlastního dramatu. Tato teze je namířena proti fatalismu, proti podceňování role samotných lidí, kteří tvoří svou vlastní historii.

Vnější cizí síly stojící proti společnosti se v procesu výroby přeměňují v intrasociální síly a prostředky. A protože výroba je nepřetržitý proces, přeměna vnějších přírodních zdrojů na předmět a poté na suroviny je také nepřetržitý proces: a v důsledku toho na vnitřní prvky výrobních sil.

„Takže v pracovním procesu lidská činnost za pomoci pracovních prostředků způsobuje předem danou změnu v předmětu práce. Proces přechází do produktu. ...Práce spojená s předmětem práce. Práce je vtělena do předmětu a předmět je zpracováván. To, co se na straně dělníka objevilo ve formě činnosti (Unruhe), se nyní objevuje na straně produktu ve formě vlastnosti v klidu (ruhende Eigenschaft), ve formě bytí“ 16.

To vše znamená, že pracovní proces je především přeměna předmětu v subjekt. Zároveň je to zároveň proměna subjektu v objekt. Jak bylo řečeno dříve, vzájemná proměna protikladů není pohybem v bludném kruhu, ale vzestupem, obohacením. Svou činností subjekt, mění, zpracovává předmět a přenáší do něj veškerý jeho obsah, dochází k objektivizaci subjektu. Práce je vždy vynaložením fyzických, duševních, intelektuálních atd. sil a schopností člověka. Ten, aby vytvořil a změnil předmět, uvádí do pohybu přírodní síly patřící k jeho tělu: ruce, nohy, hlavu a prsty. Za druhé, změna objektu subjektem je změnou nejen objektu, ale i změnou subjektu samotného – to je ve skutečnosti stejný proces, stejný vztah. Za třetí, svou nepřetržitou činností subjekt stejně nepřetržitě rozšiřuje a prohlubuje předmět své činnosti. Jinými slovy, aktivita subjektu je změnou objektu. Proces subjektifikace předmětu a objektivizace subjektu je tedy vnitřním obsahem vztahu subjekt-objekt.

Literatura

1. Marks K., Engels F. Soch. T. 42. S. 135.
2. Stejná věc. T. 2. s. 142-143.
3. Stejná věc. str. 140.
4. T a m e. T. 3. P. 42.
5. Právě tam. T. 21. S. 295.
6. Lenin V.I. Kompletní. sbírka Op. T. 29. s. 169-170
7. Stejná věc. str. 172.
8. Stejná věc. str. 193.
9. Marks K., Engels F. Z raných děl. M., 1956. S. 627.
10. Marx K., Engels F. Soch T. 42. P 596; T4S 593; T. 3. P. 16.
11. Stejná věc. T. 26. Část 2. S. 644.
12. Stejná věc. T. 42. S. 590.
13. Právě tam. T. 23. s. 188-189.
14. Stejná věc. T. 26. Část 3. S. 516.
15. Stejná věc. T. 4. S. 133.
16. Stejná věc. T. 23. s. 191 - 192.

Zde jsou zejména aforismy, v nichž to bylo vyjádřeno: Poznání je síla (Bacon); Lidé přestanou myslet, když přestanou číst (Diderot); Strach z možnosti omylu by nás neměl odvracet od hledání pravdy (Helvetius); Poctiví zůstávají hlupáky a darebáci vítězí. Názory vládnou světu (francouzské materiály 18. století); Čest ruského lidu vyžaduje, aby se projevovala se specializací a bystrostí ve vědách. (Lomonosov); Šťastná bude éra, kdy ctižádost začne vidět velikost a slávu v získávání nových znalostí a opustí nečisté zdroje, kterými se snažila uhasit svou žízeň. Dost vyznamenání pro Alexandra Rama! Ať žije jen Archimedes (Saint-Simon); Skutečné poznání samo o sobě nevede ke klidu, ale vytváří stále větší touhu posouvat se vpřed (Robert Owen).

Objekt a subjekt. Musíme upřímně přiznat: moderní práce se na rozdíl od nejnovějších trendů ještě nestala první životní potřebou člověka. Výroba přitom působí jako nejdůležitější složka obecných podmínek lidského života.

Jednou z forem seberealizace člověka je pracovní činnost, specifické místo, které daný člověk zaujímá v systému společenské dělby práce, a povaha operací, které provádí.

Člověk vstupuje do výrobního procesu ve dvou podobách – jako objekt a jako subjekt.

Jako předmět se člověk nachází v továrních budovách, vedle nádrží a zařízení, protože jeho pracovní síla je jedním z hlavních výrobních faktorů. Zároveň je třeba si všimnout i zpětného dopadu, který má na člověka samotná výroba, utváření jeho zkušeností a doplňování relevantních znalostí.

Výroba klade specifické požadavky na kvantitativní a kvalitativní charakteristiky pracovní síly.

Na kvantitativní stránce je pracovní síla charakterizována celkovým počtem osob zaměstnaných v národním hospodářství (včetně odvětví), dále počtem různých kategorií pracovníků a poměrem věku a pohlaví. Na úrovni podniku záleží na délce pracovního dne, týdne atd.

Po kvalitativní stránce - úroveň kvalifikace zaměstnance, stav jeho fyzického zdraví, vzdělanostní a kulturní úroveň. Vlastnosti zaměstnanců, jako je odpovědnost a svědomitost, disciplína a podnikavost, byly vždy důležité. Ačkoli jsou v mnoha ohledech rysy mravního řádu, jsou nicméně určovány ekonomickými podmínkami, skutečnými výrobními vztahy a také moderními procesy, které tvoří a doplňují „lidský kapitál“.

Kvalitativní a kvantitativní nesoulad práce jako výrobního faktoru může vzniknout v jakémkoli národním hospodářství. Jejím dílčím projevem může být např. vysoký podíl manuálně pracujících a dostupnost volných pracovních míst vyžadujících vyučené odborníky nebo nízká národní úroveň pracovní kázně a také personální poddimenzovanost nových moderních odvětví.

Obecnou shodu hlavních výrobních faktorů vyjadřuje nám známá produkční funkce: Q = f (L; K).

Je třeba rozlišovat dvě hlavní formy zařazení člověka do pracovní činnosti.

První je jeho charakteristika jako samostatného pracovníka. Při použití primitivních nástrojů pracovník provádí celý soubor operací k výrobě produktu od začátku do konce. V tomto případě dominuje individuální práce. Každý dělník (výrobce) může říci: "Toto je produkt mé individuální práce." Zároveň je jasně vidět, že musíme jednat s jediným zaměstnancem.

S rozvojem a prohlubováním dělby práce, vytvářením systému společenské dělby práce, v němž se pracovní aktivita dělníka stává pouze částí celkové práce k vytvoření produktu, se jednotlivý dělník mění v prvek celkový pracovník.

Kolektivní pracovník je sdružená pracovní síla, jejíž členové se přímo účastní jediného výrobního procesu, vytvářejí ekonomické výhody a vykonávají odpovídajícím způsobem přidělené pracovní funkce.

Nejdůležitějšími etapami na cestě k vytvoření kolektivního dělníka byla jednoduchá kooperace, manufaktura a továrna (strojní výroba).

Formování kolektivního pracovníka je završeno přechodem na strojní výrobu.

Ve fázi moderní vědeckotechnické revoluce se tento proces dále rozvíjí.

Tím se znatelně rozšířily hranice a složení celkové pracovní síly.

Prohlubování sociální dělby práce vedlo k tomu, že skladba moderního celkového dělníka spolu s tradičními kategoriemi dělníků, kancelářských dělníků a inženýrských dělníků by měla zahrnovat dělníky ve vědě a informacích, službách a duchovní výrobě. Mění se kvalifikační skladba pracovníků, zvyšuje se podíl vysoce kvalifikovaných pracovníků a klesá podíl nízkokvalifikované pracovní síly. Ve vyspělých zemích světa je tendence snižovat celkový počet a podíl průmyslových pracovníků.

Vědeckotechnický pokrok způsobuje změny v náplni pracovní činnosti. Automatizace a elektronizace výroby, vytváření bezobslužných technologií tedy dávají vzniknout situaci, kdy se funkce přímého řízení pracovních nástrojů přenášejí na samotný stroj. Ve struktuře nákladů práce roste podíl duševní práce, zvyšuje se její dynamika a intenzita. Lidský dělník uvádí do pohybu stále větší objem materializované práce. Není náhodou, že v reálném sektoru ekonomiky se náklady na jedno pracovní místo každých 10-15 let zdvojnásobí

Na druhé straně každý zaměstnanec vystupuje jako subjekt pracovněprávních vztahů.

Zvláštní význam má způsob spojení kapitálu a práce, výrobních prostředků a práce, objektivních a subjektivních výrobních faktorů. V závislosti na povaze výrobních vztahů, na místě pracovníka v systému přidělovacích vztahů se utváří sociální typ pracovníka. Dominance v ekonomické činnosti otrokáře znamená, že dělník může vystupovat pouze jako otrok. Pokud dominuje feudální pán, znamená to, že jeho dělník je v nevolnictví.

Moderní výroba se vyznačuje dominancí vztahů mezi zaměstnavatelem a zaměstnancem. Jedná se o historicky zvláštní třídu pracovních vztahů. Najatý pracovník je osobně volný. S využitím svého vlastnictví práce, ale zbavením jiných trvalých zdrojů obživy, je pracovník nucen vstoupit do takového pracovního poměru. Odcizené jsou mu výrobní prostředky, výrobní podmínky i samotný produkt. Moderní systémy řízení se zároveň vyznačují touhou překonat nebo alespoň zmírnit odcizení majetku, práce a managementu. Rozvíjí se socializace vlastnictví a řízení, která umožňuje využívat intelektuální a heuristické typy energie najaté pracovní síly a udržovat optimální sociální mikroklima ve výrobě (viz část 6.4).

Ekonomický člověk. Moderní výroba vyžaduje činnost nejen člověka, ale i ekonomického člověka.

Ekonomický člověk zažívá vzácná omezení výrobních faktorů, snaží se dosahovat větších výsledků při nižších nákladech a výrobu nepovažuje za příjemnou procházku jarní zahradou. Ekonomický člověk musí neustále volit mezi cíli a prostředky k jejich dosažení, činit odpovědná rozhodnutí a riskovat vlastní blaho, vzdát se jednoho statku ve prospěch jiného statku, to znamená nést náklady příležitosti za přizpůsobení se relevantním okolnostem.

Koncept „ekonomického člověka“ na rozdíl od „tradičního“ nebo patriarchálního člověka předložili angličtí ekonomové A. Smith a D. Ricardo. Ekonomický člověk se neustále snaží zlepšovat své postavení, veden svými vlastními ekonomickými zájmy. Ekonomický člověk si proto volí takový druh činnosti, který by mu umožnil přivlastnit si větší hodnotu prostřednictvím směny. Ale ve snaze o svůj vlastní prospěch se ekonomický člověk nedobrovolně jedná ve prospěch celé společnosti.

I. Bentham zdůraznil, že ekonomický člověk se vyznačuje „kalkulativním racionalismem“ – schopností počítat všechny činy vedoucí k blahobytu. A. Wagner označil za hlavní charakteristiku takového člověka „pocit nedostatku zboží a touhu jej odstranit“. Věřilo se, že lidská ekonomická aktivita je řízena touhou po zisku a strachem z nouze, smyslem pro čest a strachem z hanby, nadějí na schválení a strachem z trestu.

Ekonomický člověk je tedy racionálním subjektem výrobních vztahů, který uvažuje dlouhodobě, protože získání dalších výhod v budoucnu vždy vyžaduje odmítnutí konzumovat určité zboží dnes.

Dosažení přiměřené kvality pracovního života předpokládá dostupnost spravedlivé a přiměřené odměny za práci a také pracovních podmínek bezpečných pro život a zdraví. Kvalita pracovního života závisí na míře sebevyjádření pracujícího člověka a na možnostech rozvoje schopností. Tyto procesy odrážejí nastolení pracovní demokracie a právní ochrany a dostupnost příležitostí pro profesní růst. Pro ekonomického člověka zaujímá pracovní činnost důstojné místo v jeho životě, které je umocněno vědomím potřeby pracovní činnosti a společenské prospěšnosti vykonávané práce.

V očekávání budoucích výhod investuje moderní ekonomický člověk do „lidského kapitálu“ (viz kapitola 3).

Kvalita pracovního života do značné míry určuje kvalitu lidského života. Ekonomický člověk není jen výrobcem, ale i spotřebitelem. Ekonomického člověka zajímá míra uspokojování svých potřeb, jejich skladba a perspektivy vlastního rozvoje. Hlavní parametry kvality života jsou: zdraví;

úroveň spotřeby potravin, oblečení atd.; vzdělávání, zaměstnání, zaměstnání a pracovní podmínky; životní podmínky, sociální zabezpečení, oblečení; odpočinek a volný čas; lidská práva (53).

Ekonomický člověk, který je subjektem výrobních vztahů, má rozvinutý hodnotový systém.

Řízení výroby a práce. Nejdůležitější složkou moderních technických, organizačních a ekonomických vztahů je management.

Zpočátku kapitalistický vlastník monopolizoval všechny základní obchodní funkce, včetně řízení. Ale na přelomu 19. a 20. století, pod vlivem růstu rozsahu výroby, složitosti zařízení a technologie, se management objevil jako zvláštní druh pracovní činnosti. se zformovalo řízení výroby. Podle A. Marshalla je management považován za zvláštní výrobní faktor.

Management působí jako činnost, která zahrnuje dosažení koordinace společných akcí s cílem optimální kombinace výrobních faktorů.

F. Taylor interpretoval management jako „umění přesně vědět, co je třeba udělat a jak to udělat co nejlépe a nejlevněji“.

Ve výrobě existují čtyři hlavní funkce managementu (řízení):

a) předvídavost, která zahrnuje vypracování akčního programu k dosažení strategického cíle;

b) organizování akcí, které zahrnuje identifikaci a vytváření materiální základny tvořící nejvhodnější organizační strukturu;

c) koordinace nebo koordinace akcí mnoha účastníků výroby, která zahrnuje spojení úsilí příslušných pracovníků a struktur do jediného celku;

d) kontrola, která zahrnuje zjišťování souladu s realitou dané zakázky, měření množství a kvality odvedené práce a přítomnost zpětné vazby mezi vedoucím a řízeným.

V komplexu teorií managementu lze rozlišit dvě hlavní paradigmata – stará a nová.

Ve starém nebo „racionálním“ paradigmatu je každá podnikatelská firma považována za „uzavřený systém“. Předpokládá se, že úspěch společnosti závisí především na vnitřních faktorech. Hlavní problémy řízení výroby jsou definovány jako: specializace, kontrola, kázeň a pečlivost, sociální mikroklima, produktivita práce a ekonomika. S tímto strukturálním přístupem je základ úspěchu společnosti spatřován v dovedném rozdělení odpovědností a pravomocí mezi zaměstnance.

Z pohledu nového paradigmatu je podnikatelská firma vnímána jako „otevřený systém“. Proto jsou při organizování vnitropodnikových nebo vnitrovýrobních vztahů zajišťována speciální opatření ke snížení odolnosti vůči změnám a k rozvoji připravenosti zaměstnanců na vysoké riziko. S tímto behaviorálním přístupem je vždy středem pozornosti člověk, jeho zájmy a nálady.

Jedním z hlavních výrobních faktorů je práce.

Proto je řízení práce ústředním problémem moderního řízení. Navíc je to práce, která přímo potřebuje organizaci a řízení. Metody a prostředky řízení práce nezůstávají nezměněny. Přijatý model řízení práce je vždy přímo ovlivněn: a) úrovní rozvoje výrobních sil, charakterem používané technologie; b) formy vlastnictví a mechanismy jeho provádění; c) způsob realizace vlastnictví práce; d) koncepce řízení dominantní v národním hospodářství; d) nashromážděné zkušenosti.

Ekonomická teorie identifikuje následující historické typyřízení práce:

a) řemeslo, které se vyznačuje procesem zvýšené dělby práce, vznikem brigádníka, získáváním dovedností poslouchat jeden příkaz a disciplínu, převahou manuální práce a snižováním mezd na životní minimum;

b) technokratický, který se vyznačuje maximální dělbou práce, oddělením výkonných a organizačních funkcí a přísnými formami kontroly nad personálem; izolace manažerské práce jako zvláštního typu, stejně jako rozšířené používání strojů;

c) inovativní neboli moderní typ, kdy je kladen důraz na zvýšení tvůrčí a organizační aktivity personálu, na využití vysoce kvalifikované pracovní síly vybavené „lidským kapitálem“, jakož i na skupinové formy organizace práce v podmínkách flexibilní výroby se zaměřením na měnící se potřeby a efektivní poptávku.

V kontextu vědeckého a technologického pokroku se objevují speciální vývoj v oblasti řízení práce: F. Taylor, T. Emerson, F. Gilbreth atd.

V řízení práce se postupně posilují ekonomické a sociální aspekty. Dělník je stále méně vnímán jako pouhý přívěsek stroje. Při vývoji moderních modelů řízení práce se zvyšuje hodnota doporučení psychologů a sociologů. Zároveň se posiluje vnější vládní regulace pracovněprávních vztahů (přesčasy, minimální mzda, pojištění v nezaměstnanosti, BOZP, podmínky odchodu do důchodu).

Technokratické koncepce, které zvyšovaly odcizení práce a tím se dostávaly do rozporu s vědeckotechnickým pokrokem, ustupují do pozadí. Technokraté vnímají člověka jako líného tvora, který má negativní vztah k práci. Proto je potřeba na něj tlačit, hrozit mu trestem atd. Naopak z inovativní pozice se hájí myšlenka, že lidé mají rádi atraktivní práci. Usilují o nezávislost, potřebují respekt a dobrou vůli, známky pozornosti a souhlas s činnostmi. Proto je nutné opustit drobný dohled a plně rozvíjet „lidské vztahy“ ve výrobě.

V důsledku toho se vyvíjejí různé modely inovativního řízení („komprimovaný pracovní týden“, „sdílení zisku“, spoluřízení, týmové kontraktování, „kruhy kvality“). Hojně se využívá funkční nákladové účetnictví nebo vnitropodnikové podnikání (intrapreneurship), ale i dočasné pracovní týmy, které jsou vytvářeny k řešení konkrétního problému. S úspěšnými výsledky dostávají takové dočasné pracovní týmy další materiální a finanční zdroje a některé z nich získávají status podnikových subjektů nebo samostatných jednotek.

Jen tak mimochodem poznamenejme, že mnohé z těchto efektivních „inovací“ navrhují k realizaci domácí ekonomové a organizátoři výroby již od 60. let. Ale v podmínkách státního socialismu se jim buď nedostalo řádné distribuce, nebo byly k nepoznání formalizovány dominantním systémem správy a velení.

Dnes už není tak vzácné, že Západ nabízí takto důkladně zjednodušené inovace, často jako zvláštní typ „humanitární“ pomoci.

Plat. Mzda. Pro mnoho podnikatelských firem tvoří mzdové náklady hlavní část výrobních nákladů. Navíc postup využití práce jako ekonomického zdroje se výrazně liší od ostatních výrobních faktorů. Zaměstnanec tak může dát výpověď z vlastní vůle, získat jinou profesi a vzdát se předchozího zaměstnání. Je třeba také vzít v úvahu, že pracovní podmínky jsou vždy přísně regulovány národní legislativou.

Tyto a další okolnosti nás nutí k obzvláště pečlivému přístupu k organizaci najímání a využívání pracovních sil.

Při přijímání do zaměstnání se využívá dotazník a vede se pohovor, aby se nejen shromáždily potřebné informace, ale také aby se uchazeč seznámil s pracovištěm.

Zvláště důležitá je příprava kandidáta - schopnost vykonávat konkrétní práci, to znamená aplikovat znalosti v praxi, stejně jako jeho vzdělání. Nejdůležitějším prvkem řízení pracovní síly je hodnocení plnění úkolů a pokynů, které je nezbytné pro diferenciaci mezd a zlepšení pobídek. Zároveň je důležité identifikovat parametry pro snížení fluktuace stávajících zaměstnanců. V mnoha případech je určitá fluktuace zaměstnanců buď nevyhnutelná (odchod do důchodu, změna bydliště atd.), nebo účelná (příliv nových lidí s novými nápady). Přesto má nafouknutá fluktuace práce negativní dopad na produktivitu a zvyšuje náklady na školení pracovní síly a její přizpůsobení konkrétnímu pracovišti.

Klíčovým úkolem managementu práce je organizovat efektivní systém odměňování. To ovlivňuje ekonomické zájmy jak zaměstnavatelů (rentabilita a rentabilita výroby), tak zaměstnanců (podmínky reprodukce pracovní síly).

Postavení, které člověk zaujímá ve společnosti, závisí nejen na míře jeho zapojení do vlastnictví výrobních prostředků, ale také na jeho postavení na trhu práce, na výši tohoto druhu příjmu.

O něco později, v kurzu Mikroekonomie, pečlivě rozebereme vzorce fungování trhu práce.

Prozatím si všimněme, že mzdy fungují jako jakási transformovaná forma ceny najaté práce.

To znamená, že ještě před vstupem na trh, před schůzkou mezi zaměstnavatelem a zaměstnancem, je v podmínkách domácnosti stanovena hodnota neboli cena pracovní síly. Faktem je, že jednou z nejdůležitějších funkcí mezd je reprodukce. Mzda má zajistit vznik podmínek dostatečných k pořízení potřebných ekonomických statků nebo spotřebních statků a obnovení pracovní schopnosti.

V návaznosti na klasickou školu ekonomické teorie zdůrazňujeme hlavní faktory, které určují cenu práce nebo národní úroveň mezd: 1)

přírodní a klimatické podmínky; 2)

historické a kulturní tradice; 3)

výdaje na vzdělávání a školení (tvorba „lidského kapitálu“); 4)

výdaje na výchovu dětí v rodině jako potenciálních nositelů budoucí pracovní síly; 5)

úroveň náročnosti práce; 7)

produktivita práce v odvětvích národního hospodářství, která dodávají spotřební zboží potřebné pro domácnosti.

V různých časech a rozdílné země Každý z těchto faktorů má jiný dopad. Poznamenáváme však, že prvních šest výše uvedených položek přímo určuje složení a objem jakéhosi „spotřebitelského koše“. Tato formace je přímo ovlivněna obecným zákonem zvyšování potřeb člověka a společnosti, přirozeně - na obecném pozadí sociálně-ekonomického pokroku.

Co se týče posledního faktoru (produktivity práce), ten nám umožňuje převést objem a váhu spotřebního koše do peněžní podoby. V další kapitole v analýze hodnoty se ukáže, že zvýšení produktivity práce pomáhá snižovat náklady neboli cenu ekonomického statku. S růstem produktivity práce je předpokladem zlevňování spotřebního zboží v návaznosti na snížení celkových nákladů spojených s jeho výrobou. V důsledku toho je možné určovat náklady nebo cenu práce v méně peněžních termínech.

Mzda jako ekonomická kategorie plní vedle reprodukční funkce i další neméně důležitou funkci - stimulační.

Vysoký plat vám umožňuje rozšířit okruh kandidátů při obsazování volných míst a doufat, že snížíte fluktuaci zaměstnanců. Ale vysoký plat sám o sobě nezaručuje vysokou produktivitu práce ani silnou výrobní disciplínu. V některých případech mohou být výkyvy výše platů kompenzovány jinými sociálními podmínkami.

Obecně platí, že v oblasti řízení práce a organizace mzdového systému plní podnikatelská společnost několik důležitých úkolů:

a) najímání vyškolené a disciplinované pracovní síly;

b) stimulace produktivity práce, dosahování vysoké kvality.

Hlavní formy platu jsou:

a) časové mzdy;

b) mzda za úkol;

c) kombinované formy nebo systémy.

Každá forma (nebo systém) mezd má své výhody a nevýhody.

Časová mzda s nízkou hodinovou mzdou tedy nutí zaměstnance (z vlastní iniciativy) hledat způsoby, jak si prodloužit pracovní den, tedy hledat si přivýdělek, aby si zajistil slušnou obživu. Zároveň u mezd založených na čase zůstává pracovní náročnost mimo přímou kontrolu. Tento problém je do značné míry automaticky zmírňován používáním moderních zařízení a technologií, které jsou schopny nastavit požadovaný rytmus pracovního procesu. Časové mzdy jsou široce používány, když je nutné především mobilizovat nikoli fyzické, ale intelektuální schopnosti zaměstnance.

Kusová mzda naopak činí zbytečným kontrolovat intenzitu práce, rozvíjet individuální nezávislost a zvyšovat konkurenci mezi pracovníky provádějícími stejnou operaci. Zároveň potřebuje opodstatněný subsystém regulace práce.

K rozvoji odpovědnosti za konečné výsledky práce se využívají týmové systémy odměňování, akordové a další formy a systémy odměňování.

Příjmová integrace. Distribuční soustavy byly dlouhou dobu budovány tak, že ve skutečnosti dominovala difúze příjmů. To znamenalo, že vlastník každého konkrétního výrobního faktoru si přivlastnil pouze část nově vytvořené hodnoty (čistého příjmu) v určité ekonomické formě. Patří mezi ně například mzdy, zisky nebo nadhodnota, pozemková renta, ale i příjmy z podnikání a úroky z úvěrů.

Současně byly ekonomické zájmy najatého pracovníka přísně omezeny na jeho plat, podnikatele - na zisk nebo příjmy z podnikání atd.

V moderních podmínkách se pozoruje něco opačného - aktivní integrace příjmu. Osobní roční příjem pracovníka se tedy může skládat z jeho mzdy (funkce zaměstnance na částečný úvazek), dividendy (příjmy z akcií podniku nebo jiných akciových společností), jakož i osobní prémie (zvláštní kvalita „lidského kapitálu“) nebo přijaté s přihlédnutím ke konečnému výsledku práce celé společnosti, například za rok. V druhém případě je již jasně patrná účast zaměstnance na rozdělování a přivlastňování části zisku společnosti.

Pro zaměstnance je účast na zisku ještě více realizována připisováním dividend z nabytých akcií podniku. Pokud jde o podnikatele, který je ředitelem podniku, žádá o plat správce a odpovídající druhy zisku a jedná v jiných kategoriích - o dividendy, o podíl na kapitálu atd.

Výsledkem je, že takový systém důchodové integrace, zohledňující rovné využívání všech výrobních faktorů, působí jako reálná ekonomická síla schopná nastolit rovnováhu zájmů subjektů výrobních vztahů.

Proto často nemá smysl, aby zaměstnanec za každou cenu usiloval o přímé zvýšení aktuální mzdy. Navíc pokud je jeho pracovní síla jako výrobní faktor již vysoce ceněna. Nerozumné zvýšení současných mezd totiž snižuje čistý zisk, výnosy akcií, snižuje schopnost firmy investovat a ve svém důsledku to vše může ohrozit stabilitu zaměstnanosti, tedy budoucnost konkrétního pracoviště.

Skutečná výše mezd je záležitostí samotné podnikatelské společnosti, přirozeně v rámci koridoru „ekonomické svobody“ země akceptované. Národní (obecné) dohody, včetně dohod mezi podnikateli, odbory a vládou, omezení ze strany státu, ale i doporučení politických stran apod. se zpravidla týkají minimální mzdy, výše tarifu I. kategorie sazby a méně často - regulace průměrné mzdy na národní úrovni nebo odměny za ženskou práci.

Technokracie. Zvláštní místo ve struktuře řízení moderní výroby zaujímá technokracie - „generální řízení“ podniků, firem a jejich sdružení.

Tito dělníci si otevřeně monopolizují funkci řízení výroby. Navíc zpravidla nejsou vlastníky toho či onoho podniku. Ve vztahu k vyšší vrstvě managementu a samotnému majiteli vystupuje technokracie jako vykonavatel. Jeho místo v dělbě práce je dáno jeho postavením a „lidským kapitálem“ – specifickými znalostmi technologie, technologie a ekonomiky výroby.

Technokracie z hlediska svého socioekonomického postavení vystupuje jako najatý vysoce kvalifikovaný personál zařazený do nejvyšších úrovní správy majetku.

Ve skutečnosti technokracie (správa podniku, manažerský tým) jménem a se souhlasem vlastníka kapitálu plní pouze funkci správy majetkového komplexu a financí podniku. Přímé či nepřímé zbavení podnikatelských funkcí technokracie nebo omezení tohoto druhu vždy zvyšují napětí ve vztazích s vlastníkem.

Technokracie pak všemi možnými způsoby omezuje účast dalších vrstev najatého personálu na řízení výroby a má tendenci ignorovat sociální problémy Výroba. Pro technokrata působí najatý dělník jako kolečko v technicko-sociálním systému. Absolutizované technokratické myšlení je oproštěno od kategorií morálky, svědomí a lidské zkušenosti.

Technokratické myšlení je vždy vážnou překážkou reformy, která počítá s omezením pravomocí „modrých límečků“. S velkou připraveností je technokracie připravena podpořit návrhy na decentralizaci výroby a všechna další opatření, která přispívají k zachování technokratických tradic. Je také odpůrcem široké demokratizace ekonomických procesů, protože demokracie a otevřenost staví „modré límečky“ pod veřejnou kontrolu.

Tyto základní rysy technokracie by měly být brány v úvahu při reformě ekonomiky správy a řízení. Nerespektování zájmů technokracie během přechodného období od administrativního k tržnímu hospodářství může vyvolat neustálé přerozdělování majetku.

Technokratický koncept řízení práce, generovaný zvláštnostmi velkovýroby strojů, se vyznačuje maximálním oddělením výkonné práce od práce organizační. Je třeba vzít v úvahu, že moderní výroba zahrnuje použití speciálních technických a ekonomických znalostí, profesionálních metod organizace a řízení. Je třeba také vidět, že úroveň profesionality moderního managementu neustále stoupá.

Přitom management dnes není jen technokratická koordinace, ale také implementace humanistických hodnot do pracovního procesu (důvěra, svoboda, respekt k jedinci, seberealizace člověka jako kmenové bytosti). Proto konstrukce D. MikeGregora (koncept „U“), F. Herzberga (teorie „motivační hygieny“), jakož i R. Blakea, J. Moutona (teorie „balance stresu“) a jejich četné moderní následovníci, kde se obhajuje myšlenka možnosti takové práce, která by přinesla uspokojení.

Sociálně orientovaný management vytěsňuje otevřeně technokratická schémata a rozvíjí tezi o „participativním managementu“, tedy o důležitosti začlenění personálu do procesu řízení, počínaje pracovištěm, v podobě „kruhů kvality“, „týmů nadšenců“, až po výrobu. spoluřízení atd.

Demokratizace manažerských vztahů má tedy objektivní charakter. To nás zavazuje k vytvoření organizační a podnikové kultury s ohledem na moderní standardy. Aktualizace systému řízení výroby na demokratickém základě má zvláštní význam v kontextu neustále se měnících podmínek na trhu.

Výběr modelu řízení. Při stanovení modelu řízení výroby nabývá zvláštní hodnoty strukturální analýza vztahů řízení. Při řešení tohoto vědeckého a praktického problému je nutné vyzdvihnout organizační, technické, ekonomické a sociální aspekty.

V prvním případě – organizační a technický aspekt – se management projevuje jako samostatná funkce společné práce. Jeho obsahem je koordinace pracovních činností celého zaměstnance. Řízení je navrženo tak, aby zajistilo soulad mezi jednotlivými pracemi a koordinovalo činnosti základních prvků jednoho výrobního organismu. Při výkonu této funkce jsou vyžadovány specifické znalosti z oblasti technologie, organizace výroby a marketingu výrobků, sběru a zpracování ekonomických informací.

Organizačně-technická stránka řízení se týká především řízení věcí a technologických procesů. V duchu technokratických tradic je dělník vnímán jako prvek výrobního mechanismu či výrobních sil. Součásti jsou otázky technologie a kontroly jejího dodržování, zajištění rytmu výroby, organizace materiálových toků v rámci podniku, optimální kombinace výrobních faktorů, zadávání výrobních úkolů a sledování jejich plnění a také pracovní kázně. Přijatá rozhodnutí managementu vyžadují každodenní náležitá objasnění.

Druhý (ekonomický) aspekt řízení zahrnuje výklad řízení jako přímé funkce vlastníka a v některých případech jako zvláštního předmětu přivlastnění. Management působí jako nejdůležitější bod v systému přivlastňování a realizace ekonomických zájmů a vyvolává na podnikové úrovni otázky týkající se profilu výroby, rozsahu rozvoje a investic, přitahování vypůjčených prostředků (půjčkového kapitálu), stupně participace podniku v integračních procesech, postup při tvorbě a rozdělování příjmů.

Třetí (sociální) aspekt řízení je spojen se sociální stránkou realizace vlastnictví výrobních prostředků a práce. Týká se to především otázek mezd, náboru, pracovních podmínek, ekologické bezpečnosti výroby, ale i schopnosti mobilizovat lidský faktor, vytvářet optimální mikroklima, zohledňovat vliv národní mentality a tradic, náboženství, atd.

Klíčová rozhodnutí o ekonomických a sociálních aspektech řízení musí samozřejmě učinit vlastník výrobních faktorů. Dostatečně široké pravomoci pro technokracii jsou obvykle poskytovány v koordinaci technicko-organizačních vztahů. Ta část technokracie, která se přímo podílí na přípravě strategických rozhodnutí, by měla být pod kontrolou vlastníka.

Inovativní model moderního managementu zahrnuje rozvoj spoluřízení výroby (samosprávy), který je spojen s touhou „humanizovat“ výrobní vztahy, mobilizovat subjektivní faktor ekonomického růstu a utvářet moderní typ ekonomického vědomí mezi pracovníků.

Výrobní spoluřízení řeší problém vytváření optimálního sociálního mikroklimatu ve výrobě prostřednictvím rozvoje kolegiality, podnikavosti a sociálního partnerství a také zaváděním podnikových (akciových) variant soukromého vlastnictví výrobních prostředků. Za tímto účelem je vytvořena odpovídající infrastruktura výrobního spoluřízení (řídící orgány, právo podílet se na plánování a řízení, volby členů ředitelství, právo na informace o stavu věcí, certifikace středního stupně manažeři, civilizovaná úprava pracovněprávních sporů). Dnes se ukazuje, že prestiž firmy, podmínky pro reprodukci kapitálu, kvalita výrobků atd. přímo závisí na socioekonomické realizaci práce jako výrobního faktoru. Osud pracovníka a jeho osobní prestiž přitom závisí i na ekonomické a finanční situaci podniku.