Tradiční řecké náboženství v době velké kolonizace neodpovídalo duchovním potřebám svých současníků také proto, že v něm bylo obtížné najít odpověď na otázku, co člověka čeká v jeho budoucím životě a zda vůbec existuje. Po svém se pokusili tuto bolestnou otázku vyřešit představitelé dvou blízce příbuzných náboženských a filozofických nauk – orfiků a pythagorejců. Tito i ostatní posuzovali pozemský životčlověka jako nepřetržitý řetězec utrpení sesílaného lidem bohy za jejich hříchy. Orfikové i Pýthagorejci přitom věřili v nesmrtelnost duše, která se po dlouhé řadě reinkarnací, osidlujících těla jiných lidí a dokonce i zvířat, dokáže očistit od veškeré pozemské špíny a dosáhnout věčné blaženosti. Myšlenka, že tělo je jen dočasným „žalářem“ nebo dokonce „hrobem“ nesmrtelné duše, která měla obrovský vliv na mnohé pozdější přívržence filozofického idealismu a mystiky, počínaje Platónem a konče zakladateli křesťanské víry. , poprvé vznikl právě v lůně orfické.pythagorejské doktríny. Na rozdíl od orfiků, kteří měli blíže k širokým masám lidu a své učení zakládali jen na mírně přepracovaném a aktualizovaném mýtu o umírajícím a vzkřísajícím božstvu živé přírody Dionýsovi-Zagreovi, byli pythagorejci uzavřenou aristokratickou sektou, nepřátelskou k demokracii. . Jejich mystické učení bylo mnohem rafinovanější povahy a tvrdilo, že je vznešeně intelektuální. Není náhodou, že sám Pythagoras (autor slavné věty, která dodnes nese jeho jméno) a jeho nejbližší studenti a následovníci byli zapálení pro matematické výpočty a přitom velkoryse vzdávali hold mystickému výkladu čísel a jejich kombinací.

Jak Orphikové, tak Pythagorejci se pokoušeli opravit a očistit tradiční víru Řeků a nahradit je rafinovanější, duchovně nabitou formou náboženství. Zcela jiný pohled na svět, v mnohém se již přibližující spontánnímu materialismu, rozvíjeli a hájili zároveň (6. století př. n. l.) představitelé tzv. iónské přírodní filozofie: Thales, Anaximander a Anaximenes. Všichni tři pocházeli z Milétu, největšího a ekonomicky nejrozvinutějšího z řeckých městských států Malé Asie.

Co se stalo v Ionii v 7. a 6. století př. n. l., co přispělo ke vzniku tak vynikajících osobností? Obyvatelstvo smíšené krve (kariánská, řecká a fénická větev) bylo vtaženo do dlouhého a těžkého třídního boje. Která krev z těchto tří větví jim proudí v žilách? Do jaké míry? Nevíme. Ale tato krev je extrémně aktivní. Tato krev je vysoce politická. Tohle je krev vynálezců. (Veřejná krev: Thales údajně navrhl tomuto neklidnému a nejednotnému obyvatelstvu Ionie vytvoření nového typu státu, federálního státu řízeného federální radou. Návrh byl velmi rozumný a zároveň velmi nový v Řecký svět. Neposlouchali ho.)

Tento třídní boj, který zalil iónská města krví, stejně jako ten, který se odehrál v Attice za Solonových časů, je a na dlouhou dobu hnacím motorem všech vynálezů v této zemi stvoření.

Poprvé v historii lidstva se milesští myslitelé pokusili představit si celý vesmír kolem sebe v podobě harmonicky uspořádaného, ​​seberozvíjejícího se a samoregulujícího systému. Tento vesmír, jak se klonili iónští filozofové, nestvořil žádný z bohů ani žádný z lidí a v zásadě by měl existovat navždy. Zákony, jimiž se to řídí, jsou zcela přístupné lidskému chápání. Není na nich nic mystického ani nepochopitelného. Byl tak učiněn velký krok na cestě od náboženského a mytologického vnímání existujícího světového řádu k jeho pochopení pomocí lidské mysli. První filozofové museli nevyhnutelně čelit otázce, co by mělo být považováno za první princip, první příčinu všech existujících věcí. Thales (nejstarší z miléských přírodních filozofů) a Anaximenes věřili, že primární substancí, ze které vše vzniká a v kterou se vše nakonec promění, by měl být jeden ze čtyř základních prvků. Thales preferoval vodu, zatímco Anaximenes preferoval vzduch. Anaximander, bezpochyby nejhlubší z nejstarších řeckých filozofů, však pokročil dále než kdokoli jiný na cestě abstraktního teoretického chápání přírodních jevů. Za prvotní příčinu a základ všech věcí prohlásil takzvaný „apeiron“ – věčnou a nekonečnou substanci, kvalitativně neredukovatelnou na žádný ze čtyř prvků a zároveň v neustálém pohybu, během něhož se uplatňují opačné principy. uvolněný z apeironu: teplý a studený, suchý a vlhký atd. Tyto dvojice protikladů vstupují do interakce a dávají vzniknout všem pozorovatelným přírodním jevům, živým i mrtvým. Obraz světa nakreslený Anaximandrem byl zcela nový a neobvyklý pro dobu, ve které vznikl. Obsahoval řadu výrazných prvků materialistické a dialektické povahy, včetně myšlenky komplexní, neustále se měnící formy, primární podstaty, docela blízké moderní nápady o hmotě, myšlence boje protikladů a jejich přechodu do sebe jako hlavního zdroje celé rozmanitosti světových procesů.

Řečtí přírodní filozofové dobře chápali, že nejspolehlivějším základem všeho poznání je zkušenost, empirické zkoumání a pozorování. Byli to v podstatě nejen první filozofové, ale také první vědci, zakladatelé řecké a celé evropské vědy. Nejstarší z nich, Thales, byl již ve starověku nazýván „prvním matematikem“, „prvním astronomem“, „prvním fyzikem“.

Náboženství helénistické éry

I když historický vývoj řeckého náboženství je obtížné vysledovat z přímých faktů, jak již bylo řečeno, ke konci klasické éry a během helénismu a římské éry jsou v něm stále zřetelně patrné změny. Prvním z nich bylo šíření cizích a smíšených kultů. Některá východní božstva pronikla do Řecka, jak víme, v rané éře, ale poté byla zcela helenizována. Nyní, zejména v helénisticko-římských dobách, v Řecku zakořenila řada čistě východních kultů: kulty egyptských božstev - Isis a Ammon, západoasijských - Attis, Adonis, „syrská bohyně“ atd. nového synkretického řecko-egyptského, zavedeného Ptolemaiovci, byl velmi oblíbený bůh Serapis. O onom řeckobarbarském kulturním vzájemném ovlivňování, které je tak typické pro helénistickou éru, byl řecký živel aktivnější v oblasti vědy, umění, literatury, jazyka, zatímco v oblasti náboženství to bylo naopak v r. . kanalizační prvky měly větší dopad na Řecko. To je vysvětleno celkovým vzhledem oné dekadentní éry s její přitažlivostí k mystice, která pronikla do východních náboženství.

Východní vliv ovlivnil i zbožštění helénistických králů. V samotném Řecku, kde byly demokratické a racionalistické tradice stále příliš silné, tento kult králů nenašel žádnou půdu. Pokusy zavést kult Alexandra Velikého za jeho života vyvolaly v Řecku ironický postoj. "Pokud chce být Alexandr bohem, ať je bohem," prohlásili o tom Sparťané. Na Řeky však postupně působil duch doby. Demetrius Poliorcetes dostal božské pocty jako osvoboditel Řecka. Na helénistickém východě byli králové (Ptolemaiovci, Seleukovci atd.) přirovnáni přímo k bohům.

Vliv náboženství na filozofii

Náboženství a mytologie měly hluboký vliv na umění, literaturu a filozofii starověkého Řecka. O nábožensko-mytologických tématech a motivech v literatuře a umění již byla řeč. Ve filozofii byl vliv náboženství pociťován zejména v rané éře. Jónští přírodní filozofové mají znatelný odraz mytologických myšlenek: například myšlenka Thalesa z Milétu, že svět vznikl z vody, stále není daleko od mýtu o oceánu jako otci všeho, co existuje. Pozdější idealističtí filozofové, až po Sokrata a Platóna, často používali mytologické obrazy k prezentaci svých konceptů. Vliv náboženství na filozofii opět vzrostl v helénisticko-římské době, kdy v souvislosti s úpadkem antické demokracie začaly vznikat náboženské a filozofické systémy jako novoplatonismus a novopythagorejství.

Volné myšlení

Ale ve filozofii byl nejsilněji vyjádřen ateistický světonázor starověkého Řecka. V této zemi můžeme právě tak správně spatřovat kolébku svobodného myšlení, jako ji považujeme za kolébku vědy, literatury a umění.

Již Homér má velmi volnomyšlenkářský postoj k mýtům o bozích. Nelze si nevšimnout v Homérových básních charakteristické duality ve vztahu k náboženské představy. Postavy básně - Achilles, Agamemnon, Priam, Hector, Odysseus a další - jsou plné hluboké, čistě náboženské úcty k bohům; v jejich činech a projevech nelze najít ani stopu neúcty, tím méně jejich posměchu. Naopak sám autor básně, mluvící na vlastní pěst o bozích, jejich vlastnostech a činech, projevuje velmi málo náboženského cítění. Volně a někdy jakoby s chutí vypráví o špatných i vtipných stránkách charakteru bohů, o jejich nespravedlivém nepřátelství vůči určitým lidem či národům, o krutosti, lstivosti, vzájemných klamech a lstivosti; mluví o neúprosném nepřátelství Héry k Trójanům, Poseidona k Odysseovi; dokonce mluví o slabosti a bezmoci bohů před lidmi (např. vítězství Diomeda nad Afroditou a Aresem v boji); mluví o svých milostných vztazích. Stačí se podívat na více než lehkovážnou historku o tom, jak podvedený manžel Hefaistos přistihl svou ženu Afroditu a jejího milence Arese při činu a oba je zakryl sítí a vystavil posměchu všech bohů. Všechny tyto příběhy vůbec nesvědčí o zvláštní religiozitě autora (či autorů) básní. Ne nadarmo považovali zbožní Řekové Homéra téměř za ateistu a Platón ve svém ideálním stavu zamýšlel zakázat čtení Homéra pro jeho nemravnost. Evidentně v těch kruzích kmenové aristokracie, pro kterou byly básně složeny a zpívány, už v 9.-8. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. byl zaznamenán kritický postoj k bohům a mýtům o nich.

Během klasického období se rozvinulo hlubší volnomyšlenkářství. Aischylova tragédie „Spoutaný Prométheus“, kde je na rozdíl od vznešeného přítele lidí Prométhea Zeus vykreslen jako krutý a nespravedlivý tyran, byla v podstatě protináboženské dílo. Jak řekl Marx, bohové Řecka byli touto tragédií „smrtelně zraněni“. V Euripidových tragédiích jsou bohové zobrazeni i z velmi nevábné stránky: Héra, Apollon, Afrodita a další bohové ničí nevinné lidi buď z nenávisti k nim, nebo z podřadných pohnutek. Euripides jde dokonce tak daleko, že popírá existenci bohů. Tak například v tragédii „Bellerfont“ její hrdina letí do nebe, aby zjistil, zda tam jsou bohové; když vidí království násilí a nepravdy na zemi, věří, že žádní bohové vůbec neexistují a vše, co se o nich vypráví, jsou prázdné pohádky.

Svobodné myšlení se nejplněji projevilo ve filozofii. Již rané filozofické systémy byly v podstatě negací náboženství. Iónští přírodní filozofové viděli základ a počátek světa ve stále se pohybující hmotě (voda, vzduch, oheň). Eleatici se svým učením o věčnosti a neomezenosti existence také vystupovali jako představitelé racionálního pojetí vesmíru na rozdíl od náboženského a mytologického. Xenofanés, zakladatel této školy, se vysmíval antropomorfním představám o bozích; věřil však v božstvo, jediné a odlišné od lidí. Empedokles rozvinul naivní materialistickou doktrínu o čtyřech živlech a podal první nástin evoluční teorie původu organismů. Atomovou teorii vesmíru Anaxagoras (hmotná „semínka věcí“ jako základ světa) dále rozvinuli materialisté Leucippus a Democritus. Tentýž Anaxagoras učil, že Slunce je obrovská horká hmota, a ne bůh. Pro svůj ateismus byl Anaxagoras vyhnán z Athén a jeho spisy byly spáleny. Sofisté v čele s Prótagorem a Gorgiem svou relativistickou teorií vědění („Člověk je mírou všech věcí“) podkopali také základy náboženského vidění světa. Velký Aristoteles svým do značné míry materialistickým, i když nekonzistentním systémem způsobil ještě více výpad náboženství. V helénistické době mu dala ucelenější podobu Epikurova škola, navazující na nejlepší tradice klasického materialismu. Bohové Epikura, i když nebyli úplně zničeni, byli vyhnáni ze světa do „mezisvětských prostor“ a odstraněni z účasti na záležitostech lidí. A konečně největší satirik starověku, Lucián ze Samosaty (2. století n. l.), nemilosrdně zesměšňoval bohy a jasně prezentoval veškerou absurditu mytologických příběhů o nich („Charon“, „Rozhovory bohů“, „Setkání bohů“ , „Rozhovory na moři“, „Rozhovory v království mrtvých“ atd.). Podle Marxe, řečtí bohové, již raněn: k smrti tragédiemi Aischylovy, „musel ještě jednou - dovnitř komiksová forma – zemřít v Lucianových Rozpravách.“

Přesto řecké náboženství přežilo až do vítězství křesťanství v Římské říši. Některé jeho rysy splynuly s křesťanstvím.

Antická filozofie starověkého Řecka představuje rozsáhlou historickou a kulturní vrstvu učení, filozofických škol, které společně měly velký vliv na duchovní a světonázorový vývoj vědeckých následujících generací vědců a filozofů. Dohromady s starověká římská filozofie představují neocenitelný kulturní úspěch, který je právem považován za základ moderní evropské civilizace.

První předpoklady pro vznik starověká řecká filozofie se objevily v 7.-6. století před naším letopočtem, ale dospělejší design získaly ve druhé polovině 5. Během tohoto období byla odděleně rozlišována fyzická a duševní práce, stejně jako taková povolání, jako je zemědělství a řemesla. Kromě toho dochází ke kulturnímu a hospodářskému rozkvětu zvanému městský stát, který byl baštou kolektivního i individuálního života občanů v naprosto všech jeho projevech.

S růstem nepochybně úzce souvisel vznik, formování a rozvoj filozofie ve starověkém Řecku vědecké znalosti a objevy. Z božského poznání světa se člověk vrhl na vysvětlení a studium vyskytujících se přírodních jevů prizmatem logického, racionálního. Navzdory tomu, že se filozofie ve své původní podobě stále silně protínala s každodenní zkušeností a moudrostí, jejím hlavním smyslem bylo získat poznatky o vzniku světa a člověka samého, a hlavně určit místo člověka v tomto rozlehlém světě.

Etapy formování řecké filozofie

Dějiny vzniku a vývoje filozofie ve starověkém Řecku jsou z různých úhlů pohledu rozděleny do tří nebo čtyř období. První dvě etapy se zdají být nejcennější.

První období zahrnuje dobu 7. – 5. století před naším letopočtem. V moderní literatuře se toto období obvykle nazývá předsokratovské. Filozofie prvního stupně vycházela z učení Thalese a jeho následovníků – Anaximandra a Anaximena. Thales předložil první předpoklady o relativitě struktury světa a byl zakladatelem matematiky a řady dalších věd. Anaximander se pokusil zjistit, co je primární hmota; Anaximenes věřil, že vzduch je zdrojem generace všech věcí. Zástupci aristokracie vlastnící otroky, kteří se dostali do konfrontace s takovými vědeckými hnutími, založili svůj vlastní směr - filozofický idealismus. Jeho prvním představitelem byl Pythagoras.

Klasická filozofie starověkého Řecka představuje druhou etapu vzniku starověké řecké filozofie a zahrnuje dobu mezi 5. – 4. stoletím před naším letopočtem. Nejvýznamnějšími filozofy tohoto období jsou Sokrates, Aristoteles a Platón. Ve starověkém Řecku zesílil rozvoj a vliv materialistické filozofie, kromě toho žurnalistika a politické teorie, který byl důsledkem brutálního třídního boje ve starověkém státě. Platón představil ideje jako základ existence, kterým bylo dáno klíčové místo ve světě věcí, protože to byly ideje, které mohly existovat navždy. Aristoteles na rozdíl od něj nazval hmotu základem všeho bytí a v základu každého jevu ležela konkrétní příčina. předložil myšlenku, že je docela možné dát kladnou odpověď na otázku kritérií pravdy. Pravda se rodí ve sporu – teorii, kterou vytvořil Sokrates a dospěl k závěru, že člověk, který ve sporu hájí svůj názor, nepostřehnutelně vštěpuje jeho význam svému protivníkovi.

Život a dílo sofistických filozofů daly impuls k pokračování a rozvoji filozofických hnutí a škol. Na konci sledovaného období došlo k takovému trendu, jako je např přírodní filozofie starověkého Řecka. Hlavní myšlenkou přírodní filozofie starověkého řeckého světa je orientace na interpretaci studovaných pojmů a jevů o přírodě, která je kontrastuje s učením o člověku.

Pokusme se na příkladu starověkého Řecka vysledovat, jak vzniká filozofie. Kult mrtvých zde existuje odedávna. Staří Řekové nebo ty národy, které se později staly starověkými Řeky, nepochybovaly o tom, že duše existuje odděleně.

Duší samozřejmě rozuměli, ne tomu, co nyní chápeme tímto slovem. Řecké slovo „psyché“ je někdy vysledováno ke slovu „psychos“ – chlad, tzn. ten chlad, který vzniká naším dechem. Tuto etymologii použije pro své účely křesťanský teolog Origenes, který tvrdil, že naše duše v lásce k Bohu ochladly. (Pamatujte, že v ruštině mají společný původ i slova „duše“, „duch“, „dýchat“.) Řekové se snažili uklidnit duše zemřelých a na jejich počest pořádali svátky, z nichž následně vzešlo řecké drama. Pokud totiž duše patřila člověku, který zemřel násilnou smrtí, pak se to lidem pomstilo (takové duše se nazývaly Erinyes nebo v římské mytologii Fúrie). Erinyeové hlídali brány do Háda, protože je nikdo nemohl podplatit.

Zvláštností řeckého náboženství bylo, že pomocí bohů Řekové chápali podstatu věci nebo jevu, na rozdíl od římské mytologie, kde byl bůh fenoménem samotným. Například bůh moře Poseidon symbolizoval podstatu mořského živlu, zatímco bůh Neptun byl mořem samotným se všemi jeho jevy. Možná v tom uvidíme klíč k odhalení fenoménu řecké filozofie a pochopíme, proč filozofie vznikla právě ve starověkém Řecku a v r. Starověký Řím filozofie vždy existovala pouze v podobě čistě eklektického vnímání myšlenek řeckých filozofů.

Řecké náboženství nebylo jediným celistvým fenoménem, ​​bylo v něm několik náboženství. Mezi širokou škálou řeckých náboženství je užitečné seznámit se se třemi formami – „náboženstvím Dia“, „náboženstvím Demeter“ a „náboženstvím Dionýsa“. Vystopujme, jak z těchto náboženství vzešly různé směry řecké filozofie.

Informace, které vás zajímají, najdete také ve vědeckém vyhledávači Otvety.Online. Použijte vyhledávací formulář:

Více k tématu Náboženství starověkého Řecka:

1. 2. Ekonomické učení starověkého světa (ekonomické myšlení Babylonie, Číny a Indie, starověkého Řecka, starověkého Říma).

Pokusme se na příkladu starověkého Řecka vysledovat, jak vzniká filozofie. Kult mrtvých zde existuje odedávna. Staří Řekové nebo ty národy, které se později staly starověkými Řeky, nepochybovaly o tom, že duše existuje odděleně. Duší samozřejmě rozuměli, ne tomu, co nyní chápeme tímto slovem. Řecké slovo „psyché“ je někdy vysledováno ke slovu „psychos“ – chlad, tzn. ten chlad, který vzniká naším dechem. Tuto etymologii použije pro své účely křesťanský teolog Origenes, který tvrdil, že naše duše v lásce k Bohu ochladly. (Pamatujte, že v ruštině mají společný původ i slova „duše“, „duch“, „dýchat“.) Řekové se snažili uklidnit duše zemřelých a na jejich počest pořádali svátky, z nichž následně vzešlo řecké drama. Pokud totiž duše patřila člověku, který zemřel násilnou smrtí, pak se to lidem pomstilo (takové duše se nazývaly Erinyes nebo v římské mytologii Fúrie). Erinyeové hlídali brány do Háda, protože je nikdo nemohl podplatit.

Zvláštností řeckého náboženství bylo, že pomocí bohů Řekové chápali podstatu věci nebo jevu, na rozdíl od římské mytologie, kde byl bůh fenoménem samotným. Například bůh moře Poseidon symbolizoval podstatu mořského živlu, zatímco bůh Neptun byl mořem samotným se všemi jeho jevy. Možná v tom uvidíme klíč k rozluštění fenoménu řecké filozofie a pochopíme, proč filozofie vznikla právě ve starověkém Řecku a ve starověkém Římě filozofie vždy existovala pouze v podobě čistě eklektického vnímání myšlenek řeckých filozofů.

Řecké náboženství nebylo jediným celistvým fenoménem, ​​bylo v něm několik náboženství. Mezi širokou škálou řeckých náboženství je užitečné seznámit se se třemi formami – „náboženstvím Dia“, „náboženstvím Demeter“ a „náboženstvím Dionýsa“. Vystopujme, jak z těchto náboženství vzešly různé směry řecké filozofie.

Náboženství Dia

Náboženství Zeus je možná nejznámější, už jen proto, že hlavní mýty a principy tohoto náboženství jsou uvedeny v knihách Homéra a Hésioda. Hérodotos dokonce nazývá Homéra tvůrcem řeckého náboženství. S Hérodotem se nebudeme hádat, ale zdá se mi, že s největší pravděpodobností přehnal význam Homéra. U Homéra nenajdeme systematizovanou mytologii, ani zvláště filozofii. Mýty a některé koncepty, které lze nazvat filozofickými, jsou zabudovány do vyprávění jeho Odyssea a Ilias. Pouze pečlivé čtení umožňuje vyzdvihnout některé předfilosofické prvky a určit, jaký byl světonázor samotného Homéra.

Snad nejdůležitějším Homérovým přínosem pro filozofii (upozornil na to Aristoteles) je jeho položení otázky původu. Ptá se: co bylo prapředkem všeho? A on odpovídá: "Oceán je praotcem všeho." (Oceán je řeka, která omývala Zemi ze všech stran.) Navíc Homér nabízí i určitou kosmologii a tvrdí, že existují tři části Vesmíru: nebe, země a podsvětí, které zase tvoří Hádes a Tartarus. Podle Homéra je Země oddělena od oblohy ve stejné vzdálenosti jako Tartarus od země. Éter korunuje všechno.

Dále v Homérově mytologii můžeme vidět předfilosofickou analýzu jevů. Zejména bohové, kteří se objevují v jeho „Odyssey“ a „Iliadě“, jsou navzájem příbuzní. A to samozřejmě není náhodné. Není náhodou, že bůh smrti Thanatos je bratrem boha spánku Hypna: Homér a jeho současníci se zjevně snažili najít souvislost mezi spánkem a smrtí a vyjádřili ji mytologickou řečí, řečí rodinných vazeb mezi bohy. .

Homer má také jakousi antropologii, nauku o člověku. Homér rozlišuje u člověka dvě části: duši a tělo. Duše je navíc chápána trojím způsobem: duše jako „psyché“ - netělesný obraz těla, jakoby jeho kopie, pouze nehmotná, bez masa, i když tělesná; duše jako „thumos“ je v člověku volním principem; a duše jako „noos“ (v pozdějším jazyce – „nus“), tzn. jako mysl. Všechny tři typy duší existují pouze mezi bohy a lidmi, zvířata mají první a druhý typ duše.

Dalším Homérovým příspěvkem k filozofii je, že jeho bohové nejsou všemocní. Podřizují se osudu neboli moiře. Nelze říci, že jde o boha osudu, jde o jakýsi neosobní osud, jakoby prototyp pojmu práva.

Rozvinutější koncept – filozofický i kosmologický – je obsažen v dílech Hésioda, mladšího současníka Homéra. Hésiodos napsal dvě díla, která se k nám dostala - „Díla a dny“ a „Theogonie“. „Díla a dny“ je věnována historii vývoje lidstva, popisu minulého Zlatého věku a úpadku, kterého lidstvo dosáhlo v době Hesioda. V Theogonii Hesiodos ukazuje podrobný obraz vzniku bohů. A stejně jako Homer si klade otázku začátku – nejen podstatného začátku, ale i začátku chronologického. Hésiodos se zabývá otázkou: co bylo na samém počátku, leží v základech světa a bylo jeho zrodem? Tato vyvolávající příčina v Hésiodovi se ukazuje jako chaos, který by neměl být chápán jako nějaký druh nepořádku, ale jako propast. Přesněji řečeno, „chaos“ je druh propasti mezi zemí a nebem. Následně se z chaosu rodí bohové – Gaia (země), Tartarus, Eros, Nyukta (noc) a Erebus (temnota). Gaia ze sebe rodí Uran, tzn. nebe, nymfy a Pontus (moře). (Nebudu se zdržovat jinými menšími bohy.) Následně Gaia a Uran porodí Titány, Kyklopy a Hecatoncheires (storučí). Uran se za své vůbec ne krásné děti stydí a nepouští je z lůna matky Gaie. Gaia trpí, nenávidí Uran a tajně porodí jednoho titána - Krona. Zároveň se objevují bohové jako Stáří, Smrt, Smutek atd. Cronus kastruje Uran a propouští všechny ostatní Titány z lůna matky Země.

V další fázi Cronus a Titanide Rhea porodí olympské bohy, které známe z homérských mýtů. Kron však při vzpomínce na to, co udělal svému otci, tuší, že jeho děti udělají totéž jemu a požírá jeho děti. Rhea mu místo jednoho ze svých synů podstrčí kámen a Zeus tak přežije. Jím osvobození hecatoncheires dávají Diovi své zbraně – hromy a blesky a s pomocí hromu a blesku Zeus svrhává Titány a stává se nejvyšším bohem řeckého panteonu. Uvrhne všechny titány do Tartaru a Hecatoncheires jako jejich žalářníky.

Hésiodos tedy mluvil o tom, co se stalo před událostmi popsanými Homérem. Hésiodos v mnohem větší míře než Homér systematizuje dějiny vzniku světa a sleduje je v podobě původu bohů.

Později má Zeus také děti a jeden z jeho synů, Apollo, se stává dalším nejvyšším bohem řeckého panteonu. Náboženství Dia a Apollo se stalo prakticky oficiálním náboženstvím starověkého Řecka. Známý je Apollónův chrám v Delfách, kde pythijští věštci sedící na trojnožce mluvili o vůli bohů a především Apollóna.