Ruská pravoslavná církev: historie, řídící orgány. Patriarchové ruské pravoslavné církve ROC MP úředník

Osvobozený od nájezdníků získal ruský stát na síle a s ním rostla i síla ruské pravoslavné církve. V roce, krátce před pádem Byzantské říše, se ruská církev osamostatnila od Konstantinopolského patriarchátu. Metropolita Jonáš, dosazený Radou ruských biskupů v roce, obdržel titul metropolita Moskvy a celé Rusi.

Následně rostoucí moc ruského státu přispěla k růstu autority autokefální ruské církve. V roce se moskevský metropolita Job stal prvním ruským patriarchou. Východní patriarchové uznali ruského patriarchu jako pátého na počest.

V období po vyhnání intervencionistů z Ruska se ruská církev zabývala jedním ze svých velmi důležitých vnitřních problémů – opravou liturgických knih a rituálů. Velkou zásluhu na tom měl patriarcha Nikon. Nedostatky v přípravě reformy a její vynucené zavedení přitom zasadily ruské církvi těžkou ránu, jejíž následky nebyly dodnes překonány – rozkol starověrců.

Synodální období

Svatý Tikhon vynaložil veškeré úsilí, aby uklidnil destruktivní vášně rozdmýchané revolucí. Poselství Svatého koncilu z 11. listopadu říká: "Namísto nové sociální struktury, kterou slibovali falešní učitelé, je tu krvavý spor stavitelů, místo míru a bratrství národů je tu zmatení jazyků a hořká nenávist bratří. Lidé, kteří zapomněli na Boha." , jako hladoví vlci se řítí jeden na druhého... Opusťte bláznivý a zlý sen falešných učitelů, kteří volají po realizaci univerzálního bratrství skrze celosvětové občanské spory! Vraťte se na Kristovu cestu!"

Pro bolševiky, kteří se dostali k moci v roce, byla ruská pravoslavná církev a priori ideologickým protivníkem. Proto bylo mnoho biskupů, tisíce kněží, mnichů, jeptišek a laiků vystaveno represím, včetně poprav a vražd, které byly šokující svou krutostí.

Po smrti patriarchy Tichona se rozvinul složitý mocensky řízený boj o hierarchické vedení církve. V čele církevní správy nakonec stál metropolita Sergius (Stragorodskij). Závazky vůči úřadům, které byl nucen zároveň přijmout, vyvolaly protest části kléru a lidu, kteří šli do tzv. „pravé schizma“ a vytvořil „katakombovou církev“.

Na radě biskupů, metropolita. Patriarchou byl zvolen Sergius a v místní radě metropolita Alexy. Poté většina tzv „Katakombský kostel“ na výzvu biskupa. Afanasia (Sakharova), kterou mnohé katakomby považovaly za svého duchovního vůdce, se znovu spojila s moskevským patriarchátem.

Od tohoto historického okamžiku začalo ve vztazích mezi církví a státem krátké období „tání“, ale církev byla neustále pod státní kontrolou a jakékoli pokusy o rozšíření své činnosti mimo zdi chrámu narážely na neústupný odpor, včetně správních sankcí.

V Moskvě bylo svoláno rozsáhlé panortodoxní setkání, po kterém se ruská církev aktivně zapojila do mezinárodního hnutí „boje za mír a odzbrojení“, zahájeného ze Stalinovy ​​iniciativy.

Pozice ruské pravoslavné církve se ztížila na konci tzv. „Chruščovova tání“, kdy byly kvůli ideologickým principům uzavřeny tisíce kostelů v celém Sovětském svazu. Během „brežněvovského“ období aktivní pronásledování církve ustalo, ale nedošlo ani ke zlepšení vztahů se státem. Církev zůstala pod přísnou vládní kontrolou a s věřícími se zacházelo jako s „občany druhé kategorie“.

Moderní dějiny

Oslava milénia křtu Ruska v roce znamenala úpadek státně-ateistického systému, dala pozitivní impuls vztahům mezi církví a státem, donutila mocné k zahájení dialogu s církví a budování vztahů s ní. na principech uznání jeho obrovské historické role v osudu vlasti a jeho podílu na formování mravních zásad národa.

Důsledky pronásledování se však ukázaly jako velmi, velmi vážné. Bylo nutné nejen obnovit z ruin tisíce kostelů a stovky klášterů, ale také oživit tradice vzdělávací, vzdělávací, dobročinné, misijní, církevní a veřejné služby.

Metropolita Alexij Leningradsko-novgorodský, který byl zvolen Místní radou Ruské pravoslavné církve do Prvního hierarchického stolce, ovdovělý po smrti Jeho Svatosti patriarchy Pimena, byl předurčen vést církevní obrodu v těchto těžkých podmínkách. Dne 10. června tohoto roku se uskutečnila intronizace Jeho Svatosti patriarchy moskevského a všeruského Alexije II.

viz také

  • Ruská pravoslavná církev

Použité materiály

  • Oficiální stránky ruské pravoslavné církve

Přečtěte si nejnovější zprávy z Ruska a ze světa v sekci Všechny novinky na Newslandu, zapojte se do diskuzí, získejte aktuální a spolehlivé informace na téma Všechny novinky na Newslandu.

    Včera 16:54

    Jednomu farníkovi v Permu bylo zakázáno zapálit svíčku, kterou s sebou přinesla. Nejprve vložte tisícovku

    Obyvatelka Permu, která přišla do kostela se svou svíčkou, ji nesměla použít. Farník o tom zveřejnil zprávu ve skupině Atypický Perm na sociální síti VKontakte. Dnes stojí stará paní a bedlivě jako drak pozoruje, jakou svíčku jsem zhasl a začalo: To nejde, farář to nedovolí, u nás to nekoupili, ale to nepomůže ty stejně a stejně ti nebude požehnání za svíčku ani za svíčku, ale nic to nedopadne dobře, ale děláme opravy, tak dej nejdřív tisícovku na opravu, pak ji dej , teď zavolám kněze,

    10:32 17.06.2019

    Náboženství v moderním státě

    Přímý přenos od 16. června 2019 na téma: Náboženství v moderním státě. Kromě účastníků Icebreakeru se účastní vojenský historik B.V. Yulin. Otázky: 1:13:19 - Je možné v rámci socialismu realizovat myšlenku symbiózy dvou filozofických doktrín - idealismu a materialismu? 1:16:53 - Dá se vìda, napøíklad fyzika, nazvat náboženstvím ve vztahu k americkému pøistání na Mìsíci? 1:21:34 - Hmota je látka. Nemůžeme vidět látku. Je možné pochybovat o hmotě jako o látce? 1:23:20 - Jak funguje ovládání galaxií?

    11:23 16.06.2019

    Ruská pravoslavná církev změnila názor na stavbu chrámu v parku v Jekatěrinburgu

    Jekatěrinburská diecéze odmítla postavit katedrálu svaté Kateřiny Velkomučednice v parku v centru Jekatěrinburgu. Bylo to oznámeno v neděli 16. června na webu diecéze. Podle metropolity Kirilla z Jekatěrinburgu a Verkhoturye bude místo parku u Činoherního divadla vybráno pro stavbu chrámu jiné, důstojné místo. Poznamenal, že dříve zvolené místo v blízkosti divadla v atmosféře totálních lží a podvodů by přesto vyvolalo mezi obyvateli města neshody a mohlo by probudit dávného démona občanských sporů, takže církev rozhodla

    15:01 05.06.2019

    Ukrajinci nebudou bez zvláštního osvědčení vpuštěni do klášterů na hoře Athos

    Kláštery Athos požadovaly od ukrajinských poutníků osvědčení o příslušnosti ke kanonické církvi Ukrajiny. Athonitské kláštery byly požádány, aby ukrajinským poutníkům vydaly osvědčení potvrzující jejich příslušnost ke kanonické církvi. Uvádí to tisková zpráva Ukrajinské pravoslavné církve. Uvádí se, že certifikát pomůže athonitským mnichům bez jakýchkoli pochyb hostit poutníky kanonické církve Ukrajiny a odříznout ty, kteří se považují za schizmatiky takzvané OCU Ukrajina. Tato iniciativa pochází od obyvatel St.

    03:46 04.06.2019

    Kněz, který vystoupil proti Tannhäuserovi, byl oceněn „za boj proti extremismu“

    Šéf Federálního centra generálmajor Oleg Iljinych předal v Novosibirsku rektorovi místní katedrály Alexandra Něvského Alexandru Novopašinovi, který se postavil proti Tannhäuserovi, medaili za boj proti extremismu. Kněz byl také oceněn medailí na počest 10. výročí organizace Center E, která na něj čekala několik měsíců, uvádí Taiga.Info s odkazem na tiskovou službu Novosibirské diecéze. Připomeňme, že mluvíme o událostech roku 2015, kdy Novopashin dosáhl ukončení přehlídky opery Tannhäuser v Novosibirském divadle opery a baletu z důvodu

    17:03 03.06.2019

    V Jekatěrinburgu nebyla demonstrace proti „chrámu dramatu“ povolena

    Ministerstvo veřejné bezpečnosti Sverdlovské oblasti odmítlo schválit demonstraci na náměstí Okťabrskaja v Jekatěrinburgu na obranu parku u Činoherního divadla před stavbou chrámu. Podle organizátora akce, advokáta Ivana Volkova, se úřady odvolávaly na to, že oznámení neobsahovalo podpisy odpovědných osob. Demonstrace s uvedeným počtem účastníků 100 osob byla naplánována na 4. června v 18:30 a na sběr podpisů pro uspořádání referenda o určení místa stavby kostela sv. Kateřiny, píše Znak.com. Podle úředníků Volkova

    07:33 03.06.2019

    Proč je svatá Kateřina proti stavbě svého chrámu v E-burgu?

    Zdálo by se, že vše mělo být přesně naopak. Svatá velká mučednice Kateřina, která byla v nebi, se musela ze všech sil snažit prosadit stavbu chrámu svým jménem v průmyslovém, vědeckém a kulturním hlavním městě Středního Uralu. proč neuspěla? Proč se opět ozývají hořké nářky ze zdí zdejšího biskupství: Je to již třetí místo, kde nám měšťané nedovolí postavit chrám. Proč to vlastně nedávají? Snažili jste se s nimi nějak najít společnou řeč? Potřebují toto církevní monstrum na místě oblíbené rekreační oázy školy.

    16:11 01.06.2019

    Nájezd na kostel: Ruská pravoslavná církev vyhodila na ulici filantropy, kteří postavili její chrám

    ROZHOVOR 28.05.2019 14:00 RADIO KOMSOMOLSKAYA PRAVDA 3884 9.2 (35) Vděčnost je taková psí nemoc: v centru Moskvy děkan ruské pravoslavné církve za Ústřední správní obvod ze západní Ukrajiny vyhodí na ulici Realistický klub, který mu postavil chrám (a šéf klubu N. B. Žukova svého času našel a přenesl do Ruské pravoslavné církve obrovské množství ostatků ruských svatých, včetně ostatků Serafima ze Sarova. odkaz můžete zhlédnout video s rozhovorem s M. Deljaginem na téma příspěvku.

    08:32 01.06.2019

    Lekce pro Šojgua z konfliktu mezi mládeží z E-burgu a ruskou pravoslavnou církví

    Kancelář starosty Jekatěrinburgu právě zveřejnila seznam 48 míst pro stavbu nové církevní budovy, kterou městu uložil Kreml a patriarcha Kirill. Jako kmotr zde vystupoval sám prezident našeho sekulárního státu. No a líbí se mu (dvojníkovi), jak místo nenávistných škol, nemocnic, klinik, porodnic, školek a dalších sociálních služeb vylézají z podsvětí ošklivá modlitební doupata pojmenovaná po Satanovi. Bůh v nich přirozeně neexistuje a nemůže existovat. Už jen proto, že je posvětil bývalý člen KSSS a druhořadý agent KGB Michajlov. Nyní ve vedení

    18:43 31.05.2019

    V hlavním chrámu ministerstva obrany se objeví panel s 28 muži Panfilov. Církvi to nevadí

    V chrámu Ministerstva obrany Ruské federace, který se staví ve městě Kubinka v Moskevské oblasti, se objeví obraz 28 Panfilovových mužů. Velkoplošný panel, který bude součástí kompozice o Velké vlastenecké válce, bude vyroben z bronzu. Panfilovovi hrdinové se na nás budou dívat z očí do očí: historie zachovala jejich vojenské knihy a tváře na branách budou zobrazeny s portrétní podobou, řekl oficiálním novinám ministerstva obrany autor panelu, sochař Vasilij Šanov. Červená Hvězda. Podle něj je čin 28 mužů Panfilov jednou z klíčových událostí války.

    15:54 31.05.2019

    Žhář chrámu v Tushino, který se pomstil za rozvoj parku, dostal 3 roky vězení

    Soud Tushino v Moskvě odsoudil Jevgenije Senchina ke 2 letům a 11 měsícům vězení, přičemž ho uznal vinným ze zapálení dřevěného pravoslavného kostela svatého Jana Evangelisty v listopadu 2018. Agentuře TASS to oznámila tisková tajemnice soudu Marina Sviridová. Verdiktem Tušinského soudu v Moskvě byl Senchin shledán vinným, byl odsouzen na 2 roky a 11 měsíců k výkonu trestu v nápravné kolonii obecného režimu, uvedl zástupce soudu. Verdikt nenabyl právní moci a lze se proti němu odvolat k moskevskému městskému soudu. Večer 6. listopadu 2018 v hodin

    16:38 30.05.2019

    Ekonomika stavby chrámu: kdo platí za duchovní pouta a jak?

    Konflikt kolem parku v Jekatěrinburgu je jen nádechem skandálů, do nichž ruská pravoslavná církev uvázla při výstavbě nových kostelů. Zarážející je nejen rekordní tempo, ale i ryze bolševický tlak, kterým je vštěpováno pravoslaví a zatloukána duchovní pouta. Jeden kostel na pět devítipatrových budov Připomeňme: od roku 2000 se v zemi objevilo 20 tisíc nových pravoslavných farností. Tento neuvěřitelný nárůst je velmi znepokojující, když si uvědomíme, že církev je formálně oddělena od státu, a ještě více znepokojující, že se tak děje na pozadí

    16:23 30.05.2019

    Nyní v Izmailovu: Ruská pravoslavná církev zničí další veřejnou zahradu

    Úřady stále více přesouvají řešení sociálních problémů na mocná ramena Pána Boha.V moskevské čtvrti Južnoje Izmailovo již začala výstavba dalšího kostela na místě veřejné zahrady. Oznámil to čtenář veřejnosti Zajímavá Moskva: V naší malé oblasti začala stavba chrámu v ulici Magnitogorskaja na trávníku naproti domu č. 19 (Pyaterochka). Je zde tento chrám potřeba? V okrese je již asi 5 kostelů, ještě jeden je katolický. Opravdu počet věřících tak prudce vzrostl? Tato zelená skvrna byla jediná, kde milovníci psů ne

    19:13 28.05.2019

    „8 kostelů denně“ znamená krádeže, provize, korupci...

    Takže během zprovozňování nového kostela ve Štrasburku pro místní komunitu vyvolal patriarcha Kirill skandální senzaci. Z ničeho nic, zdálo by se, najednou přiznal farníkům, že ruská pravoslavná církev staví tři kostely denně. Za 10 let jich bylo snýtováno 30 tisíc. Pravda, pečliví blogeři okamžitě vydělili toto číslo 365 dny v roce a dostali... 8 chrámů za den. A to je zcela mimo rozum. Z toho plyne otázka: jak mohlo v našem sekulárním státě dojít k takové totální ofenzivě církevních předělávek? Za co a proč? Množství

    18:41 28.05.2019

    Otázka dne: proč nestavíme tři školy a školky denně?

    Podivnou shodou okolností by v Rusku měly být denně postaveny tři školy a tři školky, ale místo nich se objevují kostely, zatímco každý osmý školák studuje ve druhé směně nebo dokonce ve třetí a každá desátá škola v zemi potřebuje pod velká rekonstrukce. Tato čísla citoval a doložil ve svém blogu analytik Andrej Nalgin: Kvůli ošklivému konfliktu v Jekatěrinburgu vyvolala slova patriarchy Kirilla, že se v Rusku každý den staví tři kostely, v mnohých svědění ateismu. I když, zdá se, co zajímá laiky?

    16:29 28.05.2019

    Kirillův tiskový mluvčí: „Který člověk se zdravým rozumem by byl proti stavbě kostela?

    Ruští občané se zdravým rozumem nemohou stavbě chrámu odolat, říká tiskový tajemník patriarchy Kirilla Alexander Volkov. Uvedl to dnes na setkání s novináři, komentoval situaci kolem stavby kostela svaté Kateřiny v Jekatěrinburgu. Proč jsou lidé pobouřeni stavbou chrámů? Kdy se ruský lid pohoršoval nad stavbou kostelů? Který člověk se zdravým rozumem a přiměřeným morálním stavem by se postavil proti stavbě kostela? Proč jsou lidé proti církvím nebo pro náměstí? Proč se nevyjádří proti obyvatelům Jekatěrinburgu, kteří se účastnili protestů proti stavbě chrámu, jsou předvoláni na FSB

    V Jekatěrinburgu začali zaměstnanci Federální bezpečnostní služby (FSB) svolávat účastníky protestů proti stavbě chrámu v městském parku k neformálním rozhovorům, uvedla média MBKh s odvoláním na lidskoprávního aktivistu Nikitu Tomilova. Zdůraznil, že důstojníci FSB nevedou neformální rozhovory, proto jsou tyto akce bezpečnostních složek s největší pravděpodobností spojeny se záměrem převést svědky do stavu podezřelých. To znamená, že vše, co tito lidé řeknou, bude oficiálně vloženo do případu. Někteří z mých klientů byli pozváni k neformálnímu rozhovoru

    12:43 27.05.2019

    Ruská pravoslavná církev přirovnala protesty proti stavbě chrámu k popravě královské rodiny

    Metropolita Kirill z Jekatěrinburgu a Verchoturye řekl, že dnes církev čelí výzvě. Toto volání přišlo z Jekatěrinburgu. Jak před 100 lety zazněly výstřely a byla prolita krev svatých Královských nositelů muk, řekl Metropolitan, hlásí Interfax. Poznamenal, že ruští občané musí zůstat národem založeným na pravoslaví a ruské pravoslavné církvi. V květnu se v Jekatěrinburgu protestovalo proti stavbě katedrály svaté Kateřiny. Do chráněného území vnikli měšťané, kteří požadovali zachování parku, a

    07:58 27.05.2019

    Patriarcha Kirill prozradil, jak působí proti lidu a Rusku

    Včera byl zahájen ve Štrasburku, kde druhořadý agent KGB Michajlov, nyní patriarcha Kirill, vysvětil nový kostel pro místní komunitu. - Dnes stavíme v průměru tři kostely denně - nepletu se, za 24 hodin. 30 tisíc kostelů za deset let,“ pochlubil se moskevský host farníkům. - Není to proto, že bychom měli hodně peněz a nevěděli, kde je utratit. Naši lidé, kteří prošli léty ateismu, rozumem i srdcem pochopili, že nic nefunguje bez Boha (https://www.interfax.ru/russia/662494). Co přesně naši lidé mají?

- největší z pravoslavných autokefálních církví. Po přijetí křesťanství na Rusi byla církev po dlouhou dobu závislá na konstantinopolském patriarchovi a teprve v polovině 15. století. získal skutečnou nezávislost.

Viz dále: Křest Kyjevské Rusi

Dějiny pravoslavné církve

V období XIII-XVI století. V postavení pravoslavné církve dochází vlivem historických událostí k významným změnám. Jak se centrum přesouvalo z jihozápadu na severovýchod, kde vznikala nová silná knížectví - Kostroma, Moskva, Rjazaň a další, stále více se tímto směrem orientovala i špička ruské církve. V roce 1299 metropolita Kyjeva Maksim přesunul své bydliště do Vladimiru, ačkoliv se metropole ještě více než půldruhého století poté jmenovala Kyjev. Po smrti Maxima v roce 1305 začal boj o metropolitní stolici mezi chráněnci různých knížat. V důsledku rafinované politické hry moskevský princ Ivan Kalita usiluje o přesun oddělení do Moskvy.

Do této doby se Moskva jako potenciální město stávala stále důležitější. Založením metropolitního stolce v Moskvě v roce 1326 získalo moskevské knížectví význam duchovního centra Ruska a posílilo nároky jeho knížat na nadvládu nad celým Ruskem. Pouhé dva roky po přesunu metropolitního stolce si Ivan Kalita přivlastnil titul velkovévody. Jak posilovala, probíhala centralizace pravoslavné církve, takže vrchol církevní hierarchie měl zájem na posílení země a všemožně k tomu přispíval, zatímco místní biskupové, zejména Novgorod, byli v opozici.

Zahraniční politické události ovlivnily i postavení církve. V první polovině 15. stol. Situace Byzantské říše, která byla ohrožena ztrátou nezávislosti, byla velmi složitá. Patriarchát uzavřel kompromis s římskou církví a v roce 1439 uzavřel Florentský svaz, na základě čehož pravoslavná církev přijala dogmata katolické víry (o filioque, očistci, primátu papeže), ale zachovala pravoslavné obřady, řečtinu při bohoslužbách, sňatky kněží a společenství všech věřících. s Kristovým Tělem a Krví. Papežství se snažilo podřídit svému vlivu pravoslavné církve a řecké duchovenstvo doufalo, že se mu dostane pomoci ze západní Evropy v boji proti Turkům. Oba se však přepočítali. Byzanc byla dobyta Turky v roce 1453 a mnoho pravoslavných církví unii nepřijalo.

Z Ruska se uzavření unie zúčastnil metropolita Isidore. Když se v roce 1441 vrátil do Moskvy a oznámil spojení, byl uvězněn v klášteře. Na jeho místo v roce 1448 rada ruského duchovenstva jmenovala nového metropolitu A ona, která již nebyla schválena konstantinopolským patriarchou. Závislost ruské církve na konstantinopolském patriarchátu skončila. Po konečném pádu Byzance se Moskva stala centrem pravoslaví. Koncept " Třetí Řím." V rozšířené podobě ji formuloval pskovský opat Filofey ve svých zprávách Ivanu III. První Řím, napsal, zanikl kvůli herezím, které umožnil zakořenit v raně křesťanské církvi, druhý Řím - Byzanc - padl, protože vstoupil do unie s bezbožnými Latiny, nyní štafetu přešel na Moskviče stát, který je třetím Římem a posledním, neboť žádný čtvrtý nebude.

Oficiálně byl nový kanonický status pravoslavné církve uznán Konstantinopolí mnohem později. V roce 1589 byla z iniciativy cara Fjodora Ioannoviče svolána místní rada za účasti východních patriarchů, na níž byl patriarchou zvolen metropolita. Práce. V roce 1590 patriarcha Konstantinopole Jeremiáš svolal do Konstantinopole koncil, který uznal patriarchát autokefální ruské pravoslavné církve a schválil páté místo v hierarchii primátů autokefálních pravoslavných církví pro patriarchu moskevského a celé Rusi.

Nezávislost a svoboda na Konstantinopoli současně znamenaly stále větší závislost ruské pravoslavné církve na světské moci. Moskevští vládci zasahovali do vnitřních záležitostí církve a porušovali její práva.

V 16. stol otázka vztahu mezi církví a vládou se stává jedním z ústředních témat debaty nevlastní A josefité Příznivci opata a opata Volokolamského kláštera Josef Volotský věřil, že církev by se měla podvolit státní moci a zavírat oči před nutným zlem moci ve jménu pořádku. Spoluprací se sekulárním státem může církev vést a využívat svou moc v boji proti heretikům. Účastnit se veřejného života, angažovat se ve vzdělávací, mecenášské, civilizační a dobročinné činnosti, na to všechno musí mít církev prostředky, k čemuž potřebuje vlastnictví půdy.

Nežádoucí – následovníci Nil Sorsky a transvolžští starší - věřili, že jelikož jsou úkoly církve čistě duchovní, nepotřebuje majetek. Nežádoucí lidé také věřili, že heretiky je třeba převychovat slovy a odpustit jim, a ne je pronásledovat a popravovat. Zvítězili josefité, kteří posílili politické postavení církve, ale zároveň z ní udělali poslušný nástroj velkovévodské moci. Mnoho badatelů to vidí jako tragédii pravoslaví v Rusku.

Viz také:

Pravoslavná církev v Ruské říši

Reformy ovlivnily i postavení pravoslavné církve. V této oblasti splnil dva úkoly: eliminoval ekonomickou moc církve a po organizační a správní linii ji zcela podřídil státu.

V roce 1701 bylo zvláštním královským dekretem obnoveno město, které bylo roku 1677 zlikvidováno. Klášterní řád za správu veškerého církevního a klášterního majetku. Stalo se tak proto, aby církevní úřady obdržely přesný a podrobný soupis všech jejich statků, řemesel, vesnic, budov a peněžního kapitálu, aby bylo možné následně spravovat veškerý majetek bez vměšování duchovních.

Stát hlídal dodržování povinností věřících. V roce 1718 tak byl vydán dekret stanovující přísné tresty za nepřítomnost ve zpovědi a nenavštěvování kostela o svátcích a nedělích. Každé z těchto porušení se trestalo pokutou. Petr I. odmítl pronásledovat staré věřící a uvalil na ně dvojí daň z hlavy.

Asistentem Petra I. pro církevní záležitosti byl bývalý rektor Kyjevsko-mohypské akademie, kterého jmenoval biskupem v Pskově - Feofan Prokopovič. Feofan byl pověřen psaním Dukhovoy předpisy - dekret prohlašující zrušení patriarchátu. V roce 1721 byl dekret podepsán a odeslán k vedení a provedení. V roce 1722 vyšel Dodatek k duchovním předpisům, který definitivně stanovil podřízenost církve státnímu aparátu. Byl postaven do čela církve Synod Svaté vlády několika nejvyšších církevních hierarchů, podřízených světskému úředníkovi, který byl povolán vrchní žalobce. Vrchního prokurátora jmenoval sám císař. Často tuto pozici zastávala armáda.

Císař řídil činnost synodu, synod mu přísahal věrnost. Prostřednictvím synodu panovník ovládal církev, která měla plnit řadu státních funkcí: řízení základního školství; občanská registrace; sledování politické spolehlivosti subjektů. Duchovní byli povinni, porušující zpovědní tajemství, hlásit akce, které si všimli a ohrožovaly stát.

Dekret z roku 1724 byl namířen proti mnišství. Dekret hlásal zbytečnost a nepotřebnost mnišské třídy. Petr I. se však neodvážil odstranit mnišství, omezil se na příkaz přeměnit některé kláštery na chudobince pro staré a vysloužilé vojáky.

Po smrti Petra se někteří církevní představitelé rozhodli, že by bylo možné oživit patriarchát. Za Petra II. byla tendence k návratu ke starým církevním řádům, ale car brzy zemřel. Nastoupil na trůn Anna Ioannovna spoléhala ve své politice ohledně pravoslavné církve na chráněnce Petra I. Feofana Prokopoviče a starý pořádek byl vrácen. V roce 1734 byl vydán zákon platný do roku 1760 o snížení počtu řeholníků. Za mnichy směli být přijímáni pouze vysloužilí vojáci a ovdovělí kněží. Vládní úředníci provedli sčítání kněží a identifikovali ty, kteří byli tonsurováni v rozporu s dekretem, odřízli je a vydali jako vojáky.

Kateřina pokračoval v politice sekularizace vůči církvi. Manifestem z 26. února 1764 byla většina církevních pozemků dána pod pravomoc státního orgánu - hospodářského kolegia synodní rady. Pro kláštery byly zavedeny "duchovní stavy" uvedení mnichů pod úplnou kontrolu státu.

Od konce 18. století se vládní politika vůči církvi změnila. Část užitků a majetku se vrací církvi; kláštery jsou osvobozeny od některých povinností, jejich počet roste. Manifestem Pavla I. z 5. dubna 1797 byl císař prohlášen hlavou ruské pravoslavné církve. Od roku 1842 začala vláda vydávat vládní platy kněžím jako osobám ve veřejné službě. V průběhu 19. stol. Vláda přijala řadu opatření, která postavila pravoslaví ve státě do zvláštního postavení. S podporou světských autorit se rozvíjí pravoslavná misijní činnost a posiluje se školní duchovní a teologická výchova. Ruské misie kromě křesťanského učení přinesly národům Sibiře a Dálného východu gramotnost a nové formy života. Ortodoxní misionáři působili v Americe, Číně, Japonsku a Koreji. Rozvíjely se tradice starý věk. S aktivitami je spojeno hnutí staršovstva

Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Serafim ze Sarova (1759- 1839),Feofan samotář (1815-1894),Ambrož z Optiny(1812-1891) a další optinští starší.

Po pádu autokracie přijala církev řadu opatření k posílení svého systému vládnutí. Za tímto účelem se 15. srpna 1917 sešla Místní rada, která trvala více než rok. Koncil přijal řadu důležitých rozhodnutí směřujících k uvedení církevního života do kanonického kanálu, ale kvůli opatřením nové vlády namířeným proti církvi nebyla většina rozhodnutí koncilu realizována. Rada obnovila patriarchát a zvolila moskevského metropolitu za patriarchu Tikhon (Bedavina).

21. ledna 1918 byl na zasedání Rady lidových komisařů přijat výnos „ O svobodě svědomí, církve a náboženské společnosti» . Podle nového výnosu bylo náboženství prohlášeno za soukromou věc občanů. Diskriminace z náboženských důvodů byla zakázána. Církev byla oddělena od státu a škola od církve. Náboženské organizace byly zbaveny práv jako právnické osoby a bylo jim zakázáno vlastnit majetek. Veškerý církevní majetek byl prohlášen za veřejný majetek, z něhož mohly být převedeny předměty a církevní budovy potřebné k bohoslužbám do užívání náboženským společnostem.

Patriarcha Tikhon se v létě obrátil na světovou náboženskou komunitu s žádostí o pomoc pro hladovějící. V reakci na to americká charitativní organizace oznámila okamžité dodávky potravin do Ruska. Tichon umožnil církevním farnostem darovat na pomoc hladovějícím církevní cennosti, které nebyly přímo používány při bohoslužbách, ale zároveň varoval před nepřípustností odstraňovat z kostelů nádobí, jehož použití pro světské účely je pravoslavnými kánony zakázáno. To však úřady nezastavilo. Při provádění dekretu docházelo ke střetům mezi vojsky a věřícími.

Od května 1921 byl patriarcha Tikhon nejprve v domácím vězení, poté byl umístěn do vězení. V červnu 1923 se odvolal k Nejvyššímu soudu kvůli své loajalitě k sovětskému režimu, poté byl propuštěn z vazby a mohl znovu vést církev.

V březnu 1917 vytvořila skupina kněží v Petrohradě opoziční odbor pod vedením arcikněze A. Vvedenského. Po říjnové revoluci se vyslovili pro církevní podporu sovětské moci, trvali na renovaci kostela, za což byli povoláni „ renovátoři" Vůdci renovace vytvořili vlastní organizaci, tzv "Živý kostel" a pokusil se ovládnout pravoslavnou církev. V hnutí však brzy začaly neshody, které vedly k diskreditaci samotné myšlenky reformy.

Koncem 20. let 20. století. začíná nová vlna protináboženského pronásledování. V dubnu 1929 byl přijat dekret „O náboženských společnostech“, který nařizoval omezit činnost náboženských obcí na bohoslužby; obcím bylo zakázáno využívat služeb vládních organizací k opravám kostelů. Začalo hromadné zavírání kostelů. V některých regionech RSFSR nezůstal jediný chrám. Všechny kláštery zbývající na území SSSR byly uzavřeny.

Podle paktu o neútočení mezi SSSR a Německem se do sovětské sféry vlivu přesunuly západní Ukrajina, západní Bělorusko, Moldavsko a pobaltské země. Díky tomu výrazně vzrostl počet farností Ruské pravoslavné církve.

S vypuknutím války zaujalo vedení moskevského patriarchátu vlastenecký postoj. Již 22. června 1941 vydal metropolita Sergius zprávu vyzývající k vyhnání nepřátel. Na podzim roku 1941 byl patriarchát evakuován do Uljanovska, kde zůstal až do srpna 1943. Metropolita Alexij Leningradský strávil v obleženém městě celé období leningradské blokády a pravidelně vykonával bohoslužby. Během války byly v kostelech shromážděny dobrovolné dary v hodnotě více než 300 milionů rublů pro potřeby obrany. Ortodoxní duchovenstvo přijalo opatření k záchraně židovského obyvatelstva před Hitlerovou genocidou. To vše vedlo ke změně vládní politiky vůči církvi.

V noci ze 4. na 5. září 1943 se Stalin v Kremlu setkal s církevními hierarchy. Výsledkem setkání bylo povolení otevřít kostely a kláštery, obnovit teologické školy, vytvořit továrny na svíčky a dílny na církevní náčiní. Někteří biskupové a kněží byli propuštěni z vězení. Bylo obdrženo povolení zvolit patriarchu. 8. září 1943 na Radě biskupů moskevský metropolita Sergius ( Stragorodský). V květnu 1944 patriarcha Sergius zemřel a na místní radě na začátku roku 1945 byl patriarchou zvolen metropolita Leningradu Alexy I (Simansky). Byl vytvořen kolegiální orgán správy církve - Svatý synod. Za synodu byly vytvořeny orgány církevní samosprávy: vzdělávací komise, nakladatelské oddělení, ekonomické oddělení a oddělení pro vnější vztahy církve. Po válce bylo publikování obnoveno „Časopis moskevského patriarchátu“ Svaté relikvie a ikony se vracejí do kostelů, otevírají se kláštery.

Příznivá doba pro církev však netrvala dlouho. Na konci roku 1958 N.S. Chruščov si stanovil za úkol „překonat náboženství jako přežitek v myslích lidí“. V důsledku toho výrazně ubylo klášterů a zmenšily se klášterní pozemky. Byla zvýšena daň z příjmu diecézních podniků a továren na svíčky, zatímco zvyšování cen svíček bylo zakázáno. Toto opatření zruinovalo mnoho farností. Stát nevyčlenil peníze na opravy církevních budov. Začalo hromadné zavírání pravoslavných kostelů a semináře ukončily svou činnost.

V 60. letech 20. století Mezinárodní aktivita církve se stává velmi intenzivní. Ruská pravoslavná církev se připojuje ke Světové radě církví, 1961-1965. účastní se tří celopravoslavných setkání místních církví a účastní se práce jako pozorovatel II vatikánský koncilŘímskokatolická církev. To pomáhalo i ve vnitřní činnosti sboru.

V roce 1971 byl místo patriarchy Alexy, který zemřel v roce 1970, zvolen patriarcha Alexy. Pimen (Izvekov). Od konce 70. let 20. století. změnila se celková politická situace ve společnosti a církevní politika státu.

Ruská pravoslavná církev v moderních podmínkách

V polovině 80. let 20. století. začal proces změny ve vztahu mezi církví a státem. Ruší se omezování činnosti náboženských organizací, plánuje se stálý nárůst počtu duchovních, jejich omlazování, zvyšování vzdělanosti. Mezi farníky je více zástupců inteligence. V roce 1987 začal převod jednotlivých kostelů a klášterů pod církev.

V roce 1988 se konala oslava na státní úrovni 1000. výročí. Církev získala právo na bezplatnou charitativní, misijní, duchovní a vzdělávací, dobročinnou a publikační činnost. K výkonu náboženských funkcí byli duchovní vpuštěni do médií a do míst zadržování. V říjnu 1990 byl přijat zákon „O svobodě svědomí a náboženských organizacích podle kterého náboženské organizace obdržely práva právnických osob. V roce 1991 byly kremelské katedrály přeneseny do kostela. V neuvěřitelně krátké době byla obnovena katedrála ikony Kazaňské Matky Boží na Rudém náměstí a katedrála Krista Spasitele.

Po smrti patriarchy Pimena v roce 1990 místní rada zvolila metropolitu Leningradu a Ladogy novým patriarchou Alexia (Alexey Michajlovič Rediger).

V současné době je Ruská pravoslavná církev největší a nejvlivnější náboženskou organizací v Rusku a nejpočetnější z pravoslavných církví na světě. Nejvyšší autoritou v církvi je Místní katedrála. Má prvenství na poli pravoslavné nauky, církevní správy a církevního soudu. Členy Rady jsou všichni biskupové ex-officio, jakož i delegáti diecézí volení diecézními shromážděními, z klášterů a teologických škol. Místní zastupitelstvo volí patriarcha Moskvy a celé Rusi výkonu výkonné moci církve. Patriarcha svolává místní a biskupské rady a předsedá jim. Je také diecézním biskupem moskevské diecéze a archimandritem stauropegiálních klášterů. Posvátný synod funguje jako stálý orgán pod patriarchou, který se skládá z pěti stálých členů a také pěti dočasných členů, povolaných z diecézí na období jednoho roku. Rezortní orgány církevní správy působí pod Moskevským patriarchátem.

Na začátku roku 2001 měla Ruská pravoslavná církev 128 diecézí, více než 19 tisíc farností a asi 480 klášterů. Síť vzdělávacích institucí řídí vzdělávací komise. Existuje pět teologických akademií, 26 teologických seminářů a 29 teologických škol. Byly otevřeny dvě pravoslavné univerzity a teologický institut, jedna teologická škola pro ženy a 28 škol ikonopisectví. Pod jurisdikcí Moskevského patriarchátu existuje asi 150 farností v zemích mimo SNS.

Přitom v nových podmínkách Církev se potýkala s řadou problémů. Hospodářská krize má negativní dopad na finanční situaci sboru, která neumožňuje intenzivnější restaurování a restaurátorské práce. V nově nezávislých státech se církev potýká s pokusy o rozkol, které podporují někteří politici v těchto státech. Její pozice na Ukrajině a v Moldavsku slábne. Migrační proud ze sousedních zemí tam oslabil pozici Ruské pravoslavné církve. Jiné pravoslavné církve se snaží organizovat farnosti na kanonickém území církve. Vliv netradičních náboženských hnutí na mladé lidi je velký. Tyto procesy vyžadují jak změny legislativního rámce, tak zlepšení forem činnosti pravoslavné církve. Zvláštní pozornost vyžadují i ​​neofyté z nenáboženského prostředí, protože nedostatek náboženské kultury je činí netolerantními k představitelům jiných vyznání, jsou nekritickí k naléhavým problémům církevního života. Ostře vyhrocený boj ve sféře náboženských idejí donutil vedení k nastolení otázky zintenzivnění misijní činnosti na kanonickém území Ruské pravoslavné církve.

Obsah článku

RUSKÝ PRAVoslavný kostel. Tradice spojuje šíření pravoslavné víry v ruských hranicích s kázáním apoštola Ondřeje, který, jak dosvědčují raní církevní spisovatelé, byl losem darován Skythii za evangelium (byzantští spisovatelé používají termín „Scythians“ nebo „Tavro-Scythians“) “pro označení ruského lidu). Následně byla úcta sv. Ondřej byl základem církevní jednoty Ruska a Byzance, která byla také pod jeho svatým patronátem. Legenda o návštěvě Rusa apoštolem Ondřejem je zaznamenána v nejstarší ruské historické kronice Příběh minulých let. Podle této legendy sv. Andrej po vodní cestě známé jako cesta „od Varjagů k Řekům“ navštívil Kyjev a dosáhl Novgorodu.

KŘISTANIZACE Rusi (9.–11. století)

Slované opakovaně podnikali nájezdy a napadali Byzantskou říši. V roce 860 se těsně pod hradbami Konstantinopole objevila ruská flotila. Odpovědí na vojenskou akci Slovanů bylo zintenzivnění misijních aktivit byzantské církve u sousedů říše. V roce 963 byli svatí rovnoprávní bratři Cyril a Metoděj vysláni do slovanských zemí a zahájili svou apoštolskou misi na Velké Moravě. Nepřímé důkazy naznačují, že Rus také vstoupil do sféry působení Cyrila a Metoděje. Oblastní dopis patriarchy Fotia z Konstantinopole (9. století), adresovaný hlavám východních církví, dosvědčuje, že „lid, převyšující všechny ostatní v dravosti a krvežíznivosti, zvaný Ros, přijal biskupa a pastýře a přijal také křesťanské uctívání. s velkým nadšením a radostí." Jednalo se o tzv první křest Rus. Nemělo to však žádné praktické důsledky, kromě toho, že zesílily kontakty Slovanů s křesťanskou říší. Zdroje jsou plné informací o pokřtěných kupcích „od Rusů“, kteří navštívili Konstantinopol, o Varjagech, kteří vstoupili do vojenské služby u císaře a vrátili se na Rus jako křesťané, čímž přispěli k šíření křesťanství v ruském státě. Kronika uvádí o prvních svatých ruských mučednících, svatém Fjodorovi a jeho synovi Janovi: „Ale ten Varjažský pocházel od Řeků a držel křesťanskou víru.

Nová etapa christianizace Ruska začala po smrti knížete Igora, kdy se otěže vlády ujala jeho manželka princezna Olga (asi 945 - asi 969), která byla pokřtěna v Konstantinopoli. Její plány jistě zahrnovaly zavedení církevní organizace do ruské společnosti. V roce 959 se Olga obrátila na německého krále Ottu I. s žádostí o vyslání biskupa a kněží na Rus. Biskup Adalbert byl poslán do Rus. Z nám neznámých důvodů však nezvládl úkol zřídit novou diecézi. Po Olgině smrti a v souvislosti s mocenským nástupem bojovného syna Olgy, pohana Svjatoslava Igoreviče, začala pohanská reakce. Další prehistorie křtu Rusa je rekonstruována z byzantských, ruských a syrských zdrojů následovně. V roce 987 začalo povstání v Byzanci pod vedením velitele Vardase Phokase. Císař Vasilij II. (vládl v letech 976–1025) s ohledem na nebezpečí hrozící makedonské dynastii vyslal do Kyjeva velvyslanectví a požádal prince Vladimíra o vojenskou pomoc. Na oplátku mu nabídl ruku své sestry, princezny Anny, což samozřejmě znamenalo křest ruského prince. Ruská armáda vyslaná do Byzance rozhodla o konfrontaci mezi Bardasem Fokem a Vasilijem II. ve prospěch císaře, ale nespěchal, aby poslal nevěstu zaslíbenou princi do Kyjeva. Poté Vladimír oblehl Korsun (Chersonese), hlavní pevnost Byzantinců na Krymu, a dobyl ji, načež Anna dorazila do Korsunu a zde se konala jejich svatba (989–990). Po návratu Vladimíra do Kyjeva začal v Kyjevě a Novgorodu masový křest obyvatelstva a nejpozději v roce 997 byla založena Ruská metropole, podřízená Konstantinopolskému patriarchátu. Předpokládá se, že současně s metropolí byla založena biskupská sídla v Belgorodu, Novgorodu, Černigově, Polotsku a Pereyaslavli. Cm. METROPOLITÉ V DĚJINÁCH RUSKÉ ORTODOXNÍ CÍRKVI. Pro údržbu kostela dal kníže Vladimír t. zv. desátek.

Za syna knížete Vladimíra, Jaroslava Moudrého, byla posílena role církve ve státním systému. Svědčí o tom především monumentální stavba kostela: právě v tomto období vznikly majestátní katedrály sv. Sofie v Kyjevě, Novgorodu a Polotsku. Svým patronátem nad kostelem Yaroslav přispěl ke vzniku prvních ruských klášterů, knihoven a škol. Za jeho vlády vznikla první ruská původní literární díla ( Slovo o právu a milosti metropolita Hilarion). Současně byl přepracován i kostelní kostel Charta, napsaný pod Vladimírem. Charta Yaroslav byl sestaven s ohledem na místní zvyky. Nejdůležitějšími událostmi v církevním životě éry Jaroslava Moudrého byly oslavy prvních ruských světců - knížat Borise a Gleba (za Jaroslava byly jejich ostatky nalezeny a přeneseny do kostela speciálně postaveného pro ně), jakož i zvolení prvního ruského biskupa – Hilariona – do metropole. Cm. BORIS A GLEB; HILARION. Za synů Jaroslava zůstala rozhodující role knížecí moci v christianizaci Ruska. Podle kronik víme o pohanských nepokojích, které vznikly během tohoto období, během nichž princ a jeho oddíl působili jako podpora a ochrana biskupa, zatímco „všichni lidé podporovali čaroděje“. V druhé polovině 11. stol. představuje rozkvět starověkého ruského Kyjevsko-pečerského kláštera, který se v tomto období proměnil v přední náboženské a kulturní centrum Ruska. Cm. KYJEV-PECHERSKA LAVRA . Zde se zrodila celoruská národní kronika ( Příběh minulých let), jsou položeny tradice ruské hagiografie (Nestorovo Čtení o Borisovi a Glebovi). Komunální listina Pečerské lávry, zapůjčená ze Studitského kláštera v Konstantinopoli, byla základem, na němž následně vznikaly další ruské kláštery. Lidé z bratrů Pechersk obývali v 11.–12. století. biskupská sídla a katedrály postavené v diecézích byly zasvěceny, stejně jako katedrální kostel Pečerského kláštera, Usnutí Matky Boží. Jako jedna z církevních provincií Konstantinopolského patriarchátu se Rus nevyhnula účasti na sporu s „Latinci“, který vznikl v roce 1054 po rozdělení západní a východní církve. Ruští metropolité a biskupové mu odpověděli spisy hájícími dogmata východní církve.

Rus PŘED MONGOLSKO-TATARSKOU INVAZI (12.–13. století)

Do poloviny 12. stol. Ve starověké Rusi byl založen polycentrický státní systém způsobený feudální fragmentací. Metropole se v nových podmínkách ukázala jako jediná síla schopná odolat odstředivým tendencím. Než si však metropolité uvědomili své historické poslání, byli vtaženi do dlouhodobého zmatku mezi knížaty bojujícími o kyjevský trůn. Tento boj vedl k tomu, že metropolita Michael II opustil Kyjev a uzavřel metropolitní katedrálu sv. Sofie se zvláštním rukopisem. V reakci na to nový kyjevský kníže Izjaslav (1114–1154) samostatně dosadil ruského biskupa Klementa Smolyatiče jako metropoli. ( Cm. KLIMENT SMOLYATICH.) Mnoho ruských hierarchů ho odmítlo uznat za hlavu církve. Mnoho knížat a odpůrců Izyaslava metropolitu nepřijalo. Metropolis se ocitla rozdělena na dva válčící tábory. Za těchto podmínek se Kliment Smolyatich choval jako chráněnec velkovévody a poskytoval mu veškerou možnou podporu. Když Izyaslav zemřel, okamžitě odešel do Volyně. Jurij Dolgorukij, který se zmocnil Kyjeva, poslal do Konstantinopole pro nového metropolitu. Brzy Konstantin II (1155–1159) dorazil do Kyjeva. Přehnaně drastická opatření, která přijal (proklínání Izyaslava a Klementa), prohloubila nepokoje. V roce 1158 přešel Kyjev do rukou Mstislava Izyaslaviče, který Konstantina vyhnal a trval na návratu Klementa Smolyatiče, zatímco Rostislav Mstislavich stál za Konstantinem. V důsledku sporů dospěla knížata k rozhodnutí požádat Konstantinopol o nového hierarchu. Odeslaný Theodore zemřel o rok později a Jan IV se objevil v Kyjevě jen dva roky po jeho smrti, protože ho kyjevský princ nechtěl přijmout. Až napomenutí samotného císaře Manuela II. donutily prince smířit se s touto kandidaturou.

V 60. letech 12. století se princ Andrej Bogolyubskij poprvé pokusil rozdělit ruskou metropolitní společnost s cílem zřídit samostatné oddělení v hlavním městě jeho knížectví, Vladimiru na Klyazmě. S touto žádostí se obrátil do Konstantinopole na patriarchu Lukáše Chrysoverga. Navzdory světcovu rozhodnému odmítnutí Andrej Jurjevič „dosadil“ jistého neordinovaného Theodora za metropolitu vladimirské země. V roce 1169 odešel Theodore do Kyjeva, kde byl na příkaz metropolity Konstantina II. zajat a popraven: byla mu useknuta pravá ruka a „vyňaty oči“. Neobvyklá krutost popravy potvrzuje reálnost existující hrozby rozdělení metropole. Jednota metropole byla zachována a metropolité následně sami usoudili, že je třeba usměrnit snahy o usmíření knížecích skupin a zachování jednoty církve.

Na počátku 13. stol. Konstantinopol dobyli křižáci a na téměř půl století se stala hlavním městem Latinského království. Konstantinopolský patriarcha opustil město a přestěhoval se do Nicaea. Vítězství rytířů přispěla k tomu, že na Západě ožila myšlenka podřídit ruskou církev moci Říma. Je známo několik výzev k ruským knížatům napsaných římskými papeži, ve kterých je vyzývali, aby se „podřídili snadnému jhu římské církve“. Ve velkých ruských městech ležících na obchodních cestách se Západem překračovala misijní činnost katolíků přijatelné meze. V roce 1233 byl kníže Vladimír nucen vyhnat z Kyjeva dominikány, kteří zde do té doby měli svůj klášter.

Rusko POD VLÁDOU MONGOLSKÝCH TATARŮ (13.–14. století)

V letech 1237–1240 Rus přežil mongolsko-tatarskou invazi. Ruská města byla zničena a vypálena. Knížata ztratila nezávislost a musela požádat mongolského chána o právo na velkou vládu. Ruská církev prožívala hlubokou krizi. Za těchto podmínek převzal tíhu metropolitní moci Cyril II., chráněnec haličsko-volyňského knížete. Kirill II navázal úzkou spolupráci s velkovévodou Vladimíra Alexandra Něvského. Kníže a metropolita se shodli, že v této fázi potřebovala nekrvavá Rus oddech, který mohl být poskytnut pouze uznáním moci mongolského chána. Tento politický krok umožnil Alexandru Něvskému shromáždit síly, aby bránil severozápadní hranice Ruska před zásahy Řádu německých rytířů. Na druhé straně metropolita Kirill II řídil úsilí o obnovení života uvnitř církve. Koncil, který v roce 1273 svolal, položil základ k vytvoření zákoníku, t. zv. ruský kormidelník. K rychlé obnově její síly přispěla mongolská politika vůči církvi, která církev osvobodila od placení tributu. Metropolita Kirill II nikdy neomrzel cestováním po diecézích, ale zároveň dlouho zůstával ve Vladimiru a stále méně se objevoval v Kyjevě, který po plenění v roce 1240 ležel v troskách.

Maxim, který nahradil Cyrila II., si nakonec za své bydliště vybral Vladimíra. Přesun metropolitního stolce z Kyjeva do Vladimiru nebyl způsoben pouze ryze praktickými okolnostmi. Současníci i historici to považují za politický akt, v jehož důsledku vzrostla autorita vladimirských knížat a knížata sama získala příležitost přímo ovlivňovat politiku metropolity. Současná situace vyvolala mezi haličskými knížaty silnou nespokojenost. Hrozili, že se dostanou pod jurisdikci Říma, získali od patriarchy zřízení samostatné haličské metropole. Netrvalo to však dlouho. V roce 1305, když do Konstantinopole dorazili dva žadatelé o hodnost metropolity, jeden od haličského knížete a druhý od vladimirského knížete, zvolil patriarcha Petra, který pocházel z Volyně, za primasa ruské církve a vysvětil ho za metropolitu. Kyjeva a celé Rusi. Pokus o rozdělení metropolity se opakoval o deset let později: z iniciativy litevského knížete Gediminase byl vytvořen litevský metropolita, který byl zrušen až dosazením metropolity Theognosti (1327/28–1353). Politický vývoj východní Evropy stále více odděloval historické osudy jihozápadní a severozápadní Rusi, takže konečné rozdělení metropole se stalo nevyhnutelným a bylo jen otázkou času.

VZESTUP MOSKVSKÉHO KRÁLOVSTVÍ (14.–15. století)

Metropolita Petr si zvolil za své bydliště severozápadní Rus. Spojil budoucnost ruské církve s povstávající Moskvou a za svého společníka si vybral moskevského prince. Petrova volba získala symbolickou formalizaci v aktu jeho vůle, podle kterého byl Petr pohřben v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu, která se od té chvíle stala místem odpočinku primátů ruské církve. Řecký Theognostus, který nahradil Petra, dorazil přímo do Moskvy a obsadil metropolitní stolici a následoval Petrovu linii, podporoval moskevského prince a přispíval k růstu jeho autority mezi ruskými knížaty. Za svého života jmenoval Theognost svým nástupcem Alexyho, který pocházel ze starobylého bojarského rodu. Konstantinopol povolil tyto volby kvůli výjimečným vlastnostem mimořádné politické osobnosti, která je Aleximu vlastní. Alexyho kněžství je poznamenáno tím, že právě v tomto období vznikl metropolitní dvůr, který byl strukturou podobný dvoru knížecímu, církev se změnila ve velkostatkáře a jeho majetky byly právně sepsány. Úspěchy sjednocovací politiky moskevského knížete Dmitrije Ivanoviče byly také do značné míry způsobeny autoritou, které se metropolita Alexij v ruských zemích těšil. Nejednou se mu podařilo podmanit si odpůrce moskevského knížete a zastavit knížecí konflikty a často se uchýlil k velmi drastickým opatřením. Aby se zastavilo nepřátelství knížat Nižního Novgorodu v roce 1362, Alexy nařídil uzavření všech kostelů Nižního Novgorodu.

Posílení Moskvy nemohlo potěšit jejího hlavního rivala, litevského velkovévodu, jehož spojencem byl Michail Tverskoy. Litevský princ Olgerd „oblehl“ Konstantinopol s požadavky na dosazení nezávislého metropolity v Kyjevě, aby se jeho moc rozšířila i do zemí, které byly součástí Litevského velkovévodství. Po neúspěšných pokusech o usmíření Olgerda a Michaila Tverskoje s Alexym se patriarcha Philotheus uchýlil ke kompromisnímu opatření a jmenoval svého bývalého cele Cypriana do metropolity Kyjeva s podmínkou, že po smrti Alexiho povede celou ruskou církev. Toto opatření nemělo žádný účinek, ale pouze umocnilo církevní nepokoje. Když po smrti Alexyho Cyprián prohlásil svá práva na metropoli, moskevský princ Dmitrij Ivanovič ho nepřijal, považoval ho za litevského chráněnce. Dmitrij Ivanovič se několikrát pokusil povýšit jednoho ze svých vyvolených do hodnosti metropolity, ale žádný z nich nebyl úspěšný. Smrt prince Dmitrije v roce 1389 ukončila potíže.

Nový moskevský vládce, kníže Vasilij Dmitrijevič, povolal Cypriana do Moskvy. S ohledem na zkušenosti z nepokojů z let 1375–1389 věnoval Cyprián zvláštní pozornost litevským diecézím, několikrát je navštívil a udržoval přátelské vztahy s litevským knížetem. Akce metropolity směřovaly k zachování jednoty metropole a světa v ní. Metropolita Cyprián vynaložil velké úsilí na rozvoj liturgické praxe. Je autorem řady významných děl liturgického charakteru. Z jeho iniciativy ruská církev zahájila proces přechodu k nové liturgické chartě, ze Studite do Jeruzaléma. Cyprián a jeho nástupce Fotios udělali mnoho pro vyřešení otázek církevních soudů a církevního vlastnictví půdy. V dohodě, kterou uzavřel Vasilij Dmitrijevič a Cyprián, je však jasně patrná tendence ke snižování majetkových a správních výsad církve. Církev se tak musela podílet na placení tributu a také nesměla svěcení velkovévodských služebníků na kněze a jáhny.

Během kněžství Fotia vypuklo v Pskově kacířské hnutí Strigolniki. Zdá se, že Fotiova učení a další opatření, která přijal, měly účinek, protože informace o herezi brzy zmizely ze zdrojů.

AUTOkefální RUSKÁ CÍRKEV (15.–16. století)

Hlavní náplní následujícího historického období, počínaje polovinou 15. století, je nastolení autokefalie ruské církve a určení jejího právního postavení mezi církvemi křesťanského světa. V roce 1453 padla Byzantská říše, která tradičně fungovala jako garant zachování pravoslaví, pod nápory Turků. Za těchto podmínek byly pozice Konstantinopolského patriarchátu natolik oslabeny, že nebyl schopen odolat konečnému rozdělení ruské metropole na Moskvu a Kyjev a v Římě došlo k bezprecedentnímu dosazení metropolity do Kyjevské metropole. Ještě před pádem Konstantinopole v roce 1439 se byzantský císař a konstantinopolský patriarcha při hledání spojenců pro konfrontaci s Turky dohodli na uzavření unie s katolíky. Uniatský koncil se konal ve Florencii. Jeho rozhodnutí však většina hierarchů východní církve nepřijala. Negativně na ně reagovala i ruská církev. Uzavření unie postavilo ruské biskupy do těžké pozice. Tradice „přijímání“ metropolity z Konstantinopole v nových podmínkách ztratila svůj význam především proto, že nesplňovala hlavní požadavek – mít pravoslavného metropolitu. Cm. UNIA.

Po smrti Fotia byl rjazaňský biskup Jonáš jmenován na ruský metropolitní trůn (1433). Obtížné historické okolnosti mu cestu do Konstantinopole znemožnily. Když bylo Jonášovo velvyslanectví v roce 1435 připraveno k odchodu, Moskva se dozvěděla, že Konstantinopol dosadila za ruského metropolitu stoupence unie Isidora. Po dlouhých jednáních, které se neodvážily porušit tradici, přijal princ Vasilij II. Isidora. Brzy nový metropolita odjel z Moskvy do Florencie, aby se zúčastnil uniatské rady. Vrátil se v roce 1441 a vstoupil do města jako papežský legát a kardinál. Ruské úřady, světské i církevní, projevily jednomyslnost v odmítnutí nově jmenovaného kardinála. Isidor byl okamžitě zajat a vzat do vazby. Vasilij II. svolal církevní koncil, na kterém bylo sepsáno poselství adresované patriarchovi. Velmi jasně formuloval postoj ruské církve k odmítnutí Isidora jako hierarchy, který veřejně hlásá herezi, a obsahoval také požadavek, aby rada ruských biskupů mohla nezávisle jmenovat metropolity s jejich následným požehnáním v Konstantinopoli. Bylo vysláno velvyslanectví se zprávou, ale z neznámých důvodů se vrátilo, aniž by dosáhlo Konstantinopole. V té době dostal Isidor příležitost k útěku a v roce 1448 princ Vasilij znovu svolal koncil, který tentokrát ustanovil Jonáše na metropolitu. Od této chvíle můžeme mluvit o skutečné autokefalii ruské církve. Metropolité, kteří následovali Jonáše, byli povýšeni do hodnosti bez jakéhokoli odvolání do Konstantinopole. Od nynějška při volbě a dosazování metropolity kladli důraz především na souhlasnou vůli metropolitního předchůdce, velkovévody a vysvěcené katedrály, která odpovídala kanonickým církevním normám a odpovídala principu symfonie sv. království a kněžství, na nichž byla založena správa pravoslavného státu.

Růst autority církve v tomto období se jedinečně odrážel ve změnách ve tváři ruské svatosti. Nyní to nebylo doplněno svatými knížaty, ale svatými a mnichy. Metropolita Jonáš již v roce 1448 ustanovil celocírkevní slavnost svaté Alexis a v roce 1472 metropolita Filip ustanovil den památky sv. Ionty. Hlavním problémem, kterému ruská církev v podmínkách nezávislosti čelila, byly otázky vnitřní struktury, opozice vůči latinismu a boj proti herezím. Litevský velkovévoda a polský král Kazimír IV. se nevzdali pokusů rozšířit svou moc do severoruských zemí. Dokonce se jim podařilo přimět patriarchu Dionýsia, aby přenesl veškerou plnost metropolitní moci na metropolitu Řehoře Kyjevského. V Novgorodu byla organizována silná opozice, která souhlasila s církevní podřízeností Litvě. Metropolita Philip a velkovévoda Ivan III opakovaně apelovali na Novgorodany s nabádáními, aby zůstali věrní pravoslaví, ale „velká vzpoura“ pokračovala. Za těchto podmínek bylo společným rozhodnutím knížete a metropolity zorganizovat tažení proti Novgorodu, které dostalo význam ochrany pravoslaví před latinismem. Situace „symfonie království a kněžství“ však netrvala dlouho. Již kněžství metropolity Gerontia (1473–1489) bylo poznamenáno konflikty s knížecími úřady. V roce 1479 tedy vypukl spor mezi knížetem a metropolitou o tom, jak provést náboženský průvod - „solení“ nebo proti slunci. Obhajoba tradiční ruské tradice chůze proti slunci málem stála Gerontia jeho metropolitní hodnost, i když tentokrát se princ smířil a uznal, že se mýlil. V tomto období byl vztah mezi církví a velkovévodou velmi obtížný kvůli herezi judaistů. Kníže nepodpořil „pátrání“ proti heretikům, které podnikla církev. Během svého pobytu v Novgorodu se Ivan III setkal s kněžími zapojenými do heretického hnutí a pozval je do Moskvy, čímž se stali arciknězi kremelských katedrál. Neshody mezi církví a knížetem pokračovaly až do roku 1504, kdy bylo devět kacířů exkomunikováno a odsouzeno k smrti. Rada roku 1503 projednávala otázky církevního vlastnictví půdy. Ivan III navrhl program zcizení pozemkového vlastnictví církve ve prospěch státní moci. Ve skutečnosti se jednalo o první útok světských úřadů na církevní majetek, ale církevním hierarchům se podařilo uhájit svá práva.

Významná událost církevního života v 16. století. bylo obnovení vazeb s konstantinopolským patriarchátem: v roce 1518 přijelo do Moskvy velvyslanectví patriarchy Theolipta s žádostí o finanční pomoc. Název dopisů svědčil o tom, že patriarcha uznal moskevského metropolitu.

Významnou etapou v historii ruské církve bylo kněžství metropolity Macarius (1542–1563). Tento pastýř na jedné straně dokázal odolat chaosu bojarské nadvlády a na straně druhé brzdil hněvivé pudy prvního ruského cara Ivana IV. Za jeho primátu se konala řada koncilů, které byly pro život církve a státu nesmírně důležité. Koncily v letech 1547–1549 zavedly oficiální církevní slavnosti pro velký počet ruských světců, jejichž spontánní uctívání mělo již svou historii. Na koncilu v roce 1551 (Stoglavy Council) byla právně ustanovena norma symfonie královské a svaté moci - změna provedená v souvislosti s korunováním Ivana IV. v roce 1547. Zde byla opět nastolena otázka pozemkové držby církve. Nyní se carovi podařilo řadou opatření omezit růst církevního pozemkového vlastnictví a počítalo se i s možností konfiskace církevních pozemků.

Po smrti metropolity Macariuse byla narušena harmonie interakce mezi církevními a světskými autoritami. Král nastolil v zemi režim teroru, který se rozšířil i na svaté. Nyní povýšil a svrhl metropolity, vedený pouze svou vlastní vůlí. V roce 1568 Ivan IV veřejně ponížil metropolitu Filipa II., když během bohoslužby v katedrále Nanebevzetí Panny Marie strhl jeho svaté roucho. Metropolita Filip II. se stal posledním veleknězem, který se nebál otevřeně vystoupit proti nespravedlivé moci tyrana. Cyril, který jej nahradil, a pozdější metropolité již nemohli klást úřadům žádný odpor.

PŘEDSTAVENÍ PATRIARCHÁTU V RUSKU (16. století)

Za vlády Fjodora Ioannoviče v roce 1586 přišel patriarcha Joachim Antiochijský do Moskvy pro almužnu. Toto byl první ekumenický patriarcha, který navštívil Rusko. Moskevská vláda využila jeho návštěvy k nastolení otázky zřízení patriarchátu v Rusku. Joachim slíbil, že se po svém návratu na Východ přimluví za ruskou církev u ostatních patriarchů. O dva roky později Moskva slavnostně přivítala patriarchu Konstantinopolského Jeremiáše. Navzdory očekáváním panovníka se však ukázalo, že mu nebyla svěřena pravomoc dosadit ruského patriarchu. Obnovena byla jednání o zřízení patriarchátu. Pro Rusy neočekávaně Jeremiáš vyjádřil přání zůstat v Rusku a stát se prvním ruským patriarchou. Car Fjodor Ivanovič souhlasil, ale pod podmínkou, že oddělení nebude umístěno v Moskvě, ale ve Vladimiru. Jeremiáš, což si Moskva přála, nepřijal tak ponižující podmínku, podle níž by byl pryč od soudu a neměl šanci ovlivňovat veřejný pořádek. V roce 1589 rada ruských biskupů zvolila metropolitu Joba na zřízený patriarchální trůn. Byl povýšen do hodnosti konstantinopolského patriarchy Jeremiáše. V letech 1590 a 1593 na koncilech v Konstantinopoli potvrdili velekněží oprávněnost aktu a přidělili moskevskému patriarchovi páté místo mezi ekumenickými primasy.

V roce 1591 smrtí careviče Dmitrije zanikla dynastie Ruriků (car Fjodor Ivanovič neměl děti). Boris Godunov byl zvolen na královský trůn. Patriarcha Job všemožně přispěl k jeho povýšení na trůn a následně se po jeho smrti postavil proti podvodníkovi Falešnému Dmitriji I., který vštěpoval katolicismus a západní zvyky. Novému samozvanému vládci se podařilo donutit biskupskou radu, aby Joba sesadila z trůnu a poslala ho do vyhnanství. Patriarchou se stal bývalý arcibiskup Rjazaň Ignatius, který byl loajální k pozápadnickým inovacím Falešného Dmitrije. Po svržení podvodníka byl z patriarchálního trůnu sesazen i jeho chráněnec Ignác. Metropolita Hermogenes z Kazaně byl zvolen jako nový patriarcha. V letech 1611–1612 to byl on, kdo v podmínkách polsko-švédské intervence a skutečné anarchie vedl národně osvobozenecké hnutí apeloval na lid, aby chránil pravoslavnou víru před nevěřícími. Poláci Hermogena uvěznili v klášteře Chudov, kde utrpěl mučednickou smrt hladem. Díky jeho apelům získalo osvobozenecké hnutí celonárodní charakter a vedlo k vyhnání Poláků z Moskvy.

V roce 1613 Zemský Sobor zvolil na trůn Michaila Romanova. Otec mladého cara, metropolita Philaret z Rostova, který byl v polském zajetí, dostal titul „nominovaný patriarcha“. Filaret se vrátil ze zajetí v roce 1619 a byl dosazen jako patriarcha jeruzalémským patriarchou Theophanem IV., který byl v té době v Moskvě.

Jedním z prvních počinů nového patriarchy bylo restaurování tiskárny, kde se začalo pracovat na opravách liturgických knih, protože během let zmatků vstoupilo do liturgického použití velké množství knih z jihoruského tisku, což vyžadovalo jejich uvedení do soulad s řeckým kánonem.

Významnou událostí v církevním životě této doby byl koncil, svolaný z iniciativy Filareta a věnovaný otázce překřtění katolíků, které mnozí kněží přijali biřmováním do pravoslaví. Koncil rozhodně rozhodl o nutnosti překřtít katolíky. Byly dokonce schváleny zvláštní „nástupní hodnosti“, sestavené patriarchou Hermogenem.

Další politika patriarchy Filareta, založená na jeho osobní zkušenosti v Polsku, směřovala k úplné ochraně ruské církve před latinskými vlivy. Oficiální doktrína prohlásila Rusko za jediného správce starověké zbožnosti, jehož náboženská zkušenost nepodléhá západním vlivům. V souladu s tímto hlediskem byla v Moskvě s požehnáním Philareta organizována veřejná čtení nových teologických děl vytvořených na Ukrajině nebo v Polsku, během nichž byla podrobena podrobné analýze a kritice ze strany moskevských „referenčních odborníků“. Několik takových děl bylo odsouzeno pro jejich latinské vlivy a spáleno.

Kromě nastolení přísné kontroly vydávání knih a liturgické činnosti se Filaret jako faktický spoluvládce Michaila Romanova nejaktivněji podílel na řešení nejdůležitějších státních otázek. Za jeho vlády byla autorita a moc patriarchy povznesena do dříve nebývalých výšin.

Jeho nástupci, Joasaph (1634–1640) a Joseph (1640–1652), takovou moc neměli. V období jejich kněžství v řeholním životě vystoupily do popředí otázky zefektivnění farního a mnišského života, jejichž nedokonalost začala vyvolávat akutní obavy jak laiků, tak představitelů kléru. Značný počet učení a zpráv napsaných Josephem odsuzuje čarodějnictví, biflování, opilství mezi bílými a černými duchovními a všechny druhy porušování liturgických předpisů ze strany kněží. Patriarchovy spisy kromě poukázání na temné stránky ruského náboženského života naznačují, že v tomto období se laici mnohem aktivněji zajímali o otázky víry a církevního života.

Kolem zpovědníka cara Alexeje Michajloviče Stefana Vonifatieva se na konci 40. let 17. století vytvořil kruh zbožných horlivců. Dal si za cíl zefektivnit církevní život obnovením dávných tradic. Zvýšená aktivita náboženského života ve všech vrstvách obyvatelstva nemohla nepřispívat ke vzniku nových heretických hnutí. Mezi nimi vynikla hereze mnicha Capita, který viděl jediný prostředek k dosažení spásy v přísné askezi a také popíral svátosti a hierarchii.

V letech 1630–1640 světová komunita prosadila myšlenku Ruska jako obránce národů dobytých Turky. Tato okolnost přispěla k rozvoji procesu sbližování s ortodoxními národy Východu a v důsledku toho , oslabení politiky izolacionismu. Do ruského církevního života začaly intenzivně pronikat zkušenosti z náboženského života jiných národů. V roce 1649 vydal král Kód katedrály, který měl význam legislativního kodexu, který upevnil dominantní postavení pravoslavné církve v ruském státním zřízení. Úřady tímto aktem vzaly pod ochranu a patronaci jak církev, tak samotnou pravoslavnou nauku, přičemž stanovily občanský stav pro osoby duchovního postavení a omezily moc církve vytvořením mnišského řádu, který přenášel rozsudek nad duchovní, od metropolitů po kleriky. Kód způsobilo ostré odmítnutí mezi duchovenstvem. Reakcí na zveřejnění tohoto dokumentu bylo zveřejnění Kormidelníkovy knihy, kde bylo občanské právo uvedeno do souladu s právem církevním podle staré byzantské tradice. Edice Kormidelník A Kód projevil tendenci k dělení práva na světské a církevní.

REFORMA PATRIARCHA NIKON

V roce 1652 nastoupil na patriarchální trůn metropolita Nikon z Novgorodu. Svou kandidaturu naznačil sám car Alexej Michajlovič, na rozdíl od mínění mnoha zbožných horlivců. V mladém, energickém a ambiciózním biskupovi viděl car blízkou osobu, s níž, jak se mu zdálo, měl mnoho společného v názorech na budoucnost Ruska a ruské pravoslavné církve. V roce 1653 začal energický Nikon s podporou Alexeje Michajloviče provádět církevní reformu, jejímž hlavním obsahem bylo nejprve organizovat opravu liturgických knih podle řeckých vzorů. Reformátoři ve skutečnosti použili knihy z běloruského a ukrajinského tisku, které zase spoléhaly na benátské publikace. Církevní koncil svolaný Nikonem podpořil kurz, který zvolili car a patriarcha.

Kromě problému s opravami liturgických knih se reforma dotkla i rituální stránky církevního života, což vyvolalo odpor k inovacím Nikonu nejen mezi duchovními, ale i mezi lidmi a nakonec vedlo k rozkolu v církvi a vzniku starověrců.

První úspěchy na cestě k proměně ruské církve a patronát panovníka přispěly k tomu, že Nikon začal jednat stejně rozhodně i v jiných věcech, někdy až despoticky, jasně překračující své pravomoci. Vzestup patriarchální moci, bezprecedentní od dob Filaretu, a její aktivní zasahování do záležitostí vlády nakonec vzbudily carovu nespokojenost. Nikon, který cítil „bouřku“, se rozhodl opustit oddělení bez povolení v naději, že ho car vrátí. Nikonův chybný krok byl okamžitě využit k podání žaloby na patriarchu. Koncil v roce 1666 rozhodl zbavit Nikona jeho hodnosti a zvolit nového primasa ruské církve. Rozhodující postavení Nikonu, který prostřednictvím svých prostředníků prokázal nekanonickou povahu koncilního rozhodnutí, oddálilo jeho výkon. Nikon trval na tom, že kněžství je nad královstvím a že patriarchu mohou soudit pouze ekumeničtí patriarchové. V roce 1666 dorazili do Moskvy patriarchové Antiochie a Alexandrie. Rada sesadila Nikona z trůnu a poslala ho do vyhnanství. Nástupcem patriarchální moci byl Joasaph II., který rozhodně pokračoval v Nikonových liturgických reformách, protože si uvědomil, že Nikonovo odsouzení způsobilo vážné poškození autoritě církve.

Ti, kteří jej nahradili, nejprve Pitirim a poté Joachim, měli potíže zastavit rozhodný útok světské moci na práva církve. Patriarcha Joachim dosáhl zrušení mnišského řádu a návratu finanční, soudní a správní moci při řešení otázek spojených s církví do rukou kléru. Patriarcha také hodně přispěl k omezení šíření starověrců. Je autorem řady děl proti schizmatu. S jeho požehnáním byly zničeny schizmatické kláštery a kláštery; Místo starých tištěných knih dostávali kněží zdarma liturgické knihy nového tisku. V roce 1682 se církevní koncil rozhodl považovat setrvání ve schizmatu za občanský zločin. Ve stejném roce, pod tlakem Streltsy a jejich vůdce, prince Khovanského, patriarcha Joachim souhlasil s otevřeným sporem s vůdcem starých věřících Nikitou Pustosvyat. Debata byla tak vzrušená, že regentka, princezna Sophia, pohrozila, že opustí hlavní město diskutujícím. Spor byl zastaven. Nikita Pustosvyat byl brzy zajat a popraven na příkaz Sophie. Během patriarchátu Joachima zůstával problém stále rozšířenějšího katolického vlivu akutní. Jeho mocným zdrojem byly spisy Simeona z Polotska, spisovatele, který byl pod osobním záštitou cara. Významnou událostí této doby byl návrat Kyjevské metropole pod jurisdikci Moskvy. viz také ROZDĚLIT.

RUSKÝ KOSTEL ZA PETRA VELKÉHO

V podmínkách slabosti státní moci na konci 17. stol. Joachimovi se podařilo zkonsolidovat síly kléru a uhájit vlastnická práva církve. Joachimův nástupce Adrian ve všem následoval politiku svého předchůdce, ale na této cestě dokázal dosáhnout jen málo – čelil posílené vůli mladého cara Petra I. Carovo zasahování do církevních záležitostí se stalo systematickým, zcela ignoroval a někdy veřejně urážený, patriarcha. Car znovu zavedl přísnou státní kontrolu nad církevním majetkem. Joachimovy úspěchy byly koncem století zredukovány na nic.

Po smrti Adriana v roce 1700 podnikl Petr I. rozhodné kroky k dosažení úplného podrobení se církvi. Volba nového patriarchy byla neustále odkládána. Aby Petr plnil roli locum tenens patriarchálního trůnu, jmenoval metropolitu Rjazaně a Muroma Stefana (Javorského). Metropolita Stephen vyrůstal v katolických školách ve Lvově a Poznani. Petrova volba padla na něj jako na prozápadního biskupa. Ve skutečnosti se však Stefan Yavorsky ukázal jako bojovník za patriarchát a vysokou autoritu církve. Ne vždy souhlasil s Petrovou politikou. Metropolita Stefan byl zjevně zapleten do případu careviče Alexeje, ačkoli car proti němu nenašel žádné důkazy.

V roce 1718 podal metropolita Stefan žádost, aby byl propuštěn do Moskvy pod záminkou, že v Moskvě by bylo pohodlnější řídit moskevskou a rjazaňskou diecézi. V souvislosti s odchodem světce Petr pověřil pskovského biskupa Theofana Prokopoviče, aby vypracoval projekt na zřízení duchovní koleje, která by nahradila výhradní moc patriarchy a nebyla by tak nebezpečná pro autokracie. Formálně bylo Collegium vybaveno soudní, správní a zákonodárnou pravomocí, ale pravomoc, která mu byla dána, mohlo vykonávat pouze se souhlasem samotného panovníka. Na nátlak panovníka biskupové podepsali dokument o vytvoření nové státní rady – Svatého synodu. K jeho otevření došlo v roce 1721. Od tohoto okamžiku kostel zcela ztratil svou dřívější nezávislost na světské moci. Stefan Yavorsky se stal předsedou Svatého synodu. V roce 1722 císař zřídil funkci hlavního prokurátora Svatého synodu, do které byl jmenován důstojník, který na synodě vykonával funkci „oka panovníka“. V důsledku toho byl Stefan Yavorsky prakticky odstraněn z vedení církve. Po smrti metropolity Stephena byla funkce prezidenta zrušena.

Od nynějška stát kontroloval všechny aspekty církevního života. V souladu s Petrovou školskou reformou byla vyhlášena povinná školní docházka dětí duchovních (pod trestem vyloučení ze třídy). V různých městech Ruska - Nižnij Novgorod, Vologda, Kazaň atd. - byly vytvořeny teologické školy seminářového typu; v Moskvě se Slovansko-řecko-latinská akademie přeměnila na Teologickou akademii podle kyjevského vzoru. Byla také zavedena nová pravidla týkající se mnišského života. Vojenskému personálu a úředníkům byl zakázán vstup do kláštera. Byla zavedena věková hranice: muži mohli vstoupit do kláštera od 30 let, ženy od 50 let. Zakládání klášterů bylo přísně zakázáno. Zakládání nových klášterů bylo možné pouze se svolením synody. Mnoho klášterů bylo uzavřeno pod záminkou nedostatku financí na jejich údržbu. Tato vládní opatření rychle vedla k zpustošení mnišského života a zániku tradice asketické mnišské praxe, jejíž život „živilo“ jen velmi málo jejích představitelů.

PO PETRA

Po smrti Petra za vlády Kateřiny I. byl Svatý synod podřízen novému státnímu orgánu – tajné radě, což ve skutečnosti znamenalo podřízení církve nikoli pomazanému panovníkovi, ale vládnímu orgánu postrádajícímu jakékoli posvátnost.

Během krátké vlády Petra II., syna careviče Alexeje, došlo k hnutí směrem k obnovení patriarchátu, ale náhlá smrt patnáctiletého císaře nedovolila tyto naděje naplnit.

Anna Ivanovna, která nastoupila na ruský trůn, vyhlásila „návrat“ k Petrovým předpisům. Její politika se primárně projevila ve vlně tzv biskupské procesy. Významnou roli v jejich organizaci měl Feofan Prokopovič, který posílal svaté do vyhnanství a vězení, čímž se vypořádal se svými „nepřáteli“. Kláštery byly podrobeny novým těžkým zkouškám. Nyní mohli být do kláštera tonzurováni pouze ovdovělí kněží a vysloužilí vojáci. Opatové klášterů byli povinni podávat synodě zprávy o sebemenších proviněních mnichů, kteří byli vystaveni krutým trestům: buď byli vyhnáni do dolů, nebo se vzdali jako vojáci. Na konci vlády Anny Ivanovny byly některé kláštery zcela prázdné, zatímco v jiných zůstali jen velmi staří.

Situace se poněkud změnila s nástupem Alžběty Petrovny. Císařovna, která byla velmi zbožná, vrátila z vězení a vyhnanství nevinně odsouzené pastýře, umožnila tonzuru mladých mnichů z jakékoli třídy, poskytla štědré dary mnoha klášterům a obnovila klášterní systém správy pozemků patřících klášterům. Alžběta, která posvátně uctívala reformní aktivity svého otce, však na návrh obnovit patriarchát odpověděla rozhodným odmítnutím. K prvnímu došlo za vlády Alžběty v 18. století. svatořečení: Dmitrij z Rostova byl svatořečen.

V Petrově a popetrovské době pokračovalo intenzivní rozšiřování hranic říše. V tomto ohledu se misijní činnosti ruské církve dostalo vážné podpory ze strany státu. Nově pokřtěným cizincům byly poskytovány vážné výhody, a to do té míry, že daně a odvodní povinnosti byly přeneseny na nepokřtěné spoluobčany. Misijní činnost prováděl speciálně zřízený Úřad pro záležitosti Nového Epiphany.

CÍRKEV ZA KATEŘINY II

Církevní politiku Kateřiny II., která nahradila krátce vládnoucího Petra III., jasně charakterizuje její výrok: „Respektuj víru, ale nedovol, aby ovlivňovala státní záležitosti.“ Právě za její vlády byl shrnut staletý spor o klášterní statky. Manifest vydaný císařovnou ohlašoval sekularizaci církevního majetku. Prostředky na údržbu klášterů nyní poskytovala Vysoká škola hospodářská. Pro kláštery byly zavedeny štáby. Kláštery, které nebyly zahrnuty do států, byly zrušeny nebo musely existovat na základě obětí věřících. V důsledku této reformy se počet mnichů snížil z 12 na 5 tisíc a mnoho starověkých klášterů bylo uzavřeno. Uzavřené kláštery se proměnily v kasárna a blázince. Navzdory nové vlně pronásledování dokázaly přežívající kláštery ze současné situace vytěžit značný užitek a viděly v ní příležitost k oživení starověkého asketického mnišského ducha. Metropolita Gabriel z Novgorodu a Petrohradu přispěl k tomu, že od nynějška nebudou v čele klášterů jen „učení mniši“, ale lidé zkušení v duchovním životě. Byla obnovena instituce staršovstva, jejíž kořeny jsou spojeny se jménem Paisius Velichkovsky, který působil v klášterech Athos a Moldavsko.

RUSKÁ CÍRKEV V 19.–21. století.

Kateřinin syn Paul během své krátké vlády ve všem odporoval iniciativám své matky. Poněkud zlepšil postavení kléru, osvobodil je od tělesných trestů a zvýšil stavy kléru. Alexandr I. Pavlovič se zpočátku o církevní záležitosti nezajímal. Otázku stavu církevních záležitostí nastolil před panovníkem M. M. Speransky. Speransky začal intenzivně studovat problém duchovní výchovy. Spolu s arcibiskupem Theofylaktem vypracoval nové statuty pro akademie, semináře a školy, podle nichž nebyl kladen důraz na mechanické zapamatování vzdělávacího materiálu, ale na jeho tvůrčí asimilaci. V roce 1809 začala výuka v rámci nových programů na teologické akademii v Petrohradě a v roce 1814 v Moskvě. Obě akademie se brzy staly skutečnými centry teologie.

Na počátku 19. stol. v ruské společnosti se to, co se dělo během 18. století, stalo skutečně hmatatelným. rozdělení národní kultury na kulturu lidovou, která zůstala věrná dávným náboženským a mravním zvykům, a kulturu ušlechtilou, živenou západními prameny. Po válce v roce 1812 zesílily mystické nálady ve vyšší společnosti, což bylo důvodem pro vznik náboženských sekt.

Významná událost církevního života v 19. století. Gruzínský exarchát byl založen v roce 1811. Katolikos Gruzie byl napříště stálým členem Svatého synodu. Začlenění gruzínské církve do Ruské pravoslavné církve vytvořilo příznivé podmínky pro misijní činnost k obnovení pravoslavné víry na Kavkaze. V roce 1814 byla otevřena Osetská mise. Metropolita Theophylact překládal liturgické texty do osetštiny a Katechismus.

S nástupem Mikuláše I. (1825) k moci získala státní politika vůči církvi přísný „ochranný“ charakter. Car se snažil ochránit oficiální církev před vlivem velkého množství zednářských lóží a různých druhů sekt. Zesílila duchovní cenzura, jejíž někteří zvláště horliví představitelé stavěli díla Makaria Velikého a Izáka Syrského na roveň dílem sektářů. Vrchní prokurátor synodu N. A. Protasov (1798–1855, vrchní prokurátor 1836–1855) se pokusil pod záminkou přizpůsobení vzdělávacích kurzů podmínkám venkovského života provést novou vzdělávací reformu, která měla snížit kulturní úroveň teologických škol. Metropolitní Filaret moskevský ostře vystupoval proti reformě. Podařilo se mu zabránit realizaci plánu na extrémní zjednodušení středního teologického vzdělání. V roce 1842 dosáhl Protasov odstranění metropolity Philareta ze synody, ale duchovním vůdcem ruských biskupů zůstal i po svém odvolání ze synody. Novým fenoménem bylo v roce 1841 z iniciativy vrchního prokurátora vytvoření duchovních konzistoří - poradních a výkonných orgánů pod diecézními biskupy. Konzistoře se skládaly z biskupů a světských úředníků v čele se sekretářem jmenovaným samotným vrchním prokurátorem. Proti jakémukoli rozhodnutí diecézního biskupa mohl sekretář protestovat. Pod přísnou státní kontrolu se tak dostala i diecézní správa, která v osobě tajemníka získala vlastního vrchního prokurátora. Ve 20. a 30. letech 19. století v západním Rusku vzrostl počet uniatů, kteří konvertovali na pravoslavnou víru. V roce 1839 se v Polotsku konala rada uniatských duchovních, která vypracovala akt o přistoupení k Ruské pravoslavné církvi. Ve stejném období se mezi Estonci a Lotyši, kteří luteránství vnímali jako náboženství německých baronů, objevilo hnutí za připojení k pravoslaví. Ruským biskupům (Filaret Gumilevskij, Platon Gorodetskij) se podařilo posílit postavení pravoslaví v pobaltských státech. V roce 1836 se v Rize uskutečnilo otevření Rižského vikariátu Pskovské diecéze. V roce 1847 byla v Jeruzalémě otevřena ruská duchovní misie.

Systém církevní správy, který se rozvinul za Mikuláše I. a hlavního prokurátora N.A. Protasova, vyvolal během změny panovníka ostrou kritiku v různých vrstvách společnosti. A. Muravyov, který sloužil pod hlavním prokurátorem synodu, kritizoval formalismus a byrokracii v církevní správě. Předložil zprávu novému vrchnímu prokurátorovi A. P. Tolstému O stavu pravoslavné církve v Rusku. Období hlavního žalobce A. P. Tolstého (1856–1862) bylo poznamenáno změkčením přísné kontroly nad církví. Sám A.P. Tolstoj byl člověkem upřímné víry, který si vážil církve a do Optiny Pustyně poměrně často podnikal poutní cesty. V druhé polovině 60. let 19. století nastoupil na post hlavního žalobce D. A. Tolstoj (1865–1880), který se pokusil oživit Protasovovy časy. Zasloužil se o odstranění duchovenstva z organizování základního vzdělávání rolnických dětí.

Na konci 60. let 19. století došlo k velkým změnám v postavení farního duchovenstva. Dědičná práva na církevní postavení byla zrušena. Synové duchovních získali práva podobná těm, která mají děti osobních šlechticů nebo dědičných čestných občanů. Dostali příležitost vstoupit do vojenské nebo civilní služby a vstoupit do kupeckých cechů. Tak byla třída duchovenstva právně odstraněna. Důležitou činností církve v této době zůstala misijní činnost. V roce 1865 vznikla v Petrohradě Ortodoxní misijní společnost. Školila misionáře a poskytovala materiální pomoc stávajícím misiím. Zvláštní pozornost byla stále věnována christianizaci národů Povolží. V Kazani otevřel profesor N. I. Ilminsky (1822–1891) první školu pro pokřtěné tatarské děti s výukou v tatarštině. V roce 1869 se v Kazani poprvé konala bohoslužba v tatarštině.

V církevním tisku 60. let 19. století byla široce diskutována otázka reformy středního a vyššího teologického školství. V letech 1867–1869 zvláštní výbor vypracoval stanovy seminářů, náboženských škol a akademií. Nyní vedení teologických škol patřilo pod Synodní pedagogickému výboru místo předchozího vedení, podřízeného vrchnímu prokurátorovi. Vnitřní správa byla postavena na principech kolegiality a samosprávy. Učební plán doznal výrazných změn. Rozsah věd se zmenšil. Fyzikální a matematické obory byly z osnov akademií vyloučeny. K práci na kandidátských a diplomových pracích byli ponecháni pouze nejlepší studenti. Diplomové práce podléhaly veřejné obhajobě. Po reformě v 70. letech 19. století začal počet náboženských vzdělávacích institucí rychle narůstat. Díky úsilí Metropolitan Philaret byly práce na překladu Bible obnoveny v 60. letech 19. století a v roce 1876 vyšlo první vydání Bible v ruštině. viz také BIBLE.

Éra Alexandra III vstoupila do dějin jako éra reakce na liberální reformy 60. let 19. století. Církevní politiku nyní prováděl K.P. Pobedonostsev (1827–1907, vrchní prokurátor 1880–1905). Nový šéf synodu prohlásil, že vláda se zavázala k praktickému uplatňování starověkého kanonického církevního práva a k projednání nejdůležitějších otázek koncilním způsobem, ale ve skutečnosti byla zachována přísná státní kontrola nad církví. Ruský episkopát dostal pouze právo svolávat okresní rady biskupů. Na konci 19. stol. Třídní izolace duchovní hodnosti se konečně stala minulostí. Vzestup duchovenstva na třídním žebříčku ho sblížil s urozenou inteligencí a představiteli akademické vědy. Kanonizovaný Jan z Kronštadtu, pastýř, který patřil k bílému duchovenstvu, se proslavil nejen svými kázáními, ale i hlubokými teologickými spisy. Tento jev měl však i svou odvrácenou stránku: na univerzity a světskou vědu začalo odcházet nadměrně velké množství absolventů seminářů a akademií. Pobedonostsev neopomněl posílit církevní ochranná opatření v systému náboženské výchovy: zrušili volitelný začátek řízení a zrušili specializaci podle oddělení. Na druhé straně se Pobedonostsev snažil rozšířit vliv kléru na veřejné školství a přispěl k výraznému nárůstu počtu farních škol.

Když na trůn nastoupil Mikuláš II., počet kanonizací se zvýšil. Během krátké vlády posledního císaře Theodosia z Černigova, Joasafa z Bělgorodu, Hermogena z Moskvy, Pitirima z Moskvy byli kanonizováni a byla obnovena úcta Anny Kašinské. Oslava Serafima ze Sarova byla velkou oslavou. Na počátku 20. stol. Ruská církev pokračovala v rozsáhlé misijní činnosti. V této době se proslavila především japonská duchovní misie v čele s následně kanonizovaným metropolitou Mikulášem (Kasatkinem) a korejská duchovní misie, jejíž působení probíhalo v těžkých podmínkách rusko-japonské války. V letech 1898–1912 byl v čele ruského episkopátu metropolita Antonín (Vadkovskij) Petrohradsko-ladožský (1846–1912). V roce 1905 vedl církevní hnutí zaměřené na oživení koncilního principu ve správě církve. Pobedonostsev se ze své strany postavil proti tomuto hnutí všemi možnými způsoby a prohlásil, že dozor hlavního prokurátora je spolehlivou zárukou kolegiality a smířlivosti. Na nátlak Pobedonostseva car odložil svolání koncilu s odvoláním na neklidnou dobu, ale povolil zahájení předkoncilního zasedání. Schůze byla svolána v roce 1912, její práci však přerušilo vypuknutí první světové války. Blížil se tragický okamžik rozpadu Ruské říše.

2. března 1917 se trůnu vzdal Mikuláš II. Správa země přešla na Prozatímní vládu. Do synodu byl jmenován nový vrchní prokurátor V. N. Lvov. Nejprve odvolal ze synody všechny biskupy, kteří byli podezřelí ze sympatií s minulým režimem. Synod, kterému předsedal metropolita Platon, se ve svém novém složení snažil zlepšit vztahy mezi církví a prozatímní vládou. Výsledkem bylo svolání Místní rady Ruské pravoslavné církve, která zahájila svou činnost v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu 15. srpna 1917. Cm. MÍSTNÍ katedrála 1917–1918.

Hlavním rozhodnutím koncilu bylo obnovení patriarchátu. Patriarchou byl zvolen metropolita Tikhon (Belavin). Koncil se konal ve dnech, kdy prozatímní vláda již nemohla řídit zemi. Rozšířila se dezerce vojáků z fronty. Země byla v chaosu. Po říjnové revoluci vydala katedrála výzvu, ve které události popsala jako „zuřící ateismus“. Druhé zasedání katedrály bylo zahájeno 21. ledna 1918 a 7. srpna byla její činnost ukončena z důvodu konfiskace prostor, kde probíhala její činnost. Po nástupu k moci začala bolševická vláda okamžitě připravovat zákon o odluce církve od státu. Přijetí tohoto zákona považovala církev za počátek pronásledování duchovních. V této době už totiž v zemi začalo pronásledování kněží, mnichů a jeptišek. Patriarcha Tikhon se pokusil zastavit tento proces tím, že se obrátil na Radu lidových komisařů se zprávou. Patriarchovy výzvy však zůstaly bez odezvy. Během občanské války nová vláda získávala jedno vítězství za druhým. Nejprve Rudá armáda porazila jednotky A. V. Kolčaka, poté armádu A. I. Děnikina. S ústupem Bílé armády opustilo Rusko mnoho kněží a biskupů. Patriarcha Tikhon byl postaven před úkol chránit zbývající pastýře a vyzval duchovenstvo, aby opustilo veškeré politické projevy.

V prvních porevolučních letech byl obraz církevního života na Ukrajině složitý. Znovu se objevila myšlenka oddělení ukrajinské církve od ruské církve a zavedení unie. Vláda S. V. Petljury vyhlásila autokefalii ukrajinské církve a zatkla metropolitu Kyjeva Antonína (Khrapovitského) a volyňského arcibiskupa Evlogije. Brzy však kvůli příchodu Rudé armády do Kyjeva zůstala ukrajinská církev bez biskupa. Ve snaze ukončit církevní nepokoje na Ukrajině patriarcha Tichon v roce 1921 dočasně zrušil autokefalii ukrajinské církve a dal jí status exarchátu. Navzdory tomu ukrajinští separatisté v říjnu téhož roku vyhlásili autokefalii církve a kyjevští kněží vysvětili ženatého arcikněze Vasilije Lipkovského do hodnosti metropolity. Pak se během týdne objevila celá falešná hierarchie zvaná „lipkovismus“.

Občanská válka a porážka Bílé armády vedly k tomu, že velké množství ruských lidí bylo nuceno emigrovat. V roce 1920 bylo jen v evropských zemích více než dva miliony Rusů. Byli mezi nimi i duchovní. Dne 21. listopadu 1921 se ve Sremski Karlovci se souhlasem patriarchy Srbska konala schůze celocírkevní zahraniční schůze, která byla později přejmenována na ruskou Všecizí církevní radu. To zahrnovalo biskupy, kteří byli v Karlovtsi a členy místní rady 1917-1918. Karlovacský koncil vytvořil Vyšší církevní správu v zahraničí v čele s metropolitou Antonínem (Khrapovitským), která stála v čele církevního života ruské diaspory.

Bolševická kampaň z roku 1920 za otevření a zničení relikvií svatých byla pro věřící ruské církve silným šokem. V létě 1921 začalo v Povolží sucho, které vedlo k strašlivému hladomoru. V únoru 1922 byl vydán výnos o konfiskaci církevních cenností, aby se našly prostředky na boj s hladem. V řadě případů došlo během konfiskace ke krvavým střetům mezi věřícími a policií. Začalo zatýkání a poté soud se skupinou duchovních, kteří byli odsouzeni k smrti. Patriarcha Tikhon byl v souvislosti s těmito událostmi podroben domácímu vězení. V atmosféře vypuknutí teroru uzavřelo několik petrohradských kněží pod vedením A.I. Vvedenského dohodu s GPU a zmocnili se církevní správy. V dubnu 1923 oznámili derockování Tikhonu. Zatímco byl patriarcha ve vazbě, připravoval se proti němu soudní proces. Ta se však neuskutečnila kvůli mezinárodním protestům a obavám z možných lidových nepokojů. Patriarcha Tichon byl propuštěn, když předtím požadoval, aby veřejně uznal svou vinu před sovětskými úřady. Světec považoval za nutné kompromis s úřady a podmínku splnil. Po svém propuštění začal patriarcha dávat do pořádku církevní administrativu, která byla rozrušená vřavou „renovátorů“. Poměrně brzy se mu podařilo obnovit hierarchický aparát a dát církevní organizaci, slovy samotných bolševiků, „vzhled ideologického a organického celku“. Patriarcha Tikhon zemřel v roce 1925. Cm. TIKHON, ST.

Z vůle zesnulého patriarchy se metropolita Petr (Polyanský) stal locum tenens patriarchálního trůnu. O svolání koncilu a nových volbách patriarchy nemohla být řeč, protože církev byla ve skutečnosti v pololegálním postavení a sovětská vláda uznala renovační skupinu za pravoslavnou církev. V roce 1925 uspořádali renovátoři další radu, na které obvinili patriarchu Tikhona a metropolitu Petra ze spojení s monarchistickými emigranty. Politické obvinění, které vznesli, okamžitě převzal sovětský tisk. Metropolita Petr, který předvídal další vývoj událostí, sepsal závěť a jmenoval nástupce v případě své smrti. Brzy byl metropolita Peter zatčen. Metropolita Sergius (Stragorodskij) převzal dočasné povinnosti patriarchálních locum tenens. Cm. SERGIE.

Mezitím v ruské církvi vznikla další schizmatická skupina: deset biskupů vystoupilo proti metropolitovi Petrovi jako hlavě církve a vytvořilo Nejvyšší církevní radu. Tento orgán byl úřady legalizován.

Ve 20.–30. letech 20. století se bývalý Solovecký klášter stal hlavním místem zadržování duchovních. V roce 1926 zde bylo 24 biskupů. Sestavili a adresovali vládě t. zv. Aide-memoire. V něm uznali legitimitu odluky církve od státu a vyjádřili svou loajalitu úřadům. Dokument zároveň zdůraznil neslučitelnost křesťanského vidění světa s ateismem, který je nedílnou součástí komunistické doktríny, a vyjádřil naději, že církvi bude umožněno volit patriarchu a organizovat diecézní správu. Metropolita Sergius se také obrátil na vládu s žádostí o legalizaci kostela. Reakcí úřadů bylo nové zatčení Sergia. V dubnu 1927 byl metropolita Sergius propuštěn. Po návratu do Moskvy svolal setkání biskupů, kteří zvolili Prozatímní patriarchální svatý synod. Tento orgán byl poprvé oficiálně zaregistrován.

Synod vydal dekret o obnovení připomínání státní moci při bohoslužbách, které zavedl patriarcha Tikhon. Dekret zmátl mnoho biskupů. Někteří z nich dokonce prohlásili, že se oddělili od „nepůvabné církve sv. Sergia“. Nyní je zřejmé, že Sergiusova politika byla diktována touhou zachovat církev a její služebníky, aniž by lid stavěl před těžkou volbu mezi „renovacionismem“ a existencí katakomby. V roce 1929, po krátkém klidu, začalo pronásledování církve znovu. L. M. Kaganovič prohlásil náboženské organizace za legálně působící kontrarevoluční sílu. Byla vydána řada nových dekretů zakazujících náboženským spolkům charitativní činnost a soukromé náboženské vzdělávání. Začalo hromadné zavírání kostelů a klášterů. Mnohé z nich byly jednoduše zničeny, jiné se změnily ve sklady, věznice a kolonie. V roce 1934 bylo obnoveno zatýkání a vyhnanství duchovních. V roce 1935 byl zástupce locum tenens, metropolita Sergius, nucen synodu rozpustit. V kanceláři metropolity zůstala jen sekretářka a písařka.

V roce 1936 přišly falešné zprávy o smrti locum tenens, metropolity Petera (zastřelen v roce 1937). Metropolita Sergius oficiálně převzal pozici patriarchálního Locum Tenens.

Velká vlastenecká válka donutila vládu změnit svůj postoj k církvi. V roce 1943 se metropolité Sergius, Alexij a Nikolaj setkali se Stalinem, který souhlasil s uspořádáním církevního koncilu a zvolením patriarchy. Rada, která se konala v září 1943, zvolila Sergia jako patriarchu. Jako velekněz začal aktivně usilovat o obnovu značně oslabené církevní hierarchie. Zaměstnanci NKVD se v nových podmínkách vlastními metodami zasloužili o zrušení Renovační církve, která byla kdysi pod jejich patronací.

Patriarcha Sergius zemřel v roce 1944. Novým patriarchou se stal Alexy I. cm. ALEXI I). V poválečných letech ruská pravoslavná církev obnovila společenství s univerzálními církvemi a získala mezinárodní autoritu. Naléhavým úkolem zůstávalo vyměnit biskupské stolice. V roce 1949 měl ruský episkopát již 73 biskupů. K výrazným změnám v životě církve však došlo až po Stalinově smrti. Mnoho kněží dostalo amnestii; v roce 1956 byly do kostela přeneseny ostatky sv. Nikity Novgorodského; Poprvé po obnovení patriarchátu byla Bible znovu vydána.

V roce 1958 se nad církví znovu objevila hrozba pronásledování. Na příkaz N. S. Chruščova byla církev povinna reformovat farní správu. Podle požadavků se rektor spolu s duchovními stal legálně najatým personálem, se kterým uzavřela farní rada dohodu. Tím bylo dosaženo cíle vyřadit kněze z účasti na hospodářských záležitostech farnosti. Počet farností se snížil téměř na polovinu. Mnoho kostelů bylo pod záminkou obnovy uzavřeno, jiné byly jednoduše zničeny. V roce 1963 byla Kyjevskopečerská lávra uzavřena.

Po změně vlády a nástupu L.I.Brežněva k moci (1964) zůstalo postavení církve téměř nezměněno. Projekt předložený vládě na uvedení farářů do farní rady nebyl úspěšný. Začátkem 70. let se vyvinula situace, kdy více než polovina obyvatel země byla vychována mimo vliv církve a náboženství. Situace se začala měnit ke konci desetiletí, kdy se zvýšil počet konvertitů, kteří vědomě přicházeli do církevního života. Kolem farářů se vytvořil široký okruh farníků, složený převážně z inteligence. Jedním z nejoblíbenějších kostelů v Moskvě byl kostel svatého Mikuláše v Kuzněcích, kde působil jako rektor otec Vsevolod Shpiller († 1984). Zvláštní péči o neofyty projevili arcikněz Alexander Men (zabit v roce 1990), kněz Dmitrij Dudko a další.I přes malý počet činných klášterů v nich tradice staršovstva nezanikla. Proud poutníků do Schema-Hegumen Savva a archimandrita John Krestyankin z kláštera Pskov-Pechersk a archimandrita Kirill z Trojicko-sergijské lávry se nezastavil.

Osmdesátá léta byla ve znamení příprav oslav 1000. výročí křtu Rus. V souvislosti s nadcházejícím svátkem se patriarcha Pimen obrátil na vládu s žádostí o převedení kláštera sv. Daniela na církev. Tato událost se konala v roce 1983. V předvečer oslav výročí se konaly tři konference - církevní historie v Kyjevě, teologická v Moskvě a konference o problémech liturgie a církevního umění v Leningradu. Jasně prokázali, že církev zachovala starodávné tradice. Na výročním místním zastupitelstvu v roce 1988 se poprvé po mnoha letech konala kanonizace řady ruských světců. Během oslav výročí došlo ve společnosti k radikálnímu posunu směrem k církvi. Církve začaly vracet kostely a kláštery a kanonizace patriarchy Tichona se stala prvním krokem k oslavě duchovenstva, které trpělo v letech sovětské moci. Od roku 1991 se bohoslužby začaly pravidelně konat v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu. Diecézní správa byla zcela obnovena. Do roku 1994 dosáhl počet diecézí 114. Pozoruhodnou událostí bylo přijetí nového zákona Ruské federace o svobodě svědomí ao náboženských společnostech, jehož text byl sestaven s přihlédnutím k přáním duchovních Ruské federace. Pravoslavná církev (1997).

Za patriarchy Alexeje II. bylo otevřeno (někdy přestavěno) a vysvěceno více než 20 tisíc kostelů a klášterů, v mnoha klášterech byl obnoven mnišský život, do kalendáře bylo zařazeno mnoho nových světců, včetně nových mučedníků a vyznavačů 20. století, kteří se stali obětí revolučního teroru a perzekuce. Jedna za druhou následovaly takové významné události, jako: nález ostatků svatého Serafíma ze Sarova, jejich slavnostní převoz do Diveeva, nález ostatků svatého Joasafa z Bělgorodu a jejich návrat do Bělgorodu, nález ostatků Jeho Svatost patriarcha Tichon a jejich slavnostní převoz do Velké katedrály Donského kláštera, nález ostatků sv. Filareta Moskevského a sv. Maxima Řeka v Trojici - Sergius Lavra, nález neúplatných ostatků sv. Alexandra Svirského . S požehnáním Jeho Svatosti bylo otevřeno více než 100 náboženských vzdělávacích institucí: semináře, koleje a farní školy. Patriarcha podporoval myšlenku oživení charity vůči chudým a milosrdenství, zejména služby v nemocnicích, pečovatelských domech a věznicích. Alexij II. viděl roli pravoslavné církve v nastolení a udržování míru a harmonie.

V květnu 2007 podepsali patriarcha moskevský a všeruský Alexij II. a první hierarcha ruské zahraniční církve metropolita Laurus Zákon o kanonickém přijímání, kterým se stanoví normy pro vztah mezi oběma pravoslavnými církvemi a jehož cílem je obnovení jednoty Ruské pravoslavné církve. Tak bylo ukončeno téměř stoleté dělení ruské pravoslavné církve. V podmínkách sociální stratifikace se církev za Alexeje II. snažila rozšířit svůj vliv a sjednotit různé vrstvy obyvatelstva a přispět k vytvoření společného systému hodnot. K zásluhám Alexeje II. patří návrat církve k široké veřejné službě, oživení a šíření pravoslavného náboženství a kultury.


APLIKACE. PROHLÁŠENÍ O PRÁVECH A DŮSTOJNOSTI LIDSTVA X SVĚTA RUSKÉ LIDOVÉ RADY

Světová ruská lidová rada jménem původní ruské civilizace přijímá toto prohlášení, protože si uvědomuje, že svět zažívá zlom v dějinách, čelí hrozbě konfliktu civilizací, které mají různé chápání člověka a jeho účelu.

Člověk jako Boží obraz má zvláštní hodnotu, kterou mu nelze vzít. Musí to respektovat každý z nás, společnost i stát. Konáním dobra získává člověk důstojnost. Rozlišujeme tedy hodnotu a důstojnost jednotlivce. Hodnota je to, co je dáno, důstojnost je to, co se získává.

Věčný mravní zákon má pevný základ v lidské duši, nezávisle na kultuře, národnosti a životních okolnostech. Tento základ položil Stvořitel v lidské přirozenosti a projevuje se ve svědomí. Hlas svědomí však může být přehlušen hříchem. Proto je náboženská tradice, jejíž primárním zdrojem je Bůh, vyzývá k tomu, aby podporovala rozlišení mezi dobrem a zlem.

Rozlišujeme dvě svobody: vnitřní svobodu od zla a svobodu mravní volby. Svoboda od zla je sama o sobě cenná. Svoboda volby nabývá na hodnotě a osobnost nabývá důstojnosti, když se člověk rozhodne pro dobro. Naopak, svoboda volby vede k sebezničení a poškozuje důstojnost člověka, když volí zlo.

Lidská práva jsou založena na hodnotě jednotlivce a měla by směřovat k uvědomění si jeho důstojnosti. Proto nemůže být obsah lidských práv spojen s morálkou. Oddělení těchto práv od morálky znamená jejich znesvěcení, protože nic takového jako nemorální důstojnost neexistuje.

Jsme pro právo na život a proti „právu“ na smrt, pro právo na stvoření a proti „právu“ na ničení. Uznáváme lidská práva a svobody do té míry, do jaké pomáhají jedinci povznést se k dobru, chrání ho před vnitřním i vnějším zlem a umožňují mu pozitivní realizaci ve společnosti. V tomto světle respektujeme nejen občanská, politická práva a svobody, ale také sociální, ekonomická a kulturní práva.

Práva a svobody jsou neoddělitelně spjaty s lidskými povinnostmi a odpovědností. Člověk, který si uvědomuje své zájmy, je povolán, aby je uvedl do souladu se zájmy svého souseda, rodiny, místní komunity, lidí a celého lidstva.

Existují hodnoty, které nejsou nižší než lidská práva. Jsou to hodnoty jako víra, morálka, svatyně a vlast. Když se tyto hodnoty a implementace lidských práv dostanou do konfliktu, musí společnost, stát a právo harmonicky kombinovat obojí. Nesmíme připustit situace, kdy by výkon lidských práv potlačoval víru a mravní tradice, vedl k urážce náboženského a národního cítění, uctívaných svatyní nebo ohrožoval existenci vlasti. Za nebezpečný je považován i „vynález“ takových „práv“, která legitimizují chování odsuzované tradiční morálkou a všemi historickými náboženstvími.

Odmítáme politiku dvojího metru v oblasti lidských práv, stejně jako pokusy využívat tato práva k prosazování politických, ideologických, vojenských a ekonomických zájmů, k vnucování určitého státního a společenského systému.

Jsme připraveni spolupracovat se státem a všemi dobře míněnými silami při zajišťování lidských práv. Zvláštními oblastmi takové spolupráce by mělo být zachování práv národů a etnických skupin na jejich náboženství, jazyk a kulturu, prosazování svobody vyznání a práva věřících na jejich způsob života, boj proti zločinům na národnostním a náboženském základě, ochrana jednotlivců před svévolí úřadů a zaměstnavatelů, starat se o práva vojenského personálu, chránit práva dětí, pečovat o lidi ve věznicích a sociálních ústavech, chránit oběti destruktivních sekt, bránit naprosté kontrole nad soukromým životem a přesvědčením člověka, bojovat proti zapojení lidí do kriminality, korupce, obchodu s otroky, prostituce, drogové závislosti, hazardu.

Snažíme se o dialog s lidmi různých vyznání a názorů na otázky lidských práv a jejich místo v hierarchii hodnot. Dnes takový dialog, jako nic jiného, ​​pomůže vyhnout se konfliktu civilizací a dosáhnout mírového spojení různých světonázorů, kultur, právních a politických systémů na planetě. Jejich budoucnost závisí na tom, jak se lidem podaří tento problém vyřešit.

Literatura:

Borisov N.S. Církevní představitelé středověké Rusi ve 13.–17. století. M., 1988
Volkov M.Ya. Ruská pravoslavná církev v 17. století. – V knize: Ruské pravoslaví: milníky v historii. M., 1989
Shchapov Ya.N. Stát a církev starověkého Ruska 10–13 století. M., 1989
Meyendorff I., arcikněz. Byzanc a moskevská Rus:Esej o dějinách církevních a kulturních vztahů ve 14. století. Petrohrad, 1990
Čichurov I.S. " Procházka apoštola Ondřeje» v byzantské a staroruské církevně-ideologické tradici. – V knize: Církev, společnost a stát ve feudálním Rusku. M., 1990
Kartashev A.V. Eseje o historii ruské církve, sv. 1–2. M., 1991
Pravoslavná církev v dějinách Ruska. M., 1991
Tolstoj M.V. Historie ruské církve. M., 1991
Macarius (Bulgakov), metropolita. Historie ruské církve, sv. 1–7. M., 1994
Tsypin V., arcikněz. Historie ruské pravoslavné církve, 1917-1990. M., 1994
Firsov S.L. Pravoslavná církev a stát v posledním desetiletí existence autokracie v Rusku. M., 1996
Rimsky S.V. Pravoslavná církev a stát v 19. století. Rostov na Donu, 1998
Sinitsyna N.V. Třetí Řím. Původ a vývoj ruského středověkého pojetí. M., 1998
Uspenský B.A. Car a patriarcha: charisma moci v Rusku. M., 1998



Blaho pravoslavné církve nespočívá pouze na značné pomoci státu, štědrosti mecenášů a darech od stáda – Ruská pravoslavná církev má i svůj vlastní byznys. Kde se ale výdělky utrácejí, je zatím tajemstvím

Primas Ruské pravoslavné církve (ROC), patriarcha Kirill, strávil polovinu února na dlouhých cestách. Jednání s papežem na Kubě, Chile, Paraguay, Brazílie, přistání na ostrově Waterloo poblíž antarktického pobřeží, kde žijí ruští polárníci ze stanice Bellingshausen obklopeni tučňáky Gentoo.

K cestě do Latinské Ameriky patriarcha a asi stovka doprovázejících osob využila letoun Il-96-300 s ocasním číslem RA-96018, který provozuje Special Flight Detachment „Rusko“. Tato letecká společnost je podřízena prezidentské administrativě a slouží nejvyšším představitelům státu ().


Patriarcha Moskvy a All Rus' Kirill na ruské stanici Bellingshausen na ostrově Waterloo (Foto: Tisková služba patriarchátu Ruské pravoslavné církve/TASS)

Úřady zajišťují hlavě ruské pravoslavné církve nejen leteckou dopravu: dekret o přidělení státní bezpečnosti patriarchovi byl jedním z prvních rozhodnutí prezidenta Vladimira Putina. Tři ze čtyř rezidencí – v Chisty Lane v Moskvě, Danilovský klášter a Peredelkino – poskytl církvi stát.

Příjmy ROC se však neomezují pouze na pomoc státu a velkého byznysu. Církev sama se naučila vydělávat peníze.

RBC pochopila, jak funguje ekonomika ruské pravoslavné církve.

Vrstvený dort

„Z ekonomického hlediska je Ruská pravoslavná církev gigantickou korporací, která sdružuje desítky tisíc nezávislých nebo polonezávislých agentů pod jedním jménem. Jsou to každá farnost, klášter, kněz,“ napsal sociolog Nikolaj Mitrochin ve své knize „Ruská pravoslavná církev: současný stav a aktuální problémy“.

Na rozdíl od mnoha veřejných organizací je totiž každá farnost registrována jako samostatný právní subjekt a náboženská nezisková organizace. Církevní příjmy za provádění obřadů a obřadů nepodléhají zdanění, zdaněny nejsou ani výnosy z prodeje náboženské literatury a darů. Na konci každého roku náboženské organizace vypracují prohlášení: podle posledních údajů poskytnutých RBC Federální daňovou službou činila v roce 2014 církevní nezdanitelná daň z příjmu 5,6 miliardy rublů.

V roce 2000 odhadoval Mitrochin celý roční příjem ruské pravoslavné církve na přibližně 500 milionů dolarů, ale církev sama o svých penězích mluví jen zřídka a neochotně. Na biskupské radě v roce 1997 patriarcha Alexij II. oznámil, že ROC získala většinu svých peněz ze „správy svých dočasně volných prostředků, jejich umístění na depozitní účty, nákupu vládních krátkodobých dluhopisů“ a dalších cenných papírů a z příjmů komerční podniky.


O tři roky později arcibiskup Klement v rozhovoru pro časopis Kommersant-Dengi poprvé a naposledy řekne, z čeho se skládá církevní hospodářství: 5 % rozpočtu patriarchátu pochází z diecézních příspěvků, 40 % ze sponzorských darů, 55 % pochází z příjmů z obchodních podniků Ruské pravoslavné církve.

Nyní je sponzorských darů méně a srážky z diecézí mohou činit třetinu nebo zhruba polovinu obecného církevního rozpočtu, vysvětluje arcikněz Vsevolod Chaplin, který do prosince 2015 vedl oddělení pro vztahy mezi církví a společností.

Církevní majetek

Důvěra obyčejného Moskvana v rychlý růst počtu nových pravoslavných církví v okolí příliš neodporuje pravdě. Jen od roku 2009 bylo po celé zemi postaveno a obnoveno více než pět tisíc kostelů, oznámil patriarcha Kirill tato čísla na Biskupské radě na začátku února. Tyto statistiky zahrnují jak kostely postavené od nuly (hlavně v Moskvě; podívejte se, jak je tato činnost financována), tak ty, které byly dány Ruské pravoslavné církvi podle zákona z roku 2010 „O převodu náboženského majetku na náboženské organizace“.

Podle dokumentu převádí Rosimushchestvo předměty ruské pravoslavné církvi dvěma způsoby - do vlastnictví nebo na základě smlouvy o volném užívání, vysvětluje Sergej Anoprienko, vedoucí oddělení pro umístění federálních orgánů Rosimushchestvo.

RBC provedla analýzu dokumentů na webových stránkách územních orgánů Federální agentury pro správu majetku – za poslední čtyři roky přijala pravoslavná církev přes 270 kusů majetku ve 45 regionech (nahráno do 27. ledna 2016). Výměra nemovitostí je uvedena pouze pro 45 objektů - celkem cca 55 tisíc metrů čtverečních. m. Největším objektem, který se stal majetkem kostela, je soubor Trojicko-sergijských Ermitáží.


Zničený chrám v Kurilově traktu v okrese Shatura v Moskevské oblasti (Foto: Ilya Pitalev/TASS)

Pokud dojde k převodu nemovitosti do vlastnictví, vysvětluje Anoprienko, farnost obdrží pozemek sousedící s chrámem. Lze na něm postavit pouze církevní prostory - prodejnu nádobí, duchovní dům, nedělní školu, chudobinec atd. Je zakázáno stavět předměty, které lze využít k hospodářským účelům.

Ruská pravoslavná církev dostala do bezplatného užívání asi 165 předmětů, do vlastnictví asi 100, jak vyplývá z údajů na webu Federálního úřadu pro správu majetku. "Nic překvapivého," vysvětluje Anoprienko. „Církev volí bezplatné využití, protože v tomto případě může využít státní finance a počítat s dotacemi na obnovu a údržbu kostelů od úřadů. Pokud je majetek ve vlastnictví, veškerá odpovědnost padne na ruskou pravoslavnou církev.

V roce 2015 Federální agentura pro správu majetku nabídla ruské pravoslavné církvi převzetí 1971 předmětů, ale zatím bylo přijato pouze 212 žádostí, říká Anoprienko. Vedoucí právní služby Moskevského patriarchátu abatyše Ksenia (Chernega) je přesvědčena, že kostelům se dávají pouze zničené budovy. „Při projednávání zákona jsme přistoupili na kompromis a netrvali jsme na restituci majetku, o který přišla církev. Nyní se nám ve velkých městech zpravidla nenabízí jediná normální budova, ale pouze zničené objekty, které vyžadují velké výdaje. V 90. letech jsme vzali spoustu zničených kostelů a teď jsme pochopitelně chtěli získat něco lepšího,“ říká. Církev bude podle abatyše „bojovat o potřebné předměty“.

Nejhlasitější bitva je o katedrálu svatého Izáka v Petrohradě


Katedrála svatého Izáka v Petrohradě (Foto: Roshchin Alexander/TASS)

V červenci 2015 se metropolita Barsanuphius z Petrohradu a Ladogy obrátil na guvernéra Petrohradu Georgije Poltavčenka s žádostí o vydání slavného Izáka k bezplatnému použití. To zpochybnilo práci muzea sídlícího v katedrále, vznikl skandál – média psala o převodu pomníku na titulních stranách, petice požadující zabránění převodu katedrály sesbírala přes 85 tisíc podpisů na změnu. org.

V září se úřady rozhodly ponechat katedrálu v rozvaze města, ale Nikolaj Burov, ředitel muzejního komplexu katedrály svatého Izáka (který zahrnuje tři další katedrály), stále čeká na úlovek.

Komplex nedostává peníze z rozpočtu, 750 milionů rublů. Roční dávku si vydělává sám – z lístků, pyšní se Burov. Podle jeho názoru chce ruská pravoslavná církev otevřít katedrálu pouze pro bohoslužby, čímž „ohrozí bezplatné návštěvy“ místa.

"Vše pokračuje v duchu "nejlepších sovětských" tradic - chrám slouží jako muzeum, vedení muzea se chová jako skuteční ateisté!" — oponuje Burovův oponent, arcikněz Alexandr Pelin z petrohradské diecéze.

„Proč je muzeum dominantou chrámu? Všechno by mělo být naopak – nejdřív chrám, protože to původně zamýšleli naši zbožní předkové,“ rozhořčuje se kněz. Církev, Pelin nepochybuje, má právo vybírat dary od návštěvníků.

Rozpočtové peníze

„Pokud vás podporuje stát, jste s ním úzce spjati, neexistují žádné možnosti,“ přemítá kněz Alexej Uminskij, rektor kostela Nejsvětější Trojice v Chochly. Věří, že současná církev příliš úzce spolupracuje s úřady. Jeho názory se však neshodují s názorem vedení patriarchátu.

Podle odhadů RBC obdržela v letech 2012-2015 Ruská pravoslavná církev a související struktury z rozpočtu a od vládních organizací nejméně 14 miliard rublů. Navíc nová verze rozpočtu jen na rok 2016 počítá s 2,6 miliardami rublů.

Vedle obchodního domu Sofrino na Prechistence se nachází jedna z poboček skupiny telekomunikačních společností ASVT. Parkhaev také vlastnil 10,7% společnosti minimálně do roku 2009. Spoluzakladatelkou společnosti (prostřednictvím JSC Russdo) je spolupředsedkyně Svazu ortodoxních žen Anastasia Ositis Irina Fedulova. Tržby ASVT za rok 2014 byly více než 436,7 milionů rublů, zisk - 64 milionů rublů. Ositis, Fedulova a Parkhaev neodpověděli na otázky k tomuto článku.

Parkhaev byl uveden jako předseda představenstva a majitel banky Sofrino (do roku 2006 se jmenovala Stará banka). Centrální banka odebrala licenci této finanční instituci v červnu 2014. Soudě podle údajů SPARK jsou vlastníky banky Alemazh LLC, Stek-T LLC, Elbin-M LLC, Sian-M LLC a Mekona-M LLC. Podle centrální banky je příjemcem těchto společností Dmitrij Malyšev, bývalý předseda představenstva Sofrino Bank a zástupce Moskevského patriarchátu ve vládních orgánech.

Bezprostředně po přejmenování Staré banky na Sofrino získala společnost Housing Construction Company (HCC), založená Malyshevem a partnery, několik velkých zakázek od Ruské pravoslavné církve: v roce 2006 vyhrála společnost Housing Construction Company 36 soutěží vyhlášených ministerstvem kultury (dříve Roskultura) na obnovu chrámů. Celkový objem smluv je 60 milionů rublů.

Parhaevův životopis z webu parhaev.com uvádí toto: narozen 19. června 1941 v Moskvě, pracoval jako soustružník v závodě Krasnyj proletář, v roce 1965 přišel pracovat do patriarchátu, podílel se na obnově Trojice-Sergius Lávra a těšil se přízni patriarchy Pimena. Parkhaevovy aktivity jsou popsány bez malebných detailů: „Jevgenij Alekseevič poskytl konstrukci vše potřebné,<…>vyřešil všechny problémy a nákladní auta s pískem, cihlami, cementem a kovem jela na stavbu.“

Parkhaevova energie, pokračuje neznámý životopisec, stačí s požehnáním patriarchy zvládnout hotel Danilovskaya: „Je to moderní a pohodlný hotel, v jehož konferenčním sále se konají místní katedrály, náboženské a mírové konference a koncerty. držený. Hotel potřeboval právě takového vůdce: zkušeného a cílevědomého.“

Denní náklady na jednolůžkový pokoj v Danilovskaya se snídaní ve všední dny jsou 6 300 rublů, byt je 13 tisíc rublů, služby zahrnují saunu, bar, půjčovnu aut a pořádání akcí. Příjem Danilovskaya v roce 2013 byl 137,4 milionů rublů, v roce 2014 - 112 milionů rublů.

Parkhaev je muž z týmu Alexyho II., kterému se podařilo prokázat svou nepostradatelnost patriarchovi Kirillovi, partner RBC ve společnosti vyrábějící církevní produkty si je jistý. Stálá hlava Sofrina má privilegia, o která jsou zbaveni i významní kněží, potvrzuje zdroj RBC v jedné z velkých diecézí. V roce 2012 se na internetu objevily fotografie z Parkhaevova výročí - svátek byl oslavován s pompou v sále církevních rad katedrály Krista Spasitele. Poté se hosté hrdiny dne vydali lodí do Parkhaevovy dachy v Moskevské oblasti. Fotografie, jejichž pravost nikdo nezpochybnil, ukazují impozantní chatu, tenisový kurt a molo s loděmi.

Od hřbitovů po trička

Do sféry zájmů Ruské pravoslavné církve patří léky, šperky, pronájem konferenčních místností, napsal Vedomosti, ale i zemědělství a trh pohřebních služeb. Podle databáze SPARK je patriarchát spoluvlastníkem Orthodox Ritual Service CJSC: společnost je nyní uzavřena, ale funguje jí založená dceřiná společnost Orthodox Ritual Service OJSC (tržby za rok 2014 - 58,4 milionů rublů).

Jekatěrinburská diecéze vlastnila velký žulový lom „Granit“ a bezpečnostní společnost „Derzhava“, vologdská diecéze měla továrnu na železobetonové výrobky a konstrukce. Kemerovská diecéze je 100% vlastníkem společnosti Kuzbass Investment and Construction Company LLC, spolumajitele Novokuzněckého výpočetního centra a agentury Europe Media Kuzbass.

V Danilovském klášteře v Moskvě je několik maloobchodních prodejen: klášterní obchod a obchod se suvenýry Danilovsky. Můžete si koupit církevní náčiní, kožené peněženky, trička s pravoslavnými potisky a pravoslavnou literaturu. Finanční ukazatele klášter nezveřejňuje. Na území Sretenského kláštera se nachází obchod „Sretenie“ a kavárna „Unholy Saints“, pojmenovaná podle stejnojmenné knihy opata, biskupa Tikhon (Shevkunov). Kavárna podle biskupa „nepřináší žádné peníze“. Hlavním zdrojem příjmů kláštera je vydavatelství. Klášter vlastní pozemky v zemědělském družstvu „Vzkříšení“ (bývalé JZD „Voskhod“; hlavní činností je pěstování obilí a luštěnin a chov dobytka). Tržby za rok 2014 byly 52,3 milionů rublů, zisk byl asi 14 milionů rublů.

A konečně, od roku 2012 vlastní struktury ruské pravoslavné církve budovu hotelu Universitetskaya na jihozápadě Moskvy. Náklady na standardní jednolůžkový pokoj jsou 3 tisíce rublů. V tomto hotelu se nachází poutní centrum ruské pravoslavné církve. „V Universitetskaya je velký sál, můžete pořádat konference a ubytovávat lidi, kteří přijdou na akce. Hotel je samozřejmě levný, bydlí v něm velmi prostí lidé, velmi zřídka biskupové,“ řekl Chapnin RBC.

Kostelní pokladna

Arcikněz Chaplin nebyl schopen realizovat svůj dlouholetý nápad – bankovní systém, který eliminoval lichvářské úroky. Zatímco ortodoxní bankovnictví existuje pouze ve slovech, patriarchát využívá služeb těch nejobyčejnějších bank.

Církev měla donedávna účty ve třech organizacích – Ergobank, Vneshprombank a Peresvet Bank (poslední je také ve vlastnictví struktur Ruské pravoslavné církve). Platy zaměstnanců synodálního oddělení patriarchátu byly podle zdroje RBC v Ruské pravoslavné církvi převedeny na účty v Sberbank a Promsvyazbank (tiskové služby bank na žádost RBC nereagovaly; zdroj blízký Promsvyazbank uvedl, že banka mimo jiné drží církevní fondy farnosti).

Ergobank sloužila více než 60 pravoslavným organizacím a 18 diecézím, včetně Trinity-Sergius Lavra a Sdružení patriarchy Moskvy a celé Rusi. V lednu byla bance odebrána licence kvůli díře v její rozvaze.

Církev souhlasila s otevřením účtů u Ergobank kvůli jednomu z jejích akcionářů, Valery Meshalkinovi (asi 20 %), vysvětluje partner RBC v patriarchátu. „Mešalkin je církevní muž, pravoslavný obchodník, který církvím hodně pomáhal. Věřilo se, že je to záruka, že se bance nic nestane,“ popisuje zdroj.


Kancelář Ergobank v Moskvě (Foto: Sharifulin Valery/TASS)

Valery Meshalkin je vlastníkem stavební a instalační společnosti Energomashcapital, členem správní rady Trinity-Sergius Lavra a autorem knihy „Vliv Svaté hory Athos na klášterní tradice východní Evropy“. Meshalkin neodpověděl na otázky RBC. Jak řekl zdroj v Ergobank RBC, peníze byly staženy z účtů struktury ROC před odebráním licence.

V tom, co se ukázalo jako neméně problematické, 1,5 miliardy rublů. ROC, zdroj v bance, řekl RBC a byl potvrzen dvěma partnery blízkými patriarchátu. V lednu byla také odebrána licence bance. Podle jednoho z partnerů RBC měla předsedkyně představenstva banky Larisa Marcusová blízko k patriarchátu a jeho vedení, a proto si církev vybrala tuto banku, aby uložila část svých peněz. Podle partnerů RBC, kromě patriarchátu, několik fondů, které plnily pokyny patriarchy, uchovávalo finanční prostředky ve Vneshprombank. Největší je Nadace svatých rovných apoštolům Konstantina a Heleny. Zdroj RBC v patriarchátu uvedl, že nadace shromáždila peníze na pomoc obětem konfliktů v Sýrii a Doněcku. Informace o fundraisingu jsou také dostupné na internetu.

Zakladatelkami fondu jsou Anastasia Ositis a Irina Fedulova, již zmíněné v souvislosti s Ruskou pravoslavnou církví. V minulosti – minimálně do roku 2008 – byli Ositis a Fedulova akcionáři Vneshprombank.

Hlavním břehem kostela je však moskevský Peresvet. K 1. prosinci 2015 byly na účtech banky prostředky podniků a organizací (85,8 miliardy RUB) a fyzických osob (20,2 miliardy RUB). Aktiva k 1. lednu činila 186 miliard rublů, z toho více než polovinu tvořily půjčky firmám, zisk banky byl 2,5 miliardy rublů. Na účtech neziskových organizací je přes 3,2 miliardy rublů, jak vyplývá z hlášení Peresvetu.

Finanční a ekonomický management ROC vlastní 36,5 % banky, dalších 13,2 % vlastní společnost Sodeystvie LLC vlastněná ROC. Mezi další vlastníky patří Vnukovo-invest LLC (1,7 %). Kancelář této společnosti se nachází na stejné adrese jako Assistance. Zaměstnanec společnosti Vnukovo-invest nedokázal korespondentovi RBC vysvětlit, zda existuje spojení mezi jeho společností a Sodeystvom. Telefony v asistenční kanceláři nezvedají.

JSCB Peresvet by mohl stát až 14 miliard rublů a podíl ROC ve výši 49,7 %, pravděpodobně až 7 miliard rublů, vypočítal pro RBC analytik IFC Markets Dmitrij Lukashov.

Investice a inovace

O tom, kam banky investují prostředky ROC, není mnoho známo. Je ale jisté, že ruská pravoslavná církev se rizikovým investicím nevyhýbá.

Peresvet investuje peníze do inovativních projektů prostřednictvím společnosti Sberinvest, ve které banka vlastní 18,8 %. Financování inovací je společné: 50 % peněz poskytují investoři Sberinvestu (včetně Peresvetu), 50 % státní korporace a nadace. Prostředky na projekty spolufinancované Sberinvestem byly nalezeny v Russian Venture Company (tisková služba RVC odmítla uvést výši prostředků), Skolkovo Foundation (fond investoval 5 milionů rublů do rozvoje, uvedl zástupce fondu) a státní korporace Rusnano (na projekty Sberinvest bylo přiděleno 50 milionů dolarů, řekl zaměstnanec tiskové služby).

Tisková služba státní korporace RBC vysvětlila: pro financování společných projektů se Sberinvestem byl v roce 2012 vytvořen mezinárodní fond Nanoenergo. Rusnano a Peresvet investovali do fondu každý 50 milionů dolarů.

V roce 2015 společnost Rusnano Capital Fund S.A. - dceřiná společnost Rusnano - se odvolala k okresnímu soudu v Nikósii (Kypr) se žádostí o uznání Peresvet Bank jako spoluobžalovaného v případě porušení investiční smlouvy. Prohlášení o nároku (dostupné RBC) uvádí, že banka v rozporu s postupy převedla „90 milionů dolarů z účtů Nanoenergo na účty ruských společností přidružených ke Sberinvestu“. Účty těchto společností byly otevřeny v Peresvet.

Soud uznal Peresveta jako jednoho ze spoluobžalovaných. Zástupci společností Sberinvest a Rusnano potvrdili RBC existenci soudního sporu.

"To je všechno nějaký nesmysl," neztrácí srdce Oleg Dyachenko, člen představenstva Sberinvest, v rozhovoru s RBC. „Máme dobré energetické projekty s Rusnano, všechno se děje, všechno je v pohybu – továrna na výrobu kompozitních trubek plně vstoupila na trh, oxid křemičitý je na velmi vysoké úrovni, zpracováváme rýži, vyrábíme teplo, dosáhli jsme exportu pozice." Na otázku, kam šly peníze, se vrchní manažer směje: „Vidíte, jsem volný. Takže peníze nebyly ztraceny." Djačenko věří, že případ bude uzavřen.

Tisková služba Peresvet nereagovala na opakované žádosti RBC. Předseda představenstva banky Alexander Shvets učinil totéž.

Příjmy a výdaje

„Od sovětských dob je církevní ekonomika neprůhledná,“ vysvětluje rektor Alexej Uminsky, „je postavena na principu centra veřejných služeb: farníci dávají peníze na nějakou službu, ale nikoho nezajímá, jak se rozdělují. . A sami faráři přesně nevědí, kam jdou peníze, které vybírají.“

Skutečně je nemožné vypočítat církevní výdaje: Ruská pravoslavná církev nevyhlašuje výběrová řízení a neobjevuje se na webových stránkách vládních zakázek. V hospodářské činnosti církev, říká abatyše Ksenia (Chernega), „nenajímá dodavatele“, řídí se sama – jídlo dodávají kláštery, svíčky taví dílny. Vícevrstvý koláč je rozdělen v rámci ruské pravoslavné církve.

"Za co církev utrácí?" - ptá se abatyše znovu a odpovídá: "Teologické semináře po celém Rusku jsou udržovány, to je poměrně velká část nákladů." Církev také poskytuje charitativní pomoc sirotkům a dalším sociálním institucím; všechna synodní oddělení jsou financována ze všeobecného církevního rozpočtu, dodává.

Patriarchát neposkytl RBC údaje o výdajových položkách svého rozpočtu. V roce 2006 odhadla Natalja Derjužkina, v té době účetní patriarchátu, v časopise Foma náklady na udržování moskevského a petrohradského teologického semináře na 60 milionů rublů. v roce.

Takové výdaje jsou aktuální i dnes, potvrzuje arcikněz Chaplin. Kněz také objasňuje, že je nutné vyplácet platy světským zaměstnancům patriarchátu. Celkem se jedná o 200 lidí s průměrným platem 40 tisíc rublů. za měsíc, říká zdroj RBC v patriarchátu.

Tyto výdaje jsou nevýznamné ve srovnání s ročními příspěvky diecézí do Moskvy. Co se stane se všemi zbývajícími penězi?

Pár dní po skandální rezignaci si arcikněz Chaplin otevřel účet na Facebooku, kde napsal: „Když všemu rozumím, považuji za naprosto nemorální zatajování příjmů a zejména výdajů centrálního církevního rozpočtu. V zásadě nemůže existovat sebemenší křesťanské ospravedlnění pro takové zatajování.“

Výdajové položky Ruské pravoslavné církve není třeba zveřejňovat, protože je naprosto jasné, na co církev utrácí peníze - pro potřeby církve, předseda synodního oddělení pro vztahy mezi církví a společností a médii Vladimír Legoida, vyčítal korespondent RBC.

Jak žijí ostatní církve?

Není zvykem zveřejňovat zprávy o příjmech a výdajích církve bez ohledu na konfesní příslušnost.

Diecéze Německa

Výjimkou z poslední doby byla Římskokatolická církev (RCC), která částečně zveřejňuje příjmy a výdaje. Německé diecéze tak po skandálu s biskupem z Limburgu, pro kterého začaly v roce 2010 stavět nové sídlo, začaly zveřejňovat své finanční ukazatele. V roce 2010 ocenila diecéze dílo na 5,5 milionu eur, ale o tři roky později se náklady téměř zdvojnásobily na 9,85 milionu eur. Aby se předešlo tvrzením v tisku, mnoho diecézí začalo zveřejňovat své rozpočty. Podle zpráv tvoří rozpočet diecézí ŘKC příjmy z majetku, dary a také církevní daně, které jsou vybírány od farníků. Podle údajů z roku 2014 se nejbohatší stala kolínská diecéze (její příjmy jsou 772 milionů eur, daňové příjmy 589 milionů eur). Celkové výdaje diecéze byly podle plánu na rok 2015 odhadnuty na 800 milionů.

Vatikánská banka

Nyní se zveřejňují údaje o finančních transakcích Institutu pro náboženské záležitosti (IOR, Istituto per le Opere di Religione), známějšího jako Vatikánská banka. Banka byla vytvořena v roce 1942 za účelem správy finančních zdrojů Svatého stolce. Vatikánská banka zveřejnila svou první finanční zprávu v roce 2013. Podle zprávy činil zisk banky v roce 2012 86,6 mil. EUR, o rok dříve - 20,3 mil. EUR, Čistý úrokový výnos byl 52,25 mil. EUR, výnosy z obchodní činnosti 51,1 mil. EUR.

Ruská pravoslavná církev v zahraničí (ROCOR)

Na rozdíl od katolických diecézí se zprávy o příjmech a výdajích ROCOR nezveřejňují. Podle arcikněze Petra Kholodného, ​​který byl dlouhou dobu pokladníkem ROCOR, je ekonomika zahraniční církve strukturována jednoduše: farnosti platí příspěvky diecézím ROCOR a ty peníze převádějí synodu. Procento ročních příspěvků pro farnosti je 10 %, 5 % se převádí z diecézí na synodu. Nejbohatší diecéze jsou v Austrálii, Kanadě, Německu a USA.

Hlavní příjem ROCORu podle Kholodného pochází z pronájmu čtyřpatrové budovy Synod: nachází se v horní části Manhattanu, na rohu Park Avenue a 93. ulice. Plocha budovy je 4 tisíce metrů čtverečních. m, 80 % zabírá synod, zbytek pronajímá soukromé škole. Roční příjem z pronájmu je podle Kholodného odhadů asi 500 tisíc dolarů.

Kromě toho příjmy ROCOR pocházejí z Kurské kořenové ikony (umístěné v ROCOR Cathedral of the Sign v New Yorku). Ikona se bere do celého světa, dary jdou do rozpočtu zahraniční církve, vysvětluje Kholodny. Synod ROCOR také vlastní továrnu na svíčky poblíž New Yorku. ROCOR nepřevádí peníze Moskevskému patriarchátu: „Naše církev je mnohem chudší než ruská. Přestože vlastníme neuvěřitelně cenné pozemky – zejména polovinu Getsemanské zahrady – není žádným způsobem zpeněžena.“

Za účasti Taťány Aleshkiny, Julie Titové, Svetlany Bocharové, Georgy Makarenko, Iriny Malkové



chyba: Obsah je chráněn!!