Pluralismus přístupů ke konceptu „technologie“ je způsoben rozmanitostí jejích forem a typů a také nezcizitelností sociálních vztahů. Základní definice pojmů „technika“ a „technologie“ se vzájemně doplňují v rámci systému jednoty hmotných prostředků a nástrojů, znalostí jejich tvorby a fungování a člověka jako nositele těchto znalostí.

Technický pokrok - nejdůležitější charakteristika společensko-historického procesu od primitivní éry. Základní důvody technologického pokroku jsou zakořeněny v rozporu mezi dynamickými potřebami společnosti a omezenými možnostmi jejich uspokojování pomocí stávající technologie.

Vztah vědy a techniky má mnohostranný charakter, a to jak přímý (např. využití vědeckých objevů v procesu technických vynálezů), tak nepřímý, tzn. prostřednictvím systému výroby materiálu. Každá další etapa technického pokroku – od nástrojů k informačním technologiím – způsobuje významné společenské změny, které ovlivňují nejen ekonomickou sféru, ale i celý systém společenských vztahů, přispívající k přechodu k novému typu společenské organizace.

Podstata technologie, její geneze a hlavní typy

Otázka podstaty techniky je zásadní a klíčová ve filozofickém studiu tohoto složitého a mnohostranného fenoménu. Počátky konceptu „technologie“ sahají do staletí. Starořecké slovo „techne“ se do ruštiny překládá jako „umění, dovednost, dovednost, dovedná činnost“. Pojem technologie nacházíme již u Platóna a Aristotela v souvislosti s analýzou umělých nástrojů. Platón tedy technikou rozuměl všemu, co souvisí s lidskou činností, vše umělé, na rozdíl od přirozeného.

Ve středověku byla technika považována za odraz božské tvořivosti, se kterou byla srovnávána. V moderní době viděl člověk v technice především sílu vlastní mysli, ta byla chápána jako souhrn všech těch prostředků, postupů a úkonů, které se týkají zručné výroby všeho druhu, především však výroby nástrojů a mechanismů. V dnešní době si většina lidí spojuje slovo „technologie“ se stroji, mechanismy, přístroji a různými nástroji lidské činnosti. Ale zachoval se i starý význam tohoto slova, zejména hovoří o technice umělce, hudebníka, sportovce atd., což znamená stejnou dovednost a dovednost člověka. Moderní obsah pojmu „technologie“ se nesmírně rozšířil, existují jeho různé interpretace a definice.

Pro definování techniky je nejprve nutné zaznamenat její podstatné rysy, z nichž za hlavní lze považovat následující:

• Technologie je artefakt, tzn. umělá formace, která je speciálně vyrobena a vytvořena osobou (mistr, technik, inženýr). V tomto případě se využívají konkrétní plány, nápady, znalosti a zkušenosti.
• Technologie je „nástroj“, tzn. se vždy používá jako prostředek, nástroj, který uspokojuje nebo řeší určitou lidskou potřebu (po síle, pohybu, energii, ochraně atd.).
• Technologie je nezávislý svět, realita protikladná přírodě, umění, jazyku, všemu živému a nakonec člověku.
• Technologie je specifický inženýrský způsob využití síly přírodní energie.
• Technologie je technologie, tzn. souhrn samotných výrobních operací, způsoby použití nástrojů.

Je tedy zvykem vycházet z toho, že technika je soubor umělých prostředků, nástrojů lidské činnosti. Ve většině filozofických publikací je technologie definována jako „systém umělých orgánů a prostředků lidské činnosti, které jsou navrženy tak, aby ji usnadňovaly a zvyšovaly efektivitu, používané k provádění procesu výroby a sloužící neproduktivním potřebám společnosti“.

Technologie je často chápána jako soubor mechanismů a strojů. Konkrétně jeden ze slovníků říká: „Technologie je soubor mechanismů a strojů, jakož i systém prostředků řízení, výroby, skladování, energie a informací vytvořených za účelem výroby a obsluhy nevýrobních potřeb společnosti. společnost." Nevýhodou této definice je, že nezahrnuje „nemechanická zařízení“, řekněme jejich chemické a biologické typy.

V literatuře někdy existují definice technologie, které kombinují její vlastnosti jako prostředek, dovednost, schopnost, stejně jako techniky a operace pracovní činnosti. Například A.G. Spirkin poznamenává: „Technologie je chápána jako systém vytvořených prostředků a nástrojů výroby, stejně jako technik a operací, dovedností a umění provádět pracovní proces.

V poslední době se začínají objevovat interpretace techniky, včetně techniky a technických znalostí, schopností, dovedností a odborných dovedností člověka. V tomto případě slovo „technika“ znamená:

• oblast vědění, která funguje jako spojovací článek mezi empirií a teoretickými znalostmi;
• oblast lidské činnosti (včetně všech druhů prostředků a postupů), jejímž účelem je měnit přírodu v souladu s lidskými potřebami;
• soubor dovedností a schopností, které tvoří profesní vlastnosti určitého druhu lidské činnosti (dokonalé zvládnutí dovedností), umění a dovednost člověka zabývajícího se touto činností.

Tak široký výklad slova „technologie“ je stěží legitimní – má eklektický charakter a spojuje téměř všechny významy tohoto pojmu. V důsledku toho je téměř nemožné představit technologii jako samostatný fenomén, odhalit její originalitu, místo a roli ve vývoji společnosti.

Je důležité poznamenat, že již dlouho existuje představa, podle níž technika na rozdíl od přírody není přírodním útvarem, je vytvořena člověkem, je hmotným, hmotným předmětem a nástrojem lidské činnosti produkovaným člověkem. Proto se často nazývá artefakt (z lat. arte - uměle + fakta - vyrobeno). Můžeme říci, že technologie je sbírka artefaktů. To vede k definici techniky jako systému umělých hmotných prostředků a orgánů lidské činnosti.

Pro označení produktů (prvků, zařízení, subsystémů, funkčních jednotek nebo systémů), které lze posuzovat samostatně, se často používá spojení „technický objekt“.

Technický objekt - je nejen předmětem technické praxe, ale i materiálním prostředkem účelné společenské činnosti. Funguje ve společnosti a je zdokonalován jako technický základ společenské výroby.

Vzhledem ke všemu výše uvedenému můžeme dojít k závěru technika ve vlastním slova smyslu je nejdůležitější složkou výrobních sil a hmotné kultury společnosti a představuje soubor umělých, materiálních prostředků a zároveň výsledků účelné lidské činnosti, směřující k přeměně světa , přírodní, sociální a lidskou existenci, posilovat a zvyšovat efektivitu činnosti, především práce, vytvářet pohodlné životní prostředí.

Pravda, v důsledku expanze techniky, technizace světa, sociální a lidské existence získává relativně samostatný ontologický status, stává se technosférou („technos“), tzn. nabývá širšího významu, je zvláštním světem, určitým způsobem lidské existence, integrálním prostředím pro jeho biotop.

Je známo, že pojem „životní prostředí“ se používá v biologii, geografii a medicíně a je chápán jako něco vnějšího ve vztahu k živé bytosti, včetně člověka - něco, co ji obklopuje. V tomto ohledu je třeba poznamenat, že technosféra se nyní stává vnitřním prostředím lidské a sociální existence, získává univerzální charakter a je nepostradatelným prvkem sociálního prostoru v moderní civilizaci. Ne nadarmo francouzský badatel J. Ellul poznamenal, že technologie vytvářená v lidském prostředí se postupně sama stává prostředím v doslovném smyslu slova, prostředím světa ekonomické a humanitární absurdity.

A přitom technologie je potřeba hlavně jako prostředek, nástroj, uspokojování té či oné lidské potřeby (síla, energie, ochrana atd.). V tomto ohledu je technologie nástroj, ale toto je nástroj, na kterém nyní závisí osud civilizace.

Je třeba si také uvědomit, že technologie je hmotný, hmotně-objektový útvar, i když v procesu jeho výroby dochází ke složité dialektice ideálu a materiálu, přeměně představ v hmotné, artefaktové předměty.

V technologii se díky profesionální činnosti technických specialistů a inženýrů zhmotňují, „zvěcňují“ technické nápady, plány, projekty a znalosti. Zároveň vědecká a technická úroveň pracovníků obsluhujících zařízení, jejich znalosti, zkušenosti, dovednosti a schopnosti „oživují“ technická zařízení a nástroje, zajišťující jejich normální, efektivní a bezpečné fungování především ve výrobní sféře.

Existují různé koncepty týkající se původu technologie. Vznik techniky je často spatřován v cílevědomé činnosti člověka a nutnosti racionálního využívání prostředků této činnosti. Technologie je podle koncepce navržené O. Spenglerem výsledkem společné činnosti velkých mas lidí a je způsobem organizace této činnosti. Proto je třeba ji považovat nikoli za sadu nástrojů, ale za způsob manipulace s nimi, tzn. skoro jako technologie.

Hlavním důvodem vzniku techniky je touha člověka překonat omezení své přirozené povahy a organizace, posílit vliv svých přirozených orgánů na podstatu a síly přírody. Jinými slovy, rozpor mezi fyzickou organizací člověka a potřebou přetvářet přírodu za účelem produkce hmotných statků nezbytných pro jeho existenci a rozvoj se stal hlavním zdrojem, hnací silou, která určovala lidskou činnost, jeho činnost při vytváření prvního, primitivní, archaická technologie. Celý smysl dalšího rozvoje techniky spočívá v tom, že člověk zvyšuje svůj vliv na přírodu a důsledně přenáší řadu svých pracovních funkcí do technických zařízení.

Moderní technologie jsou rozmanité. V literatuře stále neexistuje jednotná a obecně uznávaná typologie technologie. Zpravidla se dělí na následující funkční sektory:

• výrobní zařízení;
• dopravní a komunikační technologie;
• vědecké výzkumné techniky;
• vojenské vybavení;
• technologie procesu učení;
• technologie kultury a života;
• lékařské vybavení,
• kontrolní techniku.

Nazývají se také takové typy zařízení jako stavební, vesmírné, počítačové, herní, sportovní atd.

Obvykle se uvádí, že přední místo patří produkční technologie, v rámci kterých se rozlišuje průmyslová, zemědělská a stavební technika, komunikační a dopravní zařízení. V poslední době se o tom hodně mluví počítač, informační technologie, který je svou povahou univerzální a lze jej použít v celé řadě oblastí lidského života.

Technologie se obvykle dělí na pasivní a aktivní. Pasivní technika zahrnuje navazující výrobní systém (zejména v chemickém průmyslu), výrobní prostory, technické stavby a technické prostředky šíření informací (telefon, rozhlas, televize). Aktivní technika sestává z nástrojů (nástrojů), které se dělí na nástroje ruční práce, duševní práce a nástroje lidského života (brýle, sluchadla, některé protézy atd.), stroje (průmyslové, dopravní, vojenské), ovládací zařízení pro stroje, technologické, výrobní a socioekonomické procesy.

Kromě horizontální strukturální analýzy „úseku“ celkové technologie výzkumníci využívají také vertikální analýzu. V tomto případě jsou vztahy mezi různými prvky technického systému vztahy mezi obecným a konkrétním. Ve světle tohoto „střihu“ se rozlišují následující úrovně technologie: celková technologie, technické systémy a jednotlivé technické prostředky.

Práce a pokrok

Část první - Práce.

Úvod.

Práce může být reprezentována jako komplexní síť různých aktů transformace předmětů, kde se produkty jedné činnosti stávají výchozími složkami jiné.

Strukturální charakteristiky elementárního aktu praxe lze odhalit, vezmeme-li za model Marxovu analýzu pracovního procesu. K. Marx s ohledem na práci „v jejích jednoduchých a abstraktních okamžicích“ identifikoval tyto aspekty (prvky) pracovního procesu1: člověka se svými cíli, znalostmi a dovednostmi, operacemi cílevědomé činnosti prováděné člověkem; objekty zahrnuté v určitých interakcích během těchto operací. Předměty se zase dělí podle svých funkcí na předmět (surovinu) práce, pracovní prostředky (především nástroje) a produkty získané v důsledku přeměny předmětu práce.

Práce jako jednota objektivní a subjektivní stránky.

Práce jako lidská přeměna podstaty přírody předpokládá interakci všech těchto výše zmíněných prvků.

Marxovo schéma lze rozšířit na strukturu praktické činnosti, kterou lze reprezentovat jako jednotu dvou stran: „subjektivní“ (člověk se svými schopnostmi, cíli a účelným jednáním) a „objektivní“ (prostředky, výchozí materiály a produkty získané z výchozích materiálů vlivem činností prostředků). Navíc je třeba mít na paměti, že funkcí předmětu praktické činnosti nebo práce mohou být nejen fragmenty přírody, které se proměňují ve výrobě, ale také lidé, jejichž „vlastnosti“ se mění, zlepšují a rozvíjejí. Člověk tedy může vystupovat jako subjekt i jako objekt práce. Práce se jeví jako společensko-historický proces jako jednota objektivně-materiálních proměn přírody a proměn společenských vztahů, při nichž dochází k rozvoji člověka samotného jako subjektu práce.

2. Formy praktické činnosti.

Výchozí formou praktické činnosti, která je základem všech ostatních typů a forem lidského života jako celku, je hmotná výrobní činnost, způsob výroby hmotných statků. Rozvoj způsobu výroby hmotných statků je hlavní hnací silou veškerého společenského vývoje. Právě vznik materiální výroby a praktické činnosti byl prvotním předpokladem pro utváření specificky lidského postoje ke světu, překonávajícího rámec zvířecí existence.

Přeměnou přírody, vytvořením specificky lidského prostředí si lidé zároveň budují své vlastní sociální vztahy a transformují sami sebe. Utváření a rozvoj sociálních vztahů je také nezbytnou formou praktické transformační činnosti, která již není zaměřena na přírodu obklopující lidi, ale na ně samotné, na jejich vztahy s ostatními lidmi.

Je důležité znovu zdůraznit, že tato forma praxe je organicky spojena s hmotnou praxí výroby. "V podstatě existuje jediná praktická činnost, která zahrnuje dvě stránky - vztah lidí k přírodě a vztah lidí k sobě."

V procesu společenského vývoje se však tyto aspekty praktické činnosti diferencují. Jako zvláštní forma praxe působí aktivity zaměřené na transformaci společenských vztahů – sociální, třídní boj, revoluční hnutí atd.

Nejdůležitější formou společenské praktické činnosti v moderních podmínkách je restrukturalizace prováděná v naší společnosti. Perestrojka je svou povahou revoluční a je zaměřena na skutečnou praktickou proměnu podmínek našeho života, společenských vztahů i lidí samotných.

Spolu s průmyslovou a společenskou praxí lze rozlišit i její zvláštní formu, která má sice užší společenský význam, ale přesto je v moderní společnosti nezbytná. „V této společnosti začíná hrát věda stále důležitější roli, stává se přímou výrobní silou a stává se prostředkem pro řízení společenských procesů.“1 Vědecké poznatky ze své podstaty nesměřují pouze k reflexi již existujících objektů, které lze získat a reprodukován v metodách praktické činnosti.Má projektivně-konstruktivní funkci, to znamená, že poskytuje poznatky o předmětech, které si lze osvojit ve výrobní a společenské činnosti až v budoucnu.„Ověřování pravdivosti znalostí o takových předmětech vyžaduje speciální forma praxe, která je vědeckým experimentem.“2 Vědecké experimentování , přestože je založeno na možnostech produkce a společenských zkušenostech dosažených v dané fázi vývoje společnosti, často přesahuje stávající úroveň a předjímá principy technologie a metody řízení a organizace společenského života, které mohou být realizovány v budoucnosti. Moderní vědecké experimenty tak působí jako nejdůležitější prostředek realizace projektivně-konstruktivní funkce vědeckého poznání.

V moderních podmínkách má zvláštní význam taková forma praxe, jako je technická činnost. Zastavme se u toho konkrétně.

3. Technologie a technické činnosti

I když je naše doba právem nazývána dobou techniky a dobou vědeckotechnického pokroku, ne každý si plně uvědomuje, co technologie je a jaká je její hluboká role nejen při vytváření materiálního bohatství a umělého biotopu, zvláštní technosféry v kterými lidé žijí moderní člověk, ale i při formování myšlení, kultury, vidění světa.

Termín „technologie“ pochází z řeckého „techne“ – koncept podobný našim konceptům „umění“, „dovednosti“, „dovednosti“.

Má dvojí význam. Technologie v prvním smyslu je soubor různých zařízení vytvořených člověkem (stroje, nástroje, budovy, vozidla atd.) určených k vytváření různých látek, energie a informací, jejich přeměně, skladování a využití pro rozvoj výroby a uspokojení různých nevýrobních potřeb. Technologie v tomto smyslu může působit jak jako výrobní prostředek, tak i jako její konečný produkt – výsledek produktivní činnosti lidí. Tvoří tedy nejdůležitější prvek výrobních sil, které v konečném důsledku určují povahu a obsah způsobu výroby. Technologie ve druhém smyslu je soubor různých dovedností, stabilních vzorců činnosti a zvláštního druhu dovedností. Příkladem tohoto druhu může být technika kresby, baletní technika, programovací technika atd. Oba významy pojmu „technika“ spolu úzce souvisejí a vyrůstají ze stejného kořene. Některá zařízení vytvořená člověkem - artefakty - lze prakticky použít pro příslušné účely pouze za předpokladu určité úrovně odborných dovedností. Naopak dovednosti, výcvik a schopnosti jsou určeny a omezeny odpovídajícím typem a úrovní vývoje artefaktů a naopak podporují nebo brání jejich zlepšování. V samém jádru technické činnosti tedy leží dialektická jednota mezi hmotnými artefakty na jedné straně a dovednostmi, schopnostmi, výkonnostními standardy a odpovídajícími technickými znalostmi na straně druhé.

„Technická činnost, zejména v podmínkách vědeckotechnické revoluce, je složitá, svou povahou protichůdná, z velké části kvůli nekonzistentnosti a vnitřnímu dialektismu samotných artefaktů“1. Tato nejednotnost je patrná i u těch nejjednodušších a historicky prvních nástrojích.

Kamenná dláta, škrabka, kostěná jehla, dřevěný kyj, kopí atd. jsou na jedné straně uzpůsobeny k interakci s vnějším světem, s určitými přírodními předměty: řezání kamene, sešívání kůží divokých zvířat, s nutnost probodnout běžící zvěř, srazit úderem nepřítele atd. Na druhou stranu zohledňují fyziologické a psychické vlastnosti člověka: jsou přizpůsobeny lidské ruce, lidskému oku, k pohybu na zadních končetin, ke skupinové kolektivní činnosti, k dělbě práce atd. Bez ohledu na to, jak dalece se moderní vesmírné lodě, počítače a laserová zařízení nevzdálily od primitivních nástrojů, nesou, či spíše obsahují punc původní dialektiky dualita: zohlednění vlastností přírodních objektů a hmotného prostředí, ve kterém působí a které přetvářejí, a zohlednění neurofyziologických a psychologických, sociálních a kulturních charakteristik člověka.

Poměr těchto dvou stran se historicky měnil a dnes, v podmínkách vědeckotechnické revoluce, lidé stále častěji přenášejí na artefakty funkce, které dříve sami vykonávali. Moderní technika není jen „prodloužením“ ruky člověka, mnohonásobným „zesilovačem“ jeho svalové energie, ale také prostředkem, který umožňuje provádět pomocí počítače celou řadu intelektuálních, především výpočetních operací. Zároveň je člověk díky možnostem spojeným s automatizací široké škály výrobních procesů a přenosem řady rutinních intelektuálních úkonů do počítačů osvobozen k provádění specificky lidských, tvůrčích, konstruktivních a projektivních činností.

Technická činnost je zpočátku spojena s proměnou samotných artefaktů. Člověk tyto artefakty nenachází v přírodě hotové, vytváří je, ale podle zvláštních zákonů - zákonů technické činnosti, tedy zákonů přeměny některých předmětů, druhů energie a informací na jiné, v souladu s předem stanovený cíl. Čím komplexnější jsou cíle, čím více transformací je k jejich dosažení potřeba, tím vyšší je úroveň projektů, které pokrývají jak tyto artefakty, tak proces jejich vzniku a využití. Realizace těchto projektů vyžaduje rozvoj konstruktivních schopností a speciální konstruktivní činnosti.

K rozvoji techniky a technické činnosti tedy na jedné straně dochází pod silným vlivem tvůrčí, konstruktivní a projektivní činnosti člověka a na druhé straně slouží jako její objektivní základna. Právě díky tomu by práce v historické perspektivě měla přestat být prokletím, těžkou a vyčerpávající činností shánění chleba „v potu tváře“, ale měla by se podle K. Marxe změnit ve hru fyzického a duchovní síly, v nichž budou realizovány nejvyšší tvůrčí potřeby a duchovní schopnosti člověka.

Význam techniky a technické činnosti se neomezuje jen na to, že tvoří jádro výrobních sil společnosti a působí jako mechanismus pro přeměnu objektivního prostředí, ve kterém člověk žije. Nepřímo, prostřednictvím systému sociálních vztahů, ovlivňují celý životní styl a světonázor člověka, přičemž tento vliv je různorodý a nelze jej jednoznačně hodnotit.

V moderní západní filozofii tedy existují různé, zdánlivě opačné, koncepty technologie. Jeden z nich, nazvaný koncept „technologického determinismu“, považuje inženýrství a technologii za rozhodující faktory ve vývoji lidstva. Ukazuje se, že politika, umění, věda a kultura jsou zcela podřízeny mechanismu vědeckého a technologického pokroku. Veškerá moc v takto technizované civilizaci je soustředěna v rukou technické elity – technokracie. Další koncept – anti-technicismus – působí jako přímý antipod k prvnímu. Antitechnikismus nahlíží na techniku, technickou činnost jako na zlého démona vytvořeného člověkem a podmaňujícího si svého tvůrce. Antihumanismus, nivelizace osobnosti, osamělost lidí, nezaměstnanost, vytváření primitivní masové kultury – to vše je z pohledu antitechnologů výsledkem přemrštěného rozvoje techniky. „V četných filozofických esejích a dílech sci-fi malují představitelé antitechnikismu monstrózní obrazy podrobení člověka robotům a nástup éry čistě technické civilizace.“1 ​​Proto je receptem na antitechnikismus návrat „k přirozenému způsobu života“, k alternativnímu, v podstatě řemeslnému způsobu výroby, k odmítání vědeckého a technologického pokroku, k úniku z moderní městské průmyslové civilizace do lůna přírody.

Oba koncepty, i přes jejich zdánlivý vzájemný protiklad, mají společnou filozofickou premisu – uznání neřešitelného rozporu mezi člověkem s jeho nároky na svobodu a jedinečnou individualitou na straně jedné a technologií a technologií, které individualitu, svobodu a nezávislost na straně druhé.

Nutno podotknout, že tyto pojmy do jisté míry odrážejí skutečnou nejednotnost vznikajících vztahů mezi člověkem a společností na jedné straně a moderními technickými a technologickými prostředky na straně druhé. Rozvoj technologií při neustálém rozšiřování škály lidských schopností zároveň představuje pro lidi mnoho nových, někdy nečekaných a velmi složitých problémů. Moderní technologie vyžaduje vysoce zodpovědný přístup k sobě samé a vědomou disciplínu od všech, kdo je navrhují, vyvíjejí a používají.

Spolu s tím jsou stále důležitější problémy spojené s volbou směrů rozvoje technologií a technologií. Uznání úplné a jednoznačné závislosti veškerého společenského a duchovně-kulturního života na úrovni techniky a povaze technické činnosti, charakteristické jak pro zastánce technologického determinismu, tak pro antitechniky, nachází často své vyjádření v tzv. „technologickém imperativu“. “, podle kterého vše, co je technicky možné, nachází své praktické uplatnění.

Vývoj techniky z tohoto pohledu probíhá zcela nezávisle na lidských ideálech a hodnotách. Ve skutečnosti jsou však tyto vztahy mnohem složitější a v současné fázi vědeckého a technologického pokroku jsou nejpokročilejší technologie vyvíjeny s vědomým zohledněním ekologických a humanistických požadavků.

Materialistické chápání společnosti vychází z uznání historicky se měnící, komplexní, protichůdné interakce technologie se společenskými strukturami a kulturou. „Rozvoj strojního průmyslu tedy umožňuje průmyslový kapitalismus, ale kapitalistický výrobní způsob a na jeho základě se rozvíjející společenské vztahy a zejména soukromé vlastnictví zase určují určitý druh technické činnosti a mají opačný vliv na vztah mezi člověkem a technikou“1. Zde se projevuje skutečná dialektika procesu. Odcizení člověka technice a odpor k ní je produktem určitých přechodných historických podmínek, což se odráží ve vnitřních rozporech a heterogenitě kultury.

Výše uvedené přímo souvisí se sociálním a kulturním kontextem, ve kterém se technologie v naší společnosti rozvíjejí. Konfrontace mezi technokracií a antitechnismem, i když se jim zpravidla nedostává podrobného zdůvodnění a jasného vyjádření, je poměrně hmatatelnou realitou moderního společenského života řady socialistických zemí, včetně té naší. „Antitechnické nálady se formují jako reakce na vážná technokratická zkreslení, ke kterým došlo, když rozvoj technologií a ekonomiky někdy fungoval jako cíl sám o sobě, když byly přijímány a realizovány takové technické a technologické projekty, které odporovaly zájmy lidí, jejich zdraví a blaho“2. Takové protitechnické nálady však nelze považovat za adekvátní reakci. Další - a navíc zrychlený - rozvoj techniky je nezbytnou stránkou společenského rozvoje, bez ní nelze dosáhnout takové kvality a životní úrovně, která by byla hodna člověka v socialistické společnosti. Navíc pouze na základě rozvoje nových technologií lze počítat s překonáním a nápravou deformací, ke kterým technokratická orientace vedla ve vývoji výrobních sil společnosti.

Závěr.

Po tisíce let, zatímco technologie vytvářely nezbytné materiální statky a umělá lidská stanoviště, vedly jako své negativní důsledky k ničení přirozeného prostředí a dehumanizaci práce, zejména za kapitalismu. Stejná technologie však v nových společenských podmínkách může a měla by sloužit jako základ pro humanizaci technické činnosti, pro využití moderních high-tech technologií jako prostředku rehabilitace a ochrany přírodního prostředí a osvobození člověka od tvrdého, rutinního života. , nekreativní práce. Rychlý rozvoj informačních technologií otevírá nebývalé možnosti pro gigantický nárůst intelektuálního potenciálu každého člověka a osvojení si dovedností, které byly dříve dostupné jen málokomu. To je kořen možnosti zasadit technologii do sociokulturního kontextu zcela jiným způsobem, modifikovat samotný obsah technologie, spojit profesionální, technologicky zpracované řemeslo s individuální kreativitou, harmonizovat a humanizovat vědecký a technologický pokrok .

Část druhá - Pokrok.

Úvod

Předchozí prezentace zkoumala vývoj metod materiální výroby jako základ progresivního pohybu lidstva od formace k formaci, která charakterizuje hlavní trend pokroku. Předložené schéma je logickým zobecněním světových dějin, ale jako každá abstrakce nereflektuje konkrétní empirické dějiny lidstva, zejména jednotlivých zemí a národů, jejich podstatu a vnitřní logiku. Vedena touto objektivní logikou je však věda schopna zkoumat každou konkrétní společnost v její historické souvislosti a porovnávat ji s historickým procesem jako celkem. To je jeden z projevů obecného postoje, že principy historického materialismu nenahrazují studium skutečného historického procesu, ale slouží jako metoda jeho pochopení.

V tomto případě je podstatné, že znalost zákona vývoje a změny formací nám umožňuje postavit studium problému společenského pokroku na konkrétní vědecký základ.

1. Rozporuplnost společenského pokroku

Každý, byť jen trochu znalý historie, v ní snadno najde fakta svědčící o jejím progresivním progresivním vývoji, jejím pohybu od nižšího k vyššímu. Homo sapiens (Homo sapiens) jako biologický druh stojí na žebříčku evoluce výše než jeho předchůdci - Pite Canthropus, neandrtálci. „Pokrok techniky je zřejmý: od kamenných nástrojů k železným, od jednoduchých ručních nástrojů ke strojům, které enormně zvyšují produktivitu lidské práce, od využití svalové síly lidí a zvířat po parní stroje, elektrické generátory, jadernou energii od primitivních dopravních prostředků po auta, letadla, kosmické lodě“1. Technologický pokrok byl vždy spojen s rozvojem poznání a posledních 400 let - s pokrokem především vědeckých poznatků. Lidstvo ovládlo, zkultivovalo, přizpůsobilo téměř celou zemi civilizačním potřebám, vyrostly tisíce měst – dynamičtější typy sídel oproti vesnici. V průběhu dějin se formy vykořisťování zdokonalovaly a zjemňovaly a s vítězstvím socialismu je vykořisťování člověka člověkem zcela odstraněno.

Zdálo by se, že pokrok v historii je zřejmý. To ale není v žádném případě obecně přijímáno. V každém případě existují teorie, které pokrok buď popírají, nebo jeho uznání provázejí s takovými výhradami, že pojem pokroku ztrácí veškerý objektivní obsah a jeví se jako relativistický v závislosti na postavení konkrétního subjektu, na systému hodnot, s nímž se přistupuje k historii.

A nutno říci, že popírání či relativizace pokroku není zcela bezdůvodné. Technologický pokrok, který je základem růstu produktivity práce, vede v mnoha případech k ničení přírody a podkopávání přirozených základů existence společnosti. Věda se používá k vytváření nejen pokročilejších výrobních sil, ale také destruktivních sil, které jsou stále mocnější. Komputerizace a široké využívání informačních technologií v různých typech činností neomezeně rozšiřují tvůrčí schopnosti člověka a zároveň pro něj představují řadu nebezpečí, počínaje vznikem různých nových nemocí (např. je již známo, že -dlouhodobá nepřetržitá práce s počítačovými displeji negativně ovlivňuje zrak, zejména u dětí, přináší další psychickou zátěž, která může u některých lidí způsobit duševní poruchy) a končící možnými situacemi totální kontroly nad osobním životem.

Rozvoj civilizace s sebou přinesl jasné změkčení mravů a ​​nastolení (alespoň v myslích lidí) ideálů humanismu. Ale ve 20. století se odehrály dvě z nejkrvavějších válek v historii lidstva; Evropu zaplavila černá vlna fašismu, která veřejně oznámila, že zotročení a dokonce zničení lidí považovaných za zástupce „méněcenných ras“ je zcela legitimní.

Až dosud se v Jihoafrické republice systém apartheidu, rovněž založený na dělení lidí na „nadřazené“ a „podřadné“ rasy, houževnatě drží svých privilegií. Ve 20. století je světem periodicky otřeseno propuknutí terorismu ze strany pravicových a levicových extremistů, pro něž je lidský život při jejich politických hrách vyjednáváním. Rozšířená drogová závislost, alkoholismus, kriminalita – organizovaná i neorganizovaná – je toto všechno důkazem lidského pokroku? A určují všechny zázraky techniky a dosažení interakce, zákon, který vyjadřuje podstatu historického procesu, jeho progresivní orientaci, jeho hlavní hnací síly?

A nutno říci, že popírání či relativizace pokroku není zcela bezdůvodné. Technologický pokrok, který je základem růstu produktivity práce, vede v mnoha případech k ničení přírody a podkopávání přirozených základů existence společnosti. Věda se používá k vytvoření relativního materiálního blahobytu v ekonomicky vyspělých zemích, díky čemuž jsou jejich obyvatelé ve všech směrech šťastnější.

Lidé se navíc ve svém jednání a hodnocení řídí zájmy a to, co někteří lidé nebo společenské ruiny považují za pokrok, jiní často hodnotí z opačných pozic. Přechod od kapitalismu k socialismu je pro představitele marxistického světového názoru bezpodmínečným pokrokem, navzdory všem potížím, možným kličkováním a rozporům. Ale z hlediska buržoazie, jejích třídních zájmů, tento přechod nevypadá vůbec progresivně. Odůvodňuje to však tvrzení, že koncept pokroku zcela závisí na hodnocení subjektu, že v něm není nic objektivního?

2. Objektivní kritérium pokroku

Lze si položit otázku takto: existuje objektivní kritérium sociálního pokroku nebo ne? Pokud existuje, pak vedeni jí, třeba tím, že identifikujeme směr společenských změn, ukaž, že jejich hodnocení jako progresivní nebo regresivní má objektivní důvody, nezávislé na postavení subjektu a povaze jeho zájmů. Pokud takové kritérium neexistuje, pak je oprávněná relativistická interpretace pokroku, to znamená, že jeho uznání či popření je svévolné a závisí na subjektivním hodnocení.

Z hlediska materialismu lze tento problém řešit zcela jednoznačně. Rozvoj společnosti je přirozený proces. „Obecné směřování historického procesu je určeno vývojem výrobních sil společnosti, včetně člověka a jím vytvořených pracovních prostředků“1. Vývoj výrobních sil ukazuje, do jaké míry si člověk osvojil přírodní síly, možnosti jejich využití jako materiálních základů lidského života a určuje změnu výrobních vztahů.

Čím více materiálních příležitostí má člověk ve své činnosti, tím vyšší je úroveň rozvoje společnosti. Objektivní měřítko společenského pokroku je tedy třeba hledat ve vývoji výrobních sil. Ve srovnání s ním je určována progresivita konkrétního sociálního systému.

Rozvoj společenského člověka v hlavní sféře jeho činnosti - ve výrobě - ​​je základem jeho rozvoje ve všech ostatních sférách činnosti. Ne náhodou zdůrazňovali K. Marx a F. Engels: „Jaká je životní aktivita jednotlivců, takoví jsou i oni sami. To, čím jsou, se tedy shoduje s jejich výrobou – shoduje se jak s tím, co produkují, tak s tím, jak vyrábějí“1. Člověk je na rozdíl od ostatních prvků výrobních sil subjekt a původ veškeré jeho životní činnosti leží ve společenské výrobě. Nejen ve výrobě se tedy projevují subjektivní vlastnosti proletariátu, které se formují v procesu jeho pracovní činnosti, soudržnosti, smyslu pro kolektivismus, třídní solidarity atd.

Nejvyšším a univerzálním, objektivním kritériem společenského pokroku je tedy rozvoj výrobních sil, včetně rozvoje člověka samotného 2.

3. Aplikace kritéria sociálního pokroku na konkrétní příběh

Je však důležité nejen formulovat kritérium sociálního pokroku, ale také určit, jak jej používat. Pokud je aplikována nesprávně, pak může být samotná formulace otázky objektivního kritéria společenského pokroku zdiskreditována.

Je třeba vzít v úvahu, že výrobní síly určují vývoj společnosti: a) v konečném důsledku, b) ve světově historickém měřítku, c) v nejobecnější podobě. Skutečný historický proces se odehrává ve specifických historických podmínkách a v interakci mnoha společenských sil. Proto jeho vzor není v žádném případě určen výhradně výrobními silami. Vezmeme-li toto v úvahu, nelze sociální pokrok interpretovat jako unilineární pohyb. Naopak, každá dosažená úroveň výrobních sil otevírá řadu různých možností a jakou cestou se dějinný pohyb v daném bodě sociálního prostoru vydá, závisí na mnoha okolnostech, zejména na historické volbě subjektu sociálního aktivita. Jinými slovy, cesta pokroku ve svém konkrétním historickém ztělesnění není zpočátku stanovena, jsou možné různé možnosti vývoje.

Abychom se tedy nemýlili při aplikaci kritéria rozvoje výrobních sil, je třeba vzít v úvahu, že jde o kritérium abstraktní a velmi obecné, jehož význam se projeví při zohlednění velkých období lidských dějin.

A říká jedno: progresivní jsou ty společenské vztahy, které odpovídají úrovni výrobních sil a otevírají největší prostor pro jejich rozvoj, pro růst společenské produktivity práce, pro rozvoj člověka. Produktivita práce, zdůraznil V.I. Lenin, je hlavní věcí pro vítězství nové společnosti. Stejně jako na základě obecných zákonů lze na základě obecného kritéria určit hlavní linii společenského pokroku v určité historické době; nemůže však vždy sloužit přímo jako hodnotící kritérium při porovnávání určitých specifických procesů. V tomto případě je třeba vzít v úvahu všechny požadavky historického přístupu.

Význam nejvyššího a univerzálního objektivního kritéria společenského pokroku, metodologické funkce, kterou plní, spočívá v tom, že s jeho pomocí se odhalí hlavní linie pokroku, což je předpoklad a základ všech dalších hodnocení.

„Ve vztahu k moderní době je hlavní linií společenského pokroku určeno utváření a rozvoj nové, humánní a demokratické společnosti, protože moderní výrobní síly vytvářejí materiální základy pro navazování sociálních vztahů, které dělají ze samotného dělníka pána. výroby a schopný podřídit společenský systém úkolům lidského rozvoje.“1 Takový Společnost si představujeme jako důslednou realizaci socialistické myšlenky.

Možná někteří mohou považovat tento teoretický postoj za neslučitelný s realitou. Tento zdánlivý rozpor je však odstraněn, uvážíme-li, že v současnosti je socialismus pouze v počátečních fázích svého vývoje. Navíc ze známých důvodů, které zpomalily jeho postup, ještě plně neprokázal svůj potenciál, přičemž ekonomické mechanismy monopolního kapitálu jsou racionalizovány a efektivně fungují, což mu umožňuje mít v současnosti rozvinutější výrobní síly ve srovnání s země socialistického systému. Ty navíc až na výjimky (NDR, Česká republika, Slovensko) nepatřily v době socialistické revoluce ke státům s vysoce rozvinutou ekonomikou. Socialismus však do budoucna otevírá velmi široké možnosti pro rozvoj výrobních sil a především člověka samotného, ​​protože jeho základ - veřejný majetek - vytváří předpoklady pro aktivní stimulaci a vysokou organizaci práce, růst její produktivita. Nelze však podceňovat možnosti vývoje systému, který existuje v kapitalistických zemích.

Identifikace stěžejní linie pokroku v moderní době umožnila položit pevný teoretický metodologický základ pro propojení specifičtějších kritérií pokroku - ekonomických, sociálně-politických, ideologických, humanistických, s jejichž pomocí je již možné určují progresivitu určitých sociálních systémů, politických režimů sociálních hnutí, ideologických hnutí atp.

4.Svoboda jako produkt společenského pokroku

Vznik nové společnosti je skokem lidstva z království nutnosti do království svobody.

Hegel věřil, že světové dějiny jsou pokrokem ve vědomí svobody. Jeho idealismus se projevil ztotožněním skutečné svobody s vědomím svobody. Měl však pravdu, že svoboda nebyla člověku zpočátku dána, že si ji musí postupně podmanit. Z hlediska materialistického chápání je svoboda produktem historického vývoje lidstva.

Člověk se nemůže vyhnout působení objektivních zákonů a svoboda vůbec neznamená postavit se subjektu proti těmto zákonům nebo se od nich „osvobodit“. Tato cesta ke svobodě je iluzí. Skutečné svobody je dosaženo poznáním a zvládnutím nutnosti, a nikoli útěkem před ní. Ovládnutí přírodní nutnosti se uskutečňuje ve vývoji výrobních sil, a proto lze jejich postup interpretovat jako postupný proces osvobozování lidstva z podřízenosti živlovým silám přírody, tedy růst svobody společnosti ve vztahu k přírodě. . V dnešní době mohou mnozí vnímat tuto pozici skepticky ve světle komplexních ekologických problémů, které vyplývají z lidské výrobní činnosti. Ale lidstvo bude schopno tyto problémy vyřešit pouze dalším rozvojem vědy, techniky, výroby a navázáním harmonických vztahů s přírodou.

Postoj k přírodě je vždy zprostředkován určitou společenskou formou, zákony společenského vývoje. Společnost je svobodná, pokud si osvojí tyto zákony, podřídí své jednání vědomé kontrole a překoná nadvládu sociálních prvků. Marxismus věří, že pouze spoléháním se na společenské vlastnictví výrobních prostředků a vysoký rozvoj výrobních sil je lidstvo schopno se s tímto úkolem vyrovnat.

Závěr.

Jednotlivec také nemůže být zcela nezávislý na vnějších podmínkách, jak přírodních, tak společenských. Proto má pouze relativní svobodu. Ale přirozeně, čím svobodnější společnost, ve které žije, tím svobodnější je i on sám. Osvobození kolektivu, napsal Marx, je podmínkou pro osvobození jednotlivce. Na druhou stranu, čím je člověk vyspělejší, tím více svobody od společnosti požaduje. Významným úspěchem při nastolení osobní svobody byl tedy přechod od středověké feudální třídní společnosti k buržoazní společnosti s její formální rovností, demokracií a politickými svobodami.Dalším krokem k osvobození jednotlivce je osvobození společnosti od vykořisťování; před všemi druhy sociálního a duchovního útlaku. Ale skutečná osobní svoboda nespočívá pouze v jejím osvobození od něčeho, ale v pozitivní příležitosti pro komplexní rozvoj a projevení vlastních schopností, základních sil a lidských vlastností. Rozvoj jedince - sociální, intelektuální, mravní - jí umožňuje asimilovat a využívat příležitosti, které jí společnost poskytuje, a realizovat je ve své svobodné činnosti, proto jsou svoboda a osobní rozvoj spolu organicky propojeny. Toto je filozofické řešení problému sociální svobody, ukazující historický význam skoku z království nutnosti do království svobody, o kterém psali zakladatelé marxismu

Prestižní postavení vědy podněcuje rozvoj široké škály jejích rozvinutých forem. Jejich studiem a analýzou toho, jak se funkce vědy změnily ve společenském životě, lze identifikovat hlavní rysy vědeckého poznání, jeho schopnosti a hranice.

Problém těchto možností je nyní obzvláště akutní. Jde o to, že samotný vývoj technogenní civilizace se přiblížil kritickým milníkům, které označovaly hranice tohoto typu civilizačního růstu. To bylo objeveno ve druhé polovině 20. století. v souvislosti se vznikem globálních krizí a globálních problémů.

Mezi četnými globálními problémy generovanými technogenní civilizací a ohrožujícími samotnou existenci lidstva lze identifikovat tři hlavní.

Prvním z nich je problém přežití v podmínkách neustálého zdokonalování zbraní hromadného ničení. V jaderném věku se lidstvo stalo poprvé ve své historii smrtelným a tento smutný výsledek byl „vedlejším efektem“ vědeckotechnického pokroku, který otevíral stále nové možnosti pro vývoj vojenské techniky.

Druhým, možná nejpalčivějším problémem naší doby, je rostoucí ekologická krize v celosvětovém měřítku. Do konfliktu se dostávají dva aspekty lidské existence jako součást přírody a jako aktivní bytost přetvářející přírodu.

Staré paradigma, že příroda je nekonečným rezervoárem zdrojů pro lidskou činnost, se ukázalo jako nesprávné. Člověk se zformoval v biosféře - zvláštním systému, který vznikl v průběhu kosmického vývoje. Nejde jen o prostředí, které lze považovat za pole pro transformační lidskou činnost, ale působí jako jeden celistvý organismus, který zahrnuje lidstvo jako specifický subsystém. Lidská činnost neustále mění dynamiku biosféry a v současné fázi vývoje technogenní civilizace je rozsah lidské expanze do přírody takový, že začíná ničit biosféru jako integrální ekosystém. Blížící se ekologická katastrofa vyžaduje vývoj zásadně nových strategií vědeckého, technického a sociálního rozvoje lidstva, strategií činností, které zajistí koevoluci člověka a přírody.

A konečně dalším - třetím (ale v neposlední řadě!) problémem je problém zachování lidské osobnosti člověka jako biosociální struktury v podmínkách rostoucích a komplexních procesů odcizení. Tento globální problém je někdy označován jako moderní antropologická krize. Člověk, komplikující svůj svět, stále více volá do existence síly, které již neovládá a které se stávají cizí jeho přirozenosti. Čím více proměňuje svět, tím více generuje nepředvídané sociální faktory, které začínají formovat struktury radikálně měnící lidský život a samozřejmě jej zhoršující. Již v 60. letech filozof G. Marcuse uvedl jako jeden z důsledků moderního technogenního vývoje vznik „jednorozměrného člověka“ jako produktu masové kultury. Moderní průmyslová kultura skutečně vytváří dostatek příležitostí pro manipulaci s vědomím, při níž člověk ztrácí schopnost racionálně chápat existenci. Zmanipulovaní i samotní manipulátoři se přitom stávají rukojmími masové kultury, mění se v postavy obřího loutkového divadla, jehož představení na člověku předvádějí jím generovaní fantomové.

Zrychlený vývoj technogenní civilizace činí problém socializace a formování osobnosti velmi složitým. Neustále se měnící svět láme mnoho kořenů a tradic, nutí člověka žít současně v různých tradicích, v různých kulturách a přizpůsobovat se různým, neustále aktualizovaným okolnostem. Lidské vazby se stávají sporadickými, na jedné straně stahují všechny jedince do jediné lidskosti a na druhé izolují a atomizují lidi.

Moderní technologie nám umožňují komunikovat s lidmi z různých kontinentů. Můžete telefonovat s kolegy ze Spojených států, pak si pustit televizi a zjistit, co se děje na dalekém jihu Afriky, ale zároveň nepoznáte své sousedy na schodišti, bydlící vedle je na dlouhou dobu.

Problém zachování osobnosti dostává v moderním světě další, zcela nový rozměr. Poprvé v historii lidstva existuje reálné nebezpečí zničení onoho biogenetického základu, který je předpokladem individuální existence člověka a jeho formování jako osoby, základ, s nímž se v procesu socializace , jsou propojeny různé programy sociálního chování a hodnotové orientace uložené a rozvíjené v kultuře.

Hovoříme o ohrožení existence lidské tělesnosti, která je výsledkem milionů let bioevoluce a kterou moderní technogenní svět začíná aktivně deformovat. Tento svět vyžaduje začlenění člověka do stále větší rozmanitosti sociálních struktur, což je spojeno s obrovským stresem na psychiku, stresem, který ničí jeho zdraví. Informační kolaps, stresová zátěž, karcinogeny, znečištění životního prostředí, hromadění škodlivých mutací – to vše jsou problémy dnešní reality, její každodenní reality.

Civilizace výrazně prodloužila lidský život, vyvinula medicínu, která umožňuje léčit mnoho nemocí, ale zároveň eliminovala působení přirozeného výběru, který na úsvitu lidstva vyřazoval nositele genetických chyb z řetězce po sobě jdoucích generace. S růstem mutagenních faktorů v moderních podmínkách biologické reprodukce člověka hrozí prudké zhoršení genofondu lidstva.

Řešení je někdy spatřováno ve vyhlídkách genetického inženýrství. Ale zde na nás čekají nová nebezpečí. Pokud dostaneme možnost zasáhnout do genetického kódu člověka, změnit jej, pak tato cesta vede nejen k pozitivním výsledkům v léčbě řady dědičných chorob, ale otevírá i nebezpečné vyhlídky na restrukturalizaci samotných základů lidské tělesnost. Existuje pokušení „systematicky“ geneticky vylepšovat „antropologický materiál“ vytvořený přírodou a přizpůsobovat jej stále novým společenským tlakům. Dnes se o tom píše nejen ve sci-fi literatuře. O této vyhlídce vážně diskutují biologové, filozofové a futurologové. Není pochyb o tom, že výdobytky vědeckého a technologického pokroku vloží do rukou lidstva mocné prostředky, které mu umožní ovlivňovat hluboké genetické struktury ovládající reprodukci lidského těla. Ale když lidstvo dostane takové prostředky k dispozici, získá něco ekvivalentního atomové energii, pokud jde o možné důsledky. Na současné úrovni mravního vývoje budou vždy existovat „experimentátoři“ a dobrovolníci pro experimenty, kteří dokážou heslo zlepšení lidské biologické povahy učinit realitou politického boje a ambiciózních aspirací. Vyhlídky na genetickou restrukturalizaci lidské fyzičnosti jsou spojeny s neméně nebezpečnými vyhlídkami na manipulaci s lidskou psychikou ovlivňováním jeho mozku. Moderní výzkum mozku objevuje struktury, jejichž účinky mohou vyvolat halucinace, způsobit jasné obrazy minulosti, které jsou prožívány jako přítomnost, změnit emocionální stavy člověka atd. A už se objevili dobrovolníci, kteří uvádějí do praxe metodiku mnoha experimentů v této oblasti: do mozku implantují například desítky elektrod, které umožňují slabou elektrickou stimulací navodit neobvyklé psychické stavy, odstranit ospalost, získat pocity ráznost atd.

Zvyšující se duševní stres, kterému lidé stále častěji čelí v moderním technogenním světě, způsobuje hromadění negativních emocí a často podněcuje k používání umělých prostředků ke zmírnění stresu. Za těchto podmínek hrozí rozšíření jak tradičních (trankvilizéry, drogy), tak nových prostředků mentální manipulace. Obecně platí, že zásahy do lidského těla a zejména pokusy cíleně měnit sféru emocí a genetických základů člověka i při nejpřísnější kontrole a chabých změnách mohou vést k nepředvídatelným následkům. Nesmíme ztrácet ze zřetele skutečnost, že lidská kultura je hluboce spjata s lidskou tělesností a primární emocionální strukturou, která je jí diktována. Předpokládejme, že slavné postavě z Orwellovy dystopie „1984“ se podařilo realizovat chmurný plán, jak geneticky změnit pocit sexuální lásky. Pro lidi, kterým by tato sféra emocí zmizela, by nedával smysl ani Byron, ani Shakespeare, ani Puškin, odpadly by jim celé vrstvy lidské kultury. Biologické předpoklady nejsou jen neutrálním pozadím sociální existence, jsou půdou, na které vyrostla lidská kultura a bez níž by stavy lidské spirituality nebyly možné.

To vše jsou problémy lidského přežití, které byly vytvořeny technogenní civilizací. Současné globální krize zpochybňují typ pokroku dosaženého v předchozím technologickém vývoji.

Na přelomu dvou tisíciletí podle křesťanského kalendáře se lidstvo zjevně musí radikálně obrátit k nějakým novým formám civilizačního pokroku.

Někteří filozofové a futurologové srovnávají moderní procesy se změnami, které lidstvo zažilo během přechodu z doby kamenné do doby železné. Tento úhel pohledu má hluboké základy vzhledem k tomu, že řešení globálních problémů vyžadují radikální transformaci dříve přijatých strategií lidského života. Jakýkoli nový typ civilizačního rozvoje vyžaduje rozvoj nových hodnot, nových ideologických směrů. Je třeba přehodnotit dosavadní postoj k přírodě, ideály nadvlády, orientované na násilnou proměnu přírodního a sociálního světa, je třeba rozvíjet nové ideály lidské činnosti, nové chápání lidských vyhlídek.

V této souvislosti také vyvstává otázka o tradičních hodnotách vědy a vědeckotechnického pokroku pro technogenní civilizaci.

Existuje mnoho protivědeckých konceptů, které považují vědu a její technologické aplikace za odpovědné za rostoucí globální problémy. Extrémní antiscientismus se svými požadavky na omezení a dokonce zpomalení vědeckého a technologického pokroku v podstatě naznačuje návrat k tradičním společnostem. Ale na těchto cestách, v moderních podmínkách, není možné vyřešit problém zajištění základního vybavení pro stále rostoucí populaci.

Řešením není opustit vědecký a technologický rozvoj, ale dát mu humanistický rozměr, což zase představuje problém nového typu vědecké racionality, která výslovně zahrnuje humanistické směry a hodnoty.

V tomto ohledu vyvstává celá řada otázek. Jak je možné zahrnout do vědeckého poznání hodnotové orientace, které jsou vůči němu vnější? Jaké jsou mechanismy tohoto začlenění? Povede požadavek na její vyvážení se společenskými hodnotami ke zkreslení pravdy a přísné ideologické kontrole nad vědou? Existují vnitřní předpoklady, dozrávající ve vědě samotné, pro její přechod do nového stavu?

To jsou skutečně zásadní otázky moderní filozofie vědy. Odpověď na ně spočívá ve studiu charakteristik vědeckého poznání, jeho geneze, mechanismů jeho vývoje, zjišťování, jak se typy vědecké racionality mohou historicky měnit a jaké jsou současné trendy v těchto změnách.

Je zřejmé, že prvním krokem na této cestě by měla být analýza specifik vědy, identifikace těch neměnných rysů, které jsou stabilně zachovány během historické změny typů vědecké racionality.

V každé konkrétní historické době lze tyto znaky kombinovat se zvláštními charakteristikami vědeckých poznatků charakteristických pro tuto konkrétní éru. Pokud však zmizí invariantní znaky vědy, které ji odlišují od jiných forem vědění (umění, každodenní vědění, filozofie, náboženské chápání světa), bude to znamenat zánik vědy.

Specifičnost vědeckého poznání

Hlavní rozlišovací znaky vědy

Zdá se intuitivně jasné, jak se věda liší od jiných forem lidské kognitivní činnosti. Jasné vysvětlení specifických rysů vědy ve formě znaků a definic se však ukazuje jako poměrně obtížný úkol. Svědčí o tom rozmanitost definic vědy a probíhající diskuse o problému demarkace mezi ní a jinými formami vědění.

Vědecké poznání, stejně jako všechny formy duchovní produkce, je v konečném důsledku nezbytné k regulaci lidské činnosti. Různé typy poznání plní tuto roli různými způsoby a analýza tohoto rozdílu je první a nezbytnou podmínkou pro identifikaci charakteristik vědeckého poznání.

Činnost lze považovat za komplexně organizovanou síť různých aktů přeměny předmětů, kdy produkty jedné činnosti přecházejí do druhé a stávají se jejími součástmi. Například železná ruda se jako produkt těžební výroby stává předmětem, který se přeměňuje v činnost oceláře, obráběcí stroje vyrobené v závodě z oceli vytěžené ocelářem se stávají prostředkem činnosti v jiné výrobě. I subjekty činnosti - osoby, které provádějí přeměny předmětů v souladu se stanovenými cíli, lze do určité míry prezentovat jako výsledky výcvikové a vzdělávací činnosti, což zajišťuje, že si subjekt osvojí potřebné vzorce jednání, znalosti a dovednosti v pomocí určitých prostředků v činnosti.

Strukturální charakteristiky elementárního aktu činnosti lze prezentovat ve formě následujícího diagramu:

Na pravé straně tohoto diagramu je znázorněna předmětová struktura činnosti - interakce prostředků s předmětem činnosti a jeho přeměna na produkt prováděním určitých operací. Levá část představuje předmětovou strukturu, která zahrnuje předmět činnosti (s jeho cíli, hodnotami, znalostmi operací a dovedností), provádění vhodných akcí a používání určitých prostředků činnosti k tomuto účelu. Prostředky a akce lze přiřadit jak objektovým, tak subjektovým strukturám, protože je lze posuzovat dvěma způsoby. Na jedné straně mohou být prostředky prezentovány jako umělé orgány lidské činnosti. Na druhou stranu je lze považovat za přírodní objekty, které interagují s jinými objekty. Podobně lze na operace nahlížet různými způsoby jako na lidské činy i jako přirozené interakce objektů.

Aktivity se vždy řídí určitými hodnotami a cíli. Hodnota odpovídá na otázku: „Proč je ta či ona činnost potřebná? Cílem je odpověď na otázku: „co je třeba v aktivitě získat“. Cílem je ideální image produktu. Je ztělesněn a zpředmětněn ve výrobku, který je výsledkem přeměny předmětu činnosti.

Protože činnost je univerzální, funkcí jejích objektů mohou být nejen fragmenty přírody, transformované v praxi, ale také lidé, jejichž „vlastnosti“ se mění, když jsou zahrnuty do různých sociálních subsystémů, jakož i tyto subsystémy samotné, interagující v rámci společnosti. jako integrální organismus. Pak v prvním případě máme co do činění s „subjektovou stránkou“ lidské změny v přírodě a ve druhém případě se „subjektovou stránkou“ praxe zaměřené na změnu společenských objektů. Z tohoto hlediska může člověk vystupovat jako subjekt i jako objekt praktického jednání.

V raných fázích vývoje společnosti se subjektivní a objektivní aspekty praktické činnosti nerozdělují na poznávání, ale berou se jako jeden celek. Poznání odráží metody praktické změny objektů, včetně jejich charakteristik cílů, schopností a jednání člověka. Tato myšlenka předmětů činnosti se přenáší do celé přírody, na kterou je nahlíženo prizmatem prováděné praxe.

Je například známo, že v mýtech starých národů jsou přírodní síly vždy přirovnávány k lidským silám a její procesy jsou vždy přirovnávány k lidským činům. Primitivní myšlení se při vysvětlování jevů vnějšího světa vždy uchyluje k jejich srovnávání s lidskými činy a motivy. Teprve v procesu dlouhého vývoje společnosti začíná poznání vylučovat antropomorfní faktory z charakteristik objektivních vztahů. Důležitou roli v tomto procesu sehrál historický vývoj praxe a především zdokonalování prostředků a nástrojů.

Jak se nástroje stávaly složitějšími, ty operace, které dříve přímo prováděl člověk, se začaly „zhmotňovat“ a působit jako sekvenční vliv jednoho nástroje na druhý a teprve potom na přetvářený objekt. Vlastnosti a stavy objektů vzniklé v důsledku těchto operací se tedy přestaly zdát způsobené přímým lidským úsilím, ale stále více působily jako výsledek interakce samotných přírodních objektů. Jestliže tedy v raných stadiích civilizace pohyb zboží vyžadoval svalové úsilí, pak s vynálezem páky a kladky a poté nejjednodušších strojů bylo možné nahradit tyto snahy mechanickými. Například pomocí systému bloků bylo možné vyvážit velký náklad malým a přidáním malého závaží k malému nákladu zvednout velký náklad do požadované výšky. Zde zvedání těžkého těla nevyžaduje lidské úsilí: jedno břemeno nezávisle pohybuje jiným.

Tento přenos lidských funkcí na mechanismy vede k novému chápání přírodních sil. Dříve byly síly chápány pouze analogicky s lidským fyzickým úsilím, ale nyní se začínají považovat za mechanické síly. Uvedený příklad může sloužit jako analogie procesu „objektivizace“ objektivních vztahů praxe, který zřejmě začal již v éře prvních městských civilizací starověku. V tomto období znalosti začínají postupně oddělovat objektivní stránku praxe od subjektivních faktorů a považovat tuto stránku za zvláštní, nezávislou realitu. Takové zohlednění praxe je jednou z nezbytných podmínek pro vznik vědeckého výzkumu.

Věda si klade za svůj konečný cíl předvídat proces přeměny předmětů praktické činnosti (předmět v počátečním stavu) na odpovídající produkty (předmět v konečném stavu). Tato proměna je vždy určována podstatnými souvislostmi, zákony změny a vývoje objektů a samotná činnost může být úspěšná pouze tehdy, když je s těmito zákony v souladu. Hlavním úkolem vědy je proto identifikovat zákony, podle kterých se objekty mění a vyvíjejí.

Ve vztahu k procesům přeměny přírody tuto funkci plní přírodní a technické vědy. Procesy změny sociálních objektů studují sociální vědy. Vzhledem k tomu, že činnostmi lze přetvářet nejrůznější objekty – objekty přírody, člověka (a jeho stavy vědomí), subsystémy společnosti, ikonické objekty fungující jako kulturní fenomény atd. – všechny se mohou stát předmětem vědeckého zkoumání.

Orientace vědy na studium objektů, které lze zahrnout do činnosti (ať už skutečně nebo potenciálně jako možné objekty její budoucí proměny), a jejich studium jako podřízené objektivním zákonitostem fungování a vývoje tvoří první hlavní rys vědeckého poznání.

Tato vlastnost jej odlišuje od jiných forem lidské kognitivní činnosti. Takže například v procesu uměleckého zkoumání reality nejsou předměty zahrnuté v lidské činnosti odděleny od subjektivních faktorů, ale jsou s nimi v jakémsi „lepidle“. Jakákoli reflexe předmětů objektivního světa v umění zároveň vyjadřuje hodnotový postoj člověka k předmětu. Umělecký obraz je odrazem předmětu, který obsahuje otisk lidské osobnosti, její hodnotové orientace, které se prolínají do charakteristik reflektované reality. Vyloučit toto prolínání znamená zničit umělecký obraz. Ve vědě nejsou ve skladbě generovaného poznání přímo zahrnuty zvláštnosti životní činnosti jedince vytvářejícího poznání, její hodnotové soudy (Newtonovy zákony neumožňují posuzovat, co Newton miloval a nenáviděl, zatímco např. v portréty od Rembrandta je zachycena osobnost samotného Rembrandta, jeho světonázor a jeho osobní postoj k zobrazovaným společenským fenoménům, portrét namalovaný velkým umělcem vždy působí jako autoportrét).

Věda je zaměřena na věcné a objektivní studium reality. Výše uvedené samozřejmě neznamená, že by osobnostní aspekty a hodnotové orientace vědce nehrály roli ve vědecké kreativitě a neovlivňovaly její výsledky.

Proces vědeckého poznání je určován nejen charakteristikou studovaného objektu, ale také řadou faktorů sociokulturního charakteru.

Vezmeme-li v úvahu vědu v jejím historickém vývoji, lze zjistit, že jak se mění typ kultury, standardy pro prezentaci vědeckých poznatků, způsoby vidění reality ve vědě a styly myšlení, které se formují v kontextu kultury a jsou ovlivňovány její největší mění se různé jevy. Tento dopad lze reprezentovat jako zahrnutí různých sociokulturních faktorů do samotného procesu generování vědeckých poznatků. Konstatování souvislostí mezi objektivním a subjektivním v jakémkoli kognitivním procesu a potřeba komplexního studia vědy v její interakci s jinými formami lidské duchovní činnosti však neodstraňují otázku rozdílu mezi vědou a těmito formami ( běžné znalosti, umělecké myšlení atd.). První a nezbytnou charakteristikou takové odlišnosti je znak objektivity a subjektivity vědeckého poznání.

Věda v lidské činnosti vyčleňuje pouze svou předmětovou strukturu a vše zkoumá prizmatem této struktury. Stejně jako král Midas ze slavné antické legendy – čeho se dotkl, všechno se proměnilo ve zlato – tak věda, ať se dotkla čehokoli, je pro ni předmětem, který žije, funguje a vyvíjí se podle objektivních zákonů.

Zde se hned nabízí otázka: no, co tedy dělat s předmětem činnosti, s jeho cíli, hodnotami, stavy jeho vědomí? To vše patří ke složkám subjektivní struktury činnosti, ale věda je schopna tyto složky studovat, protože pro ni neexistují žádné zákazy zkoumat nějaké skutečně existující jevy. Odpověď na tyto otázky je celkem jednoduchá: ano, věda může studovat jakékoli jevy lidského života a jeho vědomí, může zkoumat činnost, lidskou psychiku a kulturu, ale pouze z jednoho úhlu - jako speciální objekty, které se řídí objektivními zákony. Věda také studuje subjektivní strukturu činnosti, ale jako zvláštní objekt. A tam, kde věda nedokáže zkonstruovat předmět a představit si jeho „přirozený život“, určený jeho podstatnými souvislostmi, tam její nároky končí. Věda tedy může studovat vše v lidském světě, ale ze zvláštní perspektivy a ze zvláštního úhlu pohledu. Tato zvláštní perspektiva objektivity vyjadřuje jak bezbřehost, tak i omezenost vědy, neboť člověk jako amatérská, vědomá bytost má svobodnou vůli a není jen objektem, je i subjektem činnosti. A v této subjektivní existenci nelze všechny stavy vyčerpat vědeckým poznáním, i když předpokládáme, že takto ucelené vědecké poznatky o člověku a jeho životní činnosti získat lze.

V tomto tvrzení o limitech vědy není žádný antiscientismus. To je prostě konstatování nezpochybnitelného faktu, že věda nemůže nahradit všechny formy poznání světa, veškeré kultury. A vše, co uniká jejímu zornému poli, je kompenzováno jinými formami duchovního chápání světa – uměním, náboženstvím, morálkou, filozofií.

Studiem objektů, které se v činnosti transformují, se věda neomezuje na poznání pouze těch oborových souvislostí, které lze zvládnout v rámci existujících typů činností, které se historicky vyvíjely na daném stupni společenského vývoje. Cílem vědy je předvídat možné budoucí změny objektů, včetně těch, které by odpovídaly budoucím typům a formám praktických změn ve světě.

Jako výraz těchto cílů ve vědě se tvoří nejen výzkumy sloužící dnešní praxi, ale i vrstvy výzkumu, jehož výsledky mohou najít uplatnění až v praxi budoucnosti. Pohyb vědění v těchto vrstvách není určován ani tak bezprostředními nároky dnešní praxe, ale kognitivními zájmy, jejichž prostřednictvím se projevují potřeby společnosti při předpovídání budoucích metod a forem praktického vývoje světa. Například formulace vnitrovědních problémů a jejich řešení v rámci fundamentálního teoretického výzkumu ve fyzice vedly k objevu zákonitostí elektromagnetického pole a predikci elektromagnetického vlnění, k objevu zákonů štěpení atomových jader, k odhalení zákonů štěpení jader atomů a k předpovědi elektromagnetického vlnění. kvantové zákony záření atomů při přechodu elektronů z jedné energetické hladiny na druhou atp. Všechny tyto teoretické objevy položily základ budoucím metodám masového praktického rozvoje přírody ve výrobě. Po několika desetiletích se staly základem aplikovaného inženýrského výzkumu a vývoje, jehož zavedení do výroby vedlo k revoluci ve strojírenství a technologii - objevila se elektronická zařízení, jaderné elektrárny, laserové systémy atd.

Zaměření vědy na studium nejen předmětů, které se v dnešní praxi přetvářejí, ale i těch, které se v budoucnu mohou stát předmětem masového praktického rozvoje, je druhým výrazným rysem vědeckého poznání. Tato vlastnost nám umožňuje rozlišovat mezi vědeckými a každodenními, spontánně-empirickými poznatky a odvodit řadu konkrétních definic, které charakter vědy charakterizují.

Vědecké a každodenní znalosti

Touha studovat předměty reálného světa a na tomto základě předvídat výsledky jeho praktické transformace je charakteristická nejen pro vědu, ale i pro každodenní poznání, které se vetkává do praxe a na jejím základě se rozvíjí. Vzhledem k tomu, že rozvoj praxe objektivizuje lidské funkce v nástrojích a vytváří podmínky pro eliminaci subjektivních a antropomorfních vrstev při studiu vnějších objektů, objevují se v každodenním poznání určité typy znalostí o realitě, obecně podobné těm, které charakterizují vědu.

Zárodečné formy vědeckého poznání vznikaly v hloubce a na základě těchto typů každodenního vědění a následně se z nich oddělily (věda o éře prvních městských civilizací starověku). S rozvojem vědy a její proměnou v jednu z nejdůležitějších civilizačních hodnot začíná mít její způsob myšlení stále aktivnější dopad na každodenní vědomí. Tento vliv rozvíjí prvky objektivní a objektivní reflexe světa obsažené v každodenním, spontánně-empirickém poznání.

Schopnost spontánních empirických znalostí vytvářet věcné a objektivní znalosti o světě vyvolává otázku, jaký je rozdíl mezi ním a vědeckým výzkumem. Charakteristiky, které odlišují vědu od běžných znalostí, je vhodné klasifikovat podle kategoriálního schématu, v němž je charakterizována struktura činnosti (sledování rozdílu mezi vědou a běžnými znalostmi podle předmětu, prostředků, produktu, metod a předmětu činnosti).

Skutečnost, že věda poskytuje předpovědi praxe na velmi dlouhé vzdálenosti, přesahující stávající stereotypy výroby a každodenní zkušenosti, znamená, že se zabývá zvláštním souborem objektů reality, které nelze redukovat na objekty běžné zkušenosti. Pokud každodenní poznání odráží pouze ty předměty, které lze v zásadě transformovat do existujících historicky zavedených metod a typů praktického jednání, pak je věda schopna studovat takové fragmenty reality, které se mohou stát předmětem mistrovství pouze v praxi vzdáleného. budoucnost. Neustále překračuje rámec dosavadních typů objektivních struktur a metod praktického zkoumání světa a otevírá lidstvu nové objektivní světy jeho možných budoucích aktivit.

Tyto rysy vědeckých předmětů činí prostředky používané v každodenním poznávání nedostačujícími pro jejich zvládnutí. Věda sice používá přirozený jazyk, ale neumí popisovat a studovat své objekty pouze na jeho základě. Za prvé, běžný jazyk je přizpůsoben k popisu a předvídání předmětů vetkaných do existující lidské praxe (věda přesahuje svůj rámec); za druhé, pojmy běžného jazyka jsou vágní a nejednoznačné, jejich přesný význam se nejčastěji objevuje až v kontextu jazykové komunikace, ovládané každodenní zkušeností. Věda se na takovou kontrolu nemůže spolehnout, protože se primárně zabývá předměty, které nebyly zvládnuty v každodenní praktické činnosti. Aby popsala zkoumané jevy, snaží se co nejjasněji zaznamenat své pojmy a definice.

Vědecký vývoj speciálního jazyka vhodného pro popis předmětů, které jsou z hlediska zdravého rozumu neobvyklé, je nezbytnou podmínkou vědeckého bádání. Jazyk vědy se neustále vyvíjí, jak proniká do stále nových oblastí objektivního světa. Navíc to má opačný účinek na každodenní, přirozený jazyk. Například termíny „elektřina“ a „chladnička“ byly kdysi konkrétními vědeckými pojmy a poté se dostaly do běžného jazyka.

Vědecký výzkum vyžaduje spolu s umělým, specializovaným jazykem speciální systém speciálních nástrojů, které přímým ovlivňováním studovaného objektu umožňují identifikovat jeho možné stavy za podmínek kontrolovaných subjektem. Nástroje používané ve výrobě a každodenním životě jsou pro tento účel zpravidla nevhodné, protože předměty zkoumané vědou a předměty transformované ve výrobě a každodenní praxi se nejčastěji liší svou povahou. Z toho plyne potřeba speciálního vědeckého vybavení (měřicí přístroje, přístrojové instalace), které vědě umožní experimentálně studovat nové typy objektů.

Vědecké vybavení a jazyk vědy působí jako výraz již nabytých znalostí. Ale stejně jako se v praxi její produkty proměňují v prostředky nových druhů praktické činnosti, tak se ve vědeckém výzkumu její produkty – vědecké poznatky vyjádřené jazykem nebo vtělené do přístrojů – stávají prostředkem dalšího výzkumu.

Ze zvláštností předmětu vědy jsme tedy jako jakýsi důsledek obdrželi rozdíly v prostředcích vědeckého a každodenního poznání.

Specifičnost objektů vědeckého bádání může dále vysvětlit hlavní rozdíly mezi vědeckým poznáním jako produktem vědecké činnosti a poznatky získanými ve sféře každodenního, spontánně-empirického poznání. Posledně jmenované nejčastěji nejsou systematizovány; je to spíše konglomerát informací, návodů, receptů na činnost a chování nashromážděných během historického vývoje každodenní zkušenosti. Jejich spolehlivost je stanovena přímou aplikací v reálných situacích výroby a každodenní praxe. Pokud jde o vědecké poznání, jeho spolehlivost již nelze ospravedlnit pouze tímto způsobem, protože věda studuje především předměty, které ještě nebyly zvládnuty ve výrobě. Proto jsou potřeba konkrétní způsoby, jak doložit pravdivost poznání. Jsou to experimentální kontrola nad získanými poznatky a odvoditelnost některých poznatků od jiných, jejichž pravdivost již byla prokázána. Postupy odvoditelnosti zase zajišťují přenos pravdy z jednoho fragmentu znalostí do druhého, díky čemuž se propojují a organizují do systému.

Získáváme tak charakteristiky systematičnosti a platnosti vědeckých poznatků, které je odlišují od produktů běžné kognitivní činnosti lidí.

Z hlavní charakteristiky vědeckého bádání lze odvodit i tak výrazný rys vědy při srovnání s běžným poznáním jako rys metody kognitivní činnosti. Předměty, ke kterým směřuje běžné poznání, se utvářejí v každodenní praxi. Techniky, kterými je každý takový předmět izolován a fixován jako předmět poznání, jsou vetkány do každodenní zkušenosti. Soubor takových technik subjekt zpravidla neuznává jako metodu poznání. Ve vědeckém výzkumu je situace jiná. Zde je samotná detekce předmětu, jehož vlastnosti jsou předmětem dalšího studia, velmi pracným úkolem. Například pro detekci částic s krátkou životností – rezonance, provádí moderní fyzika experimenty s rozptylem paprsků částic a poté aplikuje složité výpočty. Běžné částice zanechávají stopy ve fotografických emulzích nebo v mlžné komoře, ale rezonance takové stopy nezanechávají. Žijí velmi krátkou dobu (10-22 s) a během této doby urazí vzdálenost menší než je velikost atomu. Z tohoto důvodu nemůže rezonance způsobit ionizaci molekul fotoemulze (nebo plynu v mlžné komoře) a zanechat pozorovatelnou stopu. Když se však rezonance rozpadne, výsledné částice jsou schopny zanechat stopy uvedeného typu. Na fotografii vypadají jako soubor čárkových paprsků vycházejících z jednoho středu. Na základě povahy těchto paprsků pomocí matematických výpočtů fyzik určí přítomnost rezonance. Aby se tedy výzkumník vypořádal se stejným typem rezonancí, potřebuje znát podmínky, za kterých se odpovídající objekt objevuje. Musí jasně definovat metodu, kterou lze částici v experimentu detekovat. Mimo metodu vůbec nerozezná studovaný objekt od četných souvislostí a vztahů přírodních objektů. K upevnění předmětu musí vědec znát metody takové fixace. Proto je ve vědě studium objektů, identifikace jejich vlastností a souvislostí vždy doprovázeno uvědoměním si metody, kterou je objekt studován. Předměty jsou člověku vždy dávány v systému určitých technik a metod jeho činnosti. Ale tyto techniky ve vědě již nejsou zřejmé, nejsou to techniky mnohokrát opakované v každodenní praxi. A čím dále se věda vzdaluje obvyklým věcem každodenní zkušenosti a ponořuje se do studia „neobvyklých“ objektů, tím jasněji a zřetelněji se projevuje potřeba vytváření a vývoje speciálních metod, v jejichž systému věda může studovat předměty. . Spolu se znalostmi o objektech vytváří věda znalosti o metodách. Potřeba rozvíjet a systematizovat poznatky druhého typu vede na nejvyšších stupních vývoje vědy k formování metodologie jako speciálního oboru vědeckého bádání, určeného k cílenému vědeckému bádání.

Konečně touha vědy zkoumat předměty relativně nezávisle na jejich vývoji v existujících formách výroby a každodenní zkušenosti předpokládá specifické vlastnosti předmětu vědecké činnosti. Dělat vědu vyžaduje speciální průpravu kognitivního předmětu, při které si osvojí historicky ustálené prostředky vědeckého bádání a osvojí si techniky a metody práce s těmito prostředky. Pro každodenní poznávání není taková příprava nutná, nebo spíše probíhá automaticky, v procesu socializace jedince, kdy se formuje a rozvíjí jeho myšlení v procesu komunikace s kulturou a začleňování jedince do různých sféry činnosti. Studium vědy zahrnuje vedle osvojení prostředků a metod také asimilaci určitého systému hodnotových orientací a cílů specifických pro vědecké poznání. Tyto orientace by měly podněcovat vědecký výzkum zaměřený na studium stále nových a nových objektů bez ohledu na aktuální praktický efekt získaných poznatků. V opačném případě nebude věda plnit svou hlavní funkci - překračovat předmětné struktury praxe své doby a rozšiřovat obzory možností pro člověka ovládnout objektivní svět.

Dva hlavní principy vědy poskytují touhu po takovém hledání: vnitřní hodnota pravdy a hodnota novosti.

Každý vědec přijímá hledání pravdy jako jeden z hlavních principů vědecké činnosti a pravdu vnímá jako nejvyšší hodnotu vědy. Tento postoj je ztělesněn v řadě ideálů a standardů vědeckého poznání, vyjadřujících jeho specifičnost: v určitých ideálech organizace vědění (například požadavek logické konzistence teorie a jejího experimentálního potvrzení), v hledání vysvětlení jevů na základě zákonitostí a principů odrážejících podstatné souvislosti zkoumaných objektů apod.

Neméně důležitou roli ve vědeckém výzkumu hraje zaměření na neustálý růst znalostí a zvláštní hodnotu novosti ve vědě. Tento postoj je vyjádřen v systému ideálů a normativních principů vědecké kreativity (např. zákaz plagiátorství, přípustnost kritické revize základů vědeckého bádání jako podmínky pro vývoj stále nových typů objektů atd.). .).

Hodnotové orientace vědy tvoří základ jejího étosu, který musí vědec zvládnout, aby se mohl úspěšně zapojit do výzkumu. Velcí vědci zanechali v kultuře významnou stopu nejen díky objevům, které učinili, ale také díky tomu, že jejich práce byla příkladem inovace a služby pravdě pro mnoho generací lidí. Jakákoli odchylka od pravdy kvůli osobním, sobeckým cílům, jakýkoli projev bezzásadovosti ve vědě se mezi nimi setkal s nezpochybnitelným odmítnutím.

Ve vědě se jako ideál prohlašuje zásada, že tváří v tvář pravdě jsou si všichni badatelé rovni, že se při vědeckých důkazech neberou v úvahu žádné minulé zásluhy.

Počátkem století diskutoval se slavným vědcem G. Lorentzem nepříliš známý pracovník patentového úřadu A. Einstein a dokazoval tak platnost své interpretace proměn, které zavedl Lorentz. Nakonec to byl Einstein, kdo vyhrál tento argument. Lorenz a jeho kolegové se však v této diskusi nikdy neuchýlili k technikám, které jsou široce používány ve sporech v každodenním životě - netvrdili například nepřijatelnost kritiky Lorenzovy teorie s odůvodněním, že jeho postavení v té době nebylo úměrné status někoho, kdo dosud nebyl vědecké komunitě znám, mladý fyzik Einstein.

Neméně důležitou zásadou vědeckého étosu je požadavek vědecké poctivosti při prezentaci výsledků výzkumu. Vědec se může mýlit, ale nemá právo falšovat výsledky, může opakovat již učiněný objev, ale nemá právo plagiovat. Referenční ústav jako předpoklad pro přípravu vědecké monografie a článku je určen nejen k evidenci autorství určitých myšlenek a vědeckých textů. Poskytuje přehledný výběr toho, co je již ve vědě známo, a nové výsledky. Bez této selekce by nebyla pobídka k intenzivnímu hledání něčeho nového, ve vědě by docházelo k nekonečným opakováním minulosti a v konečném důsledku by byla podkopána její hlavní kvalita – neustále generovat růst nových poznatků překračujících rámec známých a již známých představ o světě.

Požadavek nepřípustnosti falšování a plagiátorství samozřejmě působí jako určitá domněnka vědy, která může být v reálném životě porušena. Různé vědecké komunity mohou ukládat různé přísnosti sankcí za porušení etických principů vědy.

Uveďme jeden příklad ze života moderní vědy, který může sloužit jako příklad neústupnosti komunity vůči porušování těchto principů.

V polovině 70. let se mezi biochemiky a neurofyziology proslavil tzv. případ Gallise, mladého a nadějného biochemika, který počátkem 70. let pracoval na problému intracerebrálních morfinů. Předložil původní hypotézu, že morfiny rostlinného původu a intracerebrální morfiny mají stejný účinek na nervovou tkáň. Gallis provedl řadu pracně náročných experimentů, ale nemohl tuto hypotézu přesvědčivě potvrdit, ačkoli nepřímé důkazy naznačovaly její slib. Gallis se ze strachu, že ho ostatní výzkumníci předběhnou a učiní tento objev, rozhodl jej zfalšovat. Zveřejnil fiktivní experimentální data údajně potvrzující hypotézu.

Gallisův „objev“ vzbudil velký zájem v komunitě neurofyziologů a biochemiků. Nikdo však nedokázal jeho výsledky potvrdit reprodukováním experimentů metodou, kterou publikoval. Poté byl mladý a již slavný vědec pozván, aby pod dohledem svých kolegů veřejně prováděl experimenty na speciálním sympoziu v roce 1977 v Mnichově. Gallis byl nakonec nucen přiznat se k falšování. Vědecká komunita na toto uznání reagovala přísným bojkotem. Gallisovi kolegové s ním přestali udržovat vědecké kontakty, všichni jeho spoluautoři s ním veřejně odmítli publikovat společné práce a v důsledku toho Gallis publikoval dopis, ve kterém se omluvil svým kolegům a uvedl, že ukončuje studium vědy .

V ideálním případě by vědecká komunita měla vždy odmítnout výzkumníky přistižené při záměrném plagiátorství nebo záměrném falšování vědeckých výsledků kvůli nějakým světským výhodám. Nejblíže k tomuto ideálu mají komunity matematiků a přírodovědců, ale například v humanitních oborech, protože zažívají mnohem větší tlak ideologických a politických struktur, se výrazně uvolňují sankce proti badatelům, kteří se odklánějí od ideálů vědecké integrity.

Je příznačné, že pro běžné vědomí není dodržování základních principů vědeckého étosu vůbec nutné a někdy dokonce nežádoucí. Člověk, který vypráví politický vtip v neznámé společnosti, nemusí uvádět zdroj informace, zvláště žije-li v totalitní společnosti.

V každodenním životě si lidé vyměňují nejrůznější poznatky, sdílejí každodenní zkušenosti, ale odkazy na autora této zkušenosti jsou ve většině situací prostě nemožné, protože tato zkušenost je anonymní a v kultuře se často vysílá po staletí.

Přítomnost norem a cílů kognitivní činnosti specifických pro vědu, jakož i specifických prostředků a metod, které zajišťují pochopení stále nových objektů, vyžaduje cílenou formaci vědeckých specialistů. Tato potřeba vede ke vzniku „akademické složky vědy“ – speciálních organizací a institucí, které zajišťují školení vědeckých pracovníků.

V procesu takové přípravy si budoucí badatelé musí osvojit nejen specializované znalosti, techniky a metody vědecké práce, ale také základní hodnotové směrnice vědy, její etické normy a principy.

Takže při objasňování podstaty vědeckého poznání můžeme identifikovat systém charakteristických rysů vědy, z nichž hlavní jsou: a) orientace na studium zákonitostí přeměn objektů a objektivity a objektivity vědeckého poznání která tuto orientaci realizuje; b) věda překračující rámec předmětových struktur výroby a každodenní zkušenosti a její studium předmětů relativně nezávisle na dnešních možnostech jejich výrobního rozvoje (vědecké poznatky se vždy vztahují k široké třídě praktických situací současnosti i budoucnosti, která je nikdy předem určeno). Všechny ostatní nezbytné znaky, které vědu odlišují od jiných forem kognitivní činnosti, lze prezentovat jako závislé na uvedených hlavních charakteristikách a jimi podmíněné.

Koncept materialistického chápání dějin vychází z toho, že základem existence a rozvoje společnosti je reprodukce lidského života. Tato koncepce je dostatečným logickým základem pro realistické pochopení a důsledně vědecké poznání společnosti, její organizace a řízení.

Reprodukce lidského života stanovuje historické a logické meze, v nichž se odehrávala, odehrává a bude odehrávat veškerá rozmanitost forem společenského života všech lidí, kteří žili a budou plynout. Zahrnuje všechny existující a existující socioekonomické formy, „pohání“ je do sebe a podrobuje si je.

Reprodukce lidského života se jeví jako počátek, ze kterého vše pochází, a jako konec, ke kterému vše sestupuje, jako alfa a omega jednotlivce a lidstva. Odhaluje se jako uvědomění a axiomatizace celého historického vývoje lidstva a působí jako odvrácená strana geografické, etnické, kulturní, výrobně-technologické, socioekonomické atd. atd. rozmanitosti transformovaných forem této reprodukce.

Koncept materialistického chápání dějin kvintesuje výsledek pětadvaceti set let hledání odpovědi na záhadu společenského života, dává mu východisko i konečný cíl a měl by určovat každodenní činnosti člověka a lidstva. Redukuje nekonečnou rozmanitost jevů osobního a společenského života na jediný základ.

Dodnes byl tento základ skryt transformovanými formami, stejně jako se u Smitha a Ricarda nadhodnota objevila v transformovaných formách zisku, úroku a pozemkové renty. Dnes, v důsledku tragicky vyhrocených ekologických, ekonomických, ideologických, morálních a sociálních problémů, reprodukce lidského života působí jako bezprostřední základ.

Materialistickým chápáním dějin je vědecký humanismus, který umožňuje přehodnotit celou historii, určit hodnotu ideologických systémů a politických doktrín z jednoho úhlu – reprodukce lidského života. Je normou a kritériem společenského postavení a chování člověka, třídy, třídy, národa. Koncept materialistického chápání dějin by měl být základem humanizace vztahu člověka k člověku a člověka k přírodě. Musíme se vrátit k materialistickému chápání dějin v jejich původním smyslu – reprodukci lidského života a učinit z něj základ přežití.

Pokud je reprodukce lidského života ahistorickým základem, jak je potom ovlivněna technologickým pokrokem?

Potenciálně je technologický pokrok ve vztahu k lidem neutrální. Je kreativní i destruktivní, dobrý i zlý. Technologický pokrok má ve své absolutní přirozené a společenské úplnosti sebepohlcující účinek. Jeho negativní a pozitivní výsledky jsou eliminovány. Ale to je nakonec všechno. Potenciální matematická rovnost destruktivních a kreativních stránek technického pokroku se se sociální implementací stává skutečnou dialektickou nerovností.

Společenské podmínky, jako krystal, lámou technologický pokrok buď směrem ke zničení lidského života, nebo směrem k jeho vytvoření. Povaha sociálních vztahů se stává klíčovým bodem při využívání technologického pokroku jako prostředku k reprodukci lidského života.

Rámec pro racionální využití technologického pokroku je poměrně prostorný, ale extrémně rigidní. Překročení nich promění technologický pokrok v destruktivní sílu. Zhoršující se podmínky pro reprodukci lidského života jsou důsledkem převahy destruktivní stránky technologického pokroku nad tvůrčí. To destabilizuje všechny sféry sociální reprodukce: rodovou, existenční, environmentální, ekonomickou, morální, sociální, ideologickou, politickou a vytváří tragickou situaci.

Hlubší metodologický důvod destruktivního technického pokroku spočívá v historické asynchronii vývoje matematiky a dialektiky. Matematika poskytla měřící základ pro přírodní vědy, jejichž rozvoj je základem technického pokroku a technický pokrok je základem moderní technologické civilizace. Dialektika ve svém společenském uplatnění měla určovat člověka v okolním světě a technický pokrok podřizovat reprodukci jeho života.

Základ destruktivního technického pokroku tedy leží za jinak stejných podmínek dialektický neúplnost vědomí, zaostávání za uvědomováním si existujících a hrozících problémů. Dialektická úplnost vědomí předpokládá zvládnutí dialektiky jednotlivce i obecného. Monoteismus řešil tento problém na dva tisíce let. Ale kvůli antropomorfní umělé úplnosti explodované přírodní vědou přestala plnit funkci, která vysvětluje svět a určuje člověka v něm. Staré zemřelo a nové se nezrodilo.

Destruktivní technický pokrok vytváří podmínky pro to, aby člověk vypadl z obecného koloběhu hmoty, a odděluje ho od přírody podle principu neslučitelnosti. Přenesení řešení otázky přežití do sociální sféry bez patřičného teoretického základu vede k tvrdým formám vzájemných nároků a nároků, vedoucích k deintelektualizaci a dehumanizaci.

Teoretické řešení problému přežití je možné pouze cestou pochopení pojmů dialekticko-materialistického monismu a materialistického chápání dějin, jejich logického objasnění, teoretického vývoje, konstruktivní prezentace a politické afirmace. Skutečnost, že koncepty dialekticko-materialistického monismu a materialistického chápání dějin dále nerozvíjel ani Marx, ani jeho následovníci, nesnižuje jejich koncepční, metodologický a humanistický význam.

Na reprodukci lidského života je třeba nahlížet ze dvou stran – přirozené a společenské. Přirozená reprodukce je studována prostřednictvím analýzy systému „člověk – příroda“, která stanoví jejich identitu a odlišnost. To určuje povahu jejich vztahů, bez ohledu na sociální formy, jsou určeny pouze k tomu, aby poskytovaly podmínky pro přirozenou reprodukci, která je hlavním aspektem reprodukce lidského života jako celku.

Historicky a logicky člověk, který vzešel z přírody, na ní stojí a zahrnuje ji v sobě, proto každý žijící v sobě nese celou přírodu. Z toho vyplývá, že nežije člověk, ale příroda, která se realizuje skrze člověka. Život člověka není jeho osobní záležitostí. Přesněji řečeno, není to jen jeho a ne tak jeho osobní věc. Člověk vyšel z přírody, je sám přírodou, žije v přírodě, žije na úkor přírody a působí jako přírodní síla. Člověk žije na úkor přírody závislý Příroda. Nemá nic vlastního. Všechno, co je v něm, na něm, s ním, není jeho. Je chudý a nahý, chudý a ubohý. Pojem „moje“ je sociálně relativní. Něco by mohlo být moje pouze ve vztahu k jinému člověku, ale ne ve vztahu k přírodě.

Ani vědomí člověku nepatří. V hlavě člověka není nic, co by neexistovalo ve skutečnosti, dokonce ani Bůh a umělecký obraz, protože materiální obsah obojího existuje ve skutečnosti. Příroda existovala před člověkem s jeho vědomím a bude existovat i bez něj, pokud má člověk dostatek „mysli“, aby se zničil buď endogenní nebo exogenní genocidou.

Sociální je podřízeno přirozenému jako prostředek k dosažení cíle. Dávání nadměrný Význam společenské formy zakrývá neměnné základy vyplývající z materialistického chápání dějin. Při sociální reprodukci se spojení mezi člověkem a přírodou láme, stává se nepřímým. Zapadnutí člověka do přírody se stává problematickým. Když se společenské formy dostanou do konfliktu s reprodukcí lidského života, je to bolestné vrátit se ke stabilnímu přírodnímu základu, k přirozené cestě rozvoje společnosti. Tak to bylo u zrodu křesťanství, za osvícenství, takhle vznikl marxismus, takhle se moderní Rusko potýká s problémem přežití.

Každé ideologické a politické hnutí začíná jednoduchým základem – reprodukcí lidského života. Ale jak se vyvíjí, bezprostřední základ se topí v transformovaných formách, je jimi zatemňován a potlačován. Pohyb společnosti vpřed se stává pohybem zpět k původnímu počátku.

Smyslem této práce je upozornit na koncept materialistického chápání dějin v jejich prvním výchozím smyslu – reprodukci lidského života. Ve vší objektivní rozmanitosti svých sfér: materiální, intelektuální, rodové, existenciální, environmentální, ekonomické, morální, sociální, politické, ideologické. To určuje technický pokrok a dává mu jediné správné posouzení.

Kapitola 1

SYSTÉM „ČLOVĚK – TECHNICKÝ POKROK“

1.1. Struktura lidsko-technického systému
pokrok"

Technologický pokrok vnímáme jako něco samo o sobě. Technický pokrok, který je výsledkem historického vývoje výrobních sil, stojí proti člověku - jeho tvůrci a působí na něj obráceně. Člověk vytváří technický pokrok. Technologický pokrok vytváří člověka. Vzniká a reprodukuje se systém „člověk – technický pokrok“. Prvky tohoto systému nejsou jen oponovat, ale také vzájemně se prolínat. Strukturálně to lze znázornit takto:

opozice technický pokrok a člověk se v tomto systému vyjadřuje jako (TP - TP) a (CHK - CHK). Opozice odráží jejich vzájemnou neredukovatelnost, nezávislost, nezávislost a jejich vlastní povahu reprodukce. Metodologický protiklad mezi technologickým pokrokem a člověkem odráží potenciál jejich antagonismu.

Vzájemné pronikání technický pokrok a člověk odráží a vyjadřuje jejich vzájemnou proměnu, vzájemné generování a vzájemnou závislost reprodukce. Metodologické prolínání technologického pokroku a člověka odráží potenciál racionálního řízení technického pokroku a optimálních lidských změn.

První část systému ukazuje dualitu technického pokroku: technický pokrok sám o sobě - ​​(TP - TP) a pro člověka - (TP - CHK). Druhá část systému ukazuje dualitu člověka: jeho existenci v sobě - ​​(CHK - CHK) a pro technický pokrok - (CHK - TP). Obě části systému lze reprezentovat jako existenci technologického pokroku a člověka, a to jak samy o sobě, tak jedna pro druhou. Stejně jako technologický pokrok existuje pro člověka, tak člověk existuje pro technický pokrok; v rozsahu, v jakém je technický pokrok podmínkou pro reprodukci člověka - (CHK - TP - CHK), ve stejném rozsahu je podmínkou pro reprodukci technického pokroku člověk - (TP - CHK - TP).

Než přejdeme k úvahám o dopadu technologického pokroku na člověka a důsledcích, které dnes máme, musíme se alespoň stručně zamyslet nad každým parametrem systému. Nutno podotknout, že tento systém implicitně obsahuje otázky a odpovědi související s historickými osudy civilizace a vlivem technického pokroku. V systému „člověk – technický pokrok“ beru historicko-sociálního, geneticko-asociativního, nebo, jak řekl Marx, „generického člověka“, abstrahuji od vnitřní, socioekonomické formy, která bude představena později jako faktor. stimulující technický pokrok a odpovídající společenské přeměny a také faktor buď narušující nebo udržující daný systém v dynamické rovnováze.

„Technický pokrok“ není vědecky přesný koncept. Objevil se jako výraz teleologického historismu. V důsledku technických změn ve výrobě a jako prostředek řešení sociálních problémů však nabyl samostatného významu a personifikoval revoluce v technice, přírodních vědách a společenských strukturách. Technický pokrok se zduchovnil, stal se novým božstvem a technologismus se stal novým náboženstvím. Uvažovaný systém je abstrakcí, ale objektivně-historickou abstrakcí.

Uvažujme každou hypostázi systému.

1. (TP – TP). „Technický pokrok jako technický pokrok“ nebo jako něco nezávislého má své vlastní základ A soustředit se.

Objektivně-ontologické základ technický pokrok je přítomnost strukturních úrovní hmoty, jejich objektivně-logická, genetická sekvence: subatomární, atomová, molekulární, krystalická, buněčná, sociální.

Soustředit setechnický pokrok je progresivní a reciproční v měřítku strukturních úrovní hmoty. Může být buď konzistentní, nebo obrácený k fylogenetickému vývoji hmoty. Technický pokrok, prohlubující se strukturálními úrovněmi hmoty, se neustále vrací ke svým výchozím bodům. Technické změny ve výrobě a na jejich základě změny společenských struktur probíhají v mezích neměnných fyzických, technických a sociálních konstant.

Technický pokrok vyplývá z principu vratné nutnosti. Zdokonalování technických výrobních systémů je založeno na logickém a technickém kódu, jeho opakování v nové, transformované podobě, na vyšší a složitější úrovni. Součet částí rozvinutého technického systému podniku, národního hospodářství a globální ekonomiky podléhá stejnému vzoru jako samostatný mechanismus. Bez toho by nebyl pokrok v technologii a technickém pokroku.

Na základě jejich jednoty a vzájemného pronikání člověka a přírody je technický pokrok jako něco, co je člověku vnější, uvědoměním si vnitřních potenciálů a objektivních strukturních úrovní hmoty obsažených v člověku. Jinými slovy, technický pokrok je vnější vývoj vnitřního člověka. Technický pokrok je emanací člověka, je retrospektivní jeho fylogenezí.

Historicky nelze technologický pokrok omezit pouze na 20. století. Je třeba to považovat za celou technickou historii, za celou historii lidské existence. 19. a 20. století přineslo pouze větší rychlost technických přeměn, ale sotva se nějaký objev těchto století ve svém významu pro člověka dá srovnávat s objevem a používáním ohně, domestikací divokých zvířat a praktikováním zemědělství. Všechny objevy následujících staletí nepřesahují tyto první vynálezy (objevy z přírody).

Stejně jako je nutná a možná historicko-chronologická periodizace a objektivně logické sektorové strukturování technického pokroku, stejně je nutný a možný jednotný, monistický, nerozdělený pohled na technologický pokrok jako na něco celku procházejícího celou historií člověka. .

Technický pokrok odráží a vyjadřuje vnitřní kvalitativní proměnu vnější, kvantitativně nahromaděné materializované práce jediného generického člověka.

Analýza reprodukce technického pokroku by měla být provedena prostřednictvím studie logické struktury systémů „vědy o výrobě“, která bude provedena níže.

2. (CHK – CHK). „Člověk jako člověk“ odráží a vyjadřuje reprodukci lidského života, reprodukci člověka – věčný a nezničitelný úkol a problém, dokud existuje lidská rasa. Tento problém tvoří základ materialistického chápání dějin – principu historického materialismu, a musí být také uvažován samostatně, což bude provedeno níže.

Člověk jako muž, nebo jako něco nezávislého, má své vlastní základ, struktura, zákony existence a soustředit se rozvoj.

Základlidská existence - přírodní a sociální dějiny, fylogeneze přírody a dějin společnosti, přírodní a sociální svět.

Strukturaosoby lze získat pomocí hexametrického algoritmu existence a vývoje všech věcí.

Soustředit seexistence a vývoj člověka vyplývá ze směru základní hmoty, který se vyvinul v mysl člověka.

zákonyexistence a vývoj člověka jsou proměněné formy zákonů existence a vývoje všech věcí. Člověk nemůže přežít, pokud svou existenci nepostaví na základě univerzálních zákonů existence.

Úkolem generického člověka je zapadnout do přírody a nevypadnout z obecného koloběhu hmoty, aby ho příroda nezavrhla na základě principu nekompatibility.

Úkolem jedince je zapadnout do sociálního prostředí a nevypadnout z něj v důsledku neustálé proměny společnosti pod vlivem technologického pokroku. Protože jednotlivec je klan i oddělení nym, pak se musí zmítat mezi věčnými, objektivními, absolutními zákony existence všech věcí a subjektivními zákony společnosti. Odtud tragédie národů a osobní dramata.

Racionální reprodukce lidského života předpokládá jak porozumění, tak znalost mají své místo a roli ve světě.

Porozuměnípředpokládá vědomí člověka jeho duality. Jednak vědomí sebe sama jako nejvyššího produktu vývoje hmoty na Zemi, vědomí sebe sama jako koruny přírody. Za druhé, uvědomění si své identity s jakoukoli bytostí na světě. Pro svět, pro přírodu není člověk absolutně nezbytným článkem a nepředstavuje žádnou hodnotu. Má stejný význam jako zvířata, rostliny nebo cokoli jiného. V ontogenetickém cyklu hmoty může být člověk nahrazen jakýmkoli jiným druhem. V tomto cyklu nehraje žádnou roli. Svět a příroda se bez člověka obešly, stejně jako se bez něj obešly, než vznikl. Lidská reprodukce je tedy jeho vlastním problémem, nikoli problémem světa, přírody. Jeho problémy za člověka nikdo nevyřeší.

Znalostzahrnuje zvládnutí všech různorodých, historicky nashromážděných výrobních a intelektuálních zkušeností člověka. To vyžaduje nový encyklopedismus – celou řadu znalostí, nikoli však mechanicko-abecedních, jak to dělali francouzští encyklopedisté, a nikoli elektronicko-počítačové, jak navrhují někteří moderní vědci, ale strukturně-logické, které s pomocí elektronických počítačů udělá skutečnou revoluci v ovládnutí bohatství, které lidstvo vyprodukovalo. Souhrn moderních znalostí zcela postačuje k vytvoření skutečně vědeckého obrazu světa a systému lidských vztahů ke skutečnosti. Neexistuje žádný počátek nebo logický kód pro vytvoření vědeckého obrazu světa. Je však třeba poznamenat, že počáteční a logický kód jsou přítomny. Potlačuje se rozsah práce, chápání celku a neznalost částí, vědecko-průmyslová izolace a antikorporátní syndrom vědců v přírodních a společenských vědách.

Reprodukce lidského života předpokládá dostupnost prostředků, z nichž jedním je technologický pokrok. Vzniká a rozmnožuje se (CHK – TP).

3. (CHK – TP). Technický pokrok se jeví jako podmínka, prostředek, na úkor a díky kterému člověk provádí svou reprodukci.

Materiálně lidská reprodukce předpokládá: za prvé výrobu a reprodukci člověka samého a za druhé výrobu a reprodukci prostředků k obživě a nezbytných výrobních prostředků. Živobytí zahrnuje v průběhu času sociální a přírodní prostředí, které musí být také produkováno a reprodukováno. Výroba výrobních prostředků a prostředků lidské obživy dává vzniknout technickému pokroku, který je do určité doby nepředvídatelným výsledkem lidské činnosti. Protože výrobu prostředků k obživě provádí člověk ve vztahu k přírodě a k sobě navzájem, je technický pokrok produktem kumulativní historické práce generického člověka.

4. (TP – CHK). Do té míry, do jaké člověk vytváří technický pokrok, technický pokrok vytváří člověka. Technologický pokrok, který se objevil jako prostředek k řešení rozporů mezi člověkem a přírodou a člověkem a člověkem, získává relativní nezávislost a začíná mít na člověka opačný dopad a do jisté míry ho podřizuje svým zákonům. Navzdory jednotě člověka a přírody mají také své specifické vzory. Odtud je jednota a odlišnost první a druhé formy objektivní reality, přírodních procesů a technického pokroku, technického pokroku a člověka. To nachází svůj výraz v takových pojmech, jako jsou zemědělské a technologické civilizace. V souladu s tímto principem se technologická civilizace dělí na průmyslovou a postindustriální. (Pojem „postindustriální“ je nesmyslný, není zde žádný náznak kvalitativního rozdílu od průmyslové výroby. Označuje pouze časové hledisko.) V rámci technologické civilizace se však národy dělí na ty, které uskutečňují technický pokrok a ty které se tomu přizpůsobí. Přirozeně nejsou ve stejných podmínkách. V důsledku toho v generickém člověku existuje složitý, nejednoznačný, nerovnoměrný proces „produkce“ technického pokroku a přizpůsobení se mu. Přesto obecně dochází k procesu neustálé obnovy společnosti, která je podmínkou její sebezáchovy. Pravděpodobně pro člověka obecně a pro národ zvlášť existuje přijatelný koeficient variability, jehož přebytek se stává katastrofálním. Nedostatečné i nadměrné změny sociotechnologických struktur mohou vést k destruktivním procesům. V jednom případě nastává stagnace vyžadující zrychlení, v druhém případě dochází k technologickému konzervatismu. V obou případech má technologický pokrok na lidi nejednoznačný vliv. Nad nenávratně pryč odměřeným životem patriarchální zemědělské komunity lze jen povzdechnout, ale vrátit tento stav nelze. Technologický pokrok lidi odcizuje a toto odcizení je čím dál tím nesnesitelnější.

Uvažovaný systém „člověk – technický pokrok“ nastiňuje obecný směr dalšího uvažování.

Destabilizace rodové reprodukce lidského života je spojena s degradací a destabilizací manželství a rodinných vztahů.

Degradace manželství vztahů souvisí s nekontrolovaným nárůstem dynamiky společenských procesů, odrážejícím nekontrolovaný technický pokrok, který vede k rozvodovému kolotoči, zhoršování kvality reprodukovatelného lidského materiálu a vyčerpání lidského genofondu. To vše zatěžuje budoucí generace. Dochází k degeneraci párových manželství a návratu k neandrtálské hordě, promiskuitě – neregulované formě manželských vztahů. Párová manželství, jako tisíciletá zkušenost optimální formy manželských vztahů, zobecněná náboženstvím a zakotvená v Zákoně a dogmatech, jsou jako překážka „průmyslu rozkoší“ odstraněna. Pokusy cíleně změnit lidské tělo povedou ke „genetickým dírám“. Nemůžeme zvětšit lidský genofond, ale jsme schopni zachovat to, co příroda nashromáždila za jeden a půl miliardy let přírodního výběru a třicet tisíc let sociálního výběru v období matriarchátu.

Degradace rodina vztahy zhoršuje kvalitu vzdělání mladé generace, vylučuje možnost produkce sociálně-historické plnohodnotné osobnosti. To vede ke generační propasti, k nenapravitelným duchovním ztrátám a vylučuje výchovu k občanství, smyslu pro čest a povinnost. Rodina přestala plnit stabilizační funkci v sociálních konfliktech. Veřejné výchovné a vzdělávací instituce nedokážou při formování osobnosti doplňovat pocit krve a mravní spřízněnosti, což je prvním krokem k uvědomění si spřízněnosti všech lidí, spřízněnosti člověka a přírody, spřízněnosti všech věcí v svět.

1.2.2. Destabilizace existenciální reprodukce lidský život

1.2.3. Destabilizace ekologické reprodukce a lidský život

Destabilizace ekologické reprodukce lidského života ve spojení s iracionálním, „slepým“ technickým pokrokem je charakterizována ničením přírodního prostředí, které zrodilo člověka a slouží jako podmínka jeho existence. Ničením vnějšího přírodního prostředí se ničí vnitřní fyzická substance člověka. Probíhá technologický „závod ve zbrojení proti přírodě“ a následně i proti člověku samotnému. Nekontrolovaný technický pokrok změnil složení aerosféry a hydrosféry a zredukoval genofond biosféry. Tyto změny jsou natolik výrazné, že s sebou nesou možnost hromadných onemocnění, propuknutí epidemií, oslabení odolnosti a snížení aktivity organismu. Na pozadí vývoje Země by měla být rychlost antropogenních změn v aerosféře, hydrosféře, litosféře a biosféře vnímána jako globální katastrofa výbušného charakteru. Protože životní prostředí není jen příroda, ale i sociální prostředí, kultura, veřejná inteligence, aktuální informace, lidé, věci a ticho, pak takový Technologický pokrok ničí sociální prostředí, kulturu, vede k intelektuální perverzi, informační „znečišťování“, zatěžování společnosti méněcennými lidmi, nepotřebnými věcmi a hlukem „znečišťování“.

1.2.4. Destabilizace ekonomické reprodukce lidský život

Pokles dostupných zdrojů surovin a energie vede ke zvýšení nákladů na jejich vyhledávání, vývoj a dopravu, což snižuje efektivitu kapitálových investic a implementuje zákon klesající návratnosti vloženého kapitálu. Blíží se „krize mezí růstu“, která vyžaduje překonání „imperativu růstu“. Pokud je u jednotlivých průmyslových zemí snižování zdrojů surovin a energie do určité míry kompenzováno energeticky a surovinově úspornými technologiemi a recyklací, pak pro světovou ekonomiku jako celek převažují extenzivní trendy nad intenzivními, což vyžaduje neustálé a zvyšující se zapojení dalších surovin a zdrojů energie se snižujícími se dostupnými zásobami. Vzniká relativní deficit. Jejich ekonomické a vojenské přerozdělování moci začíná na periferii hlavních ekonomických center světové ekonomiky, což vede k lokálním konfliktům a zvýšenému napětí v přetíženém světě.

Vyčerpávání půdy vede k relativnímu a stále více i absolutnímu poklesu produktivity zemědělství, což je důsledkem iracionálního, často predátorského zacházení s půdou a lesy. Racionální technologická kompenzace je mezi zeměmi extrémně nerovnoměrná. Jestliže dříve člověk vkročil na poušť, pak dnes poušť přichází na člověka.

Mnohostruktura a nerovnoměrný vývoj světové ekonomiky se odrážejí v mnohostruktuře a nerovnoměrnosti národních ekonomik a jejich odvětví, v šíření rozvoje národních ekonomik a průmyslových odvětví v historickém časovém měřítku od motykového chovu k moderním vědeckým a průmyslovým odvětvím. Výroba. To vede k vytváření uzavřených regionálních ekonomických bloků zemí s podobnou úrovní technologického rozvoje, k vytváření enkláv v rámci národních ekonomik, které nejsou propojeny s jinými sektory národního hospodářství. Toto je vertikální nerovnost. Horizontální nerovnoměrnost je spojena s cyklickým charakterem jak světové ekonomiky, tak jednotlivých národních ekonomik.

Destabilizace mravních vztahů mezi lidmi v procesu reprodukce lidského života je determinována radikálním rozpadem náboženských mravních norem, rozpadem kmenových vazeb a jejich nahrazením normami buržoazní morálky atomizovaného člověka. Ocitáme se v situaci, kdy staré zemřelo a nové se ještě nenarodilo. V tomto ohledu obecně dochází k úpadku kultury mezilidských vztahů, odcizení a nepřátelství lidí vůči sobě navzájem. „Morální obnova“ zahrnuje zobecnění historické zkušenosti vzájemných vztahů lidí, jejich teoretického vývoje a politického potvrzení. Demoralizace však začala a je podporována politikou jako odraz ekonomických zájmů vládnoucích a vykořisťujících stavů a ​​tříd. Technický pokrok objektivně zpřísňuje produkci a společenskou regulaci a stratifikaci, což subjektivně zanechává otisk na mravních vztazích mezi lidmi. Technologie zvítězila nad morálkou. Průběh destruktivního technologického pokroku je přímo úměrný mravnímu úpadku člověka.

Spojení mezi lidmi jsou funkční a výrobnícharakter. Komunikační schopnosti jsou profesně omezené. Sociální nestabilita a strach vedou k agresivitě, která má podobu morálního terorismu. Obrana iluzorních morálních hodnot se mění v jejich násilné vnucování protivníkům a protivníkům. Morální hodnocení individuálního posunu k momentálním úspěchům, devalvující význam obtížně dosažitelných, ale slibných cílů. Vztahy mezi lidmi se stávají pomíjivými, úsměvy nic neznamenají. Slovo ztrácí význam, řeč ztrácí obsah. Členové každého klanu, skupiny, třídy, vědeckého směru používají svou vlastní morálku, mají svůj vlastní kodex cti, své vlastní symboly a kódy a vyvíjejí svůj vlastní „ptačí“ jazyk. Věčnost náboženské existence je nahrazena dočasným pobytem na Zemi, odtud morálka osadníků: nic pevného a dlouhodobého. Jediná budova univerzální lidské morálky se rozpadla na malé fragmenty jako zrcadlo trollů. Každý, majíc svou vlastní morálku, se nepřizpůsobuje morálce toho druhého.

Jestliže se v dávných dobách věřilo, že základem veřejné správy by měla být na prvním místě jednota citů a myšlenek, a pak síla, jako poslední, krajní, povinný organizační princip, nyní je na prvním místě síla. Odtud privilegované postavení represivního policejního aparátu, jehož role a význam neustále roste. Každý si vede své vlastní sociální účetnictví, vypočítává možné ztráty a výhody z otevřené vzpoury proti nepřiměřeným společenským řádům. DDestabilizace mravních vztahů přispívá k destabilizaci duševního vztahu člověka k realitě.

1.2.6. Destabilizace duševní reprodukce lidský život

Destabilizace duševní reprodukce lidského života a duševních vztahů mezi lidmi je způsobena tím, že „slepý“ technologický pokrok, dramaticky měnící podmínky lidské existence, vede k nárůstu počtu lidí s nestabilní a poškozenou psychikou, vytváří zvláštní typ člověka - homo neuroticus - "neurotický člověk", podléhající neustálému pocitu strachu a pronásledování, osamělosti a zbytečnosti, v neustálém stresu, přerušovaném impulzivními výbuchy destruktivní energie.

„Neurotický člověk“ pociťuje stavy deprese, starostí a úzkosti, ponížené lidské důstojnosti, nespokojenosti se sebou i ostatními, se svým místem ve společnosti a ve světě.

Vzniká krize v časoprostorovém určení a orientaci člověka a jeho ztotožnění se společností.

Křečovitá, sporadická reakce na podráždění z vnějšího světa zesiluje proces destrukce psychiky. Strach a vědomí vlastní zbytečnosti nutí člověka honit se za přeludem štěstí, vytvořit si „chvilkovou rovnováhu“. „Člověk situace“ vzniká a reprodukuje se. Královské sny malého človíčka dodávají „omamný“ pocit blaženosti a pomáhají mu uniknout z ponuré reality. Stanovuje si cíle, které přesahují jeho materiální a intelektuální možnosti.

Vyjdeme-li ze skutečnosti, že psychika je duší člověka, jak věřili staří lidé, a duše je externí svět uvnitř osoby, pak se vytvoří přímé a dosti tuhé spojení mezi představami o světě a duší-psychikou člověka. Je-li svět jeden sám o sobě, pak duše-psychika bude jedna a integrální ve svém základu. Pokud je svět v mysli člověka otevřený a jeví se jako něco nesystematického a neredukovatelného na jediný princip, zejména sociální svět, pak se duše-psychika člověka otevře a odkřesťanství. Pokud se v důsledku destruktivního technologického pokroku „rozpadne“ svět, společnost se „rozpadne“ na fragmenty, pak se rozpadne i lidská duše. Vědomí, odrážející zničený a rozpadlý vnější svět, ničí aktem vůle vnitřní jednotu duše, která přestává plnit funkci racionální koordinace a podřízenosti člověka ve světě společenském i přírodním, ve světě jako celku. Člověk ztrácí své určující pokyny. Jeho chování se stává nepředvídatelným a nezodpovědným. Takový člověk je nezranitelný vůči vznešeným slovům. Roste tedy role smyslného, ​​pomíjivého, pomíjivého života, tvůrčího momentu člověka, snažícího se být za každou cenu optimistou, i přes vnitřní zející duchovní prázdnotu. Duchovní prázdnota dává vzniknout náhražce víry. Lhostejnost, apatie, infantilnost, únik z reality, neschopnost ovládnout realitu, podrobit si ji a vědomě se jí podřídit je obrannou reakcí psychiky proti průnikům zničeného vnějšího světa. Hlavním důvodem je oddělení člověka od věčnosti, které náboženství poskytlo, byť v iracionální podobě.

Destabilizace duševní reprodukce přispívá k destabilizaci sociální reprodukce lidského života.

1.2.7. Destabilizace sociální reprodukce lidského života

Změna společenských struktur a jim odpovídající politické reprezentace vyžaduje adekvátní změnu teoretických názorů az nich vyplývajících politických a praktických závěrů. Umělé rozšiřování pravdy starých, srdci blízkých a „samozřejmých“ teoretických pozic, které neodpovídají novým výrobním a společenským strukturám, přináší celou řadu teoretických, politických a praktických omylů, zajišťuje hromadění nevyřešených problémů. , způsobuje nesprávnou volbu sociálních a ekonomických priorit, prohlubuje rozpor mezi sociálními cíli a dostupnými zdroji. Člověk se nachází v nebezpečném historickém zlomu. V hlubinách starých společenských struktur vznikají nové, jejichž kontury dosud nebyly vytyčeny. Odtud zmatek a dezorientace jak jednotlivců, tak sociálních skupin, společností, systémů a lidí obecně.

1.2.8. Destabilizace ideologické reprodukce lidského života

Destabilizace ideologické reprodukce lidského života, intelektuálního postoje člověka k realitě je spojena s distancí od racionálně-ontologických základů světového řádu.

Metodologicky to vyplývá z historicky stanovené přednosti diverzity před jednotou, koordinace před podřízeností, predikativnosti před strukturou, což se odráží v přednosti matematiky před dialektikou.

Epistemologicky je to vyjádřeno předností předmětu před subjektem, relativního před absolutním, praxe před teorií. Plurorelativistická praxe není interpretována v souladu s absolutními monistickými premisami.

Matematika jako jednostranná dialektika dala a nadále poskytuje metodologický základ pro studium přírody jako objektu, který je základem přírodních věd, který je zase základem technického pokroku, vedoucího k celému souboru průmyslových a společenských strukturálních změn. . Element nenaplněný dialektikou vede k nesouladu mezi přírodní vědou a společenskou praxí. Přísnost přírodních vědních zákonů dokonale koexistuje v myslích lidí se sociální svévolí. Vakuum vytvořené nedostatečnou rozvinutostí dialektiky je v teorii vyplněno náboženským obrozením, obrodou východní moudrosti, šířením různých sekt, mysticismem, freudiánstvím, intuicionismem, parapsychologií, zen buddhismem, apelem na démonické síly a ve společenské praxi „vědecky“. založené na svévoli“.

Historicky přírodní filozofický monismus ustoupil náboženskému monismu, který je naopak nahrazen pozitivismem. Pozitivismus a nerozvinutí Marxových racionálních principů, důraz na „sklonnost“ jeho učení vedly k averzi vůči kultu rozumu. Každá rostoucí třída začíná sociální hnutí pod heslem rozumu a končí v mlze iracionality. Dominantní ideologie je založena jak na neznalosti obecných pravd, tak na zatajování skutečného stavu věcí. Ideologie vládnoucího stavu, třídy, vychází z toho, že realita je nerozumná, že společnost nemá trvalé konstanty, že člověk je hračkou instinktů, temných sil, podvědomí a agresivních pudů.

Etickým imperativem člověka ve vztahu k destabilizaci ideologické reprodukce lidského života by měla být slova Spinozy: „Neplač, nesměj se, ale rozuměj.

1.2.9. Destabilizace politické reprodukce lidského života

Destabilizace politické reprodukce lidského života či politických vztahů mezi třídami, stavy a lidmi je spojena s vyhrocováním rozporů mezi logikou materiálních zájmů vládnoucích stavů a ​​tříd a logikou materiálních zájmů pracujícího lidu. To, že se tento rozpor „šíří“ složitou produkční a sociální strukturou moderní společnosti a v každém konkrétním případě má svou transformovanou podobu, na podstatě věci nic nemění.

Logika zájmů pracujících se vždy shoduje s logikou společenského vývoje, ale nakonec se shoduje nikoli díky, ale navzdory logice materiálních zájmů vládnoucích a vykořisťujících stavů a ​​tříd, které se snaží spekulativně vydávat své materiální zájmy za veřejné. Zde leží příčina antagonismu mezi člověkem a člověkem, člověkem a přírodou. Obrana materiálních zájmů vykořisťovatelských a vládnoucích stavů a ​​tříd vyvolává teoretické spekulace a politické pokrytectví, neviditelnou zákulisní moc, anonymní zednářské lóže a nekontrolované tajné služby. Oživuje se princip absolutistických režimů: „Vládněte tajně“. To platí jak pro jednotlivé země, systémy, tak pro celé lidstvo. Vykořisťování a vládnutí statků a tříd, prosazování jejich materiálních zájmů svádí společnost z její přirozené cesty vývoje, vytváří sociální slepé uličky, předkrizové a krizové situace. Moc se stává neosobní, odosobněnou. Je tu pocit politické beznaděje, který je plný buď spontánního výbuchu, nebo dlouhodobé agónie. Na jedné straně stojí bezmoc vykořisťovatelských a vládnoucích tříd a tříd řešit hromadící se problémy reprodukce lidského života a na straně druhé jeho agresivita, manipulace s veřejným vědomím, sjednocování politického chování, „samet diktovat“, strach z pravdy a pravdy. Dělníci nedůvěřují úřadům a úřady nevěří pracovníkům. Není důvod spoléhat na nové formy sociálního řízení: počítačokracii a regulovaný pluralismus elit. Moderní technologie poskytuje mocným příležitost vidět každé gesto a slyšet každé slovo svých podřízených, čímž nastoluje technologickou a politickou diktaturu nad pracujícím lidem.

Všechny aspekty společenské reprodukce lidského života: rodová, existenciální, environmentální, mravní, mentální, sociální, ideologická a politická v té či oné podobě tedy podléhají destruktivním procesům, které dohromady představují všeobecnou krizi, která není lokální, ale globální postava, která hrozí smrtí civilizace postupnou degenerací.

Současný stav globální reprodukce lidského života v mnohém připomíná období rozkladu Římské říše. Pokud z moderních problémů odstraníme konkrétní historickou podobu generovanou úrovní výrobních sil, pak v jádru uvidíme stejné důvody, které vedly ke smrti římské, byzantské a ruské říše. Není to místo, kde bychom se měli zabývat srovnávacím popisem různých společností v období jejich úpadku, ale logika všech je stejná: destabilizace všech sfér společenské reprodukce lidského života. Takové společnosti nejsou řízeny ani kontrolovány, existují setrvačností. Celá historie civilizací stavovské třídy není nic jiného než setrvačnost přírodní historie a postupné plýtvání mravním potenciálem kmenové společnosti. To, na co jsme hrdí jako na historické úspěchy civilizace, není nic jiného než jeden nepřetržitý proces sociální destrukce a degradace. Moderní řízení sociální reprodukce je omezeno na rozhodnutí aktuální problémy, ponechávající bez pozornosti základy a vyhlídky pro reprodukci lidského života. Ekonomizace a technologie životního stylu a myšlení zužují historický horizont nezbytný pro reprodukci lidského života, teoreticky zajišťují nesprávnou volbu společenských priorit a gradaci významu problémů, kterým člověk čelí.

1.3. Přirozeně-matematická rovnost a sociálně-dialektická nerovnost tvůrčích a destruktivních aspektů technického pokroku

Technický pokrok, v souladu s Marxovým principem jednoty přirozeného a sociálního rozvoje společnosti, je třeba posuzovat ze dvou stran: přirozený a společenský, absolutní a relativní, sám o sobě a pro nás. Technický pokrok sám o sobě, sám o sobě, společensky neutrální, jak neutrální je příroda vůči člověku, kterého A. S. Pushkin považoval za „lhostejného“. Technický pokrok sám o sobě by měl být vnímán jako přírodní jev, jako přirozený proces. Že, Jakčlověk využívá technický pokrok, není závislý na technickém pokroku, to je věc člověka. Člověk využívá technologický pokrok za účelem své reprodukce a ten má jako společensky neutrální, přírodní jev tvořivou i destruktivní, konstruktivní i destruktivní stránku, pro člověka pozitivní i negativní vlastnosti.

Podíl kreativně-destruktivních stran „51 ku 49“ a destruktivně-kreativních „51 ku 49“ tvoří tu nejtenčí linii v konvenční jednotce priority buď stvoření před destrukcí, nebo destrukce nad stvořením. Udržet prioritu stvoření před destrukcí je pole působnosti pro mysl! Rozdíl v jednom je umění reprodukce lidského života, umění politického boje o lidský život. To je „žiletka“, hřeben vlny, „Occamova břitva“, dialektický balancér, přechod protikladů do sebe, dynamická rovnováha, konstruktivní cílevědomost, komponenty přirozený směr existence a využití těla, procesy a technologický pokrok. Ve společenské praxi existuje přirozená dialektická orientace v transformované podobě jako sociální racionalita a leží nebo by měla být základem cílevědomé, konstruktivní reprodukce lidského života.

Je absurdní věřit, že stvoření může existovat ve své čisté formě bez ničení nebo ničení bez stvoření. Druhá část věty se odráží v klasické poloze: „Zničím a buduji“, stejně jako v postoji I. Schumpetera k destruktivní tvorbě.

Revoluční romantická alternativa" nebo zničení nebo stvoření“ jako svatá víra v království Boží na Zemi není dialektická, stejně jako sen o dokončeném stavu komunismu je také nedialektický – jako uskutečnění teleologického smyslu dějin. Komunismus není dokončený stav, ale proces k udržení dynamické rovnováhy všech sfér reprodukce lidského života s prioritou kreativní stránky a nezávisí na úrovni výrobních sil.

Odmítnutí revoluční romantické alternativy by nemělo člověka svazovat v používání extrémních opatření a prostředků na určitém místě a v určitém okamžiku a také by nemělo člověka zbavit víry v možnost organizovat život na Zemi podle zákonů. rozumu a krásy, jak odkázali autoři „The Harper's Song“

Dialektický vztah mezi tvůrčí a destruktivní stránkou technického pokroku je vztah mezi dlouhodobými a bezprostředními cíli lidské existence, základními a povrchními příčinami jevů lidské praxe, věčnými a momentálními, univerzálními a národními zájmy, přírodními zákony a zákony společnosti, prospěchu a zisku, reprodukci lidského života a prospěchu atd. atd. ve všech sférách společenské reprodukce. Vztah mezi těmito protiklady nemůže být, jak bylo řečeno, alternativní. Musí se dialekticky doplňovat s předností stvoření před zničením, dlouhodobého před okamžitým, zásadního před povrchním, věčného před momentálním, univerzálního před národním, přirozeného před společenským, prospěchu před ziskem, reprodukce lidského života před prospěchem atd. atd. .