Lidová reformace v Německu a její ideolog Thomas Münzer. Politické a právní učení Martina Luthera Sociální a politické učení a revoluční aktivity Thomase Münzera

Politické a právní učení renesance, reformace a raných protifeudálních revolucí.

Téma 16.

16.1. Politické a právní učení New Age. N. Machiavelli, M. Luther, T. Munzer, J. Calvin, J. Bodin.

16.2. Politické a právní doktríny v Holandsku a Anglii během raných antifiudálních revolucí (G. Grotius, B. Spinoza, T. Hobbes, J. Locke).

16. století se vyznačuje velkými politickými, ekonomickými a duchovními změnami. V řadě zemí: Francie, Španělsko, Rakousko, Anglie... - vznikají silné šlechtické monarchie. V mnoha ohledech se kultura renesance stává běžnou. Jejím základem byl humanismus - touha řady vědců a filozofů postavit světské vědy a školství proti církevně-scholastické učenosti. Sekulární (humanitární) vědy nestudovaly Boha, ale člověka, jeho vztahy k druhým lidem, aspirace; použitý postřeh a zkušenost; učinil racionalistické závěry.

Důležitým se stal také tisk, vynalezený v polovině 15. století a rozšířený v 16. století.

Jedním z prvních teoretiků nové doby byl Ital Niccolo Machiavelli(1469 - 1527). Po dobu 14 let působil jako tajemník Vysoké školy zahraničních a vojenských záležitostí Florentské republiky. Po obnovení moci domu Medicejských byl uvězněn (na základě obvinění ze spiknutí). Od roku 1512 do roku 1520 následoval exil, během něhož byly napsány slavné „Sovereign“ a „Diskuse o prvním desetiletí Tita Livia“. Machiavelli také napsal mnoho dalších politických, historických a uměleckých děl. („O válečném umění“, „Historie Florencie“). Jeho díla znamenala počátek politické a právní ideologie New Age. Machiavelliho učení je oproštěno od teologie, založené na učení starověku i novověku. „Abychom věděli, co se stane, stačí pozorovat, co se stalo... Vyplývá to ze skutečnosti, že všechny lidské záležitosti dělají lidé, kteří měli a vždy budou mít stejné vášně, a proto musí nevyhnutelně produkovat stejné Výsledek."

"Příroda stvořila lidi takovým způsobem, že lidé mohou toužit po všem, ale nemohou všeho dosáhnout." Kvůli tomu nejsou lidé šťastní. Podle toho je třeba v politice vždy počítat s tím nejhorším, a ne s tím dobrým a ideálem.

Machiavelli představuje jakýkoli stát jako druh vztahu mezi vládou a jejími poddanými, založený na strachu nebo lásce k poddaným. Poprvé vzal v úvahu motivy speciální psychologie jako důležitý fakt politiky.

Machiavelli považoval bezpečnost jednotlivce a nedotknutelnost majetku za cíl státu a základ jeho síly. Po antických autorech preferoval smíšenou formu vlády (monarchie, aristokracie, demokracie). Tuto smíšenou republiku však považoval za výsledek koordinace aspirací bojujících sociálních skupin.

Machiavelli se snažil vyvrátit rozšířený názor historiků na zkaženost lidu. Masy lidu jsou stálejší, čestnější, moudřejší a soudnější než suverén. "Například při volbě úředníků se lidé rozhodují nesrovnatelně lépe než suverén." Vzpurný lid lze přesvědčit slovem, tyrana se lze zbavit pouze železem.

Machiavelli vyzval ke zničení feudální šlechty. „Šlechtici jsou ti, kteří nečinně žijí z příjmu ze svých obrovských statků a ani v nejmenším se nestarají o obdělávání půdy nebo o vydělávání si na živobytí nezbytnou prací. Takoví lidé škodí v každé republice a v každé zemi. Nejškodlivější z nich jsou však ti, kteří kromě naznačených statků vlastní hrady a mají poddané, kteří je poslouchají.“

Machiavelli přikládal velký význam legislativě a právu. Domníval se, že zákon by měl především plnit ten, kdo jej vydal. Nedotknutelnost zákonů spojoval se zajištěním veřejné bezpečnosti, a tím i klidu lidí: „Když lidé uvidí, že nikdo za žádných okolností neporušuje zákony, které jim byly dány, začnou velmi brzy žít klidným a spokojeným životem. “ Ale pro Machiavelliho je právo nástrojem moci, výrazem síly. Ve všech státech jsou základem moci dobré zákony a dobrá armáda. Ale nejsou dobré zákony tam, kde není dobrá armáda, a naopak, kde je dobrá armáda, tam jsou dobré zákony.

Podle Machiavelliho je jediným řemeslem vhodným pro vládce válka, vojenská organizace a vojenská věda, „neboť válka je jediná povinnost, kterou vládce nemůže přidělit druhému“. K provozování tohoto umění se musí věnovat lovu (aby poznal svou zemi a zvykl si na útrapy táborového života) a studovat historii. Panovník se také musí postarat o to, aby ho lid, pokud ho nemiluje, alespoň nenáviděl. Jinak on sám nikdy nezůstane u moci. Machiavelli uznal úlohu náboženství při výchově občanů a zvyšování morálky v armádě a odsoudil katolickou církev a duchovenstvo: „Špatné příklady papežské kurie připravily naši zemi o veškerou zbožnost a veškeré náboženství.“ Machiavelli je považován za jednoho ze zakladatelů politologie.

Mnohá doporučení, která Machiavelli dává vládcům, se mohou zdát, jako by je dal zcela nemorální člověk. Ale není tomu tak, sám napsal, že „Mnozí vymysleli republiky a knížectví, které nikdy nebyly viděny a o kterých se vlastně nic nevědělo. Ale jak velká je vzdálenost od toho, jak život ve skutečnosti plyne, k tomu, jak by člověk měl žít, že člověk, který zapomíná na to, co se dělá kvůli tomu, co by se mělo dělat, si spíše než spásu připravuje vlastní zničení. Vždyť každý, kdo by vždy chtěl vyznávat víru v dobro, nevyhnutelně zahyne mezi tolika lidmi, kterým je dobro cizí.“

Machiavelli kromě vojenské síly považoval za metody uplatnění moci také lstivost, lstivost a podvod. "Lidé by měli být buď pohlazení, nebo zničeni, protože člověk se může pomstít za malé zlo, ale nemůže se pomstít za velké." "Je katastrofální a nebezpečné nechat naživu suveréna, který byl sesazen z trůnu." „Vítězem je vždy ten, kdo měl liščí povahu. Tuto povahu však stále musíte umět zakrýt; musíte být docela dobrý podvodník a pokrytec.“ "Neodchylujte se od dobra, je-li to možné, ale buďte schopni jít cestou zla, je-li to nutné." Machiavelli všechny tyto argumenty čerpal ze současné politické praxe. Ukázalo se, že republikán Machiavelli, který psal o lidu s upřímnou úctou, ve skutečnosti vytvořil praktické příručky pro diktátory a tyrany. Zejména Benito Mussolini našel v dílech Machiavelliho potvrzení svých představ o silné státní osobnosti a ospravedlnění kultu státu. Vědci se domnívají, že Machiavelliho díla by jen prospěla, kdyby neobsahovala učení o tyranech. (V textu čtenáře dále, str. 89-101).

Politické a právní ideje reformace.

V 16. století Evropu zachvátilo masové hnutí proti katolické církvi (Reformace - transformace, perestrojka (lat.)) (opakující se dějepisný kurz). Počátek reformace v Německu položil profesor na univerzitě ve Wittenbergu, doktor teologie Martin Luther(1483 - 1546). Na podzim roku 1517 protestoval proti prodeji odpustků. V procesu diskusí s katolickým duchovenstvem Luther dokázal, že spása křesťana není v církevních rituálech, ale v hluboké víře v Boha.

Lutherův postoj ke světské moci je založen na myšlence, že člověk žije ve dvou sférách: ve sféře „evangelia“ (náboženská sféra, vztah ke království nebeskému) a ve sféře „zákona“ (pozemské království, stát ). Ve své eseji „O světské moci“ (1523) Luther napsal, že pokud by se celý svět skládal z pravých křesťanů (tj. pravých věřících), pak by nebylo potřeba knížat, králů ani meče, ne v zákoně. Ale vždy je víc zlých než zbožných. Proto Bůh ustanovil dvě vlády – duchovní (pro opravdové věřící) a světskou (omezující zlo).

Ústy apoštolů však Bůh přikázal poslouchat jakoukoli autoritu, bez níž by existence lidstva nebyla možná: „Protože celý svět je zlý a mezi tisíci stěží najdete jediného pravého křesťana, lidé by sežrali každého jiný a nebude nikdo, kdo by chránil ženy a děti, kdo by je živil a dal to do služeb Božích, a svět by byl pustý." Světská moc ale nediktuje duším zákony: „Vše, co souvisí s vírou, je svobodná věc a nikoho k tomu nelze nutit... Je věcí svědomí každého, jak věří nebo nevěří.“

V roce 1524 začalo v jižním a středním Německu selské povstání. Jedním z vůdců byl Thomas Munzer (~ 1490 - 1525). Velmi radikálně rozvinul myšlenky reformace, volal po nastolení lidové moci.

V roce 1555 náboženský mír v Augsburgu ukončil válku mezi katolíky a luterány v Německu. Luteránství se stalo náboženstvím rovnocenným katolicismu podle zásady: „čí země je jeho víra“. (K terminologii: Řada německých knížectví a měst; skandinávské státy přijaly protestantismus. V roce 1529 dosáhli katolíci na 2. Špýrském říšském sněmu (Landtag) rozhodnutí o zrušení práva knížat určovat náboženství svých poddaných. Několik knížat a představitelů měst podali protest u císaře.Protestanti – přívrženci církví a náboženského učení vytvořeného reformací).

Ve skutečnosti se luteránství stalo nezbytným předpokladem pro radikálnější náboženská a politická hnutí reformace. Takže Jeanne Calvine(1509 - 1564) založil v Ženevě nový kostel. Obec věřících řídila volená konzistoř (presbyteři, kazatelé, jáhni). Podle Maxe Webera kalvinismus nejjasněji odráží ustanovení protestantské etiky, která tvořila „ducha kapitalismu“. Jednou z Calvinových ústředních myšlenek byla myšlenka absolutního předurčení. Přesto učení vyzývalo k aktivní činnosti: je-li totiž člověk odsouzen k neúspěchu, pak mu nic neublíží, než je předem určeno; na druhou stranu nikdo nemůže s jistotou vědět, zda je „vyvolený“ nebo ne. V XVI - XVII století. Kalvinismus se rozšířil do Švýcarska, Nizozemska, Francie, Skotska, Polska, Anglie a severoamerických kolonií.

Protireformace se rozvinula v boji proti protestantismu. Tridentský koncil (1545 - 1563) stanovil opatření k boji proti reformaci, z velké části se opíral o učení F. . Akvinského. Španělský šlechtic Ignác z Loyoly založil Tovaryšstvo Ježíšovo, které se brzy proměnilo v mnišský řád jezuitů. V roce 1540 byl v papežské bule schvalující Chartu řádu nazýván „bojovým oddílem militantní církve“. Loyola řekla: „Pokud Církev tvrdí, že to, co se nám zdá bílé, je černé, musíme s tím okamžitě souhlasit!“ Slepá poslušnost a přísná disciplína jezuitů byly použity k politickým intrikám k obnovení vlivu katolicismu. "Komu je dovolen účel, jsou povoleny i prostředky." Praktickou teorií jezuitů se stal „machiavelismus“. V roce 1559 však byla Machiavelliho díla odsouzena papežem a brzy byla zařazena do „Indexu zakázaných knih“. Intriky jezuitů vyvolaly všeobecné rozhořčení. Občas byl řád zakázán Vatikánem.

Utváření jednotné centralizované monarchie ve Francii ve 2. polovině 16. století zkomplikovaly náboženské války mezi katolíky a hugenoty (francouzskými kalvinisty), během nichž zesílily pokusy velkých feudálů bránit nezávislost na královské moci.

Po noci sv. Bartoloměje (1572) se mezi hugenoty objevila díla monarchomachů (tyranských bojovníků), odsuzujících tyranii krále především z pohledu feudální aristokracie. Požadovali, aby byla králova moc omezena na třídní instituce, aby lid dostal právo sesazovat a volit panovníky, a vyzývali k odporu vůči tyranům. "Když mluvíme o lidu, nemyslíme tímto slovem celý lid, ale pouze jeho představitele: vévody, knížata, optimáty a obecně všechny postavy ve veřejné sféře." Vzpoury jsou přípustné pouze pod vedením úředníků aristokracie. "Pozor na vládu davu nebo extrémů demokracie, která se snaží zničit šlechtu." Kromě protestantských panovníků (Hejtman, Lange, Bez...) se zde usadili i katoličtí panovníci vč. jezuité. Někteří monarchomachové navíc Machiavelliho odsoudili a přisuzovali mu obranu tyranie. Obecně monarchomachy představovaly reakční-feudální směr. Řada prací však tento rámec překračovala.

Například pojednání Etienne de La Boesie(1530 - 1563) „Rozprava o dobrovolném otroctví“ (napsáno ≈ 1548; vydali hugenoti po noci sv. Bartoloměje). Autor popisuje ostudnou a katastrofální situaci lidí a země pod jhem tyranie. Tyranie vzniká různými způsoby (smlouva, síla, dědictví) a je udržována otrockým zvykem lidí. Toto je dobrovolné otroctví. Síla tyrana spočívá v tom, že tím, že si vytváří kamarády a podporovatele, rozděluje lidi: „Nakonec se ukazuje, že lidí, kteří těží z tyranie, je téměř tolik, kolik je těch, kteří si cení svobody.“ Podle La Boesie je stát sdružením tyranů, z nichž ti nejvyšší spoléhají na nízké a zároveň je příležitostně okrádají. „Tajemství a základ“ tyranie je v organizované hierarchii služebníků tyranie, spojených společným prospěchem s tyranem a mezi sebou, z nichž každý se snaží „zajistit si podíl na kořisti a být tím nejmenším tyranem pod velkým tyran."

Náboženské války bránily rozvoji společnosti. Francie byla tedy rozdělena do několika válčících táborů. Během tohoto období, ospravedlnění absolutismu a kritika Monarchomachs byl dělán Jeanne Bodinová(1530 - 1596). Byl vystudovaným právníkem, zástupcem třetího stavu na generálním stavovském v Blois; vystupoval proti feudální decentralizaci a náboženskému fanatismu. V eseji „Šest knih o státu“ (ve francouzštině v roce 1576, v latině v roce 1584) Bodin poprvé v dějinách politického a právního myšlení formuloval a široce zdůvodnil koncept suverenity jako základního rysu. státu: „Suverenita - to je absolutní a trvalá moc státu... Absolutní moc nad občany a poddanými, nevázaná žádnými zákony.“ Nad nositelem suverénní moci je pouze Bůh a přírodní zákony. Navíc suverenita je především nezávislost státu na papeži, na církvi, na německém císaři, na stavech, na jiném státě.

Bodin v mnoha ohledech následuje Aristotela...

Stát definuje jako právní správu mnoha rodin a toho, co vůbec mají, na základě suverénní moci. Jak rozlišoval i Cicero, právě zákonem se stát liší od loupežnické tlupy, s níž nelze uzavírat spojenectví, uzavírat dohody, vést válku nebo mír; které nepodléhají obecným válečným zákonům.

Boden nazývá rodinu základem a buňkou státu. Stát je soubor rodin, nikoli jednotlivců; jinak lidé jednoduše vymřou.

Bodin odmítl dělení forem státu na správné a nesprávné a nevěřil v možnost smíšené formy vlády. Zvláště si všiml závislosti různých forem státu na historických a přírodních charakteristikách různých zemí a národů (Na severu - stateční se silnou armádou; na jihu - rozvinutá mysl a věda...).

Bodin neschvaloval ani demokracii, ani aristokracii. Monarchii považoval za nejlepší formu státu. „Kromě Boha není na zemi nikdo vyšší než suverénní monarchové. Byli jmenováni samotným Bohem jako jeho místodržitelé, aby vládli ostatním.“ Bodin věřil, že zpočátku byly všechny státy vytvořeny dobytím. Teprve postupně se z nich staly „legální monarchie“.

Generál stavů považoval za moudrou instituci královské monarchie. Obvykle, Bodinovou hlavní zásluhou je studium suverenity jako znaku státu. Nejvýznamnější změnou v právech nejvyšší moci po 16. století bylo odnětí z pravomocí nositele suverenity, uvedeného Bodinem, „zákona války“, který byl v polovině 20. století zakázán. hlavní dokumenty OSN. Ale i dnes jsou relevantní Bodenovy závěry, že 1 - suverenita je vlastní pouze státu jako integrální vlastnost nejvyšší moci v zemi (úsudek „suverenita jednotlivce nebo národa“ je novinářská metafora); 2 - suverenita není omezena (formulace o „omezené suverenitě“ v ústavách SSSR a svazových republik vycházely ze směsi pojmů „suverenita“ a „kompetence“; Ústava z roku 1977 uváděla, že na území jsou dva státy. stejné území: SSSR i - svazová republika); 3 - nedělitelnost suverenity (od toho se odvíjí rozdíl mezi federací a konfederací).

Boden se stal jedním z prvních kritiků Utopie Thomase Morea. Zpochybnil Morovu hlavní myšlenku a zdůraznil, že stát založený na společenství vlastnictví „by byl přímo v rozporu se zákony Boha a přírody“.

Thomas More(1478 - 1535), slavný právník, vězeň parlamentu, soudce, asistent šerifa v Londýně. Během cesty do Flander jako součást velvyslanectví napsal knihu, kterou vydal v roce 1516: „Velmi užitečná, stejně jako zábavná, skutečně zlatá kniha o nejlepší struktuře státu a o novém ostrově Utopie. , manžel nejslavnějšího a nejvýmluvnějšího Thomase Morea, občana a slavného londýnského šerifa." (Text; učebnice upravil Leist s. 230 - 236; Komentáře).

Esej je psána formou dialogu, z pohledu navigátora.

Na začátku je vysloveno ostré odsouzení krvavé legislativy Anglie. Část 2 nabízí popis ostrova Utopia (řecky: „Místo, které neexistuje“). Myšlenky raného komunismu autor důsledně prezentuje. „Utopie“ přinesla T. více celosvětové slávy. Král Jindřich VIII jej jmenoval lordem kancléřem. Ale rozchod Jindřicha VIII s papežem byl jedním z důvodů rezignace T. Morea, který měl negativní postoj k reformaci. Brzy byl popraven na základě obvinění ze zrady za to, že odmítl přísahat věrnost králi jako hlavě církve. V roce 1886 byl T. More kanonizován církví jako oběť víry.

Myšlenky T. More byly rozvíjeny v dílech Tommaso(Giana Domenico) Campanellas(1568 - 1639). Dominikánský mnich strávil 27 let ve vězení a napsal mimo jiné „Město slunce“ (viz Leistovo učení, str. 234 - 236).

V 16. století tak byly nastíněny právní a politické základy občanské společnosti (myšlenka rovnosti lidí; stát jako společenský fenomén...). Vzniklo mnoho racionálních konceptů. Raní komunisté přitom teoreticky tvrdili, že formální rovnost lidí je nedostatečná.

Sociálně-politické názory Münzera.

V roce 1524 začalo všeobecné povstání rolnictva jižního a středního Německa proti církevním a světským feudálům; jedním z vůdců selské války byl Thomas Münzer (asi 1490-1525). Münzer vyložil vypuknutí reformace a rolnického hnutí nejradikálněji; v pražské apelaci vyzval k úplné sociální revoluci a nastolení lidové moci. Münzerův politický program měl podle Engelse blízko ke komunismu. „Při Božím království,“ napsal Engels, „Münzer nerozuměl ničemu jinému než společenskému systému, v němž by již neexistovaly třídní rozdíly, soukromé vlastnictví ani samostatná státní moc, která by stála proti členům společnosti a byla by jim cizí.

Engels vysoce ocenil aktivity a program Münzera a charakterizoval neúspěch realizace tohoto programu v jednom z německých měst jako tragický a katastrofální pokus jakéhokoli politického vůdce realizovat myšlenky, pro jejichž realizaci neexistují žádné společensko-historické podmínky.

V roce 1529 dosáhli katolíci na 2. Špýrském říšském sněmu (Landtag) rozhodnutí o zrušení práva knížat rozhodovat o otázce náboženství svých poddaných (tj. v podstatě uznat luteránství spíše než katolicismus jako státní náboženství). Proti tomuto rozhodnutí podalo několik knížat a představitelů měst protest k císaři s odkazem zejména na to, že otázka náboženství je věcí svědomí, a nikoli předmětem rozhodování většinovým hlasováním. Od té doby se vyznavači církví a náboženských nauk vytvořených reformací nazývali protestanti.

Münzerova hlavní myšlenka, potřeba revolučního předání moci prostým lidem, byla založena na jeho přesvědčení, že pouze znevýhodnění lidé nemají sobecké cíle a mohou usilovat o „společné dobro“. Münzer odsoudil Lutherův ideál sekulárního státu jako organizace, která prostřednictvím právních zákonů nastolila a chránila „občanskou jednotu“ mezi konfliktními sektory společnosti. Munzer tvrdil, že společenská elita, která si uzurpovala státní moc, se jí zbavila ne v zájmu zachování občanské jednoty, ale pro uspokojení svých vlastních sobeckých cílů. Podle Münzera lze legitimně použít meč k sesazení „bezbožných z trůnu vlády“ a povýšení obyčejných lidí na jejich místo. V Münzerových názorech jsou počátky republikánských idejí. Jasně formuloval požadavek na zajištění ochrany základů státu, určování směrů státní politiky a neustálou kontrolu nad ní výhradně samotnými lidmi.

Politická a právní doktrína Jana Kalvína

Radikálnějším hnutím reformace je kalvinismus, jehož zakladatelem byl švýcarský teolog John Calvin(1509–1564). Své učení nastínil v teologickém pojednání „Poučení v křesťanské víře“, podle kterého založil v Ženevě novou církev, která byla řízena volenou konzistoří složenou ze starších (presbyterů), kazatelů a jáhnů.

Doktrinální základy.Ústřední myšlenkou Calvinova učení je dogma Božské předurčení, podle kterého osud každého člověka určuje Bůh.

Podle tohoto učení Bůh předurčil některé lidi ke spáse a blaženosti, jiné ke zničení. Lidé jsou bezmocní změnit vůli Boží, ale mohou si to domyslet podle toho, jak se jejich život na zemi vyvíjí. Pokud je jejich profesní činnost (kterou Bůh předpovídá) úspěšná, jsou-li zbožní a ctnostní, pracovití a poslušní úřadům (zřízeným Bohem), pak jim Bůh dává přízeň.

V kalvinismu jsou hlavní ustanovení důsledně vyjádřena v náboženské formě protestantská etika, která se stala nastupující ideologií buržoazie: kult podnikavosti a tvrdé práce, bezpodmínečná obchodní poctivost, věrnost slovu a dohodě, osobní askeze, odloučení

domácností z rybolovu a investování všech zisků do podnikání.

Nauka o státu a její formy. V souladu s Božskou Prozřetelností je stvořena Stát. Božský charakter síly monarcha předpokládá podřízení se jí ze strany jejích subjektů.

Calvin tuto myšlenku podporoval nezávislost Kalvínská církev od státu. Nový kostel zamýšlel postavit na základě volby, kdy starší (presbyteři) obce byli voleni z bohatých laiků a náboženské funkce vykonávali kazatelé, kteří neměli zvláštní kněžskou hodnost. Následně si princip volby od Kalvína vypůjčilo mnoho teoretiků a přeneslo jej do organizace státní moci.

Kalvínovy představy o státu a právu jsou rozporuplné a opatrné. Kalvín sám byl tedy zastáncem oligarchický formy, kdy jsou v čele státu bohatí občané. Považoval za nejhorší formu demokracie. Zároveň nechává za sebou kostel že jo posuzovat jednání vládních úřadů a považovat je za milé Bohu nebo naopak. To mu umožňuje rozlišovat mezi zbožnou autoritou ( monarchie) a postavit se proti tomu tyranie.

Calvin uznal právo na pasivní (legální) odpor tyranii ze strany zastupitelských orgánů státu i církve s využitím zákonných prostředků. Teprve když byli vyčerpáni, byla povolena možnost svržení tyrana lidmi jako poslední možnost.

Politická a právní doktrína Thomase Münzera

Většina radikál hnutím v reformaci je učení Thomas Munzer(1490–1525), který vedl v letech 1524–1526 selské povstání v Německu. Münzer a jeho následovníci nastínili své učení ve „Dvanácti článcích“ a „Dopisu k článku“. Je třeba poznamenat, že radikalismus Münzerových požadavků vzrostl s rozvojem rolnické války v Německu.

Politická doktrína Müntzer Ne se omezuje na požadavky „levné církve“, ale předpokládá domorodý rekonstrukci společenského řádu a nastolení „Božího království“, kde nebude žádné vykořisťování, soukromé vlastnictví ani třídní rozdíly.

Důležitá pozice „Dvanáct článků„Je to obrácení katolické církve Münzer Ne oddělené od změn společenského systému. Navrhl reorganizaci Církve na zákl ideály rané křesťanství a volba duchovních komunitami. Spolu s popřením stávající církve požadoval Münzer Zrušení nevolnictví, konec všech feudálních povinností, odstranění svévole moci a soudů.

Model ideálního státu. Muntzer odůvodnil nový společenský řád na základě Bible. V jeho „Dopis k článku" jsou definovány některé funkce nového systému:

založení "Křesťanské unie a bratrstva", tzn. Království Boží jako sdružení svobodných rolníků společenství může nastat v důsledku revolučních akcí obyčejných lidí;
vůle a záměry Boží dosáhnout Všeobecné statky, které je stát, kam patří moc, schopen realizovat lidem. Pouze obyčejní lidé se snaží dosáhnout společného prospěchu a netouží po uspokojení svých sobeckých, sobeckých zájmů;
idea lidový suverenita, ve které je zdroj moci – lid, který je zároveň subjektem moci, spojen s principy republiky. Nutno podotknout, že Munzer Ne mohl předvídat konkrétní podobu „lidové republiky“ („Božího království“), pouze schematicky formuloval její obraz;
sestavení vládních orgánů probíhá na základě principu elektřina, sjednocené komunity. Na valné hromadě lidé volí funkcionáře, kontrolují jejich činnost a v případě potřeby je nahrazují;
v "lidové republice" žádný soukromé vlastnictví, třídní rozdíly, politické odcizení lidí od moci bylo překonáno, existuje společenství dělnické a evangelické rovnost.

Stručná historie Thomase Münzera a jeho hlavní myšlenky jsou uvedeny v tomto článku.

Thomas Münzer hlavní myšlenky

Kdo je Thomas Munzer?

Thomas Munzer(asi 1490 - 1525) vedl rolnsko-plebejské, radikální křídlo reformace v Německu. Byl jejím hlavním ideologem a kazatelem, který si od chiliastů vypůjčil náboženské myšlenky: odsuzování kněží a mnichů, urozených a bohatých lidí jako farizeů, víru ve zřízení Božího království na Zemi a možnost přímé komunikace s Bohem. Thomas Münzer zpočátku působil jako posel Martina Luthera, držel se myšlenek anabaptistů a řídil hnutí k boji proti vykořisťování a sociální nerovnosti všech světských a duchovních autorit. Postupem času se Münzerovy názory rozcházely s Lutherovými a on se s ním rozešel a ve svých dopisech ho nazýval „Bratře lenochod“ a „Bratře Hog“.

Čím se Thomas Münzer proslavil?

Kněz Thomas Münzer kázal své myšlenky ve švýcarských a německých městech. Podařilo se mu rozpoutat selskou válku, jejíž baštou bylo město Mühlhausen. Zde Münzerovi příznivci za podpory místního obyvatelstva vyhnali duchovenstvo, odstranili legitimní vládu, plenili hrady a domy bohatých a cvičili obyvatele ve vojenských záležitostech. V roce 1525 bylo vojsko Thomase Münzera o síle 8 000 mužů poraženo knížecími vojsky. Sám kazatel byl popraven. Hlavní myšlenky radikálního hnutí jsou uvedeny v „Dopisu k článku“ a „12 článcích“.

Základní pohledy Thomase Münzera

Hlavní myšlenky kněze byly vyjádřeny takto:

Volba duchovních komunitami.
Zrušení nevolnictví.
Snížení velikosti quitrents, daní a corvee.
Eliminace svévole u soudů a správy.
Sjednocení rolníků do „křesťanské unie a bratrství“ pro jejich osvobození z moci pánů.
Nastolení spravedlivého sociálního systému, který bude založen na demokracii, rovnosti a společenství majetku.
Stávající stát je bezbožný, neboť jej využívají feudálové k obraně vlastních privilegií.
K dosažení svých cílů má lid právo použít meč a svrhnout moc duchovních a světských mistrů.
Jednotlivci nemohou mít zájmy odlišné od zájmů společnosti jako celku.

Doufáme, že jste se z tohoto článku dozvěděli, co udělal Thomas Münzer.

Plán

Oživení: koncept a charakteristické rysy
Politické a právní názory Nicola Machiavelliho
Reformace: pojem a charakteristické rysy
luteránství. Myšlenky Martina Luthera
kalvinismus. John Calvin
Thomas Munzer a jeho názory
Proud Monarchomacha neboli tyrannoklastů
Doktrína státu J. Bodina
Utopismus T. More a T. Campanella

Oživení: koncept a charakteristické rysy

Renesance, Renesance (14-16 století) - období duchovní, kulturní a politicko-právní transformace západní Evropy. Chronologicky korunovala temná léta pozdního středověku a v politickém a právním smyslu byla předchůdcem novověku. Bylo to období velkých úspěchů ve vědě a umění, velkých geografických objevů. Evropa znovu objevuje antiku s jejím kultem člověka, žízní a oslavováním života. Zdálo se, že se muž probouzí a znovu se rodí. Postavy renesanční kultury spatřovaly svůj bezprostřední úkol v obrácení se k duchovnímu dědictví pohanské a křesťanské antiky: zvýšení pozornosti k problémům politiky, státu a práva. V řadě zemí začínají vznikat silné monarchie, v procesu překonávání feudální fragmentace jsou velcí feudálové zbavováni své bývalé moci a politické autority katolické církve, která byla do té doby skutečnou a jedinou sjednocující silou Západní Evropa klesá. Působení společenských sil bojujících proti feudalismu a církvi přitom nadále do značné míry určuje náboženský světonázor.

1. Politické a právní názory Nicola Machiavelliho

Niccolo Machiavelli(1469-1527). Narodil se v rodině právníka, získal dobré vzdělání a uměl latinsky a řecky. Jako obyvatel Florencie zažil i její osud: nejprve moc kupeckého rodu Medici, poté jejich vyhnání a vyhlášení republikánské ústavy v čele s dominikánským mnichem Savonarolou, pak období osvícené sekulární republiky. V letech 1498-1512 Machiavelli sloužil jako tajemník Rady deseti a prováděl diplomatické úkoly. V roce 1512, po obnovení tyranie rodu Medici ve Florencii, byl jako zaměstnanec minulého režimu uvězněn, poté propuštěn a poslán do vesnice, kde zemřel v roce 1527. Poslední období Machiavelliho života se věnovalo literární činnosti. Své nejslavnější dílo, Princ, napsal kolem roku 1514.

Hlavní práce:„Rozpravy o prvním desetiletí Tita Livyho“, „Princ“, „Historie Florencie“, „O válečném umění“. Napsal také sonety, povídky, karnevalové písně a komedii „Mandrake“.

Stát. Machiavelli rozlišuje mezi pojmy „stát“ a „společnost“. Stát je politický stav společnosti, vyjadřující vztah mezi vládci a poddanými, založený na lásce a strachu z nich. Strach by se přitom neměl rozvinout v nenávist. Účelem státu a základem jeho síly je bezpečnost jednotlivce a nedotknutelnost majetku.

Vznik státu. Reprodukuje představy antických autorů o vzniku státu. Lidé žili, množili se, pak se sjednocovali, vybrali si toho nejstatečnějšího a začali ho poslouchat. Společným životem si uvědomili, co je dobré a špatné, v souladu s tím byly stanoveny zákony, objevila se spravedlnost, tzn. můžeme hovořit o vzniku smluvní teorie.

Formy vlády. Myslitel identifikuje šest forem státu, tradičně je rozděluje na správné (monarchie, aristokracie, demokracie) a nesprávné (tyranie, oligarchie a ochlokracie). Po dosažení hranice dokonalosti má podle N. Machiavelliho forma státu tendenci upadat a přeměnit se ve svůj opak. Monarchie je nahrazena tyranií, tyranie aristokracií, aristokracie ustupuje oligarchii a je nahrazena demokracií, která se vyvíjí v ochlokracii. Za nejlepší formu považuje smíšenou, umírněnou republiku - kombinaci monarchie, aristokracie a demokracie.

Vztah mezi politikou a morálkou. N. Machiavelli je považován za zakladatele politologie. Byl to on, kdo určoval předmět, metodu a zákony politiky. Úkolem politiky viděl identifikovat: vzorce vývoje různých forem státu; faktory jejich udržitelnosti; jejich spojení s rovnováhou politických sil; podmíněnost politiky ekonomickými, vojenskými, geografickými, psychologickými faktory. Machiavelli odděluje politiku a právo od morálky na základě toho, že pokud morálka operuje s pojmy jako dobro a zlo, pak je politika přínosem a škodou, morálka je sférou věčnosti a politika a právo jsou sférou každodenních zájmů. Politika by neměla být založena na morálních principech, ale měla by být založena na účelnosti a konkrétní situaci. Je podřízena dosažení určitých cílů, jejichž volba závisí na okolnostech, nikoli na morálce. Proto je třeba jednání vládců posuzovat nikoli z hlediska mravního, ale pouze podle jejich výsledků, ve vztahu k dobru státu, později byla politika založená na kultu násilí a nemravnosti tzv. « Machiavelismus» .

Že jo. N. Machiavelli přikládal velký význam právu a zákonodárství, opakovaně zdůrazňoval, že díky zákonům vytvořeným Lycurgusem existovala Sparta 800 let. Nedotknutelnost zákonů spojoval se zajištěním veřejné bezpečnosti. Právo je síla, je to způsob a prostředek nadvlády jedné skupiny lidí nad druhou, je to nástroj moci, kterému slouží „dobré zákony a dobrá armáda“.

Náboženství. Náboženství považuje za jeden z prostředků ovládání lidí, považuje ho za důležitý prostředek politiky. Proto se N. Machiavelli domníval, že všichni zakladatelé států a moudří zákonodárci se odvolávají na vůli bohů. Neschvaloval však soudobé křesťanství, odsuzoval katolickou církev a duchovenstvo a považoval za nutné vrátit se k antickému náboženství, které bylo zcela podřízeno politickým cílům. Všimněte si, že římskokatolická církev v roce 1559 představila díla Machiavelliho « Index zakázaných knih» .

Díla N. Machiavelliho měla obrovský vliv nejen na následný vývoj politické a právní teorie (jeho ustanovení převzali Spinoza a Rousseau), ale i na skutečnou politiku řady státníků (Napoleon, Mussolini, Stalin) .

3. Reformace: pojem a charakteristické rysy

reformace (z latinského perestrojka) je komplexní náboženské a sociální hnutí, boj proti komplexní dominanci katolické církve v duchovní, politické a ekonomické oblasti. V užším slova smyslu je reformace náboženskou transformací, jejímž cílem je osvobodit věřící od každodenního poručnictví církve. Ideologové reformace se se všemi svými odlišnostmi shodli na jednom: člověk k záchraně své duše nepotřebuje zprostředkování církve, že záruka spásy není ve vnějším projevu religiozity, ale ve víře. Reformátoři prohlásili Písmo svaté za jediný zdroj víry. Během reformace vznikly nové křesťanské denominace, které existují dodnes. Reformace a její trendy - Luteránství, kalvinismus (jmény ideových vůdců) připravil morální a právní půdu pro buržoazní revoluce a významně ovlivnil politické a právní doktríny. Počátek reformace je spojen s projevem M. Luthera ve Wittenbergu (Německo): 31. října 1517 přibil na dveře kostela svých „95 tezí“, v nichž vystoupil proti existujícím zneužívání katolické církve. Církev zejména proti prodeji odpustků. Na základě jeho učení se zformovalo mocné reformní sociální hnutí, které se neomezilo pouze na Německo, ale rozšířilo se i do dalších zemí západní a střední Evropy. Za konec reformace lze považovat podepsání vestfálského míru v roce 1648, který znamenal konec třicetileté války a v jehož důsledku přestal hrát náboženský faktor důležitou roli v evropské politice.

4. Luteránství. Myšlenky Martina Luthera

Martin Luther(1483-1546) se narodil v Sasku, vystudoval univerzitu a v roce 1512 získal magisterský titul v teologii. V roce 1517 Luther publikoval dříve zmíněných 95 tezí o odpustcích. Do roku 1519 radikálně nesouhlasil s katolickou církví a svůj postoj formuloval v programových dílech, které se díky rozvoji polygrafie dostaly do širokého povědomí. V roce 1521 odmítl požadavky na zřeknutí se svého učení, za což byl císařem odsouzen jako kacíř a o rok dříve jej papež exkomunikoval z církve. Během selské války (1524-1526) Luther nejenže nepodporoval povstání, ale také je ostře odsoudil a vyzval úřady, aby je potlačily. V posledních letech svého života byl vážně nemocen a zemřel v roce 1546.

Hlavní práce:„Ke křesťanské šlechtě německého národa“, „O světské moci“, „O vůli otroka“, „O babylonském zajetí církve“, „O svobodě křesťana“.

Vztah mezi duchovní a světskou mocí. Ve svém hlavním náboženském a politickém díle „O světské moci. Do jaké míry by se to mělo dodržovat? (1523) Luther rozvinul doktrínu „dvou řádů“ – duchovního a světského, a tedy dvou systémů práva – božského a přirozeného. Tento koncept sám o sobě nebyl nový, byl formulován v díle A. Aurelia „O městě Božím“. Luther rozlišoval mezi náboženskou a světskou sférou a věřil, že náboženská sféra je mimo jurisdikci státu a světská moc se zabývá ekonomikou, politikou a vzděláváním lidí a nemá právo vnucovat člověku jakýkoli světonázor.

Stát. M. Luther věřil, že stát je výtvorem rozumu a činnost křesťanského státu se nemůže odchýlit od zájmů křesťanské církve. Potřeba státu je dána hříšnou přirozeností člověka. Pokud by se lidská společnost skládala výhradně z pravých křesťanů, znamenalo by to, že není potřeba žádný stát, zákony ani tresty. Ale protože křesťanský svět k tomu má daleko, vyvstává potřeba státu. Instituce státní moci jsou zároveň posvěceny božskou autoritou, proto poddaní nemají právo klást odpor vůči autoritám.

Že jo. Rozděluje právo na božské a přirozené. Světského řádu je dosaženo prostřednictvím spoléhání se institucí světské moci na přirozené spíše než na božské právo (ačkoli přirozené je nakonec odvozeno z vůle Boží). Úředníci jsou povinni řídit se ve své činnosti normami přirozeného práva. M. Luther tímto výrokem nejen osvobodil světskou moc od církve, ale i světské (občanské) právo z poručnictví kanonického práva. Varoval však, že sekulární právo nemůže brát v úvahu celou řadu sociálních konfliktů, a proto by nemělo být povýšeno na absolutní. Přirozené právo umožňuje světské moci ovládat pouze vnější chování lidí, majetku a věcí.

5. Kalvinismus. John Calvin

Ve 40. letech 16. stol. V Ženevě se rodí nové radikální protestantské hnutí – kalvinismus. kalvinismus - jeden z hlavních trendů protestantismus , pojmenované po svém zakladateli J. Calvinovi. Nejdůležitější dogmatickou pozicí kalvinismu je nauka o absolutním předurčení, podle níž Bůh zpočátku, ještě před Pádem člověka a ještě před stvořením světa, předurčil některé lidi ke spáse, jiné k věčným mukám v pekle. Víra a zbožný život přitom nejsou základem spásy, ale jsou pouze znakem vyvolenosti člověka. Vyvolenost člověka se projevuje v úspěšných světských, profesionálních činnostech. Protestantská etika je jasně vyjádřena: kult tvrdé práce, podnikavosti, obchodní poctivosti, osobní askeze. Kalvinismus se rozšířil ve Francii, Švýcarsku, Nizozemsku, řadě oblastí Německa, Skotska, Anglie, Maďarska atd.

John Calvin (Jean Covin)(1509-1564) se narodil ve Francii v rodině biskupského sekretáře. Studoval na vysoké škole v Paříži, zpočátku se připravoval na dráhu duchovního, později na naléhání svého otce získal na univerzitě právnický titul. V roce 1531 po ukončení studií získal titul licenciát v právu. Pod vlivem myšlenek M. Luthera se v roce 1533 zřekl katolicismu a vytvořil společenství svých stoupenců. Pronásledován církví opustil v roce 1534 Francii a přestěhoval se do Basileje a poté do Ženevy. Právě Ženeva se stala místem, kde našly Kalvínovy reformní názory praktické uplatnění. Od roku 1541 byl prakticky diktátorem Ženevy. Přestože Kalvín nikdy neměl světskou moc, město se postupně stalo předmětem tvrdého režimu dominance reformované církve, čímž začala teokratická diktatura. Kalvín také zastával profesuru teologie (od roku 1559) na Akademii založené z jeho iniciativy (nyní Ženevská univerzita). Koncem roku 1562 se jeho zdravotní stav prudce zhoršil a roku 1564 zemřel.

Hlavní práce: " Pokyny v křesťanské víře, „Církevní zřízení“ atd.

Vztah státu a církve. Calvin rozvíjí Lutherovy myšlenky o „dvou řádech“. Obě mocnosti jsou spojeny v jediný celek pod nadvládou církve. Kalvín věřil, že spolupráce mezi církevními a světskými úřady je nezbytná. Stát zřídil Bůh, a proto protest proti moci, byť ten nejtvrdší, je „drzost proti Boží vůli“. Přesto uznával právo svých poddaných pasivně vzdorovat autoritám, které porušují Boží předpisy.

Státní formulář . Podle Kalvína může mít stát jakoukoli formu, pokud je zřízen Bohem. Z politických režimů považoval za nejhorší demokratický a za nejlepší aristokratický nebo oligarchický. Za optimální formu organizace politické moci považoval reformátor šlechtickou republiku, která se v mnohém podobá modelu samosprávné náboženské obce, která byla základem pro strukturu protestantské komunity v Ženevě.

Realizace myšlenek J. Kalvína. Kalvín začal své myšlenky realizovat po nástupu k moci v Ženevě a dal náboženským institucím sílu státního práva. Město bylo rozděleno na čtvrti. Věřící byli sjednoceni do společenství vedených presbytery (staršími) laiků a kazatelů, kteří dostali odpovídající školení, ale neměli hodnost. Vytvořili konzistoř, která řídila náboženský život komunity. Starší byli pověřeni povinností sledovat dodržování mravních norem a přísně trestat porušovatele. Trestem bylo vyhnání z města a poprava. Byly zrušeny církevní svátosti kromě křtu a přijímání a církevní svátky a z kostelů byly odstraněny dekorace a náčiní.

6. Thomas Munzer a jeho názory

Thomas Munzer(asi 1493-1525) Německý revolucionář. Patřil k nejvzdělanějším lidem své doby. Münzer se stal pastorem v Uteborgu na naléhání Martina Luthera a vyznačoval se skvělými řečnickými schopnostmi, ale zároveň příliš spoléhal na osobní zjevení, která vždy přijímal jako hlas Ducha svatého. Později, jako pastor ve městě Zwickau, Münzer a tři proroci z tohoto města, z nichž dva byli tkalci, trvali na drastičtějších reformách, to znamená na odstranění ikon, opuštění staré eucharistie a dokonce i na opuštění o křtu dětí.

V roce 1523 se Münzer stal farářem v Alstedtu (Durynsko) a poté v Mühlhausenu, načež kvůli svému přesvědčení opustil kazatelnu a vedl povstání známé v marxistické a sovětské historiografii jako selská válka v Německu. Věřil, že je v přímém spojení s Bohem a Bůh promlouvá své slovo do nitra jeho duše. Selská válka, která zachvátila většinu Rakouska a středního a jižního Německa, měla za následek četné oběti a vážně podkopala autoritu protestantismu a skončila úplnou porážkou. Sám Münzer byl v roce 1525 zajat, mučen a poté popraven.

Hlavní práce:"Pražský manifest", "Odhalování falešné víry bezbožného světa."

Vztah státu a církve: T. Munzer formuloval odvážný radikální program. Tím, že dal svému učení náboženskou, teologickou formu, v podstatě kritizoval nejen římskou církev, ale i dogmata křesťanské víry. Považoval za špatné dávat do kontrastu víru a rozum, věřil, že víra není nic jiného než probuzení rozumu v člověku. Odmítal uznat víru v onen svět, v peklo, v ďábla, v magický význam společenství, v odsouzení hříšníků. Kristus byl podle něj člověk, ne bůh, byl prostě prorok a učitel.

T. Müntzer považoval člověka za součást božského vesmíru a hlásal jeho nejúplnější možnou jednotu s božským celkem. Za to požadoval potlačení všech osobních sklonů člověka a podřízení jednotlivce zájmům společnosti.

Stát: T. Müntzer požadoval okamžité zřízení Božího království na zemi navrácením církve do původního stavu a odstraněním všech institucí, které byly v rozporu s touto ranou křesťanskou, ve skutečnosti zcela novou církví. Božím královstvím však T. Müntzer nerozuměl ničemu jinému než sociálnímu systému, v němž již nebudou existovat žádné třídní rozdíly, žádné soukromé vlastnictví, žádná samostatná státní moc, která by stála proti členům společnosti a byla by jim cizí. Všechny existující úřady, pokud se nepodvolí revoluci a nepřipojí se k ní, musí být svrženy; všechny živnosti a majetek se stávají společnými, nastoluje se nejúplnější rovnost.

K realizaci tohoto programu považoval T. Munzer za nutné založit alianci a věřil, že knížata a pánové by měli být pozváni, aby se k této alianci připojili. Pokud to nechtějí, vyzval je, aby na ně zaútočili se zbraněmi v rukou a všechny je zabili.

7. Proud Monarchomacha neboli tyranoklastů

Ve Francii jsou nasazeny v 16. století. „náboženské“ (hugenotské) války mezi katolíky a hugenoty (kalvinisté) – vznešená opozice vůči králi.

Politické myšlení kalvinistů, ospravedlňující otevřenou akci proti koruně, rozvinulo doktrínu práva na odpor tyranům. Existuje proud tzv Monarchomachové neboli tyranští bojovníci.

Mezi stoupenci J. Calvina přerůstá myšlenka odporu proti králi v celou teorii, vášnivě a vytrvale rozvíjenou v řadě brožur a pojednání, z nichž většina byla napsána ve Francii v letech „ náboženské“ války 16. století. V těchto dílech autoři, snažící se ospravedlnit právo na odpor tyranům, nejčastěji prosazují myšlenky lidové suverenity a smluvního původu moci.

Z těchto myšlenek „tyranští bojovníci“ vyvozují závěr o právu na odpor vůči králi, které však připisují nikoli masám, ale úředníkům - zástupcům stavů. Jejich učení představuje teorii „třetího stavu“ a je do jisté míry anticipací pozdější přirozenoprávní ideologie, i když převážně stále odráží teorii a praxi stavovské reprezentativní monarchie.

Samotná doktrína smluvního původu státní moci odráží středověké představy o feudální dohodě mezi pány a vazaly.

Teorie monarchomachů také oživují rozdíl mezi monarchou a tyranem předložený Aristotelem.

Jedním z autorů tohoto směru je jeden z francouzských právníků 16. století. Františka Gottmana.

F. Gottman se ve své eseji „Francouzská Galie“ opírající se o historická data snaží dokázat, že královská moc ve Francii byla od pradávna omezená a lid vždy volil a sesazoval své krále. Dospívá k závěru, že nadvláda náleží lidu ve Francii a že pro neomezenou královskou moc není žádný základ, a vyslovuje se proto pro zachování generálních stavů, které od konce 15. stol. v podmínkách nastupujícího absolutismu byly svolávány jen zřídka.

Hovoříme-li tedy o lidech, nemá F. Gottman na mysli skutečné lidi, ale pouze ty relativně omezené okruhy společnosti, které byly zastoupeny v generálním stavovském.

F. Gottman, nespokojený s historickými argumenty, hájí stavovskou monarchii jako ztělesnění smíšené formy vlády, která spojuje tři principy – monarchický, aristokratický a demokratický – a snaží se doložit výhody této formy, navazující v tomto směru na Aristotela, Polybius, Tomáš Akvinský. Odmítavě se staví ke královskému absolutismu a staví se proti takové státní formě, v níž vše závisí na svévoli jednoho člověka a kde lid, jak sám říká, nemá právo skládat shromáždění a jejich prostřednictvím se podílet na vládě.

Kniha F. Gottmana měla u jeho současníků velký úspěch a svůj vliv na myšlení si udržela až do samého počátku 18. století.

Brožura také patří do literatury „tyranských bojovníků“ Etienne de La Boesi(1530-1563) „Rozprava o dobrovolném otroctví“, obsahující protest proti despotismu královské moci.

Autor v tomto díle označuje monarchii za tyranii, neslučitelnou s přirozenou svobodou a přirozenou rovností lidí. Stěžuje si, že lid zapomněl na svou svobodu, a s rozhořčením mluví o dobrovolném podrobení nekonečného množství lidí tyranii, která je zotročuje a utlačuje. E. de La Boesie uvádí, že pokud by lidé svobodu skutečně chtěli, získali by ji.

Byl to odvážný, plamenný protest ideologa buržoazie proti feudální absolutistické monarchii.

Je příznačné, že myšlenky smluvního vzniku státu a lidové nadvlády najdeme i v některých učeních jezuitů, nejbližších odpůrců reformace.

8. Doktrína státu J. Bodina

Protestantismus se objevil ve Francii v první polovině 16. století. Toto hnutí se však rozšířilo až v 50. letech. Francouzští protestanti byli kalvinisté a byli povoláni hugenoti. Zvláštností francouzského reformního hnutí bylo, že se týkalo především šlechty a měšťanů. Náboženský boj zde nabyl rázu odporu proti královskému absolutismu. Na konci 16. stol. Ve Francii již došlo k prudkému náboženskému střetu mezi kalvinisty (hugenoty) a katolíky, který nakonec nabral podobu občanské války. Vzniklo ohrožení existence státu. V této situaci se v povědomí veřejnosti stále více prosazovala myšlenka, že mír lze zajistit pouze silnou královskou mocí. Teoretické zdůvodnění této myšlenky učinil Jean Bodin.

Jean Bodin(1530-1596) se narodil v Angers do bohaté rodiny. Vystudovaný právník, od roku 1559 byl profesorem na univerzitě v Toulouse, od roku 1561 zastával soudní funkce v Paříži a roku 1571 vstoupil do služeb králova bratra, vévody z Alençonu. Byl zástupcem zemských, v letech 1576-77 zástupců generálních stavů. Od roku 1584 - generální prokurátor Lany (město v severovýchodní Francii). Bodin zaujal kompromisní stanovisko mezi katolíky a hugenoty, za což o Bartolomějské noci málem zaplatil životem. Zemřel na mor v Laně.

Hlavní práce:„Metoda snadného poznání historie“, příručka pro inkvizici „Démonománie čarodějů“, která nahradila zastaralé „Moloch čarodějnic“, „Šest knih o republice“ – hlavní dílo, ve kterém nastínil své názory na vznik státu, jeho funkce a formy vlády.

Stát.

Vznik státu. Stát vzniká nezávisle na vůli Boží či lidí a jejich podoby jsou ovlivněny přírodním prostředím – klimatem, půdou atp. Pokud jde o původ státu, Bodin poukazuje na tři možné způsoby:

obyčejný(rodina se postupně promění v klan, poté stařešinové získávají moc podle nepsaných zákonů a později je tato událost zaznamenána „na papír“);
Společenská smlouva(ideální způsob, kdy ze slabých klanů vznikají mocná říše);
kolaps velkých států.

Podle Bodinovy definice je stát „výkonem suverénní moci spravedlivé vlády mnoha rodin a toho, co je v jejich společném vlastnictví“.

Hlavním rysem státu je suverenita. Suverenita - je to trvalá a absolutní moc státu. Suverenita má pět vlastností:

Suverenita je jedna a nedělitelná. To znamená, že ji nelze rozdělit například mezi krále a lid.
Suverénní moc je trvalá, tzn. nelze jej dočasně nebo za jiných podmínek převést na žádnou osobu.
Suverénní moc je neomezená a nad zákonem, tzn. panovník může podle svého uvážení měnit jakékoli zákony, ale pouze ty lidské.
Svrchovaná moc podléhá pouze božským a přírodním zákonům, nikoli náboženským dogmatům.
Suverenita může náležet buď jedné osobě, nebo menšině obyvatel země, nebo všem schopným osobám.

Forma státu. Podle toho, v čích rukách je soustředěna suverenita, Boden identifikuje následující formy státu: demokracii, aristokracii a monarchii. Demokracie je nejhorší způsob, jak uplatnit suverenitu, protože... lidé nejsou schopni dospět ke správným rozhodnutím. Aristokracie a omezená monarchie jsou nestabilní formy. Nejracionálnější a nejhospodárnější formou je absolutní monarchie, která dokáže obnovit pořádek a sjednotit zemi i v době nepokojů.

Že jo. Překážkou proměny absolutní moci ve svévoli jsou zákony společné všem národům: božské, přírodní i lidské. Pozitivní právo stanovené suverénní mocí nesmí těmto zákonům odporovat. Jeho úkolem je zabránit tomu, aby se monarchie zvrhla v tyranii. Právo jako výraz rozumu zahrnuje normy, které určují, co je ve státě dobré a spravedlivé. „Výrazem rozumu“ nebo „rozumným principem“ nebo „neměnnými požadavky zákona“ Boden chápal ochranu práva na soukromé vlastnictví, práva na individuální rodinu, soukromý rodinný život. „Rozumný princip“ je ztělesněn v božském a přirozeném právu, mezinárodním právu a zákonech země, odrážející její historický vývoj.

9. Utopismus T. More a T. Campanella

Oživení zájmu o antické dědictví zvýšilo zájem o Platónovo dílo „Republika“. Rozvoj Platónových myšlenek o sociální spravedlnosti vedl k tomu, že se v Evropě objevil nový směr politického a právního myšlení - utopický socialismus . Významnými představiteli idejí socialismu v té době byli Thomas More, který dal tomuto hnutí jméno, a Tommaso Campanella, který rozvinul starověké myšlenky všeobecné rovnosti a přizpůsobil je realitě své doby.

Thomas More(1478-1535). Pocházel ze šlechtické rodiny a vystudoval v Oxfordu. V 18 letech se usadil v klášteře, ale nesložil slib, oženil se a začal vykonávat advokacii. Brzy More, spoléhat se na spojení s londýnskými obchodníky, byl zvolen do parlamentu a jmenován lordem kancléřem. Nesouhlasil s Jindřichem VIII., když král se souhlasem parlamentu a rady duchovenstva zahájil „vrcholovou reformaci“ a prohlásil se za hlavu anglikánské církve. More byl zbaven úřadu v roce 1532 a popraven v červnu 1535 na základě obvinění ze zrady. Na rozdíl od humanistů z Itálie a Francie, kteří ostře kritizovali papežský stolec, byl T. More horlivým křesťanským katolíkem. Katolická církev ho navíc ve 20. století kanonizovala jako svatého.

Hlavní práce:„Zlatá kniha, stejně užitečná jako zábavná, o nejlepší struktuře státu ao novém ostrově Utopia“ lépe známá jako „Utopie“ (ze dvou řeckých slov – ne a místo) byla napsána v roce 1516 a mnoho nápadů v něm byly vypůjčeny od Platóna. „Utopie“ vznikla v době velkých geografických objevů a formou je příběh o putování Raphaela Hythlodea (v překladu „brblání“), který objevil ostrov Utopie. Kniha je rozdělena do dvou částí: v první More kritizuje moderní společnost, analyzuje řád existující v Anglii, příčiny sociální nespravedlnosti a kriminality. Ve druhé části More vykresluje do všech detailů společenský a politický systém Utopie.

Utopie je prezentována jako federace 54 měst. Řízení každý z nich je založen na volitelných principech. Každých 30 rodin se volí na rok Philarcha. V čele 10 fyarchů stojí protophylarcha. Protofylarchové tvoří senát, v jehož čele stojí kníže, volený fylarchy tajným hlasováním ze 4 kandidátů navržených lidem. Všichni úředníci jsou voleni na 1 rok, s výjimkou prince, který zastává svou funkci doživotně, pokud není podezřelý z tyranie. Funkce úředníků: kontrola dodržování zákonů, organizování a dohled nad veřejnými pracemi. Dochází tak ke spojení moci výkonné a soudní.

O nejdůležitějších otázkách – délce pracovního dne, množství produktů nezbytných pro společnost, jejich distribuci – rozhoduje lidové shromáždění. Také volí většinu úředníků a vyslechne jejich zprávy.

Forma vlády je smíšené povahy: hlavou státu je kníže, dále je zde senát a lidové shromáždění.

Náboženství. V Utopii vládne úplná náboženská tolerance: existuje několik kultů současně, neexistují žádná omezení spojená s příslušností k jednomu či druhému náboženství, ale není povolen ateismus. A přesto, protože sám More byl katolík, hlavní náboženství na ostrově stále existuje – katolicismus, ale racionalizovaný a osvobozený od všeho, co More považoval za zbytečné (například kněží jsou voleni lidmi).

Že jo. Mohr jako jeden z prvních zdůraznil, že složitost a složitost moderní legislativy upřednostňuje zájmy bohatých a je namířena proti pracujícím lidem. Proto je v Utopii málo zákonů, jejich znění je tak jasné, že není potřeba právníků. Není potřeba složité legislativy i proto, že spory mezi obyvateli jsou vzácné, protože neexistuje žádné soukromé vlastnictví a zločinů je málo.

Tresty. Zločinci nejsou popravováni, ale odsouzeni k veřejně prospěšným pracím. Nucené práce jsou podle Morea humánnějším trestem než trest smrti, který byl v jeho době rozšířený. Utopisté, kteří spáchali závažné zločiny, jsou přeměněni v otroctví.

Jaké potíže leží ve způsobu budování nové společnosti? T. More viděl hlavní překážku v chamtivosti a pýše bohatých. Spoléhal se na sílu rozumu a historické události.

Tommaso Campanella(1568-1639) se narodil v Kalábrii (jižní Itálie) v rodině ševce. Než se stal mnichem dominikánského řádu (1583), nesl jméno Giovanni Domenico. Poprvé byl zatčen inkvizicí na základě obvinění z kacířství v roce 1594, vydržel čtyři procesy doprovázené mučením a byl propuštěn v roce 1598. V témže roce se aktivně účastnil spiknutí (byl odhalen v důsledku udání ), jehož účelem bylo osvobození jeho vlasti Kalábrie od španělského jha, za což byl odsouzen na doživotí a strávil ve vězení 27 let. V zajetí napsal mnoho knih o filozofii, teologii, medicíně, astrologii, matematice a politice. Propuštěn v roce 1629, díky intervenci papeže Urbana VIII., odešel v roce 1634 do Paříže, kde v posledních letech žil v chudobě.

Hlavní práce:„City of the Sun“ bylo napsáno ve vězení v roce 1602, tj. 100 let po „Utopii“ T. More a jeden rok s „novou Atlantis“ F. Bacona. Campanella zjevně znal Moreovo dílo – jeho vliv na autora „City of the Sun“ je velmi patrný. Příběh je vyprávěn jménem cestovatele, který navštívil toto město, ležící na ostrově někde poblíž rovníku.

The City of the Sun je městský stát, jehož obyvatelé vedou „filosofický komunitní životní styl“. Vyznačují se společenstvím majetku včetně manželek a nucenou prací (nejtěžší práce je považována za nejčestnější). Fyzické práce jsou ušetřeni pouze vědci-kněží, kteří se podílejí na organizaci výroby, jakož i na vykonávání duchovního a politického vedení společnosti.

Vedení města. Město Slunce je teokratická republika organizovaná podle mnišského řádu. Stát řídí nejvyšší velekněz – metafyzik (Slunce), volený z řad nejmoudřejších a nejučenějších občanů. V jeho rukou je světská i duchovní moc, kterou může odmítnout, pokud je podle jeho názoru někdo chytřejší. Pomáhají mu tři spoluvládci - Moc, Moudrost a Láska, kteří řídí záležitosti války a míru, umění a vědy, porody, medicínu, vzdělání a vše, co se týká osobního života a každodenního života.Tito čtyři jsou jediní ve městě, jehož rozhodnutí lidé nemají, mohou mít vliv. Zbývající úředníci jsou voleni. Úředníci jsou osoby pověřené úzkými specializacemi: Nejvyšší kovář, Hrnčíř, Chovatel dobytka, Agronom, Vychovatel atd., kteří tvoří radu vyšších úředníků. Toto je takzvané pravidlo „vědění“.

Každé dva týdny se svolává Velká rada - setkání občanů, kterého se účastní dospělí, kteří dosáhli věku 20 let. Každý má právo mluvit o nedostatcích ve státě, účastnit se projednávání důležitých otázek, včetně kandidátů na vedoucí funkce.

Že jo. S negativním postojem k matoucí legislativě Itálie Campanella píše, že mezi solárii je málo zákonů, krátkých a jasných, jejich texty jsou vytesány u dveří chrámu. Právní řízení bylo také zjednodušeno: proces je veřejný, ústní a rychlý. Trest přichází za zbabělost, pýchu a nedbalost. U úmyslných trestných činů platí zásada talion. Tresty jsou smrt, tělesné tresty, vyhnanství. Vzhledem k tomu, že Campanella byla vystavena mučení a věznění, je mučení v soláriích nepřijatelné a nejsou zde žádné věznice.

Všimněme si, že společnosti utopistů a Solariánů jsou v podstatě totalitní policejní státy, kde jsou životy občanů přísně regulovány a jakákoli odchylka od „normy“ je přísně pronásledována. Obyvatelstvo je na příděl, jídlo se rozdává, neexistuje soukromý majetek a peníze, všichni se musí oblékat stejně, vyžaduje se produktivní práce.

V projektech ideálních států navržených T. Morem a T. Campanellou tedy nehovoříme o svobodné společnosti, ale o vynucené rovnosti občanů.

Naučná a metodologická literatura

Antologie světového politického myšlení. - M., 1997. T. 1-5.
Antologie světového právního myšlení. - M., 1999. T. 1-5.
Dějiny politických a právních doktrín. Středověk a renesance. M. 1986.
Dějiny politických a právních doktrín. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (jakékoli vydání).
Dějiny státně právních doktrín. Učebnice. Rep. vyd. V. V. Lazarev. - M. 2006.
Dějiny politických a právních doktrín. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (jakékoli vydání).
Dějiny politických a právních doktrín. Ed. O.E. Leista. - M., 1999 (jakékoli vydání).
Dějiny politických a právních doktrín: Čítanka. - M., 1996.
Dějiny politických a právních doktrín. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Michajlova. - M., 2007.
Rassolov M.M. Dějiny politických a právních doktrín. - M., 2010.
Chicherin B. N. Dějiny politických doktrín. - M., 1887-1889. T. 1-5.

Alekseev A.S. Machiavelli jako politický myslitel. M. 1980.
Šlehač R. Yu. Vliv kalvína a kalvinismu na politické doktríny a hnutí 16. století. - M., 1894.
Weber M. Protestantská etika a duch kapitalismu // Izbr. funguje. - M., 1990.
Henry Meeter H. Základní myšlenky kalvinismu. - Petrohrad, 1995.
Dolgov K. Humanismus, renesance a politická filozofie Niccola Machiavelliho // Machiavelli. Vybraná díla. - M. 1997.
Jean Bodin je zakladatelem konceptu státní suverenity. - M., 1990.
Calvin J. Pokyny v křesťanské víře (ve 3 svazcích). - M., 1997-1999.
Calvin J. Pokyny v křesťanské víře. - M. 1997-1999. Ve 3 svazcích.
Kautský K. Thomas More a jeho utopie. - M., 1924.
Lafargue P. Thomas Campanella. - M.-L., 1926.
Luther M.Čas ticha uplynul: Vybraná díla z let 1520-1526. - Charkov, 1994.
Machiavelli N. Suverénní. Diskuse o první dekádě Tita Livyho. O válečném umění. - M., 1996.
Mor G. Utopie. - M., 1976.
Osinovský N. N. Thomas More. - M. 1974.
Rakitská I. F.. Politické myšlení italské renesance: Humanismus konce 14. a počátku 15. století. - L., 1984.
Smirin M.M. Lidová reformace a Velká rolnická válka. - M., 1955.
Temnov E.I. Machiavelli. - M., 1979.
Thomas More. 1478-1978. Komunistické ideály a kulturní dějiny. - M., 1981.
Shtekli A.E. Thomas Munzer. - M., 1961.
Shatsky E. Utopie a tradice. - M., 1990.
Elfond I. Ano. Politické učení renesance a reformace. (Francie). - Saratov, 1991.
Elfond I. Ano. Bojovníci za tyranii: Z dějin francouzského politického myšlení 16. století. - Saratov, 1991.
Eric G. Erickson. Mladý Luther. Psychoanalytický historický výzkum. - M., 1996.

Otázky pro sebekontrolu a přípravu na testování:

Jaká je koncepce a charakteristické rysy renesance?
Jaký je vztah mezi politikou a morálkou podle Machiavelliho?
Co je machiavelismus?
Jaký je koncept a hlavní rysy reformace?
Co je podstatou učení M. Luthera o „dvou řádech“?
Jak se liší učení J. Kalvína od názorů M. Luthera?
Jaké jsou způsoby vzniku státu podle J. Bodina?
Co je podle Bodena suverenita?
Jak se liší ideální stavy Platóna, T. Morea a T. Campanella?
Jaké jsou rysy práva ve „městě slunce“?

Girolamo Savonarola (1452-1498) - italský katolický kazatel, teolog a veřejný činitel. Postavil se proti tyranii Medicejů, odsuzoval papežství, vyzýval církev k asketismu, odsuzoval humanistickou kulturu (organizoval pálení uměleckých děl). Po vyhnání Medicejských z Florencie v roce 1494 se zasloužil o nastolení republikánského systému. V roce 1497 byl exkomunikován a popraven.

Rejstřík zakázaných knih - seznam knih uznaných katolickou církví za škodlivé víře a morálce a v důsledku toho zakázané distribuci a čtení věřícím.

Vestfálský mír - mírové smlouvy, které ukončily třicetiletou válku v letech 1618-1648 a byly uzavřeny mezi císařem Svaté říše římské, Švédskem, Francií a jejich spojenci. Ustanovení těchto smluv se zabývala třemi otázkami: územními změnami, politickou strukturou říše a náboženskými vztahy. V náboženské oblasti Vestfálský mír zrovnoprávnil práva kalvínů s katolíky a luterány v Německu, legalizoval sekularizaci církevních pozemků provedenou před rokem 1624, ale zbavil německá knížata práva určovat náboženskou příslušnost svých poddaných.