Metropol i Amerikës së Veriut. SHBA
Statusi kanonik i Kishës Ortodokse në Amerikë.
Kisha Ortodokse në Amerikë(Kisha Ortodokse Angleze në Amerikë, shkurtuar si OCA, anglisht OCA; jozyrtarisht edhe Kisha Ortodokse Amerikane) - Kisha Ortodokse lokale autoqefale.
Autoqefalia e Kishës Ortodokse në Amerikë, e dhënë asaj në vitin 1970 nga Kisha Ortodokse Ruse, njihet:
Kisha Ortodokse Ruse;
Kisha Ortodokse Bullgare, Gjeorgjiane, Polake dhe Kisha Ortodokse e Tokave Çeke dhe Sllovakisë
Nuk njihet si Kishë Autoqefale:
Patriarkana e Kostandinopojës;
Kishat e Aleksandrisë, Antiokisë, Jeruzalemit, rumune, qipriote, greke dhe shqiptare
Megjithatë, Kishat e sipërpërmendura e njohin atë si një pjesë vetëqeverisëse të Kishës Ortodokse Ruse, statusin kanonik të së cilës dhe trashëgiminë apostolike nuk e kundërshtojnë.
Mungesa e njohjes zyrtare të statusit autoqefal nga kishat e tjera ortodokse vendore nuk i pengon ato të jenë në bashkësinë eukaristike me ZÇK-në. Të gjithë ata lejojnë peshkopët dhe klerikët e tyre të bashkohen me peshkopët dhe klerikët e ZÇK-së dhe disa prej tyre mirëpresin edhe zgjedhjen e primatëve të kësaj të fundit.
Dioqezat dhe peshkopata
Territori Kanonik - SHBA; Juridiksioni i Kishës Ortodokse në Amerikë shtrihet edhe në disa famulli në Kanada, Meksikë dhe Amerikën e Jugut.
Përbëhet nga dioqezat e mëposhtme:
* Dioqeza Metropolitane (Uashington).(primati - Fortlumturia e Tij Jonah, Kryepeshkopi i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë)
* Dioqeza e Alaskës(locum tenens - Peshkopi i San Franciskos dhe West Benjamin (Peterson))
* Dioqeza e Pensilvanisë Lindore(primati - Peshkopi i Filadelfias dhe Pensilvanisë Lindore Tikhon (Mollard))
* Dioqeza e Perëndimit(primati - Peshkopi i San Franciskos dhe West Benjamin (Peterson))
* Dioqeza e Pensilvanisë Perëndimore(Primat - Peshkopi Melchizedek (Pleska) i Pitsburgut dhe Pensilvanisë Perëndimore)
* Dioqeza e Anglisë së Re
* Dioqeza e Nju Jorkut dhe Nju Xhersit(primati - Peshkopi Michael (Dahulich) i Nju Jorkut dhe Nju Xhersit)
* Dioqeza e Midwest(locum tenens - Fortlumturia e Tij Jonah, Kryepeshkopi i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë, administratori - Arkimandrit Matthias (Mauriac), i quajtur Peshkopi i Çikagos dhe i Midperëndimit)
* Dioqeza e Jugut(locum tenens - Fortlumturia e Tij Jonah, Kryepeshkopi i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë, administrator (që nga 1 janari 2011) - Vikar Peshkopi i Baltimores Mark (Maimon))
* dioqeza rumune(Primat - Kryepeshkopi i Detroitit dhe Dioqezës Rumune Nathanael (Popp))
* dioqeza bullgare(locum tenens - Peshkopi Melchizedek (Pleska) i Pitsburgut dhe Pensilvanisë Perëndimore)
* Kryepeshkopata Shqiptare(Primat - Peshkopi i Bostonit, New England dhe Kryedioqeza Shqiptare Nikon (Liolin))
* Kryepeshkopata kanadeze(Primat - Kryepeshkopi i Otavës dhe Kanadasë Seraphim (Storheim) (me pushime), administrator - Peshkopi i Quebec Irenaeus (Rochon))
* Eksarkati Meksikan(Primat - Peshkopi i qytetit të Meksikos dhe i Eksarkatit Meksikan Alejo (Pacheco y Vera))
Në Kishë ka më shumë se 500 famulli, ka 8 manastire, 3 seminare (Shën Vladimir, Shën Tikhon, Shën Herman), Akademi etj. Adhurimi kryhet kryesisht në anglisht.
Kisha e St. VMC. Katerina në Vspolye. Metokioni i Kishës Ortodokse në Amerikë në Moskë
Që nga fillimi i viteve 1990, ai ka një oborr në Moskë, në kishën VMC. Katerina në Ordynka.
Që nga 1 korriku 2009, Primati i Kishës mban titullin “Arqipeshkvi i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë”.
Para kësaj, që nga viti 2005, Primati i Kishës Ortodokse në Amerikë mbante titullin "Arqipeshkvi i Uashingtonit dhe Nju Jorkut, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë".
Historia e Kishës Ortodokse në Amerikë
Kisha Ortodokse në Amerikë daton në vitin 1794, kur murgjit-misionarë Valaam mbërritën në ishullin Kodiak pas vendimit të Sinodit të Shenjtë të Kishës Ruse për të caktuar një mision ortodoks në Alaskë. Një nga murgjit, Hieromonk Juvenaly, vulosi dëshminë e tij për Krishtin me martirizimin e tij në 1795. Një tjetër, Plaku Herman (+1837), tani i lavdëruar nga Kisha Amerikane dhe Ruse, vazhdoi me sukses punën e tij misionare në Amerikë për më shumë se dyzet vjet.
Në vitin 1840 u krijua Dioqeza e Kamçatkës, Kurilit dhe Aleutianit, mbi të cilin u shugurua Apostulli i Amerikës Eminenca e Tij Pafajësia (Veniaminov) (+1879).
Në fund të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të, për tufën ortodokse në Amerikë u kujdes kryepeshkopi Tikhon, i cili më pas Shenjtëria e Tij Patriarku Moska dhe gjithë Rusia (+1925).
Që nga viti 1907, ajo u quajt Kisha Ortodokse Ruse Greko-Katolike në Amerikën e Veriut nën juridiksionin e hierarkisë nga Kisha Ruse.
Pas Revolucionit të Tetorit të vitit 1917 në Rusi, marrëdhëniet me Autoritetin Suprem të Kishës në Moskë u bënë të vështira.
Nga mesi i viteve 1920, ai mbeti jashtë komunikimit me Patriarkanën e Moskës dhe njihej me emrin "Distrikti Metropolitan i Amerikës së Veriut" ose "Metropolis i Amerikës së Veriut"; gjithashtu nuk ishte në komunikim me Sinodin e Ipeshkvijve në Sremski Karlovci (Kisha Ortodokse Ruse jashtë Rusisë).
Më 19 dhjetor 1927, në një mbledhje të "Sinodit të Ipeshkvijve të Dioqezave Amerikane të Kishës Ortodokse Ruse", u lëshua një statut që krijonte një strukturë të re kishtare - Kishën Amerikane "të pavarur autonome dhe autoqefale" të kryesuar nga Platoni (Rozhdestvensky) .
Më 12 dhjetor 1947, pas përpjekjeve të pasuksesshme për të aneksuar strukturën në Patriarkanën e Moskës në fillim të atij viti (Mitropoliti Theophilus (Pashkovsky) shmangu takimin me Mitropolitin Gregori (Chukov) të Leningradit, i cili ishte posaçërisht në SHBA për disa muaj për këtë qëllim) , Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse Kisha vendosi një ndalim për hierarkinë e "Metropolit" të shërbente në priftëri.
O. Aleksandër Shmeman
Më 9 prill 1970, Sinodi i Kishës Ruse rivendosi bashkësinë me "Metropolin e Amerikës së Veriut", duke hequr ndalimin e mëparshëm për hierarkët e tij, dhe më 10 prill Tomosi Patriarkal i dha autoqefalinë Kishës Ortodokse Greke Katolike Ruse në Amerikë. Kryeprifti (atëherë protopresbiteri) luajti një rol të rëndësishëm në përgatitjen e këtij vendimi.
44 famulli që nuk donin t'i bashkoheshin kishës së re autoqefale u bashkuan në famulli patriarkale në SHBA.
Vendimi i Patriarkanës së Moskës ra në kundërshtim me vizionin e së ardhmes së Ortodoksisë në Amerikën e Veriut, të përbashkët nga Patriarkana e Kostandinopojës.
Në nëntor 2005, u bë publik një konflikt i zhvilluar prej disa vitesh në lidhje me abuzimet e supozuara financiare të ish-administratorit të ZÇK-së, protopresbiterit Robert Kondratik. Si rezultat, ky i fundit u hoq nga posti i tij administrativ në mars 2006 dhe më pas u dënua nga Gjykata Shpirtërore dhe u shkarkua nga detyra. Skandali u pasqyrua në shtypin amerikan.
Më 3 shtator 2008, Sinodit iu paraqit një raport nga një komision i posaçëm hetimor, i cili arriti në përfundimin se e gjithë udhëheqja e Kishës ishte përgjegjëse për abuzimet financiare. Mitropoliti Herman u detyrua t'i paraqiste Sinodit të Ipeshkvijve të Kishës, i cili u mblodh më 4 shtator 2008 në Nju Jork, një kërkesë për dalje të menjëhershme në pension, e cila u pranua në të njëjtën ditë. Nga 4 shtatori 2008 deri në mbledhjen e Këshillit All-Amerikan në Pittsburgh, Kryepeshkopi më i vjetër i shenjtëruar i Dallasit dhe i Shteteve të Jugut, Demetrius (Royster), ishte vendndodhja e selisë metropolitane.
Më 10 nëntor 2008, Këshilli i 15-të All-Amerikan i Kishës Amerikane u hap në Pitsburg. Më parë, në tetor, një numër klerikësh kishtarë propozuan peshkopin Hilarion (Alfeev) të Vjenës (ROC) si kandidat për selinë metropolitane të OCA; por peshkopi Hilarion deklaroi se ishte e pamundur që ai të ishte kandidat për primatin e ZÇK-së, veçanërisht për shkak të nevojës për të demonstruar pavarësinë e OCA nga Kisha Ortodokse Ruse.
Mitropoliti Jona
12 nëntor 2008 në Këshillin XV All-Amerikan në Pittsburgh nga Kryepeshkopi i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë U zgjodh peshkopi Jonah (Paffhausen) i Fort Worth. Kurorëzimi u bë më 28 dhjetor 2008 në Katedralen e Shën Nikollës në Uashington.
Në shkurt 2011, Sinodi i Kishës Ortodokse në Amerikë pranoi kërkesën e Mitropolitit Jona për një leje dy mujore për zhvillim shpirtëror. Kryepeshkopi i Detroitit dhe i Dioqezës Rumune Nathanael (Popp) u emërua vendndodhja e fronit metropolitane.
Për cilat janë ndryshimet specifike midis Ortodoksisë në tokën amerikane dhe cilat sfida po përballet tani - një vazhdim i bisedës me kryepriftin Peter Perekrestov, kryemjeshtri i katedrales për nder të ikonës Nëna e Zotit"Gëzim për të gjithë ata që pikëllojnë" në San Francisko.
Në Amerikë nuk ekziston koncepti "të shkosh në një tempull"
– At Pjetër, si është të jesh ortodoks tani në Amerikë? Rrëfeni besimin ortodoks në Kohët e fundit A është bërë më e vështirë, apo asgjë nuk ka ndryshuar rrënjësisht?
– Shumë njerëz nuk e dinë, por Ortodoksia në Amerikë sot është në rritje. Shumë amerikanë po konvertohen në ortodoksinë. Më lejoni t'ju jap të paktën këtë shembull: në jug të Shteteve të Bashkuara ishte një peshkop shumë i nderuar amerikan i Kishës Ortodokse në Amerikë, Kryepeshkopi Demetrius (Royster), i cili gjatë 30 viteve hapi rreth 60 famulli krejtësisht të reja ortodokse amerikane në shtetet jugore. Peshkopi Dhimitër konsiderohet vërtet “apostulli” i shteteve jugore të SHBA-së.
Shtetet jugore - Misisipi, Utah, Alabama, Luiziana, Karolina e Jugut, Tenesi, Arkansas, Xhorxhia, Karolina e Veriut dhe Oklahoma - nuk janë Hollivudi apo Amerika e qyteteve të mëdha. Ata formojnë të ashtuquajturin "Rripi i Biblës", i cili përbëhet kryesisht nga Baptistët. Baptistët, si rregull, janë njerëz që e duan sinqerisht (edhe nëse në mënyrën e tyre dhe jashtë Kishës së vërtetë) Krishtin dhe Shkrimet e Shenjta, dhe në këtë "Rrip Biblik" ka një potencial të madh për Ortodoksinë. Kur këta Baptistë konvertohen në Ortodoksi, ata ruajnë të njëjtën dashuri për Krishtin, të njëjtën njohuri të Shkrimeve të Shenjta që ishte më parë, por tani ata fitojnë Kishën e vërtetë, pajtimtare dhe apostolike, atyre u zbulohet plotësia e Kishës, duke përfshirë bota e Etërve të Shenjtë. Këta të konvertuar Baptistë predikojnë në mënyrë aktive Ortodoksinë, flasin për besimin me miqtë dhe kolegët e tyre në punë dhe fqinjët. Plus, nëse më parë Baptistët jepnin të dhjetat, tani të detyrueshme do të japin një të dhjetën e të ardhurave për të renë e tyre famulli ortodokse. Kjo mbështetje materiale lejon që puna misionare të rritet.
Një shembull tjetër. Në San Francisko, drejtori i korit sllav në Liturgjinë e hershme nuk është një vendas i Rusisë dhe jo një pasardhës i emigrantëve të vjetër, por një amerikan i pastër, John. Ai vetë studioi gjuhën sllave kishtare dhe rregullat e kishës dhe tani drejton një kor kishtar që këndon në sllavishten kishtare. Për 6-7 vjet drejtimin e korit, ai nuk e humbi kurrë Liturgjinë (përveç kur ishte me pushime) dhe nuk u vonua për të. Ai është i martuar me një të ve ortodokse, gjithashtu amerikane dhe kanë tre fëmijë.
Me një fjalë, në Amerikë njerëz absolutisht të mahnitshëm po konvertohen në Ortodoksi, secili ka një rrugë unike, një histori unike. Më habit se sa inteligjentë janë, si rregull, dhe sa me vetëdije morën vendimin për t'u kthyer në Ortodoksi. Në fund të fundit, për ta ortodoksia nuk është një traditë, as pjesë e kulturës së tyre amerikane; herë përballen me keqkuptime nga të dashurit e tyre, në familje, ndonjëherë edhe familjarët i braktisin...
Në dioqezën tonë gjysma e klerit janë amerikanë
Shërbimet tona në katedrale janë kryesisht në gjuhën sllave kishtare. Duket, pse u duhet këtyre amerikanëve ortodoksë një "dhimbje koke" e tillë: shërbime të gjata, të gjithë në këmbë, gjuha është e pakuptueshme. Por këta amerikanë ortodoksë kanë një dashuri të mahnitshme për Ortodoksinë Ruse, dhe përmes Ortodoksisë, për Rusinë! . Ai është një amerikan i racës së pastër, ka ardhur të jetojë përgjithmonë në Rusi, ka tetë fëmijë. Ai krijoi një faqe të re mahnitëse interesante në anglisht për amerikanët - rreth Ortodoksisë, faqja quhet "Besimi Rus".
Edhe 25 vjet më parë thoshin se Ortodoksia në Amerikë është sekreti më i madh! Dhe tani ka pothuajse në çdo qytet pak a shumë të madh kishat ortodokse. Në dioqezën tonë, gjysma e klerit janë amerikanë, njerëz nga kishat katolike apo anglikane. Falë pjesërisht internetit, shumë gjëra mund të mësohen dhe shihen lehtësisht.
– Cila është arsyeja e faktit që kaq shumë amerikanë filluan të konvertohen në ortodoksinë?
– Amerikanët në përgjithësi janë njerëz fetarë. E dini, në Amerikë, për shembull, nuk ekziston koncepti i "të shkosh në një tempull". Kjo do të thotë, një person nuk vjen në kishë për të ndezur një qiri ose për t'u ulur në një stol, por vjen posaçërisht për të adhuruar. Sipas statistikave zyrtare, në Shtetet e Bashkuara, rreth 40% e amerikanëve shkojnë (jo "të hyjnë") për të kryer shërbime javore (në Angli, për shembull, 1% e popullsisë e bën këtë!) dhe janë të pranishëm në shërbim. nga fillimi në fund.
– Pse njerëzit vazhdojnë të kthehen në Ortodoksi? Apo, në parim, po aq shumë konvertohen në katolicizëm?
– Dua të sqaroj: kur thonë se shumë po konvertohen në ortodoksë, nënkuptojnë “shumë” jo në terma sasiorë, por në përqindje.
Jam shok me një prift ortodoks në Solt-Lejk-Siti, këtë vit të Shtunën e Madhe ai pagëzoi 28 persona njëherësh, të gjithë të rritur që i ishin nënshtruar katekzës. Një prift tjetër që njoh, nga qyteti i Riverside (afër Los Anxhelosit), është një burrë shumë trim; ai ka 10 fëmijë, të cilët të gjithë u shkolluan në shtëpi dhe katekizmi i tij - përgatitja për pagëzim - zgjat. gjatë gjithë vitit: 12 muaj. Nëse dikush nuk dëshiron të kalojë në katekizëm, ky prift nuk i pagëzon njerëz të tillë, ai thotë: "Shkoni në një kishë tjetër". Katekumenët e tij duhet të marrin pjesë në bisedat katektike çdo të mërkurë gjatë gjithë vitit dhe duhet të vijnë në Liturgji çdo të diel. Dhe ai gjithashtu pagëzon të rriturit një herë në vit - të Shtunën e Shenjtë. Ai nuk kishte 50 njerëz më shumë, por 40 njerëz në një vit ndodhën më shumë se një herë. Imagjinoni: 40 njerëz në vit - janë 400 njerëz në 10 vjet, dhe besimtarë të ndërgjegjshëm dhe aktivë!
Njerëzit nuk mund të qëndrojnë në një kishë që i përshtat Shkrimet e Shenjta për t'iu përshtatur vetvetes, dhe kërkimi i së Vërtetës çon në Ortodoksi
Pse konvertohen në Ortodoksi? Ndonjëherë, disa komunitete katolike ose protestante devijojnë nga parimet tradicionale, veçanërisht kur bëhet fjalë për martesën dhe çështjet gjinore. Dhe për disa famullitarë, kjo është thjesht vdekjeprurëse. Ata nuk mund të qëndrojnë më në një kishë që i përkul Shkrimet për t'iu përshtatur vetvetes. Dhe pastaj këta njerëz fillojnë një krizë të caktuar dhe në të njëjtën kohë një kërkim, si rezultat i të cilit ata mund të vijnë në Ortodoksi.
Ne kemi një qasje individuale për çdo person që vjen në kishë. Kisha Ortodokse nuk bën deklarata politike dhe nuk merret me moralizime. Tradita e Kishës është mësimi i Krishtit dhe Kisha Ortodokse përpiqet t'i qëndrojë besnike kësaj Tradite. Vërtetë, në Amerikë ka juridiksione të ndryshme ortodokse, përfshirë ato më liberale, dhe disa përfaqësues të tyre po bëjnë lëshime. Është mjaft e trishtueshme kur nga buzët e priftërinjve ortodoksë dëgjohen thirrje të papritura, të cilat mund të interpretohen si lëshime për çështjet e martesës dhe gjinisë. Kështu, kohët e fundit Metropolitan Callistus (Ware) shkroi një parathënie për numrin e ardhshëm të revistës The Wheel, në të cilën u diskutua çështja e "martesës" së të njëjtit seks. Është shumë për të ardhur keq që në këtë tekst ai foli në mënyrë mjaft të paqartë dhe joshëse. Ndoshta arsyeja është se ai vjen nga një sfond akademik. Njerëz që japin mësim në të famshme institucionet arsimore ose të studiuara në to, është shumë e rëndësishme që ato të njihen në këtë mjedis. Ka një presion dhe presion të tillë që është shumë e vështirë t'i rezistosh: ose duhet të heshtësh, ose nëse flet, atëherë të bësh kompromise.
Madje ndodh. Ndonjëherë njerëzit vijnë tek ne në San Francisko dhe qajnë, duke përshkruar atë që po ndodh në famullinë e tyre, të cilët ata (për shembull, çiftet e "regjistruara" të të njëjtit seks) lejohen të marrin Kungimin... Këta vizitorë janë shumë të turpëruar nga ky fenomen. Faleminderit Zotit që ky është një përjashtim për ortodoksët deri tani, siç besoj unë.
Tani në çdo kishë të qytetit (dhe jo vetëm) djali ose vajza e famullitarëve mund të deklarojnë, siç thonë ata, "orientimin e tyre jo tradicional". Po sikur të ketë tashmë disa fëmijë të tillë midis famullitarëve? Çfarë duhet bërë këtu? Si të mos i largojmë ata nga Kisha, si të veprojnë si priftërinj, si të mos bëjnë kompromis, si të gjejnë fjalët dhe qasjen e duhur për t'u dhënë njerëzve mundësinë të qëndrojnë në Kishë dhe të shpëtohen?..
– Pra, ata që zgjodhën për vete këtë “orientim jotradicional”, u larguan vetë nga Kisha! Çfarë ndodh kur ata lejohen të marrin Kungimin?
– Mjerisht, në disa raste tashmë e lejojnë. Edhe njerëz që bashkëjetojnë hapur me “partnerin”. Kjo nuk është ende një lëvizje e fuqishme, por po zhvillohet në disa juridiksione liberale të kishave ortodokse lokale. Kjo është një sfidë e tillë, dhe ne duhet të gjejmë një gjuhë për të folur denjësisht për këtë temë, dhe në të njëjtën kohë të gjejmë një rrugë drejt zemrave të njerëzve në mënyrë që ata t'i përmbahen mësimeve të Krishtit. Zoti nuk erdhi për të shpëtuar të drejtët, por mëkatarët; Zoti nuk thërret për sakrificë, por për mëshirë. Dhe Krishti i udhëzon gjithmonë mëkatarët: "Shkoni dhe mos mëkatoni më!"
Çfarë është Ortodoksia? Ky është besimi i pandryshueshëm i Krishtit në një botë që ndryshon. Dhe në çdo kohë, Kisha dhe përfaqësuesit e saj duhet të gjejnë një gjuhë të përshtatshme për të komunikuar me njerëzit, duhet të gjejnë një qasje, nga njëra anë, pa kompromis dhe nga ana tjetër, atë që prek zemrat dhe ndizet nga dëshira për të jetuar. ungjillin.
Martesa nuk është një licencë për lejueshmërinë seksuale
– Por kushdo që fillon t'i përmbahet "orientimit jotradicional" tashmë po tërhiqet nga mësimet e Krishtit.
- Mjerisht, këtë në thelb e bën çdo person që hyn në kurvëri ose thjesht bën mëkatin e kurvërisë. Në fund të fundit, kurvëria për një të krishterë është një orientim jotradicional në Ungjill, i huaj për ne. Në parim, si kurvëria, ashtu edhe "orientimi jotradicional" janë nga e njëjta kategori - kategoria e pasionit mishor, megjithëse, natyrisht, ka një ndryshim. Por a është kurvëria një veprim i natyrshëm për një të krishterë?
Për mendimin tim, gjithçka nis me shkatërrimin e institucionit të familjes, ku kemi një dështim të vërtetë. Ne divorcohemi, nuk krijojmë kishë në shtëpi, mashtrojmë, bëhemi të varur nga pornografia... Më duket se pika kyçe në qëndrimin tonë ndaj familjes dhe çështjes gjinore është problemi i dëlirësisë. Kjo është pyetja kryesore. Kur marrim një përgjigje për këtë pyetje të veçantë: “Cili është vendi i dëlirësisë në mësimet e Krishtit, në jetën e të krishterëve?”, gjithçka bie në vend.
Gjithashtu duhet pasur parasysh se ndonjëherë në tonë familjet ortodokse ka perversione në jetën intime të bashkëshortëve. Për këtë heshtet, dhe ne nuk flasim për këtë nga foltorja, nuk mundemi... Ka perversione, pas të cilave, sipas rregullave të Nikodemit të Shenjtë, nuk mund të kungosh për gjashtë vjet! Dhe e jona njerëzit ortodoksë Ata nuk e dinë për këtë dhe ndoshta as nuk e dyshojnë! Ose ata thonë: "Dhe mua / burrit tim më pëlqen!" Filmat modernë e tregojnë shpesh këtë çoroditje. Nëse më parë në filma një skenë dashurie fillonte me një puthje, tani fillon me diçka tjetër...
Kur njerëzit martohen, ne lutemi që Zoti ta mbajë shtratin e tyre të pandotur. Martesa nuk është një licencë për lejueshmërinë seksuale. Kur ne shtrembërojmë veten në jeta familjare Kjo afërsi, nuk është për t'u habitur që çoroditja depërton gjithnjë e më tej dhe çon në çoroditje edhe më të mëdha, duke përfshirë çoroditjen në kuptimin e "të njëjtit seks".
– Pra kriza e identitetit fillon me familjen?
Procesi i feminizimit të burrave është duke u zhvilluar: ata janë të papërgjegjshëm dhe kanë pushuar së qeni udhëheqës në familje.
– Më habit se si një njeri modern nuk mund ta dijë se kush është – burrë apo grua! Si arritëm në këtë pikë? Kur u rrita, kjo pyetje nuk u bë fare: kush jam unë - burrë apo grua? Prej shumë vitesh, procesi i feminizimit të burrave vazhdon në Perëndim: burrat po bëhen të papërgjegjshëm, të pavendosur, ata kanë pushuar së qeni udhëheqës në familje. Unë njoh të rritur që mbajnë poste të larta, marrin rroga të mira, por luajnë video lojëra dhe shikojnë pornografi. Si mund të ndërtoni një familje dhe shoqëri mbi një njeri të tillë? Ky është gjithashtu një problem rus, megjithëse nga jashtë burrat janë "mashkullorë", por për sa i përket vendosmërisë, përgjegjësisë, udhëheqjes, shembullit në abstinencë dhe moderim, ka një krizë të plotë.
Dhe, anasjelltas, shumë gra tani janë bërë mashkullore. Jo në aspektin e asketizmit, në aspektin e bëmave, si në tekstet liturgjike, por agresive, ata kanë pushuar së qeni të butë, të përulur, po ia dalin mbanë, i bezdisin burrat e tyre etj. Vërtetë, për faktin se burrat "heqën dorë" nga pozicionet e tyre si drejtues, si shembuj, si kujdestarë, gratë në mënyrë të pashmangshme duhej të luanin rolin e jo vetëm të nënës, por edhe të babait! Dhe kështu fëmijët jetojnë në një shoqëri ku një burrë i dobët, femëror, i mposhtur nga pasionet, dhe nëna merr të gjitha vendimet. Ndoshta ajo është e detyruar ta bëjë këtë, por rezulton një rrëmujë, struktura e familjes si Kishë e shtëpisë është shkatërruar. Dhe djalli përfiton nga kjo rrëmujë. Prandaj, në veçanti, kriza moderne e identitetit.
Në mënyrë që një person të kuptojë vendin e tij në botë, ai ka nevojë për një pikënisje, dhe kjo pikë është Zoti
Sot tema e identitetit është praktikisht tema nr. 1 në Perëndim: kush jam unë? Meqenëse njeriu është larguar nga Zoti, ai kërkon: kush jam unë - burrë, grua, apo diçka tjetër? ku është vendi im në këtë botë? Një person modern, nëse shkon diku pa telefonin e tij, është i hutuar: pa një navigator, ai menjëherë humbet rrugën, nuk e di se ku është, ku duhet të shkojë dhe kur do të arrijë atje. Por "lundruesi" ynë i vërtetë gjatë jetës është, natyrisht, Zoti Perëndi. Dhe ndërsa Zoti Perëndi ishte Lundruesi ynë, njerëzit e dinin se kush ishin, ku ishin, ata dinin vendin e tyre, ata e dinin se ku po shkonin dhe si të arrinin atje. Në mënyrë që një person të kuptojë plotësisht njerëzimin e tij dhe vendin e tij në këtë botë, ai ka nevojë për një pikënisje - dhe kjo pikë, natyrisht, është Zoti. Dhe tani një pjesë e konsiderueshme e njerëzimit e ka braktisur këtë Navigator!
– Në përgjithësi, në Amerikë nuk ekziston ende një gjë e tillë që refuzimi i martesës së homoseksualëve dhe të ngjashme ndikon disi në aftësinë për t'iu përmbajtur besimit dhe për të shkuar në kishë?
– Nuk ka absolutisht asnjë mënyrë për të shkuar në kishë. San Francisko është një qytet mjaft liberal. Një herë mendova: çfarë do t'i përgjigjem një personi që erdhi tek ne dhe tha se ju jeni filani e kaq i prapambetur dhe tempulli juaj duhet të mbyllet? Ajo që unë ndoshta do të thoja është: “Së pari, ji pak më tolerant. Nëse thoni që tempulli ynë duhet të hiqet, atëherë nuk keni asnjë tolerancë. Nëse vërtet dëshironi diversitet në qytetin tonë, mos e mbyllni tempullin tonë, përndryshe të gjithë njerëzit do të jenë të njëjtë dhe qyteti do të pushojë së qeni "tolerant". Gjithashtu ndonjëherë mund t'u them këtyre njerëzve: "Bëhuni pak më mendjegjerë!" Dhe kjo, natyrisht, i zemëron ata. Atyre u duket se ata janë më mendjegjerët, kurse ne jemi retrogradët e ngushtë.
Në Kishën Ruse Jashtë vendit, klerikët tanë ortodoksë, si rregull, ecin gjithmonë në rrugë me kaza. Nuk mund të flas për të gjithë Amerikën, vetëm për Kaliforninë, por qëndrimi ndaj meje si prift është shumë miqësor. Vërtetë, në San Francisko ndonjëherë më perceptojnë si... një hipi i vjetër. Unë jam "cool" sepse kam flok te gjata dhe ky “rrob” është gjithashtu interesant. Ne duam njerëz interesantë, të ndryshëm dhe me ngjyra.
Zoti na vuri në këtë situatë dhe ne duhet të gjejmë një rrugëdalje
– Por kjo është diversitet brenda kufijve të përcaktuar rreptësisht dhe kjo tolerancë, më duket, ka kufijtë e vet të qartë, përtej të cilëve kthehet në të kundërtën e saj - në intolerancë ndaj asaj që qëndron përtej tyre. Kjo do të thotë, kjo është një ideologji shumë dinake: diversitet pa diversitet real.
– Po, por Zoti na vuri në këtë situatë dhe ne duhet të gjejmë disi një rrugëdalje. Nuk kemi zgjidhje. Ka më shumë zgjedhje në Rusi. Nëse merrni Moskën, ajo ka mijëra kisha dhe një larmi të madhe. Ka priftërinj shumë të ndryshëm, ndonjëherë me pamje krejtësisht polare.
Unë vetë përfundova në San Francisko jo falë një zgjedhjeje të vetëdijshme, por me vullnetin e fatit. Dhe meqenëse Zoti më vuri këtu, atëherë unë duhet të arrij shpëtimin tim në këto kushte dhe, nëse është e mundur, të ndihmoj njerëzit e tjerë në këtë. Në mesin e atyre që vijnë në katedralen tonë (përfshirë mysafirë nga Rusia) ka edhe njerëz me "orientim jo tradicional". Ne duhet t'i dëgjojmë ata dhe të përcaktojmë nëse ata kanë dëshirë të jetojnë në pastërti dhe të ndjekin Fjalën e Perëndisë, nëse ka pendim dhe etje për jetë të re, dhe nëse po, atëherë ndihmojini ata në këtë rrugë. Sidoqoftë, a e dini se para konvertimit të tij në Ortodoksi, Eugene Rose - Hieromonku i ardhshëm Serafim - vuajti dhe iu nënshtrua varësive "jokonvencionale"?
- Jo, nuk e dija.
– shkruan për këtë në letrat e tij, të cilat botohen. Sidoqoftë, kur Eugene Rose u konvertua në Ortodoksi, ai, natyrisht, i braktisi plotësisht këto varësi dhe mbeti në pastërti. A kishte, vazhdoi të kishte një luftë të brendshme me këtë pasion dhe mendimet mëkatare, kjo është në pyetje, nuk më takon mua ta di. Por edhe për shumë nga shenjtorët që i shohim në muret e tempullit, nuk e dimë se cili ishte pasioni i tyre kryesor, me çfarë luftuan. At Serafimi mposhti pasionet e tij, hoqi dorë nga "plaku" dhe u bë një zelltar besnik i Ortodoksisë dhe një misionar, duke arritur majat reale të jetës shpirtërore.
Sigurisht që sot shoqëria, sidomos në qytetet e mëdha, po i shtyn njerëzit drejt këtij stili jetese. Është në modë mes vajzave që të kenë "atë" shokun mashkull, sepse ai nuk është një kërcënim për to. Plus, ai u zbulon vajzave sekretet e botës mashkullore, e cila është veçanërisht interesante për vajzat. Por nëse mund t'u themi të rinjve që iu nënshtruan kësaj tërheqjeje, këtij pasioni, se një i zellshëm i devotshmërisë si At Serafimi (Trëndafili) gjithashtu vuajti nga kjo në rininë e tij, se edhe ai, si ju, kishte tundime të ngjashme, por ai refuzoi. i kapërcejnë me ndihmën e Zotit, kjo do të jetë një ndihmë e madhe për të rinjtë dhe do të japë shpresë. Njerëz të tillë kanë nevojë edhe për heronj që i kanë kapërcyer pasionet e tyre.
Shumë amerikanë ndjejnë nga brenda se vendi i tyre po ndryshon rrënjësisht dhe ndonjëherë ka ndryshuar tashmë, se diçka e keqe po ndodh dhe ata po përpiqen t'i rezistojnë kësaj gjëje të keqe.
Fjala "edukim" vjen nga fjala "imazh". Sa më afër imazhit të Zotit, aq më të Edukuar jemi
– Dhe a jeni në gjendje t'u rezistoni këtyre ndryshimeve të dëmshme? Si?
– Për shembull, në Amerikë tani ka një lëvizje shumë të fuqishme për shkollimin e fëmijëve në shtëpi. Zyrtarisht, më shumë se 2 milionë fëmijë shkollohen në shtëpi. Kjo tregon se niveli i arsimimit është në rënie, dhe ndonjëherë trajnimi kthehet në indoktrinim. Flitet gjithashtu për dëshirën e prindërve për të marrë në duart e tyre formimin dhe edukimin e fëmijëve dhe të mos i besojnë verbërisht sistemit. Për ne të krishterët, fjala "edukim" vjen nga fjala "imazh". Sa më afër imazhit të Zotit, aq më të Edukuar jemi.
Ne kemi një famulli në Dioqezën e Amerikës Perëndimore që përbëhet kryesisht nga ish-protestantët. Famullia hapi një shkollë private famullitare të plotë (diçka si gjimnaze ortodokse në Rusi) në rajonin e saj, dhe ka mjaft agnostikë dhe njerëz ose indiferentë ndaj fesë ose të interesuar për lëvizjen e Epokës së Re. Dhe befas popullsia vendase filloi të shfaqte interes aktiv për këtë shkollë, dhe aty studionin rreth 30-40 fëmijë në atë kohë. Prifti dhe drejtoria e shkollës kishin një pyetje: a duhet të pranohen fëmijët joortodoksë në shkollën e famullisë? Ne vendosëm të pranonim. Tani ka një listë pritjeje për këtë shkollë, regjistrim, po ndërtohet një godinë e dytë, ka kaq shumë njerëz që duan të studiojnë atje. Dhe tashmë katër familje jobesimtare që dërguan fëmijët e tyre në këtë shkollë janë konvertuar në ortodoksë.
Dhe problemi i "orientimit jo tradicional", për të cilin kemi folur shumë tani, nuk është i rëndësishëm për famullinë tonë. Ajo është më shumë problem në këtë fazë shoqëri moderne që familjet dhe fëmijët tanë duhet të përballen.
– Më falni, do ta bëj këtë, ndoshta një pyetje jo shumë të këndshme: po sikur situata të vijë deri në atë pikë sa të duhet të arratisesh dhe të largohesh nga Amerika? A mundet që presioni të ketë arritur një nivel ekstrem?
– Preferoj të mos mendoj shumë për të ardhmen, paraprakisht. Unë preferoj të veproj sipas mënyrës ungjillore: “Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen. Pra, mos u shqetësoni për nesër, sepse e nesërmja do të kujdeset për gjërat e veta: kujdesi i çdo dite mjafton” (Mateu 6:33–34).
Në përgjithësi nuk më pëlqen të krahasoj ku është më mirë dhe ku është më keq. Pas 55 vitesh jetë, më duket se gjërat janë duke u përmirësuar kudo. Për mua mjafton të jetosh sot; unë vetë duhet të përgatitem për vdekjen. Unë e dua Kaliforninë, e dua Rusinë, e dua Tokën e Shenjtë dhe Athosin - kudo është mirë, dhe kudo mund të mësosh diçka. Dhe nëse vijnë kohë të vështira (a nuk jeton bota vazhdimisht në kriza dhe kohë të vështira?), atëherë do të shpresoj që Zoti Perëndi të na tregojë se çfarë të bëjmë dhe çfarë të themi. Por mbani në mend se një ushtarak nuk mund të ikë nga posti i tij dhe një familjar nuk mund të braktisë fëmijët e tij.
Një ditë më parë, një i njohur më tha: “Ke tërmete në Kaliforni. Nuk keni frikë? Unë iu përgjigja: "Kam frikë - nuk kam frikë ... por nëse Zoti më vendos këtu, si mund t'i hedh reliket e Vladika Gjonit? A do të iki unë dhe do të vdesin të gjithë famullitarët dhe fëmijët shpirtërorë? Kjo nuk është disi shumë e mirë për një pastor, nuk është ungjillore.”
Në Amerikë, Ortodoksia është e re si një fëmijë
– Cilat veçori apo probleme të tjera specifike janë karakteristike për Ortodoksinë në Amerikë?
– Ortodoksia Amerikane është shumë e larmishme. Në Rusi, mund të thuhet, Ortodoksia është e pjekur, historike, ajo tashmë është më shumë se një mijë vjet e vjetër. Në Rusi ka manastire të lashta, relike të shumta; toka ruse është njomur me gjakun e dëshmorëve të rinj - kjo është diçka e mahnitshme. Por në të njëjtën kohë, këtu Kisha është shumë e lidhur me shtetin. Ky fenomen është i pashmangshëm, është normë në vendet ortodokse, si për shembull në Greqi apo Qipro. Por në Amerikë, Ortodoksia është po aq e re sa një fëmijë. Po, fëmijët bëjnë shumë gabime, por në të njëjtën kohë ata kanë një lloj spontaniteti, çiltërsi dhe sylesh. I ndjeri Mitropoliti Filip (Saliba) një herë tha në kongresin e kryepeshkopatës së tij Antiokianë Amerikane: “Kam qenë në shumë festime dhe shumë shërbesa solemne, ku kishte mijëra besimtarë, isha në Liban, në Lavrën e Trinitetit-Sergius dhe të ndryshme. vende, por më dinamike nuk kam parë kurrë një kishë ortodokse të ndryshme nga Amerika.”
Çdo Kishë Ortodokse Lokale ka fytyrën e saj dhe "dorëshkrimin" e saj. Kryepeshkopi ynë i paharrueshëm Anthony (Medvedev) i pëlqente të përsëriste fjalët e arkimandritit Qiprian (Kern) se secila kishë lokale jep kontributin e saj në Ekumenik: grekët i dhanë teologji Ortodoksisë universale, rusët - devotshmërinë, dhe serbët janë mbrojtësit. të Ortodoksisë: Serbët mund të mos shkojnë në kishë, por do të japin jetën për kishën e tyre ortodokse. Dhe Ortodoksia Amerikane gjithashtu ka diçka për të ofruar këtë buqetë universale - freski dhe dinamizëm.
Mendoj dhe besoj se rritja e Ortodoksisë në Amerikë do të vazhdojë edhe në të ardhmen. Është shumë herët për të hequr dorë nga Amerika apo Kanadaja – me ndihmën e Zotit, gjithçka është e mundur në këtë botë.
Në përgjithësi, disponimi im nuk është aspak pesimist: shoh shumë gjëra pozitive rreth meje dhe ndonjëherë njerëzit më befasojnë vërtet. Ndoshta jam naiv... Por ju i dini fjalët e plakut Paisius se një bletë, duke fluturuar mbi një fushë me pleh organik, gjen një lule, ndryshe nga një mizë që gjen pleh në një fushë me lule. Kështu që në një moment të caktuar në jetën time vendosa që doja të bëhesha bletë.
Apostulli Pal thotë: “Gëzohuni me gëzim të papërshkrueshëm” dhe prokeimeni i Pashkëve thotë: “Këtë ditë që Zoti ka bërë, le të gëzohemi dhe të gëzohemi në të”. "Kjo" ditë - pa rezerva, pavarësisht nëse është e mirë, e keqe apo e rrezikshme. Zoti e krijoi këtë ditë, na dha jetë pikërisht në këtë ditë dhe ne duhet, në këto rrethana në të cilat gjendemi, të shpëtohemi duke i bërë vetes pyetjen: "Çfarë kërkon nga unë sot Zoti Perëndi?" Amen.
Artikull nga enciklopedia "Pema": website
Ortodoksia në Amerikë- të përfaqësuar nga një sërë juridiksionesh të Kishave Lokale që kujdesen kryesisht për diasporën e tyre historike, si dhe me një orientim më misionar. Çështja e bashkimit të shumë juridiksioneve paralele në Amerikë është një nga problemet më të rëndësishme të diasporës ortodokse.
Histori
Parakushtet
Forcimi i Ortodoksisë dhe zhvillimi i Alaskës solli krijimin e një dioqeze të pavarur Kamçatka me qendër në Alaskë, në Novoarkhangelsk (tani Sitka). Pasi selia u zhvendos në kontinentin Euroaziatik, u krijua famullitari i Novoarkhangelsk selia për t'u kujdesur për zotërimet amerikane, e cila u bë një dioqezë e pavarur pas shitjes së Amerikës Ruse në Shtetet e Bashkuara në vitin. Në vitet në vijim, megjithë humbjen e mbështetjes së qeverisë dhe kundërshtimin aktiv nga predikuesit protestantë, Dioqeza e Alaskës (shih detajet) mbështeti Ortodoksinë në Alaskë, e cila u bë një lloj toke e shenjtë për ortodoksët në Amerikë.
Vala e parë e emigrantëve dhe vizioni i Shën Tikonit
Përhapja në rritje e juridiksioneve paralele dhe skizmave është njohur pa ndryshim si një kusht i padëshirueshëm dhe, në parim, i papranueshëm për Kishën Ortodokse në Amerikë. Përveç disa kampionëve të shquar të bashkimit të kishës të të gjithë të krishterëve ortodoksë nën një juridiksion të vetëm, pasardhja e brezave dhe konvertimi i amerikanëve të ndryshëm në ortodoksë krijoi gradualisht terrenin për një komunitet ortodoks gjithë-amerikan. Që në Luftën e Dytë Botërore, përpjekjet e kombinuara të juridiksioneve ortodokse çuan në njohjen shtetërore të Ortodoksisë si një fe e vetme nga autoritetet laike të SHBA-së, me qëllim që të krijohej një shërbim i kapelanëve ushtarakë ortodoksë. Në vitet 1960, u krijua Konferenca e Përhershme e Peshkopëve Ortodoks Kanonikë në Amerikë (SCOBA), duke bashkuar primatët e shumicës së juridiksioneve ortodokse në Amerikë mbi një bazë konsultimi.
Si rezultat i negociatave midis "Metropolit Amerikan" dhe Patriarkanës së Moskës, u ndërmor një transformim për të arritur unitetin juridik - në vitin që Patriarkana i dha autoqefalisë "Metropolitane" brenda Amerikës së Veriut me emrin e kësaj të fundit "Kisha Ortodokse". në Amerikë". Kisha e pavarur e sapoformuar u thirr të bashkonte të gjitha juridiksionet dhe të bëhej një Kishë Amerikane gjithëpërfshirëse me fokus misionar. Mbështetja nga Kisha Ruse siguroi njohjen e autoqefalisë së re nga kishat lokale gjeorgjiane, bullgare, polake dhe çekosllovake, një sipërmarrje premtuese u mbështet në Amerikë nga shumë rumunë, bullgarë dhe shqiptarë që iu bashkuan Kishës Ortodokse në Amerikë si dioqeza të veçanta kombëtare. Megjithatë, dhënia e njëanshme e autoqefalisë nga Patriarkana e Moskës mori një kundërshtim të ashpër nga kishat greke, veçanërisht nga Patriarkana e Kostandinopojës, e cila këmbënguli në prerogativat e saj ekskluzive në diasporë. Kishat më të rëndësishme jo-greke - rumune, antioke, serbe - nuk e njohën as autoqefalinë e re, duke preferuar të mbajnë dioqezat e tyre në diasporë.
Statistikat
Gjendja aktuale
Pas rënies së regjimeve ateiste në ish-kampin socialist, përçarjet e shkaktuara nga ndërhyrja e autoriteteve të pafe në jetën e kishës filluan të shërohen. E fundit dhe më e rëndësishmja nga këto pajtime ishte rivendosja e bashkimit kanonik midis Patriarkanës së Moskës dhe Kishës Ruse Jashtë vendit. Një valë e re emigrantësh nga trojet tradicionalisht ortodokse, kryesisht nga vendet e ish-kampit socialist, filloi përsëri të transformonte përbërjen e kishës ortodokse në kontinentet amerikane.
Në ditët e sotme në kontinentet amerikane ekzistojnë këto ndarje kanonike:
- Kryedioqeza Amerikane (Greke) duke përfshirë një numër metropolesh
Në vitet 20 të shekullit të 19-të, At Gjon Veniaminov mbërriti në Alaskë dhe filloi predikimin misionar. Ndër arritjet e tij të shumta ishte përkthimi i Shkrimit dhe adhurimi në dialektet lokale, për të cilat ai krijoi gjithashtu një alfabet dhe gramatikë. Rreth vitit 1840, At Gjoni u zgjodh në shërbimin episkopal dhe mori emrin Innocent. Ortodoksia po përhapet midis vendasve të Alaskës, por peshkopi Innocent viziton gjithashtu Kaliforninë dhe komunitetin ortodoks të Fort Ross, në veri të San Franciskos. Si rezultat, ai kthehet në Moskë dhe bëhet Mitropoliti i Moskës (disa vite më parë ai u kanonizua).
Së bashku me rritjen e jetës kishtare në Alaskë, gjithnjë e më shumë emigrantë po mbërrijnë në atë që ne tani e quajmë "48 më të ulët". Në 1860, një famulli u themelua në San Francisko - tani është Katedralja e Trinisë së Shenjtë, dhe gradualisht famullitë filluan të shfaqen në të gjithë vendin. Me një fluks në fund të shekullit XIX – fillim të shek.
Në vitin 1917, shpërtheu një revolucion dhe komunikimi midis dioqezës së Amerikës së Veriut dhe Kishës Ruse u ndërpre. Në fillim të viteve 1920, Patriarku i Moskës Shën Tikhon, i cili drejtoi dioqezën e Amerikës së Veriut nga 1897 deri në 1907, nxori një dekret që u bën thirrje dioqezave që mbetën jashtë kufijve të Rusisë (deri në atë kohë Bashkimi Sovjetik) të organizojnë në mënyrë të pavarur jetën e tyre deri në marrëdhënie normale. me Kishën Ruse. Menjëherë pas kësaj, në një këshill të të gjithë peshkopëve, priftërinjve dhe përfaqësuesve laikë të Amerikës së Veriut, u vendos që Kisha e Amerikës së Veriut nuk mund të mbante më lidhje administrative me Kishën e Rusisë, veçanërisht pas arrestimit të Patriarkut Tikhon (i cili më pas vdiq në 1925). Prandaj, grupe të ndryshme etnike që më parë ishin pjesë e një dioqeze të vetme krijuan "juridiksione" të veçanta brenda kishave "nënë" të atdheut të tyre historik. Kjo ka shkaktuar gjendjen e trishtuar moderne të juridiksioneve të shumta, me interesa të mbivendosura, të cilat bazohen më shumë në identitetin etnik sesa në parimin jokanonik të një Kishe të vetme në një territor të caktuar.
Në fillim të viteve 1960, Kisha Ortodokse e Amerikës - e quajtur atëherë "Metropolitanate" - hyri në negociata me Kishën Ruse për të rifilluar kungimin kanonik. Në vitin 1970 ajo u restaurua dhe Mitropolit iu dha "autoqefalia". Kjo jo vetëm që i dha Mitropolisë të drejtën e vetëqeverisjes së pavarur nga qendrat e tjera kishtare, por gjithashtu shërbeu për të njohur faktin se, pas gati 200 vjetësh, Kisha në Amerikën e Veriut ishte bërë vërtet Kisha lokale e të gjithë amerikanëve të veriut, pavarësisht nga origjinën e tyre etnike. Në Këshillin e Hierarkëve, Priftërinjve dhe Laikëve, të mbajtur po atë vit, Kisha miratoi emrin "Kisha Ortodokse e Amerikës". Kisha Ortodokse në Amerikë mori autoqefalinë nga Kisha Nënë Ruse më 10 Prill 1970.
Territori Kanonik - SHBA; Juridiksioni i Kishës Ortodokse në Amerikë shtrihet edhe në disa famulli në Kanada, Meksikë dhe Amerikën e Jugut.
Sot, Kisha Ortodokse e Amerikës, përveç famullive të ish-“Mitropolitanatit”, përfshin dioqezën ortodokse rumune, kryepeshkopatën ortodokse shqiptare, dioqezën ortodokse bullgare dhe ekzarkatin meksikan. Për më tepër, gjatë njëzet viteve të fundit, janë krijuar rreth 250 famulli të reja, që praktikisht nuk kanë rrënjë etnike dhe përdorin vetëm anglisht në adhurim.
Kisha Ortodokse e Amerikës është një anëtare e plotë e Konferencës së Përhershme të Ipeshkvijve Ortodoksë Kanonikë të Amerikës (SCOBA), së bashku me kryedioqezat dhe dioqezat greke, antiokike, ukrainase, karpato-ruse dhe të tjera. Hierarkët dhe priftërinjtë e Kishës Ortodokse të Amerikës festojnë rregullisht me klerikë të juridiksioneve të tjera që janë anëtarë të SCOBA, një manifestim i dukshëm i këtij uniteti është shërbimi vjetor për Solemnitetin e Orthodhoksisë të dielën e parë të Kreshmës.
Kisha Ortodokse e Amerikës, duke qenë vetëqeverisëse, ka të drejtë të zgjedhë Hierarkun e Parë të saj pa asnjë miratim të jashtëm.
Nga 12 nëntori 2008 deri më 7 korrik 2012, primat i Kishës Ortodokse në Amerikë ishte Mitropoliti Jonah, ish Kryepeshkop i Uashingtonit, Mitropoliti i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë.
Me vendim të Sinodit të Shenjtë të Ipeshkvijve të datës 9 korrik 2012, anëtari i lartë i shenjtëruar i Sinodit, Shkëlqesia e Tij Nathanael, Kryepeshkop i Detroitit, që drejton Dioqezën Rumune, u emërua Locum Tenens i Kishës Ortodokse në Amerikë. Eminenca e tij Michael, peshkop i Nju Jorkut dhe Nju Xhersit, është emëruar administrator i Kishës Ortodokse në Amerikë.
Më 13 nëntor 2012, Këshilli XVII All-Amerikan, i cili u hap në qytetin e Parmës (Ohio), zgjodhi Eminencën e Tij Tikhon si Primatin e gjashtë të Kishës Ortodokse në Amerikë.
Pjesa 1.Prilli 2010 shënon dyzet vjetorin e Kishës Ortodokse në Amerikë. Kisha Ortodokse në Amerikë, kisha më e re autoqefale ("vetëqeverisëse") në familjen e kishave ortodokse, filloi me misionin e Kishës Ortodokse Ruse në Alaskë (1794) dhe, përmes peshkopatës sufragane të Alaskës (1857), u rrit fillimisht në një dioqezë të Amerikës së Veriut dhe Ishujve Aleutian (1900). Kjo dioqezë nga ana e saj u bë një zonë metropolitane e Shteteve të Bashkuara dhe Kanadasë në vitin 1924, një rajon kishtar i përbërë nga disa dioqeza. Në vitin 1970, Mitropolia mori njohjen e autoqefalisë.
Kisha Ortodokse në Amerikë është unike në botën ortodokse. Në jetën e saj të brendshme, ajo udhëhiqet nga kanunet e kishës së lashtë dhe është e lirë nga presioni si i regjimeve politike ashtu edhe i një grupi të caktuar kombëtar. Duke qenë besnike ndaj traditës ortodokse, ajo njëkohësisht kryen punë misionare aktive në shoqërinë më të hapur dhe më të lirë të kohës sonë.
Në Alaskë, apostullimi ortodoks filloi edhe përpara se kolonitë amerikane të hynin në luftën e tyre për pavarësi. Me zbulimin e Alaskës, industrialistët dhe tregtarët rusë u derdhën natyrshëm këtu. Tashmë në vitin 1780, pesë kompani ruse operonin në Ishujt Aleutian dhe në brigjet e Alaskës. Me ardhjen e rusëve, besimi i tyre filloi të përhapet. Një anëtar i ekspeditës së Alaskës, John Lediard, shkroi në ditarin e tij në 1776 se ata gjetën një koloni ruse me rreth pesëqind njerëz në Unalaska dhe panë se si natën rusët, aleutët dhe kamçadalët këndonin së bashku lutjet e mbrëmjes, siç e kuptonin, sipas ndaj traditës së kishës greke. 
Qeveria e Katerinës iu përgjigj thirrjeve të industrialistëve për kolonizimin kulturor dhe fetar të Alaskës. Më 1793 autorizoi dërgimin e një grupi misionar prej tetë murgjish. Megjithatë, aktivitetet e saj në Alaskë ishin jetëshkurtër. Shumica e misionarëve vdiqën ose u kthyen në shtëpi. Vetëm njëri prej tyre, murgu Herman, mbeti mes vendasve gjatë gjithë jetës së tij të gjatë të mbushur me bëma. Pasi e kanonizoi atë nën emrin e Rev. Herman i Alaskës në vitin 1970, viti kur shpalli pavarësinë e saj, Kisha Ortodokse në Amerikë e bëri atë shenjt mbrojtës. 
Megjithatë organizimi Jeta e kishës ortodokse në Alaskë lidhet me emrin e një misionari tjetër - një prifti siberian Innokentia Veniaminova. Veniaminov shërbeu në Alaskë nga 1824 deri në 1858 - pesëmbëdhjetë vjet si prift misionar dhe njëzet e dy vjet si peshkop misionar. Në 1858, pas aneksimit të Yakutia dhe rajonit Amur në dioqezën e tij Alaskan, vendbanimi i tij u zhvendos në Blagoveshchensk-on-Amur. Një peshkop sufragan u emërua në Novoarkhangelsk në Alaskë.
Duke qenë një njeri me forcë të madhe fizike, qëndrueshmëri dhe talente të larmishme, Inocenti ndërtoi një kishë, themeloi një shkollë dhe krijoi vetë një stacion meteorologjik. Pasi u njoh me dialektin vendas, i cili nuk kishte as një gjuhë të shkruar, ai ia përshtati si alfabet alfabetin cirilik, krijoi një abetare dhe gramatikë dhe përktheu Ungjillin e Mateut dhe Liturgjinë në gjuhën letrare të Aleutëve. të cilën ai vetë e formoi, dhe gjithashtu shkroi një katekizëm të shkurtër në të. Disa herë ai udhëtoi rreth dioqezës së tij në Alaskë me sajë qensh ose në një kajak të bërë vetë. Gjatë një prej këtyre udhëtimeve, Innocenti vizitoi San Francisko, ku u miqësua me misionarët françeskanë, duke gjetur me ta gjuhë reciproke- Latinisht. Më vonë, ai u dërgoi atyre si dhuratë një organ të punuar me dorë, pasi katolikët u ankuan se nuk u mjaftonin për adhurim.
Innocent ishte gjithashtu zbuluesi i parë shkencor i Alaskës. Për punën e tij në etnografinë e këtij rajoni, ai u zgjodh anëtar i Akademisë së Shkencave Ruse. Falë autoritetit të tij dhe presionit të vazhdueshëm, administrata lokale ruse filloi të zbatonte legjislacionin e Katerinës, i cili ndalonte përdorimin e forcës kundër vendasve dhe inkurajonte arsimin mes tyre. Përhapja e Ortodoksisë midis Aleutëve dhe shndërrimi i saj në besimin e tyre kombëtar është rezultat i veprimtarisë vetëmohuese misionare të Inocentit. Shërbesa apostolike e Innocentit tërhoqi vëmendjen e Sinodit të Shenjtë ndaj tij dhe ai u zgjodh unanimisht në selinë e Mitropolitit të Moskës - grada më e lartë kishtare në kishën ruse të periudhës sinodalale deri në restaurimin e patriarkanës në 1917. Në këtë cilësi, ai nuk e braktisi kujdesin e tij për Alaskën dhe themeloi shoqërinë misionare ruse. Mitropoliti Inocent vdiq në 1879 dhe pothuajse njëqind vjet më vonë në 1977 u shpall shenjtë nga Patriarkana e Moskës me rekomandimin e Kishës Ortodokse në Amerikë, për të cilën ai mbetet një apostull i shenjtë dhe mbrojtës qiellor.
Mitropoliti Inocent kishte një vizion profetik të zhvillimit të Ortodoksisë në kontinentin amerikan, për të cilin në një kohë ai planifikoi formimin e një Kishe lokale. Kështu, në letrën e tij drejtuar Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë, Kontit Tolstoy, në lidhje me shitjen e Alaskës në Shtetet e Bashkuara, Mitropoliti Innocent shkroi se ai sheh në këtë një nga mënyrat e Providencës me anë të së cilës Ortodoksia mund të depërtojë në Shtetet e Bashkuara, ku, sipas vëzhgimeve të tij, ata "filluan ta sulmojnë atë." kushtojini vëmendje serioze." Për këtë qëllim, Mitropoliti Innocent propozoi transferimin e rezidencës së peshkopit nga Alaska në San Francisko, emërimin e një personi që di anglisht si peshkop, si dhe zëvendësimin e të gjithë klerit dhe klerit rus me njerëz që dinë anglisht dhe lejimin e Kishës Ortodokse në Amerikë ". për të kremtuar liturgjinë dhe shërbesat e tjera të kishës në anglisht; për të cilat, është e vetëkuptueshme, librat e shërbimit duhet të përkthehen në anglisht dhe duhet të krijohen shkolla teologjike në gjuhën angleze për trajnimin e misionarëve dhe klerikëve në Amerikë".
Megjithëse misionari nga Alaska Innokenty përshkroi një projekt për transformimin gradual të një dioqeze të huaj ruse përmes një ekzarkati në një kishë lokale amerikane, kaluan më shumë se njëqind vjet përpara se ky projekt të realizohej.
Pjesa 2.
Ashtu si emigrantët e tjerë amerikanë, emigrantët ortodoksë nga vende të ndryshme. Duke filluar nga fundi i shekullit të kaluar, ata gjetën këtu edhe disa nga fillimet e organizatës kishtare të themeluar në Shtetet e Bashkuara nga misioni i Kishës Ruse. Edhe pse Kapela e parë ortodokse ruse (Shën Helena) u themelua në Kaliforni, në Fort Ross afër San Franciskos, përsëri në 1812, prania apostolike e Kishës Ruse filloi vetëm pas shitjes së Alaskës në Shtetet e Bashkuara. Në vitin 1868, në San Francisko u themelua një famulli shumëgjuhëshe e Trinitetit - e përbërë nga grekë, rusë dhe serbë - në të cilën shërbimet kryheshin në disa gjuhë, përfshirë anglishten, dhe në të cilën anglishtja ishte gjuha e mbledhjeve të famullisë. Dy vjet më vonë, famullia filloi të botonte një gazetë ortodokse shumëgjuhëshe, Slavyanin. Në të njëjtën kohë, në 1870, u krijua një dioqezë e veçantë e Alaskës dhe Ishujve Aleutian, peshkopi i së cilës e zhvendosi rezidencën e tij në San Francisko. Ky transferim u autorizua disa vite më vonë, nën pasardhësin e tij. 
Në 1870, Ortodoksia u shfaq në bregun lindor - në Nju Jork. Këtu ai u bë predikuesi i tij At Nikolai Bjerring, një ish-profesor katolik që u konvertua në ortodoksinë pas miratimit të dogmës së "pagabueshmërisë papale" në Këshillin e Parë të Vatikanit. Bjerring u shugurua prift në maj 1870 në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut dhe u dërgua në Nju Jork me një mision ortodoks. Në Nju Jork, ai themeloi një kishë shtëpie dhe filloi të botonte Revistën e Kishës Lindore në anglisht. Ashtu si famullia e San Franciskos, komuniteti i Fr. Bjeringa bashkoi emigrantë të ndryshëm ortodoksë në Nju Jork: grekë, serbë, sirianë, arabë. Shërbimet hyjnore kryheshin në mënyrë alternative në anglisht dhe sllavisht. Duke pasur njohje të gjera në shoqërinë amerikane (P. Bjerring ishte njohur personalisht me ish-presidentin e Shteteve të Bashkuara Grant), ai bëri shumë për të familjarizuar inteligjencën amerikane me ortodoksinë. Më 1884, ai mblodhi të gjitha përkthimet në anglisht të shërbimeve të botuara në Journal of the Eastern Church dhe i botoi ato si një libër më vete.
Megjithatë, aktivitetet e Fr. Bjeringa ishte një përjashtim. Kisha Ortodokse Ruse nuk ishte ende gati për punë misionare në vetë Shtetet e Bashkuara. Këtu ajo u gjend në kushte të pazakonta politike, kulturore dhe fetare. Shtetet e Bashkuara, me lirinë dhe iniciativën e tyre të pakufishme personale, tolerancën fetare dhe mungesën e çdo presioni shtetëror mbi kishat, ishin një legjendë edhe për Evropën Perëndimore, për të mos përmendur Rusinë. Dallimi në psikologji dhe ndërgjegje politike u rëndua nga pozicioni i veçantë i misionit ortodoks rus jashtë vendit, i cili ishte më shumë i natyrës kishtare-diplomatike, duke dyfishuar praninë diplomatike të qeverisë ruse. Misioni i kishës konsiderohej nga Kisha dhe, në një masë më të madhe, nga aparati perandorak, si një emisar fetar i Perandorisë Ruse. Nuk është rastësi që kleri dhe ipeshkvia që shërbenin jashtë vendit, pas kthimit në Rusi morën pensione nga Ministria e Punëve të Jashtme. Kjo la një gjurmë në ndërgjegjen e klerit, të cilët pjesërisht e perceptuan punën e tyre jashtë vendit si një mision të përkohshëm të natyrës gjysmëdiplomatike, i cili do të përfundonte me kthimin në Rusi dhe do të shpërblehej në përputhje me rrethanat. Ndërsa për peshkopët, kohëzgjatja e shërbimit të tyre u caktua nga Sinodi i Shenjtë. Peshkopi konsiderohej një zyrtar i lartë i kishës dhe emërimi i tij u miratua nga vetë perandori. Peshkopi nuk i përkiste vetes, nuk mund ta refuzonte emërimin dhe nuk mund ta zgjaste mandatin e shërbimit të tij. Kjo situatë vështirë se e ndihmoi klerin të depërtonte në specifikat e kushteve amerikane. Në kohën kur peshkopi filloi të vendosej në Amerikë, ai më shpesh tërhiqej.
Për më tepër, për shkak të demokracisë amerikane, midis besimtarëve dhe hierarkisë kishtare u zhvilluan marrëdhënie krejtësisht të ndryshme nga ato me të cilat Kisha Ortodokse ishte mësuar. Para së gjithash, Perandoria Ruse, si dhe Bizanti, nga i cili trashëgoi organizimin e saj fetar dhe politik, karakterizohej nga koncepti i "pronës së shenjtë". Ajo që i përkiste Kishës quhej "pronë e shenjtë", ishte nën juridiksionin e hierarkisë dhe nuk mund të transferohej apo shitej në duar laike. Megjithëse reforma e Pjetrit në Rusi hapi mundësi për shkelje të gjerë të këtij parimi, ajo nuk u përpoq ta shfuqizonte atë, gjë që, së bashku me heqjen e të gjithë pronës, u realizua vetëm nga revolucioni bolshevik. Ky kuptim i "pronës së shenjtë" u zhvillua në Kisha Katolike Romake dhe nuk u kundërshtua as nga teologjia ortodokse.
Tipari kryesor i jetës kishtare në Rusi dhe në vendet katolike ishte përjashtimi pothuajse i plotë i laikëve nga të gjitha aspektet e jetës kishtare: kleri shërben, dhe laikët dhurojnë para. Laikët nuk kanë të drejtë vote, nuk mund të zgjedhin një prift, e lëre më një peshkop, nuk kanë zyrtarë të zgjedhur të tyre dhe nuk kanë kontroll mbi financat dhe pronën e kishës. Priftërinjtë, si peshkopët, emëroheshin dhe transferoheshin nga Sinodi pa pjesëmarrjen e famullive.
Kjo gjendje vazhdoi me shekuj dhe ishte një pasqyrim i filozofisë, në të cilën pushteti kuptohej gjithmonë si një parim që zbriste nga lart dhe që nuk i përket popullit, ose të paktën si diçka për të cilën populli duhet të shprehë pëlqimin e tij. Në Rusi, për shembull, çdo zyrtar emërohej nga lart dhe e gjithë kjo hierarki emërimesh i kthehej perandorit, i cili ishte «autokrati i vullnetit të Perëndisë».
Në Perandorinë Ruse, i gjithë struktura shoqërore mbizotërohej nga parimi i hierarkisë, qoftë civile apo kishtare. As dioqezat, as famullitë, as organizatat e tjera laike, të tilla si konsistorët ose "pleqtë", nuk kishin zyrtarë të zgjedhur. Vetëm nga fundi i shekullit të 19-të u lejua vetëqeverisja famullitare shumë e kufizuar në rajonet perëndimore të Perandorisë Ruse, ku ndikimet perëndimore dhe prania e uniatëve me një traditë të vetëqeverisjes ishin të forta.
Shteti ishte jo më pak arbitrar në menaxhimin e pasurisë së kishës. Pas reformave të Pjetrit të Madh në shekullin e 18-të, prona e kishës u rregullua me legjislacion civil dhe kishtar, duke reflektuar parimet e fesë shtetërore. Megjithëse prona e kishës teokratike i përkiste Kishës, në praktikë vetë Kisha ishte pjesë e organizmit shtetëror dhe prona e saj ishte "pronë e shenjtë" shtetërore.
Situata ishte krejtësisht ndryshe në Shtetet e Bashkuara. Këtu nuk ekziston fare koncepti i "pronës së shenjtë". Ndërtesat e kishave blihen dhe shiten. Çdo grup besimtarësh mund të krijojë një korporatë fetare dhe të fitojë prona pa kërkuar leje nga askush. Përveç kësaj, emigrantët ortodoksë u gjendën në një mjedis në të cilin diskutimi i hapur i çështjeve, votimi, zgjedhjet, kontrolli i vazhdueshëm i votuesve mbi zyrtarët e zgjedhur dhe llogaridhënia e zyrtarëve ishin gjendja normale e punëve.
Specifikat e kushteve amerikane ndikuan në krijimin e formave të reja të jetës kishtare, të panjohura në vendet e ortodoksisë shtetërore. Emigrantët ortodoksë këtu ndoqën rrugën e natyrshme të organizimit të pavarur të jetës së tyre kishtare, formimit të korporatave fetare dhe marrjes së pronave të kishës në emër të korporatës. Nëse hierarkia ortodokse ruse nuk inkurajoi në mënyrë aktive një stil të ri marrëdhëniesh, ajo nuk ishte në gjendje ta parandalonte veçanërisht atë. Ajo u lehtësua vetëm nga qarkullimi i lartë i klerit dhe ndërrimi i shpeshtë i peshkopëve.
Pavarësisht këtyre kushteve cilësore të reja dhe gatishmërisë së dobët të Kishës Ruse për t'u dëshmuar jo-ortodoksë, dioqeza ruse ishte në gjendje të kujdesej për ato grupe emigrantësh ortodoksë që iu drejtuan asaj. Këta ishin kryesisht serbë, arabë dhe rumunë nga Transilvania. Megjithatë, shtylla kryesore e dioqezës ortodokse ruse ishte e destinuar të përbëhej nga emigrantë nga Austro-Hungaria, Karpato-Rusët ose Rusët.
Kështu, famullitë shumëgjuhëshe filluan të rriten brenda dioqezës ruse në Shtetet e Bashkuara. Grupe të ndryshme kombëtare: serb, arab, bullgar, etj. (me përjashtim të grekëve, të cilët në masë mbetën të izoluar dhe të pavarur) - krijuan famulli shumëgjuhëshe ose etnikisht homogjene ose të përziera, duke iu drejtuar peshkopit rus për një antimension dhe me një kërkesë për të dërguar një prift që mund t'u shërbejë atyre në gjuhën e tyre amtare ose në anglisht. Meqenëse që nga kohërat e lashta në botën ortodokse është respektuar parimi i juridiksionit të një peshkopi ose autoriteti administrativ i një kishe lokale në territorin e misionit dhe kujdesit shpirtëror të saj, asnjë kishë tjetër ortodokse vendase nuk ka pretenduar territorin e Amerikës. , e cila ishte nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Ruse. Përpjekjet e grekëve dhe arabëve amerikanë për të marrë priftërinj nga Patriarkët e Kostandinopojës ose Antiokisë ose nga Sinodi i Athinës ishin të pasuksesshme. Këta të fundit ose nuk ishin të interesuar për fatin e bashkëfiseve të tyre që u nisën për në Amerikë, ose nuk donin të përfshiheshin me Perandorinë Ruse, e cila respektonte me xhelozi të drejtat e saj kishtare në Amerikë.
Kështu, me forcën e gjërave, dioqeza ruse, duke u kujdesur për grupe të ndryshme kombëtare, u bë embrioni i Kishës lokale shumëkombëshe amerikane. Papritur, shumë famulli uniate gjetën rrugën e tyre për t'u kthyer në Ortodoksi nëpërmjet saj. Nëse hierarkia ruse u pajtua me gjendjen e punëve në të cilën prona e kishës u përkiste laikëve, atëherë hierarkia katolike në Amerikë nuk ishte e kënaqur me këtë situatë. Ajo kërkoi kontroll të plotë mbi pronën e kishës. Kjo çoi në konflikt me emigrantët nga Evropa Lindore që i përkisnin bashkimit. Në fund të shekullit të kaluar dhe në fillim të atij aktual, u intensifikua imigrimi në Amerikë nga rajonet lindore të Perandorisë Austro-Hungareze të Galicianëve, të quajtur "Karpato-Rusët", të cilët i përkisnin bashkimit për disa shekuj. Para mbërritjes së tyre në Amerikë, hierarkia katolike amerikane, e cila përbëhej kryesisht nga emigrantë nga Irlanda, Italia dhe Polonia, nuk i njihte uniatët. Duke përbuzur veçoritë e tyre dalluese - klerin e martuar dhe ritin bizantin në gjuhën sllave - hierarkia amerikane tjetërsoi komunitetet uniate dhe klerin e tyre. Veç kësaj, uniatët, emigrantët e kohëve të fundit që përdorën të ardhurat e tyre nga puna për të ndërtuar vetë kisha, ishin të frikësuar nga gjendja në të cilën kishat që ata ndërtuan i përkisnin një hierarkie që ishte psikologjikisht e huaj për ta. I dekurajuar dhe i irrituar nga qëndrimi Hierarkia katolike, Famullitë uniate filluan t'i drejtohen peshkopit rus me një kërkesë për t'i pranuar ato në dioqezën ortodokse, në mënyrë që prona e tyre kishtare dhe vetëqeverisja e famullisë të ruheshin. Iniciator i kësaj lëvizjeje ishte prifti uniat kryeprifti Tovt. Në vitin 1890, ai thirri konferencën e parë të priftërinjve hungarezë në Pensilvani, kushtuar diskutimit të problemeve uniate në Amerikë. Një vit më pas, 1891, organizohet O. Aleksej Tovt Famullia Ndërmjetësuese në Minneapolis në shtetin e Minisotës ishte e para që u konvertua në Ortodoksi, duke shënuar fillimin e kthimit masiv të famullive uniate. Si rezultat, më shumë se tetëdhjetë prej tyre iu bashkuan dioqezës ortodokse ruse. Ata sollën me vete një traditë të vetëqeverisjes dhe organizimit komunal, të cilës Kisha Ortodokse në Amerikë i detyrohet një pjesë të madhe të ekzistencës së saj.
Këtu duhet thënë veçanërisht për traditën e vëllazërive që famullitë galike sollën me vete në Amerikë. Që nga fillimi i rritjes së saj, Kisha Amerikane përdori një formë të gatshme të demokracisë ortodokse, e prezantuar në shekullin e 16-të me qëllimin për të kundërshtuar uniatizmin. Certifikata Patriarku i Antiokisë Joakim, dhënë në 1586 vëllazërisë Lviv, u dha besimtarëve të drejtën të denonconin dhe madje të shkishëronin të pafetë dhe të denonconin peshkopët. Vëllazëritë u ngritën jashtë Lvov në Vilna, Mogilev, Polotsk dhe qytete të tjera. Pas Këshillit të Brestit, këto vëllazëri u bënë qendra të polemikave letrare dhe të punës teologjike. Ata organizuan shkolla, hapën shtypshkronja dhe botuan libra.
Pjesëmarrja e popullit në jetën e Kishës, e cila gjeti shprehjen e saj në vëllazëri, u bë tipar dallues jeta fetare e Rusisë perëndimore, edhe kur kjo e fundit u tërhoq në uniatizëm. Fryma e pajtimit, e cila u zbeh në Kishën Ruse nën ndikimin e burokratizimit Petrin, u ruajt këtu. Emigrantët nga Galicia sollën me vete këtë traditë vëllazërimi. Në nevojë për mbështetje të ndërsjellë materiale dhe morale, ata, duke kujtuar përvojën shekullore, krijuan "Shoqërinë e Ndihmës së Ndërsjellë Katolike Greke", e cila kishte vëllazëritë e veta në qytete të ndryshme të Shteteve të Bashkuara: Minneapolis, Çikago, Pittsburgh dhe të tjerë. Në vitin 1895, Sinodi i Shenjtë i dha bekimin e tij kësaj federate ortodokse të vëllazërive. Numri i tyre shpejt u rrit në dyqind dhe mbuluan të gjithë vendin. Një nga detyrat kryesore të vëllazërive ishte krijimi i famullive të reja. Në kulmin e veprimtarisë së saj, federata, e quajtur Shoqëria e Ndihmës së Ndërsjellë Ortodokse Ruso-Amerikane, kishte 224 organizata lokale me anëtarësi prej 9719. Falë veprimtarisë së shoqërisë, numri i famullive në dioqezën amerikane të ortodoksëve rusë. Kisha në Amerikë u rrit në 315. 
Vëllazëritë ortodokse në tokën amerikane karakterizohen nga një ringjallje në kushtet e lirisë politike të frymës së pajtueshmërisë ortodokse. Kjo ringjallje e gjeti mbrojtësin e saj të shquar në krye të dioqezës amerikane nga viti 1898 deri më 1907, peshkopin Tikhon Belavin, më vonë Patriarku i Moskës. Tikhon filloi duke organizuar grupe të ndryshme kombëtare brenda një dioqeze të vetme. Si rezultat i udhëtimit të tij në Rusi në 1905 dhe raportimit të tij personal në Sinodin e Shenjtë, ai arriti të arrijë shndërrimin e dioqezës në një kryepeshkopatë me peshkopë sufraganë për territore dhe grupe kombëtare. Peshkopi i parë i tillë sufragan i shenjtëruar për të udhëhequr një grup arabësh ortodoksë ishte Peshkopi Raphael i Bruklinit, Profesor arabisht në Akademinë Teologjike të Kazanit, i ftuar posaçërisht për të punuar në mesin e emigrantëve arabë në SHBA. 
Nën Tikhon u krijuan edhe grupe famullish serbe dhe greke, për të cilat ai filloi të kërkonte kandidatë për peshkopë të mundshëm. Tikhon mbështeti gjithashtu nismën për krijimin e një grupi famullish shqiptare. Gjatë administrimit të tij të dioqezës, tridhjetë e dy famulli uniate Karpate iu bashkuan Ortodoksisë, u ngritën tre peshkopata sufragane: një në Alaskë me seli në Sitka, një tjetër për misionin siro-arab në Bruklin dhe një e treta për Kanadanë. U ngrit edhe çështja e peshkopëve sufraganë për serbët dhe grekët. Kryepeshkopi Tikhon planifikoi që me kalimin e kohës të gjitha këto grupe të zhvillohen në një dioqezë brenda kornizës së një Kishe të vetme Amerikane, e cila, sipas tij, mund të rritet në pavarësi të plotë, duke kaluar së pari në formën e ekzarkatit rus, pastaj autonominë. Një anë tjetër e veprimtarisë së tij ishte krijimi në Shtetet e Bashkuara të edukimit shpirtëror që do t'i përgatiste amerikanët për shërbimin baritor ortodoks. Ai përmirësoi shkollën misionare që ekzistonte në Minneapolis dhe e ktheu atë në një seminar teologjik, studentët e të cilit eliminuan gradualisht nevojën për të shkruar priftërinj nga Rusia. Nën atë, u botua një përkthim i teksteve kryesore liturgjike ortodokse në anglisht.
Së fundi, aspekti i tretë dhe ndoshta më domethënës i veprimtarisë së Kryepeshkopit Tikhon ishte përpjekja e tij për të dhënë Forma ortodokse fryma e vetë-mjaftueshmërisë dhe e pavarësisë që mbizotëronte midis komuniteteve ortodokse në Shtetet e Bashkuara. Lëvizja për ringjalljen e pajtimit në Kishën Ortodokse Ruse filloi me revolucionin e vitit 1905, por idetë që çuan në këtë lëvizje u diskutuan edhe më herët në fund të shekullit në mbledhjet fetare dhe filozofike në Shën Petersburg në vitet 1901-1903. , ku kleri u takua për herë të parë me inteligjencën liberale dhe ku krahas çështjeve të ndryshme teologjike u diskutuan temat e demokratizimit të strukturës së brendshme të Kishës dhe veçanërisht të çlirimit të saj nga pushteti i burokracisë perandorake.
Më pas, midis dy revolucioneve (1905 dhe 1917), këto ide morën zhvillim më të detajuar dhe çuan në mbledhjen e Këshilli Lokal Gjith-Rus 1917-1918 , i cili rivendosi patriarkanën dhe zgjodhi Tikhon në selinë patriarkale, meritat e të cilit përfshijnë faktin se ai ishte peshkopi i parë rus që filloi ringjalljen e suksesshme të pajtimit të kishës, megjithëse jo në tokën ruse, por në kushtet e demokracisë amerikane, të cilat ishin më e favorshme për rivendosjen e pajtimit të kishës sesa autokracia ruse. Në prag të largimit të tij nga Shtetet e Bashkuara, Kryepeshkopi Tikhon mblodhi një këshill të klerit ortodoksë në Mayfield, nga i cili filloi historia paqësore e Kishës Ortodokse në Amerikë. Duke u nisur nga ky këshill, kryepeshkopata ruse, e më pas metropolia, gradualisht do të ringjallë të vërtetën. traditë ortodokse, e cila është zhdukur plotësisht nga praktika e kishave ortodokse. Në dioqezën e tij, Tikhon hodhi themelet për një federatë ortodokse shumëkombëshe në Amerikë. Ai parashikoi një kishë ortodokse autonome, të qeverisur nga një sinod peshkopësh i kryesuar nga një hierark praktikisht i pavarur, i cili do të ishte anëtar i sinodit qeverisës të Kishës Ortodokse Ruse.
Një nga historianët e hershëm të Kishës Ortodokse në Amerikë shkroi se “nëse ky plan do të ishte realizuar para luftës dhe kjo lloj kishe ortodokse autonome tashmë do të ishte krijuar në Amerikë, ngjarjet politike në Evropë do të kishin pasur pak ose aspak ndikim në jeta kishtare në Amerikë, përveç se ato vetëm do të forconin pavarësinë dhe unitetin e Kishës Amerikane. Çorganizimi i trishtuar dhe ndarja shkatërruese e Kishës në Amerikë si rezultat i ngjarjeve politike në Evropë do të ishte i pamundur."
Sidoqoftë, struktura sinodalale para-revolucionare e Kishës dhe vetëdija e saj perandorake nuk kontribuan në këtë. Dhe vetë dioqeza amerikane gjatë kësaj periudhe nuk ishte e gatshme as financiarisht, as ideologjikisht dhe as psikologjikisht për autonomi apo autoqefali.
Pasardhësit e Kryepeshkopit Tikhon në selinë e Kryedioqezës së Nju Jorkut nuk ishin në një nivel me kuptimin e tij për situatën në Amerikë dhe vizionin e tij për detyrat e kishës. Asnjëri prej tyre nuk vazhdoi përpjekjet konciliale të Tikhon. Këshilli tjetër u mblodh pas Revolucionit Rus, në 1919, në mënyrë urgjente për të shpëtuar vetë organizatën kishtare ruse në Amerikë.
Nën pasardhësit e Tikhon-it, federata shumëkombëshe ortodokse që Tikhoni kishte krijuar brenda dioqezës ruse filloi të shpërbëhej. Psikologjia perandorake ruse, e mësuar të shikojë me përçmim grupet e tjera kombëtare ortodokse, mungesë interesi për ta dhe të kuptuarit e duhur të tyre problemet kombëtare, kujdesi i pamjaftueshëm për organizimin e jetës së tyre kishtare - e gjithë kjo shkaktoi zgjimin e separatizmit kishtar etnik, i cili u pjekur pikërisht në këto vite, por mundi të merrte formë në juridiksione të ndryshme kombëtare ortodokse në Amerikë pas rënies së Perandorisë Ruse, kur nën rrënojat e saj dhe nën goditjet e regjimit ateist Vetë Kisha Ortodokse Ruse u reduktua në një gjendje kaq të pafuqishme, saqë as që mund të mendonte të mbronte asnjë nga të drejtat e saj juridike. 
Vërtetë, pasardhësi i menjëhershëm i Tikhon, Kryepeshkopi Platon Rozhdestvensky, i cili pushtoi departamentin nga viti 1907 deri në 1914, filloi një punë të rëndësishme midis uniatëve. Ishte nën të që shumica e famullive uniate kariato-ruse u bënë pjesë e dioqezës ruse. Nën drejtimin e tij, në Nju Jork u organizua "Shoqëria Ruse e Emigrantëve", e cila në fillim ndihmoi emigrantët dhe filloi të botohej një gazetë e përditshme. Gjatë kryepastorisë së tij, filloi imigrimi i Rusisë së Madhe në Shtetet e Bashkuara. Përpara revolucionit të viteve 1905-1907, Rusia nuk e dinte emigrimin e vetë popullsisë ortodokse. Emigracioni politik rus ishte i vogël dhe jetonte në Evropë; ishte armiqësor ndaj fesë në përgjithësi dhe ortodoksinë në veçanti. Deri në vitin 1905, d.m.th., para miratimit të kushtetutës, Perandoria Ruse nuk ishte një shtet ligjor; Ortodoksia ishte feja shtetërore. Nga Rusia emigruan kryesisht hebrenj dhe pakica të tjera fetare të privuara nga të drejtat e tyre: Baptistët, Menonitët, Tolstojanët, etj. Për popullatën ortodokse nuk kishte nevojë të emigronte. Njerëzit me prirje sipërmarrëse mund të fillojnë jete e re në Rusinë më të gjerë; nuk kishte nevojë të largohej në një vend të një gjuhe dhe kulture të huaj, mjaftoi të shkoje diku përtej Uraleve. Vetë emigracioni i madh rus filloi pas revolucionit të viteve 1905-1907, dhe kryesisht përbëhej nga elementë të përfshirë disi në lëvizjen revolucionare.
Gjatë Luftës së Parë Botërore, tashmë nën pasardhësin e Platonit Kryepeshkopi Evdokim Ndjenjat antimonarkike dhe antihierarkike filluan të intensifikoheshin në mjedisin kishtar rus, veçanërisht pasi në Shtetet e Bashkuara gjetën terren pjellor në stilin amerikan të demokracisë politike dhe kishtare. Gjatë këtyre viteve, kishte disa revolucionarë të famshëm në Shtetet e Bashkuara, duke përfshirë Leon Trotsky. Natyrisht, ata patën ndikim politik në mjedisin e emigrantëve rus, duke i bërë thirrje asaj të shkëputej nga Kisha, ndërsa brenda Kishës shkaktuan kundërshtime midis laikëve dhe klerikëve të rinj në lidhje me hierarkinë. Natyra anti-kishë e agjitacionit revolucionar u lehtësua nga fakti se gjatë dy shekujve të periudhës sinodale në vetëdijen e rusëve njerëzit ortodoksë Kisha ishte shkrirë në mënyrë të pazgjidhshme me strukturën politike të perandorisë. Si në mendjet e revolucionarëve, ashtu edhe në mendjet e klerit dhe hierarkisë, kisha ortodokse dhe shtetësia ruse ishin të pandashme. Prandaj, nuk është për t'u habitur që negativizmi revolucionar, i shkaktuar nga situata politike, u shtri në Kishë dhe, para së gjithash, në hierarkinë e saj.
Ndër mërgimtarët filluan të organizoheshin leksione ateiste me temat: “E vërteta për Zotin”, “Feja dhe shteti” etj. Kleri ortodoks amerikan nuk ishte gjithmonë i gatshëm të përgjigjej. Në veçanti, prifti, i ftuar si kundërshtar, nuk u paraqit në ligjëratën e një farë Zorini "Feja dhe shteti". Sidoqoftë, ndjenjat revolucionare ruse patën rezonancë vetëm në mjedisin emigrant rus. Pjesa më e madhe e besimtarëve në dioqezë ishin tashmë mjaft të amerikanizuar dhe të huaj për pasionet revolucionare ruse.
Me fillimin e revolucionit, dioqeza e Amerikës së Veriut ishte një nga 64 dioqezat e Kishës Ortodokse Ruse dhe, për sa i përket madhësisë së kishës, konsiderohej e tetëmbëdhjetë më e madhe. Ai përbëhej nga pesë peshkopë, 700 famulli dhe mbi 400 priftërinj të të gjitha kombësive ortodokse, kishte pesë burra dhe një manastir dhe një seminar teologjik me 70 studentë. Dioqeza madje planifikoi të hapte oborrin e saj në Shën Petersburg, por ky projekt, si shumë të tjerë, u ndërpre nga revolucioni.
Pjesa 3.
Revolucioni, pasi i dha një goditje shurdhuese Kishës në Rusi, nuk mund të mos kishte pasoja katastrofike për dioqezën e saj amerikane. Megjithatë, rënia e autokracisë ruse do të thoshte shumë më tepër për Kishën sesa humbja e mbështetjes shtetërore. Ajo shënoi një epokë të re në jetën e Kishës dhe bëri thirrje për rilindjen e gjithë botëkuptimit politik të kishës.
Nëse struktura kryesore kanonike e Kishës u formua përpara se Perandoria Romake të kthehej në ideologjinë e krishterë dhe për këtë arsye doli të ishte e lirë nga ndikimi perandorak, atëherë i gjithë zhvillimi i mëvonshëm i strukturës së kishës ra në kontakt të ngushtë me perandorinë, së pari bizantine, pastaj ruse. Vetë koncepti i “Ortodoksisë” ishte një shpikje shtetërore dhe kishte origjinë jo aq kishtare sa ideologjike. Fillimisht u shfaq në dekret "Për besimin katolik" perandor romak Theodosius i Madh(shekulli IV), i cili përshkruante natyrën detyruese të Kredos së Nicesë për të gjithë nënshtetas të perandorisë.
Duke filluar me ideologun e parë të perandorisë së krishterë, peshkopin Eusebius i Cezaresë, i cili futi në kishë konceptin se "fuqia e perandorit në tokë është një pasqyrim i fuqisë së Zotit në parajsë", pse monarkia është forma më e lartë e qeverisjes dhe duke përfunduar me ideologun dhe praktikuesin e fundit të madh të nënshtrimi i Kishës ndaj shtetit - Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë Konstantin Pobedonostsev, i cili argumentoi se pushteti autokratik i perandorit është i shenjtë në vetvete për shkak të tërësisë dhe pandashmërisë së tij, Kisha Ortodokse ishte jo vetëm në kontrollin e perandorisë, por edhe në lidhje të pazgjidhshme shpirtërore me të. Vetëdija e saj politike ishte ajo e autokracisë perandorake. 
Pra, tashmë në kapërcyell të shekullit të 20-të, kur Shoqëria ruse kërkoi reforma radikale politike, Ortodoksia në personin e dy eksponentëve të saj më të njohur - Peshkopi Feofan i vetmuari dhe prot. Gjoni i Kronstadtit, - deklaroi përkushtimin e tij ndaj idesë bizantine të mbretërisë së shenjtë. Nga ana tjetër, perandorët e konsideronin veten edhe si administrues politikë të Kishës. Që nga koha kur Perandori Konstandin e quajti veten peshkop për të huajt dhe Kisha lejoi që perandori si një "peshkop ekumenik" të mund të mblidhte këshillat e kishës, mbretërit ortodoksë natyrisht e konsideruan si mision të tyre të rrënjosnin ortodoksinë dhe ta patronizonin atë në kurriz të të gjitha feve të tjera. . Nga perandori i parë i krishterë deri te cari i fundit rus, ata e shtrinë pushtetin e tyre tek të gjithë e krishterë ortodokse në tokë. Kështu, Kostandini i shkroi mbretit persian në mbrojtje të të krishterëve persianë, dhe perandorët rusë qëndruan besnikë deri në fund të detyrës për të çliruar të gjithë të krishterët ortodoksë nga sundimi i turqve dhe për t'i bashkuar ata nën skeptrin e vetëm ortodoks. Prandaj, rënia e monarkisë ruse nënkuptonte për Ortodoksinë jo vetëm fundin e patronazhit si në Rusi ashtu edhe jashtë saj, por edhe nevojën për të ristrukturuar të gjithë jetën kishtare.
Në fazën fillestare, në shkurt, revolucioni i dha Kishës Ruse përfitimin më të madh, fatal për të gjithë historinë e saj të ardhshme: më në fund u mblodh Këshilli i Kishës Gjith-Ruse. Megjithëse përgatitjet për këshillin kishin vazhduar për një kohë të gjatë, që nga revolucioni dhe dorëheqja e kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë Pobdonostsev, dhe krerët e kishës kërkonin gjithnjë e më shumë me këmbëngulje mbledhjen e tij, qeveria cariste e shtyu atë me pretekste të ndryshme. Kisha arriti të mblidhte një këshill vetëm kur fraksioni më i majtë i Kerenskit në spektrin demokratik erdhi në pushtet. Këshilli zgjodhi një patriark dhe krijoi një strukturë të re të qeverisjes së kishës në përputhje me kanonet e lashta të kishës dhe parimet e kishës ortodokse. E gjithë reforma administrative u bazua në parimin e lashtë kanonik - zgjedhja nga e gjithë Kisha e barinjve të saj - që rivendosi vendin organik të laikëve në jetën e trupit të kishës.
|
Dioqeza e Amerikës së Veriut gjithashtu luajti një rol të rëndësishëm në këshill, duke dërguar dy përfaqësues: Kryepriftërinjtë Aleksandër Kukulevsky dhe Leonid Turkevich. I pari ishte anëtar i komisionit për zhvillimin e statutit të famullisë dhe me sugjerimin e tij, komisioni miratoi statutin e dioqezës amerikane si bazë për projektin. Prot. Leonid Turkevich emëroi Mitropolitin Tikhon Belavin, punonjësin dhe shefin e tij për dioqezën amerikane, si kandidat për patriark. Ky i fundit u zgjodh Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Të dy delegatët sollën vendimet dhe frymën e këshillit në Amerikë. Kukulevsky më pas kryesoi All-Amerikanin katedralja e kishës në Cleveland më 1919, që u zhvillua në një kohë shumë të vështirë për dioqezën. Dhe Turkevich drejtoi metropolin amerikan nga 1950 deri në 1965. |
Përpjekjet e rinovatorëve për të shkatërruar kryedioqezën amerikane dhe për t'i marrë pronën e kishës së saj, nga njëra anë dhe gjendja e konfuzionit dhe anarkisë, nga ana tjetër, e detyruan hierarkinë të mblidhej në vitin 1924. Katedralja e tretë All-Amerikane në Detroit. Këshilli miratoi Mitropoliti Platon, e quajti kryepeshkopatë metropolitane dhe shpalli autonominë e përkohshme të mitropolitit amerikan deri në mbledhjen e një Këshilli Gjith-Rus të Kishës Ortodokse Ruse. Këshilli përcaktoi gjithashtu strukturën e autoritetit të kishës: në krye të mitropolitit është mitropoliti, i cili drejton Kishën së bashku me një sinod peshkopësh dhe përfaqësuesish nga kleri dhe laikët, të zgjedhur në Këshillat Gjithë-Amerikane të mbledhura periodikisht.
Ky vendim i Katedrales së Detroitit për të shpallur autonominë dhe rivendosjen e qeverisë së katedrales së metropolit u mor në përputhje me dekretin Patriarku Tikhon, i cili përmbante një urdhër që peshkopët dioqezanë, në rast të ndërprerjes së komunikimit me administratën më të lartë të kishës ose ndërprerjes së veprimtarisë së kësaj të fundit, të merrnin pushtetin e plotë në dioqezat e tyre dhe t'i drejtonin me ndihmën e klerit. Sipas të njëjtit dekret patriarkal, në rast të një situate të zgjatur autonome të dioqezës, peshkopi dioqezan duhet ta ndajë dioqezën e tij në disa dioqeza, t'u japë peshkopëve sufraganë të drejta të plota dhe të vendosë peshkopë të rinj, duke marrë parasysh që më pas, kur kisha qendrore rikthehet autoriteti, të gjitha këto masa do të miratohen prej tij.
Pas dekretit patriarkal, Këshilli i Detroitit, ndoshta pa e kuptuar rëndësinë historike të vendimit të tij, theu traditën më shumë se njëmijëvjeçare perandorake dhe rivendosi në praktikë strukturën kanonike pajtuese të Ortodoksisë. Kjo shpallje e autonomisë ndodhi kur trupi kishtar i Ortodoksisë Amerikane filloi të copëtohej në fraksione juridiksionale kombëtare dhe politike të izoluara apo edhe ndërluftuese.
Konfuzioni kishtar që pasoi revolucionin në Rusi, mungesa e pushtetit të padiskutueshëm, vështirësitë financiare, shkalla e katastrofës politike - e gjithë kjo shpërqendroi hierarkinë ruse të metropolit amerikan nga shqetësimi urgjent për grupet e tjera kombëtare që ishin nën udhëheqjen e saj. Konfuzioni post-revolucionar mund të kontribuonte vetëm në maturimin përfundimtar të frymës së separatizmit, i cili u rrit gradualisht në grupet ortodokse jo-ruse, pa arritur mirëkuptimin e duhur nga Kisha Sinodalale. Nëse autoriteti i Perandorisë Ruse, i cili më parë qëndronte pas hierarkisë ruse, mbante nën kujdesin e tij grupe të ndryshme kombëtare të të krishterëve ortodoksë në Amerikë, atëherë me rënien e tij shpërthyen tendencat e separatizmit kombëtar dhe duke mos gjetur kundërshtim të mjaftueshëm nga hierarkia ruse. , rezultoi në krijimin e një rrjeti juridiksionesh paralele ortodokse.
Si mundi kaq lehtë Ortodoksia të tradhtonte natyrën e saj kanonike kishtare dhe parimin e saj themelor të lokalitetit? Siç vuri në dukje historiani dhe teologu i kishës ortodokse, gjatë shekujve të ekzistencës së Kishës Ortodokse si kisha autoqefale në shtetet kombëtare, në Ortodoksi ndodhi një kolaps i vetëdijes universale. Autoqefalia kishtare, e cila kërkohej jo aq nga kishat sa nga qeveritë, filloi të kuptohej prej tyre nën ndikimin e ndërgjegjes shtetërore-kombëtare në kuptimin e pavarësisë juridike të kishave nga njëra-tjetra. Dhe megjithëse parimi vendas nuk u hoq dhe teorikisht vazhdon të mbetet normë kanonike, në praktikë ai u zëvendësua nga një mirëkuptim nacional-politik. Ndërsa ortodoksët jetonin në atdheun e tyre, ata i përkisnin kishave të tyre lokale. Me fillimin e emigrimit masiv, në vende të tjera u formuan enklavat kombëtare. Paraqitja “jashtë vendit” të vendit të tyre, pra jashtë territorit të Kishës së tyre lokale, e qindra mijëra të krishterëve ortodoksë me peshkopë dhe klerikë krijoi një situatë në të cilën Kisha filloi të identifikohej me një grup kombëtar emigrantësh. Kjo çoi në heqjen aktuale të parimit të lokalitetit - parimi themelor kanonik i Kishës Ortodokse.
Diaspora tregoi se, sipas At. Alexander Schmemann, kishat kombëtare në thelb janë shndërruar në "projeksione fetare të një populli të caktuar, apo edhe të një shteti të caktuar... Kisha Ortodokse është degjeneruar në një federatë kishash kombëtare, marrëdhëniet e të cilave ndërtohen në analogji me marrëdhëniet midis shtetet sovrane: domethënë mbi parimet "mosndërhyrja" në punët e njëri-tjetrit dhe "mbrojtja e të drejtave të tyre." Diaspora ortodokse, në përputhje me rrethanat, filloi të ndërtohet mbi parimin e juridiksioneve të pavarura etnike - "kombëtare-shtetërore-kishë. ambasadat e popujve të tyre jashtë vendit”.
Këto ambasada mund të bashkëjetojnë krah për krah dhe as të mos e vënë re njëra-tjetrën. Kjo mund të lehtësohej vetëm karakter të përgjithshëm Religjioziteti amerikan, pasi Shtetet e Bashkuara janë një vend emigrantësh që kanë mundësinë të ruajnë identitetin e tyre kulturor kombëtar këtu.
Ndoshta edhe më shumë se grupet e tjera emigrante, ortodoksët në Amerikë pasqyrojnë diversitetin kombëtar të historisë së tyre. Prandaj moria e kishave ortodokse, secila prej të cilave përfaqëson një anëtar të vogël të atij trupi kishtar, koka dhe trupi i të cilit ndodhen në kontinente të tjera. Gjysma e shekullit të kaluar, i cili solli me vete regjimet komuniste një ndarje të Ortodoksisë mbi baza politike, çoi në ndarjen e kishave kombëtare tashmë ekzistuese në juridiksione ndërluftuese. E përbashkëta e të gjitha këtyre juridiksioneve ishte se ato u formuan paralelisht me përkeqësimin dhe ndërlikimin e pozitës së kryepeshkopatës ruse në Amerikë. Midis viteve 1920 dhe 1970, kur kryepeshkopata ruse mori statusin e autoqefalisë, Ortodoksia në Amerikë ekzistonte në formën e shumë juridiksioneve të pavarura dhe shpesh jonjohëse: një grek, tre rusë, dy serbë, dy antiokianë, dy rumune, dy bullgare. , dy shqiptarë, tre ukrainas, një karpate dhe disa grupe kishash më të vogla.
Në këtë artikull do të flasim vetëm për dy juridiksione ruse, të ashtuquajturat "Karlovatskaya", ose Kisha ruse jashtë vendit, Dhe Ekzarkati i Patriarkanës së Moskës, meqenëse këto dy juridiksione kanë ushtruar presion mbi metropol amerikan, duke u përpjekur t'i privojë asaj pavarësinë ose, të paktën, t'i imponojë asaj udhëzimet e saj kishtare-politike.
Kisha Ruse Jashtë vendit u formua në një kongres peshkopësh që emigruan nga Rusia në vitin 1923 në Jugosllavi, në qytetin e Karlovcit (prandaj emri tjetër i saj "Karlovatskaya") nën patronazhin e Patriarkut serb. Pasi u shfaq si një administratë e përkohshme e kishës për emigrantët rusë, sinodi i Karllovacit shpejt e shpalli veten Kisha kombëtare ruse në diasporë. Duke marrë një pozicion politikisht restaurues (restaurimi i Shtëpisë së Romanovit), ai e vuri Kishën Ruse dhe Patriarkun në një pozitë të vështirë.
Edhe para Këshillit të Karlovacit, në maj 1922, Patriarku Tikhon deklaroi zyrtarisht se hierarkët që shkuan në emigracion politik nuk kanë të drejtë të flasin në emër të Kishës Ortodokse Ruse, se deklaratat e tyre nuk përfaqësojnë "zërin zyrtar të ortodoksëve rus. Kisha për shkak të natyrës së tyre politike dhe nuk kanë rëndësi kishtare dhe kanonike”.
Pas Këshillit të Karllovacit, patriarku nxori një dekret që ndalonte kategorikisht administrimin e kishës së Karllovacit, ndërsa në të njëjtën kohë ia besoi menaxhimin e të gjitha kishave ortodokse ruse në Evropën Perëndimore Mitropolitit Eulogius, me qendër në Paris. Megjithatë, duke përmendur faktin se patriarku dhe hierarkia e kishës në Rusinë Sovjetike janë nën pushtetin e pazot dhe për këtë arsye, në rastin më të mirë, hierarkia është e paralizuar, në rastin më të keq, ajo bashkëpunon me regjimin, sinodi i huaj i peshkopëve jo vetëm vazhdoi veprimtarinë e tij, por gjithashtu e shpalli veten administrata më e lartë e kishës për të gjithë Kishën Ruse si në Rusi ashtu edhe jashtë saj.
Në thelb, siç u shpreh Fr. Alexander Schmemann, "këshilli i peshkopëve, duke e quajtur zyrtarisht veten "të huaj", domethënë duke mos pasur territorin e vet, e ndau të gjithë botën në dioqeza dhe rrethe dhe i emëroi peshkopët e saj peshkopë të Evropës, Amerikës, Brazilit, Kanadasë, Australisë etj. - me fjalë të tjera, ai themeloi kisha lokale" për rusët që u gjendën atje. Kjo ishte një shkelje e parimeve kanunore të Ortodoksisë, të cilat bazohen në konceptin e episkopatës lokale, dhe një devijim në filitizëm, pra krijimi i Kishës mbi baza kombëtare, i dënuar në shekullin e kaluar në mesazhin e rrethit të Lindjes. Patriarkët ortodoksë. Nëse ky pretendim, me gjithë absurditetin e tij, ishte thjesht i parealizueshëm në lidhje me Kishën në Rusi, atëherë në emigracion ai mund të mbillte vetëm përçarje dhe konfuzion. Sinodi i Jashtëm kërkoi nënshtrim nga kreu i ekzarkatit rus në Evropën Perëndimore, Mitropoliti Eulogius, dhe nga kreu i metropolit amerikan, Mitropoliti Platon, të dy hierarkët e emëruar Patriarku Tikhon. Sinodi i Karllovacit gjithashtu kërkoi nga Platoni heqjen e autonomisë së miratuar në Këshillin e Detroitit. Këto pretendime i detyruan Platonin dhe Eulogius të tërhiqen nga sinodi dhe të shkëputen me të. Sinodi iu përgjigj kësaj duke krijuar juridiksione paralele në Evropë dhe Amerikë. Në fakt, në tokën amerikane, Kisha Sinodale u rrit në një juridiksion pak a shumë domethënës vetëm pas luftës, duke filluar nga fundi i viteve '40. Deri në këtë kohë, Patriarkana e Moskës përbënte një kërcënim të madh për mitropolitin.
Pas vdekjes Patriarku Tikhon në rrethana misterioze në vitin 1925 dhe arrestimi i të gjithë anëtarëve të fronit patriarkal të caktuar prej tij, autoriteti sovjetik u vendos në Metropolitan Sergius Stragorodsky- deputeti i tretë locum tenens - i cili pas një qëndrimi të shkurtër në burg, nën presionin e dukshëm të GPU-së, filloi të bëjë një kompromis të pashmangshëm, ndoshta, me regjimin, duke sakrifikuar hap pas hapi pavarësinë e Kishës. Menjëherë pas konsolidimit të pushtetit të kishës në duart Mitropoliti Sergius nën presionin e regjimit, ai filloi të përpiqet të shtrijë pushtetin kishtar të Moskës në qendrat e ortodoksisë ruse jashtë vendit: Eksarkatin e Evropës Perëndimore dhe Metropolin Amerikan. Arsyeja e qartë e ofensivës së Patriarkanës së Moskës ishte dëshira e qeverisë sovjetike për të vënë nën kontrollin e saj masat e refugjatëve politikë rusë në Evropë dhe Amerikë.
Në vitin 1928, Mitropoliti Sergius e kërkoi këtë Mitropoliti Platon abonime për mospjesëmarrje në aktivitete politike të drejtuara kundër regjimit sovjetik. Kjo kërkesë u përsërit përsëri në 1933. Pasi mori një refuzim nga metropolia amerikane, administrata e kishës së Moskës dërgoi një peshkop në Amerikë me qëllim të krijimit të një ekzarkati në SHBA, në varësi të Moskës, dhe vendosi një ndalim për Mitropoliti Platon. Në vitet tridhjetë, ndikimi i kësaj ekzarkate në Amerikë ishte ende i vogël. Megjithatë, presioni i Patriarkanës së Moskës mbi metropolin vazhdoi nën pasardhësin e Platonit Mitropoliti Teofili, i zgjedhur në vitin 1934 në Këshillin e Cleveland-it, i cili konfirmoi pavarësinë e plotë administrative të metropolit dhe të drejtën e tij për të zgjedhur në mënyrë të pavarur kryepriftin e tij. Në përgjigje të këtij vendimi të këshillit, Patriarkana e Moskës nxori një dekret në vitin 1935 që ndalonte Mitropolitin Teofil, deri në pikën e pendimit. Si përgjigje ndaj kësaj, Teofili u përpoq të konsolidonte grupe të ndryshme ortodokse ruse në Amerikë. Ai arriti të lidhë një aleancë me juridiksionin e Karllovacit dhe me dioqezën e pavarur të Karpateve. Peshkopët, klerikët dhe famullitë e këtyre grupeve ishin pjesë e mitropolit nën Teofilin, megjithëse ky i fundit ruajti autonominë e tij. Këshilli i Gjashtë All-Amerikan në vitin 1937 miratoi statusin e këtij ribashkimi. Bashkimi i të krishterëve ortodoksë rusë në Shtetet e Bashkuara zgjati deri në Luftën e Dytë Botërore. Me fillimin e luftës, Mitropolia Amerikane kishte 400 mijë besimtarë në vitin 330, të ndarë në tetë dioqeza.
Periudha e luftës doli të ishte një fazë e re për rritjen e vetëdijes së metropolit si një kishë lokale amerikane. Në vitin 1943, kapelani i parë ortodoks u emërua në Forcat e Armatosura të Shteteve të Bashkuara nga radhët e klerit metropolitane. Në vitin 1944, Mitropolia festoi 150-vjetorin e Ortodoksisë në Amerikë, të sjellë këtu nga misionarët rusë dhe duke zënë rrënjë të forta. Në Luftën e Dytë Botërore, Shtetet e Bashkuara dhe BRSS ishin aleatë kundër një armiku të përbashkët; Pas dy dekadash terrori të përgjakshëm, qeveria sovjetike njohu Kishën, rivendosi patriarkanën, vendosi të zgjidhte një patriark dhe futi njëfarë lirie fetare. Zgjedhjet Mitropoliti Sergius Patriarku në shtator 1943 ndryshoi në mënyrë dramatike qëndrimin e aleatëve ndaj BRSS. Duke përfituar nga rritja e ndjenjave pro-sovjetike në Shtetet e Bashkuara dhe duke fituar popullaritet të gjerë në lidhje me këtë, Eksarku i Patriarkanës së Moskës Mitropoliti Benjamin filloi të agjitojë fuqishëm në mesin e ortodoksëve amerikanë për nënshtrimin e mitropolitit ndaj Patriarkanës së Moskës, pasi arsyeja kryesore e ndarjes - persekutimi i Kishës në Rusi - "pushoi së ekzistuari". Nga ana tjetër, Sinodi i Jashtëm, i mbledhur në tetor 1943 në Vjenën e pushtuar nga nazistët, dënoi zgjedhjen e patriarkut. pasardhësi i Sergius Patriarku Aleksi, i zgjedhur në vitin 1945, përsëri kërkoi nënshtrim nga mitropolia dhe u refuzua përsëri nga sinodi i tij i peshkopëve. Këshilli i Shtatë All-Amerikan 1946 konfirmoi autonominë e metropolit. Duke mos arritur nënshtrimin e dëshiruar nga ana e saj, Patriarku Aleksi, duke përsëritur ndalimin e vitit 1935 në dhjetor 1947, e shtriu atë për të gjithë peshkopët e metropolit.
Ashtu si ndalimet e mëparshme, edhe ky nuk pati ndonjë ndikim të dukshëm në jetën e metropolit. Fundi i viteve 1940 në përgjithësi u shënua nga një rënie e mprehtë e ndikimit të ekzarkatit patriarkal midis të krishterëve ortodoksë amerikanë. Rifillimi i represioneve staliniste në vitin 1948 me fillimin e një fushate madhështore antisemite në BRSS dhe shpërthimi i Luftës së Ftohtë i dha një fund të natyrshëm këtij ndikimi. Por gjatë kësaj periudhe filloi të rritet ndikimi skizmatik i juridiksionit të Karllovacit, i cili doli të ishte më i gjatë dhe më i dhimbshëm. Me humbjen e Gjermanisë naziste, e cila patronizonte Kishën Sinodalale Jashtë vendit, kjo e fundit e zhvendosi selinë e saj nga Mynihu në Nju Jork pa asnjë koordinim të veprimit të saj me udhëheqjen e metropolit amerikan. Me fluksin e valës së dytë të refugjatëve nga BRSS: pjesëmarrës në lëvizjen Vlasov, të burgosur lufte të kërcënuar nga kampet e Stalinit, juridiksioni i Karllovacit, duke theksuar karakterin e tij anti-sovjetik, filloi të rritet me shpejtësi në numër dhe shpejt u përhap në Shtetet e Bashkuara dhe Kanadaja.
Edhe sot e kësaj dite, qëndrimi i kishës së Karllovacit mbetet i njëjtë. Ajo ende pretendon autoritet të plotë kishtar mbi të gjithë të krishterët ortodoksë rusë në botë. Pasi metropoli mori autoqefalinë, Sinodi i Karllovacit e akuzoi atë se i ishte nënshtruar "kishës së rreme" sovjetike, nga njëra anë, dhe kënaqej me reformizmin perëndimor, nga ana tjetër, dhe ua ndaloi të gjithë anëtarëve të saj çdo komunikim me të.
Është me vend të theksohet këtu se, pavarësisht papajtueshmërisë së qëndrimeve të tyre kishtare-politike, si Patriarkana e Moskës ashtu edhe Sinodi i Jashtëm janë si dy bizele në një bizele. Të dy trashëguan servilizmin ndaj pushtetit shtetëror nga epoka sinodalale e Kishës në Rusi, të dyja janë të mbushura me frymën e fuqisë së madhe perandorake. Të dy parashikojnë jetën kishtare vetëm nën kujdesin e shtetit. Kisha e Karllovacit është magjepsur nga ëndrra e një monarkie autokratike ortodokse para-revolucionare dhe madje kanonizoi carin e fundit; Patriarkati është në robëri të perandorisë totalitare sovjetike, duke ndjekur plotësisht politikën e saj të jashtme dhe të brendshme. Arsyetimi i kësaj të fundit është se robëria e saj është reale, jo fiktive. Për të dy, siç vuri në dukje Fr. Alexander Schmeman, i karakterizuar nga nacionalizmi i rritur kishtar dhe zëvendësimi i ndërgjegjes kishtare-kanonike me të drejtën ndërkombëtare shtetërore. Të dy janë konservatorë në fushën e teologjisë dhe jetës liturgjike, të frikësuar nga çdo reformë dhe rinovim, nga çdo frymë lirie kishtare. Prandaj, nuk është rastësi që shumë peshkopë të Karllovacit u transferuan lehtësisht në Patriarkanën e Moskës.
Gjithashtu nuk është rastësi që të dy dënuan në mënyrë të pavarur në vitin 1936 një nga teologët ortodoksë më të frytshëm dhe më të gjithanshëm të shekullit tonë. O. Sergius Bulgakov, - profesorë Instituti Ortodoks Rev. Sergius në Paris. Në këtë dënim, si Sinodi i Karlovacit ashtu edhe Patriarkana e Moskës, e cila e bëri dënimin me thashetheme, meqenëse veprat e Bulgakovit nuk ishin të disponueshme në Rusi, u përpoqën t'i jepnin një goditje vetë Institutit Sergius, i quajtur me të drejtë "akademia e parë vërtet e lirë teologjike ruse. ne histori." Vetë fryma e risisë dhe krijimtaria teologjike i trembën të dy. Megjithatë, krijimtarisë teologjike i detyrohet Kisha Ortodokse në Amerikë shfaqjen e saj. Jo aq falë diplomacisë kishtare, por falë përpjekjeve të ndërgjegjes teologjike dhe kishtare, metropolia amerikane mundi të shndërrohej në një kishë autoqefale lokale. Duhet thënë disa fjalë për zhvillimin e kësaj ndërgjegjeje.
Që nga mesi i shekullit të kaluar, filloi një zgjim teologjik në mesin e inteligjencës ortodokse ruse, duke u fokusuar në zbulimin e rolit të Ortodoksisë në historinë e krishterë dhe në bota moderne dhe mbi reflektimin mbi natyrën e Kishës. Të lashtët këshillat ekumenikë nuk ka teologjizuar për temën e Kishës. Kisha e bashkuar katolike ishte një e dhënë e vetëkuptueshme për ekzistencën e krishterë. Këshillat përcaktuan vetëm konturet kanonike të këtij realiteti. Temat e tyre kryesore ishin çështjet e Zotit dhe të Perëndi-njeriut: trinitologjia dhe kristologjia.
Në kohët moderne, problemi i Kishës u ngrit para teologjisë ruse si një reagim ndaj gjendjes së mjerueshme të Kishës nën sundimin e burokracisë perandorake të krijuar nga Pjetri, në veçanti, dhe si një reagim ndaj ndarjes tragjike të botës së krishterë dhe ndaj tjetërsimit të ndërsjellë, nëse jo armiqësisë, kishat e krishtera fare. Filluar nga sllavofilët Kireyevsky dhe Khomyakov, vazhdoi Vladimir Solovyov, dhe më pas nga një galaktikë e mendimtarëve fetarë në fillim të shekullit të 20-të, kjo ringjallje teologjike gradualisht pushtoi qarqe të gjera të udhëheqësve të kishës dhe krijoi terrenin për reformat e kishës dhe përditësimet. Por mendimi ortodoks në Rusi nuk ishte i destinuar të jepte fryte të pjekura. Revolucioni, së bashku me jetën normale kishtare, ndërprenë zhvillimin natyror të mendimit ortodoks. Megjithatë, ky zhvillim mundi të vazhdonte edhe në mërgim. Instituti Teologjik Ortodoks Rus u bë qendra e tij Shën Sergji në Paris, i cili mblodhi së bashku ndriçuesit e mendimit teologjik rus që u gjendën në mërgim. Midis shumë temave teologjike, instituti tha një fjalë të re në doktrinën e Kishës dhe kishës. Merita e rimendimit të mësimeve ortodokse për kishën i takonte profesorit të institutit O. Nikolaj Afanasyev, i cili pyeti veten se çfarë do të thoshte koncepti i "Kishës Katolike" në vetëdijen e hershme të krishterë. Sipas hulumtimit të tij, koncepti "katolicitet" nuk nënkuptonte shpërndarjen gjeografike të Kishës, por gjithëpërfshirjen e saj ontologjike, e cila aktualizohet në çdo liturgji, në çdo mbledhje eukaristike, e kryesuar nga një peshkop, i rrethuar nga klerikët dhe klerikët. njerëzit besimtarë të Zotit. Aty ku kremtohet Eukaristia, Krishti është i pranishëm me Kishën e shenjtorëve, në të cilën jepet plotësia e Kishës "universale" ose "katolike". Hiri ipeshkvnor është, para së gjithash, hiri i pranisë eukaristike, nga e cila buron e drejta e priftërisë, vendosja e priftërinjve si delegatë eukaristikë të peshkopit dhe dhjakëve si shërbëtorë të Kishës vendase. Prandaj, në çdo peshkop zbulohet plotësia e karizmës apostolike dhe në këtë kuptim të gjithë peshkopët janë të barabartë. Emrat "metropol" ose "patriarki" nuk i referohen natyrës katolike të Kishës, por aspekteve të saj gjeopolitike dhe demografike. Prandaj, patriarku ose mitropoliti në çdo kishë lokale nuk vendoset aq shumë mbi Kishën, sa ai është kryeprifti i saj, i pari midis të barabartëve në kolegjin e peshkopatës. Ky kuptim, i ngulitur në praktikën dhe teorinë liturgjike dhe kanonike të Ortodoksisë, përgatiti terrenin për kapërcimin e qasjes juridiksionale, sipas së cilës peshkopi i një zone gjeografikisht më të madhe ose qendrës administrative më të rëndësishme (mitropoliti ose patriarku) ushtron autoritet mbi peshkopët e zona më të vogla. Kështu, eklesiologjia eukaristike zëvendësoi kuptimin juridiksional të Kishës si një institucion i drejtuar nga një hierarki.
Megjithatë, mësimi kishtar i Fr. Afanasyev nuk dha menjëherë fryt praktik. U deshën shumë vite të kultivimit të vetëdijes kishtare të hierarkisë dhe të njerëzve që ky mirëkuptim të fillonte të përcaktonte jetën kishtare. Teologu që zhvilloi dhe popullarizoi këtë mësim në Amerikë ishte rektori i Seminarit të Shën Vladimirit në Nju Jork. babai Aleksandër Shmeman, vetë student i Afanasyevit në Institutin Teologjik të Parisit. Pas luftës, ndriçues të tillë të teologjisë ruse si O. Georgy Florovsky, Georgy Fedotov, Nikolai Lossky, Nikolaj Arsenjev, - rektori i fundit i zgjedhur i Universitetit të lirë të Petrogradit. Një zbatim praktik i kishës eukaristike ishte libri i Bogolepov, profesor i së drejtës kanonike, " Në rrugën drejt autoqefalisë amerikane Teza e saj ishte si më poshtë: meqënëse plotësia e Kishës është vendi ku ipeshkvi në krye të bashkësisë kishtare kremton Eukaristinë dhe për shugurimin e një peshkopi nevojiten tre peshkopë të kësaj zone, pasi sipas ortodoksëve. kanone, tre peshkopë nevojiten për shenjtërimin e një të katërti, kjo do të thotë se çdo rreth kishtar në të cilin ka tre dioqeza me një numër minimal prej tre peshkopësh dhe një shkollë teologjike për trajnimin e klerit mund të konsiderohet kishtarisht i vetë-mjaftueshëm dhe, në këtë kuptim, gati për autoqefali, pra vetëqeverisje. 
Problemi i autoqefalisë nuk është problem i pushtetit kishtar, por i vetë-mjaftueshmërisë së kishës. Në kishën e lashtë, çdo krahinë kishtare mund të konsiderohej autoqefale në masën që mund të siguronte veten me peshkopë të rinj, pasi nëpërmjet shugurimit të një peshkopi të zgjedhur nga populli i kishës, një mbledhje e peshkopëve të tjerë, shprehet parimi i pajtimit ortodoks. . Kungimi eukaristik i peshkopatës ortodokse me njëri-tjetrin karakterizohet nga uniteti Besimi ortodoks dhe dëshmon për të. Nëpërmjet saj realizohet uniteti i kishave lokale në shumësinë e traditave të tyre unike kombëtare dhe historike. Prania në metropolin amerikan të gjashtë peshkopëve që mund të shuguronin peshkopë të rinj, dhe shkollave teologjike që trajnojnë klerikë, dëshmoi se Kisha Amerikane është de fakto autoqefale, pasi është e vetë-mjaftueshme. Ky zbatim praktik i parimeve të teologjisë eukaristike në fushën e kishës i dha kishës metropolitane amerikane baza kanonike për të kërkuar njohjen ligjore të pavarësisë së saj, të cilën për shkak të rrethanave ajo e shpalli në vitin 1924 dhe më pas e mbrojti vazhdimisht.
Libri i Bogolepov "Në rrugën drejt autoqefalisë amerikane" u botua në vitin 1963. Pas saj, diskutimi i kësaj teme filloi të ishte gjithnjë e më këmbëngulës në shtypin ortodoks amerikan, në rrethet teologjike dhe kishtare. Në fund, kërkesa për autoqefalinë u shtrua në një bisedë me përfaqësues të Patriarkanës së Moskës. Si rezultat i negociatave që zgjatën disa vite, udhëheqja e Patriarkanës së Moskës arriti në përfundimin se dhënia e autoqefalisë metropolit amerikan është e pashmangshme dhe është vetëm çështje kohe, se metropolia amerikane është e pavarur, de facto autoqefale. se kthimi i saj në juridiksionin e Moskës është thelbësisht i pamundur, se vetë fakti i zhvillimit dhe lulëzimit pesëdhjetëvjeçar të dioqezës ruse, e cila shpalli autonominë e saj, dëshmon për qëndrueshmërinë e saj.
Me të gjitha këto konsiderata të mundshme, një kombinim i favorshëm i ngjarjeve brenda kishës dhe politike në BRSS luajti gjithashtu një rol të rëndësishëm. Patriarku Aleksi dhe anëtarët e sinodit qeverisës të Kishës Ortodokse Ruse kanë mësuar diçka që nga viti 1946, që nga ndalimi i fundit i vendosur nga patriarku në mitropolit. Ambicia kishtare-perandorake, e ringjallur me Konkordatin stalinist, u hodh nga era.
Persekutimi i papritur i Hrushovit i fesë në vitet 1959-1964, i cili me një goditje të stilolapsit hoqi dy të tretat e gjithçkaje që Kisha arriti të rivendoste me kaq vështirësi në vitet e pasluftës, shërbeu si një mësim për Patriarkanën e Moskës që pa pasur përkrahës dhe mbrojtës në shtëpi, duhet kërkuar dhe krijuar për jashtë. Kjo ishte pikërisht ajo që diktoi politikën në arenën ekumenike dhe ndër-ortodokse të kryetarit të atëhershëm të departamentit të marrëdhënieve me jashtë të Patriarkanës së Moskës, Mitropoliti Nikodim, Mund të themi se në veprimtaritë e tij ai ndoqi shëmbëlltyrën e Zotit për kujdestarin jobesnik (Luka 16:1-9) me këshillën e saj: “bëni miq për veten tuaj me pasuri të padrejtë, që kur të bëheni të varfër, të të pranojnë në vendbanimet e përjetshme.” Por jo vetëm këto konsiderata, por edhe gjenia e pakushtëzuar kishtare dhe diplomatike e Mitropolitit Nikodim e shtynë atë të vendoste të pajtohej me kërkesat amerikane për autoqefalinë. Mitropoliti Nikodim e kuptoi se Moska ishte e pafuqishme për të nënshtruar përsëri mitropolitin rus në Amerikë. Nga ana tjetër, ai dinte edhe për vijat juridiksionale të të krishterëve ortodoksë në botën perëndimore. Metropolitanati rus, i humbur midis këtyre juridiksioneve kombëtare, me gjithë vetë-mjaftueshmërinë e tij, do të mbetej një peng i parëndësishëm. Ngritja e saj në statusin e një kishe autoqefale në Amerikë e promovoi këtë peng tek mbretëresha. Duke i dhënë asaj autoqefalinë, Patriarkana e Moskës do të merrte një avantazh të ri dhe të paprecedentë në arenën ndërkombëtare ortodokse, dhe krijimi i një kishe autoqefale ortodokse të lirë në Amerikë, një kishë me rrënjë ruse dhe e lidhur nga lidhjet birësore me kishën mëmë ruse, ndryshoi. pozicioni i gjithë Ortodoksisë tashmë në skenën botërore ekumenike, gjithëkristiane. Në botën e lirë, së bashku me kishat perëndimore u ngrit një kishë ortodokse lokale perëndimore, e lirë, autoqefale. Kështu, Mitropoliti Nikodim, kryetar i departamentit për marrëdhëniet e jashtme kishtare të Patriarkanës së Moskës, e bindi Patriarkun dhe sinodin që të pajtohen me kërkesat e mitropolitit rus në Amerikë. Megjithatë, kjo gatishmëri e Patriarkanës së Moskës nuk do të ishte e mjaftueshme nëse në atë kohë nuk do të kishte një klimë të favorshme pasigurie politike në BRSS. Udhëheqja e Brezhnjevit, që kishte rrëzuar Hrushovin, ishte ende në mënyrë të pasigurt në pushtet. Pranvera e Pragës dhe shfaqja e lëvizjes për të drejtat e njeriut në BRSS në 1968 kontribuan në këtë pasiguri. Në politikën e jashtme, regjimi sovjetik kërkoi t'i jepte fund Luftës së Ftohtë dhe kërkoi zbutje. Tanket sovjetike në Pragë kërkuan shpengim; regjimi donte të tregonte aftësinë e tij për të qenë liberal. Të gjithë këta faktorë e ndihmuan qeverinë sovjetike të mbyllte syrin, ose të lejonte një akt të pavarur të Patriarkanës së Moskës, me të cilin ajo njëkohësisht hoqi dorë nga pretendimi i saj për juridiksion mbi metropolitanin amerikan dhe reduktoi pretendimet e saj në juridiksion mbi Kishën Japoneze duke i dhënë asaj autonomi.
Kështu, më 10 prill 1970, Kisha Ortodokse Ruse i dha Mitropolisë Amerikane statusin kanonik të autoqefalisë. Kjo ishte një fitore e madhe për Mitropolitin Nikodim, lëvizja e tij e shkëlqyer e shahut - duke promovuar një peng në një mbretëreshë. Tomosi i autoqefalisë u nënshkrua nga Patriarku Aleksi gjashtë ditë para vdekjes së tij. Patriarku i dha fund jetës së tij të gjatë dhe të kompromentuar me një akt galant. Një delegacion metropolitan i kryesuar nga Theodosius, peshkop i Alaskës, kreu i Kishës Ortodokse në Amerikë që nga viti 1978, shkoi në Moskë dhe pranoi Thomain e Autoqefalisë pas vdekjes së Patriarkut Aleksi nga duart e Locum Tenens Patriarkal. Mitropoliti Pimen, i cili shpejt u bë patriark.
U mblodh në tetor të po atij viti Këshilli i 14-të All-Amerikan metropol shpalli zyrtarisht autoqefalinë e tij me emrin Kisha Ortodokse në Amerikë, duke u bërë kështu këshilli i parë i kishës ortodokse lokale në Amerikë. Shfaqja e Kishës Ortodokse në Amerikë, siç mund të pritej, shkaktoi një stuhi si në diasporën ortodokse amerikane me juridiksionet e saj etnike ashtu edhe në mbarë botën ortodokse. Qëndrimi më armiqësor ndaj kësaj ishte Patriarku i Kostandinopojës dhe juridiksioni i Karllovacit, i cili refuzoi të njohë Kishën Ortodokse në Amerikë për arsye të kundërta. Megjithatë, në Amerikë, një sërë grupesh kishtare, si shqiptarët, rumunët dhe bullgarët, zgjodhën rrugën e bashkimit me Kishën Ortodokse në Amerikë duke ruajtur autonominë e tyre kombëtare në mënyrën e ekzarkateve brenda një të vetme. Hierarkia ortodokse. Peshkopët e tyre iu bashkuan sinodit të Kishës Ortodokse në Amerikë. Kisha Ortodokse në Amerikë gëzon njohje dhe barazi në familjen e kishave ortodokse. Vetëm Patriarkanat e Kostandinopojës, si dhe Patriarkanat e Jeruzalemit dhe Aleksandrisë, të lidhura me Patriarkanën e Kostandinopojës, ende nuk e njohin statusin e saj autoqefal.
Kisha Ortodokse në Amerikë është në ballë të lëvizjes moderne për afrimin e të krishterëve, e cila nuk ishte aspak automatike. Kisha Ruse përfaqësonte degën më të izoluar të krishterimit evropian. Edhe në fillim të këtij shekulli, vetëm një numër i vogël udhëheqësish kishtarë ishin të njohur me rrëfimet perëndimore. Vetëm pas revolucionit të vitit 1905, kontaktet midis Kishës Ortodokse Ruse dhe Perëndimit të krishterë filluan të rriten. Ekstremet e izolacionizmit ortodoks u trashëguan nga Kisha Ruse Jashtë vendit, e cila, me dënimet e vazhdueshme të ekumenizmit, ilustron një frikë pothuajse paranojake nga takimi dhe dialogu me krishterimin perëndimor.
Megjithatë, revolucioni dhe mërgimi në Perëndim e detyruan pjesën më të ndritur të inteligjencës kishtare që ta kapërcejë këtë izolacionizëm dhe të kërkojë takim e bashkëpunim me të krishterët perëndimorë jo vetëm në rrugë praktike, por edhe në rrugët e diskutimit teologjik. Që nga fillimi i lëvizjes ekumenike në vitet 20, teologët rusë nga Instituti i Parisit Shën Sergji luajtën një rol aktiv në të. Delegacionet teologjike të institutit morën pjesë praktikisht në të gjitha konferencat kryesore të lëvizjes. Një nga veteranët e kësaj lëvizjeje - Nikolaj Aksenjev, i cili mori pjesë në të që nga viti 1925 si pjesë e delegacionit ortodoks, më pas dha mësim në Seminarin e Shën Vladimirit. Dy rektorët e ardhshëm të këtij seminari, të njohur për rolin e tyre krijues në lëvizjen ekumenike, O. Georgy Florovsky dhe mori pjesë në hapjen e konferencës së Këshillit Botëror të Kishave në Amsterdam në 1948. Gjatë shumë viteve të veprimtarisë së tyre mësimore, baritore dhe shkrimore në Shtetet e Bashkuara, ata ngritën disa breza udhëheqësish kishtarë, për të cilët hapja teologjike ndaj problemeve të krishterimit në botën moderne dhe pjesëmarrja në dialog me njerëzit joortodoksë u bë e natyrshme. Kisha Ortodokse në Amerikë - anëtare Këshilli Amerikan i Kishave. Dikur kryetari i këtij këshilli ishte një klerik i kishës ortodokse në Amerikë, prot. Leonid Kishkovski. Zëri i Kishës Ortodokse në Amerikë është tani një nga zërat më të fuqishëm ortodoksë në lëvizjen ekumenike.
Që nga mesi i viteve 50, metropoli filloi të humbasë karakterin e tij etnik. Anglishtja është bërë Gjuha zyrtare metropoli, shtypi, mësimi, adhurimi i tij, ndërgjegjja e brezit të ri të besimtarëve dhe klerikëve u tërhoq kryesisht nga misioni, dëshmia ortodokse në shoqërinë amerikane. Gjithashtu, që nga mesi i viteve 50, ka pasur një fluks në rritje të amerikanëve që konvertohen nga mosbesimi ose nga rrëfimet e tjera në ortodoksinë. Ky fluks është rritur ndjeshëm që nga viti 1970, d.m.th., me shpalljen e autoqefalisë, e cila i hapi rrugën Ortodoksisë jo vetëm për individët, por edhe për njësi të tëra kishtare: famulli, manastire. Kështu, Kisha Ortodokse në Amerikë përfshinte një të tërë Katolik i vjetër(d.m.th. duke mos njohur babin) Dioqeza meksikane, i konvertuar në Ortodoksi. Në bazë të saj u krijua Eksarkati Meksikan Kisha Ortodokse në Amerikë.
Një sondazh i pesëqind besimtarëve që u konvertuan në ortodoksë gjatë 30 viteve të fundit, i kryer për Këshillin e Shtatë të Kishës Ortodokse në Amerikë, zbuloi se rreth 60 për qind e të konvertuarve ishin konvertuar në vitet e fundit, si Kisha Ortodokse në Amerikë si vendase. Kisha filloi të fitonte rëndësi më të madhe në shoqërinë amerikane. Kështu, formimi i Kishës lokale hapi dyert e Ortodoksisë për njerëzit perëndimorë të ardhur nga tradita të tjera fetare dhe kulturore.
Aktualisht, Kisha Ortodokse në Amerikë ka 14 dioqeza, nga të cilat njëmbëdhjetë janë territoriale dhe tre janë etnike: shqiptare, bullgare dhe rumune, një ekzarkat i huaj - meksikan - dhe famulli të veçanta në Australi dhe Amerikën Latine. Në krye të Kishës është Mitropoliti, Kryepeshkopi i Uashingtonit dhe i Gjithë Amerikës dhe Kanadasë, i zgjedhur nga këshilli lokal i Kishës Ortodokse në Amerikë, i cili drejton Kishën ndërmjet këshillave së bashku me sinodin e peshkopëve dhe këshillin metropolitane, të zgjedhur nga klerikët dhe laikët. Sipas rregullit të lashtë, sinodi i peshkopëve mblidhet dy herë në vit: në vjeshtë dhe në pranverë. Aktualisht, kreu i Kishës Ortodokse në Amerikë, Kryepeshkopi i Uashingtonit, është Mitropoliti Yona, një amerikan i lindur që u konvertua në ortodoksë në moshë madhore. Me personalitetin e tij ai dëshmon për natyrën misionare të Kishës sonë.
Sipas statistikave të fundit, Kisha Ortodokse në Amerikë ka 589 priftërinj dhe dhjakë që shërbejnë në 549 famulli, nga të cilat 468 ndodhen në Shtetet e Bashkuara, dhe 81 të tjerët janë jashtë vendit: në Kanada, Meksikë, Amerikën e Jugut dhe Australi. Kisha ka një shkollë të lartë teologjike - Akademia Teologjike e Shën Vladimirit, e cila ka një reputacion të lartë akademik në të gjithë botën ortodokse dhe dy seminare teologjike - Shën Tikonit në Pensilvani dhe Svyatogermanovskaya- në Alaskë. Ajo gjithashtu ka disa manastire stauropegiale mashkullore dhe femërore dhe manastire dhe vetmitare të veçanta dioqezane. Kisha Ortodokse në Amerikë - 15 autoqefale d.m.th., Kisha Ortodokse e “vetëdrejtuar” në botë. Ajo gëzon lirinë e plotë që ofron sistemi demokratik amerikan organizatat fetare, dhe qeveriset në përputhje me normat ortodokse nga këshillat e mbledhura rregullisht (tani çdo tre vjet) të episkopatës, klerit dhe delegatëve laikë.
Shfaqja e Kishës lokale Amerikane nënkuptonte një revolucion në Ortodoksi. Në personin e Kishës Ortodokse në Amerikë, Ortodoksia e ka kapërcyer robërinë e saj mijëravjeçare të shtetësisë dhe nacionalizmit. Kataklizmat historike të shekullit tonë e ndihmuan atë të thyente lidhjet më të forta që e lidhën atë, si pjesë e Kishës Ruse, me perandorinë ortodokse. Ndër grupet ortodokse amerikane, vetëm Kisha Ortodokse në Amerikë ka marrë rrugën e amerikanizimit dhe çlirimit të plotë si nga ndikimet dhe diktatet e huaja, ashtu edhe nga determinizmi etnik. Në personin e Kishës Ortodokse në Amerikë, Ortodoksia tregon aftësinë e saj për të ekzistuar organikisht në kushtet e lirisë dhe pluralizmit të shoqërisë perëndimore. Kisha Ortodokse në Amerikë nuk është një model i përsosmërisë kishtare, por është një shprehje e vitalitetit të Ortodoksisë.
Pasthënie.
(Kjo ese u shkrua në tërësi në mesin e viteve 1980 dhe pasqyron gjendjen e punëve gjatë ndarjes së botës në perëndimore dhe komuniste. Pas rënies së regjimit komunist, pozicioni i kishës ruse si në Rusi ashtu edhe jashtë saj , dhe pozicioni i Ortodoksisë në tërësi, ndryshoi në mënyrë dramatike. U pajtua me Patriarkanën e Moskës dhe Kishën Ruse Jashtë vendit, duke shëruar kështu plagën e përçarjes në të gjithë botën ortodokse. Por në përgjithësi, historia mbetet histori, dhe moderniteti vetëm e konfirmon atë. meqë prej saj rritet.Autori i kësaj eseje aktualisht po punon për një version më të plotë dhe më të plotë të kësaj historie të sjellë deri më sot, baza e të cilit megjithatë mbeten ngjarjet e pasqyruara në këtë ese).