Besimi ortodoks si virtyt i krishterë. Mbi kuptimin e virtyteve
Sot është mjaft e përhapur mendimi se në fakt njerëzit që nuk besojnë nuk ekzistojnë. Ka vetëm besim fetar ose besim jofetar. Për shembull: besimi në sukses, besimi në lumturi, besimi në dashuri, besimi në para... Por sapo përpiqemi të vendosim besimin fetar, besimin në Zot në këtë serial, ndjejmë se ky koncept disi bie nga kjo listë. .
Dihet gjithashtu se pa marrë parasysh se në cilën fazë të zhvillimit është një person, pavarësisht se çfarë pikëpamjesh ka, është e njëjta gjë, pyetje besim fetar do të ketë një kuptim të caktuar në jetën e tij dhe kjo apo ajo zgjidhje e tyre do të përcaktojë tërë jetën e tij. Pyetje: “Çfarë është vdekja? A është e mundur përjetësia? Çfarë është ndjenja e jetës? Ku është drejtësia? Në situata krize, një person do t'i kthehet këtyre pyetjeve, do të kontrollojë zgjidhjen e hartuar më parë dhe nëse nuk është e kënaqshme, ai do të kërkojë një përgjigje të re, më të kënaqshme për kërkesat e përjetshme të shpirtit të tij, besimit të tij.
Pra, çfarë është besimi? Përkufizimi modern, i marrë nga fjalori, është:
"Besimi- njohja e diçkaje si të vërtetë pa verifikim paraprak faktik ose logjik, vetëm në bazë të një bindjeje të brendshme, subjektive, të pandryshueshme që nuk ka nevojë për prova për justifikimin e saj, megjithëse ndonjëherë i kërkon ato.
Është mjaft e saktë të përkufizohet besimi si, për shembull, besim në sukses ose besim në lumturi.
Por a do të jetë i saktë ky përkufizim për ndërgjegjen fetare? Jo ne te vertete! Për të sjellë qartësi në mirëkuptimi ortodoks besimi, është e nevojshme të jepen përkufizimet e dhëna në Shkrimet e Shenjta: " ... pa besim është e pamundur t'i pëlqesh Perëndisë; sepse është e nevojshme që ai që vjen te Perëndia besuarçfarë është Ai dhe duke kërkuar ia kthen"(Hebr. 11:6). “Besimi është thelbi i gjërave që shpresohen dhe siguria e gjërave që nuk shihen” ( Hebrenjve 11:1).
Në këtë kuptim besimin i zbulohet një personi në përvojën mistike të bashkimit me Zotin, e cila kërkon si verifikim logjik, ashtu edhe vërtetim të së vërtetës së asaj që është thënë. Ato. Besimi ortodoks nuk mund të jetë i verbër.
Le të marrim, për shembull, një person që nuk është besimtar, por që është i interesuar për çështjet fetare dhe t'i vendosim për detyrë t'i japim atij bazën e jetës shpirtërore, e cila, siç dihet, është në virtytet e besimit.«Tregoni mirësi në besimin tuaj» (2 Pjet. 1 :5).
Etërit e shenjtë janë thirrur besimin virtyti themelor i krishterë d.m.th. ajo aftësi e shpirtit tonë që e çon një person në Mbretërinë e Perëndisë . Rev. Justin Popovich vëren: “Në krye të virtyteve të shenjta është besimi, rrënja dhe thelbi i të gjitha virtyteve të shenjta. Prej saj burojnë të gjitha virtytet e shenjta: lutja, dashuria, pendimi, përulësia, agjërimi, butësia, mëshira etj.
Pra, shumica ndoshta mendojnë se në mënyrë që një person të besojë në Zot, ai duhet të futet në të vërtetat e njohura të shpallura hyjnore me anë të veprimtarisë ose provës racionale.
Një pikëpamje e tillë është e gabuar. Vërtetë, përpara se të besosh në Krishtin, duhet të dëgjosh për Të - të mësosh për Të me arsye, me mendje. Por edhe nëse një person ka marrë njohuri për Krishtin dhe misterin e shpëtimit njerëzor, është ende një rrugë e gjatë për të folur për çdo lloj besimi dhe aq më tepër shpëtimtar. Ne mund ta sjellim një person në një gjendje të tillë (sipas mësimeve të etërve të shenjtë) vetëm tek lloji i parë i besimit − besimi si siguri racionale.
Për njeriun, Zoti është, si të thuash, një nga objektet e Universit tonë: aty është planeti Mars dhe ka edhe Zoti. Edhe çfarë? Secili jeton vetëm, "Unë jam vetëm dhe Zoti është në vetvete." Kjo do të thotë, është thjesht njohja nga mendja e dikujt të faktit të ekzistencës së Zotit. Të tillë (r kredit) Besimi nuk ndikon në jetën e një personi dhe nuk është i aftë të çojë te Zoti, sipas fjalëve të apostullit Jakob " Ju besoni se Zoti është një: ju bëni mirë; dhe demonët besojnë dhe dridhen(Jakobi 2:19). Por, siç e dini, nuk ka asnjë dobi për ta nga një besim i tillë!
NË siguri racionale mungon gjëja më e rëndësishme: njeriu mësoi për Zotin; në një mënyrë apo tjetër është i bindur për ekzistencën e tij, por ende nuk di asgjë për veten e tij.
Rev. Simeoni Teolog i ri në këtë çështje na mëson kështu: Jo urtësi e jashtme, por pendimi“Shpërndan injorancën tonë dhe na çon së pari në njohjen e gjërave njerëzore, veten dhe gjendjen e tyre, dhe më pas për njohjen e asaj që është më e lartë se ne - gjërat e Perëndisë, misteret e besimit tonë, të padukshme dhe të panjohura për të papenduarit... Ndërsa fitojnë pastrimin, ata marrin zbulesë, madje edhe thellësitë e Shpirtit janë të dukshme për ta.
Pse lexojmë çdo ditë? rregulli i mëngjesit"Simbol i besimit"? Në fund të fundit, kjo nuk është një lutje apo kërkesë drejtuar Zotit. Për më tepër, pjesa qendrore e liturgjisë, Sakramenti i Eukaristisë, fillon me këndimin e Kredos. Simboli i besimit është përvoja e njohjes së Zotit dhe përvoja e vetënjohjes së njeriut në takimin e tij me Zotin. Duke e lexuar atë, ne e shqyrtojmë veten: sa shumë rezonojnë dhe reflektohen në shpirtin tonë këto dogma.
Domethënë e para hap i besimit - racional besimin do të jetë shpëtimtare për një person vetëm kur një person të fitojë njohuri për të vërtetat hyjnore dhe të kuptojë vendin e tij në dritën e këtyre të vërtetave.
Së dyti, hapi tjetër, tek lëvorja do ta quajmë njeriun tonë - besimi si besim. Në këtë nivel besimi, një person jo vetëm që pajtohet racionalisht me ekzistencën e Zotit, por ndjen praninë e Zotit, sigurohet për këtë.
Si arrihet kjo? Ligji shpirtëror në çështjen e besimit është mjaft i njohur: të ngjashmit mund të kenë bashkësi vetëm me të ngjashmet. Njeriu hyn në komunikim me një person tjetër vetëm atëherë kur krahas ngjashmërisë apo ngjashmërisë ndjen edhe simpati dhe prirje ndaj tij. Simpatia e thellë lind dashurinë dhe shpirti i njeriut zbulon - i hapet shpirtit të tjetrit. Ai zbulohet jo vetëm me fjalë, por përmes komunikimit të brendshëm shpirtëror.
Është e qartë se kushte të ngjashme janë të nevojshme edhe në çështjen e bashkimit të njeriut me Zotin. Në fund të fundit, Zoti është një Qenie personale, shpirtërore, ashtu si njeriu, vetëm pafundësisht i lartë në përsosuritë e tij. Rrjedhimisht, komunikimi i një personi me Zotin është i mundur vetëm me përsosmërinë morale të një personi dhe dashurinë për Zotin me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt.
Por, për të dashur Zotin, është e nevojshme të urresh mëkatin dhe të hysh në një vepër të vështirë luftimi me pasionet e veta, të cilën jo të gjithë janë të aftë.
"Në zemrën e një mëkatari," thotë Shën Theofani i Vetmi, "ka gjithmonë një objekt, që përfshin gjithçka në të cilën banon ditën dhe natën, e cila ngjyros në mënyra të ndryshme në ëndrrat e ditës dhe ëndrrat e natës: d.m.th. ka diçka që zëvendëson Zotin dhe, si një idhull, qëndron në thellësi të zemrës, në kthesat e saj më intime dhe më të fshehta. Prandaj, mëkatari nuk dëshiron të marrë pjesë në ritet e shenjta, të jetë në kishë, të dëgjojë këngë, të shikojë imazhe të shenjta, të dëgjojë fjalën e Zotit, të lexojë libra shpirtërorë ose lutje. E gjithë kjo - objektet janë të pakëndshme për të; nuk janë sipas dëshirës së tij, nuk pranohen prej tij, nuk e ushqejnë, por e mundojnë.
“Kur një njeri, i forcuar nga hiri, urren mëkatin dhe me zemër të fortë kërkon Zotin dhe jetën e shenjtë të urdhëruar prej Tij, atëherë Zoti Vetë i afrohet një personi të tillë dhe, pasi është përgatitur vendbanimi në zemër, hyn në bashkësi të gjallë me të. , duke i dhënë personit mundësi për të përjetuar , nëpërmjet perceptimit të mbresave të gjalla, të njohësh Krijuesin dhe Zotin tënd - në zemër, si një pasqyrë e gjallë, të ndjesh dritën e Tij qiellore dhe hirin hyjnor.
Sa më e pastër të jetë zemra e një personi, aq më i thellë do të jetë kungimi me Zotin, aq më i prekshëm do të jetë për një person. Kjo është njohja eksperimentale e Zotit. Nga ky bashkim, zemra mbushet me ndjenjat përkatëse - një ndjenjë gëzimi dhe fuqie të pafundme, ose një ndjenjë e vetëdijes për mëkatin dhe dhuratën e të qarit të lumtur për të.
Në këtë gjendje besimi një person në pikëllim ose në gëzim për gjithçka falënderon Zotin, sepse ai i beson atij , duke ditur se gjithçka që i ndodh një personi në këtë rast është nga dashuria ndaj Zotit me një qëllim - përsosmërinë e një personi për Mbretërinë e Zotit.
Besimi i vërtetë nuk është vetëm njohuri për Zotin, por njohuri që ndikon në jetën e një personi. Kjo nuk është vetëm njohja e Zotit me mendjen tuaj, dhe jo vetëm besimi tek Ai me zemër, por edhe ndjekja e Zotit me vullnetin tuaj. Një besim i tillë presupozon dashuri të vërtetë, të pastër, sepse dashuria e vërtetë është e paimagjinueshme pa besnikëri. Kjo shprehet në flijim, kur ne përpiqemi ta ndërtojmë jetën tonë sipas vullnetit të Zotit dhe për këtë i presim dëshirat mëkatare të natyrës sonë. Një besim i tillë bëhet baza për të gjitha mendimet dhe veprimet e një personi. Dhe vetëm ajo po kursen. Por kjo nënkupton edhe punë të brendshme për veten, fitore mbi pasionet e dikujt dhe përvetësim të virtyteve ungjillore.
Pra, besimi ortodoks si virtyt manifestohet në 3 fuqitë e shpirtit tonë: mendjen, ndjenjat dhe vullnetin: si besim, si besim. dhe më lart si besnikëria ndaj Zotit.
Por edhe ky përkufizim nuk do të jetë plotësisht i plotë nëse nuk shtojmë këtu shqyrtimin e një pyetjeje tjetër: çështjen rreth besimit të Abrahamit. Shkrimi i Shenjtë thotë: "Dhe Abrahami i besoi Perëndisë dhe kjo iu numërua për drejtësi." (Rom. 4:3)
Çfarë ishte, në fakt, kaq e jashtëzakonshme në këtë arritje? Abrahami besoi në Zotin, jo në kuptimin që ai filloi të njohë ekzistencën hyjnore. Që një person i asaj kohe të mos besonte në një hyjni, të mos besonte në asnjë forcë shpirtërore, ishte pothuajse njësoj si sot që një person të mos besonte në fuqinë e shkencës.
Për të kuptuar se çfarë është specifike për këtë koncept të besimit të Abrahamit nga pikëpamja e Shkrimit të Shenjtë, duhet t'i kushtohet vëmendje se si tingëllon fjala "besim" në gjuhën hebraike - "emuna".
Emuna rrjedh nga e njëjta rrënjë si "oman" - një mjeshtër, një artist. Kuptimi i kësaj rrënjë është "të krijosh dhe të formësosh". Ashtu si një mjeshtër i jep formë materialit të tij, ashtu edhe edukatori, oguri, i jep formë zemrës së personit të paformuar që i është besuar.
Ato. nuk është besim në "se..." por gatishmëria për t'u dorëzuar në duart e Zotit për t'i mundësuar atij të bëjë një vepër shumë artistike nga jeta e tij - autori i së cilës është Vetë Zoti Perëndi. Ajo që gabimisht përkthehet si "besimi në Zot" në hebraisht do të thotë "të kuptosh veten si një material në duart e një artisti ose - të transferosh veten në duart e një mentori dhe të realizosh një qëndrim ndaj jetës si një proces i krijimit të vetvetes". " Deri në çfarë ore apo shteti? Apostulli Pal na mëson: "derisa të formohet Krishti në ju!" (Gal. 4:19).
Më tej, mendimi i Apostullit Pal vazhdon - Simeon Teologu i Ri“Por në cilin vend, mendon ai, se Krishti do të përshkruhet? Në fytyrë apo gjoks? Jo, Ai përshkruhet në zemrën tonë, dhe jo trupor, por jotrupor dhe siç i ka hije Zotit. Megjithatë, si një grua që ka në bark, ajo e di qartë këtë, pasi foshnja në bark bën disa lëvizje (“kërcim”); kështu edhe ai që ka Krishtin të formuar në vetvete i njeh lëvizjet dhe kërcimet e Tij, pra shkëlqimin dhe shkëlqimin e Tij, dhe sheh imazhin e Krishtit brenda vetes. Ashtu si drita e një llambë shihet në një pasqyrë, kështu shihet Krishti në të, megjithatë, jo shpirtëror, si në një pasqyrë, por thelbësore, të padukshme të dukshme dhe të pakuptueshme në mënyrë të pakuptueshme ».
Një mënyrë e tillë Besimi ortodoks duke e çuar një person në Mbretërinë e Perëndisë.
Është gjithashtu e nevojshme të jepet këtu tabloja e kundërt e besimit - kjo është rruga e mosbesimit në Zot.
Mosbesimi është një gjendje e tillë e një personi në të cilën Zoti nuk njihet, nuk ndihet dhe për këtë arsye mohohet. Dhe këtu luajnë një rol edhe tre fuqitë tona të shpirtit: mendja e ndjenjës dhe vullnetit.
E para: Injoranca (dispozitë mendore) mund të quhet mosbesim si sinonim i injorancës ose mashtrimit. Në këtë kuptim, shumica e bashkatdhetarëve tanë në një periudhë të caktuar ishin jobesimtarë për shkak të injorancës apo marrëzisë. "I padituri," shkruan Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov), "është afër besimit, sepse ai nuk mund t'i provojë vetes ose të tjerëve se nuk ka Zot".
Në këtë situatë, objekt i "interesit përfundimtar të individit" - që është thelbi i besimit, pavarësisht nëse është fetar apo jo - bëhet imponimi nga jashtë i një figure kulti, koncepteve, ideve të saj, siç ndodhi. në rastin e komunizmit apo nazizmit, dhe sot me ideologjinë kultin e suksesit dhe konsumerizmin.
Në këtë gjendje, një person vendos qëllime të caktuara në jetën e tij, bën çdo përpjekje për t'i arritur ato, dhe më pas, pasi i ka arritur ato, për ndonjë arsye ai nuk merr asnjë gëzim ose kënaqësi, dhe kështu gjatë gjithë jetës së tij. Këtu shohim ndjekjen e pafund të mirazheve, të cilat zhduken kur duket se një person i ka arritur. Është veçanërisht e vështirë për një person të tillë në fund të jetës së tij, kur i bën vetes një pyetje të thjeshtë: për çfarë kam jetuar?
Aspekti tjetër i mosbesimit është (disponimi sensual) ngurrimi : mosgatishmëria për të besuar. Kjo është një situatë krejtësisht e ndryshme - dëshmi e vetëvendosjes së brendshme të individit. Këtu njeriu nuk do që Zoti të jetë. Ai ndërhyn me të. Ndërhyn në jetë, ndërhyn në marrjen e kënaqësive mëkatare. Dhe nëse në komponentin shpirtëror një person, duke takuar Zotin, gjen gëzim dhe dashuri nga kontakti me Të, atëherë këtu, një person e vendos veten në qendër të universit të tij me të gjitha pasojat që pasojnë: acarim, zemërim, trishtim dhe dëshpërim, këto janë shoqëruesit e vazhdueshëm të një gjendjeje të tillë. Kjo shprehet bukur në thënien e njërit filozof gjerman: “Edhe sikur të vërtetohej matematikisht se Zoti ekziston, nuk do të doja që ai të ekzistonte, pasi kjo më kufizon në madhështinë time”. Një mosbesim i tillë, si rregull, është dëshmi e një jete të rrënjosur në mëkat dhe e shoqëruar me nëpërkëmbje të vazhdueshme të ndërgjegjes.
Mosbesimi si pabesi. Një person, duke e njohur Zotin dhe duke besuar në të, bie në mosrespektim të vetëdijshëm të urdhërimeve dhe kërkesave të ndërgjegjes. Hyn, si të thuash, në marrëdhënie tregu me Zotin, tregtohet. Këtu, mosbesimi mund të shfaqet edhe si rezultat i kompromiseve të shpeshta me ndërgjegjen, kënaqjes me vogëlsira, mëkateve të vogla falas, për shkak të të cilave njeriu vjen në mëkate të mëdha dhe tragjedi të rënda.
Më shpesh, nga buzët e njerëzve të tillë mund të dëgjoni frazën: "Gjëja kryesore është të besosh në Zot në shpirt". Në këtë gjendje, një person vendos të përcaktojë vetë se cila është gjëja kryesore në besim, duke kursyer dhe dikton kushtet e tij te Zoti. Kjo është e ngjashme me frazën që një jobesimtar deklaron në një mosmarrëveshje me një besimtar: "Unë nuk besoj në zotin tuaj, por ai ende duhet të më shpëtojë". Tingëllon disi naive. Mund të jepet një shembull: Ka një zjarr në shtëpi, një person i di udhëzimet e nevojshme në rast zjarri: telefononi 01 në Ministrinë e Situatave Emergjente, thirrni shpëtimtarët, merrni sende me vlerë nëse është e mundur dhe përpiquni të dilni sa më shpejt të jetë e mundur. . Por ky person nuk bën asgjë dhe u thotë të tjerëve: "Gjëja kryesore këtu është të besosh zjarrfikësit". Është mirë t'u besohet zjarrfikësve, por duket se rezultati i një deklarate të tillë do të jetë i mjerueshëm dhe fajin nuk do ta kenë zjarrfikësit, por vetë personi.
Shën Joan Gojarti e quan këtë disponim të shpirtit një sëmundje të rëndë: “Për ata që vuajnë dhe që vdesin”, thotë ai, “ushqimi i shëndetshëm është gjithashtu i pakëndshëm, miqtë dhe të afërmit e të cilëve shpesh nuk e dinë madje edhe të lodhur nga prania e tyre. Kështu ndodh zakonisht me ata që vuajnë shpirtërisht: ata nuk e dinë se çfarë nevojitet për shpëtimin dhe rëndohen nga ata që kujdesen për ta. Kjo nuk vjen nga vetë natyra e punës (shpëtimi), por nga sëmundja e tyre; ashtu si ata që janë të çmendur në mendje nuk i tolerojnë ata që kujdesen për ta, madje edhe i dënojnë ata, ashtu bëjnë edhe jobesimtarët. Le të qajmë për ta..."
Mosbesimi është kundërshtim ndaj Zotit. Pasoja e pashmangshme e vullnetit për të besuar në Zot është transformimi i të gjithë personit. « Unë mund të bëj gjithçka në Jezu Krishtin që më forcon(Filip. 4:13). e kthyer në drejtimin tjetër është blasfemi. Këtu mund të citoni një episod nga jeta e filozofit të famshëm francez Jean Paul Sartre: “Vetëm një herë pata ndjenjën se Zoti ekziston. Duke luajtur me shkrepse, u dogj në një qilim të vogël. Dhe kështu, kur po përpiqesha të fshihja gjurmët e krimit tim, Zoti Zot papritmas më pa. I ndjeva sytë e tij brenda kafkës sime dhe në krahët e mi dhe u hodha nëpër banjë derisa u tmerrova në pamje të qartë, mirë, thjesht një objektiv i gjallë. Më shpëtoi indinjata. Unë u tërbova nga arroganca e tij e paturpshme dhe fillova të blasfemoj. Që atëherë, Zoti nuk më ka parë më kurrë.”
Është Zoti ai që është burimi i jetës në të gjitha kuptimet e saj, prandaj një rrugë e tillë e besimit njerëzor të çon me vetëdije drejt vdekjes së përjetshme.
Do të doja ta përfundoja fjalimin tim me fjalët e njohura të shkruara nën ikonën e Shpëtimtarit jo të bërë nga duart në një nga tempujt:
Unë jam DRITA dhe ju nuk më shihni Mua;
Unë jam E VËRTETA dhe ju nuk më besoni Mua;
Unë jam MËSuesi dhe ju nuk më dëgjoni Mua;
Unë jam Zoti dhe ju nuk më bindeni;
Unë jam Rruga dhe ju nuk më ndiqni Mua;
Unë jam JETA, dhe ju nuk më kërkoni Mua;
Unë jam Zoti juaj dhe ju nuk më luteni;
Unë jam juaji miku më i mirë dhe ti nuk me do mua.
NËSE JE I PAKTUAR, MOS MË FAJO.
Faleminderit per vemendjen.
prt. Nikolay Yaroshevich
Tani për tani vetëm skica, për t'u ngjeshur, prerë dhe qëruar më vonë. Siç thonë ata, telashet e shpejta filluan ...
Shtatë mëkate vdekjeprurëse:
- Krenaria (Unë jam qielli dhe hëna ime...)
- Lakmia (më jep pilula për lakmi, dhe më shumë, më shumë ..)
- Kurvëria (do t'i bashkoj ato ...)
- Zilia (epo, fqinjët ... në një apartament me dy dhoma ata fshehin ...)
- Grykësia (më pëlqejnë makaronat… ëmbëlsira, sallata, sprats…)
- Zemërimi (wah, nah, zah… ishte verën e kaluar…)
- Dëshpërimi (gjithçka do të jetë mirë ... nuk do të përkeqësohet ...)
- Dashuria (... çdo frazë me një mbështjellës karamele Dashuria)
- Jo posedim (jo, Bobik ...)
- Dlirësia (modestia nuk është ves, është virtyt)
- Përulësi (goditni njërin, ktheni tjetrin)
- Abstinencë (dua, mundem, por nuk do të marr ...)
- Butësia (prit një minutë, prit një minutë, po shkruaj...)
- Kthjelltësia (mbi kujdes veten, ki kujdes...)
http://blogs.privet.ru/user/midda/85753834
Mëkatet vdekjeprurëse që janë absolutisht të padëshirueshme për t'u kryer:
- Krenaria (arroganca)
- Zilia
- Grykësia (Grykësia)
- kurvëria (epshi)
- Zemërimi (Zemërimi)
- Lakmia (Bakmia)
- Dëshpërim (përtaci)
Pra, 7 virtyte në krahasim me 7 mëkatet vdekjeprurëse:
- Përulësi (Turp)
- Simpatia (vullneti i mirë)
- Asketizmi në ushqim
- Dlirësia
- Mirësia (butësia)
- Joegoizmi (Bujari)
- Vitaliteti (punëtoriteti)
Interpretimi teologjik nga Shën Ignatius (Bryanchaninov)
http://voliaboga.narod.ru/stati/08_03_04_poiasnenie_dobrodet.htm
Libri i Fjalëve të Urta (965 - 717 pes) thotë se Zoti urren shtatë gjëra që janë të neveritshme për Të:
- vështrim krenar
- gjuha e gënjyer
- Duart që derdhin gjak të pafajshëm
- Një zemër që krijon plane të liga
- Këmbët vrapojnë shpejt drejt poshtërësisë
- Dëshmitari i rremë që thotë gënjeshtra
- Mbjellja e përçarjes mes vëllezërve
- Γαστριμαργία
- Πορνεία
- Φιλαργυρία
- Ἀκηδία
- Κενοδοξία
- Ὑπερηφανία
- kurvëria
- Avaritia
- Tristicia
- Vanagloria
- Superbia
- luks (epsh)
- gula (ngrysësi)
- avaritia (lakmia)
- acedia (dëshpërim)
- ira (zemërim)
- invidia (zili)
- superbia (krenaria)
Sidoqoftë, në Ortodoksi ekziston një koncept i 8 pasioneve mëkatare:
- Grykësia,
- kurvëria,
- dashuria për paranë,
- Zemërimi,
- trishtim
- dëshpërim,
- Kotësi,
- Krenaria.
Me kusht, mund të përpiqemi të paraqesim konceptin e shtrembërimit të vetive dhe pasioneve natyrore njerëzore, si më poshtë:
E mira natyrore nga Zoti - Pasioni mëkatar:
- Kënaqësia nga marrja e moderuar e ushqimit - një shtrembërim i aftësisë së dhënë nga Zoti, bëhet një pasion për grykësinë
- Kënaqësia në një martesë të ndershme nga bashkimi fizik i mishit me gruan - një shtrembërim i aftësisë së dhënë nga Zoti, bëhet pasion për kurvërinë.
- Posedimi bota materiale për lavdinë e Zotit si shumëzimi i dashurisë - shtrembërimi i aftësisë së dhënë nga Zoti, bëhet pasion për lakmi
- Zemërimi i drejtë ndaj së keqes dhe padrejtësisë, mbrojtja e të afërmit nga e keqja - një shtrembërim i një aftësie të dhënë nga Zoti, bëhet një pasion zemërimi (i padrejtë) në pakënaqësinë e nevojave
- Kënaqësia nga pushimi i moderuar pas punës - një shtrembërim i një aftësie të dhënë nga Zoti, bëhet një pasion për trishtimin (mërzia, dembelizmi)
- Gëzimi në shpirt, pavarësisht nga rrethanat e jashtme - një shtrembërim i aftësisë së dhënë nga Zoti, bëhet një pasion për dëshpërim (dëshpërim, mendime për vetëvrasje)
- Gëzimi nga krijimi i krijuar (mendimi, fjala, veprimi i realizuar), i cili bazohet në
- Një fillim i mirë - një shtrembërim i një aftësie të dhënë nga Zoti, bëhet një pasion për kotësinë
- Dashuria për Zotin dhe të afërmin, përulësia - një shtrembërim i një aftësie të dhënë nga Zoti, bëhet një pasion për krenari
| lloji | rol karakteristik | Fiksimi i egos | ide e shenjtë | frika themelore | dëshira themelore | Tundimi | Zv/Pasion | Virtyti | Stresi | sigurinë |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | reformator | Fyerje | përsosmërinë | Korrupsioni, e keqja | Mirësia, integriteti, ekuilibri | hipokrizi, hiperkriticizëm | Zemërimi | Qetësia | 4 | 7 |
| 2 | ndihmës | Lajka | Liria | padenjësia e dashurisë | dashuri e pakushtezuar | manipulativiteti | Krenaria | Përulësia | 8 | 4 |
| 3 | Arritës | Kotësi | Shpresa | pavlefshmëri | Vlera për të tjerët | Duke i kënaqur të gjithë | Mashtrimi | Vërtetësia | 9 | 6 |
| 4 | individualiste | Melankolike | Origjina | të përbashkëta | unike, autenticitet | Vetë-dënim, tërheqje | Zilia | Barazi | 2 | 1 |
| 5 | Hetuesit | Koprraci | Gjithëdijshmëria | Padobishmëri, pafuqi | kompetencë | Mendimi i tepërt | Kokërria | jo-ngjitje | 7 | 8 |
| 6 | Besnik | frikacakë | Besimi | Izolimi dhe cenueshmëria | Siguria | Dyshimi | Frikë | Guximi | 3 | 9 |
| 7 | Entuziast | Planifikimi | puna | mërzinë | Përvoja e jetës | duke lëvizur shumë shpejt | Grykësia | maturi | 1 | 5 |
| 8 | Sfiduesi | Hakmarrja | e vërteta | Humbja e kontrollit | Vetëmbrojtje, autonomi | Vetëmjaftueshmëria | Epshi | Pafajësia | 5 | 2 |
| 9 | paqebërës | Plogështia, vetë-harrimi | Dashuria | Humbje, asgjësim | Stabilitet, qetësi shpirtërore | Dorezohem | Përtaci | Veprimi | 6 | 3 |
http://en.wikipedia.org/wiki/Enneagram_of_Personality
virtytet teologjike
- Shpresa
- Dashuria
- Mençuria
- Drejtësia
- Guximi
- Moderimi
- Krenaria - Përulësia
- Koprraci - bujari
- Papastërti -- Dlirësia
- Zili - dashamirësi
- Intemperance - Moderim
- Zemërimi - Butësia
- Përtacia - zelli
Virtytet teologjike (anglisht virtyte teologjike, franceze Vertus théologales, spanjisht Virtudes teologales) janë kategori që postulojnë cilësitë ideale të një personi.
Përbërja e tre virtyteve të krishtera - besimi, shpresa, dashuria - është formuluar në Letrën e Parë drejtuar Korintasve (~ 50 pas Krishtit)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Teological_virtues
Virtytet kardinale (nga latinishtja cardo "shkopi") - një grup prej katër virtytesh themelore në teologjinë morale të krishterë, bazuar në filozofia e lashtë dhe ka paralele në kultura të tjera. Formula klasike përfshin maturinë, drejtësinë, moderimin dhe guximin.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Cardinal_virtues
Në katekizmin katolik, shtatë virtytet katolike i referohen kombinimit të dy listave të virtyteve, 4 virtyteve kryesore të maturisë, drejtësisë, përmbajtjes ose maturisë, dhe guximit ose guximit, (nga filozofia e lashtë greke) dhe 3 virtytet teologjike të besimit. , shpresa dhe dashuria ose dashuria (nga letrat e Palit të Tarsusit); këto u adoptuan nga Etërit e Kishës si shtatë virtytet.
Shtatë virtytet qiellore rrjedhin nga Psychomachia ("Konkursi i shpirtit"), një poemë epike e shkruar nga Aurelius Clemens Prudentius (rreth 410 pas Krishtit) që përfshin betejën e virtyteve të mira dhe veseve të liga. Popullariteti intensiv i kësaj vepre në mesjetë ndihmoi në përhapjen e konceptit të virtytit të shenjtë në të gjithë Evropën. Praktikimi i këtyre virtyteve konsiderohet se e mbron njeriun nga tundimi nga shtatë mëkatet vdekjeprurëse, ku secili ka homologun e tij. Për shkak të kësaj, ato nganjëherë quhen si virtyte të kundërta. Secili nga shtatë virtytet qiellore përputhet me një mëkat vdekjeprurës përkatës
Ende ka një shenjë të mirë, por për ta kafshuar duhet të ngatërroni shumë.
http://en.wikipedia.org/wiki/Seven_virtues
Teksti i Dhjetë Urdhërimeve Përkthimi sinodal Bibla.
- Unë jam Zoti, Perëndia juaj; Nuk do të kesh perëndi të tjerë përveç meje.
- Mos i bëni vetes një idhull ose asnjë shëmbëlltyrë të asaj që është në qiell lart, çfarë është në tokë poshtë dhe çfarë është në ujë nën tokë. Mos i adhuroni dhe mos u shërbeni atyre; sepse unë jam Zoti, Perëndia yt, një Perëndi xheloz, që i dënon fëmijët për fajin e etërve të tyre deri në llojin e tretë dhe të katërt, që urrejnë
- Mua dhe duke treguar mëshirë për një mijë breza për ata që më duan dhe zbatojnë urdhërimet e mia.
- Mos e përdorni kot emrin e Zotit, Perëndisë tuaj; sepse Zoti nuk do ta lërë pa ndëshkim atë që e shqipton më kot emrin e tij.
- Mos harroni ditën e Shabatit për ta mbajtur të shenjtë. Punoni gjashtë ditë dhe bëni gjithë punën tuaj; dhe dita e shtatë është e shtuna e Zotit, Perëndisë tënd; nuk do të bësh asnjë punë, as ti, as biri yt, as bija jote, as shërbëtorja jote, as shërbëtorja jote, as bagëtia jote, as i huaji që ndodhet brenda. banesat tuaja. Sepse në gjashtë ditë Zoti krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to; dhe pushoi ditën e shtatë. Prandaj Zoti e bekoi ditën e Shabatit dhe e shenjtëroi atë.
- Ndero atin tënd dhe nënën tënde, që ditët e tua të jenë të gjata në vendin që Zoti, Perëndia yt, po të jep.
- Mos vrit.
- Mos bëni tradhti bashkëshortore.
- mos vidhni.
- Mos bëni dëshmi të rreme kundër fqinjit tuaj.
- Mos lakmo shtëpinë e fqinjit tënd; Nuk do të dëshirosh gruan e fqinjit tënd, as shërbëtorin e tij, as shërbëtoren e tij, as kaun, as gomarin e tij, as asgjë që është e fqinjit tënd.
Pergamenë me tekstin e Dekalogut nga sinagoga Sefardike Esnoga. Amsterdami. 1768 (612x502 mm)
Krahasimi i teksteve të Eks. 20:1-17 dhe Ligji i Përtërirë 5:4-21 (sipas referencës) në gjuhën origjinale, me një përkthim në gjuhe angleze(KJV), ju lejon të kuptoni më saktë përmbajtjen e urdhërimeve.
- Mos e shqiptoni kot emrin e Zotit, Perëndisë tuaj, [fjalë për fjalë "gënjeshtër" - domethënë gjatë betimit], sepse Zoti nuk do ta lërë pa ndëshkim atë që e shqipton emrin e tij kot [gënjeshtra]. Në origjinal, kjo do të thotë "mos e vish (hebr. תשא, tisa) emrin e Zotit në mënyrë të rreme (të tretur, mendjemadh, të paligjshëm)." Folja origjinale נשא nasa" do të thotë "ngre, mbaj, merr, ngre lart". Edhe një herë, shprehja "të mbajë një emër" përdoret në mënyrë të ngjashme vetëm në Shemb. në shenjtërore, emrat e fiseve të fëmijëve të Izraelit, të gdhendur në dy gurë oniksi. Kështu, kushdo që rrëfen besimin në Zotin e Izraelit, sipas urdhërimit, bëhet bartësi i emrit të Tij, duke mbajtur përgjegjësi për mënyrën se si e përfaqëson Zotin para të tjerëve. Dhiata e Vjetër përshkruani rastet kur emri i Zotit ndotet nga hipokrizia e njerëzve dhe një përfaqësim i rremë i Zotit ose i karakterit të Tij. Joseph Telushkin, një rabin ortodoks bashkëkohor, gjithashtu shkruan se ky urdhërim do të thotë shumë më tepër sesa ndalimi i përmendjes aksidentale të emrit të Zotit. Ai thekson se një përkthim më fjalë për fjalë i "lo tissa" do të ishte "Nuk duhet të durosh" sesa "Nuk duhet të marrësh" dhe se kuptimi i kësaj e ndihmon njeriun të kuptojë pse urdhërimi barazohet me të tjerët si "Ti mos vrisni" dhe "Mos shkel kurorën".
- mos vrit. Origjinali: "לֹא תִרְצָח". Folja "רְצָח" e përdorur tregon vrasje imorale me paramendim (krh. vrasje), në krahasim me çdo vrasje, si p.sh. në një aksident, në vetëmbrojtje, në luftë ose me urdhër të gjykatës (krh. vras). (Meqenëse vetë Bibla parashikon dënimin me vdekje me urdhër të gjykatës si rezultat i shkeljes së disa urdhërimeve, kjo folje nuk mund të nënkuptojë fare vrasje, në asnjë rrethanë)
- Mos kryeni tradhti bashkëshortore [në origjinal, kjo fjalë zakonisht i referohet vetëm marrëdhënieve seksuale ndërmjet tyre grua e martuar dhe një burrë që nuk është burri i saj]. Sipas një mendimi tjetër, të gjitha të ashtuquajturat "ndalimet e incestit" i përkasin këtij urdhërimi, duke përfshirë mashkullin dhe kafshët.
- mos vidhni. Ndalimi i vjedhjes së pasurisë është shprehur edhe në Levitiku 19:11. Tradita gojore e interpreton përmbajtjen e urdhërimit "Mos vidh" në Dhjetë Urdhërimet si një ndalim kundër rrëmbimit të një personi me qëllim të skllavërimit. Meqenëse urdhërimet e mëparshme "Mos vrisni" dhe "Mos kryeni kurorëshkelje" flasin për mëkate të dënueshme me vdekje, një nga parimet e interpretimit të Torës parashikon që vazhdimi të kuptohet si një krim i dënueshëm rëndë.
- “Mos lakmo…” Ky urdhër përfshin ndalimin e vjedhjes së pasurisë. Sipas traditë hebreje, vjedhja është edhe “vjedhja e imazhit”, pra krijimi i një ideje të rreme për një send, ngjarje, person (mashtrim, lajka etj.)
Filozofia lindore gjithashtu kishte listat e saj të virtyteve kryesore.
Në konfucianizëm, ata u shquan si të tillë
- jen (filantropi),
- dhe (drejtësia, ndjenja e detyrës),
- nëse (mirësi),
- zhi (dituri, inteligjencë)
- dhe xin (vërtetësia).
- zotëri dhe shërbëtor
- prindërit dhe fëmijët,
- burre dhe grua
- i moshuar dhe i ri
- mes miqsh.
Yama (Skt. यम) - (në joga) këto janë kufizime etike ose parime morale universale. Yama është hapi i parë i yogës Ashtanga (yoga me tetë gjymtyrë) i përshkruar në Yoga Sutra të Patanjali.
"Yama" përfshin pesë parime themelore (sipas Yoga Sutra të Patanjali):
- ahimsa-jo dhunë;
- satya - vërtetësi;
- asteya - mospërvetësim i dikujt tjetër (mosvjedhja);
- brahmacharya - abstinencë; kontrollimi i epshit dhe ruajtja e dëlirësisë para martesës; qetësi e brendshme, shthurje;
- aparigraha - jo lakmi (refuzim i dhuratave), mos grumbullim, moslidhje.
Niyama (Skt. नियम) - parime shpirtërore në fetë dharmike; “Pranimi, kultivimi, përmbushja dhe zhvillimi i virtyteve pozitive, mendimeve të mira dhe pranimi i këtyre virtyteve si sistemi i dikujt”. Hapi i dytë i Ashtanga Yoga.
Faza Niyama përbëhet nga pesë parime themelore:
- Shaucha - pastërti, si e jashtme (pastërtia) dhe e brendshme (pastërtia e mendjes).
- Santosha - modesti, kënaqësi me të tashmen, optimizëm.
- Tapas - vetëdisiplinë, zell në arritjen e një qëllimi shpirtëror.
- Svadhyaya - njohuri, studimi i literaturës shpirtërore dhe shkencore, formimi i një kulture të të menduarit.
- Ishvara pranidhana - pranimi i Ishvarës (Zotit) si synim, i vetmi ideal në jetë.
Virtyti është saktësisht e kundërta e mëkatit. Bazat e tij janë në çdo person - si mbetje të asaj të mire natyrore që u investua në natyrën e njeriut nga Krijuesi i tij. Por në formën e tij të pastër dhe të përsosur mund të ekzistojë vetëm në Krishterim, pasi Krishti Shpëtimtari tha: pa mua nuk mund te besh asgje"- Pa mua nuk mund të bësh asgjë vërtet të mirë...
Me emrin e virtytit të krishterë nënkuptojmë Përmbushja e lirë, e ndërgjegjshme, e sinqertë dhe e vazhdueshme e ligjit moral, ose Përpjekja e lirë e ndërgjegjshme, e sinqertë dhe aktive e një të krishteri për mendimet, dëshirat dhe veprimet e tij. Përputhuni me Ligjin Moral të Perëndisë sipas Shpirtit të Mësimdhënies dhe Shembullit të Jetës së Jezu Krishtit. prift M. Menstrov. Mësime mbi mësimin moral të krishterë ortodoks. Ed. 2. SPb., 1914
Vetë virtyti është një dhe i pandashëm. Si vullneti i vetëm i Zotit, një ligj moral, shpirti dhe thelbi i të cilit qëndron në urdhërimin e madh të dashurisë dhe vetëflijimit, ndaj duhet të ketë një dëshirë dhe ndjenjë për mirësinë, një dëshirë - gjithmonë dhe kudo për të vepruar sipas ligjit të dashurisë.
Unitetin e virtytit e vë në dukje fjala e Zotit kur thotë se "ai që ka mbajtur të gjithë ligjin dhe ka mëkatuar në një gjë është fajtor për të gjithë ligjin", sepse është një Ligjvënës. Por, duke qenë një në thelb, virtyti ka lloje të ndryshme, i ndryshëm në sende, persona dhe marrëdhënie të tjera, ka lloje të ndryshme manifestimi.
Nga llojet e shumta të virtyteve, fjala e Zotit dhe Kisha dallojnë virtytet kryesore: besimin, shpresën dhe dashurinë për Zotin, prej të cilave burojnë dhe zhvillohen të gjitha virtytet e tjera të krishtera, si: lutja, abstenimi, përulësia, butësia etj.
Virtyti përgjithësisht kuptohet në një kuptim të gjerë dhe nuk është vetëm krijimi i veprave të mira. Virtyti është manifestimi i rregullimit të krishterë dhe i veprimit të krishterë të të gjithë personit, shpirtit dhe shpirtit të tij. Prandaj Virtyti është:
- a) përpjekja gjithëpërfshirëse e shpirtit tonë për të mirë ose disponimi i një shpirti aktiv të krishterë,
- b) në të njëjtën kohë është një prirje ose zakon i mirë (në shpirt dhe në trup) ndaj së mirës dhe, së fundi,
- c) çdo vepër të mirë (si pasojë e dy të parave).
Krishterimi na mëson këtë jeta tokësore njeriu është koha e arritjes, koha e përgatitjes së njeriut për jetën e ardhshme të përjetshme. Prandaj, detyra e jetës tokësore të një personi është të përgatitet siç duhet për përjetësinë e ardhshme. Jeta tokësore është kalimtare - dhe nuk përsëritet, sepse një person jeton në tokë një herë. Prandaj, në këtë jetë tokësore, ai duhet të punojë në vepra të virtytit nëse nuk dëshiron t'i shkatërrojë shpirtin, sepse janë pikërisht këto vepra, mirësi, që do t'i kërkojë e Vërteta e Zotit në pragun e përjetësisë.
Çdo i krishterë, me ndihmën e Zotit, është krijuesi i jetës së tij tokësore - në kuptimin e drejtimit të saj drejt virtytit. Por, për të qenë i virtytshëm, ai duhet t'u bëjë mirë të tjerëve dhe të punojë për veten e tij, duke luftuar me të metat dhe veset e tij dhe duke zhvilluar në vetvete parime të mira, me vlerë të krishterë. Dhe kjo luftë, dhe kjo punë për veten, kjo vepër e jetës tokësore të një personi, janë të nevojshme për çdo të krishterë. Vetë Zoti tha: "Mbretëria e Zotit është në nevojë (me forcë arrihet) dhe nevojtarët (duke përdorur forcën) e arrijnë atë ...".
Në një vepër të tillë të jetës, çdo person zhvillon karakterin e tij moral. Dhe, sigurisht, një i krishterë duhet të jetë para së gjithash i krishterë, një person me një karakter të vendosur moral dhe duhet të përpiqet të zhvillojë një karakter të tillë. Me fjalë të tjera, ai duhet të përpiqet për të përmirësuar veten, për të përsosur moralin.
Pra, nga pikëpamja e krishterë, jeta është një luftë, një vepër, një rrugë e përpjekjes së vazhdueshme për të mirën dhe përsosmërinë. Dhe nuk mund të ketë ndalesë në këtë rrugë, sipas ligjit të jetës shpirtërore. Një person që ka ndaluar së punuari me veten nuk do të mbetet i njëjtë siç ishte, por sigurisht do të bëhet më i keq - ashtu si një gur i hedhur lart dhe nuk do të ngrihet më nuk do të mbetet i varur në ajër, por me siguri do të bjerë poshtë ...
Ne tashmë e dimë se mëkatet tona zakonisht vijnë nga tre burime: nga djalli, nga bota e shtrirë në të keqe dhe nga vetë mishi ynë mëkatar. Dhe duke qenë se mëkati është armiku dhe pengesa kryesore e virtytit, është e qartë se një i krishterë që përpiqet për virtyt duhet të kërkojë mëshirën dhe ndihmën e Zotit, të luftojë kundër mëkatit në të gjitha format e tij. Në veçanti, këtu është e nevojshme të kujtojmë fjalët e Shpëtimtarit drejtuar apostujve në Kopshtin e Gjetsemanit: rrini zgjuar dhe lutuni, që të mos bini në tundim." Me këto fjalë, Zoti u tregon jo vetëm apostujve, por të gjithëve ne se lufta kundër tundimeve mëkatare është e mundur vetëm për ata që janë zgjuar dhe luten, duke qëndruar roje ndaj përvojave të tyre.
Sipas mësimeve të etërve të shenjtë - asketëve dhe llambave të devotshmërisë së krishterë, e para nga të gjitha "virtytet e krishtera" është përulësia. Ky është virtyti pa të cilin askush tjetër nuk mund të fitohet dhe pa të cilin përsosja shpirtërore e një të krishteri është e paimagjinueshme. Vetë Krishti, Shpëtimtari, i fillon urdhërimet e Besëlidhjes së Re të begatisë me urdhërimin e përulësisë: "Lum të varfërit në shpirt, sepse e tyre është mbretëria e qiejve!"
Kur njeriu mbushet me përulësi dhe pikëllim për mëkatet e tij, ai nuk mund të durojë më të keqen e mëkatit, i cili aq ndot veten dhe njerëzit e tjerë. Nga shthurja e tij mëkatare e të pavërtetës së jetës përreth, ai përpiqet të shkojë te e vërteta, te shenjtëria dhe pastërtia. Dhe kjo e vërteta e Zotit, triumfi i saj mbi të pavërtetat njerëzore - ai kërkon dhe dëshiron, dhe më fort se sa dëshiron të hajë një i uritur, apo i eturi.
Në filozofi dhe fe, shumë vëmendje i kushtohet një koncepti të tillë si virtytet e një personi. Ato përmenden në literaturën e krishterë dhe myslimane, u diskutuan nga filozofët dhe shkencëtarët e lashtë grekë të kohës sonë. Sidoqoftë, deri më sot, kjo temë mbetet e rëndësishme dhe në kërkesë. Cilat janë virtytet dhe si të bëheni një person i virtytshëm? A është e mundur në bota moderne mbushur me vese dhe të këqija? Le të flasim sinqerisht për këtë temë sot.
Ka disa përgjigje për këtë pyetje, por në kuptimin më të gjerë të fjalës, mund të thuhet se virtyti është një cilësi njerëzore që mund të karakterizohet nga një dëshirë e vazhdueshme për të bërë mirë. Ai shprehet në vepra, mendime dhe qëllime të mira. Shumë filozofë thonë se vetëm një person që ka zakon të bëjë mirë dhe e kthen atë në një mënyrë jetese, mund të jetë i virtytshëm. Për më tepër, ju mund të bëni vepra të mira përmes cilësive të ndryshme njerëzore, të cilat quhen virtyte.
Shumë njerëz pyesin se si ta kuptojnë fjalën "virtyt". Në kushtet e lejueshmërisë, të pranuar si normë në shoqërinë moderne, nuk është e nevojshme të ndahet kuptimi i fjalës nga traditat fetare. Këto koncepte janë të pandashme, janë të lidhura ngushtë në të gjitha fetë botërore dhe përcaktojnë marrëdhëniet midis njeriut dhe Zotit.
Idetë për virtytet: historia e transformimit të konceptit
Për të kuptuar se cilat janë virtytet, duhet të shikoni traktatet filozofët e lashtë grekë të cilët diskutuan dhe argumentuan shumë për këtë temë. Besohet se ishte Greqia e Lashtë që u bë paraardhësi i këtij koncepti në formën në të cilën ne tani e perceptojmë atë. Kuptimi i fjalës "virtyt" në përkthim nga gjuha greke mund të interpretohet si "përsosmëri". Kjo fjalë nënkuptonte përsosmërinë e një personi në tërësi, ndërkohë që konsideroheshin absolutisht të gjitha aspektet e një personaliteti të vetëm. Ishte në atë kohë që u shfaq një ide paksa e ndryshme për virtytet, ato u perceptuan si konformitet me normat dhe rregullat e pranuara në shoqëri.
NË Greqia e lashte virtytet konsideroheshin besnikëria, guximi, qëndrueshmëria, modestia dhe të ngjashme. Cilësitë e kundërta iu atribuoheshin veseve njerëzore, të cilat u dënuan në çdo mënyrë nga shoqëria helene. Filozofët kishin debate të pafundme për origjinën e virtyteve, shumë argumentuan se ato na u dërguan nga lart dhe duhet të ndihmojnë një person të fitojë në luftën midis së mirës dhe së keqes që zhvillohet në çdo shpirt njerëzor.
Me kalimin e kohës, koncepti i virtytit gradualisht filloi të lidhej me rregullat dhe normat e sjelljes të pranuara në shoqëri. Besohej se nëse një person sillet në mënyrë korrekte dhe nuk shkel standardet morale dhe etike, atëherë ai mund t'i atribuojë me siguri veten njerëzve të virtytshëm. Aktualisht, ky koncept është i paqartë seriozisht, ai ka humbur kufijtë e tij të qartë. Shoqëria moderne e pranon absolutisht me qetësi faktin se çdo person përcakton virtytin në mënyrë të pavarur, bazuar në edukimin dhe parimet e tij.
Virtytet dhe besimet fetare
Virtytet mund të thuhet se ndahen në dy kategori:
- që vijnë nga normat shoqërore dhe të imponuara nga shoqëria;
- që burojnë nga besimet fetare.
Për më tepër, të dyja kategoritë janë subjekt i deformimeve të konsiderueshme, në varësi të shoqërisë në të cilën ato aplikohen. Për shembull, hindutë adhurojnë idhujt në praktikat e tyre fetare, gjë që dënohet ashpër në Krishterim dhe Islam. Edhe një cilësi e tillë si mëshira, e cila është një nga virtytet kryesore në listë, mund të interpretohet në një mënyrë shumë specifike. Në shoqërinë moderne, do të ishte mëshirë për të çuar një të plagosur në spital, por në fiset afrikane, në të njëjtin rast, kërkohet të ndihmoni një person të shkojë në një botë tjetër.
Prandaj, për mijëra vjet njerëzimi nuk ka arritur në një përkufizim të vetëm të virtyteve, megjithëse absolutisht të gjithë popujt dhe shtresat e shoqërisë pajtohen që ato pastrojnë shpirtin dhe çojnë në vetë-përmirësim.
veset dhe virtytet
Nëse i konsiderojmë virtytet si një grup të caktuar cilësish pozitive të një personi - ana e tij e ndritshme, atëherë do të ishte e natyrshme të pohojmë se ekziston edhe një anë e errët - veset. Besohet se tek secili prej njerëzve ekzistojnë virtyte dhe vese. Prandaj, edhe personi më i drejtë vazhdimisht lufton me mëkatin, dhe zuzari i fundit ka mundësinë të ringjallë të gjitha virtytet e tij. Këto koncepte janë të lidhura pazgjidhshmërisht, janë pjesë e natyrës njerëzore dhe e thelbit të saj.
Prania e veseve nuk e bën një person të keq, sepse me ndihmën e tyre ai mund të ngrihet mbi veprat dhe mendimet e tij të këqija. Lavjerrësi, i cili mund të përshkruhet si virtyte dhe vese, e shoqëron një person gjatë gjithë jetës së tij. Luhatjet e tij përcaktohen nga shkalla e rritjes personale dhe standardet morale dhe etike.
Përkundër faktit se shoqëria vazhdimisht po pëson transformime të normave etike, veset në çdo kohë përfshinin dehjen, shthurjen, grykësinë dhe lakminë. Këto tipare gjithmonë janë dënuar dhe tallur nga shoqëria dhe për to janë shkruar shumë libra dhe drama.
Pse është e vështirë të bësh mirë?
Çdo person dëshiron të jetë në rrethin e së mirës dhe njerëz të ndershëm, por për disa arsye ai vetë nuk përpiqet vërtet të bëhet i tillë. Çfarë na pengon të bëjmë mirë? Në fund të fundit, secili prej nesh ka një ide se cilat janë virtytet.
Predikuesit e krishterë besojnë se një nga arsyet kryesore është marrëdhënia e gabuar e njeriut me Zotin. Vetëm Ai është dashuri e vertete dhe mund ta çojë një person në mirësi dhe rritje shpirtërore. Prandaj, sa më afër të jetë një individ me Zotin, aq më shumë shanse ka për t'u bërë një person i virtytshëm, duke bërë mirë rreth tij.
Psikologët dhe sociologët modernë përmendin një arsye tjetër për deformimin moral të njerëzve - kjo është paaftësia për të dalluar të mirën nga e keqja. Njerëzit janë aq të humbur në sistemin e koordinatave morale saqë ata tashmë vështirë se kuptojnë se si duhet të duken virtytet. Kjo është një sëmundje e shoqërisë moderne në tërësi, dhe jo e shtresës së saj individuale shoqërore. Prandaj, është shumë e vështirë për ta kuruar atë.
virtytet e krishtera
Në krishterim, çështja e ekzistencës në emër të së mirës konsiderohet mjaft shpesh. Në cilat janë virtytet Feja e krishterë? Kjo është një pyetje mjaft e vështirë, por shumë interesante që kërkon një përgjigje kuptimplote dhe të detajuar.
Virtytet e krishtera shprehen në ungjill, por ato janë vetëm maja e ajsbergut të mosmarrëveshjeve teologjike mbi këtë temë. Teologët i ndajnë virtytet në dy kategori:
- natyrore - ato janë për shkak të tipareve të karakterit dhe cilësive të lindura;
- fetare - ato janë të përshkruara për ata që bëhen të krishterë dhe duhet të zbatohen në mënyrë të qëndrueshme.
Këto të fundit duhet të rriten nga një person në vetvete dhe janë karakteristikë e marrëdhënies së tij me Zotin. Ato mund të quhen një lloj besëlidhjeje midis shpirtit dhe fuqitë më të larta, zbatimi i të cilit siguron një vlerësim pozitiv të individit në sytë e shoqërisë dhe Zotit.
Ungjilli përshkruan shtatë virtyte që janë të kundërta të drejtpërdrejta të mëkateve të vdekshme. Të marra së bashku, ato përfaqësojnë një model të larmishëm sjelljeje të zgjedhur nga një person me vetëdije ose teka, bazuar në prirjet e tij. Në të ardhmen, virtytet e krishtera filluan të reduktohen në tre aspekte:
- besimi;
- shpresë;
- dashuri.
Ata filluan të karakterizojnë një person të devotshëm dhe të virtytshëm. Për më tepër, Bibla thotë se një person nuk lind me këto virtyte, ai i fiton ato vetëm në bashkim me Zotin. Për më tepër, dashuria për të gjithë përreth e dallon rrënjësisht një të krishterë nga njerëzit e tjerë.
virtytet natyrore
Edhe në antikitet u nxorrën virtyte, për të cilat duhet të përpiqet çdo anëtar i shoqërisë. Ata quheshin natyralë, por jo çdo individ ka lindur me një grup të plotë karakteristikash të tilla. Prandaj, një person i zakonshëm kishte një rrugë të gjatë drejt vetë-përmirësimit. Sokrati ishte i pari që përcaktoi listën e virtyteve, ai u atribuoi atyre cilësitë e mëposhtme:
- drejtësia;
- rezistencë;
- maturi;
- përmbajtje.
Klasifikimi i Sokratit u përdor më vonë nga filozofë të tjerë grekë dhe kaloi në shkrimet e teologëve të mesjetës së hershme. Gjatë Iluminizmit, kur u shkruan shumë vepra shkencore, duke përfshirë ato mbi filozofinë dhe teologjinë, lista e virtyteve të Sokratit konsiderohej një karakteristikë e të gjithë shoqërisë antike në tërësi, kulturës dhe standardeve morale të saj.
Përralla: virtytet në tregimet për fëmijë
Është pranuar tradicionalisht se virtyti në përralla ka një vend të madh. Në fund të fundit, përrallat dhe heronjtë e tyre janë mësuesit e parë për brezin e ri. Fëmijët, duke parë personazhet e tyre të preferuar, perceptojnë normat e moralit dhe etikës, marrin idetë e para për të mirën dhe të keqen. Mund të themi se përrallat kanë një efekt të fuqishëm edukues, i cili nuk mund të arrihet duke folur dhe shpjeguar.
Falë përrallave, fëmijët formojnë në mendjet e tyre modelin e duhur të sjelljes në situata të ndryshme, duke çuar në rritjen personale dhe zhvillimin moral. Në fund të fundit, vetëm një person moral mund të mendojë për virtytin dhe të përpiqet për të.
Është e vështirë të numërosh të gjithë personazhet e përrallave që dalin para syve entuziastë të fëmijëve në formën e heronjve të virtytshëm. Por ne mund të japim disa shembuj. Hirushja është përfaqësuesja më e shquar e një karakteri të virtytshëm - ajo është modeste, punëtore dhe e respektueshme. Në fund të tregimit, vajza shpërblehet për të gjitha virtytet e saj - një bashkim i lumtur me një princ përrallash. Cili nuk është shembull i sjelljes së duhur për brezin e ri të vajzave?
Puss in Boots shfaqet gjithashtu si një personazh i virtytshëm. Në fund të fundit, ai është i përkushtuar, i palëkundur dhe i bën mirë zotërisë së tij pa asnjë përfitim për veten e tij. Ai është gati të kalojë gjithë kohën e tij duke ndihmuar fqinjin e tij dhe përfundimisht gjen lumturinë, duke u gëzuar për suksesin e personazheve të tjerë të përrallave.
Psikologët thonë se leximi i përrallave për fëmijë mund të formojë një sistem të fortë vlerash në nënndërgjegjen e fëmijës, i cili do të jetë i vështirë të ndryshojë në të ardhmen.
Jeta dhe virtytet
Fatkeqësisht, virtyti zë vendin e fundit në jetën e njeriut modern. Të gjithë vrapojmë dhe nxitojmë, duam të fitojmë më shumë para dhe të harrojmë fqinjin tonë që ka nevojë për ndihmë. Shumë njerëz besojnë se është e nevojshme të mendoni për virtytet vetëm pasi të keni arritur një status të caktuar shoqëror. Por ky është një vendim thelbësisht i gabuar, sepse çdo veprim shkon në thesarin e bagazhit tonë, për të cilin do të duhet t'i përgjigjemi fuqive më të larta.
Kjo është arsyeja pse shoqëri moderne pra në nevojë për virtyte. Secili prej nesh thjesht duhet të zhvillojë dhembshurinë, mëshirën, dashurinë për të afërmin dhe ndershmërinë, gjë që i mungon kaq shumë shoqërisë në tërësi. Vetëm në një shoqëri të tillë, ku çdo individ ka një grup cilësish të ngjashme, mund të flasim për një nivel të lartë zhvillimi moral.
Virtytet më të rëndësishme
Cilat mendoni se janë virtytet më të rëndësishme? Kjo është e vështirë të gjykohet. Ndoshta, çdo kohë dhe epokë lind heronjtë e saj dhe vendos disa virtyte në krye të listës. Vetëm besimi, shpresa dhe dashuria mund të konsiderohen të pandryshuara, pa të cilat jeta e njeriut e humb plotësisht kuptimin e saj. Në një kuptim të gjerë të problemit, vetë personi është në gjendje të zhvillojë virtytet e nevojshme në vetvete për t'u ngritur në një nivel të ri zhvillimi. Kjo punë e vështirë duhet të vazhdojë gjatë gjithë jetës dhe të mos ndalet as për një minutë. Në fund të fundit, për të zhvilluar në vetvete zakonin e të bërit mirë, është e nevojshme të kemi një sistem të caktuar të koordinatave morale, që është karakteristikë e një personi shumë të devotshëm.
Kategoritë e njerëzve të virtytshëm
Çuditërisht, edhe njerëzit drejtohen drejt virtytit nga motive dhe qëllime krejtësisht të ndryshme. Të gjithë ata që e konsiderojnë veten të virtytshëm mund të ndahen përafërsisht në tre kategori:
1. Pastrimi.
Njerëz të tillë vijnë në virtyt për një kohë të gjatë rrugën e jetës ata bëjnë gabime dhe nxjerrin mësime. Një person kalon nëpër disa faza në proces. zhvillimin shpirtëror dhe bëhet më mirë. Një pastrim i tillë i shpirtit i bën të parëndësishme disa nga veprat e këqija që janë bërë ndonjëherë.
2. Aspirantët.
Kjo kategori njerëzish zakonisht ka shumë nevojë për para dhe kërkon të zotërojë aftësinë në profesion. Por në këtë proces, njerëz të tillë bëhen të mbushur me punën dhe misionin e tyre, kalojnë kohë në vetë-zhvillim dhe pastrojnë mendjet e tyre, duke u bërë më të pastër në shpirt. Njerëz të tillë janë të aftë për vepra të mira, vetëflijim dhe mbrojtje nga të dobëtit.
3. I uritur për dije.
Njerëzit që janë të uritur për dije shpenzojnë të gjithë energjinë e tyre për ta marrë atë, por në një moment një person arrin ndriçimin dhe bëhet i virtytshëm, pasi ka kaluar rrugën nga dija në përsosmërinë shpirtërore.
Sigurisht, ka mënyra të tjera për të arritur në virtyt. Në fund të fundit, çdo person është individual, dhe rruga e tij drejt vlerave shpirtërore bëhet e njëjtë.
Përkufizimi i virtytit
Fjala e zakonshme sllave "të pendohesh" ka disa kuptime: të ndëshkosh veten, të pranosh fajin, të pendohesh për atë që ka bërë. Aktiv greke kjo fjalë ka këtë kuptim: ndryshim mendimesh, pendim, rilindje, ndryshim i plotë i qenies. Vetë kjo fjalë në greqisht - metanoia (lexohet si metanoia) përbëhet nga dy fjalë greke. E para është meta, që në këtë fjalë nënkupton kalimin nga një gjendje në tjetrën. E dyta - noia, e cila u formua nga fjala nooz - (mendje, mendje, mendim, mënyrë të menduari) + prapashtesa - ia, që ka kuptimin e cilësisë. Prandaj, fjala që rezulton do të thotë një kalim në një mënyrë cilësore të të menduarit.
Sipas mësimeve të etërve të shenjtë virtyti i pendimit është guri i themelit në veprën e shpëtimit.
Gjon Pagëzori është i pari që shpalli pendimin në Dhiatën e Re: “Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër” (Mat. 3:2).
Vetë Shpëtimtari i bën jehonë atij me të njëjtat fjalë pasi ai del për të predikuar: “Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër” (Mat. 4:17).
Kur Zoti i dërgon dishepujt e Tij për të predikuar, ata gjithashtu flasin për pendimin: "Ata shkuan dhe predikuan pendimin" (Marku 6:12).
Pas Rrëshajëve, St. aplikacioni. Pjetri: “Pendohuni dhe secili prej jush le të pagëzohet në emrin e Jezu Krishtit për faljen e mëkateve; dhe merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat 2:38).
Edhe apostulli Pal predikon pendimin: “Duke shpallur judenjtë dhe grekët pendim te Perëndia dhe besim në Zotin tonë Jezu Krisht” (Veprat 20:21).
Kështu, duke kërkuar Dhiata e Re, ne shohim sesi pendimi është një fije e kuqe, thelbi kryesor, që përshkon të gjithë tekstin e Dhiatës së Re.
Etërit e Shenjtë në pendim
Këngëtarja e pendimit është St. Gjoni i Shkallës: “Pendimi është ripërtëritja e pagëzimit. Pendimi është një besëlidhje me Zotin për korrigjimin e jetës. Pendimi është blerja e përulësisë. Pendimi është refuzimi i përjetshëm i ngushëllimit trupor. Pendimi është mendimi i vetëdënimit dhe kujdesit për veten, i lirë nga shqetësimet e jashtme. Pendimi është bija e shpresës dhe refuzimi i dëshpërimit. Pendimi është pajtim me Zotin nëpërmjet kryerjes së veprave të mira që janë në kundërshtim me mëkatet e mëparshme. Pendimi është pastrimi i ndërgjegjes. Pendimi është durimi vullnetar i gjithçkaje pikëlluese. I penduari është shpikësi i dënimeve për veten e tij. Pendimi është një shtypje e fortë e barkut, një plagë e shpirtit në një ndjenjë të thellë” (Lest. 5:1).
Një nga asketët bashkëkohorë, shenjtori dhe rrëfimtari Vasili i Kineshmës, shkruan si më poshtë për pendimin: “Ne e dimë se pendimi në kuptimin e thellë të fjalës nuk është një pendim i thjeshtë për mëkatet apo neveri ndaj të kaluarës mëkatare, aq më pak do të thotë një rrëfim formal: kuptimi i fjalës është shumë më i thellë. Ky është një përkthim vendimtar i jetës në një rrugë të re., një rirregullim i plotë i të gjitha vlerave në shpirt dhe në zemër, ku, në kushte normale, shqetësimet e kësaj bote dhe qëllimet e jetës së përkohshme, kryesisht materiale vijnë në radhë të parë, dhe gjithçka e lartë dhe e shenjtë, gjithçka që lidhet me besimin në Zot dhe duke i shërbyer Atij, shtyhet në sfond. Njeriu nuk heq dorë plotësisht nga këto ideale të larta, por i kujton dhe u shërben fshehurazi, me ndrojtje, në momente të rralla ndriçimi shpirtëror. Pendimi presupozon një rirregullim rrënjësor: në plan të parë gjithmonë, kudo, në gjithçka është Zoti; pas, në fund të fundit, botës dhe kërkesave të saj, përveç nëse ato mund të hidhen plotësisht nga zemra. Me fjalë të tjera, pendimi kërkon krijimin e një qendre të re, të unifikuar tek një person dhe kjo qendër, ku bashkohen të gjitha fijet e jetës, duhet të jetë Zoti. Kur një person është në gjendje të bashkojë të gjitha mendimet, ndjenjat dhe vendimet e tij me këtë qendër të vetme, atëherë nga kjo do të krijohet ajo tërësi, soliditeti i shpirtit, i cili jep forcë të jashtëzakonshme shpirtërore. Për më tepër, një person me një dispensacion të tillë kërkon përmbushjen e vetëm vullnetit të Zotit dhe në fund mund të arrijë nënshtrimin ose bashkimin e plotë të vullnetit të tij të dobët njerëzor me vullnetin e plotfuqishëm të Krijuesit, dhe më pas forca e tij rritet në fuqinë hyjnore. të mrekullive, sepse atëherë nuk është ai që vepron, por Perëndia vepron në të."
Pendimi si virtyt
Kështu, ne shohim se gjëja më e rëndësishme në pendim është vektori, drejtimi i jetës. Nëse për një person mishor vektori i jetës është "unë" i tij, atëherë për një person që është penduar, vektori i jetës drejtohet drejt Zotit.
Arkimandriti Platon (Igumnov), duke folur për pendimin, shkruan: "Kuptimi i vetëvendosjes morale të një personi qëndron në mposhtjen falas të mëkatit dhe në kthimin drejt virtytit. Meqenëse zakonisht një person është vazhdimisht nën kontrollin e pasioneve, çdo pendim episodik për mëkatet e kryera nuk është ende plotësisht i përshtatshëm për konceptin e pendimit. Njeriu duhet të përpiqet të flakë mëkatin që është i urryer dhe i huaj për natyrën e tij dhe të kthejë vazhdimisht forcat e mendjes së tij te Zoti, në mënyrë që pendimi i tij të bëhet një vetëvendosje e re në liri dhe të kurorëzohet me triumfin e hirit në jetën e tij personale. .
Prandaj rrjedh se pendimi nuk është vetëm një vektor i jetës, por edhe një proces i vazhdueshëm që duhet të kryhet tek një person pandërprerë sa pandërprerë veprojnë tek ai pasionet.
Nevoja për Pendim
Nuk ka një kufi të tillë të përsosmërisë njerëzore në të cilin pendimi do të ishte tashmë i tepërt. Fillimet e reja përmes pendimit fitojnë parimet e para të devotshmërisë, ata që përparojnë me pendim e forcojnë atë, të përsosurit përmes pendimit vendosen në të.
Abba Sisoj, duke qenë shenjtor dhe duke qenë në shtratin e vdekjes, kërkoi kohë për pendim: Ata folën për Abba Sisoy. Kur ai ishte i sëmurë, pleqtë u ulën me të dhe ai bisedoi me disa prej tyre. Pleqtë e pyetën: "Çfarë shikon, aba?" "E shoh," u përgjigj ai, "se po më ndjekin dhe u kërkoj atyre të më japin pak kohë për t'u penduar." Një nga pleqtë i thotë: "Nëse të japin pak kohë, a mund të sjellësh pendim shpëtimtar tani?" "Unë nuk mund ta bëj këtë," u përgjigj plaku, "por të paktën do të qaj për shpirtin tim dhe kjo më mjafton".
Plotfuqishmëria e pendimit
Shën Ignatius shkruan: “Fuqia e pendimit bazohet në fuqinë e Zotit: Mjeku është i Plotfuqishëm dhe ilaçi i dhënë prej Tij është i gjithëfuqishëm”.
Na mjafton të kujtojmë Marinë e Egjiptit po aq engjëllore, ish-prostitutën. Mund të kujtohen njerëzit e shenjtë Moisiun, Davidin, Flavianin, të cilët ishin grabitës dhe më pas u ngjitën në majat e një jete të virtytshme.
Dëshmia e faljes së dhjakut që kishte mëkatuar ishte se vetëm pas lutjes së tij filloi të bjerë shi: Një vëlla pyeti një plak: «Nëse një njeri bie në tundim nëpërmjet veprimit të djallit, a ka ndonjë dobi për ata që tundohen nëpërmjet tij?» Për këtë, i moshuari i tha si vijon. Kishte një dhjak të shquar në cenobinë egjiptiane. Një qytetar zyrtar, i përndjekur nga arkondi, erdhi në lukuni me gjithë shtëpinë e tij. Dhjaku, me veprimin e djallit, ra me gruan e tij dhe turpëroi të gjithë. Ai shkoi te një plak që e donte dhe i tregoi për atë që kishte ndodhur. Plaku kishte një vend të errët e të fshehur brenda qelisë së tij. Dhjaku filloi t'i lutej duke i thënë: "Më varros të gjallë këtu dhe këtë mos ia trego askujt". Ai hyri në errësirë dhe solli pendimin e vërtetë. Një vit më vonë, filloi një thatësirë. Gjatë kryerjes së një lutjeje të përbashkët, njërit prej shenjtorëve iu zbulua: "Përveç nëse dhjaku, i fshehur nga filani plak, nuk del dhe falet, atëherë nuk do të ketë shi". Ata që dëgjuan u mrekulluan dhe e nxorën dhjakun nga vendi ku ishte. Ai u lut dhe filloi të bjerë shi. Dhe ata që u ofenduan më parë morën një përfitim shumë më të madh nga pendimi i tij dhe lavdëruan Perëndinë.
Arsyet e pendimit
Arsyeja më e rëndësishme e pendimit është efekti në zemrën e një personi të hirit të Perëndisë: “Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas: nëse dikush dëgjon zërin tim dhe hap derën, do të hyj tek ai dhe Unë do të ha darkë me të dhe ai me mua” (Zbul. 3:20).
Arsyeja e dytë e pendimit janë përpjekjet tona personale si përgjigje ndaj thirrjes së hirit të Perëndisë. Përpjekjet tona para së gjithash duhet të drejtohen drejt armiqësisë me mëkatin, qortimit të vetvetes, bindjes së zellshme ndaj urdhërimeve të Zotit dhe heqjes dorë nga gjykimi.
Frytet e pendimit
Rrëfimi i sinqertë i mëkateve. Një person fillon të vërejë edhe delikate mendimet mëkatare. Ka besim te rrëfimtari, një dëshirë për t'u shërbyer të tjerëve. Ata zhvillojnë virtytet e përulësisë dhe bindjes. Temperatura e një personi bëhet e thjeshtë, e pahijshme, johipokrite. Shfaqen lotë prekës, të penduar, duke sjellë paqe dhe gëzim në shpirt.
Dëshmia kryesore se mëkatet na janë falur është urrejtja ndaj mëkatit.Përkufizimi i virtytit
Rev. Gjoni i Shkallës shkruan: “Bindja është një heqje dorë e plotë e shpirtit të dikujt, e treguar nga veprimet trupore; ose, anasjelltas, bindja është vdekje e pjesëve të trupit derisa mendja është e gjallë. Bindja është arkivoli i vullnetit të vet dhe ringjallja e përulësisë... I binduri, si i vdekur, nuk kundërshton dhe nuk debaton as në të mirë, as në gjoja keq; sepse ai që e dëshpëroi shpirtin e tij (d.m.th. këshilltari) duhet të përgjigjet për gjithçka. Bindja është lënia mënjanë e arsyetimit edhe me pasurinë e arsyetimit” (Lest. 4:3).
Shkrimi i Shenjtë mbi Virtytin
Isaku i bindet Abrahamit një bindje të mahnitshme: “Dhe ata erdhën në vendin për të cilin Perëndia i kishte thënë; Dhe Abrahami ndërtoi atje një altar, rregulloi drutë, lidhi birin e tij Isakun dhe e vendosi në altar mbi dru” (Zan. 22:9).
“Pyet babanë tënd dhe ai do t'ju tregojë pleqtë tuaj dhe ata do t'ju thonë” (Ligj. 32:7).
“Dhe Ai (Jezusi) shkoi me ta dhe erdhi në Nazaret; dhe ishte në bindje ndaj tyre (prindërve). Dhe nëna e tij i mbajti të gjitha këto fjalë në zemrën e saj” (Luka 2:51).
“Sepse unë zbrita nga qielli jo për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi” (Gjoni 6:38).
“Dhe duke shkuar pak, ra me fytyrë për tokë, u lut dhe tha: “Ati im! nëse është e mundur, lëreni këtë kupë të largohet nga unë; por jo si dua unë, por si ti” (Mat. 26:39).
“Ai, duke qenë shëmbëlltyrë e Zotit, nuk e konsideronte grabitjen si të barabartë me Zotin; por ai e përuli veten, duke marrë formën e një shërbëtori, duke u bërë i ngjashëm me njerëzit dhe duke u bërë në dukje si një njeri; u përul, duke qenë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje të kryqit” (Filip. 2:6-8).
"Por Pjetri dhe Gjoni u përgjigjën dhe u thanë atyre: Gjykoni nëse është e drejtë përpara Perëndisë t'ju dëgjojmë më shumë ju sesa Perëndinë?". (Veprat 4:19).
Rëndësia e bindjes
Në "Paterikonin e lashtë" thuhet se Zoti nuk kërkon asgjë nga fillestari, përveç bindjes. Të gjithë i dinë thëniet e tilla: “Bindja është rrënja e përulësisë. Bindja është më e lartë se agjërimi dhe namazi. Bindja është martirizim vullnetar”. Pse është kështu? Le të japim disa shembuj.
Virtyti i bindjes është më i lartë se virtytet e tjera: Një ditë, katër vëllezër të veshur me lëkurë erdhën te Pamvo e Madhe nga skete dhe secili prej tyre i tregoi për virtytin e tjetrit. Njëri agjëronte shumë, tjetri nuk ishte fitues, i treti fitoi dashuri e madhe, rreth të katërtit thanë se ai kishte jetuar njëzet e dy vjet në bindje ndaj plakut. Abba Pamvo u përgjigj atyre: “Unë do t'ju them se virtyti i të katërtit është më i lartë se të gjithë. Secili prej jush, me vullnetin e tij, e ka fituar virtytin që ka dhe ai, pasi ka refuzuar vullnetin e vet, bën vullnetin e tjetrit. Njerëz të tillë janë si rrëfimtarët nëse qëndrojnë në bindje deri në fund.
E bekuara Nënë Synclitikia tha: “Duke jetuar në manastir, ne duhet të parapëlqejmë bindjen ndaj asketizmit, sepse ky i fundit mëson arrogancën dhe i pari përulësinë”.
Peshkopi Varnava (Belyaev) shkruan: “Pa udhëzim dhe bindje, është e pamundur të arrish thellë në jetën misterioze shpirtërore, ashtu siç është e pamundur që dikush që nuk di të notojë të shkojë në thellësi të detit, ose për një i verbër për të ecur përgjatë pragjeve dhe shtigjeve malore që gjarpërojnë mbi humnera.
Nëse shenjtorët dridheshin ditë e natë për humbjen e shpëtimit dhe bëmat e tyre, atëherë janë të çmendur ata njerëz që mendojnë se me mendjen e tyre trupore do të hyjnë në shenjtërinë e të shenjtëve të jetës shpirtërore. Dhe kush do t'i lejojë ata të hyjnë? Sepse i pari i këtij të fundit është Zoti dhe Ai i lë mënjanë krenarët.
Por këta budallenj kanë qenë gjithmonë, mjaft prej tyre edhe tani, sepse të tillët i kërkon djalli për vete dhe njerëzit e donin errësirën më shumë sesa dritën, siç i tha Vetë Zoti Nikodemit në një bisedë nate (Gjoni 3:19).
Kushdo që lexon Rabelais në origjinal, sigurisht, kujton talljen e tij kaustike me jetën e disa murgjve, të cilët vendosën ta zhvillojnë atë "jo sipas ligjit, statutit ose rregullave, por sipas dëshirës dhe vullnetit të tyre të lirë". Dhe në pedimentin e manastirit Thelemite - ky ishte emri i këtij urdhri monastik - shkruhej motoja e mëposhtme: "Bëj çfarë të duash"".
Abba Dorotheos shkruan: “Unë nuk njoh asnjë rënie tjetër për një murg përveç kur ai i beson zemrës së tij. Disa thonë: prej asaj bie njeriu, ose prej asaj; por unë, siç e kam thënë tashmë, nuk njoh asnjë rënie tjetër përveç kësaj, kur një njeri ndjek veten. - E ke parë të rënën - dije se e ka ndjekur vetë. Nuk ka asgjë më të rrezikshme, nuk ka asgjë më shkatërruese se kjo.
Por ç'të themi për një person që nuk ka një mentor të frymëzuar hyjnor, si mund të shpëtohet? I njëjti Abba Dorotheos i këshillon njerëzit e tillë: "Vërtetë, nëse dikush me të vërtetë, me gjithë zemër, dëshiron të bëjë vullnetin e Zotit, atëherë Zoti nuk do ta lërë kurrë, por do ta udhëheqë në çdo mënyrë të mundshme sipas vullnetit të Tij. Vërtet, nëse dikush e drejton zemrën e tij sipas vullnetit të Zotit, atëherë Zoti do ta ndriçojë fëmijën e vogël që t'i tregojë vullnetin e Tij.
Si të mësoni bindjen
1) Rrëfimi i mendimeve është i nevojshëm, d.m.th. besim të plotë te mësuesi. Siç shkruan Abba Isaia për këtë: "Mos fshih asnjë mendim që të ngatërron, as pikëllime, as dyshime për fqinjët e tu, por zbuloji çdo gjë abasit tënd dhe pranoje me besim atë që dëgjon prej tij". Duhet të hapësh gjithçka, çdo gjë të vogël, pa fshehje, pa nënçmuar mëkatin, pa justifikim të vetvetes. Në fund të fundit, sipas fjalëve të Vasilit të Madh: "Mëkati i heshtur është qelb në shpirt".
Rev. Gjoni i Shkallës shkruan: “Pa turpërimin e vetvetes, është e pamundur të heqësh qafe turpin e përjetshëm. Zbuloje zgjeben tënde këtij mjeku dhe mos ki turp t'i thuash: “Baba, kjo është ulçera ime, kjo është plaga ime; nuk erdhi nga askush tjetër, por nga dembelizmi im; askush nuk është fajtor për këtë, as njeriu, as shpirti i keq, as mishi, as asgjë tjetër, por vetëm pakujdesia ime” (Lest. 4:61).
2) Është absolutisht e nevojshme të ndërpritet vullneti i vet. Rev. Gjon Kasiani Romak shkruan: “Për sa i përket bindjes, të rinjtë, pa dijeninë ose lejen e të moshuarit, jo vetëm që nuk guxojnë të largohen nga qelia, por nuk guxojnë të plotësojnë në mënyrë të pavarur nevojën e përgjithshme natyrore”.
Më pas ai vazhdon më tej: “Pra, duke u ulur në qelitë e tyre dhe duke bërë punime me gjilpërë dhe meditim, sapo dëgjojnë zërin e dikujt që troket në derë, i cili i thërret për namaz ose për ndonjë punë, të gjithë dalin menjëherë nga qelia, në mënyrë që ai që merrej me shkrimin lë shkruaj në vendin ku do ta gjejë thirrja e tij, duke mos guxuar as ta mbarojë letrën që ka nisur, sepse nuk janë aq të shqetësuar për kryerjen e punës dhe përfitimin e tyre, por për të provuar bindja, të cilën e preferojnë jo vetëm punimet me gjilpërë, leximin, heshtjen, qetësinë në qeli, por edhe të gjitha virtytet. . Ata janë të gatshëm të durojnë të gjitha disavantazhet, nëse vetëm të mos shkelin bindjen e mirë në asgjë.
Bindje e sinqertë: Shën Gjoni i Thebaidit kishte një bindje të jashtëzakonshme. Plaku, duke e thirrur, urdhëroi të rrokulliset shpejt një gur i madh, të cilin edhe disa njerëz nuk mund ta lëviznin. Gjoni me një zell të tillë filloi të shtypte mbi gurin, saqë jo vetëm rrobat e tij iu lagën nga djersa, por edhe guri iu lagur.
Fryti i bindjes: Ata folën për Abba John Kolov. Pasi u tërhoq në një vetmi të një plaku teban, ai jetoi në shkretëtirë. Abba i tij (domethënë plaku i Tebanit), duke marrë një pemë të thatë, e mbolli dhe tha: “Çdo ditë, ujiseni këtë pemë me një filxhan ujë derisa të japë fryt”. Uji ishte larg tyre, kështu që Gjoni shkoi për një kohë të gjatë. Pas tre vjetësh, pema dha fryt. Dhe plaku, duke marrë këtë fryt, e solli në kuvendin e vëllezërve dhe tha: "Merrni, shijoni frytin e bindjes".
Lakra me kokë poshtë. Plaku urdhëroi një vëlla të mbillte lakër me rrënjë lart. Vëllai nuk dëgjoi dhe mbolli si duhej. Kur e pa këtë plaku, tha: "Tani lakra do të dalë nga rrënjët, por po të më kishit dëgjuar mua, bindja do të ishte rritur".
Përkufizimi i virtytit
Rev. Gjoni i Shkallës shkruan se kur etërit diskutuan se çfarë është përulësia, doli si vijon: "Atëherë njëri tha se përulësia është harresa e vazhdueshme e korrigjimeve të dikujt. Një tjetër tha: përulësia konsiston në konsiderimin e vetvetes si të fundit dhe më mëkatarin nga të gjithë. Një tjetër tha se përulësia është vetëdija e dobësisë dhe pafuqisë së dikujt me mendjen. Një tjetër tha se shenja e përulësisë është që, në rast ofendimi, t'i paraprini fqinjit tuaj me pajtim dhe në këtë mënyrë të shkatërroni armiqësinë e vazhdueshme. Një tjetër tha se përulësia është njohja e hirit dhe mëshirës së Perëndisë. E tha tjetri përulësia është ndjenja e një shpirti të penduar dhe heqja dorë nga vullneti i vet.
Duke i dëgjuar të gjitha këto, dhe duke e shqyrtuar dhe shqyrtuar me shumë saktësi dhe vëmendje, nuk mund ta dalloja me vesh ndjenjën e lumtur të përulësisë; dhe prandaj, duke qenë i fundit nga të gjithë, si një qen, duke mbledhur kokrrat që binin nga tryeza e njerëzve të mençur dhe të bekuar, d.m.th. fjalët e buzëve të tyre, duke përcaktuar këtë virtyt, them këtë: përulësia është hiri pa emër i shpirtit, emri i të cilit është i njohur vetëm për ata që e kanë njohur me përvojën e tyre; është pasuri e patreguar; emërtimi i Zotit; sepse Zoti thotë: mos mësoni nga një engjëll, jo nga një njeri, jo nga një libër, por nga unë, d.m.th. nga banimi, shkëlqimi dhe veprimi im në ju, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër dhe mendime dhe në rrugën e mendimeve, dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj nga luftërat dhe lehtësim nga mendimet tunduese (Mat. 11, 29 ) ”(Lest. 25:3) -4).
Shkrimi i Shenjtë mbi Virtytin
"Sepse kështu thotë i Larti dhe i Lartësuari që jeton përjetë, emri i tij është i Shenjtë: Unë banoj në lartësitë e qiellit dhe në shenjtërore, si dhe me ata që janë të penduar dhe të përulur në shpirt, për të ringjallur frymën e të përulurve dhe të përulurve dhe të përulurve. gjallëroji zemrat e të penduarve” (Isaia 57:15).
“Gjithashtu, më të rinj, binduni barinjve; Megjithatë, vishuni me përulësi duke iu nënshtruar njëri-tjetrit, sepse Perëndia i kundërshton krenarët, por u jep hir të përulurve” (1 Pjetrit 5:5).
“Zoti është afër atyre që e kanë zemrën të thyer dhe shpëton ata që janë të përulur në frymë” (Ps 33:18).
“Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra, dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Mt 11:29).
“Ai, duke qenë shëmbëlltyrë e Zotit, nuk e konsideronte grabitjen si të barabartë me Zotin; por ai e përuli veten, duke marrë formën e një shërbëtori, duke u bërë i ngjashëm me njerëzit dhe duke u bërë në dukje si një njeri; u përul, duke qenë i bindur deri në vdekje, deri në vdekje të kryqit” (Filip. 2:6-8).
Rëndësia e Përulësisë
Ndoshta Abba Dorotheos tha më së miri për rëndësinë e përulësisë: "Një nga pleqtë tha: "Para së gjithash, ne kemi nevojë për përulësi." Pse nuk përmendi një virtyt tjetër? Plaku me këtë na tregon se as frika ndaj Zotit, as lëmosha, as besimi, as abstenimi, as ndonjë virtyt tjetër nuk mund të arrihet pa përulësi.
Prandaj thotë: “Para së gjithash na duhet përulësia e mendjes – të jemi gati për çdo fjalë që dëgjojmë, të themi: me fal; sepse me përulësinë e mendjes të gjitha shigjetat e armikut dhe të kundërshtarit shtypen. Shikoni, vëllezër, sa e madhe është fuqia e përulësisë së mendjes; shikoni çfarë ndikimi ka fjala: me fal.
Me përulësi shpirtërore, të gjitha shigjetat e armikut dhe kundërshtarit shtypen. Të gjithë shenjtorët ecën përgjatë kësaj rruge dhe me mundim. Shiko përulësinë time dhe punën time dhe lëri të gjitha mëkatet e mia, - thërret Davidin dhe përsëri: Përuluni dhe më shpëto Zot(Psal. 24:18; 114:5).
I njëjti plak tha: Përulësia nuk zemërohet me askënd dhe nuk zemëron askënd. Përulësia tërheq hirin e Perëndisë në shpirt. Hiri i Zotit, pasi erdhi, e çliron shpirtin nga këto dy pasione të rënda. Sepse çfarë mund të jetë më e rëndë se sa të zemërohesh me fqinjin tënd dhe ta zemërosh atë? Ai çliron shpirtin nga çdo pasion dhe çdo tundim."
Kur St. Antoni pa të gjitha rrjetat e djallit të shtrira dhe, duke psherëtirë, pyeti Zotin: "Kush i shmang ato?" - atëherë Zoti iu përgjigj: “Përulësia u shmanget atyre”; dhe, për çudi, shtoi: “Ata as që e prekin atë”. Vërtet, nuk ka asgjë më të fortë se përulësia e mendjes, asgjë nuk e mposht atë. Nëse të përulurit i ndodh diçka e trishtueshme, ai menjëherë dënon veten se është i denjë për të - dhe nuk do të qortojë askënd, nuk do t'ia hedhë fajin tjetrit. Kështu, ai e duron atë që ndodhi pa siklet, pa pikëllim, me qetësi të përsosur, prandaj nuk zemërohet me askënd dhe nuk zemëron askënd. Përulësia dy.Së pariështë të nderosh vëllanë tënd si më inteligjent dhe më superior në çdo gjë ndaj vetes, ose të nderosh veten si më të ulëtin nga të gjithë. Së dyti por t'ia atribuojnë Zotit veprat e tyre. Dhe kjo është përulësia e përsosur e shenjtërisë. Përulësia e përsosur lind nga përmbushja e urdhërimeve. Shenjtorët, sa më shumë që i afrohen Zotit, aq më shumë e shohin veten si mëkatarë. Pra, Abrahami, kur pa Zotin, e quajti veten tokë dhe hi (Zan. 18:27), Isaia, duke parë Zotin të lartësuar, thirri: "Unë jam i mallkuar dhe i papastër" (Is. 6:5).
Kur Abba Agathoni po i afrohej vdekjes, vëllezërit i thanë: "Ke frikë baba?" - pastaj ai u përgjigj: "Me aq sa munda, e detyrova veten t'i zbatoj urdhërimet, por unë jam burrë dhe pse mund ta di nëse puna ime është e pëlqyeshme për Zotin? Sepse gjykimi i Zotit është tjetër, dhe i njeriut është tjetër." Plaku, duke u pyetur: "Cila është gjëja kryesore që gjete në këtë rrugë, o baba?" - u përgjigj: "Të qortosh veten në çdo gjë". Kështu Abba Pimen tha duke rënkuar: "Të gjitha virtytet kanë hyrë në këtë shtëpi, por pa një virtyt është e vështirë për njeriun të qëndrojë". “Çfarë lloj virtyti është ky?” e pyetën ata. Ai u përgjigj: "Ai, saqë njeriu qorton veten". Dhe St. Antoni tha: "E madhe është vepra të vendosësh mëkatet e veta mbi veten përpara fytyrës së Perëndisë dhe të presësh deri në frymën e fundit për t'u tunduar". Dhe kudo gjejmë se etërit tanë gjetën paqen, sepse, pasi ia besuan gjithçka Zotit, edhe më të voglin, ata gjithmonë respektuan rregullin - të qortojnë veten në gjithçka.
Sepse në Atdhe është shkruar: një vëlla pyeti një plak: "Çfarë është përulësia?" Plaku u përgjigj: “Përulësia është një gjë e madhe dhe hyjnore; punët trupore të bëra në mënyrë të arsyeshme i shërbejnë rrugës drejt përulësisë; gjithashtu, për ta konsideruar veten më të ulët se të gjithë të tjerët dhe për t'i lutur vazhdimisht Zotit, kjo është rruga drejt përulësisë; por vetë përulësia. është hyjnore dhe e pakuptueshme.”
Një shembull i përulësisë së rreme
Shiigumen Savva jep shembullin e mëposhtëm në librin e tij. Ekziston një histori se si një murg gjoja i përulur dëshironte të mbante zinxhirë. Pa bekimin e babait të tij shpirtëror, ai filloi t'i kërkonte kovaçit që t'i farkëtonte zinxhirët. Farkëtari nuk pranoi, por murgu erdhi një herë tjetër. Atëherë farkëtari e pyet guvernatorin e manastirit: "Çfarë të bëjë?"
- Dhe ju e provoni, - tha guvernatori, - e goditi në faqe. Nëse hesht, plotësoje kërkesën dhe nëse indinjohet, qortoje.
Murgu vjen për të tretën herë me kërkesën e tij. Farkëtari bëri sikur ishte inatosur me të dhe e goditi në faqe. Murgu i ofenduar iu përgjigj në të njëjtën mënyrë... Pastaj farkëtari tha:
“Më fal, vëlla. Guvernatori urdhëroi që të testoheni.
Shembuj të Përulësisë së Vërtetë
Atdheu i Shën Ignatius Bryanchaninov përshkruan incidentin e mëposhtëm: "Me të mbërritur në sketë, Shën Arseni u shpjegoi presbiterëve për qëllimin e tij për të pranuar monastizmin. E çuan te një plak i mbushur me Frymë të Shenjtë, Gjon Kolov. Plaku donte të vinte në provë Arseny. Kur u ulën për të ngrënë bukë, plaku nuk e ftoi Arsenin, por e la në këmbë. Ai qëndroi me sytë e ngulur në tokë dhe duke menduar se po qëndronte në praninë e Zotit para Engjëjve të Tij. Kur filluan të hanin, plaku mori një krisur dhe ia hodhi Arsenit. Arseny, duke parë këtë, mendoi për veprimin e plakut kështu: "Plaku, si Engjëlli i Zotit, e dinte që unë isha si një qen, madje më keq se një qen, dhe për këtë arsye ai më dha bukë ashtu siç shërbehet një qen. Unë gjithashtu do të ha bukë ashtu siç e hanë qentë.” Pas këtij reflektimi, Arseny u ngjit në të katër këmbët, në këtë pozicion u zvarrit në krisur, e mori me gojë, e çoi në një qoshe dhe e hëngri atje. Plaku, duke parë përulësinë e tij të madhe, u tha presbiterëve: "Ai do të bëhet një murg i zoti". Pas një kohe të shkurtër, Gjoni i dha një qeli pranë tij dhe e mësoi të përpiqej për shpëtimin e tij.
Rev. Gjoni i Shkallës përshkruan në librin e tij ngjarjen e mëposhtme që i ndodhi asketit Isidore: “Një njeri, i quajtur Isidore, nga princat e qytetit të Aleksandrisë, pasi hoqi dorë nga bota disa vjet më parë, u tërhoq në këtë manastir. Pastori ynë gjithëmonastik, pasi e priti, vuri re se ai ishte shumë dinak, i ashpër, i zemëruar dhe krenar; prandaj, ky baba shumë i mençur përpiqet të kapërcejë tradhtinë demonike me shpikjen njerëzore dhe i thotë Isidorit: "Nëse vërtet vendose të marrësh mbi vete zgjedhën e Krishtit, atëherë dua që para së gjithash të mësosh bindjen". Isidori iu përgjigj: "Si hekuri për farkëtarin, të përkushtohem, o baba i shenjtë, në bindje". Atëherë babai i madh, i ngushëlluar nga ky asimilim, i cakton menjëherë një vepër edukative këtij Isidori i hekurt dhe i thotë: “Dëshiroj që ti, o vëlla i vërtetë, të qëndrosh në portat e manastirit dhe të përkulesh deri në tokë para çdo njeriu që hyn e që del. , duke thënë: lutu për mua baba, jam i fiksuar shpirt i keq". Isidori iu bind të atit si një engjëll i Zotit. Kur kaloi shtatë vjet në këtë vepër dhe arriti në përulësinë dhe butësinë më të thellë; atëherë i ati përherë i paharruar, pas shtatë vjetësh mjeshtërie juridike dhe durimit të pashoq të Isidorit, uroi që ai, si më i denja, të numërohej ndër vëllezërit dhe të denjë për shugurim. Por ai iu lut shumë bariut, si me anë të të tjerëve, ashtu edhe nëpërmjet meje, të dobëtit, që të lejohej ta përfundonte fenë atje dhe në të njëjtën mënyrë, duke mos lënë të kuptohet qartë me këto fjalë se vdekja e tij po afrohej dhe se Zoti ishte duke e thirrur pranë Vetes; që u realizua. Sepse, kur ai mësues e la në të njëjtën gjendje, ai, pas dhjetë ditësh, për shkak të çnderimit të tij me lavdi, u nis te Zoti; dhe ditën e shtatë pas fjetjes së tij, ai e çoi te Zoti portierin e manastirit. I bekuari i tha gjatë jetës së tij: "Nëse marr guxim ndaj Zotit, atëherë së shpejti nuk do të ndahesh nga unë as atje". Dhe kështu ndodhi, në provën më të besueshme të kësaj bindjeje të paturpshme dhe përulësisë që imiton Zotin. E pyeta këtë Isidore të madh, kur ishte ende gjallë: "Çfarë bëri mendja gjatë qëndrimit te porta?" Ky i paharrueshëm, duke dashur të ishte i dobishëm për mua, nuk ma fshehu këtë. “Fillimisht, – tha ai, – mendova se e kisha shitur veten në skllavëri për mëkatet e mia, dhe për këtë arsye, me gjithë pikëllim, vetëdhunë dhe detyrim gjakatar, u përkula. Pas një viti, zemra ime nuk ndjeu më pikëllim, duke pritur nga vetë Zoti një shpërblim për durimin. Kur kaloi edhe një vit, tashmë me një ndjenjë zemre fillova ta konsideroja veten të padenjë për të qëndruar në manastir, për të parë etërit, për të parë fytyrat e tyre, për kungimin e Mistereve të Shenjta, për të ulur sytë poshtë dhe për të menduar edhe më poshtë, sinqerisht u kërkova atyre që hynin e dilnin të luteshin për mua” (Lest. 4:23-24).
Përvetësimi i virtytit
Rev. Filoteu i Sinait: “Ne kemi nevojë për përulësi të madhe nëse kujdesemi sinqerisht për ta mbajtur mendjen në Zotin: së pari, në lidhje me Zotin dhe, së dyti, në lidhje me njerëzit. Në çdo mënyrë të mundshme ne duhet të thyejmë zemrat tona, duke kërkuar dhe vënë në veprim gjithçka që mund ta përul atë. E dërrmon dhe e përul zemrën, siç dihet, për jetën tonë të mëparshme në botë, nëse e kujtojmë siç duhet, gjithashtu. kujtimi i të gjitha mëkateve që nga rinia; kur dikush i rishikon me mendje pjesë-pjesë, zakonisht i përulet dhe lind lot, dhe falënderimi i përzemërt i Zotit na nxit, si gjithmonë efektive (të kuptuara ) kujtimi i vdekjes, e cila, për më tepër, lind edhe të qara të gëzueshme me ëmbëlsi, edhe kthjelltësi të mendjes. Kryesisht, ajo përul mençurinë tonë dhe disponon të ulë sytë tanë në tokë kujtimi i mundimeve të Zotit tonë Jezu Krisht kur dikush i kalon në kujtesë dhe kujton gjithçka në detaje. Ajo sjell edhe lot. Për më tepër, ata vërtet e përulin shpirtin bekimet e mëdha të Zotit, është për ne, kur dikush i numëron me hollësi dhe i rishikon: sepse kemi një betejë me demonët krenarë, mosmirënjohës.
Shën Grigori i Sinait: “Janë shtatë vepra dhe prirje të ndryshme që çojnë dhe udhëheqin drejt kësaj përulësie të dhënë nga Zoti, të cilat hyjnë reciprokisht në përbërjen e njëra-tjetrës dhe vijnë nga njëra-tjetra: 1) heshtja, 2) të menduarit e përulur për veten, 3) të folurit e përulur. , 4) veshje e përulur, 5) përulje e vetvetes, 6) pendim, 7) e fundit - të kesh veten të fundit në çdo gjë. Heshtja me arsyen krijon një mendim të përulur për veten; Nga të menduarit e përulur për veten, lindin tre lloje përulësie: të folurit e përulur, veshja e rrobave të përulura dhe të varfëra dhe poshtërimi. Po këto tre lloje lindin pendimin, i cili vjen nga lejimi i tundimeve dhe quhet mësim i provave, dhe nga përulësia nga demonët. Pendimi, megjithatë, e bën shpirtin të ndiejë se ekziston poshtë të gjithëve dhe të gjithëve, qafa e fundit, e tejkaluar nga të gjithë. Këto dy lloje sjellin përulësi të përsosur dhe zotdhënëse, e cila quhet forca dhe përsosmëria e të gjitha virtyteve dhe pikërisht kjo ia atribuon Zotit veprat tona të mira. Pra: i pari nga të gjithë udhëzon drejt përulësisë është heshtja; prej saj lind vetëmendimi i përulur; dhe kjo krijon tre lloje përulësie. Këta të tre lindin një - pendim; dhe pendimi krijon llojin e shtatë - nderimin e vetvetes si më të ulëtin nga të gjithë, që quhet përulësi providence. Kjo përulësi sjell përulësi të vërtetë të dhënë nga Zoti, të përsosur, të pahijshme. Përulësia provinciale vjen kështu: kur njeriu, duke u lënë në vetvete, mposhtet, robërohet dhe sundohet nga çdo pasion dhe mendim, atëherë, duke u mposhtur nga shpirti i armikut dhe duke mos gjetur ndihmë as nga veprat, as nga Zoti, dhe nga asgjëja fare, dhe është gati edhe të bjerë në dëshpërim, ai përul veten në çdo gjë, vajton, e ka veten më të ulëtin nga të gjithë, i fundit dhe skllavi i të gjithëve, më keq edhe nga vetë demonët, si i nënshtruar tiranisë dhe i pushtuar nga ato. E gjithë kjo është përulësi providencale, me anë të së cilës Zoti jep të dytën, më të lartën, që është fuqia hyjnore, gjithëvepruese dhe gjithëkrijuese. Për hir të tij, duke e parë veten si një organ Fuqia hyjnore njeriu bën vepra të mrekullueshme të Zotit me të.
Rev. Ambrose of Optinsky në formë poetike dha një shembull se çfarë është përulësia dhe si ta mësosh atë: "Të jetosh nuk është të pikëllosh, të mos dënosh askënd, të mos mërzitësh askënd dhe unë i respektoj të gjithë." Një ton i tillë i fjalës së plakut shpesh ngjallte një buzëqeshje në buzët e dëgjuesve mendjelehtë. Por nëse gërmoni seriozisht në këtë udhëzim, atëherë të gjithë do të shohin në të kuptim i thellë. "Mos u pikëlloni", domethënë, në mënyrë që zemra të mos merret nga pikëllimet dhe dështimet e pashmangshme për një person, duke shkuar drejt Burimit të Vetëm të ëmbëlsisë së përjetshme - Zotit; ku një person, përballë fatkeqësive të panumërta dhe të ndryshme, mund të qetësohet duke u pajtuar me to, ose "duke dhënë dorëheqjen". "Mos dëno", "mos u mërzit" - nuk ka asgjë më të zakonshme midis njerëzve të dënuar dhe të mërzitur, këta pasardhës të krenarisë së dëmshme. Vetëm ato janë të mjaftueshme për të ulur shpirtin e një personi në fund të ferrit; ndërsa në pjesën më të madhe nuk konsiderohen mëkat. “Respektet e mia për të gjithë”, tregon urdhrin e Apostullit: “Rrespektoni njëri-tjetrin si më të lartë se vetja” (Filip. 2:3). Duke i reduktuar të gjitha këto mendime në një të përbashkët, shohim se në thënien e mësipërme, Plaku predikonte kryesisht përulësinë, këtë themel të jetës shpirtërore, burimin e të gjitha virtyteve, pa të cilën, sipas mësimeve të Shën Gjon Gojartit, siç u përmend. më lart, është e pamundur të shpëtohesh [