Dashuria është vdekja e egos. Vdekja e Egos: Shkatërrimi dhe Përvoja e Iluminizmit Herët a vonë, një person që ka nisur Rrugën vihet re nga forca më të larta të drejtimeve të ndryshme, si të errëta dhe të lehta.

Vdekja e egos është jeta në dashuri

Pyetja e parë:

Osho, dje thatë se shkenca dhe feja janë diametralisht të kundërta. Por në Perëndim ka shumë shkolla që mësojnë misticizmin shkencor, dhe mësimet e Tantra dhe Yoga janë shumë sistematike. Dhe librat tuaj janë gjithashtu shumë racionalë. Më duket se ekziston një urë lidhëse midis shkencës racionale dhe fesë irracionale.

Koment, ju lutem.

Ura ekziston dhe ekziston vetëm sepse shkenca dhe feja janë diametralisht të kundërta. Mes tyre ka një humnerë dhe mbi këtë humnerë mund të hidhet një urë.

Të kundërtat mund të takohen, por ky takim është i mundur vetëm sepse janë të kundërta. Të kundërtat tërhiqen. Nga kjo lind lëvizja dhe dinamika e jetës - burrë dhe grua, yin dhe yang, materia dhe shpirti, toka dhe qielli, etj. Një urë mund të lindë vetëm midis të kundërtave. Nëse nuk ka mospërputhje, konfrontim, ura thjesht nuk është e nevojshme.

Pra, para së gjithash, ju duhet të kuptoni atë shkencë dhe fe vërtetë diametralisht të kundërta, por ato mund të lidhen me një urë. Ura nuk do t'i bëjë ata një. Në fakt, ura do t'i bëjë dallimet e tyre edhe më të theksuara, edhe më të dukshme.

Feja mund të ketë nuancë shkencore, mund të jetë sistematike, metodike, por nuk do të bëhet kurrë shkencë, do të mbetet gjithmonë mistike. Mund të përvetësojë diçka nga shkenca, për shembull, qasjen, terminologjinë e saj, por në të njëjtën kohë do të mbetet akoma misticizëm, poezi.

Poezia mund të përkthehet në gjuhën e prozës, proza ​​mund të përkthehet në gjuhën e poezisë. Por përkthimi i prozës në gjuhën e poezisë nuk do ta kthejë atë në poezi - do të mbetet prozë. Dhe përkthimi i poezisë në gjuhën e prozës Jo bëj prozë prej saj, do të mbetet poezi. Buda flet në prozë, por ajo që thotë është poezi.

Unë nuk jam poet. Unë flas prozë, por ajo që them është poezi, shpirti i fjalëve të mia është poezia. Dhe mbetet poezi.

Feja mund të përdorë sistematizimin shkencor - këtë kanë bërë Tantra dhe joga. Shkenca mund të përdorë misticizmin si një metodë për të depërtuar në realitet - të gjithë shkencëtarët e mëdhenj e kanë bërë këtë - por është ende shkencë. Ajo mbështetet kryesisht në arsye. Feja nuk mbështetet në arsye. Feja mund të bëhet shkencore në periferi të saj, por në thelbin e saj ajo mbetet e paarsyeshme. Në periferi, shkenca mund të bëhet shumë, shumë poetike, por në thelb ajo mbetet racionale.

Albert Einstein dhe shkencëtarë të tjerë të mëdhenj, eksplorues të mëdhenj, janë shumë të ngjashëm me mistikët. Eksplorimi i tyre i realitetit është pothuajse identik me eksplorimin e realitetit të William Blake. Sytë e Ajnshtajnit janë mistikë, por thellë brenda tij ai mbështetet te arsyeja. Edhe nëse me ndihmën e ndjenjave të tij poetike, me ndihmën e intuitës, ai bën një lloj zbulimi, ai e përkthen menjëherë në gjuhën e arsyes. Ai mund t'i besojë vetëm kur bëhet racionale.

E njëjta gjë ndodh edhe me mistikun: edhe nëse mëson diçka shumë racionale për realitetin, këtë njohuri e shndërron në irracionale, e përkthen në gjuhën e poezisë.

Ato janë të kundërta, por mund të kapërcehen – dhe lidhen gjithmonë kur takoni një person kontradiktor. Por një person i tillë është gjithmonë kontradiktor. Ai flet dy gjuhë në të njëjtën kohë, flet në kontradikta, paradokse. Të gjithë shkencëtarët e mëdhenj dhe të gjithë mistikët e mëdhenj janë paradoksalë.

Një mjeshtër - i fesë apo i shkencës - thjesht duhet të jetë paradoksal. Nuk mund të jetë njëdimensionale, duhet të jetë në harmoni me të dy realitetet - por atëherë është shumë, shumë e vështirë për t'u kuptuar.

E ke te veshtire me mua, se po flas per te paarsyeshmen, por po e flas ne menyre racionale. I plotësisht për mospërputhje. Por qasja ime? Unë gradualisht ju bind për të palogjikshmen me ndihmën e logjikës. E vërtetoj të palogjikshmen duke cituar argumentet. Dhe argumenti im për të palogjikshmen është domosdoshmërisht logjik, sepse argumenti si i tillë nuk mund të jetë i palogjikshëm—duhet të jetë logjik.

Kohët e fundit përmenda se shkrimet e lashta thanë se në hyrje të çdo tempulli duhet të kishte të paktën një imazh maithun- të paktën një. Nëse ka më shumë, mirë. Mjeshtri është hyrja, dera, porta. Me këmbë ai futet në tokë dhe me duart e tij prek qiellin. Mjeshtri është ura ndërmjet mendjes dhe joarsyes. Mjeshtri është ura midis fesë dhe shkencës, midis dashurisë dhe logjikës. Mjeshtri është porta, kështu që ai mund t'ju bindë, ai mund të përdorë arsyetimin logjik, por qëllimi i tij është i palogjikshmi. Dhe sapo arrin të të bindë, të shtyn në të mistershmen, në të pakuptueshmen. Ky është një kërcim kuantik.

Do të doja t'ju tregoja diçka më shumë për këtë traditë e lashtë. Të gjithë manualet mesjetare indiane për arkitektët përshkruajnë praninë e detyrueshme të skulpturës. maithun në hyrje të tempullit.

"Maithun"është një fjalë sanskrite me një shumë kuptim i thellë. Nuk do të thotë një akt i zakonshëm seksual dhe jo një çift i zakonshëm të dashuruarish, do të thotë Unio Mystica- bashkim mistik. Do të thotë dy njerëz të shkrirë aq thellë në njëri-tjetrin sa që nuk janë më dy njerëz të veçantë. Nuk është thjesht një çift që bëjnë dashuri, po Dashuria në të cilin avulli është tretur. Kjo është një gjendje shpërbërjeje në njëra-tjetrën, duke u bashkuar në një tërësi.

Udhëzues të tjerë për arkitektët thonë se tempulli duhet të jetë takimi i qiellit dhe tokës. Toka është e dukshme, logjike, materiale. Qielli është i paqartë, i mjegullt, i pacaktuar. Tempulli duhet të jetë një vend ku e përcaktuara takohet me të pacaktuarin. Tempulli duhet të jetë vendi ku e njohura takohet me të panjohurën.

Një njeri është logjik, ai personifikon logjikën, matematikën, sistemimin, shkencën. Një grua është e palogjikshme, ajo është intuitë, ndjenja, emocione, poezi, e paqartë, e papërcaktuar dhe e papërcaktuar. Imazhi maithun simbolizon këtë takim të logjikës dhe të palogjikshmes, mendjes dhe zemrës, trupit dhe shpirtit - të gjitha palë të kundërta yin dhe yang. Dhe kur yin dhe yang takohen, bashkohen dhe bëhen një, lind një tempull. Dashuria është një tempull, është një orgazmë, një gjendje rrjedhjeje orgazmike në të cilën nuk e di nëse je burrë apo grua, në të cilën nuk ka identifikime, të gjitha identifikimi zhduket kur je në një gjendje të harresës së vetvetes. Dhe duke kujtuar veten... duke harruar gjithçka që dinit për veten dhe duke kujtuar gjithçka që jeni në të vërtetë, duke harruar veten si ego dhe duke kujtuar veten në tërësi. Ky është kuptimi maithun.

Maithun do të thotë dy të dashuruar në një gjendje bashkimi të thellë, në një gjendje martese të brendshme - jo vetëm martesë e jashtme. Çuditërisht, vetëm njeriu është në gjendje të arrijë gjendjen e martesës së brendshme - kafshët nuk janë të afta për këtë. A keni parë ndonjëherë kafshë të bëjnë dashuri? Nuk do të shihni kurrë ekstazë në fytyrat e tyre, kurrë në sytë e tyre. Marrëdhënia me ta ndodh si diçka prozaike, si një fenomen biologjik. E bëjnë sikur po kryejnë një detyrë të rëndë.

Biologët dhe fiziologët kanë arritur në përfundimin se kafshët femra nuk përjetojnë kurrë orgazmë, ato nuk e njohin orgazmën. Orgazma është një privilegj i njeriut. Orgazma është një martesë e brendshme. Dhe madje një person ...

Në të kaluarën, nëntëdhjetë për qind e grave nuk përjetuan orgazmë - që do të thotë se ato nuk ishin në dijeni të martesës së brendshme. Dashuria e tyre mbeti biologjike. Natyra i përdori ato për riprodhim, por nuk kishte meditim në këtë. Unë besoj se ishte për shkak të këtij fenomeni që të gjitha fetë e lashta ishin kundër seksit - seksi personifikonte natyrën shtazore. Por ata nuk e dinin se njeriu është i aftë të kapërcejë seksin – dhe kjo është e mundur vetëm përmes seksit – se njeriu është i aftë të arrijë të brendshmen përmes së jashtmes. Ajo që është e pamundur për një kafshë është e mundur për një qenie njerëzore. Një person mund të arrijë një gjendje të tillë orgazme, ekstazi, kur vetë seksi humbet kuptimin e tij dhe lihet pas. Trupat humbasin kuptimin e tyre, mendjet humbasin kuptimin e tyre. Një person zhytet në thellësitë më të thella të qenies së tij - dhe qoftë edhe vetëm për një moment, ai bie në kontakt me Zotin.

Maithunështë një dashuri kaq e thellë, tepër e thellë sa të lejon të shohësh Zotin.

Maithun- ky është një çift që pushon së qeni çift, kjo është një gjendje kur një çift mbetet vetëm nga jashtë, dhe brenda tij bashkohet në një. Për një moment kapërcehet dualiteti, arrihet harmonia dhe harmonia e plotë – prandaj orgazma sjell një relaksim të tillë. William Reich ka të drejtë: nëse një person bëhet i aftë të përjetojë gëzim orgazmatik, atëherë çmenduria, të gjitha llojet e neurozave dhe psikozave do të zhduken nga faqja e dheut.

Tantra thotë të njëjtën gjë. Por imazhi maithun në pragun e tempullit kërkonte një guxim të konsiderueshëm. Ishte një hap thellësisht revolucionar. Ata njerëz duhet të kenë qenë shumë të guximshëm. Kështu, ata shpallën: "Vetëm me ndihmën e dashurisë mund të bashkohen të kundërtat diametrike".

Mjeshtri është dashuri. Mjeshtri është vazhdimisht në një gjendje orgazme. Ai është uniteti. Dualiteti i tij është zhdukur. Ai e di se ka vetëm njëshmëri. Në këtë gjendje, të kundërtat bashkohen.

Në hyrje të tempullit, përshkruhen një burrë dhe një grua, të shkrirë në dashuri të thellë, në një ekstazë të madhe uniteti: ata u tretën dhe u bashkuan në një, dhe ky është më i thellë dhe më i lartë se të dy së ​​bashku.

Duhet të biesh në dashuri me zotërinë. Mjeshtri është dera e Zotit. Duhet të mësosh të bashkohesh me mjeshtrin, të bëhesh një me të. Vetëm atëherë do ta dini lidhjen.

Një burrë dhe një grua qëndrojnë në pragun e tempullit, të mbushur me një Zot të quajtur Dashuri. Dhe saktësisht e njëjta duhet të jetë marrëdhënia midis studentit dhe mjeshtrit: e mbushur me dashuri të thellë e të pakufishme. Nuk është dashuri seksuale, jo fizike - por është e njëjtë me atë që ndodh mes të dashuruarve. Ajo është e njëjta! Kulmi është i njëjtë! Të dashuruarit kalojnë përmes fiziologjisë, përmes biologjisë, ata bëjnë një rrugë të gjatë për të arritur atë kulm. Dishepulli dhe mjeshtri e arrijnë atë menjëherë. Ata nuk bëjnë rrugë të tërthorta, nuk kalojnë nëpër trup apo në mendje. Ky është kuptimi i dorëzimit ndaj zotërisë, shraddha, ose besim.

Dashuria e tyre hap derën për një perceptim të ri, një pamje të re të realitetit. Kjo pikëpamje e re e realitetit lidh të kundërtat diametrike. Ata kalojnë nga e zakonshmja në të jashtëzakonshmen, nga proza ​​në poezi, nga logjika te dashuria, nga ndarja te uniteti, nga egoja te shpërbërja e egos.

E keni vënë re ndonjëherë se si ndodh kjo? Në dashuri të thellë, egoja zhduket. Ai nuk është. Ndaj insistoj: kur bëni dashuri, mos harroni të paktën një herë, duke arritur kulmin, shikoni brenda. A ka një ego atje? Kjo përvojë mund të bëhet satori.

Zakonisht nuk shikon brenda. Jeni aq të zhytur në kënaqësinë e dashurisë, gëzimin e dashurisë, sa harroni meditimin. Nëse në momentin e shpërbërjes kujtohesh, nëse kujton dhe shikon brenda, nuk do të jesh më i njëjti. Kur të dilni nga dashuria, do të bëheni një person krejtësisht i ri. do të lindë në ju person i ri. Do ta shihni dhe do ta perceptoni realitetin në një mënyrë të re.

Sapo të shihni që egoja nuk ekziston, nuk do ta lejoni të hyjë. Dhe nëse kthehet, kur të keni kuptim të thellë, do ta dini se është e rreme, se nuk është e vërtetë.

Të dashuruarit shkojnë herë pas here në përjetësi. Shikoni: në momentin e kulmit, koha zhduket. Për një moment, koha ndalon, e gjithë bota ndalon, çdo lëvizje ndalon. Kjo ndalesë e lëvizjes dhe e kohës është ajo që ne e quajmë "kulm", kulm, orgazmë.

Me një mjeshtër, koha gjithashtu mund të ndalet. Dhe ndalon! Çdo ditë ndalon për shumë njerëz këtu. Per nje moment. Ti bashkohesh me mua, nuk je më, unë nuk jam më - ne zhdukemi. Dhe lind diçka që shkon përtej kufijve tanë: ne hyjmë në tempull, lidhim të kundërtat.

Në fakt, realiteti nuk mund të ndahet, nuk mund të ndahet në logjikë dhe dashuri, në kohë dhe përjetësi, në trup dhe në shpirt, në Zot dhe në materie - ai është i pandashëm. Edhe pse ka të kundërta, ato nuk janë në kundërshtim, por plotësojnë njëra-tjetrën. Ata mbështesin njëri-tjetrin. Pa njërën, tjetra është e pamundur.

A është e mundur të imagjinohet poezia nëse nuk ka logjikë? A është e mundur të imagjinohet logjika nëse nuk ka dashuri? Duken si të kundërta, por thellë thellë ata mbështesin, ushqejnë dhe forcojnë njëri-tjetrin.

Pra, lidhja është e mundur, por është gjithmonë falë dashurisë. Gjithmonë vjen nga porta. Portat e quaj mjeshtri.

Në një moment dashurie apo besimi... ju thjesht Këtu dhe tani! Në të pafundmën tani dhe absoluten këtu. Ju jeni në prag.

Mos harroni: pragu është hyrja. Porfiry shkroi: "Pragu është një faltore". Pragu është ai që lidh të kundërtat. Çfarë është në të vërtetë një tempull? Pragu. Tempulli e lidh këtë botë me botën tjetër, lidh tregun dhe meditimin. Kjo është arsyeja pse tempulli qëndron në sheshin e tregut - ai duhet të qëndrojë atje.

Dhe kështu unë insistoj: mos hiqni dorë nga bota - jini në të! Dhe duke mbetur në këtë botë, kërkoni një tjetër dhe do ta gjeni. Është e fshehur diku këtu në treg. Nëse dëgjoni me kujdes zhurmën e tregut, do të habiteni - ka muzikë të fshehur në të, muzikë fantastike! Hiqni pëlqimet dhe mospëlqimet tuaja. Dëgjoni me kujdes. Bie në kontakt me të. Dhe kudo në të njohurën do të gjesh të panjohurën, në të dukshmen do të gjesh të padukshmen.

Porfiri ka të drejtë, pragu është i shenjtë. Pragu është kufiri midis kësaj dhe asaj, midis dy botëve: të zakonshmes, të ligut dhe transcendentit, të shenjtës. Një prag është një vijë, një pikë në të cilën ne kalojmë nga një nivel i vetëdijes në tjetrin, nga një realitet në tjetrin, nga një jetë në një jetë tjetër. Hyrja në tempull simbolizon hyrjen në thellësitë - ose lartësitë e veta. Ekzistencialisht ato janë një dhe e njëjta gjë. Quajeni thellësi ose lartësi, në fakt, këto fjalë nënkuptojnë të njëjtën gjë - dimensionin vertikal.

Ka dy dimensione: horizontale dhe vertikale. Pragu lidh të dyja këto dimensione. Jeta e zakonshme e kësaj bote është një dimension horizontal, jeta fetare është një dimension vertikal. Më lejoni t'ju kujtoj kryq i krishterë: simbolizon këto dy dimensione, horizontale dhe vertikale. Kryqi është një simbol i bukur, kryqi do të thotë pragu. Kryqi është ura ku takohen horizontalja dhe vertikalja, ku takohen e zakonshmja dhe e jashtëzakonshme.

Dhe, sigurisht, metafora më e natyrshme për të hyrë dhe hyrë është të bësh dashuri. Një tekst i lashtë thotë: “Një vend ku lopët gëlltiteshin me dema të shoqëruar nga këlyshët e tyre, ose një vend ku femra te bukura flirtimi me të dashuruarit e tyre është një vend i përshtatshëm për një tempull."

Deklaratë e çuditshme. Degjo perseri. Do të tronditeni, veçanërisht hindutë, të krishterët, budistët - të gjithë do të tronditen. Por kjo deklaratë është nga një tekst i lashtë oriental. Aty lexohet: "Një vend ku lopët dëfreheshin me dema të shoqëruar nga këlyshët e tyre, ose një vend ku gratë e bukura flirtonin me të dashurit e tyre, është një vend i përshtatshëm për një tempull".

Një thënie e çuditshme, por jashtëzakonisht e rëndësishme. Kështu duhet të jetë. Tempulli duhet të jetë një lidhje, një urë.

Ti thua: "Dje thatë se shkenca dhe feja janë diametralisht të kundërta."

Po. Janë diametralisht të kundërta, ndaj tërhiqen si burrë e grua. Ata mund të bien në dashuri me njëri-tjetrin. Dhe ato gjithashtu plotësojnë njëra-tjetrën - të gjitha të kundërtat plotësojnë njëra-tjetrën.

Dhe ju vazhdoni: "Ka shumë shkolla në Perëndim që mësojnë misticizmin shkencor dhe mësimet e Tantra dhe Yoga janë shumë sistematike."

Vërtet, misticizmi shkencor mund të mësohet, por misticizmi gjithmonë e kapërcen shkencën. Kjo është pikërisht ajo që po bëj këtu! Unë ju mësoj palogjikshmërinë logjike, misticizmin shkencor, fenë e kësaj bote.

Mos harroni, sa herë që ndodh diçka e vërtetë, ka një paradoks sepse nevojitet një urë. E megjithatë, misticizmi është misticizëm, shkenca mund të përdoret si mjet, por misticizmi nuk do të bëhet kurrë shkencë. Fluturimi i tij më i lartë mbetet joshkencor, transcendent.

Tantra dhe joga janë me të vërtetë shumë sistematike, por vetëm në një fazë të caktuar. Pas njëfarë praktike të shtyjnë në kaos, të shtyjnë në kaosin e ekzistencës ku nuk ka sisteme – sepse të gjitha sistemet janë të vogla, të gjitha sistemet janë burgje të ngushta të ndërtuara nga mendja.

Burgu është shumë sistematik. Nuk e dini? Ke qenë ndonjëherë në burg? Shko shiko... Është më së shumti gjë sistematike në botë. Shtëpia juaj nuk është aq sistematike sa një burg - gjithçka është e rregullt atje, gjithçka shkon sipas rregullave të caktuara. Të burgosurit zgjohen herët në mëngjes rreptësisht në kohë të caktuar, ha mëngjes, larë, ata jetojnë pothuajse si robotë - gjithçka është e sistemuar.

Në fakt, kur gjithçka është shumë sistematike, përfundon në burg, humbet lirinë. Liria kërkon kaos.

Psikologët kanë vënë re një gjë të çuditshme. Ajo qëndron në faktin se në ushtri njerëzit mësohen të jenë sistematikë, dhe qëllimi i tyre është lufta, qëllimi i tyre është të krijojnë kaos, qëllimi i tyre është vdekja, qëllimi i tyre është të vrasin dhe të vriten. Qëllimi i tyre është të shkatërrojnë. Objektivi i tyre është Hiroshima dhe Nagasaki. E megjithatë, ushtria është jashtëzakonisht sistematike. Ushtria respekton rreptësisht rendin për të krijuar çrregullim. E shihni këtë komplementaritet? Ushtria ruan rendin për të krijuar çrregullim.

Po të kundërtën tjetër? Artistët krijojnë rend nga çrregullimi, por ata bëjnë një jetë shumë të çrregullt, të ngathët, boshe. Nëse shihni se si jeton një artist, do të filloni të mendoni për vetëvrasje. Thjesht e neveritshme! Asnjë sistem. Shikoni Chaitanya Hari - kur shkon në shtrat, kur ngrihet - nuk ka sistem. Por ai krijon muzikë të bukur, krijon rregull.

Artistët krijojnë rend, ndaj duhet ta plotësojnë këtë me çrregullim në jetën e tyre. Ushtria krijon çrregullim dhe prandaj duhet ta plotësojë këtë me rregull në jetën e tyre. Gjithçka ekziston në ekuilibër.

Fol të Iluminuarit Shumë logjike sepse qëllimi i tyre është palogjikshmëria. Fizikanët modernë flasin absolutisht në mënyrë të palogjikshme - teoria e relativitetit është e palogjikshme. Teoria e pasigurisë është e palogjikshme. Gjeometria jo-Euklidiane është e palogjikshme. Matematika e lartë është e palogjikshme. Ata Shumë e palogjikshme, por ata krijojnë logjikë, qëllimi i tyre është logjika. Ata përpiqen për rregull.

Këtë ekuilibër do ta gjeni kudo. Jeta nuk mund të jetë e njëanshme, përndryshe ajo do të pushojë së ekzistuari. Ajo ka nevojë për ditën dhe natën, dhe verën dhe dimrin, dhe lindjen dhe vdekjen, ajo ka nevojë për dashuri dhe urrejtje.

Pra, them se shkenca dhe feja janë diametralisht të kundërta, por nuk po them se lidhja e tyre është e pamundur - lidhja është gjithmonë dhe vazhdimisht. Kjo ndodh si nga ana e shkencës ashtu edhe nga ana e fesë. Dhe kur kjo ndodh, shfaqet një mjeshtër i madh, një Buda ose një Ajnshtajn. Sa herë që ndodh një lidhje, ndodh një fenomen i mahnitshëm.

Pyetja e dytë:

Osho, a mund të flisni për ëndrrat? NË Kohët e fundit Shpesh ëndërroj se jam duke ëndërruar dhe se përjetoj situata të dhimbshme nga e kaluara ose e ardhmja dhe sillem ndryshe në to. Ndonjëherë zgjohem në mes të natës ose pas një dremitjeje të shkurtër pasdite, duke u ndjerë e tmerruar dhe e pambrojtur sikur të isha pesë vjeç. Që kur kam qenë këtu, vazhdimisht e ndjej praninë tuaj në ëndrrat e mia. Çfarë nënkuptojnë të gjitha këto përvoja të reja? E di që nuk i kushtoni shumë rëndësi asaj që na ndodh në gjumë, por a nuk është gjumi pjesë e gjetjes së vetes?

Savita, nëse sheh ëndrra apo jo, ti ende fle. Nëse ëndërroni me sy mbyllur apo me sy hapur, nuk ka rëndësi. Ju shihni ëndrra si gjatë natës ashtu edhe gjatë ditës. Ka ëndrra nate dhe ka ëndrra të ditës. Thjesht kaloni nga një ëndërr në tjetrën - nga një lloj ëndrre në tjetrën.

Dëgjo... Ti fle natën dhe ke një ëndërr, pastaj befas të ndërpritet ëndrra dhe ndihesh i tmerruar, por është edhe ëndërr. Tani ju ëndërroni tmerrin, pambrojtjen, frikën. Pastaj bie sërish në gjumë dhe fillon të shohësh një ëndërr tjetër. Në mëngjes hapni sytë dhe filloni të ëndërroni sy hapur. Ëndrrat shkojnë në vazhdimësi. Mendja juaj është bërë nga ëndrrat. Mendja juaj është e përbërë nga ëndrrat.

Kujtoni atë që sheh ëndrra. Zgjohuni dhe kuptoni dëshmitarin. Mos u kushtoni vëmendje ëndrrave.

Ky është ndryshimi midis Lindjes dhe Perëndimit. Psikologjia perëndimore është bërë shumë e varur nga ëndrrat, nga analiza e ëndrrave. Ajo beson se është e nevojshme të thellohesh në ëndrra.

Savita është mjeke, psikanaliste, prandaj, natyrisht, ajo është ofenduar nga fakti që unë i nënçmoj ose nuk i kushtoj rëndësi ëndrrave tuaja. Mos u ofendoni - unë kam një qasje krejtësisht të ndryshme. Nëse analizoni ëndrrat, ato nuk do të mbarojnë kurrë. Duke analizuar ëndrrat, mund të filloni t'i kuptoni më mirë ato, por vetëdija nuk do të ndodhë në këtë mënyrë. Falë analizës së ëndrrave, mund të filloni edhe të ëndërroni ëndrra të mira por ëndrrat e mira janë ende ëndrra. Duke analizuar ëndrrat, mund të filloni të kuptoni motivet tuaja të fshehura, dëshirat e ndrydhura, aspiratat, por kurrë nuk do ta dini se kush jeni. Si mund ta kuptoni se kush jeni duke analizuar ëndrrat? Ëndrrat janë objekti dhe ju jeni subjektet. Ju duhet të angazhoheni paravritti, duhet të kthehesh njëqind e tetëdhjetë gradë. Ju duhet të ndaloni së kushtuari vëmendje ëndrrave dhe të filloni t'i kushtoni vëmendje ëndërrimtarit.

Lindja është e interesuar për vëzhguesin, jo për të vëzhguarin. Nuk është e rëndësishme nëse shihni një pemë në realitet ose ëndërroni një pemë. Për qasjen lindore, nuk ka rëndësi nëse pema është në ëndërr apo në realitet. Në të dyja rastet është objekt, në të dyja rastet nuk je. Atëherë çfarë ndryshimi ka, a ekziston kjo pemë në realitet, apo vetëm e ëndërroni?

E vetmja gjë që ka rëndësi është personi, pasqyra në të cilën reflektohet pema - reale apo joreale, nuk ka rëndësi. Ajo që ka rëndësi është sipërfaqja brenda jush uje i paster, në të cilën pasqyrohet ... Transferoni vëmendjen tuaj tek dëshmitari, hyni më thellë në dëshmitar.

Dhe pikërisht kjo është detyra ime këtu t'ju ndihmoj - dhe jo të analizoj ëndrrat tuaja. Ju mund ta bëni atë në Perëndim, dhe në një mënyrë shumë më shkencore. Perëndimi ka bërë përparime të mëdha në artin e analizës së ëndrrave. Lindja, nga ana tjetër, nuk ka qenë kurrë e interesuar për ëndrrat, duke pohuar se gjithçka është një ëndërr - pra çfarë kuptimi ka në analizën e tyre?

Dhe ëndrrat nuk kanë fund. Nëse analizoni ëndrrat dhe burimi i tyre nuk zhduket, ajo vazhdimisht do të prodhojë gjithnjë e më shumë ëndrra. Ëndrrat do të ëndërrohen pafundësisht ... Kjo është arsyeja pse askush nuk ka qenë në gjendje të bëjë një psikoanalizë të plotë të një personi. Nuk ka asnjë person të vetëm në Tokë që të jetë analizuar vërtetë dhe plotësisht, sepse qëllimi i psikanalizës së plotë është zhdukja e ëndrrave. Por kjo nuk ndodh. Kjo nuk ndodhi as me Frojdin apo Jung. Ata vazhduan të ëndërrojnë. Kjo do të thotë se ata vazhduan të jetonin me dëshirat dhe frikën e tyre të shtypur, dhe kjo do të thotë se ata vazhduan të ishin ashtu siç ishin. Ëndrrat vazhduan të ëndërroheshin sepse nuk kishte ndodhur asnjë ndryshim thelbësor në burimin e tyre.

Projektori i filmit funksionon, dhe ju vazhdoni ta analizoni filmin në ekran dhe vazhdimisht mendoni se si ta analizoni atë. Por ju jeni të gjithë të ndryshëm dhe keni metoda të ndryshme analize – pra ka shkolla të ndryshme të psikanalizës. Frojdi thotë një gjë, Jungu një tjetër, Adleri një të tretë, e kështu me radhë. Tani ka kaq shumë lloje të psikanalizës, kaq shumë psikoanalistë, dhe secili ka mendimin e vet dhe është e pamundur të bindësh askënd. Sepse e gjithë kjo është një ëndërr.

Çfarëdo që të thuash, nëse e thua me zë të lartë, bindshëm, me autoritet, logjikë, duke e mbështetur me argumente, njerëzve u pëlqen - atyre u duket e vërteta. Dhe të gjithë duket se kanë të drejtë Të gjitha interpretimet duken të drejta sepse asnjë interpretim nuk vlen asgjë. Të gjitha interpretimet janë të gabuara!

Në Lindje ka një qasje krejtësisht të ndryshme: vëzhgoni - mos analizoni. Duke analizuar, ju jeni shumë të dhënë pas gjumit. Harrojeni ëndrrën - shikoni shikuesin. Shikuesi është i pandryshuar. Aiëndërron natën dhe ai ëndërron ditën. Fillimisht keni një ëndërr, pastaj papritur zgjoheni dhe shihni tmerr. Pastaj bie sërish në gjumë dhe ke një ëndërr të këndshme, enderr e Bukur, një ëndërr e lumtur ose përsëri një makth ... dhe kështu vazhdon përsëri dhe përsëri. Një gjë është e pandryshueshme: spektatori, vëzhguesi, dëshmitari.

Kushtojini vëmendje dëshmitarit. Dhe ajo që po përpiqem t'ju them është se ndërsa ju jeni duke ëndërruar ditë e natë, e vetmja gjë e mirë e atyre ëndrrave është se ju thoni: "Që kur kam qenë këtu, vazhdimisht e kam ndier praninë tuaj në mua. ëndrrat."

Kjo eshte mire. Të paktën ka gjithmonë diçka që mund t'ju ndihmojë të gjeni veten. Kushtojini më shumë vëmendje kësaj pranie.

Gurdjieff u thoshte dishepujve të tij: "Bëni të njëjtën gjë pa pushim në gjumë, dhe herët a vonë do të shpëtoni nga ëndrrat". Ai dha teknika të thjeshta, truket e thjeshta - dhe ata funksionuan! Një burri i tha: «Sa herë që ëndërroni, përpiquni të shihni se po e ngrini dorën mbi kokë. Në fillim bëjeni shumë herë në ditë për t'u mësuar me të, së shpejti do ta bëni pothuajse automatikisht dhe më pas do të mund ta ngrini dorën mbi kokë edhe në gjumë. Burri pyeti: "Dhe çfarë do të ndodhë?" "Kur të kesh sukses, eja dhe më thuaj," u përgjigj Gurdjieff.

Kaluan tre muaj, gjatë të cilëve ky njeri çdo ditë, vazhdimisht, gjatë shëtitjeve dhe gjatë ngrënies, sa herë që kujtohej, ngrinte dorën dhe thoshte me vete: “Sonte do ta ngre dorën në gjumë”.

Dhe tani, tre muaj më vonë, një natë ai ëndërroi se po ecte përgjatë një rruge përgjatë së cilës po lëviznin shumë makina, ishte shumë e zhurmshme, dhe papritmas ai u kujtua dhe ngriti dorën mbi kokën e tij - ëndrra u ndal. Dhe ne Se Në momentin që ëndrra ndaloi, ai papritmas e pa veten për herë të parë - pati një kthesë, një konvertim. Ndodhi në mes të natës. U hodh dhe filloi të kërcente, e pushtoi gëzimi. Që atëherë ëndrrat janë zhdukur.

Dhe kur ëndrrat zhduken, realiteti afrohet çdo ditë e më shumë. Janë ëndrrat që të pengojnë të shohësh atë që është në të vërtetë atje.

Me të mbërritur në mëngjes te Gurdjieff, ai nuk pati kohë të shqiptonte asnjë fjalë, siç tha Gurdjieff: "Kështu, ndodhi - unë shoh që sytë tuaj po shkëlqejnë dhe shkëlqejnë ndryshe. Ata morën qartësi. U zhdukën ëndrrat që kalonin vazhdimisht para syve. Kështu ndodhi! Ju mund të ngrini dorën! Tani mos u shqetësoni: sapo të keni një ëndërr, ngrini dorën. Me shumë mundësi, ëndrrat nuk do të shfaqen më, sepse ju keni bërë me vetëdije të paktën një gjë. Edhe në ëndërr je kujtuar të ngrije dorën. Ju kujtohet një gjë e vogël, por të kujtosh vetë është një gjë e mrekullueshme. Ju kujtove edhe në ëndërr. Pra, ju keni gjetur një vëzhgues - tani nuk ka asnjë arsye për t'u shqetësuar."

Do të doja t'i thoja Savitës: “Më fto në ëndrrat e tua sa më shpesh të jetë e mundur. Më lër t'i shijoj edhe mua. Fli çdo natë me dijeninë se unë do të jem në ëndrrën tënde. Le të jetë një përpjekje e ndërgjegjshme, një qëllim dhe një ditë do të ndodhë. Nuk do të jetë thjesht një ëndërr. Unë do të jem i pranishëm në të ashtu siç jam i pranishëm këtu, ose edhe më shumë, sepse tani shoh ëndrra në sytë tuaj. Nëse në ëndërr më shihni ashtu siç jam në të vërtetë, qoftë edhe për një moment, të gjitha ëndrrat do të zhduken.

Analiza është e kotë. Ëndrrat duhet të ikin. Kur ëndrrat shkojnë, realiteti vjen. Ëndrrat do të dalin nga një derë, realiteti do të hyjë nga një derë tjetër. Dhe realiteti është heshtje, heshtje, paqe, lumturi…

Pyetja e tretë:

Osho, pse të duket sikur po vdes kur dashuron? A është dashuria dëshira për të kryer vetëvrasje? Apo thjesht një instinkt vetëshkatërrues, si lemingat që hidhen në det, apo mola që fluturojnë në zjarr? E gjithë kjo është e çuditshme ...

Dashuria- Kjo vdekjen por ai që vdes në dashuri nuk ka ekzistuar kurrë. Vdes "Unë" joreale, vdes vetëm ideja e egos.

Pra, dashuria është vdekje, është vetëvrasje, është e rrezikshme. Kjo është arsyeja pse miliona njerëz kanë vendosur të mos duan. Ata jetojnë pa dashuri. Ata kanë bërë zgjedhjen e tyre në favor të egos - por egoja është e rreme. Mund të kapeni vazhdimisht pas të rremeve, por ajo nuk do të bëhet kurrë e vërtetë. Prandaj, në jetën e një egoisti nuk ka kurrë besim dhe paqe. Si mund ta ktheni falsifikimin në të vërtetë? Ajo gjithmonë zhduket. Duhet të kapeni pas tij dhe ta rikrijoni vazhdimisht. Ky është vetëmashtrim. Dhe krijon vuajtje.

Vuajtja është funksion i joreales. Lumturia e vërtetë - sat-chit-anand. E vërteta është e lumtur dhe e vërteta është vetëdije. Shtu do të thotë e vërteta mashtrojnë do të thotë vetëdije, anand do të thotë lumturi. Këto janë tre cilësitë e së vërtetës: vërtetësia, vetëdija, lumturia.

Jo realja është vuajtja. Ferri është ajo që nuk ekziston, por që ti e krijon veten, dhe parajsa është ajo që ekziston, por që ti nuk dëshiron ta pranosh. Parajsa është një vend ku je me të vërtetë, por nuk ke guxim të hysh në të. Ferri është krijimi juaj. Por për shkak se është krijimi juaj, ju kapeni pas tij.

Njeriu nuk e ka lënë kurrë Zotin. Ai jeton në Zot, por ende vuan sepse krijon një ferr të vogël rreth tij. Parajsa nuk ka nevojë të krijohet - ajo është tashmë atje, ju vetëm duhet të relaksoheni dhe ta shijoni atë. Ferri duhet të krijohet.

Merreni jetën lehtë. Nuk ka nevojë të krijosh asgjë, nuk ka nevojë të mbrosh asgjë dhe nuk ka nevojë të mbash asgjë. Ajo që është në të vërtetë do të ekzistojë pavarësisht nëse e mbani atë apo jo. Dhe ajo që nuk është në realitet nuk mund të mbetet, pavarësisht nëse e mbani atë apo jo. Çfarë është, është dhe çfarë nuk është, nuk është.

Ju pyesni: "Pse ndihesh sikur po vdes kur dashuron?"

Sepse egoja vdes, e rreme vdes. Dashuria hap derën drejt së vërtetës. Dashuria është porta e tempullit. Dashuria ju hap drejt Zotit. Ajo sjell gëzim të madh, por edhe frikë të madhe: egoja juaj zhduket. Dhe ju keni investuar kaq shumë në të. Ju jetoi për hir të tij je mësuar dhe rritur për hir të tij. Prindërit tuaj, priftërinjtë tuaj, politikanët tuaj, arsimi juaj, shkolla juaj, kolegji juaj, universiteti juaj, ata të gjithë krijuan egon tuaj. Ata krijuan ambicie, janë fabrika për prodhimin e ambicieve. Dhe një ditë e gjeni veten të gjymtuar nga ambiciet tuaja, të mbyllur në kafazin e egos suaj. Ju vuani shumë, por ju keni mësuar gjithë jetën se egoja juaj ka një vlerë të madhe, kështu që ju vazhdoni ta mbani atë - ju vuani dhe vazhdoni ta mbani atë. Dhe sa më shumë të mbani, aq më shumë vuani.

Ka raste kur Zoti vjen dhe troket në derën tuaj. Kjo është dashuria - Zoti troket në derën tuaj. Përmes një gruaje, përmes një burri, përmes një fëmije, përmes dashurisë, përmes një luleje, përmes perëndimit të diellit apo agimit… Zoti mund të trokasë në një milion mënyra të ndryshme. Por sa herë që Zoti troket në derën tuaj, ju keni frikë. Priftërinjtë, politikanët, prindërit kanë krijuar egon – dhe ajo është në rrezik. Fillon të ndjehet sikur po vdes. Ju tërhiqeni. Ju po e mbani veten prapa. Mbyll sytë, mbyll veshët - nuk dëgjon trokitje. Ju fshiheni përsëri në vrimën tuaj. Ju mbyllni dyert.

Dashuria është si vdekja - është vdekje. Dhe kushdo që dëshiron të njohë lumturinë e vërtetë duhet ta kalojë këtë vdekje, pasi ringjallja është e mundur vetëm pas vdekjes.

Jezusi ka të drejtë kur thotë se duhet ta mbani kryqin tuaj mbi supe. Ti duhet të vdesësh. Ai thotë: "Derisa të lindësh përsëri, nuk do ta shohësh mbretërinë time, nuk do të shohësh atë që unë të mësoj". Dhe ai thotë: "Dashuria është Zoti". Ai ka të drejtë, sepse dashuria është porta.

Vdis në dashuri. Është shumë më e bukur sesa të jetosh në ego. Kjo është shumë më afër të vërtetës sesa të jetosh në ego. Jeta e egos është vdekja e dashurisë. Vdekja e egos është jeta e dashurisë. Mos harroni, kur zgjidhni egon, ju po zgjidhni vdekjen e vërtetë, sepse kjo është vdekja e dashurisë. Dhe kur zgjidhni dashurinë, ju zgjidhni një vdekje joreale, sepse kur egoja vdes, ju nuk humbisni asgjë - që në fillim nuk keni pasur asgjë.

Kjo është pika dok Ikkyu. Ju nuk jeni, pse të keni frikë? Kush do të vdesë? Askush për të vdekur! Me kë po mbahesh? Kë dëshironi të shpëtoni? Kë dëshironi të mbroni dhe fshiheni nën forca të blinduara? Askush këtu. Ka vetëm zbrazëti... zbrazëti... zbrazëti totale.

Dëgjoni këngën Ikkyu. Pranojeni këtë zbrazëti dhe frika do të zhduket. Bëhu molë kur të gjesh flakën e ndritshme të dashurisë! Fluturoni në të... dhe do të humbni të rremën dhe do të fitoni të vërtetën, do të humbni ëndrrat tuaja dhe do të fitoni realitetin përfundimtar. Do të humbni diçka që nuk ishte aty dhe do të fitoni diçka që ka qenë gjithmonë.

Pyetja e katërt:

Osho, pse marrëdhënia midis një gruaje perëndimore dhe një burri lindor është e pafat? Ata gjithmonë thyhen në një moment. Cili është problemi i vërtetë që pengon një marrëdhënie të arrijë pjekurinë?

Të gjitha marrëdhëniet prishen në një moment - ato duhet të prishen. Ju nuk mund të ndërtoni një shtëpi në pragun tuaj, dhe nuk duhet ta bëni. Dashuria është një derë: kaloni nëpër të. Kaloni, mos shmangni. Nëse e shmangni atë, nuk do ta shihni hyjninë në tempull. Por nuk duhet ta ndërtoni shtëpinë tuaj në prag, te dera. Mos rri aty.

Marrëdhëniet e dashurisë janë të nevojshme, por nuk janë qëllimi përfundimtar, marrëdhëniet nuk janë fundi, por vetëm fillimi. Unë jam për dashurinë. Por mbani mend: dashuria gjithashtu duhet të kapërcehet.

Ka dy lloje njerëzish - dhe të dy bëhen neurasthenikë. Lloji i parë përfshin njerëz që kanë frikë të tmerrshme nga dashuria, sepse kanë frikë të vdesin. Ata janë të lidhur me egon. Ata shmangin dashurinë. Ata e quajnë atë fe, por nuk mund të jetë fe - është thjesht ego dhe asgjë tjetër. Kjo është arsyeja pse murgjit - katolikë, hindu, budistë - kanë ego kaq të forta, delikate por shumë të forta, të fshehura por të fuqishme. Përulësia e tyre është sipërfaqësore, si një krem ​​i ëmbël mbi një ego helmuese. Egot e tyre janë të devotshme, por egot janë egot. Për më tepër, egoja e devotshme është më e rrezikshme se egoja e zakonshme, sepse egoja e zakonshme është e dukshme, nuk mund të fshihet. Egoja e devotshme është e fshehur dhe mund të mbahet përgjithmonë.

Pra, ky është lloji i parë i neurozës: njerëzit shmangin dashurinë dhe mendojnë se po shkojnë te Zoti. Por në këtë mënyrë nuk mund të vish te Zoti, sepse ke kaluar nga dera.

Lloji i dytë i neurozës ndodh kur njerëzit shohin bukurinë e dashurisë, kur kanë guximin të zhyten në të dhe të shpërbëjnë egon e tyre për disa çaste... sepse në dashuri egoja mund të shpërbëhet vetëm për pak çaste. Ekstazia e dashurisë nuk mund të jetë e përjetshme, sepse është një ekstazë e shkaktuar nga takimi dhe shpërbërja e dy grimcave në njëra-tjetrën. Nëse nuk shpërndaheni në të tërën, nuk mund të njihni ekstazën e përjetshme. Duke u tretur me një grimcë - me një burrë, me një grua - tretesh vetëm me një pikë të Zotit. Por nuk është ende oqean. Po, për një moment do ta shijoni, por më pas shija do të zhduket. Kjo çon në llojin e dytë të neurozës: njerëzit lidhen me marrëdhënie dashurie. Nëse dashuria kalon me një grua, me një burrë, ata gjejnë një grua tjetër, një burrë tjetër, e kështu me radhë pafundësisht. Ata fillojnë të jetojnë në pragun e derës. Ata harrojnë hyjninë, harrojnë tempullin. Dashuria duhet të kapërcehet dhe lutja duhet të arrihet.

Mos iu nënshtroni neurozës së tipit të parë dhe shmangni neurozën e tipit të dytë. Leviz.

Perandori i madh Akbar ndërtoi vetë një kryeqytet të bukur në Indi. Por ky qytet nuk u përdor kurrë për qëllimin e tij të synuar, sepse Akbar vdiq para se të përfundonte ndërtimi i tij. Prandaj, kryeqyteti nuk u zhvendos kurrë nga Delhi në këtë qytet. Qyteti quhet Fatehpur Sikri. Është një nga qytetet më të bukura të ndërtuara ndonjëherë, por askush nuk ka jetuar në të.

Gjithçka ishte menduar deri në detajet më të vogla. Për këshilla iu drejtuan arkitektëve të mëdhenj dhe mjeshtrave të mëdhenj të asaj kohe. Akbar u kërkoi të gjithë mësuesve të mëdhenj të Indisë t'i jepnin një fjalë të vogël që mund të shkruhet në portën në hyrje. Në Fatehpur, Sikri udhëhoqi një urë përtej lumit dhe Akbar ndërtoi një portë të bukur mbi urë. Një sufi sugjeroi një thënie të Jezusit dhe Akbarit i pëlqeu. U dhanë shumë thënie, por ai zgjodhi këtë dhe ishte shkruar në portë. Kjo thënie është e mrekullueshme. Nuk është në Bibël, ai erdhi nga një burim tjetër, gojor. Thotë: "Jeta është një urë, ec mbi të, por mos ndërto një shtëpi mbi të".

Dashuria është gjithashtu një urë. Ju duhet ta kaloni atë.

Pra, nuk ka lidhje dashurie kurrë nuk është i suksesshëm. Të jep shpresë, shpresë të madhe, por gjithmonë përfundon me zhgënjim. Ky zhgënjim është pjesë përbërëse e dashurisë, ashtu si ekstazia. Në fillim - ekstazë, në fund - zhgënjim. Por zhgënjimi ju ndihmon të ecni përpara, përndryshe si mund ta bëni? A do ta kërkoni hyjninë e vërtetë në tempull nëse jeni të lidhur në derë? Nëse mendoni: "Më mjafton dera, jam i kënaqur", nuk do të shkoni kurrë më tej.

Jezusi thotë se njeriu e arrin Zotin nëpërmjet dashurisë, se dashuria është Zoti, por kjo është vetëm një pjesë e së vërtetës. Pjesa e dytë është kjo: njeriu nuk e arrin kurrë Zotin përmes dashurisë - ai e arrin Zotin vetëm kur shkon përtej dashurisë. Nëse të dyja pjesët kuptohen drejt, ju e keni kuptuar fenomenin e dashurisë. Dashuria është Zot dhe dashuria nuk është Zot. Në fillim ajo është Zot, në fund nuk është. Në fillim sjell ekstazë, muaj mjalti, por më pas vjen zhgënjimi, mërzia që i jep fund çdo martese.

Imagjinoni dy njerëz të ulur krah për krah - ata janë të mërzitur. Gjithçka tashmë është eksploruar dhe nuk ka asgjë më shumë për të eksploruar. Kjo është pika e kthesës! Ose filloni të kërkoni një burrë tjetër, një grua tjetër, ose filloni të shkoni përtej dashurisë.

Ti ke jetuar dashurinë, ke parë bukurinë e saj dhe ke parë shëmtinë e saj, ke parë gëzimin dhe vuajtjen e saj, ke parë parajsën dhe ferrin e saj. Dashuria nuk është vetëm parajsë, jo, përndryshe askush nuk do të aspironte kurrë Perëndinë. Ajo është parajsë dhe ferr në të njëjtën kohë. Ferri dhe parajsa janë dy aspekte të dashurisë. Shpresa në fillim, zhgënjimi në fund.

Ndërsa kaloni vazhdimisht atë shpresë dhe atë zhgënjim, një ditë kupton: “Çfarë po bëj në prag? Duhet të ecim përpara!” Dhe ju shkoni më tej, përtej dashurisë, jo nga zemërimi, por nga mirëkuptimi.

Pra, së pari, asnjë marrëdhënie nuk është kurrë e suksesshme. Dhe kjo është mirë, përndryshe nuk do t'i drejtoheshe Zotit. Pse të mendosh për Zotin? Njeriu mendon për Zotin sepse dashuria është një vështrim i shpejtë i Zotit. Njeriu mendon për Zotin sepse dashuria jep shpresë. Njerëzore i detyruar mendo për Zotin, sepse dashuria të çon në zhgënjim. Të gjitha shpresat kthehen në pashpresë.

Pa dashuri nuk mund të ketë kërkim për Zotin, sepse pa dashuri njeriu nuk njeh shpresë, kuptim, rëndësi, madhështi. Por dashuria është vetëm një paraqitje e shkurtër e më të lartës, mos u lidhni me të. Merrni sugjerimin e saj dhe kërkoni diçka më shumë, vazhdoni të kërkoni. Përdorni dashurinë si një gur hapi.

Ju pyesni: "Pse marrëdhëniet midis një gruaje perëndimore dhe një burri lindor zhvillohen pa sukses?"

Së pari, asnjë marrëdhënie nuk funksionon mirë, qoftë midis një burri indian dhe një gruaje perëndimore, ose midis një burri perëndimor dhe një gruaje perëndimore, ose midis një burri indian dhe një gruaje indiane. Ata nuk mund të jenë të suksesshëm nga natyra e tyre. Mund të duket se marrëdhënia po zhvillohet me sukses, por suksesi nuk vjen kurrë. Ata vijnë shumë, shumë afër suksesit, por nuk e arrijnë kurrë atë. Ata ju shtyjnë në udhëtime madhështore, por kurrë nuk çojnë në arritjen e qëllimit. Ata ndezin shpresën tek ju - por vetëm shpresë. Megjithatë, të paktën të çojnë në prag. Një hap i bërë, gjysmë i bërë, por gjysma e mbetur.

Së dyti, krijimi i një marrëdhënieje është më i vështirë midis një burri indian dhe një gruaje perëndimore, ose midis një burri perëndimor dhe një gruaje indiane. Problemi nuk është me burrin dhe gruan, por me Lindjen dhe Perëndimin. Një burrë dhe një grua mbeten burrë dhe grua si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, nuk ka dallim. Por gjithçka ka të bëjë me lloje të ndryshme mendjesh. Është për shkak të kësaj që lindin vështirësi.

Indianët kanë një lloj mendjeje, njerëzit perëndimorë kanë një tjetër. Pra, kur një indian takon një grua perëndimore, ose anasjelltas, nuk ka asnjë komunikim mes tyre. Ata flasin gjuhë të ndryshme. Jo vetëm që ata nuk flasin të njëjtën gjuhë - anglisht, gjermanisht, frëngjisht ose italisht - ata mund të flasin një nga këto gjuhë, por megjithatë flasin gjuhë të ndryshme për faktin se kanë lloje të ndryshme të mendjes. Ata kanë pritshmëri të ndryshme, edukim të ndryshëm. Burri indian thotë një gjë dhe gruaja perëndimore kupton një tjetër. Një grua thotë një gjë dhe një indian kupton një tjetër. Nëse nuk e lëshojnë mendjen, nëse nuk bëhen thjesht burrë e grua, do të jetë shumë e vështirë për ta.

Vedanta Bharti ndoshta po e bën pyetjen nga përvoja e tij? Një natë, duke dëgjuar Vedanta Bhartin, dëgjova këtë dialog.

Vedanta Bharti: “Oh e dashura ime, oh bukuroshja ime! A jam unë njeriu i parë me të cilin keni fjetur?"

Vajza amerikane: “Sigurisht, e para! Pse të gjithë indianët bëjnë të njëjtën pyetje budallaqe?

Llojet e ndryshme të mendjes... Lloji i mendjes indiane është i mbushur me shovinizëm mashkullor. Gruaja perëndimore tani është një grua e lirë, ajo jeton në një mjedis krejtësisht tjetër. Kjo nuk është gruaja me të cilën jeni mësuar në Indi. Tani është e pamundur të zotërosh një grua perëndimore, ajo nuk është më pronë - ajo është po aq e lirë sa një burrë.

Në Indi, një grua është trajtuar gjithmonë si pronë, një burrë mund ta zotërojë atë. Jo vetëm burri i zakonshëm, por edhe burrat e mëdhenj në Indi e perceptojnë gruan si pronë të tyre. Ju duhet të keni dëgjuar historinë e famshme nga Mahabharata. Yudhishthira, një nga njerëzit më të mëdhenj në historinë e Indisë, i cili konsiderohej shumë fetar - ai quhej dharmaraj, mbreti fetar ose mbreti i fesë, - duke luajtur, vuri gruan në vijë. Ai luajti për të, sepse besohej se gruaja është pronë. Ai vuri në bast gjithçka: mbretërinë e tij, thesaret e tij, dhe më pas, kur i mbeti vetëm gruaja, e vuri edhe atë. E megjithatë, në Indi, ai konsiderohet si një nga njerëzit më të mëdhenj fetarë. Çfarë lloj personi fetar është ky? Të mendosh të luash me një person të gjallë? Por në Indi, një grua është konsideruar gjithmonë pronë, dhe një burrë - pronar, pronar absolut dhe i vetëm.

Nuk ka më një skllavëri të tillë në Perëndim, ajo është zhdukur. Kjo eshte mire. Duhet të zhduket edhe në Indi. Askush askush nuk mund të posedojë - as një burrë e as një grua - nuk mund ta kthejë askënd në pronë! Kjo është shëmti, ky është mëkat! Çfarë mund të jetë mëkat më i madh se ky?

Një person mund të jetë i dashur, por jo i poseduar. Dashuria që zotëron nuk është aspak dashuri, është ego.

Në Indi, njeriu është shovinist. Gruaja indiane ende nuk e ka mbrojtur të drejtën e saj për liri. Nuk ka asgjë si lëvizja për çlirimin e grave në Indi. Gruaja vazhdon të jetojë si më parë.

Pra, kur një indian bie në dashuri me një grua perëndimore, ka një problem: ai bëhet posesiv. Gjithashtu, mendja indiane është e fiksuar pas seksit dhe kjo krijon edhe një problem. Ju habiteni kur them se mendja indiane është e fiksuar pas seksit, sepse mendoni se India është një vend shumë fetar dhe moral. Po, është e vërtetë, por morali dhe feja e Indisë bazohet në një shtypje kaq të fortë sa thellë brenda ka një obsesion pas seksit.

Nëse një grua mban dorën e dikujt tjetër, burri i saj çmendet. Vetëm duke mbajtur duart! Ju mund të mbani dorën e dikujt vetëm si një shenjë miqësie. Nuk ka pse të seksualizohet, por një burrë indian nuk mund të mendojë kështu. Nëse gruaja e tij mban dorën e dikujt tjetër, kjo do të thotë se ata kanë një marrëdhënie seksuale. Ai është pranë vetes me inat. Ai nuk do të mund të flejë. Ai është gati të vrasë atë burrë, ose gruan e tij, ose veten. Kjo është një patologji.

Në Perëndim, gjithçka perceptohet ndryshe. Mund të mbani dorën e dikujt si shenjë vendndodhjeje, miqësie, simpatie. Nuk ka domosdoshmërisht një konotacion seksual. Dhe edhe nëse ka, askujt nuk i intereson. Ky është një manifestim i lirisë individuale. Një person duhet të vendosë vetë se si të jetojë dhe me kë. Askush tjetër nuk mund të marrë vendime për të, por kjo krijon probleme.

Shikoni, në Perëndim, seksi nuk është aq i rëndësishëm sa mendojnë njerëzit në Lindje. Praktikisht, seksi është bërë thjesht një shkëmbim energjie, loje dashurie, argëtim. Ai nuk merret më aq seriozisht si më parë. Në Indi, seksi ende merret shumë, shumë seriozisht. Dhe kur ka seriozitet në lidhje me diçka, do të thotë se egoja është e përfshirë në këtë. Egoja është gjithmonë serioze, ajo merr gjithçka seriozisht. Kur lind loja, tregon se egoja mungon. Çdo lozonja është e bukur sepse është çlirim.

Kur bie në dashuri... kur një indian bie në dashuri - dhe kjo ndodh gjatë gjithë kohës këtu - ai bie në dashuri shumë seriozisht. Ky është i gjithë problemi. Dhe një grua mund të mos mendojë se kjo është serioze. Ajo mund të mendojë se ky është një hobi momental. Për momentin ajo ju pëlqen. Nuk ka asnjë detyrim në ndjenjën e saj, nuk ka asnjë "nesër" në të. Por mendja indiane sjell në marrëdhënie jo vetëm "nesër", por gjithë jetën. Dhe ka njerëz që mendojnë edhe për jetën e ardhshme. Këto janë rryma nëntokësore, nuk flitet për to, por konflikti është i pashmangshëm.

Ajo ra në dashuri me ty sepse i pëlqen të dashurojë, është një ndjenjë e mrekullueshme. Ajo ra në dashuri jo posaçërisht me ty, por me vetë dashurinë. Ky është ndryshimi. Nuk dashurohesh me vetë dashurinë, por me një grua specifike. Për ty është çështje jete a vdekjeje. Nëse nesër ajo fillon të flirtojë me dikë tjetër, do të çmendeni. Por e ke keqkuptuar. Ishte gjesti i momentit.

Një vajzë amerikane sapo është kthyer në Nju Jork nga Anglia ku ka kaluar pushimet dhe po flet me shoqen e saj.

“Mabel, kam menduar për Keith që kur u largova nga Anglia. Por tani që jam kthyer në shtëpi, nuk mendoj se duhet t'i shkruaj sepse mezi njiheshim.

"Por, Wendy, ti premtove se do të martohej me të!"

- E di, por kaq!

Në Perëndim, martesa nuk është më aq serioze sa në Lindje. Martesa është bërë thjesht një lloj miqësie, nuk ka asgjë të veçantë në të.

Nëse nuk e kuptoni këtë ndryshim midis llojeve të mendjes, do të keni një problem të madh, nuk do të jeni në gjendje të komunikoni. Një burrë në Lindje e ka shijuar gjithmonë lirinë: "Burrat janë burra" - kështu duket se thonë. Por gruas nuk iu dha liria. Nuk ka diskriminim tani në Perëndim. Edhe burrat edhe gratë janë të lirë. Një grua mund të bëjë gjithçka që bën një burrë, tani ajo ka të drejtë ta bëjë këtë.

JETA DHE VDEKJA Vdekja “Dua të jetoj! - bërtet ai, guximtar, - Lëreni mashtrimin! Oh, më jep mashtrim!" Dhe nuk mendohet se ky është akull i menjëhershëm, Dhe atje, nën të - një oqean pa fund. Vraponi? Ku? Ku, në të vërtetë, ku është gabimi? Ku është mbështetja për të shtrirë duart drejt saj? Sido që të jetë agimi i gjallë, çfarëdo qoftë

Kapitulli 5 - JETA DHE VDEKJA Ndihmësit dhe mjetet e padukshme Ka dy klasa njerëzish në botë. Në njërën, trupat vitalë dhe të dendur janë të lidhur aq ngushtë me njëri-tjetrin sa që në asnjë rrethanë eteret nuk mund të ndahen dhe të qëndrojnë me trupin e dendur vazhdimisht dhe në çdo

JETA DHE VDEKJA Askush nuk duket se i kupton misteret e jetës dhe vdekjes. Nga një këndvështrim, gjithçka në botë është e gjallë. Çdo centimetër kub i hapësirës është aq plot jetë sa që edhe sikur të gjitha gjallesat të fshiheshin, i gjithë rrafshi i ekzistencës do të përsëritej përsëri. Nga një këndvështrim tjetër, jo

230 Jeta dhe Vdekja Kjo palë e meditimit të jetës dhe meditimit të vdekjes mund t'ju ndihmojë jashtëzakonisht. Në mbrëmje, para se të bini në gjumë, bëni këtë meditim pesëmbëdhjetë minutësh. Ky është meditimi i vdekjes. Shtrihuni dhe relaksoni trupin tuaj. Ndjehu sikur po vdes... dhe trupi nuk mund të lëvizë -

Jeta dhe vdekja Natën, para se të bini në gjumë, bëni këtë meditim pesëmbëdhjetë minutësh. Ky është meditim i vdekjes. Shtrihuni dhe relaksoni trupin tuaj. Vetëm ndjeni se po vdisni dhe nuk mund ta lëvizni trupin sepse keni vdekur. Thjesht krijoni ndjenjën se po zhdukeni nga trupi. Bëje atë dhjetë ose

1+1+3+6=…jetë apo vdekje? Fuqia magjike e numrave ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e njerëzve. Edhe në Bibël thuhej: "Në fillim ishte Fjala!" Që nga kohërat e lashta, fjala dhe numri përfaqësoheshin nga disa dukuri magjike që mund ta mbrojnë një person nga fuqia e zezë ose vdekja, ta shpëtojnë atë nga

Fëmija vjen i pastër, asgjë nuk shkruhet në të; nuk ka asnjë tregues se kush duhet të jetë - të gjitha dimensionet janë të hapura për të. Dhe gjëja e parë që duhet kuptuar është se një fëmijë nuk është një gjë, një fëmijë është një qenie. Osho

Para se të trokasë në derën e duhur, një person troket në mijëra dyer të gabuara. Osho.

Mos prisni përsosmëri dhe mos e kërkoni apo kërkoni atë. Duaji njerëzit e zakonshëm. Nuk ka asgjë të keqe me njerëzit e zakonshëm. Njerëzit e zakonshëm janë të jashtëzakonshëm. Çdo person është kaq unik. Respektoni këtë veçanti. Osho.

Brenda çdo të moshuari është një i ri që pyet se çfarë ka ndodhur. Osho.

Pa ty, ky univers do të humbasë pak poezi, pak bukuri: do të mungojë kënga, do të mungojnë notat, do të ketë një boshllëk bosh. Osho.

Dilni nga koka juaj dhe në zemrën tuaj. Mendoni më pak dhe ndjehuni më shumë. Mos u lidhni me mendimet, zhytuni në ndjesi... Atëherë zemra juaj do të marrë jetë. Osho

Nëse keni gënjyer një herë, atëherë do të detyroheni të gënjeni një mijë e një herë për të mbuluar gënjeshtrën e parë. Osho.

Mrekullitë ndodhin çdo moment. Asgjë tjetër nuk ndodh. Osho.

Nëse jeni të qetë, e gjithë bota bëhet e qetë për ju. Është si një reflektim. Gjithçka që jeni pasqyrohet plotësisht. Të gjithë bëhen pasqyrë. Osho.

Arsyet janë brenda nesh, jashtë janë thjesht justifikime... Osho

Veprimi më çnjerëzor që një person mund të kryejë është ta kthejë dikë në një send. Osho.

Frika më e madhe në botë është frika nga opinionet e të tjerëve. Në momentin që nuk ke frikë nga turma, nuk je më dele, bëhesh luan. Një ulërimë e madhe kumbon në zemrën tënde - ulërima e lirisë. Osho.

Vetëm herë pas here, shumë rrallë, lejoni dikë të hyjë tek ju. Kjo është ajo që është dashuria. Osho.

Nëse mund të presësh përgjithmonë, nuk ke pse të presësh fare. Osho.

Vetëm shikoni pse krijoni një problem. Zgjidhja e problemit është që në fillim, kur e krijoni për herë të parë - mos e krijoni! Ju nuk keni asnjë problem - vetëm kuptoni këtë.

Dashuria është e durueshme, gjithçka tjetër është e padurueshme. Pasioni është i paduruar; dashuria është e durueshme. Pasi të kuptoni se durim do të thotë dashuri, kupton gjithçka. Osho.

Nëse nuk ndryshoni tani, nuk do të ndryshoni kurrë. Nuk ka nevojë për premtime pa fund. Ose ndryshon ose jo, por ji i sinqertë. Osho.

Koka është gjithmonë duke menduar se si të marrë më shumë; zemra gjithmonë ka dëshirë të japë më shumë. Osho.

Kur mendoni se po mashtroni të tjerët, ju po mashtroni vetëm veten tuaj. Osho.

Lumturia është i vetmi kriter për jetën. Nëse nuk mendoni se jeta është lumturi, atëherë dijeni se po shkoni në drejtimin e gabuar. Osho.

Çfarë të keqe ka dikush që qesh pa arsye? Pse keni nevojë për një arsye për të qeshur? Duhet një arsye për të qenë të pakënaqur; ju nuk keni nevojë për një arsye për të qenë të lumtur. Osho.

Bëje jetën rreth teje të bukur. Dhe lërini çdo person të ndiejë se takimi me ju është një dhuratë. Osho.

Nëse nuk mund të thuash "Jo", "Po"-ja jote është gjithashtu e pavlerë. Osho.

Të rrëzohesh është pjesë e jetës, të ngrihesh në këmbë është Jeta e saj. Të jesh i gjallë është një dhuratë, dhe të jesh i lumtur është ZGJEDHJA juaj. Osho.

I vetmi person në tokë që kemi fuqinë të ndryshojmë është vetja Osho.

Unë nuk kam asnjë biografi. Dhe gjithçka që konsiderohet biografi është absolutisht e pakuptimtë. Kur linda, në cilin vend kam lindur - nuk ka rëndësi. Osho.

Vuajtja është rezultat i marrjes serioze të jetës; lumturia është rezultati i lojës. Merreni jetën si një lojë, shijoni atë. Osho.

Kur jeni të sëmurë, telefononi një mjek. Por më e rëndësishmja, thirrni ata që ju duan, sepse nuk ka ilaç më të rëndësishëm se dashuria. Osho.

Një grua e dashuruar me ju mund t'ju frymëzojë në lartësi të tilla që as nuk i keni ëndërruar. Dhe ajo nuk kërkon asgjë në këmbim. Ajo ka nevojë vetëm për dashuri. Dhe kjo është e drejta e saj natyrale. Osho.

Çdo gjë që përjetohet mund të tejkalohet; ajo që është e ndrydhur nuk mund të kapërcehet. Osho.

Çdo e vërtetë e huazuar është një gënjeshtër. Derisa ta përjetoni vetë, nuk është kurrë e vërtetë. Osho.

Derisa nuk mund të thoni "jo", "po"-ja juaj nuk do të ketë kuptim. Osho

Mos e merrni jetën si problem, është një mister i bukurisë së mahnitshme. Pini prej saj, është verë e pastër! Ji plot me të! Osho.

Zhvillimi i shpejtë i ezoterizmit dhe përhapja e të gjitha llojeve të praktikave shpirtërore çon në faktin se një numër në rritje njerëzish kalojnë një krizë shpirtërore ose transformim shpirtëror të individit.

Tani shumë janë tërhequr nga Dija, duke kërkuar mënyra të reja të zhvillimit shpirtëror.

Kush jam unë? Pse jam unë? Nga ke ardhur? Ku po shkoj?

Dhe kur njeriu nuk është më i kënaqur me përgjigjet e qeverisë, arsimit, shoqërisë, fesë, ai niset në Rrugë. Çfarë mund të hasë një udhëtar? Çfarë grackash e presin atë në Rrugë?

Koncepti i një krize shpirtërore u prezantua nga themeluesi i psikologjisë transpersonale, një psikiatër amerikan me origjinë çeke me më shumë se tridhjetë vjet përvojë kërkimore në fushën e gjendjeve jo të zakonshme të vetëdijes, Stanislav Grof.

Para kësaj, psikiatria, pasi kishte imponuar shabllonet e saj në përvojat shpirtërore të një personi, ia atribuonte gjendjet dhe veprimtaritë mistike të feve botërore dhe lëvizjeve shpirtërore në fushën e psikopatologjisë.

Çdo përvojë akute ose stres mund të çojë në një krizë shpirtërore.

Por veçanërisht shpesh të gjitha llojet e praktikave shpirtërore, pasioni për ezoterizmin, religjioziteti i thellë provokojnë një krizë shpirtërore të një personi. Këto praktika janë krijuar vetëm për të qenë një katalizator për përvojat mistike dhe rilindjet shpirtërore.

Praktikat tradicionale shpirtërore janë të përqendruara në çlirimin nga varësia nga bota materiale. Lidhja kryesore e kësaj varësie është Egoja njerëzore.

Pikërisht në shkatërrimin e programeve të Egos drejtohen përpjekjet e atyre që ndjekin Rrugën e zhvillimit shpirtëror.

Përvoja kryesore e një krize shpirtërore është se një person nuk e sheh kuptimin e jetës, e ardhmja është e zymtë, ndjenja se i mungon diçka shumë e rëndësishme dhe e vlefshme nuk e lë atë. Procesi shoqërohet me përvoja të forta emocionale, një person përjeton një dështim pothuajse të plotë në jetën personale, sociale, publike ose në fushën e shëndetit.

Duke përjetuar momente fatale, ai çlirohet nga ndikimi i Egos, fiton një nivel më të lartë të të menduarit të ndërgjegjshëm.

Psikoterapia tradicionale në këtë rast mund të luajë vetëm një rol mbështetës. Një person që po kalon fazat e një krize shpirtërore nuk ka nevojë të mjekohet! Por ai mund të ndihmohet që të kalojë transformimin sa më pa dhimbje. Por, në përgjithësi, një person mund të përballojë krizën e tij shpirtërore vetëm vetë, vetëm me veten e tij.

Manifestimet e një krize shpirtërore janë shumë individuale.,…

nuk ka dy kriza të njëjta, por mund të vërehen format kryesore të krizës. Tek njerëzit, këto forma shpesh mbivendosen.

Duke qenë në një krizë shpirtërore, njerëzit befas ndihen të pakëndshëm në një botë të njohur më parë.

Duhet të them, disa tashmë kanë lindur me këtë shqetësim.

Përjetimi i "çmendurisë"

Gjatë një krize shpirtërore, roli i mendjes logjike shpesh dobësohet dhe bota shumëngjyrëshe, e pasur e intuitës, frymëzimit dhe imagjinatës del në pah. Papritur, lindin emocione të çuditshme dhe shqetësuese, dhe racionaliteti dikur i njohur nuk ndihmon për të shpjeguar atë që po ndodh. Ky moment i zhvillimit shpirtëror ndonjëherë është shumë i frikshëm.

Duke qenë tërësisht në fuqinë e një bote të brendshme aktive, plot ngjarje të gjalla dramatike dhe emocione emocionuese, njerëzit nuk mund të veprojnë në mënyrë objektive dhe racionale. Ata mund ta shohin këtë si shkatërrimin përfundimtar të çdo mbetjeje të mendjes së shëndoshë dhe kanë frikë se po i afrohen çmendurisë së plotë dhe të pakthyeshme.

Vdekje simbolike

Ananda K. Kumaraswami shkroi: "Asnjë qenie nuk mund të arrijë nivelin më të lartë të qenies pa i dhënë fund ekzistencës së tij të zakonshme".

Te njerëzit, tema e vdekjes shkakton, në pjesën më të madhe, asociacione negative. Ata e perceptojnë vdekjen si një të panjohur të frikshme dhe kur vjen si pjesë e përvojës së tyre të brendshme, tmerrohen.

Për shumë njerëz që kalojnë një krizë shpirtërore, ky proces është i shpejtë dhe i papritur. Papritur, ata ndjejnë sikur rehatia dhe siguria e tyre po zhduket dhe ata po lëvizin në një drejtim të panjohur. Mënyrat e zakonshme të të qenit nuk janë më të mira, por ato ende nuk janë zëvendësuar me të reja.

Një formë tjetër e vdekjes simbolike është një gjendje e shkëputjes nga rolet, marrëdhëniet, bota dhe vetvetja e ndryshme. Është i njohur në shumë sisteme shpirtërore si qëllimi kryesor i zhvillimit të brendshëm.

Një aspekt i rëndësishëm i përvojës së vdekjes simbolike gjatë transformimit të brendshëm është vdekja e egos. Për të përfunduar transformimin shpirtëror, është e nevojshme që mënyra e mëparshme e ekzistencës "vdiq", Egoja duhet të shkatërrohet, duke hapur rrugën për një "Unë" të ri.

Kur egoja shpërbëhet, njerëzit ndihen sikur personaliteti i tyre është shpërbërë. Ata nuk janë më të sigurt për vendin e tyre në këtë botë, nuk janë të sigurt nëse mund të vazhdojnë të jenë qenie njerëzore me të drejta të plota.

Nga pamja e jashtme, interesat e tyre të vjetra nuk kanë më rëndësi, sistemet e vlerave dhe miqtë ndryshojnë dhe ata humbasin besimin se sillen siç duhet në jetën e përditshme.

Brenda, ata mund të përjetojnë një humbje graduale të identitetit dhe të ndjejnë se thelbi i tyre fizik, emocional dhe shpirtëror është shkatërruar papritur dhe dhunshëm.

Ata mund të mendojnë se me të vërtetë po vdesin, papritmas duhet të përballen me frikën e tyre më të thellë.

Mund të jetë një keqkuptim shumë tragjik në këtë fazë të ngatërroni dëshirën e vdekjes së egos me dëshirën për të kryer vetëvrasje. Një person mund të ngatërrojë lehtësisht dëshirën për atë që mund të quhet "egocid" - "vrasja" e Egos - me një tërheqje për vetëvrasje, vetëvrasje.

Njerëzit në këtë fazë shpesh nxiten nga një bindje e brendshme e fuqishme se diçka në ta duhet të vdesë. Nëse presioni i brendshëm është mjaft i madh dhe nëse nuk ka kuptim të dinamikës së vdekjes së egos, ata mund t'i keqinterpretojnë këto ndjenja dhe t'i mishërojnë ato në sjellje të jashtme vetë-shkatërruese.

Nga vetja ime do të shtoj sa vijon.

Përgjegjësi e shtuar ose Shumë njohuri - shumë pikëllime

Herët a vonë, një person që ka nisur Rrugën vihet re nga forca më të larta të drejtimeve të ndryshme, të errëta dhe të lehta.

Disa kërkues nxitojnë në fillim, duke përjetuar shumë tundime dhe sprova. Megjithatë, herët a vonë një person duhet të bëjë Zgjedhjen e tij.

Është zakon të veçohen dy Shtigje kryesore - okulte dhe mistike.

Rruga e okultistit. Ai studion Ligjin Hyjnor dhe e përdor atë për qëllimet e tij. Ai mbështetet në arsye dhe vullnet, dhe jo në dashuri. Ai mëson të kontrollojë mendjen në mënyrë që ajo të bëhet një bashkëpunëtor i dobishëm në përmbushjen e qëllimit të tij.

Rruga e Mistikut. Kjo është rruga e dashurisë dhe e sakrificës. Në zgjedhjen e tij, ai gjithmonë udhëhiqet nga zemra e tij. Dashuria e mundëson që ta identifikojë veten me Perëndinë.

Njerëzit që kanë nisur Rrugën kanë një rritje të mprehtë në aftësinë e tyre për të ndikuar në botën përreth tyre, njerëzit dhe rrethanat..

Nëse një person i tillë lihet "pa mbikëqyrje", ai mund të thyejë shumë dru zjarri.

Dhe një ditë një person e kupton qartë se ai është "nën kapuç". Kur një individ përcaktohet me drejtimin e tij në Udhë, forcat e duhura fillojnë ta udhëheqin atë.

Më parë, si të gjithë njerëzve, atij i dukej se mund të bënte gjithçka që i vinte në mendje, ai ishte i kufizuar vetëm nga ndërgjegjja dhe ligjet e shtetit.

Dhe më pas ai fillon të kuptojë se çdo veprim, mendim, emocion i tij shkakton të ashtuquajturin efekt të rrathëve në ujë.

Një person tashmë e sheh qartë lidhjen midis veprimeve të tij dhe pasojave të tyre. Dhe e gjithë kjo monitorohet nga forca më të larta, të cilat, në mënyrë eksplicite ose jo shumë të qartë, fillojnë të korrigjojnë sjelljen e tij.

Ndodhin ngjarje të pakuptueshme, vijnë vizione, nxitje të paqarta, ndonjëherë udhëzime të drejtpërdrejta. Mund të jenë lloj-lloj “aksidentesh” që ndërhyjnë në realizimin e planit.

Këto mund të jenë ndjesi trupore: këmbët nuk shkojnë, fyti kapet, koka dhemb, gjoksi shtrëngohet, goditet me thikë anash (secila ka të vetën). Të gjitha llojet e reagimeve emocionale, për shembull, gjendja shpirtërore përkeqësohet ndjeshëm me mendimin e veprimit të synuar.

Të ashtuquajturat miniera po ndodhin gjithnjë e më shpesh. Puna jashtë është në thelb një rivendosje e ekuilibrit. efekt bumerang.

Këtu hyjnë në lojë ligjet e ndëshkimit karmik. Dhe meqenëse një person në Rrugën shpirtërore fillon të jetojë intensivisht nga karma e tij, puna i vjen atij disa herë më shpejt sesa tek një person i zakonshëm. Shembulli më i thjeshtë: i tha gjëra të këqija një kalimtari, u largua disa metra më tutje, u rrëzua.

Përveç kësaj, ka kërkesa në rritje për një person të tillë.

Ai nuk mund të përballojë më mendjelehtësi, si më parë. Prej tij tashmë kërkohet të jetë i vetëdijshëm dhe të respektojë me përpikëri Ligjet (nuk po flasim për ligjet e shtetit).

Pasi ka kaluar beteja të mëdha me veten, luftëtari gjen integritet.

Carlos Castaneda

Pas shumë vitesh patëmetë, vjen një moment kur forma njerëzore nuk mund të përballojë më dhe largohet. Kjo do të thotë se vjen një moment kur fushat energjetike, shtrembëruar gjatë jetës nën ndikimin e zakoneve, drejtohen. Pa dyshim, me një rregullim të tillë të fushave të energjisë, luftëtari përjeton një tronditje të fortë dhe madje mund të vdesë, por një luftëtar i patëmetë me siguri do të mbijetojë.

Carlos Castaneda. Rrota e Kohës

Zgjimi i kundalinit është një katarsis në nivelin trupor dhe shpirtëror, shpesh i lidhur me përvoja ekstreme dhe, si rezultat, me gjendje të pazakonta të vetëdijes dhe perceptimeve. Të gjitha zbulesat e shenjtorëve janë në thelb rezultat i zgjimit të energjisë kundalini.

Është e nevojshme të shkruani Librin tuaj jo në letër dhe jo me fjalë, por në jetë.

Kështu fillova të shkruaj një libër.

Fillova të shkruaj në copa letre. Mendimet bëhen gjithnjë e më interesante. Fjalët duket se zbresin nga lart. Unë shkruaj të vërtetën, atë që ndjej. Unë jam në thellësi këtu dhe tani. Shkruaj gjithçka që më vjen në mendje, pa censurë, gjithë “errësira”. Unë shkruaj për "mëkatet" e mia dhe për virtytet e mia. Duke shkruar gjithçka që më vjen në mendje, fillova të eksploroj botën e mendimeve të mia më intime dhe në këtë mënyrë të bëhem i vetëdijshëm për veten time. Unë lëshova atë që ishte censuruar. Unë shkova në një gjendje "rrjedhë të vetëdijes". Është hapur një kanal informativ...

Ashtu si Chukchi: për atë që shoh, unë këndoj.

Ose, si në haiku, vargjet Zen:

Degë pa gjethe.

Korbi ulet mbi të.

Është prag vjeshte.

Në fillim shkruaja me intervale. Pastaj filluan të tkurren. Dhe kështu shkruaj vazhdimisht. Unë eci në rrugë dhe shkruaj. Çfarëdo që të bëj, unë shkruaj. Kam frikë të humbas idenë. Malet e fletëve dhe shënimeve. Ndërgjegjësimi më bie shi si brirë.

Nuk kam më kohë të shkruaj, vazhdimisht shpif mendimet e mia - të vërtetën - në një magnetofon portativ. Gjithçka është e qartë. Të gjitha marrëdhëniet, si ngjitet njëri pas tjetrit. Të gjitha mendimet janë themelore, globale, çfarëdo që të kenë të bëjnë.

Vetëm shumë më vonë kuptova se si rezultat i introspeksionit të thellë dhe vetëdijesimit, si rezultat i vetmisë dhe akumulimit të energjisë, si rezultat i afrimit të zonës së vdekje-lindjes, fillova të shpërbëhem si një personi, humbet dualizmin në perceptim dhe, pa e kuptuar dhe në mënyrë të pakontrolluar, hyn në një gjendje "dijeje absolute" (ose vetëdije të plotë). Mistikët e ndritur flasin për këtë gjendje. Duke qenë në të, ti kupton dhe sheh thelbin e gjërave, thelbin e qenies dhe të mosqenies, do ta njohësh Zotin.

Bota filloi të shpërbëhej intensivisht. Ka pushuar së qeni si më parë. U bë transparent. Thellësia e hapësirës dhe tredimensionaliteti i zakonshëm nuk ndihen. Të gjithë njësoj, por jo njësoj në të njëjtën kohë. Unë filloj të perceptoj gjithçka, të shoh gjithçka në të gjithë thjeshtësinë dhe thelbin e saj, pa interpretuar në asnjë mënyrë - si energji e pastër pa fytyrë.

Erdhi në shtëpi dhe u ngjit në mur. Një gjendje frike e paarsyeshme maksimale intensiteti.

Shumë mistikë të shkolluar flasin për përvoja të ngjashme të frikës ekzistenciale. Për shembull, Yogi Bhagavan Shri Ramana Maharshi në librin e tij "Mesazhi i së vërtetës dhe rruga e drejtpërdrejtë drejt vetvetes" (Leningrad, 1991) e përshkruan ngjarjen më të rëndësishme në jetën e tij si një frikë të papritur dhe të fortë nga vdekja, të cilën ai e përjetoi në mosha 16 vjeçare. Pikërisht pas kësaj përvoje iu zbuluan të vërtetat shpirtërore. I përmendur tashmë nga unë B.S. Goel vuri në dukje se faza e fundit e zgjimit të kundalinit shoqërohet me një krizë nervore totale, e cila në thelb manifestohet si vdekje e egos.

Të gjitha! Fund! Me përpjekje monstruoze të psikikës përpiqem të ruaj kontrollin. Personaliteti bie. Unë pushoj së ndjeri të njëjtë, në përgjithësi, çdo, kushdo. Ekziston një proces i humbjes së vetëidentifikimit. Një shpërbërje e tillë e vetëdijes së një personi ndodh në momentin e vdekjes. Humbje forma dhe egos. Vdekja.

Ky tension është shumë më e fortë se kaq, e cila ndodh në një situatë ku, duke qenë në një nokaut të thellë, ju ende duhet të vazhdoni luftë e vërtetë. Dhe nëse nuk luftoni, ata do t'ju vrasin. Gjendja fizike është gjithashtu në kufi - zemra rreh monstruozisht, frymëmarrja është me intensitet maksimal. Edhe pse fizikisht Unë nuk bëj asgjë - qëndroj vetëm në apartament.

Rastësisht, kishte në dorë një stilolaps dhe një letër dhe jo një litar, për të mbytur veten dhe për të kërcyer nga ky tension makth. Dhe fillova te shkruaj...

Kështu, filloj të shkruaj një libër pa fund. Unë mund të shkruaj gjatë gjithë kohës, dhe shkrimi im është si të shkruaj në letër pa fund, që zgjidhet nga një rrotull pa fund - një rrotull jete, dhe momentin e jetës e rregulloj me shkronja (duke u përpjekur ta rregulloj!) Dhe shkruaj shumë me kujdes.

Dhe ky libër është i pamundur të shkruhet! Mund të shtohet vetëm vazhdimisht - në fund të fundit, është vetë jeta, vetëdija për një numër të panumërt ngjarjesh të qenies. Ky libër nuk është shkruar në letër dhe jo me fjalë - ndërgjegjësim. Ky libër është rruga. Ajo është e përjetshme.

Më parë, kam shkruar male me shënime, dhe ishte e shpejtë, e ngadaltë dhe e padobishme - por ishte një Fakt.

Ky rrotull i pafund i shkrimeve të mia mund të pritet në fletë dhe të qepet në libra. Por të gjithë këta libra do të jenë vetëm një libër, të cilin unë e shkruaj për veten time dhe për të gjithë në të njëjtën kohë dhe nuk e shkruaj për askënd, dhe qëllimi i vetëm i këtij shkrimi është t'i jap vetes. pikëmbështetje dhe dil nga zbrazëtia e madhe e pafundësisë në të cilën kam rënë. Nga boshllëku - por zbrazëtia, e mbushur deri në buzë ...

Kjo zbrazëti e madhe e pafundësisë është e tmerrshme mungesë e plotë e dëshirës. Dhe kështu, për të dalë prej tij, me vetëdije, me forcën e tensionit tim, krijoj në vete një dëshirë për të botuar një libër, për të cilin, në fakt, nuk më intereson, thjesht dua të jem, duan të ekzistojnë. Fuqia e mallkuar që më solli në Boshllëk. Dhe në të njëjtën kohë faleminderit. Ajo më tregoi diçka - do ta quaja Bota, Universi, Zbrazëtia, Relaksimi, Magjia, Absolutja, gjendja e "të parit", çfarëdo - kjo nuk e ndryshon thelbin. Jam bërë si një murg i çmendur që kërkon ndriçim dhe e vetmja gjë që më pengon të zhdukem është se tani po formoj në vete dëshirën për ta shkruar këtë libër me gjithë fuqinë time!

Ky libër është si një klithmë nga shpirti im, si një kashtë që e mbaj në këtë botë. Dëshiroj shumë të kthehem pas: të dëshiroj diçka të kësaj bote, tokësore - famë, para... por nuk mundem... dua t'ua tregoj këtë libër të gjithëve në mënyrë që të dalim nga boshllëku dhe të krijojmë një pikëmbështetje. Tri herë mallko këtë zbrazëti, dhe në të njëjtën kohë pashë diçka dhe kuptova - falë saj.

Dhe Zoti të dhëntë të durosh të gjitha tmerret, gjithë pikëllimin dhe njëkohësisht lumturinë e pafund të të qenit në këtë Boshllëk-Plotësi, në Boshllëkun Shkëlqyes, në Absolutin! Zoti na ruajt që të arrish në "shumë urtësi", në njohje (për Zotin) - dhe në të njëjtën kohë në trishtim të madh. Nuk është çudi që Eklisiasti ose Predikuesi biblik tha: “Ka shumë pikëllim në shumë mençuri; e kush e shton diturinë, shton pikëllimin.” Njohuria e Zotit është "shumë njohuri". A nuk është kjo arsyeja pse të gjithë shenjtorët pikëllohen, nuk ka buzëqeshje në fytyrat e ikonave?

Nëse tani, pasi kam pushuar së shkruari, nuk krijoj një dëshirë të re, atëherë do të shkoj në Përjetësi…

Unë ekzistoj për aq kohë sa kam fuqinë me vetëdije mbështesin ndonjë dëshirë. Kam frikë nga zbrazëtia rreth meje dhe brenda meje dhe në të njëjtën kohë nuk dua nuk mundem të largohesh nga ajo është si një vrimë e zezë dhe u bëra rob i saj. Unë jam i pakënaqur në lumturinë time, dhe anasjelltas. Pafundësisht i lumtur dhe tmerrësisht i palumtur njëkohësisht! Një gjendje e mungesës së plotë të dualizmit. Pavarësisht nëse e lexoni apo jo këtë libër, nëse është marrëzi apo jo, asgjë nuk do të ndryshojë.

Në parim, unë kam shkruar tashmë gjithçka, dhe në të njëjtën kohë mund të shkruaj pafundësisht. Gjendja paradoksale e Zenit - kur gjithçka është përfunduar tashmë, por në të njëjtën kohë, asgjë nuk është përfunduar përfundimisht. Në çdo pikë, në çdo shkronjë - dhe madje edhe pa shkronja në përgjithësi, gjithçka përmban - të gjitha informacionet për gjithçka - dhe asgjë nuk përmbahet. Ndoshta, unë jam një gjeni, dhe me këtë deklaratë dua të dal nga Boshllëku dhe të formoj disi "Unë" tim që u shkërmoq në hiç. Njerëz! Më kthe tek ti, kam shkuar shumë larg për të kthyer veten! Mallkuar gjithçka! Dhe në të njëjtën kohë - një paradoks! - Jam i lumtur në fatkeqësinë time, (apo anasjelltas?). Sa afër dhe në të njëjtën kohë pafundësisht larg njëri-tjetrit. Sa larg janë të gjithë nga unë dhe sa larg jam unë nga të gjithë. vetmi totale...

Kur e shkrova, e lëshova për një minutë. Shkruaj, shkruaj! Për ta bërë pak më të lehtë, qoftë edhe për një moment. Është si një drogë - shkrim: të shkruaj dhe të japë për të lexuar, për t'u kthyer të paktën për një moment në botën e zakonshme nga vrima e zezë që më thithi.

Unë dua të përjetoj diçka përsëri që do të më prekte - edhe nëse është, për shembull, poshtërim, frikë. Dua të kem frikë!

Por asgjë nuk prek në këtë vrimë të zezë. Vetëm për një minutë tensioni zvogëlohet, si pas marrjes së një droge nga një i varur nga droga. Dhe pastaj përsëri merr një pronë tjetër në Boshllëk, por përsëri - në Boshllëk. Nga një zbrazëti në tjetrën. Furi! Gjithçka është e pavlefshme. U çmendur.

Biznes, çfarë të bëni? Do të ketë takime, disa biseda... Takime - bosh, transaksionet - përsëri bosh. Paratë, letrat - të gjitha të njëjtat zbrazëti.

Ose që jeta të dridhet disi dhe të shkundet nga zbrazëtia në zbrazëtinë e veprave për një kohë - ky është një shans për të harruar. Gjithë zbrazëtia dhe zbrazëtia boshe e të gjitha zbrazëtirave. Arriti në dorezë. Zen - jo Zen - i gjithë i përket Boshllëkut dhe është vetë Boshllëku. Gjithçka është nga brumi i zbrazëtisë dhe vetë brumi është i zbrazët. Mund të luaj kështu - "Zbrazëti" plus fjalë të tjera - deri në pafundësi, dhe do të jetë njësoj dhe ndryshe në të njëjtën kohë, dhe gjithashtu mund të shkruaj pafundësisht ...

Por e gjithë kjo nuk ndryshon asgjë, këto janë vetëm përpjekje patetike për të kthyer disa pika mbështetjeje, për t'u kthyer në botë. Baza është tashmë e relaksuar dhe nuk mund të bëhet më tensione kronike - të gjitha janë zhdukur.

Si u zhdukën të gjitha dualitetet dhe interpretimet. Si u zhdukën të gjitha frikërat, të gjitha programet, të gjitha komplekset - plotësia dhe inferioriteti: gjithçka u shpërbë në Boshllëk me mua. Une vdiqa…

Komplekset janë të njëjtat pika mbështetëse. Do të ishte mirë të kishim të paktën një lloj kompleksi frike tani - seksual, apo diçka tjetër. Megjithatë, një pikë lidhjeje me këtë botë… Të paktën diçka do të më lëndojë…

Dua të më quajnë të çmendur ose diçka tjetër - vetëm për t'u kthyer në botë! Aha! Tani ndjeva, kuptova një pikë - frikën e lidhur me seksin.

Unë, pavarësisht përvojës së mjaftueshme seksuale, kisha frikë se mos realizohesha në aktivitetin seksual të ndaluar për mua dhe hapja në të. “Mëkat plangprishës”, frika për të shkuar përtej normave të pranuara përgjithësisht në seks, një ndalim i veprimeve që konsiderohen të pahijshme për mua. Në thelb, mëkati origjinal. Një ekzaminim më i thellë zbulon një shtresë faji seksual pas shtresës së sofistikimit seksual, e cila nuk realizohet, prandaj duket se nuk është aty. Dhe ky faj nuk varet nga numri dhe lloji i kontakteve seksuale që një person ka pasur, ose nga numri i fëmijëve që ka etj. - është diçka tjetër: është paaftësia për të perceptuar seksin "të pastër", si energji, pa asnjë interpretim.

Kështu u formua ideja ime (po, mendoj, dhe jo vetëm e imja) për seksin. Në fund të fundit, edukimi seksual dhe kultura seksuale në ish-Bashkimin Sovjetik lanë shumë për të dëshiruar. (Nuk ka seks në BRSS!) Dhe kushtëzimi mijëravjeçar i mëkatësisë së seksit nga fetë ka lënë gjurmë.

"Seks, sërish seks!" - thirri një herë Sigmund Freud, duke shqyrtuar problemet dhe komplekset e pacientëve të tij. Supozimi bazë i Wilhelm Reich, themeluesit të terapisë së orientuar nga trupi, ishte se frika seksuale është e pranishme në të gjitha problemet neurotike. Rregullimi i aktivitetit seksual sipas konventave shoqërore shkakton një konflikt në një person modern të qytetëruar: ai dëshiron, por nuk mundet. Rrjedha e lirë e energjisë seksuale - energjia më e fuqishme e një qenieje njerëzore - është e bllokuar.

Është e mundur që "kompleksi seksual", "neuroza seksuale" të jetë diçka tipike për një person mesatar në shoqërinë moderne të qytetëruar. Kafshët nuk kanë probleme të tilla, sepse janë të natyrshme, ndjekin ligje natyrore, jo shoqërore, nuk kufizohen nga konventat dhe rregullat e lojës shoqërore. Nuk ka neuroza të krijuara nga qytetërimi. I referoj lexuesit e interesuar veprave të Reich, Frojdit ose vepra të ngjashme të psikoanalistëve dhe psikoterapistëve, si dhe mësimeve tantrike, veprave të Osho. Ata zbulojnë thellësisht temën e seksualitetit njerëzor dhe tregojnë se energjia seksuale mund të përdoret për transformimin shpirtëror, duke arritur realizimin dhe njohjen më të lartë shpirtërore të Zotit Krijues.

… Dhe u ndje aq mirë për mua që gjeta këtë pikëmbështetje, saqë as nuk dua t'i përshkruaj dëshirat e mia të ndaluara për të mos e humbur. Mbajeni këtë frikë. Për ta ushqyer, këtë pikë mbështetëse - nuk dua ta humbas. Ajo është e vetmja gjë që më ka mbetur tani. Më lër të jem i gjithë një frikë e madhe, komplekse - por jo zbrazëti!

Apo ndoshta të mos i tregoj askujt atë që shkruaj, ta bëj sekret - le të ketë pika mbështetëse? Bëni komplekse për veten tuaj, kultivojini ato me vetëdije, ruani frikën: në fund të fundit, nuk ka fare rëndësi se çfarë bëni nëse e bëni me vetëdije. Nuk dua të kthehem në vrimën e zezë! Të gjithë librat kanë të bëjnë me të njëjtën gjë. Gjithçka është e njëjtë - jeta dhe vdekja, urrejtja, lumturia, gëzimi, trishtimi ... Të gjitha janë vetëm forma të qenies. Gjithçka është energji. Ndjenja e barazisë absolute të gjithçkaje para gjithçkaje.

Dua frikë! Sa më i madh, aq më mirë. Sa mirë me frikën! Kaq e mrekullueshme të kesh frikë! Unë dua që të jetë si më parë. Zbrazëti, të lutem më lër të shkoj, që të më marrësh sërish më vonë. Aha - ja ku vjen frika e vdekjes... Të kultivosh me vetëdije frikën tënde është gjithashtu një metodë për t'u kthyer te vetja jote e mëparshme dhe për të ribashkuar veten nga zbrazëtia e paformës; të kesh frikë, por të kesh frikë jo në mënyrë indiferente, vetëm duke vëzhguar në mënyrë të shkëputur frikën, por të kesh frikë si më parë - me gjithë qenien. Në dreq me të, me librin, me artin. Unë dua të dal relaksim, Dua të jem si gjithë të tjerët, të jem i tensionuar qoftë edhe për një ditë, për një orë, për një sekondë. Unë dua të bëj një pushim nga Relaksim i madh, nga Boshllëku. Fjala "dua" tashmë është shfaqur. Urimet kanë ardhur! Dëshira për të fshehur diçka. Dëshira për të nxituar dhe për t'u dridhur. Ky është një litar shpëtimi. Ha! Ha!

E gjithë krijimtaria, e gjithë gjenialiteti, zhduket. Unë nuk i dua ato. Përsëri "nuk dua"? Kaq afër Relaksimi. Me kujdes!

Por deri më tani duket se është lëshuar. Zoti e dhëntë atë për një kohë të gjatë. Do t'u tregoj të gjithëve për gjendjen time, do t'i dëshmoj se kam të drejtë, se jam i zgjuar, i fortë, se jam gjeni - por jo në Boshllëk. Ose anasjelltas: Më mirë do të jem budalla, një budallallëk, por do ta bëj! Është më mirë të jesh i fundit - por të jesh, dhe jo të zhdukesh në Boshllëk. Ju nuk jeni në Boshllëk, ju shpërndaheni në të dhe zhdukeni nga kudo. Çfarë ndryshimi ka nëse je një nonentitet apo një gjeni, budalla apo i zgjuar, i dobët apo i fortë, frikacak apo trim... - kryesorja është që ti ekziston, nuk je në Boshllëk!

Do të sforcohem me shkrime të ngadalta, letra të bukura, të rregullta. Ndoshta (doja ta shkurtoja në "ndoshta"), me këtë tension do të krijoj një pikëmbështetje. Eureka! Këtu është metoda: tendosje me vetëdije, krijoni pika mbështetëse.

…Kurvë! Përsëri e ndjej afrimin e Boshllëkut. Për të zgjatur pak më shumë, për të mos iu nënshtruar veprimit të tij gjithëpërfshirës, ​​vetëm pak më shumë!

Unë jam duke shkuar në stërvitje (duke menduar për të ardhmen!). Metoda: mendoni për të ardhmen ose të kaluarën - atëherë do të ketë pika mbështetëse. Atëherë do të dilni nga "këtu dhe tani" më i thellë në të cilën mora, duke u zgjeruar nga mosekzistenca e zeros absolute në një formë të shtrirë në kohë dhe hapësirë.

Unë shkruaj pak a shumë saktë. rilexova. Rileximi i asaj që është shkruar është gjithashtu një metodë e kthimit të pikave të mbështetjes. Më lëviz nga "tani" në të kaluarën dhe në këtë mënyrë krijon një hapësirë ​​të prekshme ekzistuese të vazhdimësisë kohore.

Mund të shkruaj pafundësisht - kjo është të shkruaj për gjithçka dhe për asgjë. Gjithçka është shkruar tashmë me çdo fjalë dhe pa fjalë fare. Por ndoshta me shkrimin tim do të zbuloj për vete ndonjë metodë tjetër që do të më lejojë të mbledh plotësisht veten nga kalbja, dhe kjo metodë do të funksionojë? Përsëri ndjej afrimin e Boshllëkut - nuk dua të shkoj atje ...

Unë dua të gjej një pikëmbështetje dhe ta shikoj botën përsëri me sytë e mi, dhe jo ta "shoh" botën. Të shohësh pa shikuar - të shohësh thelbin e gjërave, të mos shohësh objekte, por energji. Për të parë jo me sy, por prekje të gjitha vetëm. Dua të kthehem te vetja. Më quani të çmendur, të çmendur, por të paktën më quani diçka - dua të jem dikush.

Dua të komunikoj me njerëz që më kanë njohur më parë, që përmes këtij komunikimi të më “verbojnë”, ish-ose jo ish-in, por disi të më verbojnë pikat e mbështetjes, personalitetin tim. Ndoshta do të më rikthejnë në jetë me qëndrimin e tyre ndaj meje. Unë do të bëj çmos për t'i ndihmuar ata në këtë - do t'i justifikoj me kujdes të gjitha pritjet e tyre.

Pse më duhet barra e një shkrimtari apo diçka tjetër - nuk ka rëndësi se çfarë? Këtu përsëri kishte fjalë "gjithsesi". Kam frikë nga këto fjalë ... Çfarë fjalë e mirë"Kam frike"! Pikërisht në shpirt u bë më e lehtë. Kam frikë, kam frikë, kam frikë! Këtë fjalë mund ta shkruaj pafundësisht. Ose do të shkruaj libra me tension (por jo me maksimum, maksimumi do të çojë përsëri në Boshllëk) - diçka e vogël, e kufizuar, konkrete - dhe kjo, ndoshta, do të largohet nga Absoluti global - Absoluti i Boshllëkut. Unë nuk dua të hyj në Boshllëk, nuk dua energjinë dhe presionin e tij të madh, monstruoz (përsëri, "nuk dua"!).

Dua të mendoj mirë. Tani do të kujtoj intensivisht mendimin që harrova, kthehem në mënyrën time të mëparshme të të menduarit, në veten time të mëparshme. Aha! u kujtua! Keni hyrë në shtet, por tani si të dilni? Më mirë tregoni dikujt të dhënat. Dhe nuk duket se fle, dhe nuk duket se je zgjuar, nuk duket se je gjallë, por nuk je as i vdekur - fusha e madhe e zbrazëtisë dhe e përjetësisë. Ju nuk ia dëshironi këtë armikut tuaj.

Kjo është faqja 13. (Kishte 13 faqe tekst të shkruar me dorë. – Shënim, autor.) Shenjë e mirë e keqe! Gjithçka u kthye përmbys: ajo që është e keqe për të gjithë është më e mirë për mua dhe jo e nevojshme, dhe anasjelltas. Unë rashë në botën negative, në botën negative të "Glass Looking Glass". Unë e mbaj shkrimin tim. Unë me vetëdije përpiqem t'i jap vetes mbështetje dhe të mos bie përsëri në Boshllëk. Void është një fjalë e tmerrshme. Më parë kishte një fjalë si fjalë, por tani! .. Gjithçka. po mbaroj. SPERMA. (Vdekja është si një orgazmë totale, përfundimtare, përfundimtare, në të cilën e gjithë energjia largohet nga një qenie njerëzore. Në një orgazmë të zakonshme, ndodh vetëm një shkarkim i pjesshëm i energjisë. - Shënim, autor.) TschiiB. Në gjermanisht, do të thotë mirupafshim, shihemi së shpejti. Sa më shumë të përpiqeni të tensionoheni, aq më shumë pushoni - një vrimë e zezë e mallkuar! Vdekja??? Faqe 13! Presioni në Vrimë është pafundësi!!! Jam kryqëzuar në kryqin tim të brendshëm!! Po vdes!... Duke u tretur në zbrazëti... Në pafundësi... në absolut... në univers... nuk ekzistoj...

U zgjova...

Perceptimi i botës nuk është më ai që ka qenë. E paqëndrueshme. Biseda. Koha ka ikur. I kapur në vazhdimësinë e të përjetshmes "këtu dhe tani". Përpiqem maksimalisht të ruaj kontrollin. Këtu është ai - gjykimi i tmerrshëm i Zotit në ditën time të gjykimit. Këtu është - shpërbërja e personalitetit. Kështu është - prekja e vdekjes, përvoja e mosekzistencës. Kështu ndihet ndoshta një person në ferr... Këtu është, siç tha Castaneda, “presioni i Emanacioneve të Mëdha të Shqiponjës” – Shqiponja, si Forca që sundon fatin e qenieve të gjalla.

Vdekja është një fenomen psikofizik. Një person mund të vdesë si një substancë mendore, duke ruajtur guaskën fizike. Kur vdes, ai do të përjetojë gjendje të veçanta të perceptimit dhe vetëdijes - vdekjes, por nëse ai ende arrin të mbijetojë dhe të kthehet në trup, të ribashkojë personalitetin e tij, atëherë ai do të fitojë përvojë. reale vdekjen dhe do ta dijë se çfarë dhe si po ndodh në atë moment. Vdekja është shpërbërja e personalitetit, egos, shkatërrimi i vetëdijes. Ndjesia e vdekjes është përvoja e një gjendjeje të moslidhjes totale, zhytja më e thellë në "këtu dhe tani", jo-dualiteti i plotë, humbja e vetëidentifikimit. Më lejoni t'ju kujtoj: në momentin e vdekjes, absolutisht të gjitha interpretimet zhduken, vetëdija individuale shpërbëhet në pafundësi dhe bashkohet me universalen, hyjnoren - me Zotin. Ti si person nuk ekziston kur je në Zot, ti je i gjithë Universi, ti je Zoti. Duke vdekur, një person e njeh Zotin në vetvete, e takon Atë, kalon Gjykimi i Fundit– por ai që është duke vdekur gjykon veten, gjykon pa mëshirë. Zoti është në ju, jo jashtë. Dhe i vetmi vend ku mund ta gjeni është vetvetja. Takimi me Zotin është një takim me veten, veçanërisht me anët "e errëta". Takimi me Zotin, gjykimi i tij nuk është aspak një bisedë me një burrë të sjellshëm me mjekër të ulur në një re të rrethuar nga engjëj, siç e imagjinojnë ndonjëherë pasuesit e besimeve fetare - por një gjendje e veçantë fetare-mistike e perceptimit të një personi në momentin e tij. vdekja: në fund të fundit, atëherë ne e gjejmë veten në Mbretërinë e Tij. Në momentin e vdekjes - shpërbërja e personalitetit - ekziston një vetëdije e thellë për veten dhe një kuptim i strukturës së Universit dhe Zotit. Në momentin e vdekjes, njeriu bashkohet me Zotin dhe e njeh Atë në vetvete.

Zoti është parimi krijues universal, energjia krijuese universale e universit. Të njohësh Zotin do të thotë të kuptosh ato ligje të thella ezoterike sipas të cilave u krijua Universi dhe sipas të cilave Universi funksionon, të njohësh ndërlidhjen e gjithçkaje me gjithçka në Univers. Zoti është jopersonal, ai është në anën tjetër të parimeve mashkullore dhe femërore. Tao është një emër tjetër për Zotin, siç tha Osho.

Duke qenë në një gjendje për të "shikuar", kur perceptoni thelbin e objekteve - energjinë e tyre, kur perceptimi është "bosh", "i pastër", jo i deformuar ose i shtrembëruar - ju mund ta kuptoni dhe ndjeni Zotin. Zoti është diçka përfundimtare. Dhe duke qenë në kufi - në hapësirën e vdekjes - një person takohet me Të.

Vdekja është vetëm vdekje. Një gjendje e veçantë e ndryshuar e ndërgjegjes...

Pjesa ime e dytë - "kontrollues", "Unë jam i ndarë" rregulloi gjithçka. Dhe gjithçka regjistrohet vetëm falë saj. Unë vetëm vëzhgova (dhe kështu kuptova) procesin e shkatërrimit të egos sime, dhe në fakt - procesin vdekjen e vet. Isha një dëshmitar indiferent i vdekjes sime.

Duke qenë në një gjendje "kontrolli", një dëshmitar krejtësisht i painteresuar, disi humba aftësinë për të pasur frikë ose për t'u shqetësuar. Unë ndoqa vetëm në mënyrë të shkëputur dhe të qetë frikën time maksimale, eksitimin monstruoz, por unë vetë nuk kisha frikë dhe nuk shqetësohesha - thelbi origjinal i meje, "vetja" ime ishte e qetë. isha të ndara nga këto ndjenja, nuk më kapën, nuk më kontrolluan, nuk dominuan. Dhe kështu mbaja kontrollin gjithmonë, pavarësisht se çfarë ndodhi, edhe në momentin e vdekjes sime. "Shpirti i një luftëtari duhet të jetë i qetë, si sipërfaqja e një liqeni," thanë mjeshtrat e gardhit me shpatë, ninjat. Ata ishin në gjendjen e një dëshmitari indiferent. Kontrolluesi i tyre shikonte me qetësi dhe shkëputje sesi trupi i çon një furishëm, luftë vdekjeprurëse, plotësisht të vetëdijshëm për të gjitha veprimet e tyre, gjithçka që u ndodh - madje edhe vdekjen e tyre.

Legjenda. Kur Aleksandri i Madh luftoi në Indi, ai u informua për një joga të pazakontë. Maqedonas e urdhëroi jogun të vinte tek ai, por ai nuk pranoi. Komandanti i tërbuar nxitoi në kërkim të vetmitorit dhe e gjeti të ulur në breg të lumit. Në zemërim, luftëtari nxori shpatën dhe bërtiti që nëse jogi refuzonte të bindej, ai do t'i priste kokën. Për të cilën ai u përgjigj me qetësi: “Njeri naiv! Si mund të më vrasësh? Unë thjesht do të shikoj kokën time të rrotullohet. Ju nuk mund të më vrisni - vetëdija ime e përjetshme për veten time, imja veten."

A nuk është kjo gjendja e vetë-vëzhgimit - shteti veten– a kanë parasysh fetë kur flasin për jetën e përjetshme? Vetëdija për veten si një trup material zëvendësohet me vetëdijen e thelbit të tij si një shpirt jotrupor, i përjetshëm, i pakorruptueshëm, si një vëzhgues indiferent, jomaterial. Si veten, e cila ekziston përgjithmonë, e cila nuk lindi dhe nuk vdiq kurrë, por vetëm ndryshon guaskën e jashtme. Jeta e përjetshme nuk duhet kërkuar në nivelin e trupit fizik, por në një gjendje të veçantë shpirtërore - kështu mund të kuptohet ideja e jetës së përjetshme, për të cilën flasin fetë.

Fuqia e Lartë më udhëhoqi... Unë isha në dispozicion të fuqive më të larta të rendit shpirtëror. Njerëzit, duke hyrë spontanisht në gjendje të ngjashme, shkruajnë libra, duke thënë se teksti u është diktuar "nga lart", ose vizatojnë piktura "me urdhër të Zotit", ose mjeshtrit e gardhit bëjnë një duel me shpata, duke pretenduar se arma është drejtuar nga "dora e Shumë të Lartit". Në një situatë ekstreme, në një betejë jo për jetën, por për vdekjen, një person bashkohet me Zotin, drejton Forcën e tij përmes vetvetes. Dhe më pas diçka – mund ta quani këtë “diçka” me fjalën Zot – vepron në vend të vetë personit, duke e ndihmuar atë të mbijetojë. Kështu, për shembull, ai nuk mendon se çfarë të bëjë kur e godet një makinë: gjithçka ndodh në mënyrë spontane, përveç vullnetit të tij të ndërgjegjshëm, në vetvete. "Diçka" - Fuqia e Lartë, Zoti e udhëheq viktimën dhe e drejton atë, duke e shpëtuar atë nga vdekja.

Fjalët, mendimet, idetë dukej se më zbritën nga lart, nga një hapësirë ​​​​informative - dhe unë vetëm i shkrova, i fiksova në letër. Unë vetë, me vullnetin tim, nuk mendova - "mendova", "analizova", "veproja" për mua nga Fuqia e Lartë ...

Unë ndoqa udhëzimet e Forcës - atë Fuqia Hyjnore që na udhëheq të gjithëve: për të gjithë Vullnetin e Zotit! Unë disi u bëra ndjekës i saj. Njerëzit që duan të bëhen murgj veprojnë saktësisht në të njëjtën mënyrë në bindje - por ndaj një plaku të veçantë, dhe jo drejtpërdrejt ndaj Zotit, siç unë ...

Duhet të theksohet se është praktikisht e pamundur të rivendoset plotësisht sekuenca lineare e ngjarjeve, pasi ato ndodhën, si të thuash, njëkohësisht, shumëdimensionale, në plane të ndryshme, në vazhdimësi të ndryshme paralele. Më faltë lexuesi për disa ndërprerje në rrëfim, një stil specifik prezantimi, si dhe përsëritje (të ngjashme me një refren në një këngë), të cilat më lejojnë të mbuloj ngjarjet më thellë, nga këndvështrime të ndryshme. Intensiteti i jetës sime gjatë asaj periudhe ishte shumë i lartë dhe përvojat ishin jashtëzakonisht të shumëanshme. Më dukej se isha në një gjendje agonie jetike (apo vdekjeje?). Në një periudhë të shkurtër kam bërë një jetë shumë të gjatë, jo edhe një, por shumë jetë. Ndonjëherë një ditë është më e gjatë se një shekull...

Ndonjëherë nuk është e lehtë të gjesh fjalët dhe frazat e duhura. Jini mospërfillës dhe mos u përpiqni të më bindni për diçka duke "marrë fjalën time", duke kërkuar me përpikëri gabimet ose mospërputhjet. Mos kërkoni asnjë kontradiktë - ato nuk ekzistojnë, ashtu siç nuk ekzistojnë në Zen koans ... Duke u grindur, do të ngatërrohemi vetëm në fjalë.

Nuk janë fjalët ato që kanë rëndësi, rëndësi ka se çfarë përcjellin. Përpiquni të shihni thelbin duke lexuar midis rreshtave, duke parë se çfarë qëndron përtej fjalëve të shkruara. Pra, kuptimi i Zen koan është në anën tjetër të fjalëve të tij. Merre tregimet në këtë libër jo vetëm si ngjarje reale, por më tepër si shëmbëlltyra, metafora që përcjellin njohuritë në formë simbolike, si alegori që të bëjnë të mendosh.

Vdekja e egos është e tmerrshme për individin pikërisht nga mungesa e kontrollit, pikërisht nga mungesa e shpjegueshmërisë, sepse kjo ndjenjë nuk është në kuadrin e shpjegimit, në kuadrin e të kuptuarit. Është përtej të kuptuarit tuaj, sepse ajo që është përgjegjëse për mirëkuptimin në këtë botë ... panikon, toka po ju rrëshqet nga poshtë këmbëve. Është frika e vdekjes... egoja.
- Si të kapërceni frikën nga vdekja e egos?
- Do të përkojë që në këtë moment do të tërhiqesh ende nga kurioziteti dhe zemra do të jetë më e fortë se mendja dhe nuk do të mund t'ju mbajë brenda kufijve. Unë e krijoj këtë mall dhe kaq ... në një mënyrë ose në një tjetër do të tërhiqesh. Asgjë nuk ju ndodh, ju thjesht e perceptoni botën nga trupi, vetëm nga trupi. Ti je vetëdija, e cila është e lidhur me zinxhir në trup dhe e kufizuar, ndaj mendon: Unë dhe një person tjetër; Unë dhe ajo botë jemi të mëdhenj... Vetëm sepse ti mendon se je trupi. Vetëdija është e madhe, pafundësia është e mbyllur tani në këtë formë të kufizuar nga lëkura dhe rrobat. Dhe nuk është i mbyllur fizikisht, por vetëm një identifikim, vetëm e gjithë vëmendja në trup. Por unë mund ta demagnetizoj ... thjesht krijohet një fushë e tillë ku ndodh demagnetizimi. Dhe vetëdija është e lirë nga ky izolim... depërton. Dhe pastaj kjo shtëpi (trup) mbetet, por hekurat janë shkëputur prej saj. Dhe nuk është më burg. Mund të hysh, të jetosh, të ndihesh si një person me të gjitha përvojat. Ju do të merrni me mend se jeni të lirë, thjesht shikoni dritaret ... asgjë nuk ju mban. Por nëse doni të luani rolin e "Dua lirinë ...", ju lutem, gjithçka është në dispozicionin tuaj, por gjithçka është e hapur, dera është e hapur.
Çfarëdo që të dëgjoni nga unë tani, nuk do t'ju bëjë më të guximshëm në këtë moment, sepse të gjitha fjalët janë të pafuqishme në këtë moment, të gjitha njohuritë janë të pafuqishme. Kur vjen vetë përvoja, pavarësisht se çfarë të kanë thënë më parë, mbulon gjithçka, sepse nxitet diçka më e fortë se arsyeja. Nuk ju intereson trupi juaj...
- Kam dëgjuar se mund ta imagjinosh vdekjen sikur të të mbulonte një dallgë.
- Nuk kupton se për çfarë po flet. Asnjë mirëkuptim nuk ndihmon, asnjë. Është si të futesh në zjarr. Kur e ndjeni këtë nxehtësi, të gjitha llojet e ideve pushojnë së funksionuari. Ata po punojnë deri në zjarrin. Ju thoni: "Po, me të vërtetë ... Unë imagjinoj se një valë më mbulon ... një zjarr më mbështjell ... Unë jam thjesht i ngrohtë ... si një batanije e mbuluar" Por kur bie në kontakt me zjarrin. Ju mendoni: "Në ferr me batanijen!" Të gjithë ata që duan të pranojnë vdekjen, kur ndodh ky fenomen, dija nuk ndihmon, fenomeni në vetvete është më i fortë ... Por ka një etje për liri, një etje për dashuri në ty. Kjo dëshirë është më e fortë. Kjo etje është i njëjti zjarr, vetëm brenda, i njëjtë. Çdo gjë që bëj, ndez këtë etje, ndez këtë zjarr, këtë dashuri... gjithnjë e më të fortë... zjarrin e ndërgjegjes në ty, jo trupin në ty, vëzhguesin në ty, vëmendjen në ty, heshtje në ty. Ajo thjesht rritet dhe një ditë bëhet më e fortë se mendimet, më e fortë se trupi, thjesht më e ndritshme dhe i mbivendos ato. Dhe nuk varet nga ju, por në heshtje do të hiqni dorë. Në një moment, do të kuptoni se nuk mund të rezistoni, hapet diçka më shumë. Bën shenjë, tërheq. Unë them se është absolutisht e sigurt. Dhe vetëm, në fakt, në këtë moment hapet siguria e jetës. Dhe para kësaj, ju duket se nuk është e sigurt atje, këtu, e ardhmja nuk është e sigurt. Por kur zbulon se nuk ka vdekje, ndjenja e rrezikut zhduket, thjesht kupton që nuk ke nevojë të kërcesh nga një kat i lartë, nga një shkëmb, e kupton se në çfarë mund të shndërrohet. Nuk ka frikë, nuk ndjen më frikë të qëndrosh në buzë të humnerës, mund të përkulesh, nuk ka problem. Ju thjesht e kuptoni se si mund të rezultojë, dhe për këtë arsye nuk e bëni atë. Është njësoj sikur mund të vozitësh nëpër një semafor të kuq pa asnjë problem. Ju thjesht nuk e bëni kurrë atë, kjo është e gjitha. Por kur bëhet fjalë për jetë a vdekje, ti sillesh si një ambulancë... nëpër të gjithë semaforët. E njëjta gjë është këtu, nëse kupton që liria është çështje jete dhe vdekjeje... luan të gjitha pyetjet, të gjitha lojërat e tjera në makinë, luan me dikë, por nuk të intereson më... e dëshiron, je. gati për këtë, ju jeni pjekur shumë kohë më parë për këtë. Për një kohë të gjatë, fjala është relative. Ju jeni si një mollë që mund të shihet se është e pjekur, por që vazhdon të mbahet. A bie molla? Jo, varet nga pema e mollës. Pema e mollës dhe molla janë një, dhe kur molla e ushqen mollën, dhe ajo ka ngopur ... të dy kuptojnë: mjaft është mjaft. Ata nuk mund të jenë më bashkë, dhe kordoni i tyre i kërthizës fillon të thahet ...
Arthur Sita. Një fragment nga tërheqja 02.01.17