Kryqe të bukura ortodokse. Kryqi i krishterë - si është

Kryqi është një simbol shumë i lashtë. Çfarë simbolizonte më parë? vdekje në kryq Shpëtimtar? Cili kryq konsiderohet më i saktë - ortodoks ose katolik me katër cepa ("kryzh"). Cila është arsyeja e imazhit të Jezu Krishtit në kryq me këmbë të kryqëzuara për katolikët dhe këmbë të ndara në traditën ortodokse.

Hieromonku Adrian (Pashin) përgjigjet:

Në tradita të ndryshme fetare, kryqi simbolizonte koncepte të ndryshme. Një nga më të zakonshmet është takimi i botës sonë me botën shpirtërore. Për popullin hebre, që nga momenti i sundimit romak, kryqi, kryqëzimi ishte një metodë ekzekutimi i turpshëm, mizor dhe shkaktoi frikë dhe tmerr të pakapërcyeshëm, por, falë Krishtit Fitimtar, u bë një trofe i dëshiruar, duke ngjallur ndjenja të gëzueshme. Prandaj, Shën Hipoliti i Romës, Njeriu Apostolik, thirri: "dhe Kisha ka trofeun e vet mbi vdekjen - ky është Kryqi i Krishtit, të cilin e mban mbi vete" dhe Shën Pali, Apostulli i Gjuhëve, shkroi në Letrën e tij: “Dua të mburrem... vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht” (Gal. 6:14).

Në Perëndim, më i përdoruri tani është kryqi me katër cepa (Fig. 1), të cilin Besimtarët e Vjetër e quajnë (për disa arsye në polonisht) "Kryzh Latin" ose "Rymski", që do të thotë kryq romak. Sipas Ungjillit, ekzekutimi i kryqit u përhap në të gjithë Perandorinë nga Romakët dhe, natyrisht, u konsiderua romake. “Dhe jo nga numri i pemëve, jo nga numri i skajeve, ne adhurojmë Kryqin e Krishtit, por Vetë Krishtin, gjaku më i shenjtë i të cilit ishte njollosur”, thotë Shën Dhimitri i Rostovit. “Dhe duke treguar fuqi të mrekullueshme, çdo kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe duke thirrur emrin e Tij më të shenjtë.”

Duke filluar nga shekulli III, kur kryqe të ngjashme u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.

Kryqi ortodoks me tetë cepa (Fig. 2) më së shumti korrespondon me formën e saktë historike të kryqit në të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë, siç dëshmojnë Tertuliani, Shën Ireneu i Lionit, Shën Justini Filozofi e të tjerë. “Dhe kur Krishti, Zoti e mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende katërcepësh; sepse nuk kishte ende titull apo këmbë mbi të. Nuk kishte stol, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk i lidhën këmbët, pasi e kishin përfunduar këtë tashmë në Golgotë” (Shën Dhimitri i Rostovit). Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, fillimisht "ata e kryqëzuan" (Gjoni 19:18), dhe më pas vetëm "Pilati shkroi një mbishkrim dhe e vuri në kryq". (Gjoni 19:19). Fillimisht ushtarët "që e kryqëzuan" ndanë "rrobat e tij" me short (Mateu 27:35) dhe vetëm atëherë "i vunë një mbishkrim mbi kokën e Tij, që tregonte fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve. ” (Mateu 27:37).

Imazhet e kryqëzimit të Shpëtimtarit kanë qenë gjithashtu të njohura që nga kohët e lashta. Deri në shekullin e 9-të përfshirëse, Krishti përshkruhej në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues (Fig. 3), dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur (Fig. 4).

Që nga kohët e lashta, kryqet e kryqëzimit, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, kishin një traversë për të mbështetur këmbët e të Kryqëzuarit dhe këmbët e Tij u paraqitën të gozhduara secila veçmas me gozhdën e vet (Fig. 3). Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara të gozhduara në një gozhdë të vetme (Fig. 4) u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.

Nga dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) rrjedh padyshim ideja se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrja e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira, duke thirrur "të gjitha skajet e tokës" (Isa. 45:22).

Dhe imazhi tradicionalisht katolik i kryqëzimit, me Krishtin të varur në krahët e tij, përkundrazi, ka për detyrë të tregojë se si ndodhi gjithçka, të përshkruajë vuajtjen dhe vdekjen që po vdes, dhe aspak atë që është në thelb Fryti i përjetshëm i Kryqi - Triumfi i tij.

Ortodoksia mëson pa ndryshim se vuajtja është e nevojshme për të gjithë mëkatarët për asimilimin e tyre të përulur të Frytit të shëlbimit - Frymës së Shenjtë të dërguar nga Shëlbuesi i pamëkat, të cilin, nga krenaria, katolikët nuk e kuptojnë, të cilët përmes vuajtjeve të tyre mëkatare kërkojnë pjesëmarrje në të pamëkatin. , dhe për këtë arsye mundimet shëlbuese të Krishtit dhe në këtë mënyrë bien në herezinë e kryqëzatave "vetëshpëtim".

Mund të arrihet në një kuptim të krishterimit duke deshifruar simbolet e tij. Prej tyre mund të gjurmohet historia e saj dhe zhvillimi i mendimit shpirtëror.

Kryqi me tetë cepa quhet edhe kryqi ortodoks ose kryqi i Shën Llazarit. Shiriti më i vogël përfaqëson titullin, ku shkruhej "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", skaji i sipërm i kryqit është rruga për në Mbretërinë e Qiellit, të cilën Krishti e tregoi.
Kryqi me shtatë cepa është një variant i kryqit ortodoks, ku titulli është ngjitur jo në kryq, por në krye.

2. Anije

Anija është një simbol i lashtë i krishterë që simbolizonte kishën dhe çdo besimtar individual.
Kryqet me një gjysmëhënë, të cilat mund të shihen në shumë kisha, thjesht përshkruajnë një anije të tillë, ku kryqi është një vela.

3. Kryqi i kalvarit

Kryqi i Golgotës është monastik (ose skematik). Ajo simbolizon sakrificën e Krishtit.

I përhapur në kohët e lashta, kryqi i Golgotës tani është i qëndisur vetëm në paraman dhe në foltore.

4. Hardhia e rrushit

Hardhia është imazhi i ungjillit të Krishtit. Ky simbol gjithashtu ka kuptimin e vet për Kishën: anëtarët e saj janë degë, dhe rrushi është një simbol i Kungimit. Në Dhiatën e Re, hardhia është një simbol i Parajsës.

5. Ichthys

Ichthys (nga greqishtja e lashtë - peshk) është një monogram i lashtë i emrit të Krishtit, i përbërë nga kutitë e para të fjalëve "Jezu Krishti, Biri i Perëndisë Shpëtimtar". Shpesh përshkruhet në mënyrë alegorike - në formën e një peshku. Ichthys ishte gjithashtu një shenjë identifikimi sekret midis të krishterëve.

6. Pëllumb

Pëllumbi është një simbol i Frymës së Shenjtë, personi i tretë i Trinisë. Gjithashtu - një simbol i paqes, së vërtetës dhe pafajësisë. Shpesh 12 pëllumba simbolizojnë 12 apostujt. Shtatë dhuratat e Frymës së Shenjtë shpesh përshkruhen si pëllumba. Pëllumbi që i solli Noes një degë ulliri shënoi fundin e Përmbytjes.

7. Qengj

Qengji është simboli i Dhiatës së Vjetër i sakrificës së Krishtit. Qengji është gjithashtu një simbol i vetë Shpëtimtarit; kjo i referon besimtarët në misterin e flijimit të Kryqit.

8. Spirancë

Spiranca është një imazh i fshehur i Kryqit. Është gjithashtu një simbol i shpresës për Ringjalljen e ardhshme. Prandaj, imazhi i një spirancë shpesh gjendet në vendet e varrimit të të krishterëve të lashtë.

9. Krisma

Chrisma është një monogram i emrit të Krishtit. Monogrami përbëhet nga shkronjat fillestare X dhe P, shpesh të rrethuara nga shkronjat α dhe ω. Krishterimi u përhap gjerësisht në kohët apostolike dhe u përshkrua në standardin ushtarak të Perandorit Konstandin i Madh.

10. Kurora me gjemba

Kurora me gjemba është një simbol i vuajtjes së Krishtit, shpesh i përshkruar në kryqëzime.

11. IHS

IHS është një tjetër monogram popullor për Krishtin. Janë tre shkronja Emri grek Jezusin. Por me rënien e Greqisë, filluan të shfaqen monograme të tjera latine me emrin e Shpëtimtarit, shpesh në kombinim me një kryq.

12. Trekëndësh

Trekëndëshi është një simbol i Trinisë së Shenjtë. Secila anë personifikon Hipostazën e Zotit - Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë. Të gjitha anët janë të barabarta dhe së bashku formojnë një tërësi të vetme.

13. Shigjeta

Shigjeta ose një rreze që shpon zemrën - një aluzion për thënien e St. Agustini në Rrëfimet. Tre shigjeta që shpojnë zemrën simbolizojnë profecinë e Simeonit.

14. Kafka

Kafka ose koka e Adamit është njëlloj simbol i vdekjes dhe simbol i fitores mbi të. Sipas Tradita e Shenjtë, hiri i Adamit ishte në Kalvar kur Krishti u kryqëzua. Gjaku i shpëtimtarit, pasi lau kafkën e Adamit, lau në mënyrë simbolike gjithë njerëzimin dhe i dha atij një shans për shpëtim.

15. Shqiponja

Shqiponja është një simbol i ngritjes. Ai është një simbol i shpirtit që kërkon Zotin. Shpesh - një simbol i jetës së re, drejtësisë, guximit dhe besimit. Shqiponja gjithashtu simbolizon ungjilltarin Gjon.

16. Syri që sheh gjithçka

Syri i Zotit është një simbol i gjithëdijshmërisë, gjithëdijshmërisë dhe urtësisë. Zakonisht përshkruhet e gdhendur në një trekëndësh - një simbol i Trinitetit. Mund të simbolizojë gjithashtu shpresën.

17. Serafimi

Serafimët janë engjëjt më të afërt me Zotin. Ata janë me gjashtë krahë dhe mbajnë shpata të zjarrta dhe mund të kenë nga një deri në 16 fytyra. Si simbol, ata nënkuptojnë zjarrin pastrues të shpirtit, nxehtësinë hyjnore dhe dashurinë.

18. Yll me tetë cepa

Tetë cepa ose Ylli i Betlehemit- simbol i lindjes së Krishtit. Gjatë shekujve, numri i rrezeve ndryshoi derisa më në fund arriti në tetë. Quhet edhe ylli i Virgjëreshës Mari.

19. Yll me nëntë cepa

Simboli filloi rreth shekullit të 5-të pas Krishtit. Nëntë rrezet e yllit simbolizojnë Dhuratat dhe Frutat e Frymës së Shenjtë.

20. Bukë

Buka është një referencë për episodin biblik kur pesë mijë njerëz u ngopën me pesë bukë. Buka përshkruhet në formën e kallinjve (duajtet simbolizojnë takimin e apostujve) ose në formën e bukës për kungim.

21. Bariu i mirë

Bariu i Mirë është një paraqitje simbolike e Jezusit. Burimi i këtij imazhi është shëmbëlltyrë ungjillore, ku vetë Krishti e quan veten bari. Krishti përshkruhet si një bari i lashtë, ndonjëherë duke mbajtur një qengj (qengj) mbi supet e tij.
Ky simbol ka depërtuar thellë dhe është rrënjosur në krishterim; famullitarët shpesh quhen kope, dhe priftërinjtë janë barinj.

22. Burning Bush

Në Pentateukun, shkurrja e djegur është një kaçubë gjembash që digjet, por nuk konsumohet. Në shëmbëlltyrën e tij, Perëndia iu shfaq Moisiut, duke e thirrur atë për të udhëhequr popullin e Izraelit nga Egjipti. Shkurre e djegur është gjithashtu një simbol Nëna e Zotit i prekur nga Fryma e Shenjtë.

23. Luani

Pylli është një simbol i vigjilencës dhe i Ringjalljes dhe një nga simbolet e Krishtit. Është gjithashtu një simbol i Markut Ungjilltar dhe lidhet me fuqinë dhe dinjitetin mbretëror të Krishtit.

24. Demi

Demi (demi ose kau) është një simbol i ungjilltarit Luka. Demi do të thotë shërbimi flijues i Shpëtimtarit, Sakrifica e tij në Kryq. Kau gjithashtu konsiderohet simbol i të gjithë martirëve.

25. Engjëlli

Engjëlli simbolizon natyrën njerëzore të Krishtit, mishërimin e tij tokësor. Është gjithashtu një simbol i Ungjilltarit Mate.

KRYQI ME TETË Plumba është më i zakonshmi në Rusi.

Mbi shiritin vertikal të mesëm ka një shirit tërthor të shkurtër, të gjatë dhe nën to të zhdrejtë, skaji i sipërm i të cilit është drejt veriut, skaji i poshtëm drejt jugut. Shiriti i sipërm i vogël simbolizon një pllakë me një mbishkrim të bërë me urdhër të Pilatit në tre gjuhë: "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", traversa e poshtme është stoli mbi të cilin mbështeteshin këmbët e Jezusit, i përshkruar në këndvështrim të kundërt. Forma e kryqit ortodoks korrespondon më së shumti me atë në të cilën u kryqëzua Jezusi, prandaj nuk është vetëm një shenjë për të gjithë, por edhe një imazh i Kryqit të Krishtit ...

Tetë skajet e kryqit simbolizojnë tetë periudha kryesore në historinë e njerëzimit, ku i teti është jeta e shekullit të ardhshëm, Mbretëria e Qiellit. Fundi që drejtohet lart simbolizon rrugën drejt Mbretërisë Qiellore, të hapur nga Krishti. Shtylla e zhdrejtë, në të cilën, sipas legjendës, ishin gozhduar këmbët e Krishtit, sugjeron se me ardhjen e tij në jetën tokësore të njerëzve, ekuilibri i të qenit në fuqinë e mëkatit u prish për të gjithë pa përjashtim. Ky është fillimi rilindje shpirtërore kudo dhe kudo, rruga e njeriut nga rajoni i errësirës në rajonin e dritës qiellore. Kjo lëvizje nga toka në qiell është ajo që do të thotë shiriti i zhdrejtë kryq me tetë cepa.

Kur kryqëzimi i Krishtit përshkruhet në kryq, kryqi shënon imazhin e plotë të Kryqëzimit të Shpëtimtarit dhe përmban plotësinë e Fuqisë së Kryqit. Prandaj, në Rusi, kryqi me tetë cepa është konsideruar gjithmonë mbrojtja më e besueshme kundër çdo të keqeje - të dukshme dhe të padukshme.

KRYQI ME GJASHTË KEMA.

Ky është gjithashtu një nga kryqet më të vjetra ruse. Për shembull, kryq adhurimi, i instaluar në 1161 nga Eurosinia e nderuar, Princesha e Polotsk, ishte me gjashtë cepa, me një shirit të poshtëm të prirur. Pse është e pjerrët këtu, në këtë version të kryqit? Kuptimi është simbolik dhe i thellë.

Kryqi në jetën e çdo njeriu shërben si masë, sikur si peshore, e gjendjes së tij të brendshme, shpirtit dhe ndërgjegjes. Ky ishte rasti në kohën e kryqëzimit të vërtetë të Jezusit në kryq - midis dy hajdutëve. Në tekstin liturgjik të orës së 9-të të shërbesës në Kryq ka fjalë që "midis dy hajdutëve do të gjendet standardi i drejtësisë". Ne e dimë se gjatë ekzekutimit njëri nga hajdutët blasfemoi Jezusin, i dyti, përkundrazi, tha se ai vetë e vuajti ekzekutimin me drejtësi, për mëkatet e tij, dhe Krishti u ekzekutua i pafajshëm.

Ne e dimë se Jezusi, në përgjigje të këtij pendimi të sinqertë, i tha hajdutit se mëkatet e tij po hiqeshin, se "sot" ai do të ishte me Zotin në parajsë. Dhe në kryqin me gjashtë cepa, shiriti i pjerrët me skajin e tij të poshtëm simbolizon peshën e tmerrshme të mëkatit të papenduar, duke tërhequr të parin nga hajdutët në errësirë, i dyti, i drejtuar lart, është çlirimi përmes pendimit, përmes të cilit rruga drejt Mbretërisë e Qiellit gënjeshtra.

NË kultura ortodokse Mbi varr zakonisht vendoset një kryq varri me tetë cepa dhe i njëjti kryq vendoset në kapakun e arkivolit. Shpesh plotësohet me kryqëzimin e Krishtit.

Në kishën e Testamentit të Vjetër, e përbërë kryesisht nga hebrenj, kryqëzimi, siç dihet, nuk përdorej, dhe ekzekutimet, sipas zakonit, kryheshin në tre mënyra: gurëzoheshin, digjeshin të gjallë dhe vareshin në pemë. Prandaj, "ata shkruajnë për të varurit: "Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë" (Ligj. 21:23)", shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit (Hetimi, pjesa 2, kapitulli 24). Ekzekutimi i katërt - prerja e kokës me shpatë - iu shtua atyre në epokën e Mbretërive.

Dhe ekzekutimi në kryq ishte atëherë një traditë pagane greko-romake, dhe populli hebre e dinin vetëm disa dekada përpara lindjes së Krishtit, kur romakët kryqëzuan mbretin e tyre të fundit legjitim Antigonus. Prandaj, në tekstet e Dhiatës së Vjetër nuk ka dhe nuk mund të ketë ndonjë pamje të kryqit si instrument ekzekutimi: si në aspektin e emrit ashtu edhe në formë; por, përkundrazi, ka shumë prova atje: 1) për veprat njerëzore që parafytyronin në mënyrë profetike imazhin e kryqit të Zotit, 2) për objekte të njohura që përshkruanin në mënyrë misterioze fuqinë dhe drurin e kryqit dhe 3) për vizionet dhe zbulesat që parafytyruan vetë vuajtjen e Zotit.

Vetë kryqi, si një instrument i tmerrshëm i ekzekutimit të turpshëm, i zgjedhur nga Satanai si flamuri i vdekjes, ngjalli frikë dhe tmerr të pakapërcyeshëm, por, falë Krishtit Fitimtar, u bë një trofe i dëshiruar, duke ngjallur ndjenja të gëzueshme. Prandaj, Shën Hipoliti i Romës - burri apostolik - thirri: "dhe Kisha ka trofeun e saj mbi vdekjen - ky është Kryqi i Krishtit, të cilin e mban mbi vete", dhe Shën Pali - Apostulli i gjuhëve - shkroi në të. Letra: “Dëshiroj të mburrem (...) vetëm në kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”(Gal. 6:14). "Shikoni sa e dëshirueshme dhe e denjë u bë në kohët e lashta kjo shenjë e tmerrshme dhe qortuese (e turpshme - sllave) e ekzekutimeve më mizore", dëshmoi Shën Gjon Gojarti. Dhe Njeriu Apostolik - Shën Justini Filozof - pohoi: "Kryqi, siç parashikoi profeti, është simboli më i madh i fuqisë dhe autoritetit të Krishtit" (Apologjia, § 55).

Në përgjithësi, "simboli" është "lidhje" në greqisht dhe do të thotë ose një mjet që sjell lidhjen, ose zbulimin e një realiteti të padukshëm përmes natyrshmërisë së dukshme, ose shprehjen e një koncepti me imazh.

Në Kishën e Dhiatës së Re, e cila u ngrit në Palestinë kryesisht nga ish-hebrenjtë, fillimisht futja e imazheve simbolike ishte e vështirë për shkak të respektimit të traditave të tyre të mëparshme, të cilat i ndalonin rreptësisht imazhet dhe në këtë mënyrë mbronin Kishën e Dhiatës së Vjetër nga ndikimi i idhujtarisë pagane. . Megjithatë, siç e dini, Providenca e Zotit edhe atëherë i dha asaj shumë mësime në gjuhën simbolike dhe ikonografike. Për shembull: Perëndia, duke e ndaluar profetin Ezekiel të fliste, e urdhëroi që të skalitte në një tullë një imazh të rrethimit të Jeruzalemit si "një shenjë për bijtë e Izraelit" (Ezek. 4:3). Dhe është e qartë se me kalimin e kohës, me rritjen e numrit të të krishterëve nga kombet e tjera ku tradicionalisht lejoheshin imazhet, një ndikim i tillë i njëanshëm i elementit hebre, natyrisht, u dobësua dhe gradualisht u zhduk plotësisht.

Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, për shkak të persekutimit të ndjekësve të Shëlbuesit të kryqëzuar, të krishterët u detyruan të fshiheshin, duke kryer ritualet e tyre në fshehtësi. Dhe mungesa e shtetësisë së krishterë - gardhi i jashtëm i Kishës dhe kohëzgjatja e një situate të tillë të shtypur u reflektuan në zhvillimin e adhurimit dhe simbolizmit.

Dhe sot e kësaj dite, në Kishë janë ruajtur masat paraprake për të mbrojtur vetë mësimin dhe faltoret nga kurioziteti keqdashës i armiqve të Krishtit. Për shembull, Ikonostasi është produkt i Sakramentit të Kungimit, i nënshtruar masave mbrojtëse; apo thirrja e dhjakut: “Dilni katekumenët e vegjël” midis liturgjive të katekumenëve dhe besimtarëve, padyshim që na kujton se “Sakramentin e kremtojmë duke i mbyllur dyert dhe i ndalojmë të pafilluarit të jenë me të”, shkruan Krizostomi (Bisedë). 24, Mat.).

Le të kujtojmë sesi aktori dhe mimi i famshëm romak Genesius, me urdhër të perandorit Dioklecian në vitin 268, bëri një tallje me Sakramentin e Pagëzimit në cirk. Ne shohim se çfarë efekti të mrekullueshëm patën tek ai fjalët e folura nga jeta e martirit të bekuar Genesius: pasi u pendua, ai u pagëzua dhe, së bashku me të krishterët e përgatitur për ekzekutim publik, "ishte i pari që iu pre koka". Ky është larg i vetmi fakt Përdhosja e faltores është një shembull i faktit se shumë nga misteret e krishtera janë bërë të njohura për paganët për një kohë të gjatë.

"Kjo botë,- sipas fjalëve të Gjon Shikuesit, - të gjithë të shtrirë në të keqe"(1 Gjonit 5:19), dhe ekziston ai mjedis agresiv në të cilin Kisha lufton për shpëtimin e njerëzve dhe që i detyroi të krishterët që në shekujt e parë të përdorin gjuhën simbolike konvencionale: shkurtesat, monogramet, imazhet dhe shenjat simbolike.

Kjo gjuhë e re e Kishës ndihmon për të inicuar të konvertuarin e ri në misterin e Kryqit gradualisht, natyrisht, duke marrë parasysh moshën e tij shpirtërore. Në fund të fundit, nevoja (si kusht vullnetar) për gradualitet në zbulimin e dogmave tek katekumenët që përgatiten për të marrë pagëzimin bazohet në fjalët e Vetë Shpëtimtarit (shih Mat. 7:6 dhe 1 Kor. 3:1). Kjo është arsyeja pse Shën Kirili i Jeruzalemit i ndau predikimet e tij në dy pjesë: e para nga 18 ato katektike, ku nuk ka asnjë fjalë për Sakramentet dhe e dyta nga 5 predikimet e fshehtësisë, duke u shpjeguar gjithçka besimtarëve. sakramentet e kishës. Në parathënie, ai i bind katekumenët që të mos ua përcjellin të huajve atë që dëgjuan: "Kur të përjetoni lartësinë e asaj që mësohet nga përvoja, atëherë do të mësoni se katekumenët nuk janë të denjë për ta dëgjuar". Dhe Shën Gjon Gojarti shkroi: “Do të doja të flisja hapur për këtë, por kam frikë nga të pa iniciuarit. Sepse na e komplikojnë bisedën, duke na detyruar të flasim në mënyrë të paqartë dhe fshehurazi.”(Biseda 40, 1 Kor.). Të njëjtën gjë thotë i Lumturia Teodoreti, peshkopi i Kirros: “Ne flasim për misteret hyjnore, për shkak të të paditurit, në fshehtësi; pas largimit të atyre që kanë qenë të denjë për mësim të fshehtë, ne i mësojmë ata qartë” (pyetja 15 e Num.).

Kështu, simbolet piktoreske, duke mbrojtur formulat verbale të dogmave dhe sakramenteve, jo vetëm përmirësonin metodën e të shprehurit, por, duke qenë një gjuhë e re e shenjtë, e mbronin edhe më të besueshëm mësimin e kishës nga përdhosja agresive. Deri më sot, siç na mësoi Apostulli Pal, ne "Ne predikojmë urtësinë e Zotit, të fshehtë, të fshehur"(1 Kor. 2:7).

Kryqi në formë T "Antonievsky"

Në pjesët jugore dhe lindore të Perandorisë Romake, një armë përdorej për të ekzekutuar kriminelët, e quajtur që nga koha e Moisiut kryqi "egjiptian" dhe që ngjante me shkronjën "T" në gjuhët evropiane. "Shkronja greke T," shkroi Konti A. S. Uvarov, "është një nga format e kryqit që përdoret për kryqëzime" (Christian Symbolism, M., 1908, f. 76)

"Numri 300, i shprehur në greqisht me shkronjën T, ka shërbyer gjithashtu që nga koha e Apostujve për të përcaktuar kryqin," thotë liturgisti i famshëm Arkimandrit Gabriel. - Kjo shkronjë greke T gjendet në mbishkrimin e një varri të shekullit të III-të të zbuluar në katakombet e Shën Kalistit. (...) Një imazh i tillë i shkronjës T gjendet në një karnelian të gdhendur në shekullin II” (Manual of Liturgics, Tver, 1886, f. 344)

Shën Dhimitri i Rostovit flet për të njëjtën gjë: "Imazhi grek, i quajtur "Tav", me të cilin Engjëlli i Zotit bëri "shenja ne ball"(Ezek. 9:4) populli i Zotit në Jeruzalem, për të kufizuar vrasjen e afërt, Shën Ezekieli e pa profetin në zbulesë. (...)

Nëse e aplikojmë titullin e Krishtit në këtë imazh të mësipërm në këtë mënyrë, do të shohim menjëherë kryqin me katër cepa të Krishtit. Si rrjedhim, Ezekieli pa atje prototipin e një kryqi me katër cepa” (Rozysk, M., 1855, libri 2, kapitulli 24, f. 458).

Tertuliani thotë të njëjtën gjë: "Shkronja greke Tav dhe T jonë latine përbëjnë formën e vërtetë të kryqit, i cili, sipas profecisë, do të përshkruhet në ballin tonë në Jerusalemin e vërtetë".

“Nëse ekziston një shkronjë T në monogramet e krishtera, atëherë kjo shkronjë pozicionohet në mënyrë të tillë që të dalë më qartë para gjithë të tjerave, pasi T konsiderohej jo vetëm një simbol, por edhe vetë imazhi i kryqit. . Një shembull i një monogrami të tillë është në një sarkofag të shekullit III” (Gr. Uvarov, f. 81). Sipas traditës së kishës, Shën Antoni i Madh mbante kryqin Tau në rrobat e tij. Ose, për shembull, Shën Zeno, peshkop i qytetit të Veronës, vendosi një kryq në formë T-je në çatinë e bazilikës që ndërtoi në vitin 362.

Kryqi "hieroglifi egjiptian Ankh"

Jezu Krishti - Pushtuesi i vdekjes - përmes gojës së profetit Solomon shpalli: "Kush më gjen, ka gjetur jetën"(Prov. 8:35) dhe pas mishërimit të Tij ai bëri jehonë: "Unë jam shtatë ringjallur dhe jeta"(Gjoni 11:25). Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, për imazhin simbolik të kryqit jetëdhënës, u përdor hieroglifi egjiptian "anch", që të kujton formën e tij, duke treguar konceptin e "jetës".

Kryq shkronjash

Dhe shkronja të tjera (nga gjuhë të ndryshme) më poshtë u përdorën gjithashtu nga të krishterët e hershëm si simbole të kryqit. Ky imazh i kryqit nuk i trembi paganët, duke qenë të njohur për ta. "Dhe me të vërtetë, siç mund të shihet nga mbishkrimet e Sinait," raporton konti A.S. Uvarov, "letra u mor si një simbol dhe si një imazh i vërtetë i kryqit" (Simbolizmi i krishterë, pjesa 1, f. 81). Në shekujt e parë të krishterimit, ajo që ishte e rëndësishme, natyrisht, nuk ishte ana artistike e imazhit simbolik, por komoditeti i zbatimit të tij në një koncept të fshehur.

Kryq në formë spirance

Fillimisht, ky simbol u ndesh arkeologëve në mbishkrimin e Selanikut të shekullit të 3-të, në Romë - në 230, dhe në Gali - në 474. Dhe nga “Simbolizmi i krishterë” mësojmë se “në shpellat e Pretekstatit gjetëm pllaka pa asnjë mbishkrim, me vetëm një imazh të një “spirance”” (Gr. Uvarov, f. 114).

Në letrën e tij, Apostulli Pal mëson se të krishterët kanë mundësi "Kape shpresën që është para teje"(d.m.th. Kryqi), që për shpirtin është si një spirancë e sigurt dhe e fortë"(Hebr. 6:18-19). Ky, sipas Apostullit, "spirancë", mbulimi simbolik i kryqit nga qortimi i të pafeve dhe zbulimi i besimtarëve domethënia e tij e vërtetë, si çlirim nga pasojat e mëkatit, është shpresa jonë e fortë.

Anija e kishës, në mënyrë figurative, përgjatë valëve të një jete të përkohshme të stuhishme, i dërgon të gjithë në portin e qetë të jetës së përjetshme. Prandaj, "spiranca", duke qenë në formë kryqëzimi, u bë ndër të krishterët një simbol i shpresës për frytin më të fortë të Kryqit të Krishtit - Mbretërinë e Qiellit, megjithëse Grekët dhe Romakët, duke përdorur gjithashtu këtë shenjë, përvetësuan kuptimin e " forca” vetëm e çështjeve tokësore.

Kryqi monogram "para-konstandinian"

Një specialist i njohur i teologjisë liturgjike, Arkimandriti Gabriel, shkruan se “në monogramin e gdhendur në një gur varri (shek. III) dhe që ka formën e kryqit të Shën Andreas, të kryqëzuar vertikalisht me një vijë (Fig. 8), gjendet një imazh kopertine e një kryqi” (Manual, f. 343) .
Ky monogram përbëhej nga shkronjat fillestare greke të emrit të Jezu Krishtit duke i kryqëzuar ato: domethënë shkronja "1" (yot) dhe shkronja "X" (chi).

Ky monogram gjendet shpesh në periudhën e paskonstandinit; për shembull, ne mund të shohim imazhin e saj në mozaik në qemerët e Kapelës së Kryepeshkopit të fundit të shekullit të 5-të në Ravenna.

Kryq monogram "shkopi i bariut"

Duke parafytyruar Krishtin Bariun, Zoti i komunikoi shkopit të Moisiut fuqi mrekullibërëse(Eksodi 4:2-5) si shenjë e autoritetit baritor mbi delet verbale të kishës së Testamentit të Vjetër, pastaj shkopin e Aaronit (Eksodi 2:8-10). Ati Hyjnor, nëpërmjet gojës së profetit Mikea, i thotë Birit të Vetëmlindur: "Ushqeje popullin tënd me shkopin tënd, delet e trashëgimisë sate"(Mik. 7:14). "Unë jam bariu i mirë: bariu i mirë jep jetën e tij për delet."(Gjoni 10:11), - i përgjigjet Biri i dashur Atit Qiellor.

Konti A.S. Uvarov, duke përshkruar gjetjet e periudhës së katakombit, raportoi se: "një llambë balte e gjetur në shpellat romake na tregon shumë qartë se si ishte pikturuar një staf i lakuar në vend të të gjithë simbolit të bariut. Në pjesën e poshtme të kësaj llambë është paraqitur shkopi duke kryqëzuar shkronjën X, shkronjën e parë të emrit të Krishtit, e cila së bashku formojnë monogramin e Shpëtimtarit” (Christ. Symbol. f. 184).

Në fillim, forma e shkopit egjiptian ishte e ngjashme me një kërrabë bariu, pjesa e sipërme e së cilës ishte e përkulur. Të gjithë peshkopëve të Bizantit iu dha "shkopi i bariut" vetëm nga duart e perandorëve, dhe në shekullin e 17-të të gjithë patriarkët rusë morën shkopin e kryepriftit të tyre nga duart e autokratëve në fuqi.

Kryqi "Burgundy" ose "Shën Andrew"

Dëshmori i Shenjtë Justin Filozof, duke shpjeguar pyetjen se si simbolet e kryqëzuara u bënë të njohura për paganët edhe para Lindjes së Krishtit, argumentoi: "Ajo që thotë Platoni në Timaeus (...) për Birin e Perëndisë (...) se Zoti e vendosi Atë në univers si një shkronjë X, e ka huazuar edhe nga Moisiu!. Sepse në shkrimet e Moisiut tregohet se (...) Moisiu, me frymëzim dhe veprim të Zotit, mori bronzin dhe bëri një imazh të kryqit (...) dhe u tha njerëzve: nëse shikoni këtë imazh dhe besoni, do të shpëtoheni nëpërmjet tij (Num. 21:8) (Gjoni 3:14). (...) Platoni e lexoi këtë dhe, duke mos ditur saktësisht dhe duke mos kuptuar se ishte imazhi i një kryqi (vertikal), por duke parë vetëm figurën e shkronjës X, tha se fuqia më afër Zotit të parë ishte në univers si shkronja X” (Apologjia 1, § 60).

Shkronja "X" e alfabetit grek ka shërbyer tashmë si bazë për simbolet e monogrameve që nga shekulli II, dhe jo vetëm sepse fshehte emrin e Krishtit; në fund të fundit, siç e dini, "shkrimtarët e lashtë gjejnë formën e një kryqi në shkronjën X, e cila quhet Shën Andrea, sepse, sipas legjendës, Apostulli Andrew e përfundoi jetën e tij në një kryq të tillë", shkroi Arkimandrit Gabriel ( Manual, f. 345).

Rreth vitit 1700, i mirosuri i Perëndisë Pjetri i Madh, duke dashur të shprehë dallimin fetar Rusia ortodokse nga perëndimi heretik, vendosi imazhin e Kryqit të Shën Andreas në stemën shtetërore, në vulën e dorës, në flamurin detar etj. Shpjegimi i tij thotë se: "kryqi i Shën Andreas (u pranua) për hir të faktit që Rusia mori pagëzimin e shenjtë nga ky Apostull".

Kryqi "monogrami i Kostandinit"

Mbretit të Shenjtë Konstandin, të barabartë me apostujt, “Krishti, Biri i Perëndisë, u shfaq në ëndërr me një shenjë të parë në qiell dhe urdhëroi, duke bërë një flamur të ngjashëm me atë që shihet në qiell, që ta përdorte për mbrojtje nga sulmet e armiq", thotë historiani i kishës Eusebius Pamphilus në "Librin e parë të Jetës së të Bekuarit." Car Kostandin" (kapitulli 29). "Ne e pamë këtë flamur me sytë tanë," vazhdon Eusebius (kapitulli 30). - Kishte këtë pamje: në një shtizë të gjatë të mbuluar me ar kishte një oborr tërthor, i cili formonte me shtizën një shenjë të kryqit (...), dhe mbi të një simbol të emrit shpëtues: dy shkronja tregonin emri i Krishtit (...), nga mesi i të cilit doli shkronja "R". Cari më pas kishte zakon t'i mbante këto shkronja në helmetën e tij” (kapitulli 31).

Kombinimi i shkronjave (të kombinuara) i njohur si monogrami i Kostandinit, i përbërë nga dy shkronjat e para të fjalës Krisht - “Chi” dhe “Rho”, shkruan liturgisti Arkimandrit Gabriel, “ky monogram i Kostandinit gjendet në monedhat e perandori Kostandin” (f. 344) .

Siç e dini, ky monogram është bërë mjaft i përhapur: është prerë për herë të parë në monedhën e famshme prej bronzi të perandorit Trajan Decius (249-251) në qytetin lidian të Maeonia; u përshkrua në një enë prej 397; është gdhendur në gurët e varreve të pesë shekujve të parë ose, për shembull, është paraqitur në afreske në suva në shpellat e Shën Sixtus (Gr. Uvarov, f. 85).

Kryqi monogram "post-Konstandini"

“Ndonjëherë shkronja T, - shkruan arkimandriti Gabriel, - gjendet në lidhje me shkronjën P, e cila mund të shihet në varrin e Shën Kalistit në epitaf” (f. 344). Ky monogram gjendet edhe në pllakat greke të gjetura në qytetin e Megarës dhe në gurët e varreve të varrezave të Shën Mateut në qytetin e Tirit.

Me fjalë "Ja, mbreti yt"(Gjoni 19:14) Pilati para së gjithash vuri në dukje origjinën fisnike të Jezusit nga dinastia mbretërore e Davidit, në ndryshim nga tetrakët e vetëshpallur pa rrënjë, dhe këtë ide ai e shprehu me shkrim. "mbi kokën e tij"(Mateu 27:37), e cila, natyrisht, shkaktoi pakënaqësi midis kryepriftërinjve të etur për pushtet, të cilët vodhën pushtetin mbi popullin e Perëndisë nga mbretërit. Dhe kjo është arsyeja pse Apostujt, duke predikuar Ringjalljen e Krishtit të kryqëzuar dhe duke "nderuar hapur, siç mund të shihet nga Veprat e Apostujve, Jezusin si mbret" (Veprat 17:7), pësuan një persekutim të fortë nga kleri nëpërmjet të mashtruarve. njerëzit.

Shkronja greke "P" (rho) - e para në fjalën në latinisht "Pax", në romake "Rex", në rusisht Tsar - që simbolizon Mbretin Jezus, ndodhet mbi shkronjën "T" (tav), që do të thotë kryqi i Tij. ; dhe së bashku ata kujtojnë fjalët nga Ungjilli Apostolik se e gjithë forca dhe mençuria jonë janë në Mbretin e Kryqëzuar (1 Kor. 1:23-24).

Kështu, “dhe ky monogram, sipas interpretimit të Shën Justinit, shërbeu si shenjë e Kryqit të Krishtit (...), mori një kuptim kaq të gjerë në simbolikë vetëm pas monogramit të parë. (...) Në Romë (...) u përdor zakonisht jo para vitit 355, dhe në Gali - jo para shekullit të 5-të” (Gr. Uvarov, f. 77).

Monogram kryq "në formë dielli"

Tashmë në monedhat e shekullit të 4-të ekziston një monogram "I" i Jezusit "HR"ist "në formë dielli", "për Zoti, - siç mëson Shkrimi i Shenjtë, - ka diell"(Ps. 84:12).

Monogrami më i famshëm, "Konstantinovskaya", "monogrami pësoi disa ndryshime: u shtua një rresht ose shkronjë tjetër "I", duke kaluar monogramin përtej" (Arch. Gabriel, f. 344).

Ky kryq në formë "dielli" simbolizon përmbushjen e profecisë për fuqinë gjithëndriçuese dhe gjithëpushtuese të Kryqit të Krishtit: “Dhe për ju, që nderoni emrin tim, dielli i drejtësisë do të lindë dhe me shërim në rrezet e tij,- profeti Malakia i shpallur nga Fryma e Shenjtë, - dhe do të shkelësh të pabesët; sepse do të jenë pluhur nën thembra të këmbëve të tua.” (4:2-3).

Monogram kryq "trident"

Kur Shpëtimtari kaloi pranë Detit të Galilesë, Ai pa peshkatarët që hidhnin rrjetat në ujë, dishepujt e Tij të ardhshëm. Dhe ai u tha atyre: Më ndiqni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish.(Mat. 4:19). Dhe më vonë, ulur buzë detit, Ai u mësoi njerëzve me shëmbëlltyrat e Tij: "Mbretëria e qiejve është si një rrjetë që u hodh në det dhe kapte peshq të çdo lloji."(Mat. 13:47). "Duke njohur kuptimin simbolik të Mbretërisë së Qiellit në pajisjet e peshkimit," thotë simbolizmi i krishterë, "mund të supozojmë se të gjitha formulat që lidhen me të njëjtin koncept u shprehën në mënyrë ikonike nga këto simbole të zakonshme. I njëjti lloj predhash duhet të përfshijë edhe treshen, që përdorej për të kapur peshk, siç përdoret tani për peshkimin me grepa” (Gr. Uvarov, 147).

Kështu, monogrami treshe i Krishtit ka nënkuptuar prej kohësh pjesëmarrjen në Sakramentin e Pagëzimit, si i kapur në rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë. Për shembull, në monumentin antik të skulptorit Eutropius ka një mbishkrim të gdhendur që tregon pranimin e tij të pagëzimit dhe që përfundon me një monogram trident (Gr. Uvarov, f. 99).

Kryqi monogram "Konstantinovsky"Nga arkeologjia dhe historia e kishës dihet se në monumentet e lashta të shkrimit dhe arkitekturës ekziston shpesh një variant i kombinimit të shkronjave "Chi" dhe "Ro" në monogramin e mbretit të shenjtë Konstandin, pasardhësi i zgjedhur nga Zoti i Krishtit Zot në fronin e Davidit.

Vetëm nga shekulli i 4-të, kryqi i përshkruar vazhdimisht filloi të çlirohet nga guaska e monogramit, të humbasë ngjyrosjen e tij simbolike, duke iu afruar formës së tij reale, që të kujton ose shkronjën "I" ose shkronjën "X".

Këto ndryshime në imazhin e kryqit ndodhën për shkak të shfaqjes së shtetësisë së krishterë, bazuar në nderimin dhe lavdërimin e tij të hapur.

Kryq i rrumbullakët "freskues".

Sipas zakonit të lashtë, siç dëshmojnë Horace dhe Martial, të krishterët e prisnin bukën e pjekur në mënyrë tërthore për ta bërë më të lehtë thyerjen. Por shumë kohë përpara Jezu Krishtit, ky ishte një transformim simbolik në Lindje: një kryq i prerë, që e ndan të tërën në pjesë, bashkon ata që i përdorën dhe shëron ndarjen.

Bukë të tilla të rrumbullakëta janë paraqitur, për shembull, në mbishkrimin e Syntrophion, të ndarë në katër pjesë me një kryq dhe në gurin e varrit nga shpella e Shën Lukës, të ndarë në gjashtë pjesë nga një monogram i shekullit të III-të.

Në lidhje të drejtpërdrejtë me Sakramentin e Kungimit, buka përshkruhej në kupa, felone dhe gjëra të tjera si një simbol i Trupit të Krishtit, i thyer për mëkatet tona.

Vetë rrethi para Lindjes së Krishtit u përshkrua si ideja ende e papersonuar e pavdekësisë dhe përjetësisë. Tani, me anë të besimit, ne kuptojmë se "Vetë Biri i Perëndisë është një rreth i pafund", sipas fjalëve të Shën Klementit të Aleksandrisë, "në të cilin bashkohen të gjitha fuqitë".

Kryqi i katakombit, ose "shenja e fitores"

"Në katakombet dhe në përgjithësi në monumentet e lashta, kryqet me katër cepa janë pakrahasueshëm më të zakonshëm se çdo formë tjetër", vëren Arkimandrit Gabriel. Ky imazh i kryqit është bërë veçanërisht i rëndësishëm për të krishterët që kur Vetë Zoti tregoi në qiell shenjën e kryqit me katër cepa” (Manual, f. 345).

Historiani i famshëm Eusebius Pamphalus tregon në detaje se si ndodhi e gjithë kjo në "Librin e parë të jetës së mbretit të bekuar Konstandin".

"Një herë, në mesditë, kur dielli filloi të anonte drejt perëndimit," tha Cari, "me sytë e mi pashë me sytë e mi shenjën e kryqit të bërë nga drita dhe të shtrirë në diell me mbishkrimin "Me në këtë mënyrë pushto!” Kjo pamje mbushi me tmerr si atë, ashtu edhe tërë ushtrinë që e ndoqi dhe vazhdoi të soditte mrekullinë që ishte shfaqur (kapitulli 28).

Ishte dita e 28 tetorit 312, kur Kostandini dhe ushtria e tij marshuan kundër Maksentit, i cili ishte i burgosur në Romë. Kjo pamje e mrekullueshme e kryqit në mes të ditës u vërtetua edhe nga shumë shkrimtarë modernë nga fjalët e dëshmitarëve okularë.

Veçanërisht e rëndësishme është dëshmia e rrëfimtarit Artemy përpara Julian Apostatit, të cilit, gjatë marrjes në pyetje, Artemy tha:

“Krishti e thirri Konstandinin nga lart kur ai po bënte luftë kundër Maksentit, duke i treguar në mesditë shenjën e kryqit, që shkëlqente shkëlqyeshëm mbi diell dhe me shkronja romake në formë ylli, duke parashikuar fitoren në luftë. Duke qenë vetë atje, ne pamë shenjën e Tij dhe lexuam letrat, dhe e gjithë ushtria e pa atë: ka shumë dëshmitarë për këtë në ushtrinë tuaj, vetëm nëse doni t'i pyesni ata” (kapitulli 29).

"Me fuqinë e Zotit, Perandori i Shenjtë Kostandin fitoi një fitore të shkëlqyer mbi tiranin Maxentius, i cili kreu veprime të liga dhe djallëzore në Romë" (kapitulli 39).

Kështu, kryqi, i cili më parë ishte një instrument i ekzekutimit të turpshëm midis paganëve, u bë nën Perandorin Kostandinin e Madh një shenjë fitoreje - triumfi i krishterimit mbi paganizmin dhe subjekt i nderimit më të thellë.

Për shembull, sipas tregimeve të shkurtra të Perandorit të Shenjtë Justinian, kryqe të tilla do të vendoseshin në kontrata dhe nënkuptonin një nënshkrim "të denjë për çdo besim" (libri 73, kapitulli 8). Me imazhin e kryqit u vulosën edhe aktet (vendimet) e Këshillave. Një nga dekretet perandorake thotë: "Ne urdhërojmë që çdo akt pajtimi, i cili miratohet me shenjën e Kryqit të Shenjtë të Krishtit, të ruhet në atë mënyrë dhe të jetë ashtu siç është".

Në përgjithësi, kjo formë kryqi përdoret më shpesh në zbukurime.

për dekorimin e kishave, ikonave, veshjeve priftërore dhe enëve të tjera të kishës.

Kryqi në Rusi është "patriarkal", ose në perëndim "Lorensky"Fakti që vërteton përdorimin e të ashtuquajturit "kryq patriarkal" që nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar vërtetohet nga të dhëna të shumta nga fusha e arkeologjisë kishtare. Ishte kjo formë e kryqit me gjashtë cepa që përshkruhej në vulën e guvernatorit të Perandorit Bizantin në qytetin e Korsun.

I njëjti lloj kryqi ishte i përhapur në Perëndim me emrin "Lorensky".
Si shembull nga tradita ruse, le të theksojmë të paktën kryqin e madh të bakrit që ruhet në Muzeun e Artit të Lashtë Rus me emrin Andrei Rublev. Shën Abrahami Rostov i shekullit të 18-të, i derdhur sipas mostrave ikonografike të shekullit të 11-të.

kryq me katër cepa, ose latinisht "immissa"

Libri shkollor "Tempulli i Zotit dhe Shërbimet e Kishës" raporton se "një motivim i fortë për të nderuar një imazh të drejtpërdrejtë të kryqit, dhe jo një monogram, ishte përvetësimi i të ndershëm dhe të ndershëm". Kryqi jetëdhënës Nëna e Mbretit të Shenjtë Konstandin, E barabartë me apostujt Helen. Ndërsa imazhi i drejtpërdrejtë i kryqit përhapet, ai gradualisht merr formën e Kryqëzimit” (SP., 1912, f. 46).

Në Perëndim, kryqi më i përdorur sot është kryqi "immissa", të cilin skizmatikët - adhuruesit e antikitetit imagjinar - e quajnë me përçmim (për disa arsye në polonisht) "kryzh në latinisht" ose "rymski", që do të thotë kryqi romak. Këta kundërshtues të kryqit me katër cepa dhe admirues të devotshëm të osmiconex, me sa duket, duhet të kujtohen se, sipas Ungjillit, vdekja e kryqit u përhap në të gjithë Perandorinë nga Romakët dhe, natyrisht, u konsiderua romake.

Dhe jo nga numri i pemëve, jo nga numri i skajeve, ne nderojmë Kryqin e Krishtit, por Vetë Krishtin, gjaku më i shenjtë i të cilit ishte njollosur me Të”, denoncoi shën Dhimitri i Rostovit mentalitetin skizmatik. “Dhe, duke treguar fuqi të mrekullueshme, çdo kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe duke thirrur emrin e Tij më të shenjtë” (Kërko, libri 2, kapitulli 24).

"Kanuni" i miratuar nga Kisha Universale Kryqit të ndershëm“ – lavdëron krijimi i Shën Grigorit të Sinait Fuqia hyjnore Kryqi, që përmban gjithçka qiellore, tokësore dhe nëntokësore: "Kryqi i gjithëndershëm, fuqia me katër cepa, shkëlqimi i Apostullit" (kanto 1), "Ja Kryqi me katër cepa, që ka lartësi, thellësi dhe gjerësi" (kanto 4).

Kryqi papalKjo formë e kryqit u përdor më shpesh në shërbimet episkopale dhe papale të Kishës Romake në shekujt 13-15 dhe për këtë arsye mori emrin "kryqi papal".

Pyetjes në lidhje me stolin e këmbëve të paraqitur në kënd të drejtë me kryqin, do t'i përgjigjemi me fjalët e Shën Dhimitrit të Rostovit, i cili tha: “Unë e puth stolin e këmbëve të kryqit, qofshin të shtrembër apo jo, dhe zakoni i kryqbërësit dhe kryqbërësit, si jo kontradiktore me kishën, nuk i kundërshtoj, i përbuz” (Kërkimi, libri 2, kapitulli 24).

Kryqi me gjashtë cepa "Ortodoks Rus"Çështja e arsyes së projektimit të shiritit të poshtëm të anuar shpjegohet mjaft bindshëm nga teksti liturgjik i orës së 9-të të shërbimit ndaj Kryqit të Zotit:“Në mes të dy hajdutëve, Kryqi yt u gjet si një masë drejtësie;. Me fjalë të tjera, ashtu si në Golgotë për dy hajdutët, edhe në jetë për çdo njeri, kryqi shërben si masë, si peshore, e gjendjes së tij të brendshme.

Tek një grabitës, i zbritur në ferr "barra e blasfemisë", shqiptuar prej tij mbi Krishtin, ai u bë, si të thuash, një traversë peshore, duke u përkulur nën këtë peshë të tmerrshme; një tjetër hajdut, i çliruar nga pendimi dhe fjalët e Shpëtimtarit: "Sot do të jesh me mua në parajsë"(Luka 23:43), kryqi ngjitet në Mbretërinë e Qiellit.
Kjo formë e kryqit është përdorur në Rusi që nga kohërat e lashta: për shembull, kryqi i adhurimit, i ndërtuar në vitin 1161 nga princesha e nderuar Euphrosyne e Polotsk, ishte me gjashtë cepa.

Kryqi ortodoks me gjashtë cepa, së bashku me të tjerët, u përdor në heraldikën ruse: për shembull, në stemën e provincës Kherson, siç shpjegohet në "Russian Armorial" (f. 193), një "kryq rus i argjendtë". është përshkruar.

Kryq ortodoks me majë osmike

Dizajni me tetë cepa korrespondon më së afërmi me formën e saktë historike të kryqit në të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë, siç dëshmojnë Tertulliani, Shën Ireneu i Lionit, Shën Justin Filozofi dhe të tjerë. “Dhe kur Krishti, Zoti e mbajti kryqin mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende katërcepësh; sepse nuk kishte ende titull apo këmbë mbi të. (...) Nuk kishte stol për këmbët, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se në cilin vend do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk vendosën një stol këmbësh, duke e përfunduar këtë tashmë në Golgotë, "Shën Dhimitri i Rostovi denoncoi skizmatikët (Hetimi, libri 2, kapitulli 24). Gjithashtu, nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, së pari "e kryqëzoi"(Gjoni 19:18), dhe vetëm atëherë “Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vendosi(me urdhrin e tij) në kryq"(Gjoni 19:19). Në fillim u ndanë me short "Rrobat e tij" luftëtarë, "ata që e kryqëzuan"(Mateu 27:35), dhe vetëm atëherë “Ata vendosën një mbishkrim mbi kokën e Tij, që tregonte fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve.”(Mat. 27:3.7).

Pra, Kryqi me katër cepa i Krishtit, i bartur në Golgotë, të cilin kushdo që ka rënë në çmendurinë e përçarjes e quan vula e Antikrishtit, quhet ende "Kryqi i Tij" në Ungjillin e Shenjtë (Mateu 27:32, Marku 15). :21, Lluka 23:26 , Gjoni 19:17), pra njësoj si me pllakat dhe stolin e këmbëve pas kryqëzimit (Gjoni 19:25). Në Rusi, një kryq i kësaj forme përdorej më shpesh se të tjerët.

Kryq me shtatë cepa

Kjo formë kryqi gjendet mjaft shpesh në ikonat e shkrimit verior, për shembull, në shkollën Pskov të shekullit të 15-të: imazhi i Shën Paraskeva të Premten me një jetë - nga Muzeu Historik, ose imazhi i Shën Dhimitrit të Selaniku - nga rusishtja; ose shkolla e Moskës: "Kryqëzimi" nga Dionisi - nga Galeria Tretyakov, e datës 1500.
Ne shohim një kryq me shtatë cepa në kupolat e kishave ruse: le të marrim, për shembull, një dru Kisha Elias 1786 në fshatin Vazentsy (Rusia e Shenjtë, Shën Petersburg, 1993, ill. 129), ose mund ta shohim mbi hyrjen e Katedrales së Manastirit të Ringjalljes së Jeruzalemit të Ri, ndërtuar nga Patriarku Nikon.

Në një kohë, teologët diskutuan ashpër pyetjen se çfarë kuptimi mistik dhe dogmatik ka këmba si pjesë e Kryqit shëlbues?

Fakti është se priftëria e Dhiatës së Vjetër mori, si të thuash, mundësinë për të bërë sakrifica (si një nga kushtet) falë "Një stol i artë i ngjitur në një fron"(Par. 9:18), e cila, si sot tek ne të krishterët, sipas institucionit të Perëndisë, u shenjtërua përmes konfirmimit: "Dhe vajoseni me të", tha Zoti, "altarin e olokausteve dhe të gjitha veglat e tij, (...) dhe stolin e tij. Dhe shenjtërojini dhe ata do të jenë shumë të shenjtë: çdo gjë që i prek do të shenjtërohet".(Dal. 30:26-29).

Kështu, këmba e kryqit është ajo pjesë e altarit të Dhiatës së Re që tregon në mënyrë mistike shërbesën priftërore të Shpëtimtarit të botës, i cili pagoi vullnetarisht me vdekjen e Tij për mëkatet e të tjerëve: për Birin e Perëndisë. “Ai Vetë i barti mëkatet tona në trupin e Tij në pemë”(1 Pjetrit 2:24) të Kryqit, "duke sakrifikuar veten"(Hebr. 7:27) dhe kështu "Të jesh bërë kryeprift përgjithmonë"(Heb. 6:20), i vendosur në personin e Tij "priftëri e qëndrueshme"(Hebr. 7:24).

Kjo është ajo që thuhet në "Rrëfimin Ortodoks të Patriarkëve Lindorë": "Në kryq Ai përmbushi detyrën e priftit, duke u flijuar Zotit dhe Atit për shpengimin e racës njerëzore" (M., 1900, f. 38).
Por le të mos ngatërrojmë këmbën e Kryqit të Shenjtë, i cili na zbulon një nga anët e tij misterioze, me dy këmbë të tjera nga Shkrimi i Shenjtë. - shpjegon St. Dmitry Rostovsky.

Davidi thotë: “Lëvërtesoni Zotin, Perëndinë tonë, dhe adhuroni stolin e këmbëve të tij; e shenjte"(Ps. 99:5). Dhe Isaia në emër të Krishtit thotë: (Isa. 60:13), shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit. Ka një stol që urdhërohet të adhurohet dhe ka një stol që nuk urdhërohet të adhurohet. Zoti thotë në profecinë e Isaias: "qielli është froni im dhe toka është stoli im i këmbëve"(Isa. 66:1): Askush nuk duhet ta adhurojë këtë stol - tokën, por vetëm Zotin, Krijuesin e saj. Dhe gjithashtu është shkruar në psalme: "Zoti (Ati) i tha Zotit tim (Birit): Ulu në të djathtën time, derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua".(Pis. 109:1). Dhe kush do të donte të adhuronte këtë stol të këmbëve të Perëndisë, armiqtë e Perëndisë? Çfarë stoli të këmbëve urdhëron Davidi të adhurohet?» (Kërkohet, libri 2, kapitulli 24).

Vetë fjala e Perëndisë i përgjigjet kësaj pyetjeje në emër të Shpëtimtarit: "Dhe kur të ngrihem nga toka"(Gjoni 12:32) - "nga stoli i këmbëve të mia" (Is. 66:1), atëherë "Unë do të lavdëroj stolin e këmbëve të mia"(Isa. 60:13)- "këmba e altarit"(Eks. 30:28) të Dhiatës së Re - Kryqi i Shenjtë, duke hedhur poshtë, siç e rrëfejmë ne, Zot, "Armiqtë e tu janë stoli i këmbëve të tua"(Ps. 109:1) dhe prandaj "adhuroni në këmbë(Kryq) e tij; Është i Shenjtë!”(Ps. 99:5), "një stol këmbësh i lidhur me një fron"(2 Kron. 9:18).

Kryqi "kurora me gjemba"Imazhi i një kryqi me një kurorë me gjemba është përdorur për shumë shekuj midis popujve të ndryshëm që kanë adoptuar krishterimin. Por në vend të shembujve të shumtë nga tradita e lashtë greko-romake, do të japim disa raste të zbatimit të saj në kohët e mëvonshme sipas burimeve që ishin në dispozicion. Një kryq me një kurorë me gjemba mund të shihet në faqet e një dorëshkrimi të lashtë armenlibratperiudha e mbretërisë kilike (Matenadaran, M., 1991, f. 100);në ikonë"Glorifikimi i Kryqit" të shekullit të 12-të nga Galeria Tretyakov (V.N. Lazarev, Ikonografia e Novgorodit, M., 1976, f. 11); në derdhje bakri Staritskykryq- jelek i shekullit XIV; nëPokrovets"Golgota" - kontributi monastik i Carina Anastasia Romanova në 1557; në argjendgjellëshekulli XVI (Konventa Novodevichy, M., 1968, ill. 37), etj.

Perëndia i tha Adamit se kush mëkatoi këtë “E mallkuar qoftë toka për hirin tuaj. Ajo do t'ju prodhojë gjemba dhe gjemba".(Zan. 3:17-18). Dhe Adami i ri i pamëkat - Jezu Krishti - mori vullnetarisht mbi vete mëkatet e të tjerëve dhe vdekjen si pasojë e tyre, dhe vuajtjet e mprehta që çonin drejt tij përgjatë një shtegu me gjemba.

Apostujt e Krishtit Mateu (27:29), Marku (15:17) dhe Gjoni (19:2) na thonë se "Ushtarët endën një kurorë me gjemba dhe ia vunë në kokë.", "dhe me vrimat e Tij ne u shëruam"(Isa. 53:5). Nga kjo është e qartë pse që atëherë kurora ka simbolizuar fitoren dhe shpërblimin, duke filluar nga librat e Testamentit të Ri: "kurora e së vërtetës"(2 Tim. 4:8), "kurora e lavdisë"(1 Pjet. 5:4), "kurora e jetës"(Jakovi 1:12 dhe Apoc. 2:10).

Kryq "gavare"Kjo formë e kryqit përdoret shumë gjerësisht në dekorimin e kishave, objekteve liturgjike, veshjeve hierarkike dhe në veçanti, siç e shohim, omoforet e peshkopit në ikonat e "tre mësuesve ekumenik".

“Nëse dikush ju thotë, a adhuroni të Kryqëzuarin? Përgjigjuni me zë të ndritshëm dhe me fytyrë të gëzuar: Unë adhuroj dhe nuk do të ndalem së adhuruari. Nëse ai qesh, do të derdhësh lot për të, se ai është tërbuar”, na mëson vetë mësuesi ekumenik Shën Gjon Gojarti, i stolisur me imazhe me këtë kryq (Biseda 54, mbi Mat.).

Një kryq i çdo forme ka bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse, dhe të gjithë ata që e dinë këtë urtësia e Zotit, thërret me Apostullin: "Unë (…) Unë dua të mburrem (…) vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht"(Gal. 6:14)!

kryq "hardhia e rrushit"

Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari.”(Gjoni 15:1). Kështu e quajti veten Jezu Krishti, Kreu i Kishës së mbjellë prej Tij, burimi i vetëm i dhe një dirigjent i jetës shpirtërore, të shenjtë për të gjithë besimtarët ortodoksë, që janë anëtarë të trupit të Tij.

“Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; Ai që qëndron në mua dhe unë në të, jep shumë fryt.”(Gjoni 15:5). "Këto fjalë të Vetë Shpëtimtarit hodhën themelet për simbolikën e hardhisë", shkruante Konti A. S. Uvarov në veprën e tij "Simbolizmi i krishterë"; Kuptimi kryesor i hardhisë për të krishterët ishte në lidhjen e saj simbolike me Sakramentin e Kungimit” (fq. 172 - 173).

Kryq me petalShumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas fjalëve të Shën Theodor Studitit, "një kryq i çdo forme është kryqi i vërtetë". Kryqi "petal" gjendet shumë shpesh në artin e bukur të kishës, të cilin, për shembull, e shohim në omoforin e Shën Gregorit të Çudibërësit në mozaikun e shekullit të 11-të të Katedrales së Hagia Sophia në Kiev.

"Nga shumëllojshmëria e shenjave shqisore ne jemi ngritur në mënyrë hierarkike në një bashkim uniform me Zotin", shpjegon mësuesi i famshëm i Kishës, Shën Gjoni i Damaskut. Nga e dukshme në të padukshme, nga e përkohshme në përjetësi - kjo është rruga e një personi të udhëhequr nga Kisha drejt Zotit nëpërmjet të kuptuarit të simboleve të mbushura me hir. Historia e diversitetit të tyre është e pandashme nga historia e shpëtimit të njerëzimit.

Kryqi "grek", ose "korsunchik" i lashtë rus

Tradicionale për Bizantin dhe forma më e përdorur dhe më e përdorur është i ashtuquajturi "kryqi grek". I njëjti kryq, siç dihet, konsiderohet të jetë "kryqi rus" më i vjetër, pasi, sipas kishës, Shën Princi Vladimir mori nga Korsun, ku u pagëzua, pikërisht një kryq të tillë dhe e vendosi në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa është ruajtur edhe sot e kësaj dite në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, i gdhendur në pllakën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav, djalit të Shën Vladimirit të barabartë me apostujt.

Shpesh, për të treguar rëndësinë universale të Kryqit të Krishtit si një mikrounivers, kryqi përshkruhet i gdhendur në një rreth, duke simbolizuar kozmologjikisht sferën qiellore.

Kryq me kupolë me gjysmëhënës

Nuk është për t'u habitur që shpesh bëhet pyetja për kryqin me një gjysmëhënës, pasi "kupolat" ndodhen në vendin më të spikatur të tempullit. Për shembull, me kryqe të tillë janë zbukuruar kupolat e Katedrales së Shën Sofisë së Vologdës, e ndërtuar në vitin 1570.

Tipike e periudhës para-mongole, kjo formë e kryqit me kupolë gjendet shpesh në rajonin e Pskovit, si për shembull në kupolën e Kishës së Fjetjes së Virgjëreshës Mari në fshatin Meletovo, e ngritur në 1461.

Në përgjithësi, simbolika kishë ortodokse e pashpjegueshme nga pikëpamja e perceptimit estetik (pra dhe statik), por, përkundrazi, është plotësisht e hapur për të kuptuar pikërisht në dinamikën liturgjike, pasi pothuajse të gjithë elementët e simbolizmit të tempullit, në vende të ndryshme kulti, marrin kuptime të ndryshme.

“Dhe në qiell u shfaq një shenjë e madhe: një grua e veshur me diell,- thotë Zbulesa e Gjon Teologut, - hëna është nën këmbët e saj"(Apok. 12:1) dhe urtësia patristike shpjegon: kjo hënë shënon fontin në të cilin Kisha, e pagëzuar në Krisht, vesh Atë, Diellin e drejtësisë. Gjysmëhëna është edhe djepi i Betlehemit, i cili priti Krishtin Foshnjë; gjysmëhëna është kupa eukaristike në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit; gjysmëhëna është një anije kishe, e udhëhequr nga timonieri Krishti; gjysmëhëna është gjithashtu një spirancë shprese, dhurata e Krishtit në kryq; gjysmëhëna është gjithashtu gjarpri i lashtë, i shkelur nga Kryqi dhe i vendosur si armik i Zotit nën këmbët e Krishtit.

Kryq me trefletë

Në Rusi, kjo formë kryqi përdoret më shpesh se të tjerët për të bërë kryqe altari. Por, megjithatë, ne mund ta shohim atë në simbolet shtetërore. "Një kryq i artë rus me trefletë që qëndron mbi një gjysmëhënë të përmbysur argjendi", siç raportohet në "Librin e armatosur rus", u përshkrua në stemën e provincës së Tiflisit.

"Shamrock" i artë (Fig. 39) është gjithashtu në stemën e provincës së Orenburgut, në stemën e qytetit të Troitsk në provincën Penza, në qytetin e Akhtyrka në provincën Kharkovit dhe në qytetin e Spassk. në provincën e Tambovit, në stemën e qytetit provincial të Çernigovit etj.

Kryqi "Maltese" ose "Shën Gjergji"

Patriarku Jakob nderoi në mënyrë profetike Kryqin kur "Unë u përkula me anë të besimit,- siç thotë Apostulli Pal, - në krye të stafit të tij"(Hebr. 11:21), "një shufër," shpjegon Shën Gjoni i Damaskut, "që shërbeu si një imazh i kryqit" (On Holy Icons, 3 f.). Prandaj sot ka një kryq mbi dorezën e shkopit të peshkopit, "sepse me anë të kryqit ne," shkruan Shën Simeoni i Selanikut, "udhëhiqemi dhe kullohemi, ngulihemi, kemi fëmijë dhe, duke pasur pasione të dhimbshme, na tërheqin. Krishti” (kapitulli 80).

Përveç përdorimit të vazhdueshëm dhe të përhapur të kishës, kjo formë e kryqit, për shembull, u miratua zyrtarisht nga Urdhri i Shën Gjonit të Jeruzalemit, i cili u formua në ishullin e Maltës dhe luftoi hapur kundër masonerisë, e cila, siç ju e di, organizoi vrasjen e perandorit rus Pavel Petrovich, shenjt mbrojtës i maltezëve. Kështu u shfaq emri - "Kryqi Maltez".

Sipas heraldikës ruse, disa qytete kishin kryqe të arta "malteze" në stemat e tyre, për shembull: Zolotonosha, Mirgorod dhe Zenkov të provincës Poltava; Pogar, Bonza dhe Konotop të provincës Chernigov; Kovel Volynskaya,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera. Pavlovsk Shën Petersburg, Vindava Courland, provincat Belozersk Novgorod,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera.

Të gjithë ata që u vlerësuan me kryqet e Shën Gjergjit Fitimtar të të katër gradave quheshin, siç dihet, "Kalorës të Shën Gjergjit".

Kryqi "Prosfora-Konstantinovsky"

Për herë të parë, këto fjalë në greqisht “IC.XP.NIKA”, që do të thotë “Jezu Krishti është fitimtari”, u shkruan me ar në tre kryqe të mëdhenj në Kostandinopojë nga vetë Perandori Konstandin i Barabartë me Apostujt.

"Atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu si edhe unë fitova dhe u ula me Atin tim në fronin e tij."(Zbul. 3:21), thotë Shpëtimtari, Pushtuesi i ferrit dhe i vdekjes.

Nga traditë e lashtë, në prosforë është shtypur imazhi i kryqit me shtimin e fjalëve që nënkuptojnë këtë fitore të Krishtit në kryq: “IC.ХС.NIKA”. Kjo vulë "prosfora" do të thotë shpërblesa e mëkatarëve nga robëria mëkatare, ose, me fjalë të tjera, çmimi i madh i Shëlbimit tonë.

Kryq i vjetër "thurur" me printim

"Kjo thurje rrjedh nga arti i lashtë i krishterë," raporton me autoritet profesor V.N. Shchepkin, "ku njihet në gdhendje dhe mozaikë. Gërshetimi bizantin, nga ana tjetër, kaloi te sllavët, ndër të cilët ishte veçanërisht i përhapur në kohët e lashta në dorëshkrimet glagolitike” (Textbook of Russian Paleography, M., 1920, f. 51).

Më shpesh, imazhet e kryqeve "thurje" gjenden si dekorime në librat e hershëm të shtypur bullgar dhe rus.

Kryq me katër cepa "në formë pika".

Pasi spërkatën pemën e kryqit, pikat e gjakut të Krishtit i dhanë përgjithmonë fuqinë e Tij kryqit.

Ungjilli grek i shekullit II nga Biblioteka Publike Shtetërore hapet me një fletë ku paraqitet një kryq i bukur me katër cepa në formë “pike” (miniaturë bizantine, M., 1977, f. 30).

Dhe gjithashtu, për shembull, le të kujtojmë se midis kryqeve të kraharorit të bakrit të hedhura në shekujt e parë të mijëvjeçarit të dytë, siç dihet, shpesh gjenden enkolpione "në formë pika" (në greqisht- "në gjoks").
Në fillim të Krishtit"pika gjaku që bien në tokë"(Luka 22:44), u bë një mësim edhe në luftën kundër mëkatit"deri në gjak"(Hebr. 12:4); kur në kryq prej Tij"gjak dhe ujë doli jashtë"(Gjoni 19:34), më pas ata u mësuan me shembull për të luftuar të keqen deri në vdekje.

"Për të(Për Shpëtimtarin) që na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e tij"(Zbul. 1:5), i cili na shpëtoi “me anë të gjakut të kryqit të tij” (Kol. 1:20), - Lavdi përjetë!

kryq "kryqëzimi"

Një nga imazhet e para të Jezu Krishtit të kryqëzuar që ka ardhur tek ne daton vetëm në shekullin e V, në dyert e kishës së Shën Sabinës në Romë. Që nga shekulli i 5-të, Shpëtimtari filloi të përshkruhet në një mantel të gjatë kollobie - sikur të mbështetej në një kryq. Është ky imazh i Krishtit që mund të shihet në kryqet e hershme prej bronzi dhe argjendi me origjinë bizantine dhe siriane në shekujt VII-IX.

Shenjtori i shekullit të 6-të Anastasius Sinaite shkroi një falje ( në greqisht- "mbrojtje") eseja "Kundër Akefalëve" - një sekt heretik që mohon bashkimin e dy natyrave në Krishtin. Kësaj vepre ai i bashkangjiti një imazh të kryqëzimit të Shpëtimtarit si një argument kundër monofizitizmit. Ai nxit kopjuesit e veprës së tij, së bashku me tekstin, të transmetojnë të paprekur imazhin e bashkangjitur me të, siç, rastësisht, mund ta shohim në dorëshkrimin e Bibliotekës së Vjenës.

Një tjetër, edhe më e lashtë nga imazhet e mbijetuara të kryqëzimit gjendet në miniaturën e Ungjillit të Ravbula nga manastiri Zagba. Ky dorëshkrim i vitit 586 i përket Bibliotekës së Shën Lorencit në Firence.

Deri në shekullin e IX-të përfshirëse, Krishti ishte paraqitur në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur (Fig. 54).

Që nga kohët e lashta, kryqet e kryqëzimit, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, kishin një traversë për të mbështetur këmbët e të Kryqëzuarit dhe këmbët e tij përshkruheshin si të gozhduara secila veçmas me gozhdën e vet. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara të gozhduara në një gozhdë të vetme u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.

Në aureolën në formë kryqi të Shpëtimtarit, shkronjat greke UN ishin shkruar domosdoshmërisht, që do të thotë "me të vërtetë Jehova", sepse "Perëndia i tha Moisiut: Unë jam ai që jam."(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, duke shprehur origjinalitetin, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e qenies së Zotit.

Nga dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes) rrjedh padyshim ideja se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrja e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me duar të shtrira duke thirrur "të gjitha skajet e tokës"(Isa. 45:22).

Prandaj, në traditën e Ortodoksisë, është të përshkruhet Shpëtimtari i Plotfuqishëm pikërisht si Kryqbartësi tashmë i Ngjallur, duke mbajtur dhe thirrur në krahët e Tij të gjithë universin dhe duke mbajtur mbi Vete altarin e Dhiatës së Re - Kryqin. Profeti Jeremia foli për këtë në emër të atyre që urrejnë Krishtin: "Le të vëmë dru në bukën e Tij"(11:19), domethënë do të vendosim pemën e kryqit në trupin e Krishtit, të quajtur buka e qiellit (Shën Dhimitër Rost. cit. cit.).

Skema kryq, ose "Golgota"

Mbishkrimet dhe kriptogramet në kryqet ruse kanë qenë gjithmonë shumë më të ndryshme sesa në ato greke.
Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa, një imazh simbolik i kokës së Adamit, i varrosur sipas legjendës në Golgota ( në hebraisht- "vendi i ballit"), ku u kryqëzua Krishti. Këto fjalë të tij sqarojnë traditën që ishte zhvilluar në Rusi në shekullin e 16-të për të bërë emërtimet e mëposhtme pranë imazhit të "Golgotës": "M.L.R.B". - vendi i ekzekutimit u kryqëzua shpejt, "G.G." - Mali i Golgotës, "G.A." - kreu i Adamit; Për më tepër, përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose kungimit.

Shkronjat "K" dhe "T" qëndrojnë për kopjen e luftëtarit dhe kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit.

Mbi shiritin e mesit vendosen mbishkrimet e mëposhtme: "IC" "XC" - emri i Jezu Krishtit; dhe nën të: “NIKA” – Fitues; në titull ose pranë tij ka një mbishkrim: "SNЪ" "BZHIY" - Bir i Zotit ndonjëherë - por më shpesh jo "I.N.C.I" - Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: "TSR" "SLVY" - Mbreti i Lavdisë.

Kryqe të tilla supozohet të jenë të qëndisur në veshjet e skemës së madhe dhe engjëllore; tre kryqe në paraman dhe pesë në kukula: në ballë, në gjoks, në të dy supet dhe në shpinë.

Kryqi i Kalvarit përshkruhet gjithashtu në qefin funeral, që nënkupton ruajtjen e zotimeve të dhëna në pagëzim, si qefini i bardhë i të sapopagëzuarit, që nënkupton pastrimin nga mëkati. Gjatë shenjtërimit të tempujve dhe shtëpive të përshkruara në katër muret e ndërtesës.

Ndryshe nga imazhi i kryqit, i cili përshkruan drejtpërdrejt Vetë Krishtin e Kryqëzuar, shenja e kryqit përcjell kuptimin e tij shpirtëror, përshkruan kuptimin e tij të vërtetë, por nuk zbulon vetë Kryqin.

“Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi është bukuria e Kishës, Kryqi i mbretërve është fuqia, Kryqi është pohimi i besimtarëve, Kryqi është lavdia e një engjëlli, Kryqi është një plagë demonësh”, pohon e Vërteta absolute e ndriçues të festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.

Motivet për përdhosjen dhe blasfeminë e egër të Kryqit të Shenjtë nga urrenësit e ndërgjegjshëm dhe kryqtarët janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të përfshirë në këtë punë të ndyrë, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse - sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh - "Zoti tradhtohet nga heshtja"!

i ashtuquajturi " duke luajtur letra", i disponueshëm, për fat të keq, në shumë shtëpi, është një instrument komunikimi demonik, përmes të cilit një person sigurisht që bie në kontakt me demonët - armiqtë e Zotit. Të katër "kostumet" e kartave nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se kryqi i Krishtit së bashku me objektet e tjera të shenjta të nderuara po aq nga të krishterët: një shtizë, një sfungjer dhe gozhdë, domethënë gjithçka që ishte instrumenti i vuajtjes dhe vdekjes së Shëlbuesit Hyjnor.

Dhe nga injoranca, shumë njerëz, duke luajtur budallain, e lejojnë veten të blasfemojnë Zotin, duke marrë, për shembull, një kartë me imazhin e një kryqi "trefletë", domethënë kryqin e Krishtit, i cili adhurohet nga gjysma e botë, dhe duke e hedhur pa kujdes me fjalët (më fal, Zot!) "club", që përkthyer nga Jidish do të thotë "të këqij" ose "shpirtrat e këqij"! Për më tepër, këta guximtarë, që luajnë me vetëvrasjen, në thelb besojnë se ky kryq po "rrah" me ndonjë "trump gjashtë" të krimbur, duke mos ditur fare se "trump" dhe "kosher" janë shkruar, për shembull, në latinisht, njëjtë.

Do të ishte koha për të sqaruar rregullat e vërteta të të gjitha lojërave me letra, në të cilat të gjithë lojtarët mbeten "në budallenj": ato konsistojnë në faktin se sakrificat rituale, në hebraisht të quajtura nga talmudistët "kosher" (d.m.th. " i pastër”), gjoja kanë fuqi mbi Kryqin Jetëdhënës!

Nëse e dini se letrat e lojës nuk mund të përdoren për qëllime të tjera përveç përdhosjes së faltoreve të krishtera për kënaqësinë e demonëve, atëherë roli i letrave në "tregimin e fatit" - këto kërkime të këqija për zbulesat demonike - do të bëhet jashtëzakonisht i qartë. Në këtë drejtim, a është e nevojshme të vërtetohet se kujtdo që prek një kuvertë letrash dhe nuk sjell pendim të sinqertë në rrëfim për mëkatet e blasfemisë dhe blasfemisë, i garantohet regjistrimi në ferr?

Pra, nëse "klubet" janë blasfemia e lojtarëve të tërbuar kundër kryqeve të përshkruara posaçërisht, të cilat ata i quajnë gjithashtu "kryqe", atëherë çfarë do të thotë "fajësimi", "krimbat" dhe "diamantet"? Ne nuk do ta shqetësojmë veten duke i përkthyer këto mallkime në rusisht, pasi nuk kemi një libër shkollor jidish; më mirë ta hapim Dhiata e Re për të hedhur dritën e Zotit, të padurueshme për ta, mbi fisin demon.

Shën Ignatius Brianchaninov në gjendjen shpirtërore imperative ndërton: "Njihuni me frymën e kohës, studioni atë, në mënyrë që të shmangni ndikimin e saj nëse është e mundur".

Kostumi i kartës "fajësoj", ose ndryshe "lopatë", blasfemon lopën e ungjillit, atëherë Siç parashikoi Zoti rreth shpimit të Tij, nëpërmjet gojës së profetit Zakaria, që "Ata do të shikojnë tek Ai që e kanë shpuar"(12:10), ja çfarë ndodhi: "një nga luftëtarët(Longinus) ia shpoi brinjën me shtizë"(Gjoni 19:34).

Kostumi i kartës "zemrat" blasfemon sfungjerin e ungjillit mbi kallam. Siç paralajmëroi Krishti për helmimin e Tij, nëpërmjet gojës së profetit David, që luftëtarët “Më dhanë tëmth për të ngrënë dhe në etje më dhanë për të pirë uthull.”(Ps. 68:22), dhe kështu u bë e vërtetë: "Njëri prej tyre mori një sfungjer, e mbushi me uthull, e vuri mbi një kallam dhe i dha të pijë".(Mat. 27:48).

Kostumi i kartës "diamantet" blasfemon thonjtë e dhëmbëzuar katërkëndor të farkëtuar nga Ungjilli, me të cilët duart dhe këmbët e Shpëtimtarit u gozhduan në pemën e Kryqit. Ndërsa Zoti profetizoi për kryqëzimin e tij të karafilit, nëpërmjet gojës së psalmistit David, që"Më shpuan duart dhe këmbët e mia"(Ps. 22:17), dhe kështu u përmbush: Apostulli Thoma, i cili tha"Nëse nuk i shoh në duart e Tij plagët e thonjve dhe nuk e vendos gishtin tim në plagët e thonjve dhe nuk e vë dorën në brinjën e Tij, nuk do të besoj".(Gjoni 20:25), “Besova sepse pashë”(Gjoni 20:29); dhe Apostulli Pjetër, duke iu drejtuar bashkëfshatarëve të tij, dëshmoi:“Burra të Izraelit!- tha ai, - Jezusi i Nazaretit (…) e more dhe e gozhdove(deri në kryq) duart(Romakët) u vranë të paligjshmit; por Zoti e ngriti Atë"(Veprat 2:22, 24).

Vjedhësi i papenduar i kryqëzuar me Krishtin, si bixhozxhinjtë e sotëm, blasfemoi vuajtjet e Birit të Perëndisë në kryq dhe, nga inveteriteti dhe mospendimi, shkoi përgjithmonë në ferr; dhe hajduti i matur, duke dhënë shembull për të gjithë, u pendua në kryq dhe në këtë mënyrë trashëgoi jetën e përjetshme me Perëndinë. Prandaj, le të kujtojmë fort se për ne të krishterët nuk mund të ketë asnjë objekt tjetër shprese dhe shprese, asnjë mbështetje tjetër në jetë, asnjë flamur tjetër që na bashkon e frymëzon, përveç shenjës së vetme shpëtimtare të Kryqit të pathyeshëm të Zotit!

Kryq gama

Ky kryq quhet "Gammatic" sepse përbëhet nga shkronja greke"peshore". Tashmë të krishterët e parë përshkruanin kryqin gamatik në katakombet romake. Në Bizant, kjo formë përdorej shpesh për të dekoruar ungjijtë, veglat e kishës, kishat dhe ishte qëndisur në veshjet e shenjtorëve bizantinë. Në shekullin IX, me urdhër të Perandoreshës Theodora, u bë një Ungjill, i zbukuruar me një stoli ari të kryqeve gamatike.

Kryqi gamatik është shumë i ngjashëm me shenjën e lashtë të svastikës indiane. Fjala sanskrite swastika ose su-asti-ka do të thotë ekzistencë supreme ose lumturi e përsosur. Ky është një simbol i lashtë diellor, domethënë i lidhur me diellin, i cili u shfaq tashmë në epokën e Paleolitit të Epërm, u bë i përhapur në kulturat e arianëve, iranianëve të lashtë dhe gjendet në Egjipt dhe Kinë. Sigurisht, svastika ishte e njohur dhe e nderuar në shumë zona të Perandorisë Romake gjatë epokës së përhapjes së krishterimit. Sllavët e lashtë paganë ishin gjithashtu të njohur me këtë simbol; Imazhet e svastikës gjenden në unaza, unaza tempulli dhe bizhuteri të tjera, si shenjë e diellit ose zjarrit, vëren prifti Mikhail Vorobyov. Kisha e Krishterë, e cila ka potencial të fuqishëm shpirtëror, ishte në gjendje të rimendonte dhe kishtarizonte shumë tradita kulturore të lashtësisë pagane: nga filozofia e lashtë për ritualet shtëpiake. Ndoshta kryqi gamatik hyri në kulturën e krishterë si svastika e kishës.

Dhe në Rusi forma e këtij kryqi është përdorur prej kohësh. Është paraqitur në shumë objekte kishtare të periudhës para-mongole, në formën e një mozaiku nën kupolën e Katedrales së Shën Sofisë së Kievit, në zbukurimin e dyerve të Nizhny Novgorod. Katedralja. Në felonin e kishës së Shën Nikollës në Moskë në Pyzhi janë qëndisur kryqe gama.

"Merre kryqin tënd dhe më ndiq"
(Marku 8:34)

Se Kryqi është në jetën e të gjithëve njeri ortodoks të gjithë e dinë se luan një rol të madh. Kjo vlen edhe për Kryqin, si simbol i vuajtjeve të kryqit. e krishterë ortodokse, të cilin ai duhet ta durojë me përulësi dhe besim në vullnetin e Zotit dhe Kryqit, si një fakt i rrëfimit të krishterimit dhe një fuqi e madhe e aftë për të mbrojtur një person nga sulmet e armikut. Vlen të theksohet se me Shenjën e Kryqit u kryen shumë mrekulli. Mjafton të thuhet se një nga Sakramentet e mëdha kryhet nga Kryqi - Sakramenti i Eukaristisë. Maria e Egjiptit, pasi kaloi ujin me shenjën e kryqit, kaloi Jordanin, Spiridoni i Trimifuntsky e ktheu një gjarpër në ar dhe me shenjën e kryqit ata shëruan të sëmurët dhe të pushtuarit. Por, ndoshta, mrekullia më e rëndësishme: shenja e kryqit, e aplikuar me besim të thellë, na mbron nga fuqia e Satanit.

Vetë Kryqi, si një instrument i tmerrshëm i ekzekutimit të turpshëm, i zgjedhur nga Satanai si flamuri i vdekjes, ngjalli frikë dhe tmerr të pakapërcyeshëm, por, falë Krishtit Fitimtar, u bë një trofe i dëshiruar, duke ngjallur ndjenja gëzimi. Prandaj, Shën Hipoliti i Romës, Njeriu Apostolik, thirri: "dhe Kisha ka trofeun e vet mbi vdekjen - ky është Kryqi i Krishtit, të cilin e mban mbi vete" dhe Shën Pali, Apostulli i gjuhëve, shkroi në Letrën e tij: “Dua të mburrem (.. .) vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”

Kryqi e shoqëron një person ortodoks gjatë gjithë jetës së tij. "Telnik", siç quhej kryqi kraharor në Rusi, i vendoset foshnjës në Sakramentin e Pagëzimit në përmbushje të fjalëve të Zotit Jezu Krisht: "Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten dhe merre kryqin e tij dhe më ndiq” (Marku 8:34).

Nuk mjafton thjesht të vendosësh një kryq dhe ta konsiderosh veten të krishterë. Kryqi duhet të shprehë atë që është në zemrën e një personi. Në disa raste është e thellë Besimi i krishterë, në të tjerat - përkatësia formale, e jashtme ndaj Kisha e Krishterë. Kjo dëshirë shpesh nuk është faji i bashkëqytetarëve tanë, por vetëm pasojë e mungesës së ndriçimit të tyre, e propagandës antifetare sovjetike me vite dhe e braktisjes së Zotit. Por Kryqi është faltorja më e madhe e krishterë, dëshmi e dukshme e shëlbimit tonë.

Sot ka shumë keqkuptime të ndryshme dhe madje besëtytni dhe mite që lidhen me kryqin kraharor. Le të përpiqemi ta kuptojmë këtë çështje të vështirë së bashku.

Kjo është arsyeja pse kryqi i kraharorit quhet kështu, sepse është i veshur nën veshje, asnjëherë i ekspozuar (vetëm priftërinjtë e mbajnë kryqin jashtë). Kjo nuk do të thotë që kryqi kraharor duhet të fshihet dhe fshihet në asnjë rrethanë, por prapëseprapë nuk është zakon ta shfaqni qëllimisht atë për shikim publik. Karta e kishës parashikon që ju duhet të puthni kryqin kraharor në fund të lutjet e akshamit. Në një moment rreziku ose kur shpirti juaj është në ankth, gjithashtu nuk do të ishte gabim të puthni kryqin tuaj dhe të lexoni fjalët "Ruaj dhe ruaj" në shpinë.

Shenja e kryqit duhet bërë me gjithë vëmendjen, me frikë, me dridhje dhe me nderim të jashtëzakonshëm. Duke vendosur tre gishta të mëdhenj në ballë, duhet thënë: "në emër të Atit", pastaj, duke ulur dorën në të njëjtën formë në gjoks "dhe Birin", duke lëvizur dorën në shpatullën e djathtë, pastaj në majtas: "dhe Fryma e Shenjtë". Pasi të keni bërë këtë shenjë të shenjtë të kryqit mbi veten tuaj, përfundoni me fjalën "Amen". Ju gjithashtu mund të thoni lutjen gjatë vendosjes së kryqit: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar. Amen".

Nuk ka asnjë formë kanonike të kryqit kraharor të miratuar nga këshillat. Sipas shprehjes së Rev. Theodore Studite - "kryqi i çdo forme është kryqi i vërtetë." Shën Dhimitri i Rostovit shkroi në shekullin e 18-të: "Ne e nderojmë Kryqin e Krishtit jo nga numri i pemëve, jo nga numri i skajeve, por nga vetë Krishti, me Gjakun Më të Shenjtë, me të cilin ai u njoll. Duke shfaqur fuqi të mrekullueshme, çdo Kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe duke thirrur Emrin e Tij Më të Shenjtë.” traditë ortodokse njeh një shumëllojshmëri të pafund të llojeve të kryqeve: katër-, gjashtë-, tetë cepash; me një gjysmërreth në fund, në formë petale, në formë loti, në formë gjysmëhëne e të tjera.

Çdo rresht i Kryqit ka një kuptim të thellë simbolik. Në anën e pasme të kryqit, më së shpeshti shkruhet mbishkrimi "Ruaj dhe ruaj", ndonjëherë ka mbishkrime lutjesh "Zoti ringjallet" dhe të tjera.

Forma me tetë cepa e kryqit ortodoks

Kryqi klasik me tetë cepa është më i zakonshmi në Rusi. Forma e këtij Kryqi përputhet më së shumti me Kryqin mbi të cilin u kryqëzua Krishti. Prandaj, një Kryq i tillë nuk është më vetëm një shenjë, por edhe një imazh i Kryqit të Krishtit.

Mbi shiritin e mesëm të gjatë të një kryqi të tillë ka një shirit të shkurtër të drejtë - një pllakë me mbishkrimin "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve", gozhduar me urdhër të Pilatit mbi kokën e Shpëtimtarit të Kryqëzuar. Shiriti i poshtëm i zhdrejtë, skaji i sipërm i të cilit drejtohet nga veriu dhe fundi i poshtëm drejtohet nga jugu, simbolizon këmbën, i krijuar për të shërbyer për të rritur mundimin e të Kryqëzuarit, pasi ndjenja mashtruese e njëfarë mbështetjeje nën këmbët e tij e shtyn personin e ekzekutuar që në mënyrë të pavullnetshme. përpiquni t'ia lehtësoni barrën duke u mbështetur në të, gjë që vetëm ia zgjat mundimin.

Dogmatikisht, tetë skajet e Kryqit nënkuptojnë tetë periudha kryesore në historinë e njerëzimit, ku e teta është jeta e shekullit të ardhshëm, Mbretëria e Qiellit, sepse një nga skajet e një Kryqi të tillë drejtohet në qiell. Kjo do të thotë gjithashtu se shtegu për në Mbretërinë Qiellore u hap nga Krishti nëpërmjet Veprimit të Tij Shpëtimtar, sipas fjalës së Tij: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6).

Pra, shiriti i pjerrët në të cilin ishin gozhduar këmbët e Shpëtimtarit, do të thotë se në jetën tokësore të njerëzve me ardhjen e Krishtit, që ecnin në tokë duke predikuar, u prish ekuilibri i të gjithë njerëzve pa përjashtim që ishin nën pushtetin e mëkatit. Kur Kryqi me tetë cepa përshkruan Zotin e kryqëzuar Jezu Krisht, Kryqi në tërësi bëhet një imazh i plotë i kryqëzimit të Shpëtimtarit dhe për këtë arsye përmban të gjithë plotësinë e fuqisë që përmban vuajtja e Zotit në kryq, praninë misterioze të Krishtit të kryqëzuar. .

Ekzistojnë dy lloje kryesore të imazheve të Shpëtimtarit të kryqëzuar. Pamje e lashtë Kryqëzimi përshkruan Krishtin me krahët e tij të shtrirë gjerësisht dhe drejt përgjatë shiritit tërthor qendror: trupi nuk ulet, por mbështetet lirshëm në Kryq. Pamja e dytë, e mëvonshme, përshkruan Trupin e Krishtit të varur, me krahët e ngritur lart dhe anash. Lloji i dytë paraqet në sy imazhin e vuajtjes së Krishtit për hir të shpëtimit tonë; Këtu mund të shihni trupin njerëzor të Shpëtimtarit duke vuajtur në agoni. Ky imazh është më tipik për Kryqëzimin Katolik. Por një imazh i tillë nuk përcjell të gjithë kuptimin dogmatik të këtyre vuajtjeve në kryq. Ky kuptim gjendet në fjalët e vetë Krishtit, i cili u tha dishepujve dhe njerëzve: "Kur të jem ngritur nga toka, do t'i tërheq të gjithë tek unë" (Gjoni 12:32).

I përhapur në mesin e besimtarëve ortodoksë, veçanërisht në kohë Rusia e lashte, kishte kryq me gjashtë cepa. Ajo gjithashtu ka një shirit të prirur, por kuptimi është disi i ndryshëm: fundi i poshtëm simbolizon mëkat i papenduar, dhe më e larta është çlirimi me pendim.

Formë kryq me katër cepa

Debati për kryqin "korrekt" nuk u ngrit sot. Debati se cili kryq ishte i saktë, me tetë cepa apo me katër cepa, u zhvillua nga besimtarët ortodoksë dhe të vjetër, ku këta të fundit e quajtën një kryq të thjeshtë me katër cepa "vula e Antikrishtit". Shën Gjoni i Kronstadt foli në mbrojtje të kryqit me katër cepa, duke i kushtuar kësaj teme disertacionin e kandidatit të tij "Mbi Kryqin e Krishtit, në denoncimin e Besimtarëve të Vjetër imagjinarë".

Shën Gjoni i Kronstadt shpjegon: "Kryqi "bizantin" me katër cepa është në fakt një kryq "rus", pasi, sipas traditës së kishës, Princi i Shenjtë i Barabartë me Apostujt Vladimir e solli nga Korsuni, ku ishte. pagëzuar, vetëm një kryq i tillë dhe ishte i pari që e instaloi në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa është ruajtur në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, i gdhendur në pllakën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav të Urtit, birit të Shën Vladimirit. Por, duke mbrojtur kryqin me katër cepa, St. Gjoni arrin në përfundimin se të dy duhet të nderohen në mënyrë të barabartë, pasi vetë forma e kryqit nuk ka asnjë ndryshim thelbësor për besimtarët.

Encolpion - kryq relikuar

Relikuarat, ose enkolpionet (greqisht), erdhën në Rusi nga Bizanti dhe kishin për qëllim ruajtjen e grimcave të relikeve dhe faltoreve të tjera. Ndonjëherë enkolpioni përdorej për të ruajtur Dhuratat e Shenjta, të cilat të krishterët e parë gjatë epokës së persekutimit i merrnin për Kungim në shtëpitë e tyre dhe i kishin me vete. Më të zakonshmet ishin reliket e bëra në formën e një kryqi dhe të zbukuruara me ikona, pasi ato kombinonin fuqinë e disa objekteve të shenjta që një person mund të mbante në gjoks.

Kryqi relikuar përbëhet nga dy gjysma me dhëmbëzime në brenda, të cilat formojnë një zgavër ku vendosen faltoret. Si rregull, kryqe të tilla përmbajnë një copë pëlhure, dylli, temjan ose vetëm një tufë flokësh. Kur mbushen, kryqe të tilla fitojnë fuqi të madhe mbrojtëse dhe shëruese.

Skema kryq, ose "Golgota"

Mbishkrimet dhe kriptogramet në kryqet ruse kanë qenë gjithmonë shumë më të ndryshme sesa në ato greke. Që nga shekulli i 11-të, nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë të kryqit me tetë cepa, shfaqet një imazh simbolik i kokës së Adamit dhe përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose Kungimi. Sipas legjendës, Adami u varros në Golgota (në hebraisht, "vendi i kafkës"), ku u kryqëzua Krishti. Këto fjalë të tij sqarojnë traditën që ishte zhvilluar në Rusi në shekullin e 16-të për të bërë emërtimet e mëposhtme pranë imazhit të "Golgotës":

"M.L.R.B." - vendi i ekzekutimit u kryqëzua shpejt
"G.G." - Mali i Golgotës
"G.A." - kreu i Adamov
Shkronjat "K" dhe "T" qëndrojnë për kopjen e luftëtarit dhe kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit.

Mbishkrimet e mëposhtme janë vendosur mbi shiritin e mesit:

"IC" "XC" është emri i Jezu Krishtit;
dhe nën të: “NIKA” – Fitues;
në titull ose afër tij ka një mbishkrim: "SN" "BZHIY" - Biri i Zotit,
por më shpesh “I.N.C.I” - Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve;
mbishkrimi mbi titullin: “TSR” “SLVI” do të thotë Mbreti i Lavdisë.

Kryqe të tilla supozohet të jenë të qëndisura në veshjet e murgjve që kanë pranuar skemën - një zotim për të respektuar rregullat veçanërisht të rrepta asketike të sjelljes. Kryqi i Kalvarit përshkruhet gjithashtu në qefin funeral, i cili shënon ruajtjen e zotimeve të dhëna në Pagëzim, si qefini i bardhë i të sapopagëzuarit, që nënkupton pastrimin nga mëkati. Gjatë shenjtërimit të kishave dhe shtëpive, imazhi i Kryqit "Golgotha" përdoret gjithashtu në muret e ndërtesës në katër drejtimet kardinal.

Si të dalloni një kryq ortodoks nga ai katolik?

kishe katolike përdor vetëm një imazh të Kryqit - një i thjeshtë, katërkëndor me një zgjatim të pjesës së poshtme. Por nëse forma e kryqit më shpesh nuk ka rëndësi për besimtarët dhe shërbëtorët e Zotit, atëherë pozicioni i Trupit të Jezusit është një mosmarrëveshje themelore midis këtyre dy feve. Në Kryqëzimin Katolik, imazhi i Krishtit ka tipare natyraliste. Ajo zbulon të gjitha vuajtjet njerëzore, mundimin që Jezusi duhej të përjetonte. Krahët e tij varen nën peshën e trupit, gjaku i rrjedh nëpër fytyrë dhe nga plagët në krahë dhe këmbë. Imazhi i Krishtit në kryqin katolik është i besueshëm, por është një imazh i një njeriu të vdekur, ndërsa nuk ka asnjë aluzion për triumfin e fitores mbi vdekjen. Tradita ortodokse përshkruan Shpëtimtarin në mënyrë simbolike, pamja e Tij nuk shpreh agoninë e kryqit, por triumfin e Ringjalljes. Pëllëmbët e Jezusit janë të hapura, sikur ai dëshiron të përqafojë gjithë njerëzimin, duke i dhënë dashurinë e tij dhe duke hapur rrugën drejt jetës së përjetshme. Ai është Zoti dhe e gjithë imazhi i tij flet për këtë.

Një pozicion tjetër themelor është pozicioni i këmbëve në Kryq. Fakti është se midis faltoreve ortodokse ka katër gozhda me të cilat gjoja Jezu Krishti ishte gozhduar në kryq. Kjo do të thotë se krahët dhe këmbët janë gozhduar veçmas. Kisha Katolike nuk pajtohet me këtë deklaratë dhe mban tre gozhdat e saj me të cilat Jezusi u fiksua në kryq. Në Kryqëzimin Katolik, këmbët e Krishtit vendosen së bashku dhe gozhdohen me një gozhdë të vetme. Prandaj, kur sillni një kryq në tempull për shenjtërim, ai do të ekzaminohet me kujdes për numrin e thonjve.

Ndryshe është edhe mbishkrimi në tabelën e ngjitur mbi kokën e Jezusit, ku duhet të kishte një përshkrim të fyerjes së tij. Por meqenëse Ponc Pilati nuk gjeti se si ta përshkruante fajin e Krishtit, fjalët "Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve" u shfaqën në tabelë në tre gjuhë: greqisht, latinisht dhe aramaisht. Prandaj, në kryqet katolike do të shihni mbishkrimin në latinisht I.N.R.I., dhe në kryqet ortodokse ruse - I.N.C.I. (u gjet gjithashtu I.N.Ts.I.)

Shenjtërimi i kryqit kraharor

Një çështje tjetër shumë e rëndësishme është shenjtërimi i kryqit kraharor. Nëse një kryq blihet në një dyqan tempulli, atëherë zakonisht shenjtërohet. Nëse kryqi është blerë diku tjetër ose ka një origjinë të panjohur, atëherë duhet të merret në kishë, kërkoni nga një nga shërbëtorët e tempullit ose punëtori pas kutisë së qirinjve që ta transferojë kryqin në altar. Pas ekzaminimit të kryqit dhe nëse ai përputhet me kanunet ortodokse, prifti do të shërbejë ritin e përcaktuar në këtë rast. Zakonisht prifti bekon kryqet gjatë lutjes së mëngjesit. Nëse po flasim për një kryq pagëzimi për një foshnjë, atëherë shenjtërimi është i mundur gjatë vetë Sakramentit të Pagëzimit.

Kur shenjtëron kryqin, prifti lexon dy lutje të veçanta, në të cilën ai i kërkon Zotit Perëndi të derdhë fuqinë qiellore në kryq dhe se ky kryq do të mbrojë jo vetëm shpirtin, por edhe trupin nga të gjithë armiqtë, magjistarët dhe nga të gjitha forcat e liga. Kjo është arsyeja pse shumë kryqe gjoksi kanë mbishkrimin "Ruaj dhe ruaj!"

Si përfundim, dëshiroj të vërej se Kryqi duhet nderuar me qëndrimin e tij korrekt, ortodoks ndaj tij. Ky nuk është vetëm një simbol, një atribut i besimit, por gjithashtu mbrojtje efektive i krishterë nga forcat satanike. Kryqi duhet të nderohet si nga veprimet, ashtu edhe nga përulësia dhe nga imitimi i veprës së Shpëtimtarit, sa më shumë që të jetë e mundur për një person të kufizuar. Riti i tonit monastik thotë se një murg duhet të ketë gjithmonë vuajtjen e Krishtit para syve të tij - asgjë nuk e bën një person të mblidhet, asgjë nuk tregon aq qartë nevojën për përulësi sa ky kujtim shpëtues. Do të ishte mirë që ne të përpiqeshim për këtë. Ajo ishte atëherë në ne përmes imazhit shenjë e kryqit në fakt, hiri i Zotit do të veprojë. Nëse e bëjmë me besim, do ta ndiejmë vërtet fuqinë e Perëndisë dhe do ta njohim urtësinë e Perëndisë.

Materiali i përgatitur nga Ignatova Natalya