Viktor Erofeev - Gjykimi i Fundit. Zoti X (përmbledhje)

KAPITULLI X. ZOTI DHE SATANI NË NJERI. KRISHTI DHE ANTIKRISHTI

betejë e shenjtë

Në shekullin e 13-të para Krishtit. Kryeprifti i Trakës dhe Hierofanti i Apollonit ishte këngëtari legjendar dhe frymëzuesi i mistereve - Orfeu. Feja e tij e mençurisë dhe mëshirës fitoi shumë adhurues në mesin e njerëzve të thjeshtë, por së bashku me këtë, në Thraki u shfaq një kult i ri, që fitonte me shpejtësi forcë - perëndeshë e errët Hekate, mbrojtësja e natës dhe e pasionit. Kjo formë e Satanizmit, e simbolizuar nga Hëna, e kundërta e Diellit të Orfeut, fitoi popullaritet përmes ritualeve të saj erotike. Dhe nëse Orfeu, pasuesi i traditës së mistereve egjiptiane, mësoi dashurinë treshe - në shpirt, shpirt dhe trup - midis një burri dhe një gruaje, atëherë ideja e shkatërrimit, e shprehur vetëm në pasion mishor, sensual, formoi bazën e kultit të Bacchantes.

Në epokën e lindjes së krishterimit, pra trembëdhjetë shekuj pas vdekjes së Orfeut, ai u quajt "Krishti Trak": ashtu si Krishti, Orfeu u sakrifikua për të ekspozuar kultin e Hekatit. Duke folur publikisht para njerëzve, ai ndezi turmën me impulsin e tij të fuqishëm, i fryu asaj fuqinë e pastërtisë së tij dhe refuzimit të së keqes, pastaj i thirri njerëzit në pendim. Pastaj ndodhi një mrekulli: nën ndikimin e këngëtarit hyjnor, njerëzit morën shikimin, sytë e tyre u hapën dhe ata panë Bacchantes pa aureolën magnetike të epshit që i rrethonte.

Kulti Satanik vdiq, u shkatërrua nga dhurata profetike e Orfeut, por në hakmarrje mori me vete jetën e Hierofantit të Madh. Bacchantes e vranë atë, megjithatë, pa pasur kohë, duke ndjekur ritualin e tyre, për të copëtuar trupin - ai u djeg nga dishepujt dhe hiri i Orfeut, i cili u bë një simbol i mësimit të tij të ndritshëm, qëndroi në fronin e fillimit ezoterik. për shumë shekuj.

Kështu, forca krijuese kozmike, Tetragrami dhe forca shkatërruese, e fjetur në thellësitë e shpirtit njerëzor që nga koha e dëbimit mitik nga parajsa, personalizohen te Njeriu si parime hyjnore dhe djallëzore. Kështu lindin Krishti (Shpëtimtari, i vajosuri, Mesia) dhe Antikrishti (që i reziston Krishtit, shkatërrues).

Historia jo vetëm që jep shumë shembuj të përplasjes së këtyre dy parimeve në botën fizike, por na vë ballë për ballë me një model shpirtëror: Krishti vdes në luftën kundër Antikrishtit për të fituar me çmimin e vdekjes së tij, duke mbjellë farat e së Vërtetës në fushën njerëzore dhe duke treguar rrugën drejt çlirimit.

Jeta, veprat dhe vdekja e bijve më të mëdhenj të Perëndisë që erdhi ndonjëherë në Tokë, Yeshoah Mashiach, i quajtur Jezu Krisht, është i njohur më mirë ose më keq për të gjithë dhe për këtë arsye nuk mund të shërbejë si një shembull origjinal. Sidoqoftë, jo çdo i krishterë mendon për faktin se mundimet e Krishtit dhe vdekja e tij flijuese u shkaktuan nga një forcë spontane, e verbër dhe shkatërruese, emri i të cilit është Antikrishti.

Asnjë teolog i vetëm ortodoks apo katolik nuk do të pajtohet me këtë deklaratë, pasi kishat e besimeve të ndryshme ende presin ardhjen e Antikrishtit, Ardhjen e Dytë të Mesisë dhe Gjykimin e Fundit. Duket se harrojmë se Jezusi u shpif dhe u kryqëzua nga njerëz që mbrojtën “për besimin e vërtetë"që mësimi i tij u njoh nga përfaqësuesit e" feja zyrtare“një sekt i rrezikshëm dhe shkelje e ligjeve të vendosura nga profetët, dhe se në turmën e tërbuar kishte edhe nga ata që vetëm pak ditë më parë i puthnin duart me nderim.

Pra, le të pyesim veten – si duhet ta quajmë këtë forcë gjakpirëse, gjëmuese, të ushqyer nga pavetëdija kolektive, e cila robëron vullnetin dhe ndërgjegjen e individit, duke e kthyer atë në një instrument të verbër të traditës apo të turmës? A është e mundur të përcaktohet në një mënyrë tjetër ajo që kundërshton vetëdijen e Krishtit për Njeriun? Dhe a nuk meriton një qasje më të thellë simbolike profecia për ardhjen e Antikrishtit?

Duke folur për shfaqjen e Zotit dhe Satanait te njeriu, para së gjithash duhet të shqyrtojmë një pyetje të rëndësishme filozofike dhe teologjike, domethënë: a bëjnë Zoti dhe Satanai një "luftë" mes tyre për shpirtin njerëzor, apo ai vetë mbështetet në një? drejtim apo një tjetër?

Kjo pyetje është ngritur shumë herë dhe është zgjidhur shumë herë në mënyra të ndryshme. Le të hapim librin e shkrimtarit dhe filozofit fetar anglez Clive Lewis “Letters of Balamut”. Ja çfarë i shkruan një mentor demon i vjetër dhe i sofistikuar nipit të tij të ri për luftën midis Zotit (këtu - Armikut) dhe Satanit për shpirti i njeriut:

“I dashur Gnusik! E shoh që kujdesesh që reparti yt të lexojë dhe ai të rrotullohet në rrethin e miqve të tij materialistë. Por më duket se jeni pak naiv, duke besuar se argumentet do të mund ta nxjerrin atë nga përqafimi i Armikut. (…)

Gërmadhat e sigurta në vetvete, jo argumentet, do t'ju ndihmojnë ta mbani pacientin larg kishës. Mos humbisni kohë duke u përpjekur ta bindni për të vërtetën e materializmit, përkundrazi lërini përshtypjen se materializmi është i fortë ose i guximshëm, se kjo është filozofia e së ardhmes.

Argumentet janë të pakëndshme në atë që beteja duhet të bëhet në territorin e armikut. Di edhe të bindë...”.

Pra, ose duhet të besojmë se ekzistojnë dy lloje "zyrash" të botës tjetër, mekanizmi i të cilave është i përfshirë në mos lejimin e armikut të zotërojë shpirtin njerëzor të lëkundur, ose të kërkojmë një përgjigje për pyetjen më thellë - në ndërveprimi dhe manifestimi i parimeve hyjnore dhe djallëzore në mikrokozmosin e vetvetes Njerëzore.

Nocioni i Zotit dhe Satanait si dy shitës që luftojnë për shkak të një shpirti të humbur është qesharak dhe nuk mund të korrespondojë me realitetin kozmik.

Lufta e madhe, beteja e shenjtë apo xhehadi i vërtetë i sufinjve shpaloset në fushën e zemrës së njeriut, sepse kjo fushë nuk është më pak madhështore dhe e gjerë se hapësirat e pakufishme të Universit.

Shpirti është i pajisur me dhuntitë më të larta - Lirinë dhe mundësitë më të larta - për ta realizuar këtë Liri në një akt të Çlirimit shpirtëror. Vështirësitë e saj midis Materies dhe Shpirtit në fillim të Udhës paraqiten si një betejë, beteja arrin kulmin e saj në një zgjedhje të fituar me vështirësi dhe të përsosur, zgjedhja duhet të mbrohet me qëndrueshmëri, qëndrueshmëria të çon në pajtim dhe pajtimi e ngre njeriun lart. domosdoshmëria e zgjedhjes. Kështu, në dhomat e shpirtit, materia i hap krahët e saj Shpirtit.

Midis Frymës dhe Mishit

Pas dualitetit të jashtëm të Shpirtit, duke mbarsur si Shpirtin ashtu edhe trupin (që e bën vetë aktin e zgjedhjes një fenomen astral), fshihet Uniteti i tij i madh dhe origjinal. Shpirti, i cili është në procesin e zgjedhjes, është i mbushur me emocione shpirtërore (fisnikëri, mëshirë, dashuri) dhe me ato mishore (mashtrim, poshtërsi, ngurtësinë e zemrës, urrejtje). Prandaj, karakteri i shpirtit përcaktohet nga ajo që i japin përparësi vëmendjes, vullnetit dhe zemrës - Shpirtit apo trupit.

Në Frymë, kuptimi i vërtetë i fjalës "Njeri" (i krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit) është "Person i Përjetshëm", "Fryma e Përjetshme".

Kur parimi shpirtëror triumfon te një njeri, atëherë si mishi ashtu edhe shqisat shenjtërohen nga Fryma, dëshirat dhe nevojat e tyre tashmë janë të natyrshme dhe jo të ashpra. Dhe vetë Njeriu, duke e ndjerë dhe kuptuar këtë, bëhet zot i aspiratave dhe ndjesive të tij, dhe jo anasjelltas - një skllav, siç ndodh kur zëri i trupit mbyt gjithçka tjetër.

Ideja ezoterike e Trinisë, karakteristikë e të gjitha Mësimeve të Mëdha dhe që ndriçon të gjitha aspektet e jetës njerëzore, ka gjetur shprehje edhe në shkrimet e shenjtorëve ortodoksë. Për shembull, St. Theofani I vetmuar thotë sa vijon për zgjedhjen:

"Kur vetëdija dhe liria janë në anën e shpirtit, njeriu është shpirtëror; kur është në anën e shpirtit, ai është shpirtëror; kur është në anën e mishit, ai është mishor."

Dhe këtu janë fjalët e Shën Efraimit Sirian:

“Apostulli i quajti mishor njerëzit që veprojnë natyrshëm dhe ata që veprojnë në kundërshtim me natyrën; por shpirtëroret janë ato që e shndërrojnë edhe natyrën në shpirt.”

Këto gjykime të Etërve të Kishës rezonojnë me konkluzionet e një prej psikologëve dhe mendimtarëve humanistë më të shquar të shekullit të njëzetë, Erich From, i cili veçoi dy lloje të ekzistencës njerëzore: "ekzistenciale" dhe "konsumatore" ("inkorporative"). "Detyra e njeriut", thotë Frome. "Të jesh shumë, jo të zotërosh shumë."

Termi inkorporim (nga latinishtja në korpus- “në trup”) përdoret më se saktë: nuk bëhet fjalë vetëm për dëshirën për zotërim fizik ose mendor, por edhe për “orientimin trupor” të personalitetit dhe vetëdijes në përgjithësi. Duke e zgjeruar mësimin e Fromit dhe duke e konsideruar atë në dritën e misticizmit, mund të gjejmë gjithashtu të ashtuquajturin "akt inkorporativ" të brendshëm - kur objekti i konsumit ("hyrja në trup") nuk është diçka e jashtme për konsumatorin (për shembull, një makinë ose personalitetin e një Personi tjetër), por pjesë e personalitetit dhe ndërgjegjes së vetë konsumatorit.

Kështu, një person i orientuar drejt trupit gradualisht ha (përfshin)… vetveten! Ky përfundim "i çuditshëm" zbulon pamjen e vërtetë energjetike të personalitetit të konsumatorit, "Njeriu i orientuar nga trupi": energjitë shpirtërore dhe më të larta mendore tërhiqen gradualisht nga qendrat fizike tepër aktive dhe qendrat më të ulëta mendore, të cilat fillimisht i nënshtrojnë ato, dhe më pas thithin dhe thithin ato. Një person që kërkon të gëlltisë gjithë botën në të vërtetë thith dhe tret veten.

Terapeutika e Shenjtë dhe Psikologjia Shpirtërore flasin për tre kategori njerëzish, pa llogaritur Mjeshtrit dhe Mësuesit e Njerëzimit.

E para janë njerëzit "shpirtërorë" ose "të zgjuar", të cilët e kuptojnë qartë qëllimin e qëndrimit të tyre në Tokë dhe me vetëdije përpiqen të realizojnë në vetvete Imazhinë dhe ngjashmërinë e Zotit. Njerëz të tillë, sipas Frome, udhëhiqen nga një "mënyrë e qenies".

E dyta janë njerëzit "shpirtërorë", të cilët jetojnë kryesisht me emocionet dhe ndjenjat e tyre. Ata ndahen në ato që janë më afër ose me Frymën ose me mishin; nga kjo varet mënyra e ekzistencës së tyre.

Dhe e treta - njerëzit "mishër", që jetojnë instinktivisht dhe verbërisht. Bota për ta është një objekt konsumi dhe kënaqësia trupore është qëllimi i vetëm. Midis njerëzve me "orientim të personalitetit mishor" mund të takoni përfaqësues të grupeve të ndryshme intelektuale dhe profesionale, shembujt mund të jenë të papritur dhe tronditës. Takova muzikantë "mishëror", artistë, shkencëtarë, priftërinj, madje edhe ... mistikë dhe shërues.

Këto reflektime duhet të na çojnë në një nga aksiomat më të rëndësishme të Psikologjisë Shpirtërore: evolucioni i shpirtit nuk mund të shprehet përmes asnjë prej formave të njohura të veprimtarisë së jashtme.

Një ilustrim i jetës trupore mund të shërbejë si imazh i një banori tipik. Në çdo shoqëri të "civilizuar", njerëz të tillë janë në shumicën dërrmuese. Në Gjermani, Zvicër dhe Austri, për shembull, ata quhen me respekt si "burghers", që do të thotë "qytetarë të ndershëm".

Dhe pyesni njërin prej tyre:

"Karl, pse nuk lexon asgjë përveç gazetave?"

- Per cfare? pyeti ai. - A ka TV...

Jeta e biznesit dhe familjare e këtij burri "prestigjioz dhe të respektuar" të moshës tridhjetë e gjashtë vjeç rrodhi me qetësi dhe maturi, pa u errësuar nga ndonjë vështirësi financiare, ose një ndezje dashurie e paparashikuar për një grua, ose një mendim i papritur për Zotin.

Mund ta imagjinoj se çfarë indinjate do të shprehte e gjithë qenia e tij nëse dikush do t'i thoshte se, pa e ditur, ai ... ia shiti shpirtin djallit.

“Unë nuk kam grabitur apo vrarë askënd! burgeri do të indinjohej. "Çfarë të drejte keni të më flisni me atë ton!"

Po fatkeqe, kurre ne jeten tende nuk ke bere ndonje te mire dhe nuk ke bere mire. Sytë e tu kaluan mbi sipërfaqen e gjërave dhe mendja jote dembel imagjinonte se kishte gjetur të vërtetën. Nuk e keni njohur kurrë pasionin e vërtetë dhe zemra juaj mbeti i shurdhër ndaj vuajtjeve të të tjerëve. Nuk jetove, por fjete, dhe, me siguri, nuk do të zgjohesh më kurrë... Krijuesi të mëshiroftë.

Le të kujtojmë rregullin e ashpër, por të pandryshueshëm të Urtësisë Ezoterike, i cili mund të formulohet si më poshtë: i cili nuk e kundërshton shejtanin, ai e ndihmon atë. Dhe për këtë arsye, më të varfërit në shpirt janë njerëzit pasivë - në shikim të parë, ata nuk i përkasin as së mirës as së keqes, por me mosveprimin e tyre personifikojnë ligjin e shkatërrimit dhe kontribuojnë në materializimin e tij.

Alexander Blok kontraston imazhin e poetit dhe laik në poezinë "Poetët":

Raznezhas, ëndërroi një epokë të artë,

Botuesit qortuan së bashku.

Dhe qau me hidhërim mbi një lule të vogël,

Mbi një re të vogël perlash ...

Kështu kanë jetuar poetët. Lexues dhe mik!

A mendoni se mund të jetë më keq

Përpjekjet tuaja të përditshme të pafuqishme,

Pellgu juaj filistin?

Jo, lexues i dashur, kritiku im është i verbër!

Të paktën poeti ka

Dhe gërsheta, dhe re, dhe një epokë e artë,

Nuk mund t'i kesh të gjitha këto!

………………………

Më lër të vdes nën gardh si qen

Lëreni jetën të më shkelë në tokë, -

Unë besoj se Zoti më mbuloi me borë,

Ajo stuhi më puthi!

Kështu iu drejtua Njeriu i Frymës njerëzve të mishit.

Zbuloje mëkatin dhe fale mëkatarin

- thanë të urtët e lashtë. Forma më e lartë e jetës shpirtërore, manifestimi më i lartë i Zotit te Njeriu, personifikohet nga një mendim që mund të formulohet si më poshtë: "Qorto mëkatin - shpëto mëkatarin".

Arrijmë te ideja e Krishtit.

Jezu Nazareas Mbreti i Judenjve

Fjala Krisht Përkthimi në greqisht hebraishtja Mashiah- në të njëjtën kohë nënkupton Shpëtimtarin dhe të Mirosurin, që së bashku jep konceptin "Mesia". Krishterimi ortodoks beson se në të gjithë historinë e botës, Krishti erdhi në tokë vetëm një herë dhe vetëm si një person specifik. Ne nuk mund të pajtohemi me këtë mendim. Për të sqaruar dhe vërtetuar qëndrimin tonë, le t'i drejtohemi drejtshkrimit kabalist të emrit Jezus.

Ky emër, në hebraisht i lexuar si Yeshua, është një formulë hermetike dhe është formuar nga Emri i Madh YAHWEH. Ideja e materializimit të Thelbit Hyjnor në tokë shprehet si më poshtë: Tetragrami ndahet në dy pjesë të barabarta - Yod-He (??) dhe Vau-He (??), dhe midis tyre, si një shenjë e manifestimit të Shpirtit në materie, vendoset shkronja Shin (?), që simbolizon zjarrin - një gjendje materies e ndërmjetme midis planeve Astrale dhe Fizike .

Ne marrim drejtshkrimin e mëposhtëm: Yod-He-Shin-Wow-He (?????). Në këtë rast, WOW nuk lexohet si "v", por si zanore "o" ose "y". Kështu, në gjuhën e simboleve të Kabalës, emri Jezus shpreh ligjin e mishërimit të Vullnetit Hyjnor dhe mund të përkthehet si "flaka e mishëruar e Zotit", "Zoti pushtues" ose "Zoti i mishëruar".

Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se Krishti, ashtu si Moisiu, kishte ndonjë emër tjetër më parë; megjithëse "Yeshoah" është një formulë me rrënjë të padyshimta ezoterike dhe kabaliste, emri megjithatë ishte i përhapur në Izrael.

Thelbi nuk është në vetë emrin, por në korrespondencën midis kësaj formule dhe një personi të caktuar. Emri "Jezus" mund të mbahet nga çdo banor, por kur zbatohet për personalitetin e tij, ai do të mbetet thjesht një grup tingujsh. Megjithatë, në lidhje me një të urtë ose Profet, ky emër bëhet formulë, duke fituar fuqi magjike për ata që e kuptuan kuptimin e saj të vërtetë.

Por vetë Jezusi nuk e mori emrin e tij rastësisht. Një rregull hermetik i lashtë thotë: njeriu i Shpirtit qëndron përtej rastësisë. Me shumë mundësi, prindërit e Jezusit i përkisnin rrethit të brendshëm të komunitetit Kumran dhe ishin iniciuar në kuptimin e simboleve sekrete të Kabalës.

Dhe nëse Tegragrami i Madh Shemot është shkruar në formën e një kryqi ose një trekëndëshi të gdhendur në një rreth, atëherë emri Yeshua formohet pentagram - një simbol i Vullnetit të Manifestuar, Fuqisë Realizuese dhe Ndërgjegjes së Krishtit të zgjuar të Njeriut.

Pentagrami i shenjtë, objekt i soditjes dhe vetëidentifikimit të të Urtit, personifikimi i Misterit; enë Fuqia Magjike i mbyllur përgjithmonë për guximtarët dhe të pamaturit, është thelbi i brendshëm i Emrit tokësor të Krishtit.

Numri pesë konsiderohet në Magjinë, Kabalën dhe Matematikën e Shenjtë si numri i Njeriut - ai simbolizon pesë perceptime njerëzore (prekje, shije, nuhatje, shikim dhe dëgjim), të pastruara nga praktika shpirtërore dhe të shndërruara në mjete të vullnetit të ndërgjegjshëm.

Këtu janë vetëm disa nga kontekstet simbolike të numrit, secila prej të cilave lidhet me atë të mëparshmen nga Ligji i Analogjive:

pesë perceptime të Adam Kadmonit ose Njeriut të Pastër (prekja, shija, nuhatja, shikimi, dëgjimi);

> Vullneti i ndërgjegjshëm;

> Dashuria;

> Frymëmarrje;

> Viktima;

> Personaliteti;

> Inicimi ose Inicimi;

> Mesia, Shpëtimtar.

Të vërtetojmë këto kontekste simbolike, si dhe lidhjen mes tyre, do të na ndihmojë ... jetën njerëzore.

Çfarë mund të simbolizojë "Një" në ekzistencën tokësore?

Logjika bind: akti i ngjizjes, sepse kjo fillon jeta tokësoreçdo Njeri.

Çfarë, në këtë rast, do të jetë "dy"? Akti i mbajtjes, si një proces menjëherë pas konceptimit.

"Tre", përkatësisht, do të jetë një lindje fizike: Njeriu i manifestuar në Tre Planet, tani ai ka një Shpirt, një shpirt dhe një trup fizik, të ndarë nga trupi i nënës.

"Katër" na jep një ide të periudhës së jetës pas lindjes: ushqyerja dhe rritja.

Dhe ja ku jemi përballë Pesëshes së Shenjtë. Me çfarë duhet të kurorëzohet zhvillimi fizik, energjik dhe mendor i një Njeriu? Cila është dhurata më e rëndësishme e fituar nga njeriu në procesin e zhvillimit?

Personalitet. Dashuria. do.

Kulmi i zhvillimit të Personalitetit, kurora e Vullnetit të zbatuar me vetëdije dhe fryti i madh i Dashurisë do të jetë Nisja. Nisja, e cila shënon vdekjen dhe rilindjen e një personi, nuk është gjë tjetër veçse dëshmi e marrë nga Mësuesi dhe Krijuesi: TI JE RRUGA. Pranuar nga duart e Mjeshtrit ose dhënë nga lart - Nisja është diçka për të cilën nuk flitet, por frytet e së cilës flasin vetë. Inicimi përjashton çdo mundësi që një person të kthehet në mënyrën e kaluar të ekzistencës, por kjo nuk është rezultat i një ndalimi ose kufizimi.

Lexuesi i sofistikuar mund të buzëqeshë kur kujton se ka pasur vazhdimisht marrëdhënie me njerëz që pretendonin se "kishin marrë Inicimin" nga një Mjeshtër autoritar. Sipas lexuesit, pak ka ndryshuar në to. Nëse kjo është e vërtetë, atëherë ajo që ata morën nga Mjeshtri ishte vetëm një Fillim.

Kështu, ciklet e zhvillimit tokësor të Njeriut - nga konceptimi deri në formimin e një Vullneti të ndërgjegjshëm, kulmi i të cilit do të jetë rivendosja e Trinisë së Personalitetit ose Inicimit - na çojnë në idenë e Mesisë.

Pse numri "Pesë", i përfaqësuar në Kabala nga hieroglifi He (?), dhe në mësimet e Pitagorës nga i shenjtë "?" i njohur nga mistikët e traditës hermetike si Numri Mesianik?

Përgjigja është kjo: nëse Inicimi është kurora e zhvillimit njerëzor, atëherë në krye të Hierarkisë nismëtare shohim Paqebërësit të shpallur Bijtë e Zotit. Prandaj mesianizmi është kulmi i shërbesës tokësore të Nismës së Madhe.

Duke argumentuar në këtë mënyrë, arrijmë në përfundimin se ideja e Krishtit si i vetmi Mesia në historinë botërore, me ardhjen e të cilit njerëzimi mori për herë të parë mundësinë e shpëtimit dhe çlirimit shpirtëror, është një lajthitje.

Vlen të krahasohet thelbi i Shërbimit Mesianik, të përcjellë nga formulat kabaliste "Yeshoah" dhe "Mashiach" me rrugën e Bijve të Mëdhenj që vizituan Tokën në epoka të ndryshme - do të mahnitemi nga shumëllojshmëria dhe pasuria e formave. e shfaqjes së Shpirtit te Njeriu. Ai i quajtur Hermes, Rama dhe Krishna, Buda, Zoroaster, Orfeu, Moisiu, Pitagora – fytyrat e Bijve të Mëdhenj të Zotit që ia kushtuan jetën Çlirimit të Njerëzimit kalojnë para nesh si një anë e ndritur.

Baza e Urtësisë ezoterike është si vijon: secili Një person lind nga Fryma, por shumica nuk mund të quhet "Bij të Zotit" sepse ata kanë humbur ngjashmërinë e tyre shpirtërore - Shenja e Birit të Njeriut dhe në të njëjtën kohë Biri i Zotit - hieroglifi i zjarrit Shin. , i mbyllur midis dy pjesëve të Tetragramit. Ky kuptim "i zjarrtë" pasqyrohet edhe në versionin ezoterik të katër shkronjave INRI- monogram i emrit të Jezu Krishtit.

thënia e shenjtë " Iesus Nazarenus Rex Iudeorum" ("Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve") u bë motoja e brendshme e Gnosis të krishterë dhe dy formula u njohën si korrespondenca ezoterike e monogramit: " Në Nobis Regnat Jesus"Dhe" Igne Natura Renovatour Integrat". E para do të thotë "Jezusi mbretëron në ne", e dyta - "E gjithë natyra përtërihet nga zjarri".

Ah, sikur Ponc Pilati ta dinte se tallja e tij me të Kryqëzuarin do të kthehej në moton e zjarrtë të misticizmit të krishterë!

Krishti mistik

Zbuluam se "Krishti" nuk është aq shumë një emër apo edhe një titull, por një koncept mistik që lidhet drejtpërdrejt me jetën tonë dhe shpreh madhështinë dhe fuqinë e Natyrës Shpirtërore të Njeriut - Ndërgjegjen e tij të Krishtit.

Secili prej nesh, në ato thellësi të brendshme ku depërton vetëm heshtja, është i vetëdijshëm për veten si një Qenie bujare dhe e pakufizuar, e pakushtëzuar nga rrethanat dhe e pajisur me fuqi të pamatshme. Në të njëjtën kohë, ne shpesh e kalojmë pjesën më të madhe të jetës sonë duke vuajtur nga pasiguria dhe frika, ndjenjat e vetmisë dhe dëshira për asnjë arsye të dukshme. Pra, madhështia jonë e brendshme e lindur lufton në fushën e zemrës me ndjenjën në dukje, e theksoj - në dukje - të parëndësisë sonë.

Krishti mistik i shtrin këtij Njeriu endacak, të lëkundur, vetë-rezistues një dorë shpëtimtare, duke i ofruar të kuptojë veten si Hyjnor.

Bëhet e qartë: rëndësia e madhe e misionit të Krishtit konsiston pikërisht në demonstrimin e çdo njeriu të pakënaqur nga dogmatizmi ngjashmërinë e tij me Krishtin. Kjo rrjedh nga një përfundim i pakundërshtueshëm teologjik: nëse njeriu është i ngjashëm me Zotin, atëherë ai është i ngjashëm me Krishtin.

Realizimi i kësaj të vërtete, ndjesia e “shijes” së saj, përjetimi i saj si realitet i brendshëm – kjo është ajo që na thërret mësimi i vërtetë i Krishtit.

Nje nga mënyra më të mira vendosja e kontaktit me ndërgjegjen tonë për Krishtin duhet të njihet si një reflektim meditues mbi thelbin e festës së Krishtlindjes. Krishterimi ezoterik na përcjell një mësim që zbulon jo vetëm të jashtmen, por të brendshmen - kuptimin tredimensional të Lindjes së Krishtit.

Në misteret egjiptiane kushtuar lindjes së Horus - Isis luan rolin e Marisë, Osiris - i tradhtuar dhe i copëtuar nga Seth (pasionet) simbolizon integritetin e personalitetit njerëzor dhe vetë dëshirën e shpirtit për të realizuar këtë integritet, Horus ( Biri i Zotit, Shpëtimtari, Mbreti) - personifikimi i natyrës njerëzore të shenjtë dhe të përjetshme. Horusi është thelbi i Ndërgjegjes së Krishtit, që rikthen integritetin e Personalitetit tonë, të shqyer nga pasionet.

Duke medituar mbi kuptimin mistik të Krishtlindjeve, ne po i afrohemi gjithnjë e më shumë ndjenjës se jemi ne, vetë, që lindim përsëri dhe përsëri - çdo vit, dhe më pas - më shpesh - çdo ditë, duke prekur përsosmërinë tonë të madhe dhe tonën. Pastërtia e vet infantile.

Këtu jemi të vetëdijshëm për veten tonë - në praktikën tonë të përditshme shpirtërore, në veprat tona "me të cilat punojmë nën diell", në kuptimin e mençurisë dhe në çdo të mirë të bërë nga ne sinqerisht dhe pa shpresë shpërblimi - ndihmës të dhembshur të mbarë njerëzimit. , për të bërë më mirë dhe më të pastër një pjesë të vogël të kësaj Bote, ne, pa asnjë dyshim, shërojmë dhe shpëtojmë të gjithë Botën. Në një vetëdije të tillë nuk ka dhe nuk mund të ketë kotësi, krenari apo vetëkënaqësi. Për më tepër, në të nuk ka as errësirë ​​dhe as hije.

Sikur vullneti i fuqishëm dhe në të njëjtën kohë i butë i dikujt na fton të ndiejmë se Krishtlindjet nuk mbarojnë kurrë, se lindja e një foshnjeje të shenjtë, në një kuptim të thellë simbolik, është një lindje, rinovim dhe shumëfishim i përditshëm i fuqive dhe virtyteve tona më të larta. . Kështu, akti historik i lindjes së Jezu Krishtit pasqyrohet në pasqyrën e zemrës dhe bëhet zgjimi ynë për "dritën e një dite të kthjellët" - me perceptime të mprehta dhe të rafinuara, me vëmendje të plotë, soditëse dhe të dashur.

Bashkimi i këtyre cilësive, me të vërtetë, mund të quhet Krishtlindja e shpirtit - janë ata që duhet të vijnë në jetë dhe të lindin njëkohësisht me zgjimin e shpirtit nga gjumi i natës. Nuk është rastësi që foshnja Jezus shpesh përshkruhet duke fjetur në krahët e Nënës.

Ndoshta përvojat dhe kujtimet tona më të mira, të gjitha momentet e mbushura me butësi, mirësi apo kënaqësi - gjithçka për të cilën jetuam dhe që na dukej fundi në vetvete i ekzistencës - a ndihet vetëm përqafimi i nënës përmes një ëndrre? Ndoshta gjithë kënaqësia dhe gjithë gëzimi edhe i më të lumturve jeta njerëzore- vetëm një prelud për Zgjimin e Madh apo Lindjen e Shpirtit?

Pra, fëmijëria ekziston për hir të rinisë dhe pjekurisë, kështu që pleqëria ekziston për hir të Përjetësisë dhe gjumi për hir të zgjimit.

Emri i antikrishtit

Deri tani kemi folur për natyrën e Krishtit dhe për mishërimin e Zotit në Njeriu. Tani le t'i drejtohemi doktrinës okulte të Antikrishtit ose formës njerëzore të Satanit. Le të fokusohemi në këtë temë pa frikë dhe refuzim, duke kuptuar se fytyra e vërtetë e Antikrishtit duhet të zbulohet.

Si bazë për studimin tonë, do të marrim "emrin e lashtë kabalist të armikut" - formulën CHAVAIOTH (???), e formuar nga rirregullimi i shkronjave të Emrit të Madh. Dhe nëse sens të përbashkët Emri i Madh mund të përcillet me përkufizimin: " Ligji Universal i Krijimit Inteligjent të Jetës, Harmonisë, Rinovimit Ciklik, Zgjerimit dhe Dashurisë", atëherë kombinimi i keq i Chavaioth jep " Kaos që konsumon materien dhe shpirtin". Kështu formula Chavaioth shpreh ligjin e shkatërrimit dhe involucionit të shpirtit.

Le të theksojmë menjëherë se Antikrishti nuk mund të shfaqet vetëm në një personalitet njerëzor specifik, pasi ligji i shkatërrimit është spontan, masiv, kaotike karakteri dhe çdo individualitet është i huaj për të. Ligji i Antikrishtit mund të formulohet si më poshtë: Antikrishti është një substancë hiperfizike me origjinë kolektive, që mbart një potencial shkatërrues rreptësisht negativ, me një manifestim të detyrueshëm në botën materiale.

Ne propozojmë të shkruajmë këtë përkufizim në formën e një formule dhe kështu - për të marrë emrin e Antikrishtit.

Le të marrim si bazë formulën e Chavaioth, e cila nuk mund të jetë njëkohësisht formula e Antikrishtit, pasi ligji i Chavaioth mund të ekzistojë jashtë procesit të materializimit, por Antikrishti nuk mundet. Prandaj, na duhet një shenjë e ndonjë lidhjeje fizike, një shenjë e shkatërrimit të materies. Një shenjë e tillë në simbolikën hebraike është hieroglifi AYN. Këtu janë tre kuptimet e tij, të dhëna në përputhje me mësimet e Arkanumit të Gjashtëmbëdhjetë: lidhje materiale, rënie, shkatërrim. Imazhi simbolik që përcjell mësimet e Arkanës së Gjashtëmbëdhjetë është kullë e shkatërruar nga rrufeja. Këtu është interpretimi i shenjës Ain, i cili u dha nga autori i një prej veprave të shquara mbi Hermetizmin e fillimit të shekullit të njëzetë, "Enciklopedia e Okultizmit", emri i të cilit mbeti i fshehur nën inicialet G.O.M .:

“Fotografia e lasos përshkruan një kullë të shkatërruar nga një goditje rrufeje. Të goditur nga e njëjta goditje, dy persona ranë nga kulla: njëri në kurorë, tjetri pa të. Gjymtyrët e njërit prej të rënëve janë të vendosura në atë mënyrë që figura e tij e përgjithshme të ngjajë me skicën e shkronjës AYN. Këtu shohim justifikimin e titullit të tretë të lasos, i cili, sipas ligjit të analogjive, mund të çojë në dy të parët. Shkatërrimi fizik është i dukshëm: kulla është e dëmtuar. Por këtu janë dy njerëz që donin të qëndronin në krye, dhe nga ndikimi i energjisë (shkarkimi elektrik) ata u hodhën poshtë, pavarësisht autoritetit privat të njërit prej tyre (kurorës). Ky është detyrim astral. Drejton këtë detyrim fuqi të lartë, e cila nuk njeh grada.

Për çfarë hesht këtu kreu i degës së Urdhrit Rosicrucian në Shën Petersburg (ky ishte pikërisht statusi okult i G.O.M.) është kuptimi i fshehtë i letrës. AYN nuk është vetëm një shkronjë, por edhe një fjalë që do të thotë mohim, refuzim, që fjalë për fjalë përkthehet si "JO", por në një nivel më të thellë - asgjëje.

Me sa duket, shkronja AIN është simboli që i mungon ligjit të Chavaioth për të zbatuar fuqinë e tij shkatërruese në fushën e materies fizike. I përmenduri G.O.M. "Një fuqi më e lartë që nuk njeh gradë" është ligji i Chavaioth, i manifestuar me ndihmën e AYN.

Pra, duke vendosur hieroglifin AYN përpara Chavaioth, marrim drejtshkrimin e mëposhtëm: Ain-He-Vau-Yod, ose emri i Antikrishtit, i lexuar si ACHAVAIOTH (????).

Shfaqja e këtij ligji në shoqërinë njerëzore, ose "ardhja e Antikrishtit", nuk është gjë tjetër veçse një rënie e përgjithshme, triumfi i materializmit dhe konsumizmit në vetëdijen njerëzore dhe, rrjedhimisht, zbërthimi i plotë i Shpirtit te Njeriu.

Ai që dëgjon Antikrishtin humbet si fizikisht ashtu edhe mendërisht - si rezultat i dekompozimit të personalitetit, i cili ndodh edhe në jetën tokësore. Kështu, kulla e shkatërruar në një kontekst është bota jonë, dhe në një tjetër - mishi ynë. Prandaj, në kontekstin e parë, mbreti dhe njeriu i zakonshëm janë përfaqësues të të gjitha niveleve shoqërore, dhe në të dytin, fuqitë më të larta dhe më të ulëta të shpirtit. Mbreti dhe lypësi i nënshtrohen njëlloj shtrëngimit fatal - të dy janë të destinuar për një rënie të dhimbshme nëse perceptimet, vetëdija, vullneti dhe zemra e tyre nuk kthehen te Shpirti. Vetëm këtu ka një strehë, pasi lënda fizike është e pafuqishme përpara ligjit të Akavajothit.

Reflektimi i zi i "babait të poezisë ruse", poetit-iniciator, Gavrila Romanovich Derzhavin, përcjell plotësisht mësimin e Arkanës së Gjashtëmbëdhjetë:

“... A nuk shohim varre çdo ditë,

Univers gri i rrënuar?

A nuk mund të dëgjojmë në betejën e orës

Zëri i vdekjes, dyert janë fshehur nën tokë?

A bie në këtë faring

Nga froni, mbreti dhe miku i mbretërve?

Rreth tundimit

Jemi afër idesë tundimet, e cila mund të përkufizohet si Faza e parë manifestimet e ligjit të Akavajothit te një individ, natyrisht, me kusht që personi i tunduar të mos e njohë tundimin dhe të mos i rezistojë.

Fjalimi supersticioz për tundimin si një akt i dhunshëm i djallit mbi një njeri, të cilit një i vdekshëm i thjeshtë nuk mund t'i rezistojë, nuk ka asnjë bazë. Tundimi është një akt vullnet i mirë Homo sapiens, përballë të cilit astral shtrohet pyetja për posedimin ose mosposedimin e një sendi të caktuar ose të një personi tjetër dhe për çmimin shpirtëror që do të duhet të paguhet për këtë. Këtu është një shembull i shkëlqyer biblik i tundimit dhe triumfit të plotë të Vullnetit të Ndërgjegjshëm mbi të:

“... djalli e çon Atë në një shumë mal i lartë dhe ajo i tregon të gjitha mbretëritë e botës dhe lavdinë e tyre dhe i thotë: Të gjitha këto do t'i jap, nëse bie dhe përkulesh para meje.

Atëherë Jezusi i thotë: Largohu nga unë, Satana; sepse është shkruar: "Adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj, dhe i shërbeni vetëm atij".

Pastaj djalli e lë Atë dhe ja. Engjëjt erdhën dhe i shërbyen”.

Me këto fjalë, ajo tregohet jashtëzakonisht gjallërisht pafuqi djalli përballë Njeriut, i tij paaftësia shpirtërisht.

Kjo është arsyeja pse ndikimi i dhunshëm mbi një njeri nga djalli ose antikrishti është i përjashtuar dhe i pamundur. Ndikimi që na duket “i dhunshëm” nga situatat negative të jetës apo njerëzit keqdashës, rastësia e rrethanave, sikur “e parezistueshme” është thelbi i provës për nivelin aktual të Lirisë Shpirtërore, të cilën ne e kalojmë përballë të gjithëve. Ekzistenca.

Forca e Shpirtit është cilësia e parë e nevojshme në rrugën drejt së Vërtetës. Depërtimi në natyrën e gjërave, qetësia dhe mençuria - këto cilësi fitohen vetëm në Frymë, ato e bëjnë Birin e Njeriut të paprekshëm përballë Satanit.

Shumë njerëz, të cilëve fati papritur i pajisi me pasuri të madhe, ose që kanë fituar një pasuri të madhe me shumë vite punë, bëhen të varur prej saj: mendimet e tyre janë vazhdimisht të zënë me llogaritje dhe llogaritje, ndërsa ata vetë, si një mbret apo një lypës i Arcana e gjashtëmbëdhjetë, bie në humnerën e materies.

Një marrëveshje me ndërgjegjen, e quajtur edhe një herë "e fundit", tjetërsim nga bota dhe njerëzimi për hir të " zhvillimin shpirtëror, ambicia e veshur me petkun e "të mirës së përbashkët", kotësia e quajtur "respekt për veten", tradhtia e motivuar nga motive fisnike - Achavaioth ka në dispozicion mjete të panumërta dhe hollësisht të maskuara.

Të gjithë shkrimtarët, muzikantët, artistët, artistët - njerëz krijues, të paktën një herë e pyetën veten: cila ishte lindja e një talenti të madh - Zotit apo djallit? Kjo është pyetja e fundit me të cilën do të trajtojmë në këtë kapitull.

Kam dëgjuar se si njerëzit jo vetëm të talentuar, por edhe të talentuar, nën maskën e një shakaje, deklaruan: "Lëreni djallin të më ndihmojë të krijoj një kryevepër dhe unë do t'i shes shpirtin tim atij!". Mjerisht! "Krijues" të tillë do të zhgënjehen ashpër - Satani nuk është në gjendje t'u vërë në dispozicion gjenialitetin krijues.

Ata mund të kundërshtojnë: por në letërsi, në pikturë dhe në muzikë ka tendenca të tilla si demonizmi Dhe dekadencë, ku ndonjëherë mund të dallohet drejtpërdrejt lavdërimi i djallit dhe kritika ndaj Zotit. Por a është kjo, le të themi, një dhuratë letrare edhe nga Zoti?

Një talent konkret njerëzor është një manifestim i Shpirtit Universal, por ai duhet mbrojtur në një luftë të dhimbshme. Përparimi shpirtëror i talentit mund të vërtetohet nga fakti psikologjik i mëposhtëm: çdo i ri i talentuar, të paktën deri në momentin e tundimit të madh (sepse forca e dhuratës testohet nga rezistenca e saj ndaj tundimit), gjithmonë kërkon kuptimin e të qenurit dhe ëndërron të jetë i dobishëm për njerëzimin. Këto cilësi, të përcaktuara nga rritja dhe shfaqja e talentit, duhet të njihen si shpirtërore.

Djalli nuk është në gjendje të krijojë as talent dhe as një grafoman të zakonshëm, pasi koncepte të tilla si "mendimi" dhe "kaosi" janë në thelb të papajtueshme. Siç del nga Ligji i Mentalizmit, mendimi dhe vetëdija janë natyra e krijimtarisë dhe harmonisë.

Për sa u përket të ashtuquajturave vepra me "komponent demonik", ato ndahen në dy kategori. E para është “krijimi përmes shkatërrimit”. Këtu hasim vepra në të cilat autorët përdorin mjete artistike për të na treguar fytyrën e armikut të brendshëm, që do të thotë se ndihmojnë në përballimin e tij. Si shembull, le të marrim Francisco Goya, piktori dhe grafiku i madh spanjoll i gjysmës së dytë të shekullit të tetëmbëdhjetë - fillimi i shekullit të nëntëmbëdhjetë. “Pamjet e tij demonike” nuk janë gjë tjetër veçse një denoncim i së keqes; Le të kujtojmë një nga frazat e preferuara të artistit: “Gjumi i arsyes lind monstra”. Një shembull i shkëlqyeshëm i një imazhi demonik "krijues" është Demoni i Lermontov, duke fituar gradualisht tipare njerëzore. Nga ana tjetër, imazhi i Iago-s, i krijuar nga Shekspiri dhe i transferuar shkëlqyeshëm në botën e muzikës nga Giuseppe Verdi, na tregon fytyrën e armikut të brendshëm - Iago-s tonë.

Dhe këtu është Charles Robert Maturin, me romanin e tij Melmoth Wanderer, që përshkruan jetën e të dërguarit të djallit në tokë. Ky libër tregon qartë të vërtetën që kemi pohuar më parë: Antikrishti është i pafuqishëm përpara Shpirtit të lirë Njerëzor.

Endacaki, i cili ka jetuar në tokë për më shumë se dyqind vjet, në fund të udhëtimit të tij të zymtë thotë:

“U pretendua se isha pajisur me këtë fuqi për të tunduar fatkeqit në momente dëshpërimi, duke u premtuar atyre liri dhe paprekshmëri, vetëm nëse do të pranonin të shkëmbenin fatin me mua. Nëse është kështu, ajo vetëm konfirmon të vërtetën, e thënë nga buzët e dikujt, emrin e të cilit nuk guxoj ta shqiptoj, dhe gjeti një përgjigje në zemrën e çdo të vdekshmi.

Asnjë krijesë e vetme nuk ka ndryshuar fatin me Melmoth Wandererin. Udhëtova nëpër botë dhe nuk gjeta një person të vetëm që, për të zotëruar këtë botë, do të pranonte t'i shkatërronte shpirtin. As Stenton, në azil, as ju, Monsada, në burgun e Inkuizicionit, as Wahlberg, para të cilit fëmijët e tij po vdisnin nga uria, askush tjetër ... "

Duke qenë se ende nuk ka një përkufizim të qartë të krijimtarisë, le të prezantojmë një përkufizim të tillë në fund të këtij kapitulli: Kreativiteti është çdo veprim i njeriut që kryhet me dashuri, duke rritur harmoninë dhe duke rikrijuar vetveten në fryt.