Simbolet e fatit të mirë dhe mbrojtjes në Feng Shui. Simbolet taoiste

Simboli i Yin dhe Yang. Yang - e bardhë, mashkullore, theksi në të jashtmen; Yin - e zezë, femërore, theksi në të brendshmen.

Yin dhe yang (Kinez trad. ‰A-z, p.sh. ??, pinyin: yon yбng; japonez in-yo) - një nga konceptet kryesore të filozofisë natyrore të lashtë kineze.

Doktrina e yin dhe yang është një nga themelet teorike të mjekësisë tradicionale kineze. Të gjitha fenomenet e botës përreth, duke përfshirë njerëzit dhe natyrën, interpretohen nga mjekësia kineze si ndërveprim midis dy parimeve të yin dhe yang, që përfaqësojnë aspekte të ndryshme të një realiteti të vetëm.

Koncepti filozofik

Në "Librin e Ndryshimeve" ("I Ching"), yang dhe yin shërbyen për të shprehur parimet e lehta dhe të errëta, të forta dhe të buta, mashkullore dhe femërore në natyrë. Ndërsa filozofia kineze u zhvillua, yang dhe yin simbolizonin gjithnjë e më shumë ndërveprimin e të kundërtave ekstreme: drita dhe errësira, dita dhe nata, dielli dhe hëna, qielli dhe toka, nxehtësia dhe të ftohtit, pozitive dhe negative, çift dhe tek, etj. Kuptimi thjesht abstrakt yin -yang u përftua në skemat spekulative të neo-konfucianizmit, veçanërisht në doktrinën "li" (kineze vX) - ligji absolut. Koncepti i ndërveprimit të forcave polare të yin-yang, të cilat konsiderohen si forcat kryesore kozmike të lëvizjes, si shkaqet rrënjësore të ndryshueshmërisë së vazhdueshme në natyrë, përbën përmbajtjen kryesore të shumicës së skemave dialektike të filozofëve kinezë. Doktrina e dualizmit të forcave yin-yang është një element i domosdoshëm i ndërtimeve dialektike në filozofinë kineze. Në shekujt V-III. para Krishtit e. Në Kinën e lashtë ekzistonte një shkollë filozofike e quajtur Yin Yang Jia. Koncepti yin-yang ka gjetur aplikime të ndryshme edhe në zhvillimin e bazave teorike të mjekësisë kineze, kimisë, muzikës etj.

I zbuluar në Kinë disa mijëra vjet më parë, ky parim fillimisht bazohej në të menduarit fizik. Megjithatë, me zhvillimin e tij, ai u bë një koncept më metafizik. Në filozofinë japoneze, qasja fizike është ruajtur, kështu që ndarja e objekteve sipas vetive yin dhe yang është e ndryshme midis kinezëve dhe japonezëve. Në fenë e re japoneze oomoto-kyo, këto janë konceptet e Izu-së hyjnore (zjarri, yo) dhe Mizu (ujë, në).

Lënda e vetme fillestare e taiji-t krijon dy substanca të kundërta - yang dhe yin, të cilat janë një dhe të pandashme. Fillimisht, "yin" do të thoshte "verior, me hije", dhe "yang" do të thoshte "pjerrësi jugore, me diell e malit". Më vonë, yin u perceptua si negativ, i ftohtë, i errët dhe femëror, dhe yang si pozitiv, i lehtë, i ngrohtë dhe mashkullor.

Traktati Nei Ching thotë për këtë çështje:

Substanca e pastër yang është shndërruar në qiell; substanca baltë e yin-it shndërrohet në tokë... Qielli është substanca e yang-ut dhe toka është substanca e yin-it. Dielli është substanca e yang-ut, dhe hëna është substanca e yin-it... Substanca e yin-it është paqja, dhe substanca e yang-ut është lëvizshmëria. Substanca yang lind, dhe substanca yin ushqen. Substanca yang transformon frymë-qi, dhe substanca yin formon formën trupore.

Pesë elementë si produkt i Yin dhe Yang

Ndërveprimi dhe lufta e këtyre parimeve lindin pesë elementët (elementet parësore) - wu-xing: uji, zjarri, druri, metali dhe toka, nga të cilat lind gjithë diversiteti i botës materiale - "dhjetë mijë gjëra" - ata wu, duke përfshirë njeriun. Pesë elementët janë në lëvizje dhe harmoni të vazhdueshme, gjenerimi i ndërsjellë (uji lind drurin, druri - zjarri, zjarri - dheu, dheu - metali dhe metali - uji) dhe kapërcimi i ndërsjellë (uji shuan zjarrin, zjarri shkrin metalin, metali shkatërron pema, pema shkatërron tokën dhe toka mbush ujin).

Çfarë është Taoizmi?

Çfarë është Taoizmi? Kjo pyetje ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e studiuesve kinezë, por dhënia e një përgjigjeje të shkurtër dhe të qartë për të ka rezultuar se nuk është aspak e lehtë. Sepse "taoizmi" është një koncept jashtëzakonisht shumëdimensional dhe polisemantik.

Për të filluar, vetë fjala "Tao", nga e cila vijnë fjalët "Taoism", "Taoists", "Taoist" etj., nuk është aspak pronë ekskluzive e Taoizmit. Ai i përket të gjithë mendimit kinez dhe çdo filozof apo shkencëtar i Kinës së lashtë pa në të përcaktimin e së vërtetës, ose më saktë, të vërtetën më të thellë dhe rrugën e drejtë të jetës. Të gjithë të urtët kinezë janë adhurues të Taos. Dhe kështu doli sepse në Kinë ata nuk vlerësuan të vërtetën abstrakte, logjikisht të deduktueshme, por mençurinë e jetës, e cila, si një frut, me kalimin e kohës, shfaqet si rezultat i një të gjatë - a nuk është pafundësisht e gjatë? - rruga e jetës dhe kërkon një bindje të brendshme, shpesh edhe të pashpjegueshme se dikush ka të drejtë. Në fund të fundit, secili ka të vërtetën e tij, sepse secili ka rrugën e tij në jetë. Secili mund të jetë taoist i tij - një "njeri i Taos". Pse jo.

Përpjekja për të përshkruar kornizën e jashtme, formale të Taoizmit është pothuajse e pashpresë. Këto korniza, siç mund të shihet lehtësisht, janë jashtëzakonisht të pasigurta dhe të ndryshueshme. Por ai që është në gjendje t'i kushtojë jetën e tij kuptimit të së vërtetës së brendshme në vetvete, që sheh në këtë të vërtetë një besëlidhje të pavdekshme, të përjetshme dhe kupton sa larg është nga "errësira e të vërtetave të ulëta" të botës, më shpejt ose më vonë do të zbulojë një mësim të thellë, jetësor dhe shumë të qëndrueshëm në Taoizëm.

Mënyra më e mirë për të kuptuar se çfarë është taoizmi është të mësoni të vlerësoni në jetë jo atë që është e zgjuar, madje as atë që është e mirë, por thjesht atë që është e qëndrueshme, e pavdekshme, çfarëdo qoftë ajo. Ajo që është e qëndrueshme nuk është e vërteta abstrakte, por sinqeriteti i ndjenjës, i parashikuar pafundësisht, i pritur dhe për këtë arsye pafundësisht i kujtuar. Urtësia e Taos i drejtohet zemrës së çdo personi dhe pa përgjigjen shpirtërore të gëzueshme dhe vetëmohuese që mban jetën e çdo qenieje, ajo vlen pak.

Taoisti jeton me atë që është e gjallë përgjithmonë; ai jeton në më të besueshmen - kryeqytetin e shpirtit. Kjo do të thotë se taoizmi është, para së gjithash, një justifikim i traditës. E vërteta e Tao-s është ajo që na jepet përpara se të njohim veten dhe është ajo që do t'i përcillet prej nesh brezave të ardhshëm pasi të kalojmë. Çfarë është kjo? Krijuesit e traditës taoiste japin një përgjigje në dukje të paqartë, por në fakt shumë të saktë: çdo gjë që ekziston “në vetvete” (zi ran), që nuk është krijuar nga arsyetimi dhe shqetësimi njerëzor, që nuk mban vulën e përpjekjes, tensionit. , dhunë.

Mençuria e një ndjekësi të Tao-s nuk është dija apo arti, por një farë aftësie - krejtësisht e paaftë - për të mos errësuar qetësinë e madhe të qenies me aktivitete të kota; është transparent dhe i lehtë, sublim dhe gjithëpërfshirës, ​​si vetë qielli.

Kështu, taoizmi mishëron vetë thelbin e mendimit lindor, i cili gjithmonë ka kërkuar që njeriu të arrijë plotësinë e qenies së tij nëpërmjet vetë-eliminimit, për të zbuluar thellësinë e ngurimit që fsheh brenda vetes dëshirën më të pastër, më shpirtërore. Prandaj, taoizmi nuk është një filozofi, sepse nuk është i interesuar për përkufizimet e koncepteve, provat logjike dhe procedurat e tjera të spekulimit të pastër. Nuk është as feja e një Zoti transcendent që kërkon besim dhe bindje nga adhuruesit e tij. Së fundi, nuk mund të reduktohet në art, aftësi ose praktikë në kuptimin e duhur të fjalës, sepse mençuria e Tao nuk pohon nevojën për të bërë diçka. Përkundrazi, taoizmi është një rrugë e ekzistencës integrale, në të cilën spekulimi dhe veprimi, shpirti dhe materia, vetëdija dhe jeta mblidhen në një unitet të lirë, të pakufishëm, "kaotik". Një unitet i tillë është krejtësisht paradoksal dhe për këtë arsye mësuesit taoist heshtin kur u kërkohet të shpjegojnë mençurinë e tyre. Siç thuhet në librin "Tao Te Ching" - kanuni kryesor i Taoizmit: "Ai që di nuk flet, dhe ai që flet nuk di."

Dhe në një vend tjetër: “Kur një njeri i ulët dëgjon për Tao, ai qesh. Nëse ai nuk do të qeshte, nuk do të ishte Tao.”

Mençuria e Taos është çmenduria e kësaj bote. Çmenduri edhe për atë që shqipton fjalë për Tao, duke kuptuar qartë pamundësinë për të folur për këtë temë. A është çudi që në imazhin tradicional të një taoisti elementi i ironisë, humorit dhe çuditërisht i paqëllimshëm bufone është kaq i fortë? Bufonizmi, natyrisht, është i mençur, sepse një shakatar i vërtetë qesh me veten. Në çdo rast, nuk ka asgjë primitive dhe të papërpunuar, asnjë robëri të egër ndaj instinktit në glorifikimin taoist të "natyrshmërisë". Përkundrazi, qartësia e jashtëzakonshme e vetëdijes dhe vullneti i jashtëzakonshëm nevojiten për të pranuar me të vërtetë instinktin, për të ndriçuar thellësitë e tij të errëta me dritën e shpirtit dhe për të futur realitetin e pavetëdijshëm të jetës në një ritëm të shpirtëruar, muzikor elegant dhe të plotë të ekzistencës. Nga të gjitha mësimet e mëdha të botës, taoizmi përpiqet ta arrijë këtë qëllim me ndoshta seriozitetin dhe këmbënguljen më të madhe.

Të urtët taoistë nuk vërtetojnë apo predikojnë asgjë. Ata as nuk mësojnë asnjë "mënyrë jetese". Qëllimi i tyre është të japin orientimin e duhur të jetës, të tregojnë rrugën drejt qendrës së përvojës jetësore - të munguarit dhe të gjithëpranishëm përjetësisht.

Duke qenë në kuptimin e ngushtë të fjalës, siç u përmend tashmë, as një filozofi dhe as një fe, taoizmi çuditërisht kombinon tiparet e të dyjave. Sipas mësimeve të taoistëve, vetëm Tao i madh ekziston me të vërtetë - i përjetshmi, i pafundmi, i pakonceptueshëm, që nuk ka "imazh, shije apo erë"; nuk është krijuar nga askush, është “trungu i vet, rrënja e vet”; në mënyrë të paanshme përqafon dhe përmban brenda vetes gjithçka që ekziston, si qielli gjithëpërfshirës dhe pa fund. Taoistët e quajnë atë "Mësuesi Suprem", "Paraardhësi Qiellor", "Nëna e Botës", apo edhe "Krijuesi i Gjërave", por ata nuk presin që ky Parim i Parë të interesohet për fatin e tyre personal ose fatin e gjithë universin. Sepse në botë çdo gjë ndodh "vetëvetiu": çdo moment i kohës dhe çdo grimcë e ekzistencës është plotësisht e vetë-mjaftueshme.

Deklarata e fundit do të thotë se vetë Tao nuk është, në thelb, parimi i universit. Tao, thuhet në literaturën taoiste, "nuk mund të kontrollojë as veten", "zotëron pa zotëruar". Tao ndryshon menjëherë dhe vazhdimisht, tradhton veten, "humbet" në botën e fundme dhe kalimtare. Por në të vërtetë, nuk ka asgjë më të përhershme se mospërjetueshmëria. Në vetë-transformimin e tij, Tao do të mbetet përgjithmonë.

Prandaj vendi i rëndësishëm që zë në Taoizëm doktrina e kozmogjenezës, krijimi i të gjitha gjërave. Taoistët mësojnë se bota u ngrit nga Kaosi primordial, të cilin ata e quajnë edhe Frymëmarrja e Vetme (yi qi), Frymëmarrja Primordiale (yuan qi) ose Zbrazëtia e Madhe (xu tai), edhe më saktë, zbrazëtia e barkut të nënës, që ushqen të gjitha gjërat brenda vetes. Krijimi i botës është rezultat i një ndarje spontane të integritetit parësor të Kaosit. Në fillim, Kaosi, ose Fryma e vetme, u nda në dy parime polare: parimi mashkullor, i lehtë, aktiv i Yang dhe parimi femëror, i errët, pasiv i Yin; nga "dy parimet" dolën "katër imazhe", që korrespondojnë me katër drejtimet kryesore; "katër imazhe" lindën "tetë kufij" të universit, etj. Kjo skemë është regjistruar në kanunin e lashtë kinez "I Ching" ("Libri i Ndryshimeve"), i cili përmban një sërë simbolesh grafike të procesit botëror Tao të përbashkëta për të gjithë traditën kineze. Simbolika e "I Ching" bazohet në tetë të ashtuquajturat trigrame, të cilat janë kombinime të atyre tipareve të dy llojeve: të vazhdueshme (simboli Yang) dhe me ndërprerje (simboli Yin). Kishte një skemë tjetër numerike të kozmogjenezës: njëri lind dy (Yin dhe Yang), dy lindin tre (Qielli, Toka, Njeriu) dhe tre lindin të gjithë errësirën e gjërave.

Sido që të jetë, bota, sipas taoistëve, është një "Tao i transformuar", fryt i metamorfozës së Tao. Në këtë drejtim, tradita taoiste foli edhe për transformimin e njeriut të parë, i cili konsiderohej themeluesi gjysmë legjendar i Taoizmit dhe hyjnia supreme e fesë Taoiste Lao Tzu, i quajtur edhe Sundimtari më i Vjetër më i Lartë. Bota për taoistët është "trupi i transformuar" (hua shen) i Lao Tzu. Kjo do të thotë se ekziston një lidhje e thellë e brendshme midis zemrës së njeriut dhe trupit të Tao-s së përjetshme. Njeriu dhe bota në Taoizëm janë të pazgjidhshëm dhe të këmbyeshëm, si mikrokozmosi dhe makrokozmosi.

Tema e transformimit, metamorfozat krijuese të ekzistencës është tema qendrore e mendimit taoist. Për taoistët, as forma dhe as e paforma nuk janë reale. Ose, siç thonë librat taoist, "zbrazëtia nuk mund të kapërcejë dhjetë mijë gjëra". Realiteti i vërtetë për taoistët është vetë transformimi. Taoistët nuk mendojnë në terma të entiteteve apo ideve, por marrëdhënieve, funksioneve, ndikimeve. Për ta, nuk ka “asgjë” në botë, por vetë lidhjet mes gjërave, vetë Takimi (edhe nëse nuk ekzistojnë!) janë padyshim reale. Mund të mos ketë fare të vërtetë. Por metafora e së vërtetës, pamje të panumërta të realitetit ekzistojnë patjetër. Sigurisht, nuk ke nevojë të jesh as kinez, as taoist për të kuptuar të vërtetën e thjeshtë: gjithçka rrjedh... A nuk tha Gëte se në këtë botë që ndryshon vazhdimisht çdo gjë është vetëm një metaforë? Por taoistët e bënë këtë vëzhgim të thjeshtë një hap drejt urtësisë supreme të botës.

Pra, tabloja taoiste e botës është një model fenomenesh pafundësisht kompleks, vërtet kaotik, ku nuk ka asnjë imazh të privilegjuar, një ide "vetëm të vërtetë". "E gjithë errësira e gjërave është si një rrjetë e shtrirë dhe fillimi nuk gjendet askund", thotë i urti i lashtë taoist Zhuang Tzu. Ekziston një "shkencë e Kaosit" taoiste (është e shkruar në "Librin e Ndryshimeve"), e cila përshkruan rendin e ndërveprimit të forcave në modelin botëror. Por ekziston edhe "arti i kaosit" taoist (një shprehje nga libri i Chuang Tzu), dhe nuk ka asgjë të çuditshme në këtë, sepse Kaosi dhe aktiviteti njerëzor kanë të njëjtën natyrë: të dyja janë realitet plotësisht konkret dhe fluid. Kaosi primordial i pakrijuar i një jete estetikisht të lirë - një jetë që është bërë art. Dhe ne shohim me sytë tanë veprimin e Taos së Madhe në imazhet e pikturës klasike kineze ose veprave të artit plastik kinez, ku format shkojnë përtej kufijve të tyre, shkrihen në rrjetën dhe mjegullën e të Paformës, ku gjërat në vetvete janë. joreale, por Fryma e vetme e botës që i përshkon ato është reale.

Megjithatë, ndryshimet e dukshme janë gjithashtu vetëm një pasqyrim i transformimit të vërtetë. Metamorfozat e Tao-s janë "delikate në vogëlsinë e tyre"; ato zhduken edhe para se të shfaqet imazhi i tyre i dukshëm! Nga kjo ndjeshmëri ndaj metamorfozave të fshehta të ekzistencës rritej dashuria e artistëve kinezë për lloj-lloj pamjesh mashtruese, kopshte në miniaturë që janë një kopje ekzakte e botës reale, për çdo art që mjegullon kufirin midis iluzionit dhe realitetit. Prandaj statusi jashtëzakonisht i lartë i artit në traditën kineze, sepse arti që ofron një gënjeshtër për hir të së vërtetës së madhe duket të jetë prova më e saktë e Tao.

Natyrisht, taoizmi ka historinë e vet; pamja dhe vendi i saj në historinë kineze nuk kanë mbetur të pandryshuara gjatë shekujve. Faza e formimit të traditës taoiste bie në shekujt V-III. para Krishtit. - kulmi i mendimit filozofik të Kinës së lashtë. Gjatë kësaj periudhe, u shfaqën dy vepra klasike taoiste - "Tao Te Ching" dhe "Zhuang Tzu", të cilat përcaktuan themelet e mësimit taoist për Tao.

"Tao Te Ching" dhe "Zhuang Tzu" mund të lexohen si vepra filozofike, por taoizmi është një përpjekje për të shpjeguar botën. Parimet e etërve të Taoizmit do të jenë të kuptueshme vetëm për ata që e kanë pranuar urtësinë e Tao-s si vepër të jetës së tyre, të cilët kërkojnë konfirmim të përvojës së tyre dhe udhëzime për përmirësime të mëtejshme në tekstet taoiste. Që nga kohërat e lashta, Kina ka pasur teknika dhe metoda për stërvitjen e trupit dhe shpirtit për të arritur, siç thoshin taoistët, "plotësinë e jetës", ndriçimin më të lartë të vetëdijes dhe, në fund të fundit, pavdekësinë në vazhdimësinë e përjetshme të Rrugës së Madhe. . Kjo praktikë e përmirësimit personal, e përforcuar nga zbulesat e themeluesve të Taoizmit, përfundimisht u bë thelbi i vërtetë i traditës taoiste. Që nga kohërat e lashta, kërkuesit e tillë të jetës së përjetshme në Kinë quheshin fjala xian (në letërsinë ruse quhen ndryshe: qiellorë, të pavdekshëm, të bekuar).

Asketizmi i taoistit Xian përfshinte shumë praktika të ndryshme: ushtrime gjimnastike dhe të frymëmarrjes, dietë, marrjen e ilaçeve, meditim, stërvitje ushtarake dhe madje edhe përdorimin e seksit për të forcuar vitalitetin. Me kalimin e kohës, këto forma të "transformimit të Tao" u bënë gjithnjë e më komplekse dhe më të rafinuara, përvetësuan gjithnjë e më shumë detaje të reja, por gjithashtu ndikuan gjithnjë e më shumë njëra-tjetrën. Kështu, në fund, u shfaq një sintezë e gjerë e praktikës shpirtërore-fizike të taoizmit të vonë. Thelbi i traditës taoiste mbeti gjithmonë mjaft i mbyllur, pak shkolla që siguronin "transmetimin e Tao" nga mësuesi te nxënësi. (Kjo ishte, në thelb, forma e vetme e mundshme e ekzistencës së urtësisë së Taos në shoqërinë kineze). Ndonëse vazhdimësia e Tao-s ishte në thelb një akt jo i sofistikuar i vetëdijes së vullnetit krijues ose, me fjalë të tjera, "zgjimi shpirtëror", kjo ngjarje u përgatit dhe u bë e mundur përmes një game të gjerë praktikash shumë të ndryshme. Për shembull, në shkollën Taoiste Wild Goose, u përdorën më shumë se 70 grupe ushtrimesh - frymëmarrje, meditim, fizik, etj. Dhe çdo student që ëndërronte të bëhej një mësues legjitim i shkollës duhet të zotërojë gjithçka tërësisht.

Të jesh një Taoist, një ndjekës i Tao-s, do të thotë të zbatosh Rrugën: të ecësh përpara pa u lodhur dhe me vetëdije. Dhe, për këtë arsye, përmirësoni vazhdimisht veten. Taoizmi në thelbin e tij nuk është një doktrinë, por një praktikë, një rrugë e punës së brendshme. Dhe fjalimi i taoistëve është gjithmonë dëshmi e përvojës shpirtërore dhe udhëzimeve praktike drejtuar atyre që nuk kërkojnë të vërtetën abstrakte, por për "të vërtetën e jetës" të brendshme dhe, ndoshta, plotësisht të pashpjegueshme. Të flasësh për taoizmin, praktikën shpirtërore, pa marrë parasysh kërkesat dhe frytet, është e pakuptimtë dhe madje, ndoshta, e pamundur.

Fjalimet për Tao nuk nënkuptojnë ose përshkruajnë asgjë; ato lënë të kuptohet dhe çojnë në veprim. Mençuria e Taos është vetëm orientimi i saktë në jetë, një lëvizje plotësisht e ndërgjegjshme. Lëvizje nga ku apo nga? Jo aq e rëndësishme. Është e rëndësishme që çdo gjë autentike në jetë të realizohet në transformim, në kufirin e ekzistencës së saj: çdo gjë e pranishme “e gjen veten” në mungesë; drita ndizet në errësirë; jeta gjen plotësinë e saj në dhe përmes vdekjes. "Ajo që lind jetën është vdekja", thotë filozofi antik Lao Tzu. "Vdekja është në embrion, vdekja është në vezë", lexojmë në një libër tjetër të lashtë taoist, "Guan Yin Tzu".

Nëse taoizmi është në thelb një kërkim për ekzistencën e përjetshme në botë, një përpjekje për të fituar "jetën e përjetshme" (chang sheng), atëherë kjo jetë e përjetshme vjen përmes vdekjes, përmes njohjes së kufijve të ekzistencës së dikujt. Taoisti vdes për të jetuar përgjithmonë, ashtu siç hesht për të shprehur gjithçka.

Mençuria e Taos e bën njeriun të ndiejë me mprehtësi të jashtëzakonshme kufirin e çdo shprehjeje. Kjo është arsyeja pse taoizmi nuk ka qenë kurrë i prirur ndaj kompleksitetit të tepruar të arsyetimit dhe provave. Historia e traditës taoiste është një rrugë e të menduarit gjithnjë e më të kujdesshëm dhe gjithëpërfshirës përmes pasojave praktike të njohurive të etërve themelues taoistë. Besëlidhjet e Lao Tzu dhe Zhuang Tzu, sado të paqarta dhe të paqarta mund të duken, kishin një kuptim shumë specifik për taoistët e epokës mesjetare: në këto besëlidhje ata morën me mend topografinë mistike të bredhjeve të shpirtit, duke u përpjekur për realiteti përfundimtar i Tao.

Por rruga e madhe - Rruga e të gjitha shtigjeve - nuk mund të ketë vetëm një, të vetmin manifestim të vërtetë. Kjo është rruga përmes së cilës, siç thuhet në "Librin e Ndryshimeve", "të gjitha rrugët të çojnë në një qëllim". Përmirësimi në Tao është gjithëpërfshirës dhe nuk ka asnjë të metë: ai mund dhe duhet të kryhet njëkohësisht në të gjitha nivelet, në të gjitha dimensionet e ekzistencës sonë fizike dhe shpirtërore. Por nuk mjafton të thuhet se zbatimi i Tao është një lloj “praktike universale” që ka paralele në të gjitha nivelet e përvojës sonë. Kjo është gjithashtu qendra e fshehur e botës sonë të jetës, në të cilën, në një mënyrë të pakuptueshme për një vëzhgues të jashtëm, të kundërtat dhe parimet polare të jetës depërtojnë njëra-tjetrën dhe shkrihen së bashku.

Për shembull, le të shohim idetë taoiste për trupin. Kjo e fundit, duhet thënë, shërbeu për taoistët si prototipi më i afërt i ekzistencës së Tao, i cili shpjegohet me disa arsye:

Së pari, trupi është diçka që i jepet përvojës sonë: ne lindim dhe fitojmë vetëdije, duke zotëruar tashmë një trup. Në thelb, trupi është "pamja jonë origjinale", e cila, sipas fjalëve të Zhuang Tzu, "ekziston para lindjes sonë". Ky trup i brendshëm, noumenal, thjesht simbolik - në botën e fundit trupi i vetë Taos - ekziston "në mënyrë të pandashme dhe të pashkrirë" me trupat materialë, ashtu si një pasqyrë e pastër, që përmban të gjitha gjërat, nuk është në vetvete identike me to, por fuqia e imagjinata, duke zbuluar imazhe, nuk reduktohet në temën e soditjes.

Së dyti, trupi konceptohet në taoizëm si një mpiksje energjie jetike ose frymë botërore (qi): taoisti, deklaroi Zhuang Tzu, "nuk shikon me sytë dhe nuk dëgjon me veshët e tij", por dëgjon me "rryma jetike. .” Ai që ndjek Taon ndërvepron me qeniet e tjera në hapësirën e një trupi të vetëm energjetik, "zemra e Qiellit dhe Tokës". Dhe ashtu si trupi transformon pamjen e vetëdijes, ashtu edhe i urti taoist ka aftësinë të parashikojë mendimet dhe ndjenjat e të tjerëve, sepse ai kupton vetë "farat e gjërave".

Së treti, trupi mishëron si integritetin (duke qenë në këtë drejtim një prototip i zbrazëtirës) ashtu edhe diversitetin e perceptimit tonë: uniteti i intuitës trupore qëndron brenda kaosit të ndjesive tona. Vlen të kujtohet se trupi konsiderohej si një koleksion i një numri të madh pikash që kishin jo vetëm rëndësi fiziologjike, por edhe vërtet kozmike: këto ishin hapje të veçanta të kanaleve që lidhnin trupin e njeriut me "trupin e Kaosit".

Pra, trupi, sipas traditës taoiste, rezulton të jetë prototipi më i afërt i zbrazëtisë dhe kaosit: ai tejkalon kundërshtimin e brendshëm dhe të jashtëm, qendrës dhe periferisë, madje edhe fizike dhe shpirtërore. Mjaft e çuditshme, Taoistët e lidhën praninë e vetëdijes me rrymat e energjisë dhe gjakut në trup. Me fjalë të tjera, çdo ndjesi dhe aktivitet i çdo organi në trup përmbante brenda vetes farat e ekzistencës së vetëdijshme. Mendja nuk është zotëruese e jetës trupore, por vetëm një nga përbërësit e saj.

Është e qartë se njeriu dhe bota për taoistët janë mikro dhe makrokozmos: njëri ekziston në tjetrin. Ose, në gjuhën e traditës kineze, "njeriu është në frymë, dhe fryma është në njeriun". Ai që është bërë si "trupi i Taos" nuk bën dallim mes vetes dhe të tjerëve. Kjo është gjendja e Kaosit primordial ose e Pakufishme (wu zi) - një integritet i pacaktuar, i pakuptueshëm, gjithnjë i rrjedhshëm i qenies, pa formë, pa ide, pa fillim ose fund.

Kthimi në plotësinë (zbrazëtinë) e pashmangshme, por gjithnjë në mungesë të qenies ka qenë gjithmonë qëllimi kryesor i kultivimit taoist. Megjithatë, arritja e këtij qëllimi nuk mund të jetë një veprim një herë. Është e mundur të arrish në Kaosin gjithnjë në ndryshim vetëm nëpërmjet të kuptuarit të gjithë pasurisë së diversitetit të jetës. Ne mësojmë për botën dhe vetë domosdoshmërinë për të ecur përgjatë Udhës përmes lojës së kundërshtimeve, duke zbuluar vetë të gjitha nuancat e panumërta të përvojës sonë. Në traditën kineze, parimet kryesore polare të universit ishin forcat e Yin (femër, errësirë, pasive, etj.) dhe Yang (mashkull, dritë, aktive). Taoistët panë ndërveprimin e forcave të Yin dhe Yang në absolutisht të gjitha fenomenet dhe ngjarjet e botës, dhe harmonizimi i Yin dhe Yang ishte, ndoshta, parimi kryesor i praktikës Taoiste. Tranzicionet e ndërsjella të yin dhe yang përshkruhen në simbolin e famshëm të Kufirit të Madh (tai chi) - diagrami kryesor i universit në Taoizëm.

Ndarja e dualitetit Yin-Yang krijon, sipas ideve taoiste, "katër fenomene" (si xiang), të cilat korrespondojnë me katër drejtimet dhe stinët kryesore. “Katër fenomenet”, së bashku me qendrën, shpalosen në “pesë elementët” (wu xing) ose, më saktë, në pesë fazat e ciklit botëror: zjarri, dheu, metali, uji, druri. Sekuenca e treguar e pesë fazave korrespondon me rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" të tyre. Në rendin e "gjenerimit të ndërsjellë" ato janë rregulluar si më poshtë: zjarri, metali, druri, dheu, uji. Pesë fazat shoqërohen me një sërë fenomenesh si në botën natyrore ashtu edhe në përvojën njerëzore.

Riprodhimi i "pesë elementeve" në trupin e dikujt ishte një nga kërkesat kryesore të praktikës taoiste. Për më tepër, një qëllim i rëndësishëm i përmirësimit psikofizik në Taoizëm ishte kombinimi harmonik i "ujit" (funksioni i veshkave) dhe "zjarri" (funksioni i zemrës), duke lindur një gjendje të re, cilësisht më të lartë: energjinë e veshkave (ujë). duhet të ngrihet lart, energjia e zemrës duhet të zbresë dhe takimi i ujit dhe zjarrit, siç besonin taoistët, duhet të krijojë eliksirin e jetës së përjetshme.

Ndarja e mëtejshme e "katër fenomeneve" jep numrin tetë, duke plotësuar sistemin e kodeve të "antropokozmologjisë" taoiste. Kjo strukturë tetëfishe lidhej me tetë simbolet grafike më të rëndësishme të "Librit të Ndryshimeve" - ​​të ashtuquajturat trigrame (gua). Në formë, trigramet janë kombinime të dy linjave: një e fortë, që simbolizon fillimin e Yang dhe një e thyer, simboli i Yin. Në thelb, trigramet tregojnë gjendjet më të rëndësishme arketipale të forcave botërore dhe parimet e ndërveprimit të tyre.

Në shkencën taoiste, ekzistonte një tjetër skemë numerike shumë e lashtë, e përfaqësuar nga katrorë të veçantë magjik: Hetu (lit. "Kartë Hean He") dhe Luo Shu (shkronja "letrat nga lumi Luo"). Sheshi Hetu përbëhej nga kombinime të numrave tek (Yang) dhe çift (Yin), diferenca e të cilëve në secilin rast ishte pesë. Vlerat e pesëshes në sheshin Hetu deshifrohen si më poshtë: Jug: 7-2; Veriu: 6-1; Lindje: 8-3; Perëndim: 9-4; Qendra: 10-15. Në traditën taoiste, numrat Yang në sheshin Hetu konsideroheshin si një kod për lëvizjen dhe gjenerimin e ndërsjellë të pesë fazave të botës në gjendjen "paraqiellore" të universit, dhe numrat Yin - si një kod për të njëjtën lëvizje. të fazave në "gjendjen post-qiellore". Për më tepër, çdo fazë korrespondonte me një aspekt të caktuar të jetës psikofiziologjike të një personi.

Sa i përket përmbajtjes aktuale të asketizmit tao, taoistët tradicionalisht dalluan tre dimensione kryesore: "rregullimi i trupit", "rregullimi i frymëmarrjes" dhe "rregullimi i zemrës".

"Rregullimi i trupit" (tiao shen) përfshinte metoda të ndryshme të ndikimit fizik dhe kimik në trup. E para përfshinte komplekse të gjimnastikës dinamike dhe statike, ujë dhe banja dielli, ecje dhe lloje të tjera të ushtrimeve fizike. E dyta zbriste kryesisht në dietën dhe përdorimin e të gjitha llojeve të ilaçeve dhe pilulave me origjinë bimore, shtazore dhe minerale me qëllim pastrimin e trupit dhe kultivimin në të të embrionit të një shpirti të pavdekshëm.

"Rregullimi i frymëmarrjes" (tiao xi) përfaqësohet nga disa sisteme të frymëmarrjes, duke përfshirë natyrore, "të përmbysur" (kur stomaku tërhiqet kur thithet), "mitrës", të kryera përveç organeve të frymëmarrjes, etj. Por në të gjitha rastet, frymëmarrja duhet të jetë, sipas traditës, "e barabartë, e thellë, e qetë, e lehtë, e ngadaltë".

Koncepti i "Rregullimit të Zemrës" i referohej teknikave dhe metodave të përqendrimit dhe vetëkontrollit. Këtu, parimet e "ruajtjes së unitetit" (shou yi), ose "ruajtjes së mesit" (shou zhong), që nënkuptonte ruajtjen e integritetit të brendshëm të ndërgjegjes, kishin rëndësinë më të madhe; “zhytje në paqe” (ru jing), d.m.th. shkëputja nga rrjedha e mendimeve dhe eksitimi emocional; “prania e mendimit” (tsun xiang), që nënkuptonte përqendrimin e vëmendjes në një pjesë të caktuar të trupit, etj. Shumë autorë taoistë lanë përshkrime të fazave dhe gjendjeve të ndryshme të praktikës medituese.

Në formën më të përgjithshme, përmirësimi i një asketi taoist u interpretua në termat e transformimeve të të ashtuquajturave "tre thesare" të një personi, pasi në literaturën Taoiste quheshin tre substancat kryesore jetësore të trupit: fara (jing). , vetë energjia, ose fryma (qi) dhe shpirti (shen). Kuptimi i "punës së brendshme" (nei ye, nei gong) në taoizëm përshkruhej tradicionalisht me formulën e mëposhtme: "ushtroni farën në mënyrë që ajo të kthehet në frymë; ushtroni frymëmarrjen tuaj në mënyrë që të kthehet në shpirt; Ushtroni shpirtin tuaj në mënyrë që të kthehet në zbrazëti.”

Pastrimi i substancës jetike të trupit kryhej përmes qarkullimit të energjisë jetësore të trupit përgjatë trajektoreve të tij. Në përputhje me parimin taoist të jo-dualitetit të brendshëm dhe të jashtëm, involucionit dhe evolucionit, në ekzistencën e Tao u dalluan dy metoda, dy faza të "punës me energji". Ekzistonte koncepti i "ciklit të vogël të Parajsës" (xiao zhoutian), kur energjia u ngrit përgjatë shtyllës kurrizore në zonën e kurorës dhe prej andej përmes pjesës së përparme të kokës dhe gjoksit zbriti në stomak, ku ndodhet fusha e poshtme e Cinnabarit. ndodhet - vendi ku përqendrohet energjia e nivelit të ulët. "Cikli i vogël" i energjisë korrespondon në praktikën taoiste me gjendjen "pas-qiellore". Pozicioni më i lartë u pushtua nga "cikli i madh i Qiellit" - mishërimi i gjendjes "paraqiellore", kur qarkullimi i kontrolluar i forcës jetike kapte edhe gjymtyrët e trupit, dhe vetë rrjedha e energjisë u krye në një drejtim tjetër, i ashtuquajtur "retrograd".

Me kalimin e kohës, praktika e "stërvitjes së energjisë" u zhvillua nga Taoistët me kujdes të jashtëzakonshëm. Në përmbledhjet e mëvonshme të kultivimit taoist, faza e shndërrimit të "farës" në "frymë" vetëm përfshinte jo më pak se gjashtë hapa: hapi i parë është "stërvitja e vetvetes", d.m.th. përgatitja e përgjithshme për meditim; e dyta është “rregullimi i eliksirit”, d.m.th. rregullimi i frymëmarrjes dhe vetëdijes; e treta është "gjenerata e eliksirit", d.m.th. prodhimi i energjisë në fushën e Cinnabarit të Poshtëm; e katërta - "përzgjedhja e eliksirit", d.m.th. duke përfshirë esencat e tij më të pastra dhe më delikate në ciklin e energjisë; së pesti - "vulosja e kallëpit", d.m.th. bllokimi i vrimave vitale të trupit dhe arritja e vetë-mjaftueshmërisë së brendshme të plotë; e gjashta - "sublimimi i eliksirit", d.m.th. shndërrimi i energjisë së "farës" në energji të një niveli më të lartë.

Autorët taoistë shpjegojnë jo më pak detaje procesin e shndërrimit të "frymës" në "shpirt", por kalojnë në heshtje transformimin e "shpirtit" në zbrazëti të Shpirtit. Kjo fazë përfundimtare e kultivimit është "sekret i sekreteve" taoist, i cili nuk mund të tregohet as me gjuhë alegorike.

Këto janë konceptet bazë të praktikës taoiste të përmirësimit të brendshëm, ose, siç thonë vetë taoistët, "shkrirja e eliksirit të brendshëm". Kjo praktikë mbulon shumë metoda, teknika dhe vëzhgime shumë të ndryshme, kështu që vështirë se është e mundur të jepet një përmbledhje e shkurtër e mënyrave taoiste të përmirësimit.

Për shekuj me radhë, qytetërimi i krishterë i Perëndimit ka kultivuar një qëndrim armiqësor apo edhe haptazi armiqësor ndaj jetës seksuale. Urdhërimi biblik “jeto dhe shumohu” kërkonte kujdesin për riprodhimin, por nuk nënkuptonte aspak kënaqësinë (kënaqësinë) e intimitetit fizik. Mendimi u mbajt me vendosmëri: seksi është një shenjë e kafshëve në një person; është një mëkat që kërkon pendim dhe shlyerje. Një frikë pothuajse paniku nga dashuria trupore, me njëfarë pashmangshmërie fatale, shkaktoi motive sadomazokiste në kulturën evropiane, frojdizmin, i cili e redukton jetën mendore të një personi në manifestime të çoroditura, të fryra histerike të seksualitetit, dhe revolucioni seksual modern, i cili pretendon se zëvendëson tradicionalen. fetë me kultin e seksit.

Në taoizëm, si dhe në disa fe të tjera lindore - për shembull tantrizmi - gjejmë një qëndrim krejtësisht të ndryshëm ndaj jetës seksuale. Për taoistët, seksi ishte një lajmëtar i asaj "plotësisë së vetive krijuese të qenies" të padepërtueshme, gjithmonë të parashikuar, drejt së cilës drejtoheshin të gjitha përpjekjet e tyre për të "kultivuar jetën". Ata e njohën seksualitetin si një pjesë të natyrshme të natyrës njerëzore, dhe heqja dorë prej tij ishte e paarsyeshme dhe thjesht e dëmshme. Megjithatë, është po aq budalla dhe katastrofike të jesh skllav i pasioneve të tua. Kënaqësitë e mishit janë të disponueshme vetëm për një shpirt të pjekur dhe të mençur. "Është po aq e natyrshme që një person të jetojë sipas instinkteve dhe t'i kapërcejë ato," vuri në dukje psikologu zviceran Carl Jung. Pra, lirshmëria e brendshme jo vetëm që nuk e mohon vetëkontrollin, por, në thelb, vetëm falë tij bëhet e mundur. Taoizmi mëson, para së gjithash, të pranojë ndjenjën - këtë element të vërtetë të gjithë jetës. Dhe, si vetë jeta, ndjenja, në sytë e taoistëve, justifikon veten dhe në vetvete gjen forcë për rritje krijuese. Njeriu i mençur, sipas fjalëve të Chuang Tzu, "nuk shikon me sytë e tij dhe nuk dëgjon me veshët e tij", "nuk mbështetet në mendjen e tij", ia beson veten "dëshirës së shpirtëruar". Të zbulosh në vetvete një Dëshirë të vërtetë - të pafilluar dhe të pafund, si vetë jeta, jo e rënduar nga lidhja me asnjë objekt, e qartë kristal, si zbrazëtia e madhe e Taos - është qëllimi i asketizmit taoist. Taoistët krahasojnë "edukimin e ndjenjave", të ngulitur nga konventat e qytetërimit, me edukimin nga Ndjenja. Dhe dashuria midis një burri dhe një gruaje është mjeti më i mirë për këtë.

Duke iu kthyer teksteve taoiste mbi praktikën seksuale, mund të shohim lehtësisht se ata me të vërtetë po flasin për një lloj arti të caktuar. Autorët e tyre të panjohur shkruajnë për temën e tyre me një ton biznesi dhe vërtet të dëlirë, duke u kujdesur vetëm për të mësuar lexuesin të nxjerrë përfitimin dhe gëzimin më të madh nga një lidhje dashurie. Një qasje shumë e arsyeshme! Nga rruga, i njëjti funksion thjesht teknik, dëshira për të mos mahnitur ose argëtuar, por thjesht për të "mësuar artin" është karakteristikë e të gjitha vizatimeve erotike të krijuara në Kinën e vjetër pa përjashtim. Nuk do të shohim kurrë mbi to imazhe të një gruaje të paraqitur si objekt përsiatjeje estetike, d.m.th. e ndarë nga rrjedha e jetës, tërheqëse dhe e paarritshme. Ne shohim vetëm foto të marrëdhënieve seksuale, të cilat shërbejnë si udhëzime për veprim, që kërkon jo admirim të largët të një gruaje, por unitet intim me të në elementin e rinovimit krijues të qenies.

"Tani Yin, tani Yang - kjo është ajo që është Tao," thotë maksima klasike nga kanuni më i lashtë kinez, "Libri i Ndryshimeve". Praktika seksuale si ndërveprim i gjinive do të jetë një përvojë e "plotësisë së jetës". Duke përfshirë të gjitha përvojat njerëzore në hapësirën e pakufishme të Dëshirës, ​​ndjenja seksuale zbulohet në lojën e zëvendësimeve të ndërsjella të ndikimit dhe përgjigjes, forcës dhe paqes, plotësisë dhe zbrazëtisë, në këtë lojë natyralja takohet me kulturore, instinkti takohet me spekulimet. Por në fund, erosi, sipas ideve taoiste, nuk skllavëron, por çliron përmes gëzimit të pastër, të qetë si fëmijë të lojës. Jo më kot marrëdhëniet në letërsinë taoiste zakonisht quhen "gëzim" ose "argëtim" (si). Në këtë hapësirë ​​loje të pashmangshme nuk ka dhe nuk mund të ketë norma apo rregulla përgjithësisht detyruese. Ato përmbajnë vetëm rrethana dhe situata që zgjidhen nga vigjilenca e ndjeshme dhe krijuese e shpirtit.

Praktika seksuale u interpretua nga Taoistët në termat e shkëmbimit të ndërsjellë dhe madje edhe të zëvendësimit të ndërsjellë të parimeve polare të ekzistencës - energjia mashkullore dhe femërore, lëvizja dhe pushimi, ndikimi dhe pajtueshmëria, etj. Ashtu si të gjitha proceset botërore që ndodhin falë Taos, bashkimi i një burri dhe një gruaje, në kuptimin taoist, është një shkëmbim i forcave të Yin dhe Yang, që i shërben pastrimit dhe zhvillimit të të dy parimeve. Literatura taoiste flet në këtë drejtim për "forcimin e Yang përmes Yin" dhe "forcimin e Yin përmes Yang". Le të theksojmë kalimthi se megjithëse librat seksologjikë kinezë u drejtohen burrave dhe përmbajnë rekomandime se si një burrë duhet të thithë Energjinë e femrës, taoistët e shihnin gruan si partnere të barabartë të një burri dhe i merrnin nevojat e saj seksuale shumë seriozisht: në librat taoist, rekomandime në lidhje me praktikën seksuale, të thënë tradicionalisht në emër të një gruaje (ajo quhet e Pastër, ose e Zgjedhur, Virgjëreshë), burrit i jepet këshilla që të mos marrë shumë energji nga partneri i tij, etj.

Tani është e qartë se bashkimi i një burri dhe një gruaje në sytë e taoistit i shërbeu qëllimit të edukimit dhe përmirësimit të njeriut përmes rrënjosjes së personalitetit njerëzor në shoqëri dhe në hapësirë. Ishte me të vërtetë një shkollë - një shkollë morali dhe një shkollë e iluminizmit mistik, dhe projeksioni i aktit fiziologjik në fushën e simbolizmit social, kozmologjik, mistik e bëri dashurinë seksuale, ndër të tjera, një lojë të pastër. Perceptimi i dashurisë fizike si një lojë, "argëtim", bëri të mundur, pa hequr dorë fare nga kënaqësia sensuale, të shuante në dëshirën seksuale impulsin e saj shkatërrues, vdekjeprurës, të shqyente nga trupi mishor i dashurisë thumbin e tij vdekjeprurës, i cili. helmuar aq shumë në frymën evropiane. Konfirmimi i këtij supozimi qëndron në sipërfaqe: edhe romanet sinqerisht "pornografike" të shkrimtarëve të tjerë kinezë janë krejtësisht të huaj për shijen e kënaqësive sadiste. Natyrisht, kinezët, edhe në fantazitë e tyre më të lira, nuk mund të linin pas dore mirësjelljen dhe intrigat ceremoniale në çështjet e dashurisë, të cilat janë gjithashtu një lojë e tyre.

Së bashku me praktikat seksuale të taoizmit, shkollat ​​taoiste të luftimeve me grushte, të cilat nuk quhen plotësisht shkollat ​​e gongfu ose wushu (shqip. "art luftarak"), janë me interes më të madh në botën moderne. Ndoshta, ky interes nuk është vetëm një haraç për modën. Në origjinën e tij qëndron një hamendje e paqartë, jo plotësisht kuptimplotë se tradita e artit luftarak të taoistëve përmban një të vërtetë shumë të thellë, por edhe jashtëzakonisht praktike, efektive të shpirtit njerëzor; se në këtë traditë gjejmë një alternativë të mirëfilltë dhe jo të shpikur ndaj vetë-tjetërsimit të njeriut të krijuar nga qytetërimi modern.

Në traditën e "artit të grushtit" taoist, ne hasim një praktikë që çuditërisht kombinon në mënyrë organike metodat e shërimit dhe përtëritjes, teknikat e luftimit dorë më dorë, bukurinë e plasticitetit trupor dhe përmirësimin moral. Dhe të gjitha këto aspekte të "artit të parë" të Tao janë të mbushura me frymën e dritës, liri në dukje jo modeste dhe për këtë arsye me të vërtetë jetike. Fjala e fundit këtu nuk i përket "teknikës" dhe "metodave", por vetë personit, jo i lidhur nga forma të ngrira, i zhytur në elementin e krijimtarisë së lirë. Kjo është e mundur sepse mjeshtri taoist, pavarësisht se me çfarë biznesi është i angazhuar, beson se në jetë gjithçka bashkohet natyrshëm në mënyrën më të mirë të mundshme dhe bukuria e vërtetë nuk mund të mos jetë në të njëjtën kohë përfitim i vërtetë dhe virtyt i vërtetë.

Natyrisht, nuk duhet harruar ndryshimi cilësor midis përvojës mistike të Taos dhe përvojës së objektivit. Dashuria për Taon është më e lartë se "dashuria për artin". Mjeshtri Xue Dian e filloi librin e tij mbi artin e grushtit, botuar në vitet 20 të shekullit tonë, duke folur për dallimet midis "artit marcial" dhe "artit të Tao". "Ata që praktikojnë artet marciale," shkroi Xue Dian, "kujdeset për qëndrimin dhe mbështetet në forcën fizike. Ata që kuptojnë artin e Taos kujdesen për ushqimin e energjisë dhe ruajtjen e shpirtit, i drejtojnë lëvizjet e tyre me vullnet dhe arrijnë zbulimin e forcës përmes shpirtit...” Shpesh në letërsinë kineze ka edhe një kontrast midis artit të parë dhe të vërtetës. mjeshtëri - gongfu. Ekziston edhe një thënie e vjetër që thotë: "Të gjitha teknikat e grushtit nuk vlejnë një gongfu".

Kuptimi kryesor i praktikimit të "artit të grushtit" për taoistët është arritja e pavdekësisë personale në jetën e përjetshme të shkollës. Kjo është e arritshme vetëm për ata që kanë kultivuar "virtytin" (de) në vetvete, që për taoistët nënkupton jo vetëm respektimin e standardeve morale, por përvetësimin e "plotësisë së vetive të jetës", të kuptuarit e përsosmërisë së brendshme të gjërave. Prandaj, një person që zotëron de rrezaton fuqinë e pathyeshme të jetës, gjithmonë dhe kudo i tërheq njerëzit drejt vetes, i detyron ata të jenë të bindur ndaj vullnetit të tij, por ai ndikon në botë, nuk zbulohet: një person de, thoshin taoistët e lashtë. , nuk kërkon adhurim nga të tjerët, por njerëzit e nderojnë, ai nuk dëshmon se ka të drejtë, por të gjithë e besojnë, ai nuk kërcënon të tjerët dhe njerëzit e trajtojnë mirë, etj.; Kjo është e mundur sepse një person arrin kufirin e ekzistencës së tij dhe, duke u zhytur në rrjedhën e rinovimit krijues të botës, vjen në kontakt intim me jetët e tjera.

Tani nuk do të jetë më e habitshme të mësojmë se në shkollat ​​taoiste të "artit të parë" tradita konceptohej si një riprodhim i procesit kozmik të krijimit. Kjo e fundit në kategoritë e mendimit taoist nënkuptonte një lëvizje rrethore nga kaosi parësor i Qi-së së Unifikuar në kaosin dytësor të konkretitetit të pashtershëm të qenies, që është, në thelb, një simbol i plotësisë së pranisë njerëzore në botë. Sepse një botë pafundësisht e larmishme është një botë vërtet njerëzore. Kaosi parësor u identifikua në Taoizëm me të Pakufinë (wuzi), Kaosi dytësor - me Kufirin e Madh (taiji). Në praktikën e Wushu Taoist, Infiniti mishërohet në qëndrimin fillestar, Kufiri i Madh - në një kompleks lëvizjesh normative, që simbolizojnë plotësinë e qenies.

Si rezultat, baza e arsenalit teknik të shkollave taoiste wushu është stilizuar në një mënyrë të caktuar, ose, më mirë të themi, disa lëvizje tipike - shenja të një jete shpirtërisht sublime të mbushur me vetëdije. Duke i zotëruar këto lëvizje normative, nxënësi përvetëson cilësitë e energjisë që simbolizojnë dhe gradualisht mësohet, "rritet" në matricën e metamorfozave universale. Një trajnim i tillë kishte gjithashtu një vlerë të dukshme edukative: ai fuqizoi vazhdimisht vetëdijen e studentit, rriti ndjeshmërinë e tij dhe në fund e bëri atë të pranueshëm ndaj realitetit paraekzistues, "paraqiellor" të botës. Aftësia për të jetuar me vetë parandjenjën e jetës, për të njohur "farat e gjërave" ose, sipas fjalëve të Zhuang Tzu, "të jesh i tillë që nuk ka qenë kurrë më parë", ishte sekreti i "arritjes së brendshme" (gongfu). nga mjeshtrit taoist të artit të grushtit.

Integriteti i jetës shpirtërore-fizike - ose, mund të thuhet, proto-jeta - Tao, i mishëruar në ciklin e Kufirit të Pafund dhe të Madh, zbulohet në ndërveprimin dhe ndërthurjen e parimeve polare, sepse ai vetë është Kaos dhe ndryshon vazhdimisht. vetë, "humbet veten". Veprimi i Taos është vazhdimësia në ndryshim. Një nga simbolet kryesore të praktikës Doshu Wushu është imazhi i një "fije dredha-dredha të vazhdueshme" ose "rruaza të një gjerdan të lidhur në një fije". Me fjalë të tjera, praktika e wushu-së është një sekuencë e organizuar në mënyrë ritmike e momenteve të jetës, ku, si në muzikë, pauza të ndryshme, thekse, ngjyrime, variacione të temës formojnë një trup të paprekshëm, vërtet simbolik të tingullit muzikor. Sipas mësuesve të vjetër, kur performon një kompleks arti, duhet të bëhet si "një lumë i madh që mban pafund ujërat e tij" dhe të performojë të gjithë kompleksin "me një frymë".

Ritmi i Frymëmarrjes së vetme të Taos përbëhet nga momente të alternuara të "hapjes" dhe "mbylljes", "mbledhjes" dhe "shpërndarjes", "zbrazëti" dhe "plotësisë", "ngurtësisë" dhe "butësisë" etj. Taoistët e dinin mirë se çdo gjë kuptohet përmes të kundërtës së saj: për të qenë e vështirë, duhet të jesh në gjendje të jesh i butë, relaksimi i vërtetë vjen pas momenteve të tensionit. Dhe në fund, të gjitha lëvizjet në gjimnastikën taoiste kryhen në një hark, rreth, spirale dhe në fund të fundit në një sferë, e cila është imazhi i brendshëm universal i veprimit (mosveprim) në taoizëm, një simbol i plotësisë dhe plotësisë harmonike të duke qenë.

Në shkollat ​​taoiste të Wushu, dy lloje të kësaj sfere dallohen si një prototip i ciklit të Tao: një sferë e madhe ose e jashtme, e përshkruar nga kufijtë e shtrirjes së krahëve dhe këmbëve, dhe një sferë e vogël ose e brendshme, që korrespondon me rrotullimi i trupit rreth boshtit të tij apo edhe rrotullimi i fushës së Cinnabar - qendra e trupit dhe pika e grumbullimit të energjisë jetike. Sfera e madhe ka parametra fizikë, ndërsa sfera e vogël është një realitet shpirtëror, i njohur nga përvoja jetësore. Kuptimi i sferës së madhe përgatit zbulimin e sferës së vogël. Një nga rregullat e Wushu thotë: "Së pari hapja e trenit, pastaj kuptoni tkurrjen". Sferat e jashtme dhe të brendshme veprojnë si imazhe pasqyre të njëra-tjetrës, dhe lëvizja e brendshme (veprimi i energjisë) parashikon lëvizjen e jashtme fizike. Parimi i pasqyrimit është lehtësisht i dallueshëm në lëvizjet normative të wushu, duke krijuar një imazh të një harmonie të caktuar dinamike, ekuivalente me një "zbrazëti" të ngarkuar energjikisht. Këto lëvizje zbulojnë praninë tek ne të një "fije të vetme" të energjisë botërore, e përhapur përgjatë linjave të veta të veçanta të forcës në formë spirale.

Sa më sipër na çon në të kuptuarit e një lloji të veçantë force, të shënuar në letërsinë taoiste me hieroglifin "jing". Koncepti kinez i force-jing nuk ka as analoge të përafërt në gjuhët evropiane. Në përgjithësi, forca Jing gjenerohet nga trupi në tërësi dhe nuk është rezultat i përpjekjes fizike, por, përkundrazi, i relaksimit.

Në shkollat ​​e artit taoist kishte një klasifikim shumë të detajuar të xhingut dinakë. U bë dallimi midis "forcës sulmuese" dhe "forcës mbrojtëse", "forcës ngjitëse", "forcës përdredhëse", "forcës së shtrirjes" etj. Por të gjitha mënyrat për të përdorur këtë forcë të brendshme të trupit bazoheshin në parime të përgjithshme: "kontrolloni lëvizjen me paqe", "kapërceni ngurtësinë me butësi", "ndiqni armikun për të shmangur dëmtimin". Mjeshtri i shkollës taoiste të wushut dinte të "përshtatte" forcën e armikut dhe ta bënte atë të tijën. Arti i përleshjes ishte në fund të fundit arti i "transformimit të forcës së brendshme" (hua jing).

Në fjalorin e mjeshtrave taoistë të wushu-së, termi Jing nënkupton jo vetëm forcën, por edhe ndjeshmërinë e veçantë të dhënë nga veprimi i "energjisë së shpirtëruar". Ekzistonte koncepti i "fuqisë së të kuptuarit" (dong jing), i cili i referohej aftësisë për të parashikuar dhe parashikuar veprimet e armikut, siç thuhet në formulën e lashtë: "ai nuk lëviz - unë nuk lëviz; ai lëviz - unë lëviz para tij."

Në çdo rast, baza e kultivimit në traditën taoiste të wushu ishte "frymëmarrja e brendshme", d.m.th. "energjia e ushqyerjes" në përputhje me metodat e frymëmarrjes, meditimit, etj. të pranuara nga taoistët. Fazat kryesore të përsosjes së brendshme, të identifikuara në shkollat ​​taoiste të artit të grushtit, korrespondojnë saktësisht me tre fazat e ngjitjes së një asketi taoist në praktikën e kultivimit të "eliksirit të brendshëm": pozicioni i poshtëm është i zënë nga "stërvitja e farës dhe transformimi i tij në energji", faza e mesme është "stërvitja e energjisë dhe shndërrimi i saj në shpirt" dhe më e larta - "stërvitja e shpirtit dhe kthimi në zbrazëti".

Një tjetër kriter i zakonshëm për përmirësim në shkollat ​​taoiste wushu ishte niveli i asimilimit të brendshëm të lëvizjeve normative. Arritja më e lartë këtu konsiderohej heqja dorë nga të gjitha format e jashtme të artit të parë, kur, sipas fjalëve të një mjeshtri të vjetër, "një frymë e vetme qarkullon lirshëm dhe vullneti nuk ndërpritet kurrë, lëvizjet kanë skica, por zhduken pa lënë gjurmë, dhe njohja e sekreteve të aftësisë nuk dallohet më nga veprimet e natyrës".

Arti i lashtë kinez, botëkuptimi dhe botëkuptimi i Taoizmit janë të mbushura me shumë sekrete. Ai është jashtëzakonisht i shumëanshëm dhe i shumëanshëm. Qytetërimi i Kinës së vjetër është tashmë një gjë e së kaluarës. Por mençuria e saj, e cila ka zhytur përvojën e kërkimit shpirtëror dhe asketizmit të qindra brezave, nuk ka vdekur dhe nuk mund të vdesë. Taoizmi, si pjesë e tij, ndoshta vetë pjesa e kësaj mençurie, nuk e ka humbur vitalitetin e tij sot. Parimet e taoistëve të lashtë i drejtohen kujtdo që nuk është i kënaqur me konventat e qytetërimeve, moralit dhe ideologjive, por është në kërkim të vërtetë të madhit dhe të përjetshëm, që ka guximin të braktisë blerjet e vogla për të përqafuar të gjithë botën. .

Fjalë për fjalë, hieroglifi Dao do të thotë "rrugë", "rrugë" ose "rrugë varke".

Ky hieroglif u zgjodh nga shkencëtari dhe filozofi i lashtë kinez me pseudonimin Lao Tzu (shekulli VI para Krishtit) për të përcaktuar një fenomen të vërejtur shumë më herët se ai.

Disa e quajtën këtë fenomen ligje të natyrës, të tjerë e quajtën Zot, univers etj. Lao Tzu u përgjigj se nuk mund të jepte një fjalë gjithëpërfshirëse, sepse "ajo" është më e madhe se çdo fjalë, madje edhe më e vogël...

Arsyeja pse Lao Tzu zgjodhi fjalën Tao për të treguar ekzistencën, për mendimin tim, është se për një jetë të gjatë dhe të kënaqur (rrugën) duhet të marrim vendime: të shkojmë apo të mos shkojmë, ku të shkojmë apo të mos shkojmë; të bësh apo të mos bësh, dhe çfarë të bësh apo të mos bësh... çfarë kursi apo metode të marrësh... çfarë të ndjekësh apo të mos ndjekësh.

Për të gjitha këto, ai shkroi një ditar për vete në 81 paragrafë, të cilin njerëzit atëherë e quanin Tao-de jing, domethënë Kanuni i Tao dhe De/philos. opsioni: Ligjet e ekzistencës dhe të jetës.

Por meqenëse besimi fillon kur të kuptuarit zhduket, mendimi taoist u nda në dy komponentë të mëdhenj: Taoizmin filozofik dhe fetar.

Tetë të pavdekshmit (ba xian) janë heronj legjendar taoistë që zbresin nga Parajsa në Tokë për të ndihmuar njerëzit të arrijnë qëllimet dhe dëshirat e tyre. Në mesin e të pavdekshmëve janë gjashtë burra dhe dy gra. Këtu janë emrat e tyre: Li Tieguai, Zhongli Quan, Lu Dongbin, Han Xiangzi, Cao Guojiu, Zhang Guolao, Lan Caihe, He Xiangu.

Secili nga tetë të pavdekshmit mishëron aspekte të ndryshme të jetës dhe gjendje të ndryshme, secili ka aftësi të mbinatyrshme për njerëzit dhe së bashku ato "mbivendosen" pothuajse të gjithë spektrin e dëshirave njerëzore, prandaj ato shpesh përshkruhen së bashku dhe imazhet përdoren si simbol i favorshëm feng shui. Secila prej tyre ka simbolet e veta të pajisura me fuqi magjike. Ata quhen të pavdekshëm sepse, sipas historisë apo legjendës, secili prej tyre, falë cilësive të tyre të veçanta, në kohë të ndryshme dhe në rrethana të ndryshme arriti në të vërtetë pavdekësinë.

Unë shkruaj "sipas historisë ose legjendave" sepse ka disa mendime - disa besojnë se këta dikur kanë qenë njerëz të vërtetë që kanë jetuar në Tokë, të tjerë besojnë se këta janë heronj të trilluar, dhe të tjerë besojnë se disa prej tyre kanë jetuar me të vërtetë në Tokë, dhe disa janë fiktive. Për ne tani kjo nuk është më e rëndësishme. Ata jetuan në periudha të ndryshme, madje edhe në shekuj të ndryshëm, në provinca të ndryshme të Kinës, por ata u mblodhën me sa duket sepse, së pari, të gjithë i bashkon pavdekësia, dhe së dyti, sepse së bashku "mbivendosen" të gjitha aspektet e jetës, dhe kur imazhet e tyre janë të pranishme në shtëpi, ato ndihmojnë për të krijuar një jetë në të cilën GJITHÇKA është e mirë.

Të gjithë arritën pavdekësinë në rrethana të ndryshme, por ekziston një legjendë që ata u bënë të pavdekshëm duke pirë nektar dhe duke ngrënë pjeshkën e pavdekësisë. As kjo nuk ka rëndësi. Është e rëndësishme që ata të mund të bëjnë mrekulli dhe të ndihmojnë të gjithë anëtarët e familjes me fjalë për fjalë çdo gjë.

Imazhet e tyre janë pikturuar në enë, vazo, në pëlhurë, të prera nga guri, kocka dhe druri, të derdhura nga metali, të përshkruara në pulla postare, tifozë dhe kudo që është e mundur. Ata përshkruhen të ulur, në këmbë, duke hipur në kafshë të veçanta dhe shpesh përshkruhen në një varkë dragoi. Pikturat shpesh paraqesin imazhe të të pavdekshmëve duke festuar, ulur dhe pushuar, duke kaluar detin ose duke u takuar me themeluesin e taoizmit, Lao Tzu.

Imazhet e tyre gjithashtu vendosen kudo që është e mundur - në shtëpi dhe zyra, në kisha dhe restorante. Për to shkruhen poezi dhe poema, vihen në skenë pjesë teatrale.

Ekziston një mendim se meqenëse janë saktësisht tetë të pavdekshëm, ata sjellin fat të veçantë në kohën tonë - në gjeneratën e tetë sipas kalendarit kinez nga 2004 deri në 2024.

Pasi secili prej tyre u bë i pavdekshëm, ata tashmë mund të "takoheshin" së bashku në çdo kohë dhe ka legjenda për aktivitetet e tyre të përbashkëta. Më i famshmi prej tyre është paraqitur në romanin popullor të Wu Yuntai "Udhëtimi i Tetë të Pavdekshmëve në Lindje" dhe ka të bëjë me udhëtimin e tyre nëpër dete për të vizituar Mbretëreshën e Perëndimit, Xi Wangmu dhe Zotin e Lindjes. , Dong Wangong. Sigurisht, ishte një udhëtim shumë emocionues, në të cilin secili prej të pavdekshmëve tregoi aftësitë e tij magjike dhe bëri bëma fantastike, duke bërë të mira dhe duke ndëshkuar heronjtë e këqij për të ruajtur paqen dhe qetësinë në tokë dhe në ujë.

Kur ata mbaruan vizitën e tyre në Xi Wangmu dhe shkuan për të vizituar Zotin e Lindjes, Deti Lindor ishte në rrugën e tyre, por edhe humnera e ujit nuk ishte asgjë për të pavdekshmit. Të gjithë u nisën për të notuar me atë që kishin: disa në kastanetë, disa në një shkop hekuri, disa në një shportë me lule, disa në një gomar, disa në një tifoz.

Ka romane që detajojnë jetën e të gjithë të pavdekshmëve dhe rrethanat në të cilat ata arritën pavdekësinë.

Zhongli Quan është personifikimi i jetëgjatësisë.

Zhongli Quan zakonisht përshkruhet si i shëndoshë, bark i zhveshur dhe mban një tifoz, të cilin e përdor për shërim. Simbolizon shëndet të mirë dhe jetë të gjatë. Besohet se ai është shenjtori mbrojtës i ushtarëve, së pari sepse, duke zotëruar eliksirin e pavdekësisë dhe një tifoz magjik, ai mund të sjellë përsëri në jetë ushtarët e vdekur dhe t'u kthejë shëndetin ushtarëve të plagosur. Dhe së dyti, sepse ai ishte një komandant i mirë.

Zhongli Quan ishte një student i një tjetër të pavdekshëm - Li Tieguai, dhe ai, duke ditur për aftësitë dhe qëllimin e Zhongli Quan, organizoi që ai të humbiste në betejën më të rëndësishme, në mënyrë që ai të hiqte dorë nga lavdia e kësaj bote për të fituar Tao. Dhe kështu ndodhi. Ai u largua nga bota, duke marrë me vete vetëm rrotullën Tao Te Ching. Duke kuptuar Tao, ai praktikoi alkiminë dhe mësoi të kthente bakrin dhe kallajin në ar dhe argjend, duke ua shpërndarë të varfërve në kohë zie.

Një ditë, një mur guri u plas para tij dhe ai pa një kuti nefriti që përmbante udhëzime se si të bëhej i pavdekshëm. Ai i dëgjoi dhe një vinç zbriti tek ai, i ulur mbi të cilin Zhongli fluturoi për në tokën e të pavdekshmëve.

Disa legjenda thonë se ai ishte një kaligraf i shkëlqyer i epokës Tang, ai ishte i gjatë, kishte një mjekër të gjatë kaçurrelë, flokë të dendur në tempuj, një kokë të pambuluar me dy tufa flokësh, një trup me tatuazh dhe këmbë të zhveshura. Në disa imazhe ai ka mjekër, edhe pse jo deri në bel, dhe në disa ai nuk ka mjekër fare.

Sipas legjendës, deri më sot ai shpesh zbret në Tokë në Qilin (mund të mësoni për të në faqen e internetit në seksionin Simbolet e fatit të Feng Shui). Besohet se imazhi i tij ndihmon edhe ata që po përjetojnë një periudhë telashe për shkak të ndikimit të Dukës së Madhe Jupiter.

Zhang Guolao është mishërimi i mençurisë.

Zhang Guolao, si të gjithë të pavdekshmit, ka mençuri dhe nderohet si i urtë. Ashtu si të pavdekshmit e tjerë, ai mund të bëhet i padukshëm dhe në përgjithësi të bëjë mrekulli. Besohet se ai ndihmon çiftet pa fëmijë në marrjen e pasardhësve, patronizon të moshuarit dhe ndihmon kreun e familjes në marrjen e vendimeve të duhura. Imazhet e Zhang Guolaos që prezanton djalin e tij para bashkëshortëve të rinj zakonisht jepen si dhurata martese dhe varen në dhomën e porsamartuarve.

Ju mund të gjeni imazhe të ndryshme të Zhang Guolao. Ai është përshkruar në mosha të ndryshme - ndonjëherë i ri, por më shpesh i moshuar, me mjekër. Herë ai përshkruhet duke hipur në një mushkë, herë në një mushkë të bardhë. Ata gjithashtu shkruajnë se ai hipi në një gomar të bardhë magjik që mund të vraponte pa u lodhur gjatë gjithë ditës, dhe ka imazhe të Zhang Guolao-s ulur mbi gomarin mbrapa, përballë bishtit.

Kur ai përshkruhet si një djalë i ri, ai zakonisht shfaqet duke luajtur një instrument të veçantë muzikor - një zhurmë bambuje ose thjesht një flaut ose një daulle bambuje. Por më shpesh ai përshkruhet si i moshuar, me mjekër, duke mbajtur një kuti me dy shkopinj që dalin jashtë, të lakuar në skajet. Me sa duket, pasi u pjekur dhe u bë më i mençur, ai pushoi së luajturi trokitje dhe filloi të merrej me çështje më serioze, si tregimi i fatit.

Zhang Guolao u bë i famshëm për aftësinë për të parë në të ardhmen, d.m.th. parashikoni të ardhmen, parashikoni fatin. Ai e bëri këtë sipas metodës së tij, duke përdorur shkopinj të veçantë, të cilët i mbante në një kuti.

Është e vështirë të thuhet se cili i pavdekshëm është më i vjetër apo më i ri, pasi të gjithë kanë jetuar për shumë shekuj, por besohet se Zhang Guolao është më i madhi nga tetë të pavdekshmit për të cilët po flasim.

Lu Dongbin është një shkencëtar, dëbon demonët dhe shpirtrat e këqij, ndihmon në studime, shëron sëmundjet.

Lü Dongbin njihet edhe si një shkencëtar i izoluar dhe si mjeshtër i meditimit dhe si mbrojtës i letërsisë dhe parukierëve. Pse parukierë? Mbetet një mister. Gjithashtu mbron nga sëmundjet e shkaktuara nga shpirtrat e këqij dhe Qi i keq, dhe ndihmon për të arritur sukses në shkencë. Imazhi i tij në shtëpi mbron nga të gjitha energjitë e liga.

Ai është përshkruar me një shpatë magjike të varur mbi shpinë - një dhuratë nga dragoi, me të cilën ai lufton shpirtrat e këqij dhe energjitë e këqija në përgjithësi, dhe një tifoz ose fluturues në dorën e djathtë. Ashtu si Zhang Guolao, ai ndonjëherë përshkruhet me një djalë në krahë, sepse i kërkon qiellit t'u japë pasardhës të shumtë të gjithë atyre që dëshirojnë.

Ka mendime të ndryshme për lindjen dhe jetën e tij para ndriçimit dhe arritjes së pavdekësisë, për cilësitë e tij të pazakonta. Ata shkruajnë se në momentin e konceptimit të tij, një vinç i bardhë zbriti nga qielli në shtratin e nënës së tij dhe kur ai lindi, rreth tij ndjehej aroma e temjanit. Që nga lindja, Lü kishte qafën e një vinçi, shpinën e një majmuni, trupin e një tigri, fytyrën e një dragoi, sytë e një feniks, vetullat e trasha dhe një nishan të zi nën vetullën e majtë. Ai mund të mësonte përmendësh 10 mijë hieroglife në ditë. Në moshën 20-vjeçare ishte i pamartuar dhe tentoi dy herë të jepte provimin zyrtar, por dështoi. Në moshën 21-vjeçare, sipas një versioni dhe në moshën 50-vjeçare, sipas një tjetër, ai u takua me Mësuesin e tij, të Pavdekshëm Zhongli Quan, një magjistar dhe alkimist i famshëm. Ky takim ndryshoi rrënjësisht jetën e Lu, ai e kuptoi kotësinë dhe zbrazëtinë e jetës së përditshme dhe u ndriçua. Lü bëhet një vetmitar taoist dhe, pasi i është nënshtruar një trajnimi afatgjatë në teknika të shumta, merr inicimin dhe më vonë bëhet i njohur si një asket i shenjtë që përjetoi vuajtje në jetën e kësaj bote dhe vendosi t'u shërbejë njerëzve si një kallëzues demonësh që persekutojnë njerëzit e pafuqishëm.

Cao Guojiu - personifikon famën dhe njohjen

Sipas burimeve letrare, Cao Guojiu ishte djali i ministrit të parë nën perandorin Song dhe vëllai i perandoreshës. Ai zakonisht përshkruhet i veshur me një mantel gjykate dhe duke mbajtur në dorë një palë kastaneta ose një tabletë nefriti - kjo simbolizon origjinën e tij fisnike dhe konfirmon të drejtën për të hyrë në pallatin perandorak.

Megjithatë, Cao Guojiu ishte i përkushtuar ndaj mësimeve taoiste dhe një ditë, në moshën madhore, ai i tha lamtumirë perandorit dhe perandoreshës dhe shkoi të endej nëpër botë. Në shenjë mirënjohjeje dhe respekti, sovrani i dhuroi atij një pjatë ari me mbishkrimin: "Guojiu mund të udhëtojë kudo, si vetë sovrani" dhe kjo tabletë luajti një rol të rëndësishëm në fatin e Cao Guojiu. Sipas legjendës, një ditë Cao Guojiu po kalonte lumin e Verdhë dhe trageti i kërkoi para. Cao Guojiu i tregoi pjatën transportuesit dhe shokët e tij, pasi lexuan mbishkrimin, filluan të vajtojnë dolli për të dhe transportuesi thjesht ngriu nga frika. Taoisti i ulur në barkë tha: "Që kur u bëre murg, pse po tregoni fuqinë tuaj dhe po i trembni njerëzit?" Cao u përkul para taoistit dhe u përgjigj: "Si guxon dishepulli juaj të tregojë fuqinë e tij?" Pastaj Taoisti tha: "A është e dobët të hedhësh një pjatë ari në lumë?" Cao e hodhi menjëherë pjatën në lumë. Të gjithë u mahnitën dhe taoisti (sipas legjendës ishte Lu Dongbin) e ftoi të udhëtonin së bashku.

I rritur në gjykatë, Cao nuk ishte trajnuar në ndonjë zanat specifik dhe, siç thonë ata, nuk dinte të bënte asgjë me duart e tij, kështu që ai thjesht endej nëpër vend. Por një ditë Lai Caihe i dha atij kastanetat e tij dhe Cao filloi të këndonte, kërcente dhe të bënte fytyra. Kjo është arsyeja pse artistët e konsiderojnë atë mbrojtësin e tyre. Ai gjithashtu i jep njohje publike kryefamiljarit dhe tërheq vëmendjen e autoriteteve të larta ndaj tij. Ai konsiderohet shenjt mbrojtës i politikanëve dhe u sjell fat atyre që duan pushtet.

Prania e imazhit të tij në shtëpi si një simbol feng shui ka veti mbrojtëse. Ai është një mbrojtës i fuqishëm që ju vëzhgon, edhe pse ju mund të mos e dini këtë. Ai është një mik i madh për ata që duan të jenë të suksesshëm në arsimimin e tyre.

Li Tieguai - jep mençuri

Li Tieguai është përshkruar me veshjen e një lypës, por ka fuqi të mbinatyrshme. Ai dhuron urtësi dhe konsiderohet si më i fuqishmi nga të pavdekshmit, edhe pse si mund të thuhet se cili nga të pavdekshmit është më i fuqishëm dhe cili është më pak? Pra, më thuaj pas kësaj se e kupton jetën, kur nën veshjen e një lypës mund të jetë një i urtë dhe nën veshjen e një të urti mund të jetë një mashtrues.

Li Tieguai është përshkruar gjithashtu si i çalë; në njërën dorë ai mban një pagur magjik, në të cilin ruan një ilaç magjik, dhe në tjetrën - një shkop hekuri. Ai konsiderohet mbrojtësi i të sëmurëve, mbrojtësi i magjistarëve dhe astrologëve. Ai ka një reputacion si filantrop dhe ndihmon ata që kanë nevojë për para, si dhe ata që kanë nevojë për rikuperim pas sëmundjes.

Perandori Jade i dha atij pavdekësinë për veprat e tij të shumta fisnike. Sipas legjendës, ai është student dhe bashkëkohës i vetë Lao Tzu-së.

Megjithë statusin e lartë të një të pavdekshmi dhe respekti për veten, nuk është rastësi që ai përshkruhet në rrobat e një lypës, me një shkop - një legjendë e bukur e pasqyruar në romanin "Udhëtim në Lindje" (shek. 16-17) shpjegon këtë. Sipas kësaj legjende, një taoist i quajtur Li Xuan, pasi kishte mësuar sekretet e Taos, la trupin e tij fizik në shpellën Danshan, në provincën Anhui, nën kujdesin e një studenti dhe ai vetë (në trupin e tij delikate) shkoi në. Lao Tzu, duke paralajmëruar studentin se nëse nuk kthehet pas shtatë ditësh, trupi i tij do të duhet të shkatërrohet. Gjashtë ditë më vonë, studenti mësoi për sëmundjen e nënës së tij, dogji trupin e mësuesit përpara afatit dhe nxitoi në shtëpi. Duke u kthyer në ditën e shtatë, Li Xuan zbuloi se trupi i tij ishte djegur! Pra, çfarë mund të bënte? Pikërisht në këtë kohë, jo shumë larg shpellës, një lypës i çalë vdiq nga uria dhe Li Xuan kaloi në trupin e tij. Që atëherë ai jetoi në trupin e një lypës të çalë.

Vërtetë, ka histori të tjera, jo më pak të bukura. Për shembull, një burrë i caktuar i quajtur Han Yu studioi Tao në male për 40 vjet, dhe më pas, duke e lënë trupin e tij në një kasolle, ai doli për një shëtitje. Trupi u copëtua nga një tigër dhe shpirti i rikthyer u zhvendos në mishin e lypsit të vdekur të çalë.

Ka histori se si Li notoi përtej lumit mbi një copë bambu dhe shiti ilaçe të mrekullueshme në treg që mund të kuronin të gjitha sëmundjet. Lee u nderua si shenjt mbrojtës i magjistarëve, dhe imazhet e tij shërbyen si një shenjë për dyqanet e farmacive.

Li Tieguai shpesh fluturon drejt qiellit dhe kthehet në Tokë me një tigër, kështu që ju mund të shihni imazhet e tij të ulur me një tigër.

Për të ka shumë legjenda. Këtu janë disa prej tyre. Thonë se gjatë bredhjeve të tij tokësore, natën varte në mur një kungull dhe hidhej në të, duke u shfaqur vetëm të nesërmen në mëngjes. Thuhet gjithashtu se një natë të ftohtë ai hyri në një furrë të kuqe të nxehtë dhe ftoi rojen Chaodu, të cilin e konsideronte një njeri shumë të denjë, ta ndiqte në furrën e nxehtë. I tmerruar, ai nuk pranoi. Pastaj Li Tieguai e urdhëroi atë të ngjitej në një copë bambuje që notonte në sipërfaqen e lumit, duke thënë se ishte një varkë që do ta transportonte lehtësisht në anën tjetër. Dhe përsëri Chaodu refuzoi, atëherë Li Tieguai deklaroi se roja ishte shumë i ngarkuar me shqetësimet tokësore dhe nuk mund të shkonte në kampin e të Pavdekshmëve. Pasi tha këtë, ai hipi mbi një copë bambu dhe u largua.

Han Xiangzi sjell energji shëruese. Besohet se mësuesi i tij ishte Lu Dongbin.

Han Xiangzi pëlqen të luajë flautin dhe këta tinguj tërheqin Qi-në e lumturisë, kështu që të gjitha kafshët, insektet dhe bimët përparojnë dhe rriten në praninë e tij. Kjo është arsyeja pse ai konsiderohet shenjt mbrojtës i muzikantëve. Ai di të bëjë që bimët të lulëzojnë në praninë e tij, menjëherë. Ai mban shumë bimë në një thes në shpinë. Kjo është arsyeja pse ai është paraqitur duke luajtur fyell ose thjesht duke mbajtur një flaut në dorë dhe me një çantë në shpinë.

Ju mund të gjeni imazhe të Han Xiangzi me një shportë me lule ose fruta në duar, pasi ai konsiderohet shenjt mbrojtës i kopshtarëve.

Besohet se ai ishte nipi i studiuesit dhe shkrimtarit të famshëm të epokës Tang, Han Yu. Megjithatë, Han Yu ishte një pragmatist dhe nuk besonte në asnjë mrekulli dhe nuk ndante as pikëpamjet e asnjë feje. Dhe në kohën tonë, shumë shkencëtarë besojnë se është e papërshtatshme për një shkencëtar të vërtetë të besojë në mrekulli dhe në Zot, pavarësisht se çfarë mund të jetë ai. Por Han Xiangzi, përkundrazi, besoi në mrekulli dhe madje bëri mrekulli vetë dhe u bë i pavdekshëm.

Ekziston një legjendë se si një herë, gjatë një thatësire të rëndë, sovrani i kërkoi shkencëtarit Han Yu të ndihmonte - të bënte diçka në mënyrë që të korrat të mos zhdukeshin, por Han Yu, sado që u përpoq, nuk mund të ndihmonte me të. metodat shkencore. Por Han Xiangzi krijoi një mrekulli - ai në fakt shkaktoi shi, dhe për të mërzitur xhaxhain e tij, ai shkaktoi shi kudo, por jo mbi pasurinë e xhaxhait të tij.

Një herë tjetër, në një festë te xhaxhai i tij, Han Xiangzi mbushi një legen me dhe dhe, para të ftuarve, rriti dy lule të bukura, në gjethet e të cilave dukeshin hieroglife të artë që formonin frazën: “Retë në kreshtën Qinling u bllokuan. rruga, ku janë shtëpia dhe familja? Bora ka mbuluar kalimin Languan, kali nuk ecën përpara.” Han Yu e kuptoi kuptimin e këtyre rreshtave më vonë, kur u dërgua në mërgim në jug për të folur kundër budizmit. Pasi arriti në kreshtën Qinling, ai e gjeti veten në një stuhi dëbore dhe Han Xiangzi, i cili u shfaq në maskën e një taoisti, i kujtoi atij vargjet profetike dhe e kaloi gjithë natën duke folur për misteret taoiste, duke vërtetuar epërsinë e mësimeve të tij. Shpesh në këtë takim mund të gjeni imazhe të një xhaxhai dhe nipi.

Han Xiangzi ishte veçanërisht i suksesshëm në studimin e njohurive magjike. Ai dinte ta kthente ujin në verë dhe të rriste lule në dimër. Ai përshkruhet si një i ri i pashëm duke luajtur një flaut magjik, i cili bëri që gjithçka rreth tij të lulëzonte. Për shkak të kësaj bukurie, Han Xiangzi shoqërohej me një grua dhe ndonjëherë përshkruhej me tipare të dallueshme femërore.

Në mesin e tetë të pavdekshmëve janë dy gra.

Lan Caihe - u sjell fat vajzave

Lan Caihe zakonisht përshkruhet me një fustan blu duke mbajtur një shportë me lule ose thjesht duke mbajtur një buqetë me lule. Ajo është mishërimi i feminitetit dhe u sjell lumturi të rejave. Ajo patronizon tregtarët dhe kopshtarët e luleve.

Sidoqoftë, ka një vështirësi për të kuptuar këtë imazh, sepse ndonjëherë Lan Caihe përshkruhet si një vajzë, dhe nganjëherë si një djalë. Të dyja janë mjaft të pranueshme. Kur Lani paraqitet si i ri, ai ka veshur edhe një fustan blu, sepse Lan do të thotë "blu", por fustani i tij është grisur, ai mban një çizme në njërën këmbë, dhe këmba tjetër është e zhveshur. Mund të mbajë kastaneta në dorë, por jo spanjolle, por kineze, që janë një palë dërrasa bambuje. Legjenda thotë se ai endet nëpër pazaret e qytetit, duke kënduar këngë për të cilat ai njeh shumë dhe duke kërkuar ushqim. Lani i lidh paratë që njerëzit i japin në një kordon të gjatë dhe i tërheq zvarrë pas tij.

Ndonjëherë humbiste monedha, ua shpërndante të varfërve që takonte ose i pinte në dyqanet e verërave. Një ditë, kur ai po këndonte dhe kërcente pranë liqenit Haoliang dhe po pinte verë në një dyqan vere atje, një vinç u shfaq në retë dhe u dëgjuan tingujt e një pipe kallami dhe flauti. Në të njëjtin moment, Doe u ngjit në re dhe, duke hedhur poshtë çizmet, fustanin, rripin dhe kastanetat e tij, u zhduk.

Kur Lan takoi të pavdekshëm të tjerë, ai ia dha kastanetat e tij Lao Guojiu, ia dha flautin Han Xiangzi-t dhe filloi të mbante një shportë me lule. Në folklor ai ndonjëherë kthehet në një zanë lulesh.

Ai Xiangu - ndihmon për të rregulluar një martesë të suksesshme, për të gjetur lumturinë familjare

Gruaja e dytë mes të pavdekshmëve është He Xiangu. Ajo parashikoi fatin dhe mbrojti familjen, megjithëse ajo vetë dinte të bënte pa ushqim. Ajo është paraqitur duke mbajtur një lule zambak uji ose një shportë me lule në duar, por ka edhe imazhe të saj duke mbajtur një flaut prej druri pjeshke. Prezenca e saj në shtëpi përfiton gruan më të madhe të klanit, si dhe lumturinë në familje dhe martesë.

Me sa duket, ajo nuk është një prototip i një personi real që ka jetuar më parë, sepse në folklor ka shumë legjenda për vajzat me mbiemrin He dhe He Xiangu. Me sa duket, ajo është një imazh kolektiv.

Sipas një legjende, në rininë e saj, një shenjtore iu shfaq në ëndërr dhe e mësoi të hante miell mike në mënyrë që të bëhej e lehtë dhe të mos vdiste. Më pas, ajo u ngjit në qiell në mes të ditës, por më pas u shfaq në tokë më shumë se një herë. Besohet se shenjtori që e vendosi atë në rrugën e pavdekësisë ishte Lu Dongbin. Ajo u zotua të mos martohej dhe nuk kishte familje.

Perënditë herë pas here e ftonin të kujdesej për lulet që rriteshin në portat e parajsës dhe pas kësaj pune ajo zbriste sërish në tokë.

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizmi është fjalë për fjalë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Është pjesë përbërëse e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i vënë në praktikë të tre mësimet në varësi të situatës së tyre të jetës. Në jetën e tij personale, një kinez pretendon taoizëm, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashe dhe fatkeqësi në jetë, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga Tai Chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Nga libri Fjalor Enciklopedik (G-D) autori Brockhaus F.A.

Nga libri NJERIU DHE SHPIRTI I TIJ. Jeta në trupin fizik dhe botën astrale autori Ivanov Yu M

Nga libri Enciklopedia e Madhe Sovjetike (DA) e autorit TSB

Nga libri Filozofia e mahnitshme autor Gusev Dmitry Alekseevich

Nga libri Fjalori më i ri filozofik autor Gritsanov Alexander Alekseevich

TAOIZM - doktrina e Tao ose "rruga e gjërave". Si lindi një sistem i veçantë filozofimi në Kinë në shekujt VI-V. para Krishtit. Lao Tzu konsiderohet të jetë themeluesi i D. (në epokën Tang - shekuj 7-9 - ai u kanonizua si shenjt). Përfaqësues të shquar të D. (shek. 4-3 p.e.s.) ishin Yang Zhu, Yin Wen,

Nga libri Vende dhe Popuj. Pyetje dhe pergjigje autori Kukanova Yu. V.

Çfarë është Taoizmi? Taoizmi është mësimi kinez i Tao-s, ose "mënyrës së gjërave", që përfshin elemente të fesë dhe filozofisë. Ai flet për jetën në unitet me natyrën, dhe gjithashtu ndihmon për të zbuluar kuptimin e të gjitha gjërave.Mësimi u formua në shekullin e 2-të, megjithëse një sërë dëshmish

Nga libri Popular Dictionary of Budism and Related Teachings autor Golub L. Yu.

Nga libri Historia e Përgjithshme e Religjioneve të Botës autor Karamazov Voldemar Danilovich