Velesi. Veles (Volos) Velesi në traditën veriore të tregimit të fatit dhe magjisë

Julia Alekseevna Cezari

Magjistare e trashëguar. Lexues tarot. Runolog. Mjeshtër Reiki.

Artikujt e shkruar

Ka ende shumë mistere rreth Velesit, megjithëse ky është një nga perënditë më të famshme, emrin e të cilit e mësuam gojarisht nga një kurs historie në shkollë. Besohet se ai është përgjegjës për veprimet e njerëzve dhe të gjitha gjallesave në parim. Velesi është zot i kafshëve shtëpiake dhe bagëtive, kështu që ekziston një mendim për patronazhin e tij të instinkteve të ulëta njerëzore. Disa studiues e konsiderojnë atë zot të poezisë dhe pasurisë, pasi ai është gjyshi i Boyan, një këngëtar sllav i famshëm në përralla. Jo pa i atribuar Velesit shenjtorin mbrojtës të botës së të vdekurve, gjoja është ai që i takon të vdekurit dhe i shoqëron në familjen e tij. Zoti sllav nuk është aq i thjeshtë sa duket në shikim të parë.

Etimologjia e emrit është e paqartë. Pikëpamja klasike është origjina e fjalës "Veles" nga "flokët". Ky zot vërtet përshkruhej me flokë të gjatë dhe mjekër, të ashpër, me brirë dhe një shkop në dorë ose një demet. Në fjalorin e M. Vasmer-it gjejmë interpretimin "Veles do të thotë "i madh", domethënë "i madh". "Magjistari" mund të jetë një fjalë me të njëjtën rrënjë; përveç kësaj, shumë nga endacakët veshin rroba me gëzofin e kthyer jashtë, si një zot sllav. Velis krahasohet me perëndinë e botës së të vdekurve Balts Välnasa, Velns. Hindusët kanë një demon, Vala, i cili gllabëron bagëtinë, gjë që na referon në mitologjinë e të parëve tanë, sepse Velesi vodhi tufat e deleve qiellore nga Perun.

Emri i bën jehonë Wotanit të Vjetër Norse, një nga pseudonimet e Odinit. Zoti skandinav i ujqërve VALASS krahasohet edhe me Velesin tonë. Në përshkrim dhe funksion në panteon, ai është i ngjashëm me Apollonin grek dhe Marsin romak. Fillimisht Velesi kujdesej vetëm për bagëtinë, por gradualisht filluan t'i ngarkohen përgjegjësi të tjera, siç dëshmohet nga thirrja me një shumëllojshmëri kulturash.

Një mizë tjetër në teorinë "Veles = Volos" është se rusët kishin një Zot Gjarpër, i cili shpesh quhej Volos. Ky është prototipi i Gjarprit Gorynych, dragoit sllav me të cilin duhet të luftojnë heronjtë rusë. Por nëse thonë Veles, atëherë nënkuptojnë vetëm një plak të mençur, i cili ndonjëherë shfaqet në maskën e një ariu ose demi. Megjithatë, asnjë idhull i Volos nuk është gjetur.

Përmendja e parë e Zotit Veles ndodh në shekullin e dhjetë dhe gjendet në tekstet e traktateve të betimit të Kievit dhe Kostandinopojës midis Olegit dhe Svyatoslav. Duke gjykuar nga pesha e dokumenteve, ky anëtar i panteonit pagan nuk ishte në numërimin e fundit. Vula e Velesit është shenja me të cilën janë nënshkruar të gjitha marrëveshjet në Rusi. Por është gjithashtu e rëndësishme të mbani mend se të komandosh bagëtinë në botën e lashtë do të thoshte të kontrolloje jetën. Në çdo shtëpi sllave, kafshët që sigurojnë mish, qumësht dhe lesh janë baza e prosperitetit. Ata u trajtuan me nderim dhe dashuri; nuk ishte kot që stërgjyshet tona i lejuan viçat në shtëpi në dimër, në mënyrë që të mos ngrinin në hambar. Në këtë sfond, perëndia kafshërore e fatit ishte mbrojtësi më i rëndësishëm pagan. Nëse kafshët shtëpiake nuk janë të shëndetshme dhe fillojnë të vdesin dhe sëmuren, atëherë familja thjesht nuk do t'i mbijetojë dimrit të ashpër rus.

Asistentët e Velesit

Ky zot kishte një ushtri të tërë të quajtur Vlesich. Radhët e tyre përfshinin këlyshët, pylltarët, bannikët, poludnitët dhe punëtorët e fushës. Të gjithë ata ndihmuan zotërinë e tyre në punët e tij, mbronin bagëtinë dhe mbronin njerëzit nga fatkeqësitë. Duke shpëtuar kafshët, ata i shpëtuan njerëzit nga vdekja.

Lexoni gjithashtu: Belobog - simbol dhe rune

Velesi ka një mori shpirtrash Navi si ndihmës të tij, dhe kjo nuk është e lehtë arrijnë zotin e zakonshëm të bagëtive. Midis njerëzve, ai është gjithashtu një simbol i urtësisë së kësaj bote, prosperitetit, zellit dhe studimit. Amuleti i Velesit tërheq pasuri, pasi menaxhon punët njerëzore në Yavi, si dhe çështjet që lidhen me kafshët shtëpiake.

Velesi është bariu i të vdekurve, duke takuar shpirtin në urën Kalinov dhe duke e çuar atë përtej lumit Smorodina në jetën e përtejme.

Ndihmës janë edhe goblini, ushtria e kullotave dhe e tokave. Zoti sllav Veles ndonjëherë përfaqësohet në maskën e Karachun ose At Frost, i cili endet nëpër pyllin e dimrit dhe eliminon keqkuptimet në formën e njollave të shkrira.

Zakonet sllave të lidhura me këtë zot

Edhe në vitet më të uritura, pas korrjes, sllavët lanë në fushë si kurban një tufë bari - volot. Atij iu dha edhe emri "Veles në mjekër". Një ofertë falënderimi u la për nder të faktit që Zoti ndihmoi për të korrur me sukses të korrat.

Një nga hipostazat e Zotit është forma e ariut, pra kjo Kafshët në Rusi trajtoheshin në një mënyrë të veçantë. Kur një ari vinte në një fshat, popullsia menjëherë bëhej e kujdesshme, sepse kjo do të thoshte se Velesi donte t'i paralajmëronte njerëzit për diçka.

Amuleti i Velesit dhe Perunit bien në konflikt me njëri-tjetrin, ashtu si vetë perënditë luftuan për nusen e Thunderer. Velesi rrëmbeu vajzën dhe e futi Perun në burg. Djemtë e tij duhej ta shpëtonin, pas së cilës Velesi vetë përfundoi në një burg të nëndheshëm dhe u bë mjeshtër i Navit atje. Perun ua ktheu Diellin dhe pjellorinë sllavëve. Ai konsiderohet si mbrojtës i vetëm njerëzve me gjak princëror, dhe Velesi mbron të gjithë sllavët në përgjithësi.

Simboli i Velesit, shenjtërorja ose tempulli i tij, ishte një nga manifestimet e frikës dhe respektit të paganëve. Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, lindi nevoja për të zëvendësuar disi pa dhimbje perënditë me persona të tjerë. Kështu Velesi u shndërrua në Shën Blaise, i cili gjithashtu u bë shenjt mbrojtës i kafshëve shtëpiake.

Tempulli, shenja e Velesit, duhet të instalohet vetëm në një të caktuar vend dhe në kushte të veçanta. Ndodhet në një ultësirë ​​të lagësht, si simbol i botës së krimit, një strehë nënujore dhe gjarpërinjsh, por mund të vendoset edhe në një mal, ku rriten bredh ose ka fole sorrash afër. Ditët e Velesit festohen nga 1 deri më 6 janar dhe 10 shkurt.

Në armë ishte paraqitur vula e Velesit. Ky hyjni nis rrotën e jetës së një personi dhe e takon atë në fund. Në shumë mënyra, çfarë do të jetë vdekja e luftëtarit varet nga vendimi i Velesit. Zoti i fatit ishte një ujk, siç dëshmohet nga mishërimet e tij të shumta, kështu që ai nuk u shmang nga gjuetia dhe gjahu i mirë.

Ylli i Velesit shoqëroi udhëtarët në udhëtimet e tyre me ose pa qëllim. Quhej Zoti i rrugëve, mbrojtësi i tregtisë, i fitimit të ndershëm dhe i zejeve të ndryshme. Velesi mori një pjesë jetike në shpërndarjen e talenteve tek një person që në lindje.

Vula e Velesit - amuleti juaj personal

Ju mund ta bëni vetë amuletin duke vizatuar simbolin përkatës në një copë lëkure ose duke blerë një artikull ose aliazh argjendi. Runa Veles është e njollosur nga dëshira për të përvetësuar kulturën e lashtë për vete nga Rajhu i Tretë, por në fakt hajmali është kujdestari më i fortë i njerëzve dhe kafshëve shtëpiake.

Në Përrallën e viteve të kaluara, kronisti Nestor e quan Velesin "zotin e bagëtive", shenjt mbrojtës i kafshëve shtëpiake. Ndoshta ky murg nuk e njihte mirë mitologjinë parakristiane të Rusisë ose u përpoq të minimizonte rëndësinë e djalit të Rodit, vëllait të Svarog.

Velesi është një nga perënditë më të mëdha të botës antike.

Akti i tij kryesor ishte që Velesi vuri në lëvizje botën e krijuar nga Rod dhe Svarog. Dita filloi t'i linte vendin natës; dimri u pasua në mënyrë të pashmangshme nga pranvera, vera dhe vjeshta; pas nxjerrjes - thith, pas trishtimit - gëzim. Nuk ishte një përsëritje monotone e të njëjtave cikle, por mësimi i bazave të jetës. Njerëzit mësuan të kapërcejnë vështirësitë dhe të vlerësojnë lumturinë. Rrotullimi ndodh sipas ligjit më të lartë të Rregullit pas lëvizjes së Diellit nëpër qiell - Posolon. Forca drejtuese është Dashuria e Madhe, e cila ndihmon në sprova.

Ishte kjo forcë për të cilën poeti italian Dante shkroi në Komedinë Hyjnore: "Dashuria që lëviz diellin dhe ndriçuesit". Simboli i kësaj lëvizjeje nga errësira në dritë, nga Navi përmes realitetit në rregull, është shenja e solsticit, ose në sanskritisht - svastika. Në këtë rast, është shumë e rëndësishme të dini se ku drejtohen rrezet e lakuara të solsticit: nëse rrezja e sipërme duket në të majtë, atëherë lëvizja do të shkojë "në drejtim të akrepave të orës" - Posolon - nga e majta në të djathtë, në Prav.

Nëse skaji i sipërm i svastikës kthehet djathtas, atëherë lëvizja e jetës do të shkojë prapa - Osolon, "në drejtim të kundërt të akrepave të orës", nga bota e perëndive - Rregulli, te Navi i zi, vendbanimi i Chernobog, Seduni dhe Dyya. Ky simbol është "stema" e forcave të errësirës. Një person që ndjek nga e mira në të keqen do të bëhet gjithnjë e më i hidhëruar dhe i nxirë në shpirt. Jo më kot në ditët tona pështyjmë tre herë mbi shpatullën tonë të majtë, pas së cilës qëndron një forcë e keqe, dhe për një vepër të mirë themi se është e drejtë, domethënë e saktë.

Këtë ligj të lëvizjes së saktë ia dha botës Velesi. Është shkruar në librin e shenjtë "Libri i Velesit" ("Libri i Velesit"). Dhe magjistarët, shërbëtorët e zotit të madh (kjo fjalë është formuar nga emri Veles), ua kujtuan dhe interpretuan atë njerëzve. Kështu, Velesi nuk ishte vetëm një ndihmës në jetën praktike, por edhe i urti origjinal, i përhershëm, si dhe mësues i së Drejtës.

Tempuj të gjerë, të dekoruar në mënyrë të pasur të Velesit ishin në shumë vende në tokën ruse: afër Novgorodit, në vende të tjera në veriun rus, në Rostov dhe Kiev. Në epokën e krishterë, kulti i Velesit u zëvendësua nga nderimi i shenjtorit mbrojtës të bagëtive, Shën Blaise. Në Novgorod, Rruga Volosovaya u ndërtua në vendin e një tempulli të mëparshëm. Kisha e Shën Blaise u ngrit në Rostov. Në Ukrainë, gjatë krishtlindjeve të dimrit dhe Maslenitsa mund të takoni mamarë - njerëz me pallto "me qime" lëkure delesh me lesh nga jashtë dhe me maska ​​me brirë. Kaq ka mbetur nga festat e Velesit.

Kronikat ruse mbi traktatet e Oleg dhe Svyatoslav me grekët: Në verën e vitit 6415 (911): "Car Leon dhe Alexandra bënë paqe me Olgën, e cila kishte haraç për kompaninë dhe shkuan mes tyre, duke puthur vetë kryqin dhe Olgën udhëhoqi kompaninë dhe burrin e tij sipas ligjit rus dhe duke u betuar me armët e tyre dhe Perun, perënditë e tyre dhe Volos u bënë perëndi dhe krijuan botën". Në verën e vitit 6479 (971). "...po, ne kemi një betim nga Zoti dhe ne besojmë në të nga Perun dhe Volos, bisha e Zotit."

Princesha Volkhova.Mikhail Vrubel 1898

Ndoshta Velesi është gjithashtu dhuruesi i pasurisë (përmes bagëtisë, pasuria kryesore e fiseve nomade është "perëndia e bagëtisë" ("Për idhujt e Vladimirov"), dhe më vonë thjesht perëndia e pasurisë, e cila fitohet me punë gjatë gjithë kohës. Ka çdo arsye për të besuar se Velesi monitoron zbatimin e ligjeve dhe traktateve, ai është babai dhe gjykatësi i së vërtetës, si Hermesi dhe Odini. Prandaj, "Volosi i dytë (idhulli), perëndia i bagëtive, ishte me nder të madh mes tyre (paganëve)” (“Gustin Chronicle”).

Përmendja e Velesit në traktat, pranë Perunit, shenjt mbrojtës i princit dhe skuadrës së tij, nuk është i rastësishëm. Gjermanët gjithashtu i thirrën Merkurit së bashku me Marsin luftarak. Dhe nuk është rastësi që këtu ka një çift të shenjtë - një i mençur, i vjetër, jo plotësisht pozitiv në kuptimin e krishterë të fjalës "zot kafshëror" dhe një sundimtar i fortë, i ri luftëtar. Megjithë atributet e dukshme të errësirës, ​​Velesi, si Odin, Merkuri dhe Hermesi, është zot i shkencës dhe mençurisë. Në "Përralla e pritësit të Igorit" gjejmë "Si mund të këndonim, Boyane profetike, nipi i Velesovit...". Emri i tij gjendet edhe në tekstin ritual të regjistruar më vonë të bullgarëve maqedonas, të ashtuquajturën “Veda e sllavëve” në bot. Verkoviç (IV, 5.5-13).

Dhe në mitologjinë e Baltëve, perëndia e zezë quhet Vielona, ​​Velns ose Vels, që në të vërtetë do të thotë "djall", "djall" - ky është armiku i vazhdueshëm i Thunderer dhe pronari i botës së të vdekurve, një shakaxhi dhe një mashtrues. Identiteti i këtij emri dhe ngjashmëria e këtij imazhi me Velesin sllav është mjaft i dukshëm.

Në apokrifën e krishterë "Shëtitja e Virgjëreshës përmes Mundimeve" Velesi quhet drejtpërdrejt një demon, por ai quhet gjithashtu një "zot i keq", pothuajse si Chernobogu i Helmoldit në "Kronikën sllave" (nënkuptohet se ka pasur edhe perëndi të mirë , kushtojini vëmendje shumësit): paganë "janë ata që quanin perëndi; dielli dhe muaji, toka dhe uji, kafshët dhe zvarranikët, të cilët në ngurtësinë e tyre të zemrës u dhanë perëndive emra si njerëz dhe ata që nderonin Utria, Troyan, Khors, Veles, duke i kthyer demonët në perëndi. Dhe njerëzit besuan në këta perëndi të këqij."

Zoti le Vlas le
Ma Yuda është i gjallë dhe i mësuar
Po, Libri është i qartë,
Po, uluni dhe shkruani.
Mami më mësoi, Zot, më mësoi ajo.
Dhe ti, Zot, po ma mëso
Po, ke të drejtë, kuzhinier.
Po, më jep treqind ka,
Treqind qe, treqind gjak

Fjalë për fjalë sipas një liste tjetër: "besove, tani Zoti e krijoi krijesën në punë, pastaj ata i quajtën të gjithë perënditë diellin dhe muajin, tokën dhe ujin, kafshët dhe zvarranikët, pastaj rrjetin dhe kluçin e okamentit të Trojës. Chrs Veles Perowna mbi perënditë e kthyer në një demon të keq besoni, deri më tani errësira e së keqes është pushtuar nga thelbi, për hir të kësaj ne duhet të vuajmë kaq shumë."

Pranë tij, Velesi, në listë janë Trojan, sipas legjendave serbe, një gjigant që i frikësohet rrezeve të diellit dhe ka veshë dhie, si dhe Kali. "Përralla e Fushatës së Igorit" dëshmon për një udhëtim nate të caktuar të Khors-it, sepse Vseslav ecte në formën e një ujku pikërisht natën: "Vseslav, princi, gjykoi njerëzit, princi i qyteteve, dhe ai vetë ecte natën. si një ujk; nga Kievi në pulat e Tmutorokan, Khors i madh është rruga e ujkut të pastruar."

Çekët, edhe pasi u konvertuan në krishterim, e kujtuan Velesin si një nga "demonët" më të fuqishëm dhe i flijuan atij pula dhe pëllumba të zinj. Në "Fjalën e Shën Grigorit" thuhet për adhurimin e sllavëve "për perëndinë e bagëtisë dhe zot shoqërues dhe pyll". Ato. Velesi - zoti i bagëtive, mbrojtësi i udhëtarëve, perëndia i pyjeve.

E zeza e Velesit dëshmohet nga mungesa e shtyllës së tij në panteonin e Princit Vladimir; shtylla e Velesit qëndronte veçmas, jo në një kodër, por në Podol. Ndërkohë merren me Velesin në Kiev nën Vladimir, duke e dërguar në botën tjetër buzë lumit, d.m.th. Ata nuk gjymtohen, por varrosin perëndinë e vjetër. "Jeta e Vladimirit" thotë: "Dhe flokët e idhullit... e çuan atë në lumin Pochaina." Me këtë, Vladimiri supozohet se dërgoi Velesin, si Perun më parë, në një udhëtim në mbretërinë e të vdekurve. Ai prehte, pra, dy perënditë më të famshme sllave. Sidoqoftë, në Rostov, shumë më vonë, idhulli i gurtë i Velesit shkatërrohet. Në jetën e Abrahamit të Rostovit thuhet: "Fundi Chudsky adhuronte idhullin e gurtë, Velesin". Ne tërheqim vëmendjen për vendndodhjen e shenjtë të idhullit - fundin e Peipus. Demoni, i cili ka njohuri për thesaret e fshehura, krahasohet drejtpërdrejt me Velesin. Dhe Abrahami, i cili shkatërroi "gurin e idhullit" të Volos në Rostov, "pothuajse u bë viktimë e një demoni", i cili u shndërrua në të kundërtën e tij - "në imazhin e një luftëtari që e shpifte te "Car" Vladimir ... “. Demoni «e akuzoi Abrahamin se po praktikonte magji dhe se i kishte fshehur princit kazanin prej bakri që gjeti në tokë me para». Kjo është me të vërtetë një tallje djallëzore e denjë për mashtruesin Loki dhe perëndinë e marinës Odin.

"Përralla e ndërtimit të qytetit të Yaroslavl", një burim i shekullit të 18-të që daton në një histori të lashtë, "i cili, megjithëse u përditësua më vonë, megjithatë pasqyroi mjaftueshëm rrjedhën e vërtetë të ngjarjeve", thotë drejtpërdrejt se magjistarët ishin priftërinj të “Zoti i bagëtisë”: “Këtij idhulli, i cili u ekzekutua shumë herë, u krijua shpejt një kermet (tempull) dhe iu dhanë Magët, dhe këtë zjarr të pashueshëm e mbajti Volosi dhe iu flijua një tym”. Prifti mendoi nga tymi i zjarrit, dhe nëse ai mendoi keq dhe zjarri shuhej, atëherë prifti ekzekutohej. "Dhe këta njerëz, me një betim në Volos, i premtuan princit të jetonte në harmoni dhe t'i jepnin taksa, por ata thjesht nuk donin të pagëzoheshin... Gjatë thatësirës, ​​paganët iu lutën me lot në Volos që të sillte shi. toka... Në vendin ku dikur qëndronte Volos, ka tuba dhe harpa, dhe këngë që dëgjohej shumë herë dhe dukej një lloj vallëzimi. dhe sëmundja... Thonë se gjithë kjo fatkeqësi ishte zemërimi i Volos, se ai u kthye në shpirt të keq për të shtypur njerëzit, si e shtypën atë dhe Kermetin”.

Më shpesh ai u portretizua si një plak i mençur,
mbrojtës i bimëve dhe kafshëve

N.M. Karamzin ritregon (pa iu referuar burimit, por ky është në thelb një nga versionet e "Kronikës së Polonisë së Madhe") "për "fabulat" kureshtarë, në njërën prej të cilave gjejmë: "Princat slloveno-rusë, të kënaqur me një letër e tillë (nga Aleksandri i Madh), e varur atje në tempullin e saj në anën e djathtë të idhullit të Velesit... Pas pak, dy princat Lyakh (Mamoh, Laloh) dhe Lachern u rebeluan nga familja e tyre, luftuan tokën greke. dhe shkoi në qytetin mbretëror: atje, afër detit, Princi Lachern vuri kokën (ku më vonë u krijua manastiri Blachernae...)"

Me një shkallë të lartë probabiliteti mund të themi se Velesi është udhërrëfyesi dhe bariu i të vdekurve, si homologët e tij balltikë, si St. Nikolai. "Një lumë zjarri rrjedh, përtej lumit të zjarrit është një urë Viburnum, përtej asaj ure Kalinov ecën një nënë plakë; ai mban në duar një disk të artë, një pendë argjendi ... ai heq shtatëdhjetë sëmundje nga shërbëtori. të Zotit.”

Zoti ujk, mjeshtri i magjisë dhe i fshehuri, sundimtari i udhëkryqeve, perëndia e marinës, siç e treguam në librin tonë të mëparshëm, ku bëmë një analizë funksionale të imazheve të Thothit, Hermesit, Merkurit, Odinit, Velesit. Një nga emrat e tij është Mokos - burri i Mokoshit, perëndeshës së fatit (ne dimë të paktën katër referenca për Mokosh-Mokos në gjininë mashkullore) - kështu vetë Velesi, i cili shfaqet në përralla si një plak me një udhërrëfyes. top - zoti i fatit. Vini re se në traditën indo-evropiane, perënditë me emra të ngjashëm kishin gjithashtu funksione të ngjashme. Për shembull, Roman Lares, Mavka ruse, sirenat, Faun dhe Faun Romak, Aditas Indian, etj.

Në mesin e sllovenëve të rajonit të Ilmenit, Volos-Veles ndoshta ka vepruar edhe me emrin Lizard ose Volkhov. Nderimi u zhvillua në 19 dhjetor - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - gjithashtu djali i Lizard, një perëndi ujk, një zot i gjuetisë dhe gjahut i ngjashëm me Velesin, ndoshta pronari i ujërave dhe ndoshta shenjtori mbrojtës i luftëtarëve, indikacione prej tij janë në "Përrallën e Regjimentit" Igor, epikë për Volkh Vseslavich dhe Sadko, Kronikat e Parë të Novgorodit, si përshkruhet Vuk Gjarpri i Zjarrit nga serbët. Paraardhësi i parë - Ujku profetik gri nga përrallat ruse. Hipostaza e Velesit. Dita e saj festohet në Rusinë qendrore më 2 tetor, ky është fillimi i sezonit të gjuetisë. Volosynya është gruaja e Velesit, plejada e Plejadave sipas I.I. Sreznevsky (aka Vlasozhelishchi, Baba) me referencën e tij për veprën e Afanasy Nikitin "Duke ecur nëpër tre detet": "Volosynya dhe Kola hynë në agim, dhe dre qëndronte me kokën në lindje.” Volosozhary - Rruga e Qumështit - "Veles e gërvishti veten dhe i shpërndau flokët". Sipas ideve më të lashta (egjiptianët, gjermanët, sllavët), Universi u shfaq nga një lopë qiellore. Rruga e Qumështit është qumështi i saj. Velesi është djali i lopës së universit. Elk - Konstelacioni Ursa Major - pallatet e Velesit.

Velesi. Andrey Klimenko

Pra, Velesi:

1. "Zoti kafshëror" është mjeshtri i natyrës së egër.

2. Vodchiy në të gjitha rrugët, zoti Shtigje, mbrojtës i të gjithë udhëtarëve

3. Mjeshtër i Navit, sundimtar i të panjohurës, Zot i Zi

4. Gjyqtar pas vdekjes dhe testues i përjetshëm.

5. Një magjistar i fuqishëm dhe zot i magjisë, një ujk.

6. Mbrojtës i tregtisë, ndërmjetësues në kontrata dhe interpretues i ligjeve.

7. Dhurues i pasurisë.

8. Mbrojtës i atyre që dinë dhe kërkojnë, mësues i arteve, përfshirë skaldic

9. Zoti i fatit.

Dita e Velesit është e mërkurë, guri është opal ose obsidian, metali është plumb ose zhiva, druri është bredh, pisha, arra ose hiri (data), është prej tyre që amuletat, shkopinjtë, idhujt dhe sendet e tjera që lidhen me kultin e Velesit. të bëhet. Imazhi mitik i zotit magjistar verior është, natyrisht, disi i ndryshëm nga Tradita Jugore. Vendet ku bëhen flijime për Velesin dhe përkushtime ndaj tij janë pyjet e dendura halore. Shpesh i pakalueshëm me pemë të gërvishtura dhe dru të ngordhur, Velesi është leshtor dhe i pëlqen myshqet dhe likenet, si dhe kërpudhat; ndoshta ata i ngritën një idhull ose i shtruan kërkesa në pirun dhe kryqëzimet e tre rrugëve pyjore. Tre pemë me gjelbërim të përhershëm (shpesh pisha - prandaj "humbni në tre pisha") dhe milingonat janë gjithashtu shenja të Velesit. Nëse në terren të sheshtë, atëherë të njëjtat kryqëzime, por me një pemë ose gur të vetëm mbi to.

Në tempujt e Velesit mund të vareshin jo vetëm letra me shkrime, si në legjendë, por edhe kafka apo brirë bagëtish. Ndoshta, vetë idhulli Veles u kurorëzua me brirë - prandaj identifikimi i tij me Satanin, ose një shkop të shtrembër.

Ata sakrifikuan bakër në Veles, sepse ai është zot i prosperitetit dhe prosperitetit, leshit dhe leshit, si dhe derdhën birrë dhe kvas - ato pije që ai i mësoi njerëzit të përgatisin, sipas një prej legjendave. Imazhet e idhujve të Velesit mund të përmbajnë imazhe të të njëjtit bri (ose të brirë), si dhe një kokë njeriu të vdekur në dorën e zotit. Idhujt e Velesit, sipas rindërtimit të D. Gromovit, ishin vendosur jo në majë të kodrave, por në një shpat ose në një ultësirë, më afër ujërave. Ditët e tij, të Velesovit, u festuan me solemnitet të veçantë në 22-24 dhjetor, 31 dhjetor, 2 dhe 6 janar - ditët e Shën Nikollës së Dimrit, më 24 shkurt ata i kërkuan "zotit të bagëtisë" të rrëzonte brirët e dimrit. . Ata gjithashtu e nderuan atë në ditët e nderimit të Nikola Veshny - 22 maj (Dita Yarilin, Semik). 12 korrik - kur vendosin demetin e parë dhe fillojnë të kositin, duke përgatitur sanë për bagëtinë. Midis 18 dhe 20 gushtit, Velesi i kishte dredhur flokët në një fushë të korrur "për mjekër" - mjekra e Nikolinës.

Përgjatë të gjithë shekujve, tradita pagane e përballjes midis Zotit Bardh e Zi vazhdon dhe shfaqet në të gjitha nivelet. I pari - i vjetër - qetëson natyrën, i dyti - i ri - e ringjall atë dhe bashkë me të ngrihet vetë, plot forcë. Në pranverë, i riu zëvendëson të vjetrën, dhe i riu zëvendëson të vjetrën. Pastaj cikli përsëritet dhe do të vazhdojë kështu përgjithmonë.

"Libri i Velesit" ("Libri Vlesova", "Libri i Velesit") është një përkthim i teksteve të shenjta të magjistarëve të Novgorodit të shekullit të 9-të, i cili tregon historinë e lashtë të sllavëve dhe popujve të tjerë nga fundi i shek. mijëvjeçari i 2-të para Krishtit. deri në fund të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. (shek. IX).

Velesi është zot i pasurisë dhe korrjes. Mbrojtës i të gjitha gjallesave, mbrojtës i shikuesve dhe profetëve. Njerëzit e zanateve të ndryshme e nderuan dhe i sollën dhurata.

Në artikull:

Kuptimi i Velesit në mesin e sllavëve

Në Rig Vedas, Librat e Shenjtë të Dijes, Volosi i lavdëruar është kujdestari i të dashuruarve, mbjellësi i prosperitetit, njohësi i talentit. Që nga fillimi i botës, Volos-Velesi u dha njerëzve kafshë, i mësoi t'i ushqenin, të merrnin qumësht prej tyre dhe t'i rrisnin për mish, lëkurë dhe lesh.

Ai u dha një tub barinjve dhe barinjve dhe u bë roje e tyre kundër kafshëve të egra. Pasi mësoi një njeri të mbronte kafshët në parmendë dhe karroca, Volos u bë një mentor i vërtetë për fermerin. Ai nuk është vetëm rojtari i një vargu bagëtish në tokë, por edhe bariu i tufës qiellore të lopëve të reve të vëllait të tij.

Zoti Veles

Përballja mes Perunit dhe Velesit tregohet në mitin: kush jeton në majë të malit, në qiell, ndjek armikun e tij si gjarpër, që jeton poshtë tokës. Arsyet e mosmarrëveshjes së tyre jepen ndryshe - rrëmbimi i bagëtive, njerëzve nga Velesi dhe në disa versione të legjendës, gruaja e Thunderer.

Rëndësia e zotit të të korrave në mitologjinë sllave dëshmohet nga fakti se, për shembull, kur lidh një kontratë, skuadra princërore betohet për armë dhe Perun, dhe njerëzit e thjeshtë - për Velesin. Besohej se i pari sundonte në parajsë, dhe i dyti sundonte në pjesën e poshtme të botës dhe në nëntokën.

Imazhi i Velesit pësoi ndryshime të rëndësishme. Ai konsiderohej zot i pjellorisë, pasurisë dhe blegtorisë. Gjetur në kronikat si sundimtar i botës së krimit. Më vonë përmendet si mbrojtësi i magjistarëve, këngëtarëve dhe artit në përgjithësi.

Në mitologjinë pagane sllave, hyjnia shfaqet në formën e Gjarprit, armikut të Perunit. Velesi, gjarpri, si hipostazë e një arketipi më të gjerë - Çernobog, mishëron forcat e Kaosit të lashtë, natyrën e dhunshme, të paqëndrueshme, të pabanuar, armiqësore ndaj njeriut.

Veles-Chernobog, duke zotëruar një forcë kaq të fuqishme shkatërruese, por edhe duke qenë zot i mençurisë, di të mbajë Kaosin në bindje dhe ta drejtojë atë në drejtimin e duhur. Por parimi i keq i Velesit filloi të mbizotërojë në vetëdijen njerëzore pas adoptimit të krishterimit. Me kalimin e kohës, pasi kishte kaluar tiparet e tij të mira te shenjtorët e krishterë Nikolla dhe Blasius, Velesi, si format e tij të kafshëve - një gjarpër, një dhi, u shndërrua në sundimtarin e forcave të errëta.

Studiuesit ende nuk e dinë nëse Volos është një formë e emrit Veles, apo nëse ata janë dy perëndi të ndryshëm. Mansika pretendon se forma e parë është veriore, dhe e dyta është jugore, megjithëse nuk është gjetur asnjë provë dokumentare për këtë.
Fjala Veles vjen nga fjala indo-evropiane *Epo, çfarë do të thotë?"të vdes", ose sanskritisht v'elaa- koha, nga e cila rrjedh se kjo është fryma e të parëve, sundimtari i botës tjetër.

Emri Volos është, natyrisht, sllav. Ekziston një teori që vjen nga fjala e lashtë sllave "vol", domethënë kau, por nuk ka të dhëna të sakta. G. M. Baratz argumentoi se Volos është Baal semitik, perëndia e pjellorisë, ujërave, qiellit dhe diellit. Velesi dhe Mansik identifikohen me Baalin. Ky është kryesisht një "zot i bagëtisë", mbrojtësi i kafshëve dhe i pasurisë. Me shumë mundësi, Volos dhe Veles fillimisht ishin dy shpirtra të ndryshëm, por me kalimin e kohës ata u bashkuan në një person.

Velesi mbron dhe plotëson blerjet e trashëguara nga paraardhësit - tokën, bagëtinë, shtëpinë, pasurinë. Zoti i mirë e mësoi njeriun të mos vrasë kafshët, por të kujdeset dhe t'i përdorë ato. Ai i patronizon ata në pyje dhe livadhe. Me syrin e tij gjithëpërfshirës, ​​shpirti monitoron nga afër mirëqenien e kafshëve dhe zogjve.

Velesi e ndihmoi pronarin e mirë të rriste pasurinë dhe të korrat e tij. Paraardhësit tanë besonin se mjekra e Volosit arrin në tokë dhe në të, e ndërthurur me mëndafsh dhe argjend-ar, është "rrëshqitja tokësore", burimi i bimësisë, jetës dhe të gjitha llojeve të forcave. Për këtë, çdo pronar e nderoi atë, duke lënë majë kallinj në fund të fushës gjatë korrjes - "Për Velesin për mjekrën e tij".

Dhe kur erdhi koha për t'i dëbuar bagëtitë në kullota, njerëzit nga kudo ecnin nëpër shtigje të ndryshme për në banesën e hyjnisë së bashku me tufat e bagëtive për t'i bekuar dhe për të sjellë dhurata bujare. Velesi është mbrojtësi i magjistarëve, poetëve që frymëzojnë me forcën e tyre. Kushdo që dinte të kompozonte këngë dhe t'ua ritregonte njerëzve ishte tashmë një magjistar. Shkurtimisht, klerikët dhe profetët e lashtë ishin në gjendje të shprehnin vullnetin, pasionin dhe dëshirat e diktuara atyre nga qielli yjor i të parëve të tyre.

Në këngë, magjistarët treguan për nipërit e lavdishëm të Velesit, për bëmat, ritualet dhe zakonet e tyre, ata i mësuan njerëzit të jetojnë me drejtësi, të lavdërojnë Zotin, të respektojnë klanin, të përmirësojnë shpirtin përmes lutjeve dhe punës. Ata falënderojnë Velesin për aftësitë e tyre në ndërtimin e tempujve, ndërtesave dhe mureve të fortesave. Këngët, përkthimet, rituale, festa, valle, të cilat lindën nga shpirti i mirë i gjyshërve dhe stërgjyshërve tanë, ua dërgoi nga qielli Velesi.

Të gjithë poetët, së bashku me këngëtarin e lavdishëm të tokës ruse Boyan, për të cilin në "Përrallën e Fushatës së Igorit" shkruhet: "Profeti Boyan, nipi i Volos", janë nipërit e Velesit. Të gjithë ata ishin bartës dhe krijues të eposit heroik të vendlindjes.

Kush dhe si e nderoi perëndinë Veles

Ky shpirt mori nderin më të madh nga Tripilianët kur toka ishte nën yjësinë Demi. Ndonjëherë prejardhja e tij gjurmohet te një ari i ashpër, i cili besohet se ndikon në gjuetinë e suksesshme. Në kohët e lashta, ekzistonte një kult i putrës së ariut, gjysmë njeriu, gjysmë ariu. Prandaj, për gjuetarët dhe grackuesit, ariu ishte një kafshë totem; ai qetësohej nga oferta solemne e flijimeve.

Për luftëtarët, Volos, së bashku me Perun, është kryesori midis perëndive. Duke u ngritur për të mbrojtur tokën e prindërve të tyre, nipërit e Velesit u betuan:

Ne betohemi për perënditë në të cilët besojmë, Perun dhe Veles.

Idhulli i Velesit

Në traktatet me grekët, Perun perceptohet si hyjni e armëve, dhe Volos - i arit. Edhe njerëzit e zanateve të ndryshme e konsideronin atë zot të tyre: farkëtarët, poçarët, qiribërësit, bojaxhinjtë, lëkurat. Ai i mësoi njerëzit të bënin instrumente muzikore: domra, bugle, bilbil, tuba, harpa dhe i pajisi me trup të mirë, shtat të gjatë, zë dhe dëgjim.

Vetë Volos i luan mrekullisht të gjitha instrumentet muzikore. Një herë, kur një betejë e përgjakshme u ngrit përtej "kufirit" midis glades dhe Drevlyans, të cilën as Perun me vetëtimën e tij nuk mund ta ndalonte, Velesi u shfaq me një tub në duar dhe e luajti aq shumë, sa magjepsi luftëtarët e të dy palëve. me trishtim të përzemërt që ulën shpatat dhe u vëllazëruan.

Meqenëse Velesi ishte hyjni i kafshëve, atij iu bë lutje për mbrojtjen e bagëtive. Prandaj, barinjtë quheshin ndonjëherë "Veles". Ai konsiderohej gjithashtu kujdestari i gjuetarëve për shkak të aftësisë së tij për t'u shndërruar në një ari. Ndonjëherë emri i tij i jepej shpirtit të një kafshe të vrarë gjatë një gjueti. Përveç mbrojtësit të kafshëve, kjo hyjni kishte edhe disa funksione të tjera të rëndësishme. Pra, ai "kulloi" shpirtrat në jetën e përtejme. Në burime emri i ditës së përkujtimit të të vdekurve gjendet si koha e Velesit. Sipas legjendës, atëherë u krye një ritual për të djegur eshtrat e kafshëve.

Volos u nderua në shumë vende, por ai u nderua veçanërisht në tokat Novgorod, Kiev dhe Rostov. Kronikat thonë se më parë idhulli i tij ishte ngritur në Podol. Kur sllavët e lashtë hynë në marrëveshje të rëndësishme, ata i kërkuan jo vetëm Perunit, por edhe Volos të konfirmonin fjalët e tyre. Më parë, pasuria llogaritej nga numri i bagëtive, kështu që nuk është për t'u habitur që ishte kaq popullore.

Tempulli pagan i Tsaritsyn

Paraardhësit tanë festuan ditët e Velesit, koha e të cilave përkon me festat moderne të Krishtlindjeve dhe Maslenitsa. Njerëzit visheshin me këllëf dhe kthenin rrobat e tyre nga brenda. Maslenitsa, e cila shënoi ekuinoksin pranveror, u konsiderua një festë e rëndësishme. Është për të qeshur, por pikërisht në këtë ditë lindi thënia "Petulla e parë është me gunga". Në fillim, kjo frazë dukej ndryshe: "Petullat e para na vijnë". Ata besonin se ishte në këtë ditë që arinjtë (komas) dolën për herë të parë nga shpellat e tyre.

Lindja e Velesit

Legjenda për shfaqjen e Velesit lidhet me emrin e perëndeshës së lashtë Lada, gruaja e Svarog, e cila nuk mund të lindte një fëmijë. Pastaj ajo i kërkoi ndihmë perëndeshës së mençur të klanit Ta dhe këshilloi Ladën të shkonte në liqenin Smetanoye, i cili ndodhet në Iria, të kapte një peshk magjik, ta gatuante në një mënyrë të veçantë dhe ta hante. Kjo duhej ta ndihmonte Ladën me telashet e saj.

Dhe gruaja e Velesit, Azovushka, thur një qilim fluturues për burrin e saj.

Lada dëgjoi këshillat e Bereginit. Pasi ka kryer të gjitha veprimet, ajo ka marrë kockat e peshkut dhe i ka larguar nga shtëpia. Pas ca kohësh, Lopa Hyjnore kulloti në livadhin ku kishin mbetur mbetjet dhe i hëngri rastësisht. Pak kohë më vonë, Lada e kënaqi burrin e saj me tre vajza, perëndesha të ardhshme dhe Zemun lindi Volos. Ai kishte pamjen e çuditshme të një gjysmë njeriu, gjysmë demi, por që nga lindja zotëronte magji dhe dinte t'i jepte vetes çdo pamje.

Hyjnia përshkruhet në mënyra të ndryshme, por ka ende një imazh të caktuar të vendosur. Ai zakonisht shfaqet si një burrë i pashëm me mjekër dhe flokë të gjatë gri. Një buf ulet gjithmonë mbi supin e tij si një simbol i mençurisë dhe paqes. Në dorën e djathtë ka një staf prej druri, në krye të të cilit është gdhendur një figurë e një ariu ose runa e Belobog.

Atributet dhe simbolet e Velesit

Si të gjitha hyjnitë, ju dhe. Numri i tij konsiderohet të jetë gjashtë, dhe atributi i tij është putra e ariut dhe një yll gjashtëkëndor, emri i të cilit ndryshe tingëllon si "Mburoja e Velesit". Rune Wind konsiderohet gjithashtu një nga atributet e saj.

Simboli i putrës së ariut

Kafshët që e shoqërojnë janë një ari dhe një dem. Shpesh ai merr pamjen e tyre. Demi është gjithashtu një simbol i lindjes së një hyjnie nga një lopë e shenjtë. Sllavët e lashtë e nderonin yewn, hirin, bredhin, pishën dhe arrën si pemë të shenjta të Volosit. Nëse vendosni të bëni një të tillë, zgjidhni këto lloje druri. Sigurisht, së pari duhet të kërkoni leje nga pema dhe Zoti.

Tempulli i Volos është ndërtuar në një ultësirë, në një vend të lagësht dhe të qetë, ose në një pyll bredh mbi një kodër. Mjaft e çuditshme, një kusht i rëndësishëm ishte prania e folesë së sorrës pranë tempullit. Forma e tempullit duhet të ngjajë me një kryq ose katërkëndësh.

Kulti i Volos tani po ringjallet në traditën Rodnoveriane. Kjo është një lëvizje fetare neopagane, anëtarët e së cilës po përpiqen t'i japin jetë të re ritualeve të lashta sllave. Sipas Rodnovers, besimet dhe ritualet e paraardhësve tanë janë njohuri të shenjta. Kjo është arsyeja pse ata po përpiqen t'i ringjallin dhe rikrijojnë ato.

Pra, kemi ardhur te çifti i fundit i perëndive pagane - Perun dhe Veles. Ne do t'i konsiderojmë ato së bashku, sepse, mjerisht, tani pothuajse në të gjitha veprat me temën e mitologjisë sllave, qofshin romane fantazi apo botime që pretendojnë të jenë shkencore, flitet për betejën midis Perunit dhe Velesit. Dhe ata shkojnë sepse ky mit u shpik nga dy shkencëtarët më autoritativë - Toporov dhe Ivanov. Dhe akademiku Tolstoi, me të cilin pata fatin të studioja dikur, na dëshmoi ne, atëherë ende studentëve, mospërputhjen e plotë të këtij miti, i cili do të diskutohet tani. Fatkeqësisht, edhe në artikullin tim mbi besimet e sllavëve të lashtë në botimet e dyta dhe të treta, një bashkëautor i imponuar nga redaktori shkroi këto fjalë për betejën midis Perunit dhe Velesit, të cilat, natyrisht, kategorikisht nuk mund t'i shkruaja. . Por së pari Perun. Vendi i Perunit në panteonin sllav është kompleks. Ne e dimë se në Novgorod kulti i Perunit u fut me forcë. Nga kjo, disa shkencëtarë kanë arritur në përfundimin se "Zoti nuk është sllav, një perëndi princëror, një i huaj!" Me sa duket kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Është vetëm ajo bubullima pranverore, një stuhi, që fekondon forcat, dhe në përgjithësi kulti i stuhive dhe kulti i perëndisë së luftëtarit (dhe Perun është perëndia mbrojtës i luftëtarëve) është, natyrisht, një kult rus më jugor se ai. ajo veriore. Duke pasur parasysh mungesën e tokës ruse në veri, nuk do të jeni në gjendje të luftoni shumë. Ndërsa jetoni në tokën e zezë, ju mund të përballoni të angazhoheni në çështje ushtarake. Ne e dimë se në traktatet midis rusëve dhe grekëve, të lidhura në kohët pagane, luftëtarët i betoheshin Perunit dhe tregtarët në Veles. Ne e dimë se Vladimiri e vendosi Perunin në krye të panteonit të tij pagan. Kjo është, në fakt, ajo që ne dimë për këtë zot. Pra, Zoti, natyrisht, nuk ishte gjithë-rus. Ndërkaq, rrënja e këtij emri shkon tek fiset indo-evropiane. Një nga fiset më të vjetra indo-evropiane në përgjithësi, perëndia nuk lidhet aq shumë me elementët e stuhive, por më tepër me çështjet ushtarake. Zot, i cili absolutisht dhe me siguri duhej të vriste një lloj gjarpri, sepse siç tregojnë me të drejtë Toporov dhe Ivanov, jo vetëm indoevropianët, por pothuajse të gjithë popujt e globit kanë një mit që Thunderer vret një lloj gjarpri. Kjo nuk kërkon prova. Është e qartë. Pra, Perun padyshim që goditi një lloj gjarpri. Dhe këtu është pyetja e madhe: a ishte ky gjarpër perëndia Veles? Çfarë dimë në të vërtetë për Velesin? Rrënja e emrit Veles ose Volos, rrënja "vel" është një rrënjë indo-evropiane me kuptimin "i vdekur". Por ne shohim të njëjtën rrënjë në fjalën "fuqi". Në irlandez, e njëjta rrënjë gjendet në fjalën "felit", domethënë "poet". Ne e dimë që në fushatën Lay of Igor Bayan quhet nipi i Velesit, pra Velesi (përsëri, nuk kemi nevojë ta kuptojmë fizikisht, si gjyshi i këngëtarit Bayan), por po flasim për faktin se Velesi është shenjt mbrojtës i këngëtarëve dhe muzikantëve. Pra, një këngëtar i lidhur me botën e të vdekurve, ndoshta jo vetëm me botën e të vdekurve, por me botën e nëndheshme, Zoti është zot i mençurisë, Zoti është mbrojtësi i fuqisë së shenjtë, jo ushtarake, por priftërore. Zoti shoqërohet me shenja të fshehta. Ne e dimë gjithashtu se Velesi quhej Zoti kafshëror dhe tregtarët betoheshin për të, siç thashë. Kjo do të thotë se Velesi është mbrojtësi i pasurisë në përgjithësi, si të thuash. Fuqia mbi pasurinë e zotit të botës së krimit është më se tipike. Ai është sundimtari jo vetëm i kafshëve, por i fuqisë së riprodhimit midis kafshëve. Hipostaza e tij zoomorfike është një ari dhe jo një gjarpër fare. Nuk ka asnjë tregues se Velesi rus kishte ndonjë tipar të ngjashëm me gjarpërin, por ne e dimë se putra e një ariu mbahej në një stallë dhe quhej "Zoti i bagëtisë", si një hipostazë zoomorfike e një ariu. Më tej, kallinjtë e fundit në fushë nuk u korrën, por u mbështjellën me shirita të kuq dhe u lanë për mjekrën e Velesit. Kjo është, nëntori - rripi i fundit po mbaron. Imagjinoni një fushë të zhveshur të nëntorit - natyrisht, imazhin e Zotit të Vdekjes. Pse, duke ndjekur mësuesin tim, Akademik Tolstoi, them se nuk ka pasur asnjë duel mes Perunit dhe Velesit? Sepse nëse shikojmë të gjitha mitet që Toporov dhe Ivanov citojnë në librin e tyre "Kërkime në fushën e antikitetit sllav", do të zbulojmë se nuk ka një bubullimë të tillë që nuk do ta vriste gjarprin. Këtu nuk e mohoj këtë fakt, por gjarpëri që vret secili prej Thunderers nuk është kurrë gjë tjetër veçse një përbindësh. Por ajo që një përbindësh nuk mund të ketë është një kult. Ndërsa Velesi është një zot, kulti i të cilit, me sa duket, e ka mbijetuar kultin e Perunit. Perun u lartësua nga Vladimir dhe u hodh poshtë nga Vladimir, dhe kulti i Velesit mbijetoi të paktën deri në shekullin e 12-të në mënyrë aktive, pasi Velesi përmendet në Përrallën e Fushatës së Igorit. Në besim të dyfishtë, në shekujt pasues, Velesi u zëvendësua nga Nikolla - kryesisht zoti i rrugëve. Çdo person që u largua nga shtëpia për një kohë të gjatë, duke përfshirë edhe shkuarjen në luftë, u bekua me imazhin e Nikollës, domethënë një ikonë me imazhin e Nikollës, një ikonë trupore. Dhe ne i dimë shumë ide për Velesin pikërisht si jehonë pagane në kultin e Nikollës.

Le të fillojmë me faktin se asnjë prej hebrenjve dhe asnjë prej të krishterëve, pavarësisht se sa me kujdes studion Tora, Talmudin apo Biblën, nuk do t'ju japë kurrë një përgjigje për pyetjen - çfarë është emri i perëndisë judeo-kristiane?

1. Yahveh misterioz hebre nuk është Perëndi

Jehve ose Jehova nuk është emri i Perëndisë. Ky është emërtimi i një qenieje, emri i të cilit është i ndaluar të thuhet. Për shembull, ashtu si në rusisht, "ariu" do të thotë "të dish se ku është mjalti". Por ky nuk është emri i vetë kafshës. Kjo është një alegori. Emri i ariut është Ber, dhe ja ku erdhi strofulla - strofulla e Berit. Beri në mesin e rusëve, ashtu si Jehovai midis hebrenjve dhe të krishterëve, është një hyjni e shenjtë.

Pra, cili është emri i perëndisë judeo-kristiane? Në fund të fundit, ju duhet të njihni Zotin tuaj! Nuk është e lehtë të dërgosh lutjet e tua në boshllëkun e kohës. Nga rruga, muslimanët, për shembull, thjesht luten në lindje. A duhet ta bëjnë këtë të krishterët hebrenj? Sigurisht që jo. Ata kanë ikona.

Rusët e njohin Zotin e tyre të Vetëm - emri i tij është Rod. Pse nuk u jepet të krishterëve hebrenj të dinë emrin e atij në të cilin besojnë?

2. Jezusi hebre është "biri i regjimentit", por jo Zoti

Jezusi nuk është Zot.

Zoti u tha një herë të krishterëve hebrenj:

"(18:18) Unë do të nxjerr për ta një profet si ju nga gjiri i vëllezërve të tyre dhe do t'i vë fjalët e mia në gojën e tij dhe ai do t'u flasë atyre çfarëdo që unë t'i urdhëroj..." [Ligji i Përtërirë]

Dhe kjo eshte. Ai do t'i vërë vetëm fjalë Profetit! Asnjë frymë e Zotit! Dhe vetë Profeti do të jetë ekskluzivisht njerëzor!

Ne hapim "Gjenealogjinë e Jezu Krishtit". Lexojmë:

"(1:1) Gjenealogjia e Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit." [Mat.]

Dy baballarë për një djalë, madje edhe Zoti Atë sigurohet - kurvëri jashtëzakonisht e përzier nga ana e nënës së supozuar.

Për më tepër, Bibla e Torës tregon gjithashtu "plehra" të përfshirë në konceptimin e Krishtit:

“(1:15-16) …Jakobit i lindi Jozefi, burri i Marisë, nga e cila lindi Jezusi, i cili quhet Krisht.”

(3:23-38) Jezusi, kur filloi shërbimin e Tij, ishte rreth tridhjetë vjeç dhe ishte, siç mendonin ata, i biri i Jozefit, Eliev, Matfonov, Levin, Melchiev, Jannaev, Mattathiev, Amosov, Naumov, Ezlimov, Naggeev, Maathov, Semeev , Judin, Ioannanov, Risaev, Zerubabel, Sa-Irov, Josiev, Eliezerov, Iorimov, Matfatov, Simenov, Ionanov, Eliakimov, Meleaev, Mainaozov, Mattathaev, Nathanov, Davidov, Jesse Salmonov, Nahsonov, Aminadavov, Aramov, Esromov, Faresov, Yakovlev, Isaac, Avramov, Farrin, Naforov, Serukhov, Ragavov, Pelegov, Everov, Salin, Cainanov, Arfaksadov, Simov, Noah, Lamekhov, Methuselah, Enoçov, Enoçovi, Cainanov, Enosov, Sifov, Adamov, të Zotit." [Luka]

Po, Krishti ka shumë etër.

3. Mjeshtër është emri i Zotit judeo-kristian

Le t'i kushtojmë vëmendje mënyrës se si hebrenjtë në Biblën e Torahut i drejtohen perëndisë "të tyre" dhe vetë perëndia "hebre" e quan veten shumë specifikisht dhe shumë pa mëdyshje:

(15:14) Kujto se edhe ti ishe skllav në vendin e Egjiptit dhe ai të çliroi Zot"Zoti juaj."

“(15:18) Mos e konsideroni këtë një barrë për veten tuaj, ... dhe Ai do t'ju bekojë Zot"Zoti juaj, në çdo gjë..."

(15:19) ...nga kopetë tuaja, do t'i kushtoni Zot, Zotit tënd..."

(15:20) Më parë Zot“Për Perëndinë tënd, do ta hash këtë çdo vit…” [Ligji i përtërirë].

Është e qartë se Mjeshtri e quan veten Mjeshtër - me shkronjë të madhe, domethënë ky është emri i tij. Përveç kësaj, Zoti sqaron për veten e tij se ai është "Perëndia yt". Kjo do të thotë, Zoti është emri i Zotit Judeo-Krishter.

(10:17) Sepse Zoti, Perëndia juaj, është Perëndia i perëndive dhe Zoti i zotërve, një Perëndi i madh, i fuqishëm dhe i tmerrshëm, që nuk respekton persona dhe nuk merr dhurata,

“(10:18) Ai që i jep drejtësi jetimit dhe gruas së ve, e do të huajin dhe i jep bukë dhe rroba” [Ligji i Përtërirë].

4. Zoti rus Veles quhet "Mjeshtër"

Thirrja kryesore e të krishterëve hebrenj për "zotin" e tyre është Zoti, Mësues.

Dhe kur flasin, nuk dinë se çfarë thonë. Dhe, mesa duket, ata do të habiten shumë nëse u hapen sytë.

Zoti (zot) - fjalë për fjalë " pronar lope", gopatin (sanskritisht), viçi - lopë, nga e zakonshme evropiane go - lopë (enda, lëvizëse).

Që nga kohërat e lashta, pronari i lopëve (bagëti) ka qenë perëndia rus Veles - "zot i lopës". Kështu e quanin në Rusi!

Velesi është gjithashtu një zot pasuri [!], truket [!], libërdashje [!], tregtisë [!], magji [!], tregimi i fatit [!], mjeshtër i demonëve, udhërrëfyes i shpirtrave të vdekur në Botën Tjetër. Pajtohem, shumë nga ato që patronizon Velesi personifikojnë parimin hebre të jetës.

5. Veles – Bir i një lope

Veles - djalin Roda dhe Lopët Zemun; kushëriri Vëlla- I gjallë, Madder, Perun, Polel, Kolyada, Kashchei, Indrik Bisha, Gjarpri i Zi, Kali, Azovushka, Veil, Semargla; babai– Anta, Asila, Frost, Sleep, Tur, Yarila; paraardhës- Kozakët, çerkezët, bjellorusët, polakët, keltët, paraardhësi kushëri - Kievitët, banorët e Krakovit, polakët Lyashskie, sorbo-kroatët, çekët, gjermanët perëndimorë dhe lindorë, Drevlyans, Polanë, Rusët, Skithët, Krivichi, Khazarët, etj.

Velesi (nga fjala "flokë" - me push) është mbrojtësi i bagëtive dhe pasurisë, mishërimi ari, i besuari i tregtarëve, të gjithë shpirtrat e ulët iu bindën Atij.

Velesi – ishte hënor zot dhe i madh Ruajtësi i Rregullit.

6. Zoti, Perëndia Judeo-Kristian, kishte vëllezër dhe fëmijë rusë

Në Biblën e Torahut, nga faqja e tretë e saj, Zoti, Zoti i tyre, Velesi ynë, pranoi menjëherë se Ai është një nga shumë perëndi, për më tepër, i respektuar, i nderuar dhe i barabartë me Të. Për të cilin Ai kujdeset jashtëzakonisht shumë - më shumë se për paraardhësin më të rëndësishëm të hebrenjve - Adamin. Kur Adami dhe Eva hëngrën frutin e ndaluar në Parajsë, Zoti tha i tmerruar:

"(3:22) Dhe Zoti Perëndi tha: Ja, Adami është bërë si NJË NGA NE..." [Zanafilla]

Pas së cilës Zoti, Velesi ynë, dëboi hebrenjtë e parë nga Parajsa - Adamin dhe Evën. Që filloi të lindë e të lindë dhe lindi shumë Kain dhe Enokë, të cilët, nga ana tjetër, lindën vajza. Dhe këtu Zoti, Velesi ynë, le të rrëshqasë përsëri shumësinë e fisit të tij, të Zotit, natyrisht, duke u kujdesur për pastërtinë e gjakut të Zotit:

“(6:2) Atëherë Bijtë e Perëndisë panë vajzat e njerëzve që ishin të bukura dhe i morën për gra, sipas dëshirës së tyre” [Ligji i përtërirë].

Siç mund ta shihni, kishte shumë bij të Perëndisë. Ndërsa Velesi, Zoti Judeo-Kristian, po kryente eksperimentet e tij për rritjen e një fisi të caktuar (?) brilant nga njerëz pa shpirt, bijtë e Zotit ekzistonin tashmë dhe u gëzuan me majmunët e rinj (sipas Darvinit) - bijat e njerëzve. Ne, rusët, pasardhës të atyre perëndive, mund t'i dënojmë paraardhësit tanë: ju vuajtët nga kafshët - më kot, të afërm! Tani duhet të veçojmë dominimin e rezultateve të incidenteve të tilla.

Dhe çfarë po lindte? Kur partnerë të tillë të pabarabartë janë: biri i Zotit dhe balta e pashpirt (“Adam” përkthehet “balta”);

"Dhe më pas Svarog filloi të krijojë njerëz
Së bashku me Nënën e mëshirshme Lada.
Ata morën guralecë me Lada Svarog
Dhe i hodhën pas shpine.

Svarog hedh një gur - ai thotë:
- Aty ku kishte një guralec të bardhë të ndezshëm -
Qëndroni ende, shok i mirë.
Lada hedh një gur dhe thotë:

Aty ku kishte një guralec të bardhë të ndezshëm -
Qëndro në vend, ajo vajzë e bukur.
Kështu u shfaq fisi i njerëzve të parë -
E fortë, krenare dhe Ata që nuk e dinë të vërtetën.
Svarog nuk arriti t'u jepte shpirt atyre,
Ai nuk mund të ngrohte gurët e ftohtë."),
(GPP 3.47.-3.50.)

Ndodhi çdo gjë. Për shembull, diplomati arab dhe shkrimtari i respektuar i tokës Ibn Fadlan, i cili vizitoi rrjedhën e sipërme të Vollgës, pa eshtrat e një gjiganti kanibal të sapo vrarë në oborrin e Khanit Bullgar.

“Dhe pashë që koka e tij ishte si një vaskë e madhe dhe brinjët e tij ishin si degët më të mëdha të frutave të thata të palmave, dhe në të njëjtën mënyrë kockat e këmbëve dhe të dy bërrylat e tij. U habita nga kjo dhe u largova.”

Ky gjigant u kap në pyjet e fisit Vesi (domethënë në pyjet Murom). Ai kishte një prirje të dhunshme, kështu që e mbanin në zinxhir dhe e mbytën sepse britmat e tij i shkaktonin gratë të abortonin.

Dhe sllavët, siç e dini, kishin një Zot të Vetëm Rod, i cili kishte djem dhe bija me origjinë hyjnore. Një nga djemtë ishte Velesi - pronari i lopëve - Zoti. Dhe, padyshim, ai tha atë që është regjistruar në Biblën e Tevratit.

“(11:7) LE TË ZBRITJMË dhe t’ua ngatërrojmë gjuhën atje, që njëri të mos e kuptojë fjalën e tjetrit” [Ligji i Përtërirë]

7. Zoti rus Veles - një zot biblik të cilit të krishterët hebrenj i bëjnë sakrifica

Sipas zakonit të lashtë, demat dhe delet i flijoheshin perëndisë ruse Veles. Sidoqoftë, në Rusi, në vendin e pasardhësve të perëndive, flijimet e gjakut nuk praktikoheshin.

Por ata praktikoheshin midis një fisi njerëzor, të quajtur më vonë hebrenj, të cilët shpallnin judaizëm dhe mbollën krishterimin servil te popujt e tjerë.

Judeo-Krishterët përshkruanin me entuziazëm dhe jashtëzakonisht shpesh në Biblën e tyre të Torahut sakrificat e përgjakshme që u ofroheshin perëndive hebreje (vini re - ka shumë perëndi në Biblën e Torahut!) dhe metodën e vrasjes së këtyre viktimave.

Kështu bëri Noeu:

“(8:20)…dhe përgatiti nga çdo kafshë e pastër dhe nga çdo zog i pastër dhe i ofroi si olokauste mbi altar. (8:21) Dhe Zoti ndjeu një aromë të këndshme” [Zanafilla].

Kështu bëri Abrami, duke u endur nëpër tokat e banuara nga njerëz normalë:

“(11:7)…Dhe ai ndërtoi atje (Sikem) një altar për Zotin që iu shfaq.
(11:8) Dhe aty (midis Bethelit dhe Ait) ndërtoi një altar për Zotin dhe përmendi emrin e Zotit.
(11:18) ...në Hebron; dhe aty ndërtoi një altar për Zotin” [Zanafilla].

Kjo është ajo që bëri Abrahami edhe pasi u end me gjithë zemër në vende të huaja dhe ndërtoi altarë në to që mbante erë erë të keqe:

(15:9) Zoti i tha: Më merr tre vjet mëshqerrë, dhi tre vjeç, tre vjeç Dashi, turtull dhe pëllumb i ri.
(15:10) Ai i mori të gjitha, i preu në gjysmë dhe e vendosi njërën pjesë kundër tjetrës...
(15:11) Dhe zogjtë grabitqarë u hodhën mbi kufoma; por Abrahami i përzuri.

(15:17) Kur dielli perëndoi dhe erdhi errësira, ja, tymi si nga një furrë dhe flakët e zjarrit kalonin midis kafshëve të prera” [Zanafilla].

Zoti "hebre" është shumë selektiv në cilësinë e sakrificave që i sjellin të krishterët hebrenj dhe nuk dëshiron viktima nga kafshët e egra:

“(15:22) Nëse ka të meta..., atëherë nuk do t'ia flijosh Zotit, Perëndisë tënd” [Ligji i përtërirë].

Të njëjtat sakrifica të përgjakshme kryhen në Pashkë:

(16:2) Dhe flijoni Pashkën për Zotin...

(16:4) Nuk do të hani asnjë nga mishi që keni flijuar në mbrëmjen e ditës së parë” [Ligji i përtërirë].

Për më tepër, Zoti, Pronari i lopëve, flet për altarët në çdo shtëpi!:

“(16:21) Nuk do të mbillësh asnjë pemë për ty mbi altarin e Zotit, Perëndisë tënd, që ke bërë për ty” [Ligji i përtërirë].

Zoti - Pronari i lopëve - Velesi u mëson të krishterëve hebrenj ndarjen e saktë të kufomave të kafshëve flijuese:

“(18:3) Kjo është ajo që u takon priftërinjve nga populli, nga ata që flijojnë lopë dhe dele: do t'i japin priftit shpatullën, nofullat dhe barkun” [Ligji i Përtërirë].

Flijimet e përgjakshme dhe era e keqe e olokausteve nga djegia e kufomave të kafshëve i pëlqejnë Zotit:

(12:27) Dhe do të ofrosh olokaustet e tua, mishin dhe gjakun, mbi altarin e Zotit, Perëndisë tënd; por gjaku i flijimeve tuaja të tjera do të derdhet mbi altarin e Zotit, Perëndisë tuaj...” [Ligji i Përtërirë]

8. Zoti rus Veles, pas rrëzimit të tij, i urrente shtyllat për nder të tij

Kur Zoti, Pronari i lopëve, Velesi mëson "tufën" e tij judeo-kristiane se si të jetojë dhe të jetë, është qartë e dukshme se si fjalët e tij dhe veprimet që ato shkaktojnë përshkohen me urrejtje për besimin e tij vendas rus:

(16:21) "Nuk do të mbillësh asnjë pemë në altarin e Zotit, Perëndisë tënd, që ke bërë për ty".

Korijet dhe pemët u rritën pranë vendeve të shenjta ruse.

(16:22) “Dhe nuk do të ndërtosh për ty një shtyllë që Zoti, Perëndia yt, e urren” [Ligji i Përtërirë].

Shtyllat këtu i referohen shtyllave rituale kushtuar perëndive ruse.

Ishte një kohë kur Velesi merrej vesh me vëllezërit perëndi dhe gjithçka ishte në rregull me ta (dhe me ne tani). Edhe Perun e ka ftuar në dasmën e tij dhe jo kushdo, por...:

"Perun i thirri mikut të tij Veles,
Kështu që Velesi të bëhet një mblesëri kumbari,
Që të mund ta drejtojë qerren nëpër qiell.”
(GPR 7,71.)

Por Diva, gruaja e Perunit, Velesi ishte e bukur...:

"Të gjithë në dasmën e Perunova janë të gëzuar,

Ata pinë, hanë dhe ulen të gëzuar.
Vetëm një mbles ishte i trishtuar,
Ai vari kokën e tij të dhunshme.
Ky është një mik i Perunit të fuqishëm -

Velesi, djali i Lopës së Qiellit.
Ai e kishte zili Bubullimën,
Si e pashë nusen e bukur -
Diva-Dolushka e re.

Në atë moment ai harroi gjithçka në botë,
Unë menjëherë harrova miqësinë time të mëparshme -
Ai donte të vidhte Divën e dashur.
Dhe kur shkuan mbleset

Nga Pallati Dodola në Pallatin Perunov,
Ai ngiste qerren e Dodolushkës,
Ai i foli asaj këto fjalë:
- Do të të largoj, e dashur Diva,

Larg në skajin e botës së bardhë!
Bëhu, Diva-shpirt, gruaja ime!
Këtu është një unazë ari për ju,
Vendos unazën në gisht!

Nuk do të bëhem e jotja, Veles!
Mos u zemëro, Veles, Familja Qiellore!
Ai zgjati duart e tij të vogla të bardha drejt saj -
Me urdhër të Familjes Qiellore

Duart e Velesit nuk u ngritën,
Unazat e arta në dorën time u prishën.”

Dënimi erdhi shpejt për Velesin:

Bubullima gjëmonte menjëherë në qiell.
Pastaj Diva e Velesit u dogj

Në retë me një zjarr të ndezur.
Dhe ra nga qerrja, i refuzuar,
Fluturoi poshtë nga kasaforta e qiellit.
Dhe Perun Thunderer është i zemëruar

E ktheu qerren pas vetes,
Hedhja e shigjetave me bubullima
Duke tundur të gjithë nënuniversin."

Dhe nëse nëna e Velesit, Korova Zemun, nuk do të ishte ngritur për djalin e saj,

“Kam dalë këtu për të takuar Perun

Nënë Zemun Lopa e qiellit.
E fshikulloi atë Lopë me kamxhik.
Por Zemun i tha Perunit:
- Mos më fshikullo, Perun, me kamxhik,

Mos më gjuaj me shigjetë bubullima!
Dhe mos e prek, Perun, fëmija im i dashur,
Velesi im budalla!
Do të djegësh gjithë botën, gjithë universin...”
(PPG 7.91.-102.)

Kështu Velesi u hodh nga Parajsa në Tokë. Për këtë, ai tani është i zemëruar dhe i zemëruar me vëllanë e tij perënditë ruse. A ka të drejtë? A ka të drejtë Velesi në atë që mori njerëz pa shpirt - hebrenjtë Adamin dhe Evën:

“...Ata që nuk e dinë të vërtetën.
Svarog nuk arriti t'u frynte shpirtin atyre,
Ai nuk i ngrohte dot gurët e ftohtë”?
(GPP 3.49.-3.50.)

9. Velesi u zemërua me vëllezërit e tij - perënditë ruse

Gjithçka është shkruar në Biblën e Torahut, thjesht duhet të jeni në gjendje t'i lexoni ato shkronja dhe ato fjalë prej tyre.

Zoti - Pronari i lopëve - perëndia rus Veles u ofendua nga të afërmit e tij për privimin e tij nga pushteti i tij i mëparshëm. Veles Bibla u ofendua shumë, për shumë shekuj.

Kjo është arsyeja pse ai u thotë të krishterëve hebrenj:

“(17:2) Nëse mes jush ka një burrë apo një grua...
(17:3) dhe do të shkojë e të shërbejë perëndive të tjera (!).,… ose në diell (!), ose hëna, ose për të gjithë (!) Ushtrinë e Qiellit (!),…
(17:4) dhe nëse bëhet kjo neveri,...
(17:5) i vrasin me gurë.

(18:10) Nuk do të ketë mes jush një falltar, një magjistar ose një magjistar që e çon djalin ose vajzën e tij përmes zjarrit” [Ligji i Përtërirë].

Pra, ju e shihni se ushtria qiellore ekzistonte në kohën e lindjes së popullit hebre, dhe kjo ushtri ishte ruse, dhe ata luftuan me lavdi me shpirtra të ndryshëm të këqij:

Vetëm tani, kur biblikizmi ka fituar jo vetëm në një vend të vetëm, por edhe në shumicën e vendeve të botës, rusët (dhe ata janë të gjithë popujt e bardhë të botës), këta skllevër egjiptianë dhe tradhtarët e tyre rusë i detyruan të harrojnë besimi vendas dhe perënditë vendase - Pritësi Qiellor.

Dhe Velesi u zemërua me vëllezërit e tij - perënditë ruse sepse ai tha fjalën e gabuar në dasmën e Perun, për të cilën u ul, u dëbua nga fisi i tij nga mali, përtej lumit Smorodina - domethënë në Lindjen e Mesme:

“Nuk do të fsheh asgjë që di…
Velesi kishte një kohë më parë,
Kishte nder dhe lavdërim për të!
Epo, tani ka ardhur përjetësia -

Dhe çnderim, dhe turp...
Dhe arsyeja për këtë është një fjalë e panevojshme,
Çfarë u tha në dasmën e Perun.
Ai u bë i hutuar, i trishtuar,

Dhe nga ai trishtim ai shaloi kalin e tij,
Dhe u largua nga malet Ripaean
Në një tokë të huaj, mbretëria e gjarpërinjve.”
(GPR 8.2.-8.4.)

Atje ai zbriti në ferr, ku takoi Burya Vievna, të cilën pas një beteje të shkurtër e mori për grua:

Vievna i tha Velesit këtu:
- Oh, ti, Veles i dhunshëm - një zot i fuqishëm,
Biri i Zemunit Lopa e Qiellit!
Me sa duket Rod vendosi të na pajtojë me ju,
Më merr, Veles, për gruan tënde!”.
(PPG 8.65.-8.66.)

Pas kësaj, Velesi iu drejtua vëllezërve të tij të rinj, vendasve të popujve malorë lokalë, Usynya, Goryn, Dubyna, në mënyrë që ata e ngritën Velesin dhe gruan e tij të re në sipërfaqen e Tokës, ata e nxorrën jashtë dhe Velesin, siç i takon krenar. malësorët - për të tradhtuar, u la në ferr, nën tokë:

Velesi u bërtiste shokëve të tij:
- Hej, vëllezër, tërhiqni Buryu Yaga -

Kjo është gruaja ime e mirë!
Pastaj vëllezërit tërhoqën Vievna,
Dhe sapo Yaga doli nga toka -
E hodhën litarin në vrimë

Dhe ata ikën të tmerruar.
Kështu që Velesi mbeti në Tokën e Papërpunuar.”
(PPG 8.69.-8.71)

Ne shohim se për këto vështirësi që ai përjetoi, Velesi nuk mund të ofendohet nga populli rus - malësorët e tradhtuan atë.

Atëherë, në ato ditë, duke u endur në ferr, Velesi nuk e kishte harruar ende origjinën e tij krenare hyjnore dhe ishte ngatërruar me gjarpërinjtë dhe lloj-lloj zvarranikësh, siç filloi të bënte në kohën tonë. Për shembull, ndërsa kërkonte një rrugëdalje, ai shpëtoi njëkohësisht zogjtë e zogut manjati:

“Gjarpri zvarritet drejt një foleje të pambrojtur.
Velesi doli dhe e rrëzoi Gjarpërin zvarritës
Dhe ai e vrau me topuz”.
(GPR 8,73.)

Për këtë veprim të sjellshëm, Velesi mori një shpërblim adekuat - Moguli e çoi lart në Diellin e Kuq, ku festoi dasmën me Burya Vievna e tij:

“Nëse po, më kërkoni çfarë të doni.
- Më çoni, zog, në botën e gjerë,
Unë dua të shoh Diellin e Kuq,
Dua të eci në Tokën e Lagësht...
(GPP 8.78.)

...Këtu Velesi i dhunshëm gjeti gruan e tij të re -
E guximshme Usonsha Vievna
Dhe festoi dasmën me të.”
(GPR 8,85.)

Dhe tani ata jetojnë të lumtur në një kasolle mbi këmbët e pulës ku kalon kufiri midis Realitetit dhe Navyas.

10. Velesi – ishte një zot hënor

Zoti rus Veles ishte një zot hënor. Dhe kjo tregon përsëri se hebrenjtë, të cilët nderojnë librat e parë të Biblës së Torës, jetojnë pikërisht sipas kalendarit hënor.

11. Ngjyra blu e flamurit hebre është ngjyra e perëndisë ruse Veles

Në Rusi, perëndia ruse Veles gjithmonë korrespondonte me ngjyrën blu. Sidoqoftë, rusët dhe popujt e tjerë të bardhë nuk e konsideruan Velesin perëndinë kryesore. Sepse perëndia kryesore ka qenë gjithmonë një - Rod. Velesi dominonte vetëm disa elementë dhe sektorë të jetës. Por ai nuk u bë kurrë kryesori, siç mund të kishte dashur.

Ngjyra blu në flamurin izraelit është ngjyra e perëndisë ruse Veles.

12. Numrat e Velesit – 666

Numrat e Velesit janë "6" dhe "12", domethënë dy herë gjashtë. Janë tre gjashtë gjithsej.

Kujtojmë se edhe ylli hebre është me gjashtë cepa. Dhe e ashtuquajtura bisha judeo-kristiane ka të njëjtin numër - "666".

Në lartësimin e numrit "6" nga të krishterët hebrenj, mund të gjurmohen shumë lidhje midis Zotit dhe Velesit.

Përveç kësaj, shumë kisha judeo-kristiane kanë gjashtë kupola, të tilla si Katedralja e Krishtit Shpëtimtar në Kaliningrad.

Në traditën ruse, ditët e javës që nderohen janë të hënën, të mërkurën dhe të premten. Dhe ndalimi i çdo pune vlen vetëm për të dielën - ditën e shtatë. Kjo është arsyeja pse java quhet "javë" nga fjalët ruse "mos bëj".

Judeo-kristianët e konsiderojnë të shtunën si një ditë në të cilën nuk mund të punohet (do të lëmë këtu justifikimin biblik për këtë). Vini re se numri serial i së shtunës në një javë shtatëditore është "6".

Për më tepër, numërimi i ditëve të javës (javës) shkon saktësisht nga e hëna "në" - (në sipërfaqe) - "në krye të javës"; pas të martës - nga fjala "e dyta", etj. E shtuna është dita e gjashtë me radhë. Ne kthehemi përsëri në numrin e Velesit - gjashtë të dashur nga të krishterët hebrenj.

Përveç kësaj, në Rusi është e shtuna që nderohet si dita e perëndisë ruse Veles. E njëjta e shtunë është gjithashtu e nderuar nga të krishterët hebrenj.

Sidoqoftë, vetë Velesi, me sa duket, nuk i pëlqen shumë të ketë kopenë e tij mbi kokën e tij - prandaj, Katedralja e Krishtit Shpëtimtar ose është shkatërruar ose rindërtuar.