pushteti laik dhe kisha. Klonet e Krishterë - Kishat Perëndimore dhe Lindore
Çështja administrative ose penale niset pasi të jetë hartuar një protokoll për kundërvajtjen administrative. Është e zakonshme të hartohet kur prania e një shkeljeje të tillë zbulohet nga zyrtarët.
Përjashtim mund të jenë ato raste të parashikuara nga Art. 28.4 (rasti është iniciuar nga prokurori), si dhe pjesët 1 dhe 3 të Artit. 28.6 i Kodit të Kundërvajtjeve Administrative (paralajmërime, fiksime kamerash).
Protokolli për kundërvajtjen administrative: informacion i përgjithshëm
- vend dhe datën e saktë ku është bërë;
- një tregues i pozicioneve, emri i plotë i personit nga i cili është hartuar protokolli administrativ;
- informacione për shkelësin;
- Emri i plotë, regjistrimi i dëshmitarëve, viktimave, etj.;
- periudhën kohore dhe vetë vendin e shkeljes;
- një nen i ligjit të entitetit përbërës të Federatës Ruse, Kodit të Kundërvajtjeve Administrative, i cili parashikon përgjegjësi;
- shpjegimet e personave që veprojnë si dëshmitarë ose të përfshirë në çështje;
- çdo informacion tjetër të rëndësishëm.
Ata persona ndaj të cilëve shpjegohet në detaje lista e të drejtave dhe detyrimeve të tyre gjatë plotësimit të protokollit. Kjo është gjithashtu e regjistruar. Këta persona kërkohet të njihen me protokollin e kundërvajtjes administrative, në listën e të drejtave të tyre ka mundësi të shkruajnë shpjegime dhe të bëjnë shtesa. Një kopje e protokollit administrativ i dorëzohet personit që i nënshtrohet fillimit të procedimit. I jepet edhe të dëmtuarit.
Cili është ndryshimi midis një protokolli dhe një vendimi për një kundërvajtje administrative nga policia rrugore?
Protokolli për kundërvajtjen administrative
Protokolli nënshkruhet nga personi që është përfshirë në përpilim. Gjithashtu, nënshkrimi vendos fizik. person ose përfaqësues në çështje nga ana e juridikut fytyrat. Lejohet refuzimi i nënshkrimit të protokollit nga ata persona ose përfaqësues të tyre ndaj të cilëve është nisur çështja. Kjo është e regjistruar në protokoll.
Ju lutemi vini re se fakti i refuzimit për të nënshkruar një protokoll për një kundërvajtje administrative është thjesht i dokumentuar, por çështja ende merr një lëvizje.
Menjëherë pas konstatimit të shkeljes hartohet një protokoll administrativ. Në rast se ju duhet të mësoni më shumë të dhëna në lidhje me fizikun. Personi që është dhunues, ose rrethana të tjera, atëherë AP hartohet jo më vonë se 2 ditë nga momenti i zbulimit të shkeljes. Nëse ka një hetim administrativ, atëherë në fund hartohet një protokoll.
Shkeljet mund të kufizohen në një paralajmërim ose një gjobë. AP në këtë situatë nuk përbëjnë. Personi i autorizuar për këtë do të nxjerrë një vendim. Kjo ndodh në vendin ku është kryer shkelja.
Vendim për kundërvajtje administrative
Kjo do të thotë, përpilohet një protokoll në rast të kontestimit të ekzistencës së një ngjarjeje të kundërvajtjes administrative dhe një vendim hartohet kur një qytetar pranon fajin e tij. Vendimi parashikon një dënim që mund të ankimohet, protokolli përshkruan vetëm provat e veprës penale. Kjo do të thotë, nëse shoferi pranon fajin e tij, ai ka të drejtë të nxjerrë menjëherë një vendim për një kundërvajtje administrative. Ju mund ta apeloni vendimin brenda 10 ditëve. Protokolli duhet të shqyrtohet nga komisioni i policisë rrugore, ndërsa në të duhet të marrë pjesë personi mbi të cilin është hartuar protokolli.
Një kopje e vendimit për kundërvajtje administrative i lëshohet kundrejt marrjes personit për të cilin është lëshuar. E njëjta kopje i lëshohet viktimës. Kjo bëhet me kërkesën e tij.
AP fillon të hartohet kur kontestohet vetë fakti i ngjarjes së shkeljes, admin. dënimi etj.
Nëse shkelja filmohet nga kamera, atëherë nuk hartohet një protokoll administrativ. Është zakon të merret një vendim në një çështje pa pjesëmarrjen e personit që ka kryer shkeljen.
Një kopje e vendimit, në këtë rast, zakonisht dërgohet me postë rekomande (“letra zinxhir”). Afati i dërgimit është jo më shumë se 3 ditë nga momenti i marrjes së vendimit.
Video: Truket e policisë rrugore. Dallimi midis protokollit dhe rregullores.
Karakteristikat e hartimit dhe plotësimit të një protokolli për një kundërvajtje administrative nga një inspektor i policisë së trafikut
1. Nëse inspektori i policisë rrugore ofron të hipë në makinën e policisë rrugore
Nëse merrni një ofertë për të hyrë në makinën e policisë së trafikut për të hartuar një protokoll, atëherë jeni ju që vendosni të bini dakord ose të refuzoni. Nuk ekziston një akt i tillë rregullator ligjor që do t'ju detyronte të hipni me forcë në një makinë të policisë rrugore për të filluar procesin e lëshimit të një AP.
2. Dëshmitarët
Kur ka edhe një pasagjer në makinën tuaj, do të jetë gjithashtu më mirë që ai të dalë. Kjo zvogëlon shumë rrezikun e përpjekjes për të kryer ndonjë "divorc" dhe shpesh ndihmon për të shmangur dënimin për një shkelje të vogël të kryer në të vërtetë. Përjashtimet, natyrisht, përfshijnë shkelje të rënda: ngarje në gjendje të dehur, një aksident i rëndë, etj.
Prania e një dëshmitari e bën inspektorin e policisë rrugore të shqyrtojë me kujdes çdo fjalë apo veprim të tij. Nëse jeni tashmë në makinën e policisë rrugore, atëherë mund t'i jepni dëshmitarit mundësinë të dëgjojë bisedën tuaj plotësisht dhe pa pengesa. Inspektori mund t'u kërkojë të huajve të largohen, por ju duhet të deklaroni se ky person është dëshmitari juaj.
Gjithashtu mund t'i referoheni dhe të fokusoheni te dekreti për "Garancitë e të drejtave të qytetarëve për informacion" nga nënseksioni përkatës për "Regjistrues zanor, videokamera dhe kamera". Sigurohuni që të aktivizoni regjistrimin e zërit nëse keni një pajisje me një funksion të ngjashëm dhe një mundësi të tillë.
3. Vonesat në nxjerrjen e një protokolli administrativ
Regjistrimi duhet të fillojë menjëherë. Këtë e kërkon neni 28.5 i Kodit të Kundërvajtjeve Administrative. Vonesa është tashmë një shkelje administrative e inspektorit të policisë rrugore në përputhje me Art. 12.35 Kodi Administrativ. Nëse procesi vonohet pa arsye, atëherë sugjeroni që inspektori të marrë përsipër përgatitjen e protokollit të ndalimit. Pra, ju lë të kuptohet drejtpërdrejt se inspektori nuk ka arsye për ndalimin tuaj.
4. Njohja me protokollin
Lexoni protokollin e shpërndarë me vëmendjen dhe qetësinë më të madhe. Kini parasysh se inspektori do të përpiqet t'ju nxitojë dhe në disa situata madje do të përpiqet t'ju rrëmbejë dokumentin nga duart. Vlen t'i kujtoni inspektorit se ju keni të drejtë të jepni shpjegimet tuaja dhe veprime të tilla të inspektorit mund të interpretohen si shkelje ndaj jush.
- në nënparagrafin "shpjegimet e fytyrës" është më mirë të futet: "Nuk jam dakord";
- nëse nuk ka diagrame dhe vizatime të tjera, atëherë tregoni "Diagrami nuk është hartuar". Kjo përjashton faktin e shtimit të mëpasshëm në protokollin e skemës nga vetë inspektori i policisë rrugore, i cili mund të bëjë shënimin "Shoferi i mjetit refuzoi të nënshkruajë AP". Nëse skema është hartuar, por ka vetëm një kopje, atëherë tregoni: "Nuk më është dhënë një kopje e skemës";
- Para se të nënshkruani skemën, tregoni: "Nuk jam dakord". Është i përbërë shumë afërsisht, nuk ka matje të nevojshme, referencë për terrenin, etj. Mosmarrëveshja juaj me këtë është mjaft logjike.
5. Dëshmitarët nuk janë përfshirë në procesverbal për kundërvajtje administrative
Kur pasagjerët janë me ju, do të thotë se keni edhe dëshmitarë. Nëse dëshmitarët refuzohen të përfshihen në AP, insistoni që të shtohen. Inspektori mund të refuzojë, ta motivojë refuzimin me faktin se këta persona janë të interesuar, etj.
Në këtë rast, në shpjegimin e protokollit për kundërvajtje administrative, shkruani: “Ju bëj thirrje që të merrni parasysh faktin se SDPS-ja refuzoi kërkesën për përfshirjen e dëshmitarëve (la) në këtë protokoll. Ka mundësi që ai kishte frikë se dëshmitarët do të tregonin të vërtetën. Nuk gjeta asnjë arsye tjetër për të refuzuar. Nëse nuk ka dëshmitarë afër, ia vlen të vendosni një "Z" në këtë kolonë në mënyrë që dëshmitarët të mos gjenden në mënyrë "të rastësishme".
6. Ne paraqesim një aplikim
Video: Si të paraqisni një peticion kur hartoni një protokoll administrativ për policinë e trafikut?
Mos harroni se ju keni të drejtë të bëni një kërkesë për shqyrtimin e çështjes ku automjeti është i regjistruar, si dhe në vendbanimin tuaj. Do të ishte më mirë të bënit një peticion përpara se të nënshkruani një protokoll për një kundërvajtje administrative. Mbani formularët tuaj të gatshëm të peticionit dhe përgatituni për situata të tilla. Në këtë mënyrë ju mund të blini kohë shtesë dhe të kuptoni me qetësi situatën, të kërkoni ndihmë dhe t'i përmbaheni rekomandimeve të një avokati.
Nëse e dini se për çfarë të shkruani dhe tashmë shkruani shpjegime në vend, por nuk ka hapësirë të mjaftueshme të lirë në protokoll, atëherë mund të përdorni një fletë të veçantë. Ka një kolonë "shpjegimet e personit" në protokoll. Në të duhet të shkruani se i keni bashkangjitur këto shpjegime në protokoll dhe në një fletë të veçantë letre. Është më mirë të bëni shënime në një fletë kaq të veçantë letre "nën letrën e karbonit" që keni përgatitur paraprakisht. Duhet të jetë gjithmonë afër në një vend lehtësisht të aksesueshëm në makinën tuaj.
Hapi tjetër është të gjeni në protokoll vendin ku duhet të firmosni se inspektori i policisë rrugore shpjegoi detyrat tuaja dhe gjithashtu shpjegoi të drejtat tuaja. Nëse ai ose i ka shmangur shpjegimeve, ose ka marrë një ofertë për t'u njohur me to ku janë shkruar në anën e pasme të protokollit, atëherë në vend që të firmosni, vendosni viza ose fjalën: "Jo".
Çdo dokumentacion tjetër i rëndësishëm dhe i nevojshëm mund t'i bashkëngjitet protokollit në mënyrë të ngjashme. Gjëja kryesore është që ju duhet ta rregulloni atë në protokoll.
7. Ne marrim një kopje të protokollit
Faza përfundimtare është propozimi nga inspektori i policisë rrugore për të nënshkruar protokollin. Para nënshkrimit, është e nevojshme të sqarohet mundësia e marrjes së një kopjeje të saj. Nëse inspektori përgjigjet negativisht, atëherë duhet të sqarohet arsyeja dhe t'i referohet faktit se një protokoll për kundërvajtje administrative është hartuar tashmë dhe inspektori e ka nënshkruar tashmë atë.
Inspektori i policisë rrugore, i cili ndodhet në makinën e policisë rrugore, nuk ka të drejtë të hartojë një protokoll. Nëse jeni ndalur nga njëri inspektor pikërisht në momentin kur i dyti regjistronte shkeljen e një drejtuesi tjetër, rezulton se ai fizikisht nuk ka mundur të vëzhgojë shkeljen për të cilën jeni ndaluar. Vlen të theksohet ky fakt për të gjithë. Kjo është një pikë shumë e rëndësishme.
Marrëdhënia midis kishës dhe shtetit u zhvillua në kontekstin e historisë, në rrjedhën e së cilës shteti ndryshonte vazhdimisht. Gjendja, si element i domosdoshëm i jetës në botën pas ngjarjes së rënies, është ai përbërës mbrojtës nga të gjitha llojet e shfaqjeve të mëkatit. Kisha i udhëzon të krishterët që t'i binden autoritetit shtetëror, pavarësisht nga besimet dhe feja e bartësve të tij, dhe gjithashtu të luten për autoritet, "që të mund të bëjmë një jetë të qetë dhe paqësore në çdo perëndishmëri dhe pastërti" (1 Tim. 2:2 ). Nisur nga një ndërgjegje e zhvilluar kanonike, Kisha nuk duhet të marrë përsipër funksione shtetërore: t'i rezistojë mëkatit nëpërmjet dhunës, të përdorë fuqitë e kësaj bote të autoritetit, të marrë përsipër funksione politike që përfshijnë shtrëngim ose kufizim. Por Kisha ka të drejtë t'i drejtohet pushtetit shtetëror me një kërkesë për të ushtruar pushtetin. Shteti nuk duhet të ndërhyjë në jetën shpirtërore të kishës, në dogmën e saj, jetën liturgjike dhe praktikën shpirtërore, si dhe në përgjithësi në veprimtaritë e institucioneve kanunore kishtare, me përjashtim të atyre aspekteve të saj që përfshijnë veprimtarinë si juridike. subjekt që hyn në mënyrë të pashmangshme në marrëdhënie të përshtatshme me shtetin, ligjet dhe autoritetet e tij. Kisha ka të drejtë të presë nga shteti respektimin e normave kanunore dhe rregulloreve të tjera të brendshme.
NË traditë ortodokse u krijua një ide e caktuar për formën ideale të marrëdhënies mes kishës dhe shtetit. Në të njëjtën kohë në histori, ky ideal nuk është realizuar shpesh, në mos fare. Meqenëse marrëdhëniet kishë-shtet janë një fenomen i dyanshëm, forma ideale e treguar historikisht mund të zhvillohet vetëm në një shtet që e njeh Kishën Ortodokse si faltoren më të madhe kombëtare, me fjalë të tjera, në një shtet ortodoks. Për më tepër, nëse në një shtet ku Kisha Ortodokse ka një status zyrtar të lidhur me privilegje të veçanta, ka pakica të tilla fetare, të drejtat e të cilave u cenohen si rezultat i këtij privilegji, atëherë është e vështirë të thuhet se marrëdhëniet kishë-shtet janë të rregulluara në mënyrë ideale. Prandaj, padyshim, vetëm një shtet ortodoks monofetar, monokonfesional, mund të ndërtojë në mënyrë ideale marrëdhëniet me Kishën, pa paragjykuar drejtësinë dhe të mirën e përbashkët të qytetarëve.
Për të shmangur konfuzionin midis çështjeve të kishës dhe shtetit dhe që pushteti kishtar të mos marrë një karakter botëror, laik, kanunet i ndalojnë klerikët të marrin pjesë në punët e administratës shtetërore. Kanuni i 81-të i Apostujve thotë: "Nuk është e përshtatshme për një peshkop apo presbiter të hyjë në administratën publike, por nuk duhet të neglizhohet të jetë në punët e kishës". E njëjta gjë thuhet në Kanunin e 6-të Apostolik, si dhe në Kanunin e 10-të të Koncilit të Shtatë Ekumenik.
Kanunet e shenjta ndalojnë klerin të aplikojë në pushtetin shtetëror pa lejen e autoriteteve të kishës. Kështu, Kanuni 2 i Këshillit Sardik thotë: “Nëse ndonjë peshkop, ose presbiter, ose në përgjithësi ndonjë nga klerikët, pa leje dhe letra nga peshkopi i rajonit dhe veçanërisht nga peshkopi i metropolit, guxon të shkojë në mbreti: një i tillë do të shkarkohet dhe do t'i hiqet jo vetëm shoqëria, por edhe dinjiteti që kishte... Por nëse nevoja e detyron dikë të shkojë te mbreti: le ta bëjë këtë me konsideratën dhe lejen e peshkopi i mitropolit dhe peshkopët e tjerë të asaj krahine dhe le të ndahet me letra prej tyre. Modelet e marrëdhënieve midis kishës ortodokse dhe shtetit u formuan si në bazë të ideve kishtare për idealin e marrëdhënieve të tilla, ashtu edhe në bazë të realitetit historik.
Një vështrim i kujdesshëm i historisë së Kishës, reagimi i saj ndaj pyetjeve që ofron jeta, shoqëria, do të na japë një pamje se si Kisha shkruan për veten dhe rolin e saj në shoqëri. Meqenëse përmbajtja më e afërt me ne është shekulli i IV-të, koha e Gjon Gojartit, kur Kisha e Lashtë e Krishterë, ashtu si Kisha Ortodokse Ruse në shekullin e 20-të, kthehet nga një e persekutuar më parë në një ligjore me një shkallë mesatare ose maksimale mbështetjeje. . Para kësaj, për tre shekuj (ose 70 vjet), Kisha ekzistonte si një shtet brenda një shteti, i persekutuar prej tij, sipas V.V. Bolotova "ende ishte e pavarur prej tij në të jeta e brendshme, në pajisjen tuaj." Por me apelin e imp. Konstandinit të Madh, situata ndryshoi rrënjësisht historia e kishës ajo kohe. Sokrati shkroi: "Që kur shkrimtarët u bënë të krishterë, punët e kishës filluan të vareshin prej tyre ...". Tani perandori mblodhi Këshillin Ekumenik me vullnetin e tij dhe i miratoi me dorën e tij, pas së cilës ata "fituan fuqinë e ligjeve në Perandorinë Romake". Duke përshkruar pasojat e bashkimit të kishës dhe shtetit, V.V. Bolotov vëren si pasojë "njëfarë varësie të përfaqësuesve të kishës nga përfaqësuesit e shtetit, e cila pati një ndikim të rëndë në zhvillimin e jetës kishtare, por, interesant, "të pafavorshmet nuk vinin aq shumë nga shteti, sa nga kisha. . Kjo e fundit, në idetë dhe ndërrimet e saj, doli të ishte më pak e përgatitur për këtë aleancë të re; reagoi ndaj shtetit me më pak energji dhe korrektësi sesa pritej, duke pasur parasysh ekzistencën e tij heroike treshekullore në rrethanat më të pafavorshme të jashtme. Interesante, gjëja e parë që vë re Kisha gjatë legalizimit të saj është rënia e moralit, me një fluks masiv famullitarësh. St. Gjon Gojarti shprehet me hidhërim: "Nga kaq mijëra, është e pamundur të gjesh më shumë se njëqind të shpëtuar dhe unë dyshoj". Kështu, ky bashkim, para së gjithash, ndikoi në detyrën kryesore të Kishës - shpëtimin e anëtarëve të saj. Ndër autorët e asaj kohe nuk do të gjejmë një teori të zhvilluar për marrëdhëniet mes kishës dhe shtetit. Kisha e mori si të mirëqenë këtë bashkim, vetëm me Bekuar. Agustini ishin zhvillime që më vonë çuan në shfaqjen e doktrinës së "dy shpatave", sipas së cilës "të dy autoritetet, kisha dhe shteti, njëri drejtpërdrejt, tjetri indirekt ngjiten te peshkopi i Romës". Në Kishën Lindore, mund të gjesh përgjigje për këtë temë tek Gjon Gojarti. Ai, si blzh. Agustini e vendos pushtetin mbi pushtetin laik, madje duke marrë pozicione opozitare në rast të nënçmimit të të drejtave të Kishës. “Ai që ka marrë priftërinë është një kujdestar më i fuqishëm mbi tokën… se ai që vesh skarlatin… duhet më mirë të heqë dorë nga jeta sesa të drejtat që Perëndia i ka dhënë nga lart pjesës së kësaj fuqie.” Natyrisht, në sistemin e Gjon Gojartit, si zëdhënës i opinionit të asaj epoke, pushteti perandorak është i varur dhe i varur në raport me Kishën. Për më tepër, ky mendim mbështetet nga perandorët. Dhe të mbështetur nga dekretet e shtetit disa Traditat e kishës si, për shembull, nderimi Java e pasionit, duke e kthyer kështu perandorinë në Kishë. Nga ana tjetër, Kisha nuk shkeli sistemin ekzistues dhe frymëzoi ligjet e perandorisë me autoritetin e saj, duke predikuar bindje ndaj autoriteteve tashmë "për frikë nderuese që Zoti t'i vendosë ata", në mënyrë që gjithçka të mos shkonte "pa rregull dhe analizë". . Kështu, perandori, sipas pikëpamjes së asaj kohe, zëdhënësi i të cilit ishte Gjon Gojarti, ishte vetëm një nga anëtarët e Kishës, në të cilën të gjithë janë të barabartë. Ai duhet të përputhet me ligjet e perandorisë me ato të kishës, në mënyrë që pjesa tjetër e anëtarëve të Kishës, dhe ai vetë, të mund t'u binden urdhrave të tij.
Në Bizant u zhvilluan parimet bazë të marrëdhënieve kishë-shtet, të fiksuara në kanonet dhe ligjet shtetërore të perandorisë, të pasqyruara në shkrimet patristike. Të marra së bashku, këto parime janë quajtur simfonia e kishës dhe shtetit. Thelbi i simfonisë është bashkëpunimi i ndërsjellë, mbështetja reciproke dhe përgjegjësia reciproke pa ndërhyrjen e njërës palë në kompetencën ekskluzive të tjetrës. Ipeshkvi i nënshtrohet autoritetit shtetëror si subjekt, dhe jo sepse autoriteti i tij ipeshkvnor vjen nga një përfaqësues i autoritetit shtetëror. Në të njëjtën mënyrë, një përfaqësues i pushtetit shtetëror i bindet peshkopit si anëtar i Kishës që kërkon shpëtimin tek ajo dhe jo sepse fuqia e tij vjen nga fuqia e peshkopit. Shteti, në marrëdhëniet simfonike me Kishën, kërkon mbështetje morale dhe shpirtërore prej saj, kërkon lutje për vete dhe bekime për aktivitete që synojnë arritjen e qëllimeve që i shërbejnë mirëqenies së qytetarëve, dhe Kisha merr ndihmë nga shteti për krijimin e kushteve. të favorshme për ungjillëzimin dhe për ushqimin shpirtëror të qytetarëve të saj.fëmijët që janë edhe qytetarë të shtetit.
Në tregimin e 6-të të Shën Justinianit formulohet parimi që qëndron në themel të simfonisë së kishës dhe shtetit: “Bekimet më të mëdha që u jep njerëzve nga mirësia më e lartë e Zotit janë priftëria dhe mbretëria, nga të cilat e para (priftëria , autoriteti i kishës) kujdeset për punët hyjnore, dhe i dyti (mbretëria, pushteti shtetëror) drejton dhe kujdeset për punët njerëzore, dhe të dyja, duke u nisur nga i njëjti burim, përbëjnë stolinë e jetës njerëzore. Prandaj, asgjë nuk qëndron në zemrat e mbretërve aq sa nderi i klerit, të cilët, nga ana e tyre, u shërbejnë atyre, duke iu lutur pandërprerë Zotit për ta. Dhe nëse priftëria është e organizuar mirë në çdo gjë dhe e pëlqyeshme për Zotin, dhe pushteti shtetëror drejton me të vërtetë shtetin që i është besuar, atëherë do të ketë marrëveshje të plotë midis tyre në çdo gjë që i shërben dobisë dhe të mirës së gjinisë njerëzore. Prandaj, ne bëjmë përpjekjet më të mëdha për të ruajtur dogmat e vërteta të Perëndisë dhe nderin e priftërisë, duke shpresuar të marrim bekime të mëdha nga Perëndia nëpërmjet kësaj dhe të mbajmë fort ato që kemi. I udhëhequr nga kjo normë, perandori Justinian në tregimet e tij të shkurtra njohu fuqinë e ligjeve shtetërore pas kanuneve.
Formula klasike bizantine për marrëdhëniet midis pushtetit shtetëror dhe kishës gjendet në Epanagoge (gjysma e dytë e shek. IX): njeriu. Mirëqenia e shtetit qëndron në lidhjen dhe harmoninë e tyre. Të njëjtin mendim e gjejmë në aktet e Koncilit të Shtatë Ekumenik: "Prifti është shenjtërimi dhe forcimi i pushtetit perandorak, dhe pushteti perandorak qeveris tokën me anë të ligjeve të drejta".
Simfonia klasike bizantine nuk ekzistonte në Bizant në një formë absolutisht të pastër. Në praktikë, ai u nënshtrua shkeljeve dhe shtrembërimeve. Nga ana e autoriteteve shtetërore, më shumë se një herë Kisha doli të ishte objekt i pretendimeve cezaropapiste. Thelbi i tyre ishte se kreu i shtetit, cari, pretendonte fjalën vendimtare në rregullimin e punëve të kishës. Krahas epshit mëkatar njerëzor për pushtet, shkelje të tilla, të perceptuara gjithmonë nga Kisha si një uzurpim i paligjshëm, kishin edhe një arsye historike. Perandorët e krishterë të Bizantit ishin pasardhës të drejtpërdrejtë të princave paganë romakë, të cilët, midis shumë titujve të tyre, kishin edhe këtë: pontifex maximus - kryeprift suprem. Kjo traditë, në një formë të dobësuar, shfaqej herë pas here në veprimet e disa perandorëve të krishterë. Tendenca cezaropapiste u shfaq më sinqerisht dhe më e rrezikshme për Kishën në politikën e perandorëve heretikë, veçanërisht në epokën ikonoklastike.
Sovranët rusë, ndryshe nga bazileusi bizantin, nuk kishin trashëgiminë e Romës pagane. Prandaj, simfonia e pushtetit kishtar dhe shtetëror në antikitetin rus u krye në forma më korrekte dhe kishtare. Sidoqoftë, devijimet prej tij ndodhën gjithashtu, megjithëse në disa raste ato ishin të një natyre individuale (sundimi tiranik i Ivanit të Tmerrshëm), në të tjera ato ishin më të buta dhe më të përmbajtura sesa në Bizant (për shembull, në përplasjen midis Car Alexei Mikhailovich dhe Patriarku Nikon).
Marrëdhënia midis pushtetit shtetëror dhe Kishës Ortodokse përbën thelbin e sistemit politik të shtetit rus. Në Rusinë para-Petrine, pushteti carist ishte i kufizuar jo vetëm nga ligji tradicional, zakonor, por edhe nga pavarësia themelore e autoritetit më të lartë të kishës nga cari - Katedralja e shenjtëruar dhe patriarku. Disa përpjekje të sovranëve të Moskës për të uzurpuar pushtetin mbi Kishën ishin vetëm një shkelje e normës, në të djathtë, por simfonia mbeti ende normë, thelbi i së cilës u formulua me qartësi lapidare nga Katedralja e Madhe e Moskës e 1666-1667: “Le të arrihet përfundimi se cari ka përparësi në çështjet civile, dhe patriarku në çështjet kishtare, në mënyrë që në këtë mënyrë rregullimi i institucionit të kishës të ruhet i plotë dhe i palëkundshëm përgjithmonë.
Me ngjitjen në fronin gjithë-rus të Pjetrit të Madh, erë e re në historinë e Kishës Ruse. Patriarkana si institucion u hoq dhe që nga viti 1721 Sinodi i Shenjtë Drejtues u bë organi suprem i administrimit të kishës. Në 1723, Patriarku Jeremia III i Kostandinopojës e njohu organin e ri të administrimit të kishës në Rusi si të vlefshëm dhe në letrën e tij e quajti Sinodin e Shenjtë "vëlla të dashur në Zotin". Sinodi i Shenjtë ishte në varësi të Perandorit të Gjithë Rusisë. Sipas dekretit të Car Pjetrit I të datës 11 maj 1722, Sinodi përbëhej nga peshkopët dhe kryeprokurori, i cili u caktua të mbikëqyrte punën e Sinodit. “Kryeprokurori është përfaqësues i pushtetit shtetëror në Sinodin e Shenjtë dhe ndërmjetës ndërmjet Sinodit, nga njëra anë, dhe pushtetit suprem, si dhe institucioneve qendrore shtetërore, nga ana tjetër”, shkruan prifti T. Tikhomirov. Ngarkohet kryeprokurori, me përjashtim të disa institucioneve në varësi të Sinodit të Shenjtë, prokurorë të zyrave sinodalale dhe sekretarë të konsistorëve shpirtërorë, përmes të cilëve monitoron zbatimin e vendimeve ligjore për departamentin shpirtëror. Kryeprokurori emërohet dhe shkarkohet me dekret personal më të lartë dhe i përgjigjet vetëm sovranit për punët e shërbimit të tij. Ndër personalitetet më të larta të shtetit, ai krahasohet me ministrat.
Kështu, në këtë epokë, autoritetet shtetërore e nënshtrojnë jetën e kishës nën kontroll të rreptë. Këshillat nuk mblidhen më, pasi Sinodi i Shenjtë konsiderohet një katedrale e vogël dhe vepron jo vetëm si një organ i autoritetit më të lartë të kishës, por edhe si një agjenci qeveritare. Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill (Gundyaev), duke argumentuar për këtë, vëren: "Në shekullin e 17-të ... me zhvillimin e legjislacionit kombëtar të kishës, rëndësia praktike e normave bizantine u ngushtua gjithnjë e më shumë, madje edhe në një burim ndihmës (ndihmës) të ligjit. Në Perandorinë Ruse, burimet e ligjit kishtar ishin: 1) legjislacioni kishtar perandorak (dekretet më të larta komanduese dhe nominale për departamentet e kishës, dekretet dhe përcaktimet më të larta të miratuara të Sinodit të Shenjtë dhe raportet e kryeprokurorit); 2) dekretet dhe përcaktimet e Sinodit të Shenjtë; 3) legjislacioni shtetëror për kishën. Me rëndësi të madhe ishin: Rregullorja ose Karta e Kolegjit Teologjik (25.01.1721), Karta e konsistorëve shpirtërorë (27.03.1841), Karta e institucioneve teologjike dhe arsimore (1884), Rregulloret. mbi menaxhimin e kishave dhe klerikëve të departamenteve ushtarake dhe detare (04/12/1890) .Në Kodin e Ligjeve të Perandorisë Ruse, ata trajtuan disa aspekte të jetës kishtare: në vëll. IX (statutet mbi shtet) - ligje për klerin bardh e zi, në vëll.XII (karta e ndërtimit) - ligje për ndërtimin e kishave etj.
Pjetri e solli vetëm në ekstrem shërbimin e Kishës ndaj interesave të shtetit, duke e nënshtruar plotësisht Ortodoksinë ndaj përfitimeve politike të pushtetit perandorak. Ai e arriti këtë me koston e shkeljeve të rënda kanonike, duke ndaluar zgjedhjen e një primati të ri pas vdekjes së Patriarkut Adrian dhe në 1721 duke krijuar një Sinod qeverisës, për të cilin autoritetet laike emëruan klerikë (me qëllim që të mbikëqyrnin aktivitetet e Sinodit, perandori krijoi postin e kryeprokurorit). Pjetri jo vetëm që ia nënshtroi kishën burokracisë perandorake, por edhe e shkëputi atë nga lëvizja e përgjithshme e Rusisë kulturës kombëtare, dhe kleri u kthye në një kastë të mbyllur shoqërore. Pjetri ishte një totalitar klasik. Tipari kryesor në reformat e tij, siç shkruan G. Florovsky, nuk ishte perëndimorizmi - babai i tij, vëllai i tij Fjodor, motra e tij Sophia dhe të gjithë shtetarët kryesorë të fundit të shekullit të 17-të ishin perëndimorizues. Thelbi kryesor i reformave ishte në natyrën e tyre totalitare, në dëshirën e Pjetrit për të vënë gjithçka dhe të gjithë në shërbim të shtetit, për t'i privuar personit njerëzor dhe strukturat shoqërore çdo shenjë autonomie. Ai thjesht përmirësoi shtetin shërbëtor moskovit dhe i shtoi Kishën kësaj skllavërimi universal, duke e kthyer atë nga një partner i shtetit në imazhin e një simfonie bizantine (pa marrë parasysh sa kalimtar ishte ky partneritet në epokën e mbretërisë moskovite, dhunimi ortakëria nga shteti në kohët e para-Petrinës u perceptua pikërisht si shkelje dhe me likuidimin e patriarkanës nga Pjetri, ajo që ishte shkelje u bë rendi “normal” dhe ligjor), në një shërbëtor, në ngjashmëri me Prusia protestante, duke krijuar një shtet policor jashtë Rusisë. Ai u minua seriozisht nga reformat e Aleksandrit II dhe akoma më thellë nga "manifesti i 17 tetorit" në 1905, por mbetjet e këtij shteti policor zgjatën deri në shkurt 1917 dhe më pas lulëzuan nën sundimin e bolshevikëve, gjë që Pjetri mundi. vetëm ëndërr.
Sistemi i Pjetrit në lidhje me marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, kthehej në dy burime. Një prej tyre ishte modeli legjislativ që ekziston në shtetet protestante. Një burim tjetër ishte tradita bizantine e interpretuar nga Moskovia e lashtë. Reforma e Pjetrit e vitit 1721 nuk e shkatërroi versionin e Moskës të traditës bizantine. Pjetri thjesht e përshtati atë në përputhje me idetë e tij dhe kërkesat urgjente politike. Prandaj, si Kisha Ortodokse ashtu edhe shteti rus theksuan me këmbëngulje natyrën fetare dhe mistike të pushtetit mbretëror, i cili vazhdoi të rezononte në mendimin popullor jo vetëm pas vitit 1721, por deri në revolucionin e vitit 1917.
Cari mori pjesë në ngjarjet më të rëndësishme të jetës kishtare, jo sepse kishte të drejtë të qeveriste Kishën, por sepse ishte i detyruar ta patronizonte atë si një "autokrate ortodokse". Dy faktorë kontribuan në këtë gjendje. Së pari, "autokracia" e carit nuk u përcaktua kurrë ligjërisht në Moskë. Së dyti, kishte një kufi në lidhje me kishën ortodokse, të cilin askush nuk mund ta kalonte, madje as cari. Përveç kësaj, sado ndikues ishte ai në jetën e Kishës, brenda saj mbeti plotësisht autonome, e kontrolluar nga Këshilli Vendor. Imazhi i mbretit jep një veçori shtesë të trashëgimisë muskovite-bizantine. Ai ishte një simbol i gjallë i fuqisë mbretërore të krishterë që i ishte besuar nga Zoti, duke marrë një lidhje të drejtpërdrejtë dhe të menjëhershme me Zotin përmes ceremonisë së krismimit.
Para Pjetrit I, shërbimi ndaj Zotit dhe Kishës u njoh si nga bartësit e pushtetit shtetëror ashtu edhe nga i gjithë populli rus si kuptim më i lartë dhe qëllimi më i lartë i vetë ekzistencës së shtetit, si bazë përfundimtare për çdo akt shtetëror. Pas Pjetrit të Madh, qeveria ruse i vuri vetes synime që ishin plotësisht laike, plotësisht autonome nga sanksionet fetare dhe statusi i privilegjuar i Kishës Ortodokse, "dominuese" e saj në krahasim me të tjerët. bashkësitë fetare situata justifikohej vetëm me faktin se Ortodoksia, sipas Ligjeve Themelore të Perandorisë Ruse, ishte feja e sovranit dhe e shumicës së nënshtetasve të tij. Legjislacioni rus përfshinte një dispozitë për përparësinë e perandorit në Kishë. Ajo shkon prapa në Aktin e Pasardhësit të Fronit të Perandorit Pal. "Akti ..." i referohet pamundësisë së hyrjes në fronin rus të një personi që nuk i përket Kishës Ortodokse. Vendi përkatës përfshin gjithashtu asimilimin e statusit të kreut të kishës me sovranin rus: "Kur trashëgimia arrin një brez të tillë femëror që tashmë mbretëron në një fron tjetër, atëherë i lihet trashëgimtarit të zgjedhë besimin dhe fronin dhe hiqni dorë nga besimi dhe froni tjetër së bashku me trashëgimtarin, nëse një fron i tillë është i lidhur me ligjin, për faktin se sovranët e Rusisë janë kreu i Kishës, dhe nëse nuk ka mohim nga besimi, atëherë ata do të trashëgojnë personin që është më afër në rregull. Kjo dispozitë mbi pamundësinë e pushtimit të fronit rus ndaj një personi që nuk i përket Kishës Ortodokse përsërit pasazhin përkatës nga testamenti i Perandoreshës Katerina I, i hartuar në 1727: "Askush nuk mund të mbajë kurrë fronin rus, i cili është jo të ligjit grek”.
Për vetëdijen juridike kanonike ortodokse, lejohet vetëm një interpretim i tillë i dispozitës për parësinë e perandorit në Kishë, që nënkupton titullin dhe përfaqësimin nga perandori i klasës laike, por jo nga peshkopati. Në këtë kuptim, dispozita përkatëse u interpretua në literaturën kanonike dhe juridike të shekullit të 19-të. nga shumica e autorëve. Pra, A.D. Gradovsky, në interpretimin e tij të nenit 42 të Ligjeve Themelore, shkroi: “Të drejtat e pushtetit autokratik kanë të bëjnë me subjektet e administrimit të kishës, dhe jo vetë përmbajtjen e një feje pozitive, anën dogmatike dhe rituale... Kështu, kompetenca i pushtetit suprem kufizohet në ato raste që në përgjithësi mund të jenë subjekt i administrimit të kishës, d.m.th. mos presupozoni akte që në thelb i përkasin organeve të Kishës Universale, Këshillat Ekumenik". Megjithatë, disa autorë këmbëngulën se, megjithëse perandori nuk mund të nxjerrë ligje mbi besimin, të vendosë dogma, ai, megjithatë, ka fuqi të plotë në Kishë, duke përfshirë pushtetin legjislativ. Pra, N.S. Suvorov shkroi: "Perandori ligjëron në Kishë, pasi është një rend juridik i bazuar në ortodoksinë tradicionale, pa ndryshuar këtë ortodoksi tradicionale dhe pa futur dogma të reja në të, por duke rregulluar jetën kishtare në frymën e kësaj ortodokse". Sipas interpretimit të P. E. Kazansky, "Perandori nuk është një pushtet shtetëror jashtë Kishës Ortodokse, por pikërisht kreu i Kishës ... Sipas pikëpamjes më të zakonshme, Perandori Sovran trashëgon pushtetin e perandorëve bizantinë në këtë respekt.”
Tragjedia e mëvonshme e shfuqizimit të patriarkanës nga Pjetri I ishte përfundimi logjik i mosmarrëveshjes kronike në marrëdhëniet midis autoriteteve laike dhe kishtare. Pushteti i dyfishtë nuk mund të tolerohet në asnjë organizëm, duke përfshirë edhe shtetin. Struktura që ekzistonte gjatë periudhës Sinodal ishte aq në kundërshtim me traditat shpirtërore të vendit, mënyrën e jetesës së shumicës së njerëzve, saqë "mund të funksiononte vetëm me mbështetjen e vazhdueshme të shtetit". Kulmi i këtij sistemi ishte mbretërimi i Nikollës I, kur marrëdhënia midis kishës dhe shtetit mori një karakter legjislativ, i cili u pasqyrua në Kodin e Ligjeve të vitit 1832. Ortodoksia njihet ligjërisht feja dominuese, e cila mund të mbështetej vetëm me forcë, duke rritur në të njëjtën kohë varësinë e Kishës nga shteti. Logjika e zhvillimit të marrëdhënieve të tilla kërkonte krijimin e një ministrie të përshtatshme në vend të Sinodit të Shenjtë, por kjo nuk ishte e mundur. Prandaj, në vend të kësaj, pushteti i Kryeprokurorit u rrit. Nën Protasov (1836 - 1855), Sinodi kishte humbur tashmë kontaktet me perandorin, përveç kryeprokurorit. Kjo përfundoi me krijimin e një dukje të një ministrie - "Departamenti i Rrëfimit Orthodhoks", Sinodi i Shenjtë u shndërrua në një organ thjesht konsultativ. Nuk mund të anashkalohej shëmtia e një situate të tillë, por “Kisha (si institut) dhe shteti në Rusi ishin shumë të lidhura me njëri-tjetrin”. I vetmi moment pozitiv për ne ishte vëmendja e trazuar e mendimtarëve përparimtarë ndaj këtij problemi, e cila na dha mundësi për përgjigje dhe reflektime, kulmi i të cilave bie në shekullin e 19-të. Por edhe varësia u përmbys, K.P. Pobedonostsev shkroi: "Ndarja e Kishës nga shteti do të ishte dënim për Kishën dhe për shtetin në Rusi". Prandaj, shteti, sipas vërejtjes së një kryeprokurori tjetër Izvolsky, "duke shtypur pavarësinë e Kishës ... u përpoq të rriste shkëlqimin e saj të jashtëm". Dhe megjithëse Kisha kërkonte lirinë nga shteti, në ato kushte ishte e pamundur, sepse. çoi në shkatërrimin e bazës fetare të pushtetit, duke minuar "bazën ideologjike" mbi të cilën u themelua perandoria.
Nga fillimi i shekullit të 20-të, sipas Ligjeve Themelore të Perandorisë Ruse, u njoh udhëheqësi dhe mbizotëruesi në vend Besimi ortodoks. Mbrojtësi i saj suprem dhe kujdestari i ortodoksisë konsiderohej perandori, "duke vepruar në administrimin e kishës nëpërmjet Sinodit të Shenjtë Drejtues". Nga ana tjetër, Sinodi i Shenjtë ishte në krye të të gjitha çështjeve të Kishës, që kishin të bënin "si me rendin shpirtëror ashtu edhe me atë të përkohshëm të njerëzve". Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë ishte "kujdestari i ekzekutimit të vendimeve të ligjshme në departamentin shpirtëror"; ai i paraqiti perandorit raportet e Sinodit dhe i shpalli urdhrat e tij Sinodit. Që nga dita e formimit të tij, sinodi u bë instrument i vullnetit politik të autoriteteve laike dhe në shekullin XIX më në fund u bë ekzekutuesi i vendimeve shtetërore. Sipas Mitropolitit Evlogy (Georgievsky), "poshtërimi i Kishës, nënshtrimi i pushtetit të saj shtetëror u ndje shumë fuqishëm në Sinod" dhe "kryeprokurori drejtoi aktivitetet e Sinodit në përputhje me direktivat që ai mori. Sinodi nuk kishte fytyrë, nuk mund të votonte. Parimi shtetëror mbyti gjithçka.” Primati i pushtetit laik e shtypi plotësisht lirinë e kishës, dhe heshtja e gjatë dhe nënshtrimi ndaj shtetit krijoi në Sinod aftësitë jo karakteristike të parimeve ortodokse "për të vendosur çështjet në frymën e autoritetit të jashtëm, formal të kishës, padiskutueshmërinë e tyre. dekretet hierarkike.” Është fare e qartë se edhe çështjet thjesht të brendshme të Kishës ishin objekt i shqyrtimit nga autoritetet shtetërore.
Procesi i nacionalizimit të Kishës Ortodokse u përfundua praktikisht në shekullin e 20-të. Kisha u integrua në sistemin shtetëror, si një nga institucionet "e dobishme për shtetin" dhe synonte "t'i shërbente qëllimeve të tij". Kisha Ruse, duke u bërë së jashtmi një institucion administrativ ("departamenti i rrëfimit ortodokse"), kreu funksionet e caktuara me ligj. Kleri ortodoks mbante evidencë për aktet e gjendjes civile; ofroi një shumëllojshmëri informacionesh për zemstvos, komitetet statistikore dhe arkivore dhe departamente të tjera civile dhe ushtarake; mblodhi donacione për nevoja të ndryshme dhe për shoqata të shumta bamirëse; të angazhuar në bamirësi për shtresat e varfëra dhe të cenueshme të popullsisë. “Departamenti i Rrëfimit Orthodhoks” kishte përgjegjësinë e menaxhimit jo vetëm shpirtëror institucionet arsimore por edhe shkollat e ulëta për meshkuj dhe femra, shkollat fillore. Ushtria dhe marina ruse, institucionet e vuajtjes së dënimit të asaj kohe nuk mund të bënin pa klerik. Në të njëjtën kohë, Kisha kryente detyrat e censurës ideologjike dhe morale.
Kryeprokurorët që drejtuan Sinodin në periudhën pas reformës (pas vitit 1905) kishin një kuptim të ndryshëm të natyrës së autokracisë dhe kishës ortodokse. Por në praktikë, aktivitetet e secilit prej tyre u kthyen në praninë sinodale, sipas fjalëve të peshkopit Evdokim (Meshchersky), një tjetër "shekulli Arakçeev". Në qendër të të gjitha programeve të kryeprokurorit, të cilat ishin një model i botëkuptimit të burokracisë më të lartë, ishte ideja e epërsisë së shtetit në punët e kishës, dhe të gjitha ishin të mbushura me dëshirën për të ruaj një autokraci të pakufizuar. Prandaj, sipas mendimit tonë, nuk mund të pajtohemi me G. Frizin se programi i kryeprokurorit të Sinodit në gjysmën e dytë të shek. ishte ose liberal ose konservator. Ajo ka qenë gjithmonë e qëndrueshme në konservatorizmin e saj. Pas dorëheqjes së K. P. Pobedonostsev, "prestigji i zyrës së kryeprokurorit është ulur ndjeshëm". Hulumtimet e fundit tregojnë: "në rënien e autokracisë, sistemi sinodal jo vetëm që nuk mundi të kontrollonte "veprimtaritë shtetërore të hierarkëve", por madje, në përgjithësi, nuk u mor parasysh prej tyre". Jo më pak, kjo për shkak të ruajtjes së parimit kolegjial të punës së pranisë sinodale, gjë që e bëri pushtetin e kryeprokurorit të Sinodit më pak të qëndrueshëm se ai ministror. Veçoritë e procesit të regjistrimit ligjor të Institutit të Kryeprokurorit të Sinodit ishin si pasojë e krizës së përgjithshme të autokracisë pas heqjes së skllavërisë. Administrata sinodale në Rusi nuk kishte asnjë bazë në mësimet dhe kanonet e Kishës Ortodokse. Në atmosferën e kritikës së hapur ndaj trashëgimisë së Kontit N.A. Protasov dhe jokanonicitetit reforma kishtare Pjetri I, autokracia nuk mund ta shpërfillte më këtë fakt në historinë e Kishës Ortodokse, aleatit dhe mbështetjes më të ngushtë të saj. Në periudhën e pas-reformës, asnjë projekt i vetëm që siguronte të drejtat e ministrit në lidhje me praninë e Sinodit për Kryeprokurorin nuk e kaloi fazën e diskutimit.
Cilado qoftë pesha relative e Kishës nga njëra anë dhe e shtetit nga ana tjetër në epokën perandorake, të dy forcat ishin të ndërlidhura ngushtë. Shteti i dha mbështetje të plotë Kishës Ortodokse në mënyra të ndryshme. Ortodoksia ishte besimi dominues në perandori dhe gëzonte një monopol mbi të drejtën e prozelitizmit fetar. Ai kryente censurë të përmbajtjes fetare të të gjithë librave. Peshkopët dërguan klerikë për të marrë pjesë në mbledhjet e institucioneve zemstvo të vetëqeverisjes. Guvernatorët duhej të vepronin si "krahu laik" i Kishës në emër të luftës së Ortodoksisë kundër herezive. Por, më e rëndësishmja, Kisha gëzonte mbështetjen materiale të shtetit. Kjo u bë e nevojshme pasi pronësia e tokës së kishës u laicizua në 1764. E privuar nga mjetet e saj tradicionale të jetesës dhe pa gjetur të reja, Kisha gjeti në mbështetjen e shtetit alternativën e vetme. Kisha e shpërbleu shtetin duke mbështetur mbretin dhe qeverinë e tij. Një besnikëri e tillë ndaj shtetit është shumë traditë e lashtë, sepse, siç na kujton neni 4 i Ligjeve Themelore të vitit 1906, ai është i rrënjosur në fjalët e Letrës së Apostullit Pal drejtuar Romakëve (13:5 "Dhe për këtë arsye njeriu duhet të bindet jo vetëm nga frika e ndëshkimit, por edhe për ndërgjegje") dhe ndjek pa kushte traditën bizantine, të pasqyruar në ceremoninë e kurorëzimit të perandorit. Por sistemi i krijuar në vitin 1721 shtoi veçori që nuk i përkisnin krishterimit të hershëm apo zakoneve bizantine. Ata e bënë Kishën një pjesë të sistemit politik rus, gjë që u bë mjaft e dukshme në fjalët e betimit që Kisha bëri para gjithë popullsisë ortodokse në hyrjen në fron të çdo monarku të ri. Ky betim përfshinte një detyrim për të informuar autoritetet për gjithçka "që mund të dëmtonte ose dëmtonte interesat e Madhërisë së Tij Perandorake" dhe për të shmangur çdo rrezik të mundshëm. Për më tepër, priftërinjve iu kërkua të raportonin në polici informacione për komplotet kundër perandorit ose tentativat e afërta të vrasjes ndaj tij ose qeverisë së tij, edhe nëse ky informacion merrej me rrëfim ("në frymë"). Është e qartë se një kërkesë e tillë nuk ishte kanonike. Autoriteteve dioqezane dhe dekanëve u kërkohej me ligj që të siguronin që dezertorët, endacakët dhe personat pa pasaportë të mos strehoheshin në fshatrat e juridiksionit të tyre. Kleri duhej të shpallte manifeste, ordinanca dhe dekrete perandorake në kisha, dhe Kisha duhej të përdorte autoritetin e saj për të heshtur ose të paktën për të dobësuar çdo kundërshtim ndaj qeverisë.
Në prag të punës së Këshillit Lokal të viteve 1917-1918, ROC ishte në një gjendje krize të rëndë. I. Solovyov, duke vlerësuar gjendjen parakonciliare të kishës, vëren se kjo gjendje bazohej në shkeljet e strukturës kanonike të Kishës, të cilat u krijuan si rezultat i reformave të Pjetrit, varësia e saj e ngushtë nga pushteti shtetëror, duke arritur në disa raste për të drejtuar diktat nga kjo e fundit, shkeljen e parimeve të katolicitetit në jetën kishtare dhe humbjen e lirisë kishtare. Një manifestim i dukshëm i kësaj telashe ishte rënia e religjiozitetit të popullsisë, humbja graduale e hierarkisë së autoritetit të saj të mëparshëm në shoqëri. Kjo telashe shqetësoi shumë përfaqësues të klerit dhe të komunitetit kishtar, disa prej të cilëve, duke parë rritjen e tendencave negative në mjedisin kishtar, kërkuan të luftonin sëmundjet me denoncim, duke mos kuptuar se këto fonde ishin të pamjaftueshme për ata që u larguan nga kisha. gardhit. Pjesa tjetër u përpoq të korrigjonte situatën përmes "përtëritjes së Kishës", zbatimit të reformave që synonin rivendosjen e ekzistencës kanonike të Kishës Ruse, vendosjes së parimeve të katolicitetit të administrimit të kishës, çlirimit të Kishës nga përqafim shumë i ngushtë i shtetit. Jo të gjithë pjesëmarrësit e lëvizjes, pjesëmarrësit e lëvizjes për rinovimin e kishës së asaj kohe, kishin aromën reformiste të natyrshme në përçarjen rinovuese pas tetorit. Në mesin e lëvizjes së rinovimit para-revolucionar kishte shumë mbështetës të lirisë së kishës, të cilët mbrojtën rivendosjen e patriarkanës dhe thirrjen e Këshilli i Kishës. Natyrisht, edhe këtu ka pasur nuanca të ndryshme mendimesh, madje edhe kundërshtime diametrike në pikëpamje. Kishte "socialistë të krishterë" dhe ëndërrimtarë të hapjes " kishë e re Fryma e Shenjtë." Sidoqoftë, ndikimi i tyre në jetën e kishës mbeti jo aq i rëndësishëm. Ne e dimë për ekzistencën e tyre në pjesën më të madhe falë afërsisë së disa prej përfaqësuesve të tyre me organet e shtypit liberal. Po afrohej një kohë e tmerrshme për Kishën dhe për të gjithë Rusinë. Revolucioni i Shkurtit, përmbysja e monarkisë ortodokse, shpërbërja e Sinodit të Shenjtë "të vjetër", presioni i autoriteteve shtetërore mbi Kishën, ndërhyrja në të gjitha punët e kishës ... Në lidhje me këto ndryshime, tashmë në fillim të vitit 1917 , "nuk kishte shtet dhe këshilltarë të tjerë në Rusi dhe mbani mend."
Duke analizuar parimet bazë të administrimit të kishës në periudhën sinodalale, është e nevojshme të theksohet se heqja e patriarkanës dhe krijimi i një organi të ri drejtues kolegjial, të panjohur deri më tani, ishte një shkelje e rëndë e Kanunit Apostolik 34, i cili urdhëron: Është me vend që peshkopët e çdo kombi të njohin të parin prej tyre, ta njohin atë si kryetar dhe asgjë që e tejkalon fuqinë e tyre, mos bëni pa lejen e tij; t'i bëjë secilit vetëm atë që ka të bëjë me dioqezën e tij dhe vendet që i përkasin asaj. Por të parët le të mos bëjnë asgjë pa gjykimin e të gjithëve. Sepse në këtë mënyrë do të ketë unanimitet dhe Perëndia do të përlëvdohet në Zotin në Frymën e Shenjtë, Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë.
Nënshtrimi i Sinodit “pa kokë” ndaj autoriteteve laike ishte një tjetër hap antikanonik. Siç dëshmon A. V. Kartashev, anëtarët e Sinodit u detyruan të bënin betimin e mëposhtëm, fyes për ndërgjegjen e peshkopëve: "Unë rrëfej me një betim gjykatësin përfundimtar të këtij Kolegji Shpirtëror të jetë monarku më gjithërus i shumicës sonë. sovran i mëshirshëm.”
Për më shumë se dy shekuj, Kisha Ortodokse Ruse, me urdhër të monarkëve rusë, do të drejtohej nga Kolegjiumi antikanonik nën autoritetin perandorak. Për të gjithë periudhën sinodalale, nuk u mblodh asnjë Këshill i vetëm Lokal ose i Peshkopëve, i cili ndikoi negativisht në jetën kishtare të dioqezave, famullive dhe manastireve individuale të vendosura në territorin e Perandorisë së gjerë Ruse. “Inferioriteti kanonik i sistemit sinodal, çështjet akute të jetës kishtare dioqezane të krijuara prej tij, privimi i kishës ortodokse nga mbrojtja shtetërore si rezultat i Manifesteve mbi Lirinë e Ndërgjegjes të viteve 1905-1917 dhe nevoja e ndërlidhur për reforma. çojnë në realizimin pothuajse nga të gjithë në Kishë të mbledhjes urgjente të Këshillit Lokal”, shkruan prifti T. Tikhomirov.
Me likuidimin e monarkisë dhe rënien e Perandorisë Ruse, filloi një periudhë e re në zhvillimin e legjislacionit të kishës ruse. Më 1917, Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse u mblodh në vitin 1917 me qëllim të reformimit dhe restaurimit të patriarkanës, zhvillimit të një Karte të re dhe zgjidhjes së shumë pyetjeve të dhimbshme dhe të çuditshme. "Këshilli ishte rezultat i të vetmit proces paqësor të këtij lloji në të gjithë historinë e Kishës Ortodokse Ruse," beson Vladyka Kirill, "i cili përfshiu përfaqësues të shquar të hierarkisë, klerikëve, manastirit dhe laikëve në një diskutim të lirë dhe krijues. Për sa i përket administrimit të kishës, Këshilli u përpoq të shprehte sa më shumë që të ishte e mundur themelet e kishës ortodokse dhe kanunet në strukturat e jashtme të përshtatshme. Kisha mori organe të qeverisjes kolegjiale, të zgjedhura dhe përfaqësuese. Me një përcaktim të qartë të të drejtave dhe detyrave të të gjitha hallkave dhe niveleve të administrimit të kishës. Në veçanti, u vendos rregullsia e mbledhjes së Këshillit Lokal dhe përgjegjësia ndaj tij e patriarkut dhe organeve të administratës së kishës.Këshilli krijoi mjete të krijuara për t'i zbatuar në Jeta e përditshme Parimi kishtar i katolicitetit. Përkundër faktit se vendimet e Këshillit nuk u zbatuan në praktikë, ato gjithmonë u perceptuan nga vetëdija kishtare si veçanërisht autoritative, me një karakter të caktuar normativ.
Antropocentrizmi, Kisha dhe pushteti laik
Antropocentrizmi, si kokrrat e egjrës së mbjellë nga djalli midis "grurit" (teocentrizmi), ndikon jo vetëm në vetëdijen e njerëzve që jetojnë në një shtet, të një kombi ose grupi etnik të caktuar, por edhe në mënyrë të natyrshme mbi anëtarët e universales. Kisha Ortodokse. Në këtë drejtim, në çështjen e ekspozimit të së keqes natyrore të antropocentrizmit, do t'i drejtohemi një analize të psikologjisë sociale të Kishës dhe pushtetit laik, si dhe të sinergjisë së tyre.
Por, para se të vazhdohet me këtë analizë, duhet theksuar se megjithëse Kisha dhe pushteti laik janë për nga natyra krejtësisht të papajtueshme, 1 ato janë të bashkuara nga shoqëria njerëzore. Prandaj, Kisha në bashkëveprim me fuqinë mëkatare duhet të konsiderohet jo si Trupi i Krishtit, sinergjia e të cilit me mëkatin është e panatyrshme, por si një strukturë kishtare e vendosur në formatin e psikologjisë shoqërore dhe botëkuptuese. Në këtë drejtim, natyra e zgjedhjes së një personi mëkatar, sjellja dhe motivimi i tij, si dhe prirja politike në sistemin e menaxhimit të pushtetit, si struktura e kishës ashtu edhe pushteti laik, janë të ngjashme. Si rezultat i kësaj prirje identike në zgjedhjen e formës së tyre politike të qeverisjes, si monarkike, kushtetuese monarkike, demokratike, liberale dhe totalitare, të dyja strukturat janë në gjendje të hyjnë në një ndërvarësi sinergjike. I vetmi ndryshim është se në monarkizëm, autoritetet kishtare dhe laike bashkohen në një tërësi të vetme (një simfoni autoritetesh) duke formuar një Trup të vetëm të Krishtit. Një tipar thelbësor në të cilin monarku është anëtar i Kishës dhe kryen funksionin e përfaqësimit të jashtëm në emër të Kishës në të njëjtën kohë kryeson shtetin dhe mbron strukturën e kishës nga "ujqërit në petk" dhe armiqtë e saj të jashtëm. Sipas kësaj skeme, ideologjia e Kishës, e nisur nga mësimi i ungjillit, nëpërmjet të vajosurit të Perëndisë dhe priftërisë hyjnore, mbizotëron mbi pushtetin laik. Nën monarkizmin kushtetues, ideologjia e pushtetit laik fillon të dominojë mbi pushtetin e kishës, tashmë përmes 2 përfaqësuesve margjinalë të grupeve fetare margjinale, përmes qeverisë sinodalale. Sipas këtij rregulli, struktura e kishës shtypet gradualisht dhe i nënshtrohet presionit të fuqishëm të pushtetit laik. Nëpërmjet evolucionit të marrëdhënies së tyre midis demokracisë - liberalizmit - totalitarizmit, Fryma e strukturës kishtare zbehet dhe struktura kishtare laicizohet gradualisht, deri në kufijtë e çdo periudhe historike. Në të njëjtën kohë, çdo herë me një ndryshim në strukturën politike të pushtetit laik në organizmin e kishës, nën ndikimin e një pushteti jo më të krishterë, fillon aspirata e brendshme politike e hierarkisë së saj ndaj vlerave politike të pushtetit dominues. dominojnë, duke iu nënshtruar botëkuptimit të tyre antropocentrik, si anglikane ose autoqefale Kisha ukrainase. Bashkëpunimi i tyre arrin një nivel të tillë që vlerat ideologjike të autoriteteve projektohen në marrëdhëniet e brendshme politike të kishës. Duhet thënë se ata janë të mbarsur edhe me një moral shpirtëror, ose më mirë imoralitet, të cilin e fshehin deri në kohën e liberalizmit absolut, në rrugën drejt së cilës bashkërisht shtypin çdo moskonformitet 3 . Ndoshta, nuk mund të jetë ndryshe, pasi në botëkuptimin e antropocentrizmit, ai është Logos që është në kundërshtim me Kaosin (Zotin, natyrën). Prandaj, në tejkalimin e frikës, logos po përpiqet të zbusë kaosin dhe të rregullojë botën. “Botëkuptimi sistematik karakterizohet nga ideja e sistemit organizativ dhe mjedisit të jashtëm që e kundërshton atë, i cili është njëkohësisht burim burimesh dhe burim kërcënimesh (kaos)<...>ideja e organizimit të sistemit<...>nuk përjashton liritë individuale, as ekzistencën e opozitës<...>kriter<...>kur vlerësohet një lëvizje e caktuar politike, është kriteri i qëndrueshmërisë. Lëvizjet antisistematike janë të izoluara dhe të shtypura; vendi mbetet vetëm për opozitën sistematike” 4 . Në këtë drejtim, Kisha për autoritetet laike është një burim kaosi, të cilin, për të përmirësuar jetën shpirtërore të shoqërisë, ajo kërkon ta nënshtrojë. Ajo që ka bërë e gjithë ekzistenca e saj e ndërgjegjshme, që nga rilindja, shoqëria antropocentrike është nxjerrja e strukturës kishtare nga Kisha dhe përcaktimi i vendit të saj, në sistemin e botëkuptimeve të saj antropocentrike, si një opozitë sistematike. Dhe nëse nuk do të kishte njerëz të papërsosur dhe mëkatarë në strukturën e kishës që përpiqeshin për fuqinë dhe mirëqenien e "Unë" të tyre mëkatar me çdo kusht, të gjitha sukseset e autoriteteve antropocentrike në projektimin e pikëpamjeve të tyre politike dhe zbatimin e ideve laike thjesht nuk mund të merrnin. vend.
Është prania e ithtarëve të antropocentrizmit përmes "Unë" të rënë në strukturën kishtare që përcakton mundësinë e bashkëpunimit midis strukturës kishtare dhe pushtetit laik. Në lidhje me këtë rrethanë kryesore do të shqyrtojmë arsyet psikologjike që përcaktojnë mundësinë e sinergjisë mes dy autoriteteve.
Sobornost në Kishë është mënyra e kërkimit të së Vërtetës në Krishtin, ku peshkopi sundues është një manifestim i vullnetit pajtues të organizmit kishtar (monarkizmi i pastër). Kur vendoset konformizmi absolut në administrimin e një dioqeze, 5 me një refuzim të pjesshëm ose të plotë të katolicitetit, atëherë çdo formë moskonformiteti eliminohet në mënyrë të pashmangshme. Si rregull, ky është departamenti i kryeprokurorit, komisionerëve për fenë ose një sekretari dioqezan të margjinalizuar (kryesekretar / kryedekan / kryepapist). Këtu hyn në lojë parimi "karota dhe shkopi". Kamxhiku ngjall te klerikët një frikë të verbër për t'u ndëshkuar dhe, si rrjedhojë e kësaj, do të thotë të privohet nga një pjesë e mirëqenies dhe prosperitetit të tyre. Keku me xhenxhefil rrënjos tek ata dashurinë për pushtetin dhe karrierizmin, prandaj humbja e mirëqenies së tyre të fituar në karrierizëm rritet. Kështu edukohet bindja e verbër, sikur ndaj administratorit qeverisës të dioqezës, e cila mund të arrijë jo vetëm marrëveshje për të devijuar nga rregullat dhe traditat e kishës, por edhe për devijimin nga mësimet dogmatike të Kishës. Kjo psikologji e bashkimit është gjurmuar mirë dhe jo vetëm në historinë e bashkimit fiorentin, kur verbëria shpirtërore, dritëshkurtësia politike dhe tundimi i perandorit e çuan Perandorinë Bizantine në katastrofë dhe klerin e kishës greke të tërhiqej nga besimin ortodoks.
Me këtë tërheqje të mundshme, bashkimi i pushtetit menaxherial në elitën margjinale të kishës me pushtetin laik merr në mënyrë të pashmangshme formën e qeverisjes totalitare dhe pushteti i administratorit të dioqezës bëhet i varur nga autoritarizimi nëpërmjet një kriptomenaxheri / kryesekretari / kryekomisioneri / kryekomisar. Ideologjia e një qeverisjeje të tillë brenda kishës ndahet automatikisht nga botëkuptimi paqësor i Kishës. Kjo psikologji e pushtetit të administratorit në pushtet bëhet në mënyrë të pashmangshme konsistente me demin papal për pagabueshmërinë e tij (papalo-episkopale) (caesaropapism). Kështu, në administratën dioqezane, nën autoritarizmin personal të "papistit", po krijohet një botëkuptim antropocentrik dhe shoqëria kishtare fillon të largohet nga Trupi i Krishtit dhe fillon të bëhet mesatare, shoqata fetare dhe është e shtresuar në dy shtresa socio-konfesionale - "elita administrative e kishës" dhe "shporta e tyre e konsumit".
Në sistemin e psikologjisë sociale dhe ideologjinë e pushtetit laik, ku pohohen idealet antropocentrike të personalitetit egocentrik (humanizmit), shoqëria ndahet pashmangshmërisht në dy shtresa shoqërore, ashtu si në mjedisin kishtar. Shtresa e parë bëhet "elita e një shoqërie laike", dhe e dyta, në mendjet e elitës, është "bagëti" ose "material teknik". Një shembull i gjallë i shtresimit në Ukrainën moderne në nivelet sociale, fetare, financiare, ideologjike, kombëtare, gjuhësore dhe territoriale. Ndryshe nga elita kishtare, elita e shoqërisë laike karakterizohet jo vetëm nga afërsia me mekanizmat e menaxhimit të pushtetit, por kryesisht nga shkalla e mirëqenies financiare (oligarkia - Rothschild, Berezovsky, Kolomiets, Poroshenko). Hyrja në të cilën varet nga shkalla e "inicimit" dhe "proteksionizmit", të cilat, nga ana tjetër, arrihen duke iu përmbajtur okultokracisë-Satanizmit: “Përsëri, djalli e çon Atë në një pikë shumë të lartë mal i lartë dhe ajo i tregon të gjitha mbretëritë e botës dhe lavdinë e tyre dhe i thotë: "Unë do të të jap të gjitha këto, nëse bie përmbys para meje". 6. Është okultokracia bota moderne dhe është baza e mafies burokratike, si një lëvizje joformale antikristiane në strukturat e pushtetit të shteteve. Për shkak të së cilës shtypet burokracia e shteteve (korrupsioni i tyre) dhe në këtë mënyrë sigurohet rritja e garantuar financiare e elitës së këtyre shteteve dhe elitës botërore në radhë të parë. Materiali teknik është një mjedis konsumator që siguron të gjithë pasurinë e nevojshme materiale të elitës. Kjo pasuri arrin përmasa kaq të mëdha sa është në gjendje të ushqejë jo vetëm elitën, por edhe të gjithë materialin teknik për disa dekada pushimi. Duke pasur parasysh faktin se psikologjia e materialit teknik, ashtu si psikologjia e elitës kishtare, bazohet në dëshirën për të pasur të paktën një mirëqenie të vogël por të qëndrueshme, ekziston edhe frika e humbjes së kësaj mirëqenie në material teknik. Kjo lejon që parimi i "karotës dhe shkopit" të funksionojë në mjedisin e tyre. Prandaj psikologjia e materialit teknik bëhet baza e konformizmit social absolut. Kështu, ideologjia e pushtetit, nëpërmjet manipulimit të ndërgjegjes, stimujve financiarë (ryshfetit) dhe shtypjes së burokracisë dhe filistinit të paskrupullt e analfabet të ulur mbi "dozën" e paketës sociale, siguron zhvillimin e qetë të ideologjisë së elitës. me eliminimin gradual të kundërshtimit të saj dhe një garanci të qëndrueshme të rritjes së saj financiare.
Okultokracia, si fuqia e një botëkuptimi fetar të orientuar nga okultizmi në një shoqëri elitare, e ndan një shoqëri antropocentrike në dy pjesë fetare. Pjesa e parë është elita, bazuar në përkatësinë në elitën botërore. Vetë elita botërore bëhet një lloj superstrukture bazë mbi elitën, një super elitë e tillë (avangardë), baza e së cilës bëhet populli i zgjedhur i Zotit ose mësimi i drejtpërdrejtë nga mahatmas (demonokracia). Këtu, demonokracia bëhet karakteristikë e shtresës super elitare dhe urë lidhëse në vazhdimësinë e “antropocentrizmit – demonocentrizmit”. Pjesa e dytë në ndërgjegjen e elitës është feja e përdorimit masiv, të cilën elita e udhëheq dhe e cila bëhet ekumenizëm okult. Si rezultat i dualitetit fetar dhe social të botëkuptimit okult-fetar, fuqia e tij eskatologjike në ekumenizmin okult do të duhet të ndërtojë një hierarki botërore-fetare. Ku, deri në fund të kohës së antropocentrizmit, Papa i Romës (ndoshta Patriarku Ortodoks por duke pohuar parimin e Cezaropapizmit). Prandaj, feja dominuese duhet të jetë Kisha Katolike, dhe ndoshta Kisha Ortodokse, nëse e meriton bonusin e udhëheqjes ekumenike. Të gjitha fetë e tjera do të duhet të rreshtohen, sipas bazës së tyre sasiore dhe territoriale. Pas përfundimit të kohërave të antropocentrizmit dhe fillimit të kohës së demonocentrizmit, elitës do t'i duhet të transferojë frenat zyrtare të qeverisjes së shoqërisë te superelita.
Sot detyra kryesore që feja e përdorimit masiv kërkon të realizojë është shtypja e çdo rezistence të opozitës (botëkuptimi teocentrik). Shtresa e elitës synon sinergjinë me elitën kishtare dhe nëpërmjet kësaj metamorfozën e qeverisjes kishtare. Shtresa e super elitës është krijuar për të rrënjosur një pamje demonocentrike të botës në elitën dhe, në përputhje me rrethanat, përmbysjen e qeverisë së kishës.
Si rezultat i këtij qëllimi sekularizues të antropocentrizmit, i cili lejon zhvillimin e procesit të globalizimit të braktisjes dhe shtypjen e rezistencës ndaj strukturës së kishës, duhet të ketë një të metë ideologjike në ideologjinë e qeverisjes së kishës dhe në veprimtaritë e saj ka një mekanizmi që siguron bashkimin me "shpirtin e kësaj bote".
1 Me përjashtim të qeverisjes monarkike, ku monarku është i mirosuri i Zotit dhe kështu është lidhja midis dy botëve, Trupit të Krishtit dhe shoqërisë. (shënim i autorit).
2 Margjinaliteti është një karakteristikë që i referohet, në fakt, jo pozitës poseduese të njerëzve, por pozicionit të tyre në raport me sistemin dominues të vlerave dhe prioriteteve (Kisha dhe katoliciteti i saj, traditat dhe traditat - shënime nga autori ). Panarin A.S. Shkenca Politike: Teksti mësimor. - M: Gardariki, 2004. - fq 114
3 Nonkonformizëm nga lat. jo - jo, jo dhe konformis - i ngjashëm, konsistent] - gatishmëria, pavarësisht rrethanave, për të vepruar në kundërshtim me mendimin dhe qëndrimin e shumicës mbizotëruese të komunitetit, për të mbrojtur këndvështrimin e kundërt. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. ABC e një psikologu-praktikues social. - M.: PER SE, 2007. - 464 f.
4 Panarin A.S. Shkenca Politike: Teksti mësimor. - M: Gardariki, 2004. - fq 110-111
5 Konformizmi nga lat. conformis - i ngjashëm, i qëndrueshëm] - një manifestim i veprimtarisë së individit, i cili dallohet nga zbatimi i një reagimi të qartë adaptues ndaj presionit të grupit (më saktë, ndaj presionit të shumicës së anëtarëve të grupit) për të shmangur sanksionet negative. - censurë ose ndëshkim për demonstrimin e mosmarrëveshjes me opinionin e pranuar dhe të shpallur përgjithësisht dhe dëshirën për të mos u dukur si gjithë të tjerët. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. ABC e një psikologu-praktikues social. - M.: PER SE, 2007. - 464 f.
6 Ev. nga Matt. 4:8-9
79. Shteti dhe kisha. Shtetet laike dhe teokratike
Përkthyer nga fjala greke "kisha" fjalë për fjalë do të thotë "shtëpia e Zotit", "shtëpia e Zotit". DHE në kuptimin e ngushtë “Kisha” kuptohet si një ndërtesë për kryerjen e riteve të fesë së krishterë, e cila ka disa atribute.
NË kuptimi i gjerë "Kisha" është një lloj i veçantë i organizimit fetar, një shoqatë e pasuesve të një feje të caktuar bazuar në një doktrinë dhe kult të përbashkët.
Karakteristikat kryesore të kishës:
a) prania e një sistemi pak a shumë të zhvilluar fetar (dogmatik dhe kulti);
b) natyra hierarkike, centralizimi i drejtimit;
c) ndarja e atyre që i përkasin Kishës në klerikë dhe laikë (besimtarë të zakonshëm).
Kisha ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm në jetën e shoqërisë. Tashmë në shoqëritë e hershme klasore që ekzistonin në formën e qytet-shteteve, kishte tre qendra kontrolli - komuniteti urban, pallati dhe tempulli.
ekziston dy lloje kryesore të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit:
a) prania e një kishe shtetërore, e cila ka pozicionin e saj të privilegjuar në krahasim me besimet e tjera;
b) regjimin e ndarjes së kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha.
Statusi i kishës shtetërore nënkupton, përveç privilegjeve, bashkëpunim të ngushtë midis shtetit dhe kishës në fusha të ndryshme të jetës publike. Në Rusinë para-revolucionare, ky status i përkiste Kishës Ortodokse Ruse. Në MB, kisha zyrtare shtetërore është Kisha Anglikane (Protestante-Episkopale), e kryesuar nga monarku. Islami njihet zyrtarisht si fe shtetërore në pothuajse tridhjetë vende myslimane.
Statusi i kishës shtetërore karakterizohet nga pikat e mëposhtme:
1. Kishës i njihet e drejta e pronësisë mbi një gamë të gjerë sendesh – truall, ndërtesa, objekte, objekte fetare etj.
2. Kisha merr subvencione dhe ndihma materiale të ndryshme nga shteti.
3. Kisha është e pajisur me një sërë kompetencash ligjore (kryesisht në fushën e martesës dhe marrëdhënieve familjare).
4. Ka të drejtë të marrë pjesë në jetën politike, veçanërisht nëpërmjet përfaqësimit të saj në organet shtetërore.
5. Ka kompetenca të gjera në fushën e edukimit dhe edukimit të brezit të ri. Si rregull, mësimi i detyrueshëm i fesë ofrohet në institucionet arsimore.
Për ndarja e kishës nga shteti(Rusia, Franca, Gjermania, Portugalia, etj.) në mënyrë karakteristike në vijim:
1. Shteti rregullon veprimtarinë e organizatave fetare, ushtron kontroll mbi to, por nuk ndërhyn në veprimtaritë e tyre të brendshme, brenda kishës.
2. Shteti nuk i jep kishës mbështetje materiale, financiare.
3. Kisha nuk kryen funksione shtetërore dhe përgjithësisht nuk ndërhyn në punët e shtetit: ajo merret vetëm me çështje që kanë të bëjnë me plotësimin e nevojave fetare të qytetarëve.
4. Marrëdhëniet midis shtetit dhe kishës ndërtohen mbi bazën e parimit të sanksionuar ligjërisht të lirisë së ndërgjegjes dhe fesë, që nënkupton lirinë e zgjedhjes së fesë dhe besimit, mungesën e të drejtës së shtetit për të kontrolluar qëndrimin e qytetarëve të tij ndaj fesë dhe të mbajë shënime për to sipas parimit fetar, barazisë së të gjitha shoqatave fetare para ligjit.
Gjendja normale e marrëdhënieve midis shtetit dhe kishës presupozon bashkëpunimin e tyre, partneritet në zgjidhjen e problemeve urgjente sociale dhe jo izolim të plotë nga njëri-tjetri.
Neni 14 i Kushtetutës së Rusisë moderne thotë: "1. Federata Ruse është një shtet laik. Asnjë fe nuk mund të vendoset si shtetërore apo obligative. 2. Shoqatat fetare janë të ndara nga shteti dhe janë të barabarta para ligjit.”
Bazuar në këto dispozita të Kushtetutës, marrëdhëniet shtetërore-konfesionale në Rusi rregullohen me ligj. "RRETH liria e ndërgjegjes dhe e shoqatave fetare” e datës 19 shtator 1997, e cila garanton lirinë e ndërgjegjes dhe lirinë e fesë për të gjithë në territorin e Federatës Ruse.
Në shtetin sovjetik, organizatat fetare përgjithësisht ishin të përjashtuara nga sistemi politik i socializmit. Në Rusinë moderne, shoqatat fetare (domethënë, shoqatat, dhe jo besimtarët individualë) nuk mund të ndërhyjnë në punët e shtetit dhe të marrin pjesë në zgjedhjet e autoriteteve shtetërore dhe administratës. Gjithashtu shpallur natyra laike e sistemit arsimor publik.
Shekullarizimi, pra çlirimi nga ndikimi i fesë (në kuptimin e ngushtë “laicizimi” nënkupton procesin e shndërrimit të pronës kishtare në pronë laike), deri në shekullin e 20-të. u bë parim universal i organizimit të jetës politike. Aktualisht, shumë vende kanë përfshirë në kushtetutat e tyre themelet laike të pushtetit shtetëror. Dhe nga këto pozicione teokracia mund të shihet si një anakronizëm historik. Në të njëjtën kohë, çështja e shtetësisë teokratike mbetet aktuale për shkak të aktivizimit të trendit teokratik, teokratizimit të proceseve politike në një sërë vendesh. Në Rusi, Republika Çeçene mund të shërbejë si shembull për këtë, ku po tentohet të krijohet një shtet islamik.
Në literaturën nën "teokracia" kuptohet forma e shtetit, ku pushteti politik dhe shpirtëror është i përqendruar në duart e një personi - kreut të klerit, i njohur si një "hyjni tokësore", "kryeprift" etj. Tradicionalisht, shtetet teokratike të të pranishëm përfshijnë Vatikanin dhe Iranin, ku organizata e pushtetit publik drejtohet udhëheqësi i klerit. Në të njëjtën kohë, ekziston një këndvështrim i arsyeshëm në literaturë se në identifikimin e tendencave teokratike të shoqërisë moderne, është e nevojshme të merret parasysh i gjithë kompleksi i ndërveprimit midis pushtetit shtetëror dhe institucioneve shoqërore, dhe jo vetëm struktura e administrata supreme (E.N. Salygin).
Modeli teokratik i strukturës socio-politike sugjeron:
1. Njohja e hyjnisë supreme, kalimi i kompetencave të administratës shtetërore te persona të veçantë (sundimtari sovran), pra hyjnizimi i figurës së sundimtarit.
2. Gjendja universale e besimtarëve pa kufij kombëtarë, që provokon ndërhyrje në punët e brendshme të shteteve të tjera, akte terroriste etj.
4. Primati i fesë ndaj ligjit: rregullimi i aspekteve kryesore të jetës së shoqërisë kryhet jo me ligj, por me një sistem normash fetare, i cili sigurohet nga pushteti i shtetit teokratik. Në thelb, normat fetare në këtë rast - kjo është "e drejta". Për shembull, vende të tilla muslimane si Omani, Libia, Arabia Saudite bëjnë pa kushtetutë - roli i saj luhet nga Kurani.
5. Në një shoqëri të organizuar teokratikisht, nuk ekziston vetëm një fe shtetërore, por shteti fetar, pra shteti është një organizatë fetare në shkallën e shoqërisë me të gjitha atributet e pushtetit shtetëror.
6. Hierarki e ngurtë dhe centralizimi i aparatit shtetëror, përqendrimi i pushteteve të mëdha në kreun e shtetit, mungesa e kontrollit të administratës.
7. Mungesa e ndarjes së pushteteve dhe sistemit të kontrollit dhe balancimit.
8. Format e qeverisjes despotike dhe absolutiste.
9. Parimi fetar, i cili përjashton idealet e lirisë dhe të drejtave të njeriut.
10. Pozita e veçantë e gruas, e cila, në veçanti, përfshin ndalimin e pjesëmarrjes në menaxhimin e punëve shtetërore.
11. Metodat joligjore (jashtëligjore) të zgjidhjes së mosmarrëveshjeve, konflikteve, ndëshkimeve trupore (ekzekutimeve të vetëgjymtuar) etj.
12. Ndalimi i krijimit të partive politike (Jordania, Butani, Nepali, Emiratet e Bashkuara Arabe, Arabia Saudite) ose lejimi i vetëm atyre partive që afirmojnë vlerat e Islamit (Algjeri, Egjipt).
Pra, prirjet teokratike në organizimin e shoqërisë dhe të shtetit duhet të vlerësohen përgjithësisht negativisht. Bashkëpunimi ndërmjet shtetit dhe kishës jep rezultate pozitive vetëm në bazë të parimit të lirisë së ndërgjegjes, organizimit laik të pushtetit shtetëror.*
* Në paraqitjen e pyetjes, materialet e publikuara nga L.A. Morozova dhe E.N. Salygin.
| " |
Më 25 janar 1077, portat e jashtme të kështjellës së Canossa në Italinë veriore u hapën dhe një burrë hyri. Për tre ditë ky njeri qëndroi midis mureve të brendshme dhe të jashtme të kështjellës zbathur në dëborë, nën një erë depërtuese, me kokën e zbuluar, me lecka, i vetëm. Pra, sipas zakoneve të epokës, ai duhej të sillej
që donte të lypte falje për mëkatet e rënda. Këmisha e gjatë prej pëlhure të vrazhdë, veshja e mëkatarit të penduar, nuk ishte veshje e zakonshme për atë që tani e vishte. Sepse përballë kështjellës qëndronte zoti laik i të ashtuquajturit krishterim, perandori i Perandorisë së Shenjtë Romake, Henriku IV (1056-1106); ata që, pas mureve të brendshme të Canossa, vendosën nëse do të falnin apo jo, ishte kreu shpirtëror i botës së krishterë, Papa Gregori VII (1073-1085).
Si mund të ndodhte që perandori, paraardhësit e të cilit, që nga koha e Karlit të Madh, dominonin kishën, emëronin dhe rrëzonin papë, të njihte kaq qartë dhe qartë supremacinë e papës romake? Cilat ngjarje në jetën e Perandorisë dhe kishës çuan në këtë? Për të kuptuar më mirë se çfarë ndodhi, le të shohim se si ishte kisha në shoqërinë mesjetare.
Në realitetin tonë të sotëm, feja është një çështje personale për të gjithë. Një person vetë përcakton se çfarë dhe si të besojë ose të mos besojë dhe askush nuk ka të drejtë t'i thotë atij. Kisha dhe shteti janë të ndara nga njëri-tjetri. Nuk ishte kështu në mesjetë. Detyra e klerit ishte të siguronte favorin e qiellit për çdo të krishterë dhe shoqërinë në tërësi. Mirëqenia e shtetit varej se çfarë lloj lutjesh bënin “lutjet”. Kisha ishte një ndërmjetëse midis botës tokësore dhe qiellore, dhe fati pas vdekjes i secilit, dhe punët tokësore të të gjithëve vareshin nga kleri.
Marrëdhëniet midis autoriteteve kishtare dhe laike ishin ambivalente. Nga njëra anë, kisha dhe shteti nuk mund të ekzistonin pa njëra-tjetrën. Kisha kishte nevojë për mbështetjen e zotërinjve laikë dhe shenjtëroi pushtetin e sundimtarëve me autoritetin e saj. Ajo ishte pjesë e një shoqërie feudale, pronarja më e madhe e tokave; abatët dhe peshkopët u betuan vasalë mbretërve dhe u detyruan t'u shërbenin atyre për tokat e transferuara. Nga ana tjetër, kisha dhe shteti nuk u bashkuan në një. Kisha sundonte shpirtrat e njerëzve, monarkët - trupat. Në shekullin e 5-të u formulua doktrina e "dy shpatave": Krishti, si mbret dhe kryeprift në të njëjtën kohë, zotëron dy shpata - shpirtërore dhe laike: Ai i jep një shpatë kishës, tjetrën sovranëve. Në fakt, perandorët përdornin edhe shpatën shpirtërore, dhe peshkopët, duke luftuar armiqtë e mbretërve si vasalë të tyre, përdornin shpatën laike. Vetë pandashmëria e autoriteteve laike dhe shpirtërore ishte e mbushur me rrezikun e konfliktit.
Të dyfishta nuk ishin vetëm marrëdhëniet midis kishës dhe autoriteteve laike, por edhe vetë pozicioni i kishës. Ajo ishte e zhytur thellë në marrëdhëniet tokësore - pronë, shtet - dhe në të njëjtën kohë, sipas Shkrimeve, ajo ishte "një mbretëri jo e kësaj bote". Duke iu referuar kësaj shkëputjeje nga bota, krerët e kishës këmbëngulën se ajo nuk duhet t'i nënshtrohet autoriteteve botërore, por duhet të ketë sistemin e vet të qeverisjes. Kishte gjykata të veçanta kishtare, të cilat kishin juridiksion vetëm mbi klerikët. hierarkia kishtareështë ndërtuar paralelisht me hierarkinë e dritës
Coy: në krye të saj ishte Papa, peshkopët iu bindën, ata - priftërinjtë dhe murgjit. Meqenëse kisha "nuk është e kësaj bote" dhe nuk është e ngarkuar me interesat personale tokësore, është pikërisht mbi këtë bazë që ajo duhet të sundojë botën - mësonin teoricienët e saj.
Edhe në mesin e shekullit të 8-të. në zyrën papale u hartua një dokument i falsifikuar, i quajtur “Dhurimi i Kostandinit”. Ky dokument ishte një akt dhurimi, në të cilin Perandori Konstandini I gjoja ia transferoi Papës dhe pasardhësve të tij të gjithë pjesën perëndimore të perandorisë së tij, dhe ai vetë u tërhoq në Lindje, ku themeloi një kryeqytet të ri - Kostandinopojën. Kështu, Papa doli të ishte zoti suprem laik i Perëndimit, dhe mbretërit (kujtoni, kjo ishte në shekullin e 8-të, madje edhe para rivendosjes së titullit perandorak në Perëndim) - nënshtetasit e tij. Në mesin e shekullit të nëntë u hartua një dokument tjetër, sipas të cilit pushteti papal duhej të kishte epërsi mbi çdo laik dhe në vetë kishën papët romakë duhej të kishin epërsi të pakushtëzuar mbi peshkopët.
Siç u përmend më lart, në Mesjetë, e vërteta konsiderohej jo aq sa ne e konsiderojmë tani. Për ne, e vërteta është ajo që ka ndodhur realisht, për njerëzit e mesjetës është ajo që duhet të jetë. Supremacia e kishës mbi autoritetet botërore dhe e papës mbi kishën është, nga pikëpamja e hartuesve të këtyre dokumenteve, drejtësia më e lartë dhe nëse po, atëherë vepron si "Dhurata e Kostandinit" në opinioni nuk mund të ishte krijuar.
Për të mishëruar idealin e kishës "jo të kësaj bote" në të gjitha bota e krishterë, ishte e nevojshme që të realizohej së pari në jetën brenda kishës. Ndërkohë, kleri ishte i varur nga autoritetet laike dhe jo vetëm nga monarkët. Shumë zotëra laikë konsideronin famulli të vendosura në tokat dhe manastiret e tyre, në të cilat ata dhanë kontribute të rëndësishme për shpëtimin e shpirtit, pronën e tyre dhe emëruan priftërinj dhe abat. Në një sërë rastesh, duke mbetur laikë, ata vetë bëheshin priftërinj dhe abat, më saktë, përvetësonin të ardhurat nga famullia ose manastiri dhe punësonin klerikë për të kryer ritet. Deri në shekullin e 11-të kleri i ulët kishte të drejtë të martohej dhe shumë nga anëtarët e tij ishin më të shqetësuar për familjet e tyre sesa për shpirtrat e famullisë. Pozicionet e kishës, duke përfshirë ato më të lartat, u blenë dhe shiteshin. Edhe manastiret ishin mbushur me të martuar. Një "sekularizim" i tillë i kishës shkaktoi pakënaqësi si te besimtarët e zakonshëm ashtu edhe te shumë sundimtarë laikë dhe shpirtërorë.
Vendi ku lindi lëvizja për transformimin e kishës ishte manastiri i Cluny në Burgundinë Lindore. Ishte aty në mesin e shekullit X. u prezantua një statut veçanërisht i rreptë me kërkesat e disiplinës së rreptë, bindjes së padiskutueshme të murgjve ndaj abatit, shkrim-leximit të detyrueshëm, lexim libra të shenjtë dhe puna fizike, kufizimet në ushqim dhe veshmbathje, dëbimi i çdo luksi. Sipas manastirit, vetë lëvizja quhej Cluniac.
Shumë murgj, të mësuar me një jetë të lirë, e pritën reformën me pakënaqësi dhe armiqësi, pati trazira dhe madje edhe vrasje të abatëve që u përpoqën të futnin një statut të ri Cluniac në manastiret e tyre. Zotërit dhe peshkopët vendas kundërshtuan gjithashtu reformën. Për t'u çliruar nga kujdestaria e tyre, Klujakët këmbëngulën që manastiret t'i raportonin drejtpërdrejt Papës. Papati e pa reformën Cluniac si një mundësi të shumëpritur për të konsoliduar pushtetin e tij. Gjatë shekullit XI. shumë papë ndërmorën veprime të fuqishme për të zbatuar reformën. Beqaria e detyrueshme e klerit u fut në mënyrë që priftërinjtë të mendonin për Zotin dhe kishën, dhe jo për kënaqësitë tokësore. Kjo shkaktoi një refuzim të ashpër të klerit, por u mbështet nga besimtarët e zakonshëm që donin të shihnin njerëz të rangut engjëllor në barinjtë e tyre.
Papët, të interesuar për reformën, filluan një fushatë kundër të ashtuquajturës "simoni". Kjo shprehje është formuar në emër të një prej personazheve të Shkrimit, Simon Magus, i cili donte të blinte dinjitetin apostolik dhe hirin apostolik për para dhe u mallkua nga St. Pjetri. Prej këtu, simonia filloi të quhej marrja e një posti priftëror ose kishtar me pagesë, madje edhe emërimi i një kleriku nga autoritetet laike, dhe, siç kujtojmë, monarkët emëruan peshkopë.
Fillimisht, shumë sovranë, përfshirë perandorët, i inkurajuan reformatorët, si nga devotshmëria personale, ashtu edhe duke parë në reformë një mjet për të çliruar kishën nga pushteti i zotërve vendas dhe, në këtë mënyrë, për t'i dobësuar ata. Por në çështjen e emërimit të peshkopëve, interesat e kishës u përplasën me interesat e monarkëve.
Mosmarrëveshja shekullore për këtë çështje u quajt polemika INVESTITURE. Investimi, d.m.th. procesi i njohjes së një peshkopi me dinjitetin konsistonte në faktin se pas shugurimit peshkopi mori një shkop si shenjë dominimi mbi kopenë, një unazë si simbol i fejesës me kishën dhe një skeptër si një instrument pushteti laik. mbi dioqezën. Po kush i emëroi peshkopët dhe kush ua dha këto sende? Zakonisht sovrani i bënte të dyja. Reformatorët, nga ana tjetër, argumentuan se peshkopi duhet të zgjidhet lirisht nga kleri i dioqezës dhe të kryejë një investim, d.m.th. se si të miratohen rezultatet e zgjedhjeve, Papa duhet personalisht ose përmes mesazherëve, sepse çdo urdhër tjetër do të thotë simoni dhe cenim i lirisë së kishës. Monarkët dhe mbështetësit e tyre deklaruan se peshkopët ishin vasalët e mbretërve dhe vetë sundimtari kishte të drejtë të emëronte vasalët e tij.
Përfundimi i reformës Cluniac në vetë kishën ishte Këshilli Lateran i vitit 1059. Më në fund u ndalua për priftërinjtë të merrnin poste shpirtërore nga duart laike dhe të martoheshin. Por më i rëndësishmi ishte dekreti për zgjedhjen e Papës. Deri në atë kohë, Papa ishte zgjedhur nga kleri dhe "populli" i Romës, por në fakt ishte emëruar në këtë post nga grupe të aristokracisë lokale ose perandorëve. Sipas këtij dekreti, Papa u zgjodh nga zyrtarët më të lartë të kishës - KARDINALET, ku përfshiheshin krerët
personalitete të rëndësishme të Kurisë romake dhe më me ndikimin e peshkopëve. Kandidati që mori 2/3 e votave u konsiderua i zgjedhur. Kështu, zgjedhja e papëve u bë një çështje e brendshme kishtare, më saktë, një çështje e udhëheqjes më të lartë të kishës dhe pushteti laik u eliminua plotësisht nga zgjedhjet.
Reforma Cluniac pati një ndikim të madh në të gjithë historinë e mëvonshme të Evropës Perëndimore në Mesjetë, por përveç kësaj ajo i dha shtysë një ngjarjeje tjetër.
NË kishë e krishterë gjithmonë ka pasur një ndarje në degë lindore dhe perëndimore, gjë që shpjegohej me tradita të ndryshme kulturore dhe politike; në rastin e parë - grek, në të dytën - romak. Në Lindje ekzistonte një perandori e vetme, në Perëndim - një mozaik i larmishëm i shteteve dhe zotërimeve të ndryshme. Të dyja kishat ndryshonin në dogma dhe rituale. Në Lindje, adhurimi kryhej në gjuhët lokale, në perëndim - vetëm në latinisht. Çdo patriark në Kishën Lindore konsiderohej absolutisht i pavarur nga patriarkët e tjerë dhe papës i njihej vetëm një epërsi nderi mjaft e paqartë; në Perëndim, Papa pretendonte pushtet absolut mbi kishën. Mosmarrëveshja midis degëve lindore dhe perëndimore të një kishe çoi në boshllëqe afatshkurtra midis tyre, por vetëm që nga koha e reformës Cluniac këto dallime janë bërë të pakapërcyeshme. Kisha Lindore hodhi poshtë beqarinë e klerit të ulët dhe - më e rëndësishmja - supremacinë e papëve mbi kishën dhe sovranët, sepse për Bizantin, ku kisha në fakt ishte në varësi të shtetit, kjo ishte e papranueshme. Në vitin 1054, Papa e shkishëroi Patriarkun e Kostandinopojës nga kisha dhe ai i shpalli Papës ANATEMA (shkarkim i kombinuar me një mallkim të plotë). Nga ajo kohë e deri më sot është ruajtur ndarja e kishës në perëndimore, katolike dhe lindore, ortodokse.
Lufta midis autoriteteve laike dhe kishtare u përhap pothuajse në të gjitha shtetet e Evropës Perëndimore, por ajo mori format më të mprehta në Perandori, ku peshkopët kishin pushtet të rëndësishëm laik dhe shpesh qëndronin në krye të principatave të tëra.
Henriku IV u ngjit në fron si një fëmijë gjashtë vjeçar dhe fraksione të fuqishme luftuan për regjencën. Askujt nuk i interesonte se çfarë po ndodhte pas Alpeve. Dhe atje, në krye të mbështetësve të reformës Cluniac ishte një burrë i mahnitshëm, vendas i fshatarëve, kryedeakoni i Kishës Romake Hildebrand. Ai ndikoi në punët e kishës nën pesë papë dhe luajti një rol vendimtar nën disa prej tyre. Ai e arriti me të gjitha mënyrat dinjitetin papnor, saqë një nga bashkëpunëtorët e tij të ngushtë e quajti edhe “Shën Satana”. Në 1073, Hildebrand u zgjodh papë me emrin Gregori VII. Së shpejti, Papa ndaloi përfundimisht investimin laik dhe kërkoi largimin e peshkopëve që kishin marrë poste në këtë mënyrë. Ai i dërgoi një letër Henrikut IV, në të cilën ai deklaroi se nuk e njihte autoritetin e tij mbi Italinë dhe Romën dhe kërcënoi me shkishërim nëse perandori nuk e bënte këtë.
ndaloni emërimin e peshkopëve. I tërbuar, Henri njoftoi deponimin e Papës. E mbështetën peshkopët e emëruar prej tij, të cilët nuk donin ndryshim. Si përgjigje, Gregori e shkishëroi perandorin nga kisha dhe deklaroi se nënshtetasit e tij ishin të lirë nga betimi që i ishte dhënë, d.m.th. në fakt shpalli largimin e perandorit nga pushteti.
Një pjesë e konsiderueshme e peshkopëve gjermanë dhe italianë të emëruar nga perandori mbështetën Henrikun IV. Monastizmi dhe shumica e peshkopëve jashtë Perandorisë qëndronin për Gregorin VII. Papa u mbështet gjithashtu nga shumica e princave laikë të Perandorisë, të cilët dëshironin të dobësonin fuqinë perandorake dhe këmbëngulnin në zgjedhjen e monarkëve nga "populli", që nënkuptonte vetë princat. Ata kërcënuan se nëse shkishërimi nuk i hiqej perandorit brenda një viti e një dite, ata do ta refuzonin bindjen e tij. Heinrich ndjeu se kishte shumë pak forcë dhe vendosi të pajtohej me papën. Gregori ishte atëherë në Italinë e Veriut, në kështjellën e Canossa. Henriku IV shkoi atje pa ushtri, vetëm me familjen e tij dhe një turmë të vogël. Aty ndodhën ngjarjet e përmendura më sipër. Më në fund, në ditën e tretë, Papa e la perandorin brenda dhe ra dakord të pranonte pendimin e tij.
Megjithatë, Canossa nuk dha asgjë. Lufta midis perandorit dhe papës rifilloi shpejt. Princat kundërshtuan Henrin, e rrëzuan dhe zgjodhën mbretin e tyre. Henri pushtoi Romën dhe emëroi antipapin e tij. Në mes të luftës, Gregori VII vdiq. Vetëm në vitin 1122 Henriku V (1106-1126), djali i Henrit IV, lidhi një konkordat (dmth një marrëveshje) me papën. Sipas tij, perandori refuzoi të emëronte peshkopë, ata zgjidheshin lirisht, por si ai ashtu edhe Papa kishin të drejtë t'i konfirmonin në detyrë. Papa i dha peshkopit të sapozgjedhur një unazë dhe staf, d.m.th. e bëri sundimtar shpirtëror të dioqezës, perandor - skeptër, d.m.th. e pajisi me pushtet laik. Në përgjithësi, kjo i dobësoi perandorët, sepse jo vetëm princat laikë, por edhe shpirtërorë doli të ishin kryesisht të pavarur prej tyre.
Pas vdekjes së Henrikut V, lufta për fronin filloi në Perandori. Gjatë kësaj, fuqia e princave laikë, nga të cilët varej zgjedhja e perandorit, u forcua dhe ata ishin gati të votonin për këdo që do t'u jepte më shumë pavarësi. Kjo luftë intensifikoi edhe papët, nga të cilët varej kurorëzimi i mbretit gjerman me kurorën perandorake.
Frederiku I Barbarossa (Mjekërkuqja) nga dinastia Staufen (ose Hohenstaufen) (1152-1190) bëri një përpjekje tjetër për të lartësuar fuqinë perandorake. Në përpjekje për të forcuar fuqinë e tij, Frederiku iu drejtua ndihmës së avokatëve - ekspertë të së drejtës romake, e cila kohët e fundit ka filluar të studiohet me zell. Monarkët e përdornin me dëshirë këtë të drejtë, sepse kuptohej si një sistem i vetëm juridik, në ndryshim nga e drejta zakonore, i veçantë për çdo lokalitet dhe ishte gjithashtu ligj laik, i pavarur nga kisha.
Për të zotëruar Gjermaninë dhe të gjithë Perandorinë, Frederiku para së gjithash duhej të forconte domenin e tij - Dukatin e Schwab.
skoe - sepse vetëm më i forti nga princat mund të bëhej perandor. Një forcë tjetër u përfshi në luftën midis perandorit, papës dhe princave - qytetet vetëqeverisëse të Italisë veriore.
Duke përfituar nga grindjet midis këtyre qyteteve, Frederiku I pushtoi më të pasurin nga të gjitha qytetet - Milano - dhe e shkatërroi atë. Sipas modeleve të lashta romake, sheshi kryesor i tij u lërua si një shenjë se qyteti nuk do të rilindte kurrë. Por Frederiku llogariti gabimisht: qytetet e Italisë Veriore, me mbështetjen e Papës, u bashkuan në një aleancë dhe në 1176 mundën ushtrinë e Frederikut në Betejën e Legnano. Perandori mezi shpëtoi. Pushteti i Perandorisë mbi Italinë u shemb. Njëqind vjet pas Canossa-s, perandori u poshtërua përsëri para papës: për t'u pajtuar me të, Frederikut iu desh të puthte këpucën papale gjatë takimit të tyre në Romë dhe të drejtonte kalin papal nga freri në një procesion solemn.
Rënia e të ashtuquajturës politikë italiane e sovranëve gjermanë u bë mjaft e dukshme në fillim të shekullit të 13-të. Në këtë kohë, Inocent III (1198-1216), një nga papët më me ndikim të Mesjetës, mbante fronin papal. Nëse paraardhësit e tij e quanin veten "vikarë të St. Pjetri" (një dishepull i Krishtit dhe peshkopi i parë i Romës), më pas Innocenti e shpalli veten "zëvendës i Krishtit, mëkëmbësi i Zotit në tokë". Të gjithë monarkët tokësorë në sytë e tij ishin vasalë të Papës. Ai me mjeshtëri përfitoi nga ndarja e Perandorisë, në të cilën disa princa pretenduan kurorën, dhe, duke manovruar mes tyre, i dha vetes të drejtën. vendim përfundimtar për legjitimitetin e pretendimeve të tyre.
Më në fund, nipi i Barbarossa, Frederiku II i Hohenstaufen (1220-1250) u shpall perandor. Friedrich ishte një person i jashtëzakonshëm. Një burrë i arsimuar dhe diplomat delikate, i cili tregoi tolerancë të pazakontë për kohën e tij në raport me feve të ndryshme, ai në të njëjtën kohë vazhdoi t'i përmbahej mitit të Perandorisë. Ai vendosi në qendër të politikës së tij jo Gjermaninë, por Mbretërinë e Dy Siçilive, të trashëguar nga ana e nënës së tij. Kjo mbretëri, e cila kombinonte kulturat bizantine, arabe dhe evropiane perëndimore, ishte relativisht e centralizuar.
Nën Frederikun II, e gjithë pushteti gjyqësor dhe ushtarak dhe sistemi i taksave u përqendruan në duart e mbretit dhe zyrtarëve, gjë që minoi ekonominë e mbretërisë siciliane: perandori thithi të gjithë lëngun e saj për aventurat e tij italiane. Papët e shkishëruan Frederikun dhe e akuzuan për herezi dhe prirje ndaj Islamit.
Me vdekjen e Frederikut, i gjithë shteti i tij u shemb. Në Gjermani, pas mbretërimit të shkurtër të djalit të tij, filloi një interregnum (1254-1273), kur grupe princash parashtruan pretendentë të ndryshëm për fronin, por askush nuk mund ta mbante atë.
Ndërsa në Angli dhe Francë procesi i përforcimit
Me rritjen e familjes mbretërore, Gjermania dhe bashkë me të e gjithë Perandoria vazhduan të shpërbëheshin.
Lufta midis pushtetit laik dhe atij kishtar përfshiu të gjithë Evropën Katolike. Duke filluar me Uilliam Pushtuesin, mbretërit e Anglisë u përpoqën të ushtronin autoritetin e tyre mbi Kishën Angleze.
Një konflikt akut shpërtheu gjatë mbretërimit të Henrit II. Gjatë kryerjes së reformës së tij gjyqësore, Henri, i cili synonte të shfuqizonte gjykatat speciale të kishës dhe të vendoste një drejtësi të vetme mbretërore, hasi në rezistencë nga kleri. Pastaj ai i ofroi të merrte postin e Kryepeshkopit të Canterbury (kleriku më i lartë në Angli) mikut të tij dhe pjesëmarrësit në argëtimin e përbashkët, kancelarit Thomas (Thomas) Becket. Por, pasi mori dinjitetin shpirtëror, ai u bë një asket i rreptë, i zhytur në lutje dhe vepra mëshirë. Nga një mbështetës aktiv i politikës mbretërore, Becket u kthye në një kundërshtar po aq aktiv të saj dhe në mbrojtës të "lirisë së kishës", d.m.th. pavarësinë e saj nga autoritetet laike. Ai refuzoi të njihte vendimet e mbretit si legjitime dhe kërcënoi me shkishërim të mbretit dhe rrethit të tij, si dhe atyre që u binden oborreve mbretërore. Mbreti u tërbua nga ajo që ai e konsideroi tradhti nga një mik i vjetër dhe një herë thirri: "A nuk ka njeri që të më çlirojë nga ky prift!" Disa oborrtarë shkuan në Canterbury dhe, duke shpërthyer në katedrale, vranë brutalisht kryepeshkopin pranë altarit. Kjo ndodhi në vitin 1170. Papa, pasi mësoi për këtë, shkishëroi mbretin dhe vendosi një NDRYSHIM në Angli (një ndalim në të gjitha kishat për të kryer shërbime hyjnore dhe sakramente të tjera: rrëfehu, pagëzoje, martohu, në disa raste edhe varrosi të vdekurit) . Kjo shkaktoi tmerr në vend, sepse sipas pikëpamjeve të epokës, njerëzit e privuar nga hiri i sakramenteve duhet të shkojnë në ferr pas vdekjes. Mbreti u detyrua të pendohej dhe të anulonte dekretet e tij, dhe Papa e shpalli Becket-in shenjt.
Mbretërit francezë jo më pak se monarkët e tjerë u grindën me Selinë e Shenjtë. Kleri francez në përgjithësi mbështeti politikën e centralizimit të kapetianëve. Mbreti Louis EX, siç u përmend tashmë, ishte një njeri thellësisht i devotshëm, por, duke treguar të gjitha llojet e shenjave të respektit ndaj Papës, duke mbështetur papët në luftën kundër Frederikut II, ai kundërshtoi butësisht dhe në të njëjtën kohë me vendosmëri çdo ndërhyrje të Papa Romak në punët e Francës. Louis u përpoq të vendoste kishën lokale nën sundimin e tij.
Nga fundi i shekullit XIII. dukej se papati kishte fituar një fitore vendimtare. Në përplasjen e dy forcave universale, forca shpirtërore mbizotëroi. Nëse fitorja e papëve mbi autoritetet laike ishte përfundimtare, e ardhmja duhej të tregonte. Por një sërë pasojash të kësaj lufte tashmë janë shfaqur. Ndërsa perandorët po ndiqnin fantazmën e botës -
Monarkia e Noes, Gjermania u nda në principata të veçanta. Në Itali, lufta midis perandorëve dhe papëve i lejoi qytetet komunale të fitonin forcë dhe të mbronin pavarësinë e tyre. Në vetë qytetet pati një luftë midis mbështetësve të pushtetit papal dhe pasuesve të perandorit.
Konflikti midis autoriteteve laike dhe shpirtërore ndikoi në vetëdijen politike dhe morale të evropianëve. Të dy autoritetet, duke akuzuar pa mëshirë njëri-tjetrin, futën një qëndrim kritik ndaj vetes në mendimet e njerëzve: nëse mbretërit, siç pretendonin mbështetësit e papatit, janë grabitës, nëse papët, siç pretenduan mbështetësit e perandorëve, nuk mendojnë për Zotin, por për poshtërimi i Gjermanisë dhe pasurimi i Romës, pastaj kjo në sytë e popullit, velloja e shenjtërisë u gris nga të dy autoritetet. Dhe pastaj, ishte e mundur të kundërshtohej papati dhe të mos bëheshe heretik, kundër perandorisë dhe të mos bëheshe tradhtar. Ka disa mundësi për zgjedhje politike.
Pyetje A ishte false "dhurata e Konstantinit" në sytë e bashkëkohësve? Pse pati një ndarje midis kishave ortodokse dhe katolike? Pse lufta midis autoriteteve laike dhe shpirtërore ishte më aktive në Perandori? Pse lidershipi kishe katolike luftoi për beqarinë e klerit? Pse qytetet italiane nuk donin t'i bindeshin Frederick Barbarossa?
6*. A mund të konsiderohet Friedrich 11 Staufen një jobesimtar? Cilat janë pasojat kryesore të luftës midis Perandorisë dhe papatit?