Tengrianizmi është baza e vetëdijes kombëtare të kazakëve. Tengrianizmi është baza e identitetit kombëtar të kazakëve Si të hapet bashkësia fetare e Tengrit

Sipas legjendave bullgare, Ai u nderua në Bactria e lashtë me dy emra të ngjashëm Tangra dhe Tara. Fjalë për fjalë Tangra do të thotë - bubullimë, ka kuptime të ngjashme në gjuhët e tjera evropiane: Tandor - në anglisht, Donnar - në gjermanisht dhe Tandra - në gjuhët e popujve të bardhë të Pamirs. Për më tepër, koncepte të ngjashme tregojnë "një betim përpara Zotit" - në dialektin uellsian - "tingor" dhe "togarm" - në irlandez. Për më tepër, emrat e perëndive të bubullimës janë të ngjashëm me emrin Tangra/Tara: kelt Taran/Taranis, gjermano-skandinav Thor dhe hitit Taru. Megjithatë, me sa duket ky emër vjen nga koncepti devene-indo-evropian *TAN, që tregon Parajsën dhe i zakonshëm në shumë popuj arianë.

Sipas legjendave bullgare, Tangra është një mendje kozmike pa imazh dhe shëmbëlltyrë, Shpirti i Gjithësisë, i cili nuk ka imazh, sepse imazhi është asgjë, dhe Shpirti është gjithçka.

Përveç Tangrës, Tengrianizmi nderoi trupat qiellorë dhe perënditë e lashta - Alpet-Divat. I pari midis Divave ishte Khursa - djali i Diellit, farkëtari qiellor. Diva të tjera:

Bars / Barys - Zoti i drejtësisë, gjykatës midis perëndive. Përshkruar si një leopard bore.

Barin - Zoti i luftës. Ndonjëherë përshkruhet si një ujk gri.

Kubar - Zoti i bubullimës. djali i Barinit.
Jill - Zoti i erërave. djali i Barinit.
Skifter/Shkathtësi - udhërrëfyes i shpirtrave të vdekur në një botë tjetër. Përfaqësohet në formën e një skifteri.

Baraj - Gjarpri i Bardhë - mbrojtësi i dinastisë princërore bullgare Dulo.

Artish - perëndeshë e vatrës dhe e drejtësisë.
Samar - perëndeshë luftëtare, e bija e Bars.
Në thelb, perënditë që u nderuan në epokën e Bullgarisë së Vollgës tregohen këtu. Sipas disa informacioneve, adhuruesit e kultit Tangra, të cilët e quajnë veten Ak Bulgar - Bullgarët e Bardhë, kanë mbijetuar në Tatarstanin modern.

Origjina e Universit

Në fillim nuk kishte as Tokë as Qiell, por kishte një kaos gjithëpërfshirës - Oqeani Botëror.

Dy rosa të mahnitshme po notonin në sipërfaqen e oqeanit. Njëra prej tyre u argëtua duke u zhytur në humnerën e zezë të Oqeanit dhe duke notuar atje për një kohë të gjatë. Errësira e ftohtë e thellësive nuk e trembi atë, por e tërhoqi dhe u bë e njohur. Ajo u tërhoq gjithnjë e më shumë. Dhe ajo nuk mund të qëndronte më në sipërfaqen e ujit për një kohë të gjatë.

Tjetri po priste. Humnera e zezë e Oqeanit nuk e tërhoqi dhe ajo fatkeqësisht u mësua me vetminë e saj. Por një ditë, duke parë sipërfaqen e lëmuar të sipërfaqes së ujit, ajo vendosi të krijonte botën.

Për ta bërë këtë, ajo vendosi të krijojë tokën. Rosa në zhvillim tha se në fund të oqeanit ka rërë nga e cila mund të bëhet toka.

Pastaj ajo e dërgoi atë për rërë në fund të oqeanit. Lajmëtari solli rërën, e dha, por jo të gjithë. Duck - Krijuesi, pasi mori rërën, e goditi atë me një çekiç për nëntë ditë, dhe si rezultat u formua një tokë me një sipërfaqe të sheshtë. Para se të kishte kohë për të parë krijimin e saj, rosa lajmëtare derdhi rërë nga sqepi i saj. të cilat ajo i fshehu, - dhe u formuan male, gryka dhe gropa, - kështu që jo të gjitha. krijuar në tokë i përkiste Krijuesit Duck.

Si një ndëshkim për krenarinë dhe fshehjen, Krijuesi i rosës nuk i dha tokë Rosës së dytë për të jetuar.

Bota që konceptova nuk ishte një botë për krenari, kotësi dhe mashtrim, tha ajo.

Megjithatë shkelësi kërkoi tokë sa një gjurmë kallam, e shpoi dhe hyri në vrimë.

Bëhu sipas mënyrës tënde, sundo fundin, - tha Duck-Krijuesi.

Pra, Duck-Krijuesi njohu të drejtën e Duck për të qenë sundimtar i botës së poshtme.

Pasi e rritën pyllin, e mbushën me të gjitha llojet e kafshëve dhe zogjve dhe, më në fund, Krijuesi i rosës vendosi të krijojë njerëz - burra dhe gra. Nga balta ajo i bëri muskuj dhe inde të buta, nga lloje të ndryshme pemësh - kocka. Por ajo mori frymë vetëm në gjysmën e shpirtit të saj, gjysmën tjetër e mori frymë nga një rosë tjetër - Zonja e botës së poshtme.

Pas kësaj, Duck Krijuesi u dha njerëzve Ligjin, bagëtinë dhe bukën që ata të mund të jetonin dhe të punonin. Rosa e dinte se njerëzit pa Ligjin nuk do të kishin rregull, do të ktheheshin në kaos dhe do të zhdukeshin, dhe pa vështirësi nuk mund të duronin mërzinë e vetmisë dhe do të vdisnin.

Që nga momenti i krijimit të njeriut, Duck Krijuesi merr emrin e saj - Tengri Kudai, dhe rosa e dytë - Erlik Khan (Erlig Khan).

Pasi krijoi njerëzit, Tengri u ngrit, duke ndarë Parajsën nga Toka.

Kështu Tengri dhe Erlig Khan krijuan Tokën dhe Qiellin dhe caktuan habitatet dhe sferat e ndikimit. Kështu struktura vertikale Kozmike u krijua nga Ata - u shfaq maja, e poshtme dhe e mesme.

“Por kaosi ende mbretëron në Univers. Një stuhi e zezë qarkullon mbi Tokë, pluhuri i tokës përzihet me retë, bubullima gjëmon, vetëtima bie, breshër bie nga vezët e rosës.

Njerëzit, kafshët dhe zogjtë po vdesin, vetëm rënkimet dëgjohen mbi tokë, mbretëron frika dhe konfuzioni, vuajtja dhe pikëllimi.

Malet nuk njohin paqen, lumenjtë rrjedhin pa kanale, zjarri tërbohet në pyje dhe stepa. Hëna, dielli dhe yjet po qarkullojnë në çrregullim.

Dhe pastaj Zoti i Qiellit, Zoti i Tengrit, drejton "Kolin e Artë" ("Tek Altyn") në Univers.

"Koli i Artë" fiksoi Qiellin dhe Tokën, u bë boshti i botës, rreth të cilit Hëna dhe Dielli, yjet dhe kometat mbajnë rrugën e tyre. Dhe fundi i stafit mund të shihet natën në qiellin e errët - ky është Ylli i Veriut.

Meqenëse qielli duket si një kube, njerëzit filluan të ndërtonin banesa në formë kube (yurts). Ylli i Veriut është "vrima e tymit qiellor" - Qendra e Qiellit dhe hyrja në botën qiellore. Kështu njerëzit nderuan krijimin e Zotit Tengri dhe mësuan të jetonin prej Tij.

Me vendosjen e rendit në qiell, filloi të vendosej rendi në tokë.

“Ishte një kohë kur malet ndaheshin me një trazues,
Kur ndanin ujin me një lugë,
Duke depërtuar, deti i bardhë rrodhi,
Duke u grumbulluar, mali i artë u rrit.
Pra, për kohën e lindjes së botës, vendosjen e rendit në tokë flitet në legjendën heroike “Kan Kes”.

Kaosi më në fund ndalet, qendra e Universit është shënuar - boshti botëror. Në tokë, "Mali i Artë" (mali i shenjtë), ose një mal me një pemë që rritet mbi të - "Tekpëra e Artë" (thupër e shenjtë) u bë një aks i tillë. Gjithashtu, boshti i botës është një banesë - një yurt ("Yurta e Artë").

Por epoka e krijimit të parë nuk është vetëm shfaqja e një hapësire të rregulluar, por edhe kalimi nga përjetësia në kohë. U vendos ritmi i rrjedhës së kohës, u shfaq një masë - hapësira dhe koha, me përmbajtje të ndryshme, me cilësi të ndryshme, që do të thotë se lindën botë të ndryshme, të kundërta (lart-poshtë).

Pema e shenjtë është bërë një pasqyrim i qartë i strukturës vertikale të botës për njerëzit.

Maja është kurora e pemës.
Fundi - rrënjët e pemës.
Mesi është një trung peme.
Në hapësirë:
Maja - qielli, ndriçuesit, maja e malit, burimi i lumit, zogjtë - bota e sipërme;

Fundi - shpella, gryka, uji, kafshët që jetojnë në vrima, kafshët me brirë - bota e poshtme;

Mesi është lugina, njeriu, kafshët me "frymë të ngrohtë" - bota e mesme.

Nëpërmjet pemës, të gjitha sferat e qenies lidhen vertikalisht. Ai shërben edhe si bosht i botës dhe si qendër e saj. Kjo është pika e referencës së koordinatave, si kohore ashtu edhe hapësinore.

Së bashku me strukturën vertikale të hapësirës - tre-pjesëshe - kishte edhe një ndarje të botës horizontalisht (sipas pikave kardinal, "djathtas - majtas", "para - mbrapa"). Në qendër të kryqëzimit është gjithashtu pemë e shenjtë, mal ose banesë - yurtë.

Kur përballeni me diellin në rritje, veriu është ana e majtë dhe jugu është ana e djathtë. Kur pozicioni në tokë përcaktohet vertikalisht, jugu është "lart" dhe veriu "poshtë".

Palët kanë kufirin e tyre, Qiellin e tyre. Anët e djathta dhe të majta janë të kundërta si të nxehta dhe të ftohta, të forta dhe të buta, të forta dhe të dobëta. Një person është një kombinim i të gjitha cilësive të anës së djathtë dhe të majtë.

Prandaj gjatë faljes përmendeshin veçmas pjesa e sipërme (koka), anët e djathta dhe të majta (shpatullat).

Rregullsia e hapësirës dhe kohës është tipari më i rëndësishëm i botës së mesme. Pa këtë, ekzistenca e vetë botës është e pamundur. Ky është manifestimi i Ligjit të Zotit Tengri.

Orientimi kryesor dhe mbizotërues është drejt lindjes së diellit, me pamje nga lindja. Lindja është ana ku lind dielli, është dritë, është jetë. Ana perëndimore është perëndimi i diellit, është ikja e jetës. Veriu dhe jugu janë përballë njëri-tjetrit, por jo të kundërta. Së bashku ata formojnë lëvizjen e jetës, ritmin e kohës.

Duke u lindur nga të kundërtat, por në të njëjtën kohë duke mos pasur kufij të dallueshëm, bota është në një gjendje ndryshimi të përjetshëm. Kozmosi po transformohet vazhdimisht, po pulson. Në aktin e krijimit, lindja dhe vdekja, fillimi dhe mbarimi, lart e poshtë bashkohen në një.

Veçanërisht të rëndësishme janë ato elemente të universit që kanë një fuqi krijuese, gjeneruese - gryka, kalime, lumenj, burime, shpella - të gjitha ato devijime nga rrafshi i vërtetë tokësor, pasi ekziston një konvergjencë e botëve, shkëmbimi i tyre. Bota e krijuar është një botë rregulli, drite, ngrohtësie, tingulli, është një botë e krijuar për njeriun, një botë e dukshme.

Nëse “diçka” nuk e shohim, por e dëgjojmë, kjo “diçka” i përket një bote tjetër. Aty mbretëron përjetësia.

Të tre zonat e Universit - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - nga ana tjetër ndahen në të dukshme dhe të padukshme.

mbibotë

Bota e padukshme qiellore përbëhet nga tre (nëntë në botëkuptimin shamanik) shtresa. Çdo shtresë është vendbanimi i një ose një shpirti tjetër (qiellor). Shtrirja lart e botës qiellore është e pacaktuar. Zoti i Madh i Qiellit Tengri jeton në shtresën më të lartë.

Disa kama e quajtën botën e padukshme qiellore "tokë qiellore". Kështu jetojnë jo vetëm Shpirtrat e ndritshëm, por edhe njerëzit, tipari dallues i të cilëve është mënyra se si i rrethojnë rrobat - nën krahë (koltyk).

Qielli i dukshëm është "qielli i afërt". Ai përmban Diellin dhe Hënën, yjet dhe ylberin. Këtu lindin bubullima, lëvizin retë, nga këtu bien vetëtima dhe bie shi, breshër, borë. Skajet e këtij qielli në horizont janë në kontakt me tokën, duke formuar një kube.

Bota e mesme

Bota e mesme, si ajo qiellore, ndahet në të dukshme dhe të padukshme. Bota e mesme e padukshme është e banuar nga shpirtrat - Mjeshtrit e maleve, pyjeve, ujërave, kalimeve, burimeve. Vendndodhja e tyre e përhershme është kufiri i botës njerëzore dhe asaj natyrore, një lloj zone, hyrja e njeriut në të cilën është për shkak të veprimtarisë së tij ekonomike. Kështu, territori i banimit të njeriut është në të njëjtën kohë vendbanimi i Shpirtrave-Mjeshtrave të ndryshëm. Marrëdhënia mes tyre dhe njerëzve është marrëdhënia mes partnerëve dhe Frymë-Mjeshtrit e zonës duhet të nderohen si të afërm më të vjetër, siç janë.

Në jetën e përditshme, një rol të rëndësishëm luajnë Mjeshtrit e maleve dhe element uji. Në verë, aktiviteti i tyre aktivizohet, në dimër ai ulet, sikur të "ngrijë": shumë flenë në shpellat e tyre dhe nuk shfaqen deri në pranverë.

Pronarëve të maleve, pyjeve, ujërave u bëhen lutje publike (spërkatje) dy herë në vit - në pranverë dhe në vjeshtë. Me këta shpirtra duhet të ketë marrëdhëniet më të afërta, "familjare": mirëqenia ekonomike e shoqërisë varet prej tyre dhe njerëzit "ndajnë botën e banuar" me ta.

Shpirtrat-mjeshtrit e kalimeve dhe burimeve janë gjithashtu të nderuar. Frekuenca e "nderimit" varet nga sa shpesh njerëzit i vizitojnë këto vende.

Nëse caktojmë habitatet e njerëzve dhe shpirtrave, atëherë pjesa e sheshtë (përfshirë luginën malore, stepën) u përket njerëzve, pasi ky është krijimi origjinal i Zotit Tengri - njerëzit jetojnë dhe punojnë këtu.

Vendet e vendosura sipër ose poshtë - malet, qafat, grykat, luginat, lumenjtë - janë territori i shpirtrave të Mjeshtrit. Rrëzët e një mali, një qafe, një breg lumi, një liqen, një përroskë janë kufijtë e botëve përtej të cilave njeriu është mysafir. Sigurisht, një person mund të kalojë këtë vijë, por vetëm pasi të kërkojë leje, ai do të kryejë një ritual të caktuar (për shembull, lidhja e një fjongo, e cila është rregulluar në "zonën kufitare", ku komunikimi me shpirtrat e Mjeshtrit lehtësohet ).

mesatare botë e dukshme më e arritshme për zhvillim dhe njohuri, sidomos aty ku ka lindur dhe është rritur një person. Kjo botë e vogël që rrethon një person është një kozmos në miniaturë - çurt. Njerëzit që jetojnë në botën e mesme konsiderohen njerëz të vërtetë, ndaj vendosin një rrip rreth belit.

bota e poshtme

Bota e poshtme, nëntokësore është gjithashtu e ndarë në të padukshme dhe të dukshme. Bota e padukshme nëntokësore, si ajo qiellore, është shumështresore, ka një "fund" (kufizim). Kamas e quajti atë "tokë nëntokësore". Bota e poshtme, e nëndheshme është përqendrimi i forcave të liga të udhëhequra nga hyjnia e fuqishme Erlig Khan. Në botën e poshtme ka njerëz që arritën atje nga bota e mesme. Ata vendosin një rrip nën bark (në ijë). Ngjyra kryesore - bota e poshtme është e zezë. Kjo ngjyrë lidhet në mënyrë të qëndrueshme me natën, fundin, fillimin negativ. Pothuajse të gjitha metalet dhe emërtimet e ngjyrave që rrjedhin prej tyre lidhen me botën e hyjnisë Erlig Khan: "hekur", "gize", "bakër". Një tipar tjetër i botës nëntokësore është "parregullsia" e saj e qëllimshme, imazhi i pasqyrës, përmbysja e shumë parametrave.

Krijesat e botës së poshtme ndryshojnë nga njerëzit në erë.

Bota e poshtme ka gjithashtu një strukturë të dukshme me kufijtë e vet - sipërfaqja e tokës, çdo vrimë dhe depresion mund të jetë një hyrje në botën e nëndheshme. Të gjitha gjallesat që jetojnë në tokë, nën tokë, në ujë i përkasin botës së poshtme.

Karakteristikat prodhuese të pjesës së poshtme të trupit të njeriut janë "më të ulëtat" në të gjitha manifestimet e tij. Bota e poshtme është "fundi" më i gjerë kozmik, i cili lidhet drejtpërdrejt me lindjen.

Bota ekziston si një veprim, si një ndryshim i vazhdueshëm, por jo si një koleksion simbolesh. Dhe ajo njihet vetëm me veprim. Funksioni i tij kryesor është vazhdimësia e jetës, rinovimi i vazhdueshëm i saj. Njeriu, si pjesë e botës, i nënshtrohet të njëjtave ligje.

Ligji ynë më delikat -
Nuk mund të thyhet.
filli qiellor i rendit -
Nuk mund ta ndërpresësh, thoshin në kohët e vjetra.
Ritmet natyrore - ndryshimi i stinëve, lindja dhe perëndimi i diellit, ndryshimi i fazave të hënës - janë të nevojshme për jetën e një personi dhe të shoqërisë në tërësi. Një person duhet jo vetëm të sinkronizojë veprimtarinë e tij me ritmet natyrore, por edhe ta përforcojë këtë koordinim shpirtërisht, d.m.th. ritualisht.

Shfaqja e kohës në natyrë, ndryshimi i njëpasnjëshëm i stinëve dhe lëvizja e trupave qiellorë janë shenja të procesit jetësor të lidhur me jetën e njeriut. Çdo mëngjes dielli pushton errësirën, si në ditën e parë të krijimit dhe si çdo vit në ditën e parë të vitit të ri. Koha midis dritës dhe errësirës është bashkimi i fillimit dhe fundit, duke bërë të mundur kalimin nga njëri në tjetrin. Mëngjesi është koha e lidhur me krijimin.

Ritualet javore të adhurimit të diellit kryhen në mëngjes. Mëngjesi dhe mbrëmja nuk janë të kundërta - ato janë të barabarta, pasi proceset e rritjes dhe uljes, lindja dhe perëndimi i diellit, si fillimi dhe mbarimi, duke sugjeruar një fillim të ri. Kjo vlen për ditën dhe natën, pranverën dhe vjeshtën, verën dhe dimrin.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Popujt turq e shqiptojnë emrin e Zotit të Qiellit Tengri në mënyra të ndryshme. Tatarët - "Tengri", Khakasses - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altaians - "Tengri, Tengeri", Shors - Tegri, Tengri.

Çfarë do të thotë fjala Tengri - Tener?
Dhjetë (etiketa) është "kurora", "maja" e kokës. Ar, ir, er - "burri, burrë, baba". Fjala kuzhinier dikur tregonte qiellin e dukshëm, blu. Kështu, Tengri është "Burri Suprem" (ose "Babai lart") i ulur në Qiell.

Tengri mbi të gjitha. Ai i jep jetë njeriut dhe njeriu është në vullnetin e Tij. Në mbishkrimet e Orkhon-it që na kanë ardhur, përmes Bilge-Kagan thuhet: "Të gjithë bijtë e njeriut lindin për të vdekur në kohën e caktuar nga Parajsa".

Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd.
Tengri është përsosmëri, shëndet, forcë, dashuri, mendje. Këto janë të gjitha ato forca shpirtërore (përfshirë durimin dhe faljen) që një personi ka nevojë për jetën.

Kuptimi i jetës njerëzore është në ndjekjen e Tengrit. Një person duhet të mbajë brenda vetes një rend, si ai i vendosur nga Tengri në Univers, falë të cilit lindi jeta.

Ata adhurojnë Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart drejt Parajsës, përkulen në tokë, në mënyrë që Ai të japë një mendje dhe shëndet të mirë, të ndihmojë në një kauzë të drejtë. Tengri u jep ndihmë atyre që e nderojnë dhe është aktiv në të njëjtën kohë. Tengri kërkon jo vetëm lutje, por edhe aktivitet, veprim.

Në ritualin e lutjes Tengri, riprodhohet procesi i krijimit të parë, shfaqja e Universit, lindja e Jetës. Rituali ka për qëllim rikrijimin e Kozmosit në pikën më të shenjtë të hapësirës së tij - në pemën botërore. Rituali kryhet në një mëngjes pranvere në një vend që lidhet me qendrën - në një mal, afër katër thupërve të shenjta. Në ritual, theksohet lindja - në këtë drejtim, një i madh, zjarri i shenjtë. Përveç kësaj, lindja, pranvera dhe mëngjesi korrespondojnë me fillimin e hapësirës dhe kohës, me vendin dhe kohën e lindjes së diellit. Lindja bëhet në ritual pikënisja e “krijimit” të botës. Më tej, duke lëvizur gradualisht në drejtim të diellit, lutjet i falen çdo mali, çdo lumi, jo vetëm atyre që duken, por edhe atyre që nuk duken, por që janë. Kështu, për shembull, përmendet mali Kara Tag (mali i shenjtë i turqve të lashtë). Shqiptimi i emrave të maleve, lumenjve simbolizon krijimin e hapësirës. Është "mbushur" me objekte në drejtim nga qendra në periferi. Rindërtimi i Kozmosit kryhet sipas një skeme ciklike - njerëzit në mënyrë alternative kthehen në pikat kardinal dhe mbyllin rrethin e tokës. Meqenëse lëvizja ndodh përgjatë rrjedhës së diellit, rrethi i kohërave mbyllet në këtë mënyrë. Kështu, ka një krijimin dhe zhvillimin e hapësirës, ​​të mbështetur nga materiali.

Në fillim të anashkalimit të pikave kardinal, një litar është i lidhur me thuprën lindore. Pasi ka bërë një rreth të plotë, tërhiqet nëpër pjesën tjetër të thuprës dhe lidhet me skajin tjetër me thuprën ekstreme perëndimore. Litari i shtrirë midis katër thupërve riprodhon dukshëm skemën e një hapësire të mbyllur me një kufi - një garanci stabiliteti dhe stabiliteti. Bota është e besueshme nëse të njëjtat koordinata konfirmohen për të gjitha sferat e saj. Ai bëhet i përsëritshëm, i riprodhueshëm dhe, si rezultat, i nënshtrohet njerëzve.

Namazin e kryente një plak i zgjedhur që njihte algjistë, d.m.th. fjalët e lutjes i drejtohen Tengrit, i quajtur Algyschan Kizhi. Sot, kjo traditë mund të ndryshohet - lutjen duhet ta udhëheqin njerëz të përhershëm, të stërvitur, të përgatitur (klerikët).

Përveç lutjeve rituale (kombëtare) ndaj Tengrit, çdo person kishte lutje të përditshme në mëngjes dhe në mbrëmje me spërkatje qumështi, uji ose çaji në katër drejtimet kryesore.

Kur i luten Tengrit, burrat gjunjëzohen në të djathtë, gratë në të majtë.

(Lutja).
Në mënyrë që mëmëdheu(ose Toka në të cilën jetuan paraardhësit e mi dhe jetoj) nuk u varfërua

Në mënyrë që njerëzit e gjallë të mos transferohen
Për të mos harruar traditat
Si u përkulën pleqtë tanë
Kështu jam edhe unë me kokën dhe të dy supet:
Me shpatullën time të djathtë
Me shpatullën e majtë - përkulem
Duke përkulur gjurin e djathtë...
Unë rrethoj timin dora e djathtë,
Duke pyetur timen dora e majtë,
Përkulni kokën në lutje
Unë i drejtoj mendimet e mia në Parajsë. .
Fuqi e artë si koka e kalit
Le të depërtojë tani në shpinë time!
Fuqi kafe si koka e deleve
Le të depërtojë në shpinë time!
Le të bashkohen në kordonin tim të kërthizës
Lërini të ndërthuren në një top
Le të më mbushin me forcë elastike.
Të më çlirojnë nga mendimet e zeza
Kështu që zemra ime të jetë gjithmonë e shëndetshme,
Për të marrë frymë gjithmonë lehtë
Që mëlçia të mos bëhet kurrë e zezë.

Ku parimet kryesore janë:

Rimendimi modern

Kulti i Tengrit në ndërtimet e L. N. Gumilyov

Neopaganizmi Tengrian

Qendra e spiritualitetit Yakut "Archy Diete"

Në vitet 1990, Tengri papritmas gjeti shumë fansa. Tengrianizmi ngjalli interes të madh në mesin e inteligjencës siberiane. Gjatë gjithë viteve 1990, deklaratat e Tengizmit u dëgjuan midis Kazakëve, Kirgizëve (sipas disa raporteve, Presidenti Akaev tregoi interes për Tengizmin në një kohë), Bashkirs, Kumyks dhe disa nga Burkhanistët modernë të Altait priren të identifikohen me këtë lëvizje. Aktualisht, në mesin e disa përfaqësuesve të popujve turq që shpallin islamin, Tengizmi perceptohet si feja "origjinale" dhe "tradicionale" e popujve turq, ku Tengri nuk është vetëm një sinonim i Allahut, por edhe një shprehje e shpirtit kolektiv. të popujve turq. Pra, studiuesit fetarë dhe sociologët A. V. Shchipkov dhe S. B. Filatov vërejnë se folklori i Bashkirit vepron si " një bartës i gjallë i traditës pagane Tengrian", ku "në tregimet epike dhe folklorike, imazhi i perëndisë supreme pagane Tengri u shkri me imazhin e Allahut". Për më tepër, Shchipkov dhe Filatov tregojnë se gjatë një interviste në pyetjen se çfarë vendi zë Tengrianizmi sot në " ideologjia moderne e ringjalljes së Bashkir"Udhëheqësit e organizatës publike të Qendrës Popullore të Bashkirit "Ural" M. M. Kulsharipov dhe D. Zh. Valeev e bindën fuqimisht atë se, siç theksuan Shchipkov dhe Filatov, " nuk ka perspektivë si fe e organizuar kombëtare, që shtresa pagane të jetë ekskluzivisht sfera e kulturës dhe jetës së artit popullor dhe vetëm në këtë cilësi e mbështet BNÇ.". Dhe Valeev madje vuri në dukje në mënyrë specifike se " mbetjet poetizojnë jetën dhe qëndrojnë së bashku kulturës kombëtare ". Përkundër kësaj, Shchipkov dhe Filatov ishin skeptikë në lidhje me sigurimet e Kulsharipov dhe Valeev, duke theksuar se " në 1994-1995, disa njerëz u shfaqën në mesin e inteligjencës artistike Bashkir, të cilët deklaruan haptazi një ndarje me Islamin dhe një kalim në Tengrianizëm - midis tyre shkrimtari Akhmet Utebaev dhe artisti Farid Yergaliev". Të dy studiuesit vërejnë se në qershor 1995, gjatë Kurultai Botëror i Bashkirëve, ndodhi një ngjarje e pakëndshme kur njëri nga pjesëmarrësit u ngjit në podium " me rroba të çuditshme të ngjyrës së bardhë borë "dhe tha se tani e tutje ai heq dorë nga Islami dhe" i bëri thirrje popullit të Bashkirëve të kthehen në besimin e të parëve të tyre - Tengrianism". Studiuesit gjithashtu i kushtojnë vëmendje botimit të librit nga autori i teorisë së origjinës iraniane të popullit Bashkir, S. A. Gallyamov, i panjohur në shkencë, "The Great How Ben. Rrënjët historike të gjuhës dhe mitologjisë Bashkordian-Angleze", ku " mbi bazën e analizave gjuhësore dhe mitologjike, pohohet përparësia historike dhe e vërteta e fesë origjinale të Bashkirëve, baza e së cilës, sipas autorit, është Zoroastrianizmi dhe Tengrizmi.»

Arkeologu, etnologu dhe antropologu V. A. Shnirelman, duke vënë në dukje se përkundër faktit se shfaqja e lëvizjeve neopagane është më pak tipike për botën moderne myslimane sesa për atë të krishterë, në të njëjtën kohë theksoi se "midis popujve turq, në disa vende ka një dëshirë për të rikrijuar "fenë e supozuar primordiale të unifikuar turke - Tengrianism". Si shembull, ai përmend shfaqjen në vjeshtën e vitit 1997 të lëvizjes Tengrian në Kazan, të kryesuar nga një nga ish-udhëheqësit e qendrës publike tatar Z. Kh. Agliullin. Shnirelman mendoi se " një lëvizje e tillë nuk ka gjasa të ketë perspektiva serioze", sepse " një nga arsyet e dukshme të dobësisë së tendencave neopagane në zonën turke është fakti se nuk ka nevojë të ndërtohet fe e re për t'i rezistuar tendencave rusifikuese të Ortodoksisë", sepse " atje këtë funksion e merr me sukses Islami". Për më tepër, ai tërheq vëmendjen për aktivitetet në Tatarstan të udhëheqësit të lëvizjes bullgariste (neovais), kryetarit të klubit kulturor dhe historik të Kazanit "Bulgar al-Jadid" F. G.-Kh. Nurutdinov, në versionin e të cilit për origjinën e tatarëve ai sheh dëshirën " drejt margjinalizimit të Islamit dhe theksimit të bazës tengriane të botëkuptimit “bullgar”.", dhe gjithashtu atë," se ai po përpiqet të rrënjosë idetë neopagane te mbështetësit e tij, duke marrë stafetën nga neopaganët rusë dhe lëvizjet neopagane nga një numër popujsh fqinjë të Vollgës". Shnirelman gjithashtu thekson se Nurutdinov " shpalli svastikën "shenjë Tengrian"».

Pavarësisht mungesës së provave në burimet historike, të njohura janë pohimet tipike të neopaganizmit se Tengrianizmi e ka origjinën shumë mijëra vjet më parë (R. N. Bezertinov), ose madje është feja më e vjetër në botë, e cila kundërshton plotësisht të gjitha njohuritë e njohura historike dhe idetë shkencore.

Kulti i Tengrit në historinë popullore neopagane tengriane paraqitet si më poshtë: perëndia Tengri adhurohej duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur në tokë. Veriu konsiderohej ana e shenjtë e botës (lindja për Yakutët). Festa për nder të Tengrit u festua në mes të qershorit (jehona e saj është Sabantuy dhe Ysyakh), ishte e karakterit kombëtar, e shoqëruar me ndezjen e zjarrit në ajër të hapur dhe sakrifica. Kur zgjidhni një vend për ritualin, përparësi iu dha një vendi të ngritur ku rriteshin pemët e thuprës. Gjatë festës, Tengrit iu kërkua fat dhe shëndet, lutjet quheshin fjalë algjistë. Pushimi përfundoi me gara (gjuajtje me hark) dhe trajtime (vlerësohej koumiss). Në frymën e neopaganizmit bëhen deklarata për “etikën ekologjike” të Tengrianizmit (K. Bokonbaev).

Theksohet se veçori Tengrizmi është aktivitet, këmbëngulje, ndihmë reciproke: “Tengri jo vetëm që ofron ndihmë, por kërkon edhe aktivitet” (R. N. Bezertinov).

Simbolet në neopaganizmin Tengrian mund të jenë të ngjashme me fe të tilla monoteiste si Krishterimi dhe Islami (veçanërisht në versionin e tij sufi). Ndonjëherë Tengri identifikohet me Zotin Atë dhe Allahun, lejohet pavdekësia e shpirtit. NË literaturë edukative Në Kirgistan dhe Kazakistan, Tengizmi përfaqësohet në lidhje të ngushtë me zakonet kombëtare dhe të përbashkëta turke.

Pavarësisht mungesës së informacionit në burimet historike, figura e historisë popullore M. Adzhi pohon se kryqi barabrinjës (“adzhi”) është simboli kryesor i Tengizmit dhe është huazuar nga turqit nga të krishterët në shek. Sipas një versioni tjetër të mbështetësve të neopaganizmit Tengrian, simboli i Tengrianizmit është shenja diellore "shanyrak" (një kryq barabrinjës në një rreth), që shkon prapa në petroglifet paleolitike dhe gjithashtu do të thotë një rrotë dhe një dajre. Shkrimi runik i Tengrit është gjithashtu një simbol.

Që nga viti 2004, në Bullgari ka një lëvizje "Luftëtarët e Tengrit", e cila e percepton Tengizmin si besimin origjinal të bullgarëve para adoptimit të krishterimit në shekullin e IX dhe vendosi qëllimin për ta rikthyer atë.

Tengrianizmi ndikoi në formimin e lëvizjes neopagane në Yakutia, ku kandidati i shkencave filologjike, filologu L. A. Afanasyev, i cili u bë kreu i saj, shkroi librin doktrinor "Aiyy" ("Krijimi"), i cili është një Tengrianizëm i përditësuar. Për më tepër, Afanasiev është i bindur se Yakutët janë njerëzit e zgjedhur, të cilët ishin në gjendje të ruanin në formën e tyre origjinale fenë më të vjetër në tokë, të cilën ai, natyrisht, e konsideron Tengrianizëm. Për më tepër, në Yakutia, vetë Tengrianizmi konsiderohet si një lidhje midis botës turke dhe Yakuts (Sakha).

Tengrianizmi dhe fetë e tjera

Shiko gjithashtu

Shënime

1. , Me. 320.
2. , Me. 23.
3. , Me. 179.
4. , Me. 128.
5. , Me. 320-321.
6. Termi "histori popullore" në lidhje me veprat e Adzhiev përdoret në veprat e mëposhtme:
   • Petrov A.E. Historia e përmbysur. Modele pseudoshkencore të së kaluarës // Histori moderne dhe bashkëkohore. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D. M. Fenomeni i Historisë Popullore // Revista Historike Ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D. M."Kronologjia e re" si pararoja e historisë popullore // Historia moderne dhe bashkëkohore. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. LIBRI - pelin // Historia e Rusisë në pika të vogla polka. - M.: CJSC "Manufactura", LLC "Shtëpia Botuese" Uniteti "", 1998. - 256 f.
     • Ribotim në koleksion: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Historia per shitje. Rrugët pa krye të mendimit pseudo-historik. - M .: Veche, 2005.
   • Eliseev G. A. Fiksi, gënjeshtra. Stepa e Madhe // Mesjeta ruse.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Gjithashtu publikim. në koleksione:
     • Volodikhin D. M. Bota shpirtërore.- M.: Manufaktura, 1999. - 169 f. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V. Gënjeshtra e "kronologjive të reja": si A. T. Fomenko dhe bashkëpunëtorët e tij luftojnë krishterimin - M .: Palomnik, 2001. - 173 f. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011-4 .
   • Konferencë kushtuar problemit të historisë popullore // Revista Historike Ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator i historisë botërore // NG-Nauka, 01/19/2000 .- Kopje arkivore e 17/02/2012
   • Nikitin N. Parashkenca në marshim. Murad Adzhi kundër historianëve "zyrtarë" // "Bashkëkohësi ynë", nr 3, 2006. Version - "Fenomeni i Murad Axhit" //
   • Luchanskiy A. Obskurantizmi në Kanalin e Parë // Shkenca në Siberi, Nr. 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozakët si një fenomen në zhanrin e historisë popullore të Pseudo-Historiografisë Post-Sovjetike // Koleksione Konferencash të Qendrës Kërkimore "Sociosphere", 2012.- Nr. 15.
     « Veprat në zhanrin e historisë popullore nga Murad Adzhi (M. E. Adzhieva) meritojnë përmendje të veçantë…»
7. Kolodyazhny I. Ekspozimi i historisë popullore // Rusia letrare, nr. 11. - 17 mars 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianizmi në kontekstin e monoteizmit // Portali i informacionit humanitar “Dituria. Kuptimi. Aftësi." Nr. 1 (2). 2008
9. Kapitulli VII. Feja e turqve// Gumilyov L. N. Turqit e lashtë. - M.: Nauka, 1967. - 504 f.
10. Kreu VII Në fund, 62. Përvoja e të kuptuarit// Gumilyov L. N. Mijëvjeçari rreth Detit Kaspik. Studimi historik dhe etnologjik i ekumenit të Euroazisë për 1500 vjet - nga shekulli III. para Krishtit. deri në shekullin e 12-të pas Krishtit . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 f. - (BIiK Veprat e mbledhura të L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Kapitulli XII. e dyfishtë// Gumilyov L. N. Kërkimi për një mbretëri fiktive (Legjenda e "shtetit të Prester Gjonit"). - M. : GRVL, 1970. - 432 f.
12. , Me. 15.
13. Shabdanova A. Në Kirgistan, Tengrianizmit kërkohet të njihet si fe // Mbrëmje Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianizmi si ide kombëtare // Gazeta "Beznen Yul". nr 1. 2006
15. , Me. 129.
16. , Me. 144.
17. Bezertinov R. N. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism"
18. Tengrianizmi është feja më e lashtë
19. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism", Kre.3
20. Bokonbaev K. Tengrianizmi si etikë ekologjike
21. Zakharov B. A. Rreth Tengrianizmit - feja origjinale e Oirats
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. "Tengrianism" dhe "Ak Chayaan" si një bazë shpirtërore dhe kulturore e qytetërimit nomad të popujve turko-mongolë të Sayano-Altai dhe Azisë Qendrore // Proceset sociale në Siberinë Perëndimore moderne: koleksion të punimeve shkencore. - Gorno-Altaisk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan dhe djali i tij me emrin Christ
24. Shanyrak si simboli kryesor i Tengizmit
25. Lëvizja "Luftëtarët në Tangra"
26. , Me. 165.
27. , Me. 135.

Letërsia

në rusisht

• Ayupov N. G. Tengrianizmi si sistem fetar / Abstrakt i tezës. ... kandidat shkencat filozofike: 09.00.06. - Almaty: ASU me emrin Abai, 1996. - 30 f.
• Ayupov N. G. Tengrianizmi si një botëkuptim i hapur. Monografi. - Almaty: KazNPU me emrin Abay: Shtëpia botuese "KIE", 2012. - 256 f. - 500 kopje. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Rrëfimet dhe sektet në Rusi: Aktivitetet fetare, politike dhe ekonomike. - M.: Qendra për Informim Politik, 2005. - 201 f.
• Koskello A.S. Moderne fetë pagane Euroazia: ekstremet e globalizmit dhe anti-globalizmit// Feja dhe globalizimi në hapësirat e Euroazisë / Ed. A. V. Malashenko dhe S. B. Filatova. - botimi i 2-të. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - S. 295–329. - 341 f. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Kulturologjia e Artit Tengrian: Një udhëzues studimi. - Pavlodar:, 2012. - 156 f. - 100 kopje. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Kulla televizive - Ulaanbaatar [Burimi elektronik]. - 2016. - S. 29. - (

Tengrianizmi ishte një shprehje e pikëpamjeve fetare dhe mitologjike të turqve të lashtë, sistemi që qëndronte në themel të ndërgjegjes mitologjike turke. Avantazhi kryesor i këtij sistemi besimesh, i cili është themeli i turqishtes së lashtë dhe moderne besimet popullore, është një perceptim holistik i universit. Këtu Tengri, si entiteti më i lashtë, konsiderohet i shenjtë dhe në të gjitha rastet lidhet me qiellin. Në Tengizëm nuk përmendet asnjë entitet tjetër në kontakt të drejtpërdrejtë me Krijuesin e madh.

Tengrianizmi, i cili është thelbi i ndërgjegjes fetare dhe mitologjike turke dhe përcakton strukturën e saj, është një fe që nuk ka profetë, me tekstin kanonik të një libri të zbritur nga lart ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To njohja e Zotit e shkruar, e renditur sipas radhës, e zbritur nga qielli - Lavdi Kuranit!”).

Vetë rendi i jetës shoqërore të turqve vinte nga besimet e lidhura me Tanry-n si krijues i "rendit botëror". Turqit e lashtë besonin në plotfuqinë e Tanrës dhe e lidhën fillimin e tyre me vetëdijen fetare të Gok-Tanra, duke personifikuar unitetin e Qiellit dhe Tokës. Fjala "Tanry" në gjuhën e lashtë turke kishte formën "Tengri" - parimi hyjnor në kuptimin e "qiellit të dukshëm" dhe "Zotit".

Tengrianizmi, si botëkuptim i hapur, përfshin jo vetëm mitologjik, por edhe fetar, idetë filozofike. Si çdo fenomen dinamik, i hapur dhe në zhvillim, Tengriizmi nuk i jepet vetes një përkufizim të thjeshtë, çdo përkufizim do të jetë në natyrë rekursive dhe në thelb ndriçon vetëm shfaqjen e një pjese të një dukurie të madhe dhe komplekse. Duke folur për Tengrianizmin si një sistem botëkuptimi, mund të kuptohet filozofia natyrore dhe feja e natyrës si elemente plotësuese dhe të ndërvarura të Tengrianizmit. Feja e natyrës presupozon unitetin e natyrës dhe shpirtërores, që shprehet nga njeriu. E natyrshme dhe shpirtërore, si një tërësi universale, ndahet në idetë e njeriut në singularitete. Hyjnizimi i tërësisë universale përmban edhe hyjnizimin, shpirtërimin e singulariteteve.

Tengrizmi turk është i veçantë feja monoteiste, i formuar rreth besimit në një Gok-Tanry të vetëm. Në shoqërinë tradicionale turke, ata nuk vizatuan portrete dhe nuk i ngritën monumente Gok-Tanra, të barabartë me qiellin në pafundësinë dhe pafundësinë e tij. Tengrianizmi ishte një sistem besimesh të një shoqërie të mbushur me ndjenja të pastra për krijuesin suprem të Tanra - krijuesin e rendit të botëve. Thelbi kryesor i Tengizmit Turk është ideja e jetës së përjetshme, e shprehur në lindje, vdekje, ciklin e rilindjes.

Një avantazh tjetër i Tengrianizmit është mungesa e ndërmjetësve midis një personi dhe Tanra, d.m.th. në këtë fe nuk ka profetë dhe institucione hyjnore.

Tanry nuk ishte bartës i ndonjë cilësie antropomorfike në botëkuptimin Tengrian të turqve, të cilët e perceptuan Universin në tërësi. Ky koncept, i cili ishte në qendër të sistemit fetar dhe mitologjik të turqve dhe tregonte burimin e vetëm të forcës morale dhe shpirtërore, lidhet me idetë animiste për shpirtin e Qiellit si thelbin më të lartë. Duke qenë Krijuesi i Universit, Tanry u konsiderua gjithashtu burimi i vetëm forca shpirtërore e shoqërisë turke. Shoqëria e lashtë turke ishte një shoqëri tradicionale, dhe vetë kreu i kësaj shoqërie ishte kryerësi i ritit kushtuar Tanra - burim i përjetshëm forca dhe fuqia.

Sipas fesë së lashtë turke, entitete të tilla si një mal, një pemë luanin rolin e imazheve simbolike ndërmjetëse në ndërtimin e një ure midis Gok-Tanry - krijuesit dhe kujdestarit të të gjitha gjërave, dhe njeriut. V. N. Toporov pretendon se mali është "një imazh i botës, një model i universit, i cili pasqyron të gjithë elementët dhe parametrat kryesorë të pajisjes kozmike ... Në botën e lashtë, ndërtimi i tempujve, faltoreve dhe altarëve në vendet e ngritura ishin të zakonshme. Besohej se vetë perënditë jetonin në male, të paktën në disa prej tyre.

Në të menduarit mitologjik turk, si dhe në modelin holistik të Universit të menduar nga Krijuesi, malet dhe pemët e lashta veçmas ishin bartës të thelbit hyjnor të Tanrës. Vetëdija mitologjike e nomadit lidhi natyrën (makrokozmosin) dhe njeriun (mikrokozmosin) në një tërësi, dhe imazhi i malit kryente funksione shumë të rëndësishme indirekte në këtë vetëdije, duke luajtur rolin e një ndërmjetësi midis parimeve dhe forcave (elementeve) të ndryshme. të gjithësisë - njeriu dhe natyra, qielli dhe toka etj.

Mali në vetëdijen mitologjike turke u perceptua si një burim i fuqisë së shenjtë që ngrihej në qendër të botës, duke reflektuar parametrat kozmikë, si dhe fillimin e fillimeve, bazën e familjes, simbolin e Atdheut. Me malin lidhet edhe origjina qiellore e paraardhësve të parë. Kaganët turq dhe njerëzit iu lutën në malet e lashta shpirtit të Qiellit. Turqit në vendin e tyre nderonin një mal të shenjtë dhe besonin se Tengri i lashtë jeton në këtë mal, i cili është vendi i betimit. S. A. Tokarev në artikullin "Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë" shkruan se, nga tekstet e shumta të Biblës, veçanërisht "në librat e saj historikë", është e qartë se lartësitë shoqëroheshin më shpesh me hyjnitë vendase - Astarte, Baal, etj [7, Nr. 3, f. 110]. Një vertikale e vetme që depërton në të gjitha zonat - qielli, toka, fundi i tokës - është mali.

Në kohën e Gokturkëve, ekzistonte një besim në origjinën hyjnore të maleve të krijuara nga Tengri. Sipas ideve tradicionale, Genghis Khan, për të falënderuar ose lutur Tengri, u ngjit në mal dhe, përballë diellit, u gjunjëzua tre herë dhe përshëndeti.

Ceremonitë e flijimit Gok-Tengri bëheshin në mal, i cili konsiderohej i shenjtë. Shumë male në kuptimin e "shenjt, paraardhës, kagan i madh" njihen me emra të tillë si Khan of Tanry, Buztag Ata, etj. Sipas burimeve kineze për Gökturkët, mali Gutlu "është emëruar pas hyjnisë së Tokës". Gokturk Khagan ishte ulur në malin Otuken. Malet Tengri konsideroheshin të shenjta nga turqit perëndimorë, si dhe mali Otuken nga turqit lindorë. Dhe ato konsideroheshin të shenjta sepse manastiri i Khan Tanra ndodhej atje.

Turqit e lashtë besonin se malet ishin hapësira e Tengrit. E dukshme nga një distancë, ngjyra blu e majave, që mbështeten në qiell, me sa duket mund të jetë rrënja e këtij besimi. Këto male, majat e të cilëve ngrihen në qiell dhe fshihen pas reve, duket se po flasin me Tanrën. Oguzët besonin se malet, gurët, shkëmbinjtë kuptojnë gjithçka, i përgjigjen çdo gjëje, le të kalojnë, u japin strehim natës atyre që kalojnë me qëllime të mira. Ata plotësojnë dëshirat, sjellin lajme, dëshirojnë të mirën, mbrojnë nga mallkimet. Prandaj, ata folën, shkëmbyen lajme me malet, i përshëndetën, u betuan në mal, besuan në fuqinë e tyre shëruese, madje edhe se malet janë burim ushqimi dhe uji. Sipas mendimit tonë, kjo është për shkak të besimit se mali është një mbrojtës i zbritur nga lart.

Në Institutin e Tengizmit Turk, një nga simbolet e Gok Tengrit është një pemë e madhe. Në këtë rast, Tanra e fuqishme nuk simbolizohet nga vetë pema, por nga koncepti që e shpreh atë.

Në mendimin mitologjik turk, pema e shenjtë ( “ovliya agac// pemë e shenjtë” ) është një mjet bashkimi me Tanrën. Sipas legjendës, majat e pemëve të shenjta, si dhe majat e maleve të mëdha, që pushojnë larg në qiell dhe bëhen të padukshme, arrijnë në një parajsë të mbushur me dritë. Me kalimin e kohës, këto pemë të shenjta me natyrë ndërmjetëse u kthyen në simbole të dukshme të Tanrës. Kulti i pemëve bazohej në ide animiste. Në Altai, kjo shtresë e lashtë e besimeve popullore ka luajtur gjithmonë një rol të spikatur, veçanërisht në Jeta e përditshme nomadë që shpirtëruan të gjitha forcat dhe dukuritë e natyrës. Bota e pemëve u prezantua në imazhin e njerëzve të gjallë. Vetë pemët ishin të njëjtat qenie të gjalla si njerëzit. Pemët e nderuara, bazuar në shenjat e jashtme, mund të ndahet në dy kategori kryesore: pyll i lehtë - thupër, larsh, plepi, aspen; pyll i errët - kedri, pisha, bredh, bredhi.

Në përmendjen e emrave të tillë të pemëve të shenjta si "Bay Terek", "Temir Terek" ose "Hayat Agach", gjurmohen qartë gjurmët e besimeve të lashta që lidhen me imazhin e pemës kozmike në kozmologjinë turke. Rrënjët e kësaj peme, të larta në qendër të botës, shtriheshin shumë nën tokë dhe degët arritën në majën e pemës botërore. Kështu, pema e shenjtë lidhi me njëra-tjetrën të tre nivelet kozmike (tre zona kozmike) - parajsë, tokë dhe nëntokë. EDHE UNE. Gurevich e përcakton me saktësi Pemën Botërore si "mjetin kryesor të organizimit të hapësirës mitologjike". Mështekna, për shembull, u perceptua si një urë hyjnore midis Tanry dhe shërbëtorit të tij të bindur - një burri.

Në sistemin mitologjik turk, pemët e shenjta që karakterizojnë Tanras kanë një sërë cilësish të veçanta.

A) Pema duhet të jetë e vetmuar. Që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, ajo duhet të jetë e vetmja në vendin e saj të rritjes.

C) Kjo pemë duhet të jetë me gjelbërim të përhershëm. Sipas mendimit turk, vetëm Tengri është përjetësisht i gjallë, i pavdekshëm. Do të thotë se çfarë simbolizon Tengri duhet të jetë gjithashtu e përjetshme. Me këtë cilësi, pema me gjelbërim të përhershëm kthehet në një simbol të pafundësisë.

D) Një pemë e konsideruar e shenjtë duhet të jetë më e fuqishme dhe madhështore se ato që e rrethojnë.

E) Një pemë e lashtë e shenjtë nuk duhet të jetë pjellore. Sipas mendimit turk, Tengri nuk ka lindur dhe nuk ka pasardhës. Sipas besimit turk, ai që krijoi gjithçka, por duke qenë vetë jo i krijuar, nuk lind dhe nuk gjeneroi Tengrin, është i vetmi që nuk ka fillim dhe fund.

E) Një pemë e shenjtë e paprekshme duhet të jetë më e vjetër se ato që e rrethojnë. Në të menduarit turk, epoka e lashtë është një simbol i hyjnisë, domethënë pafundësisë.

G) Pema e shenjtë duhet të japë hije me degët e saj të fuqishme. Sipas mendimit turk, Tengri është e vetmja forcë që mund të thirret për ndihmë dhe ai ndihmon ata që janë në vështirësi.

Kjo do të thotë se veçantia dhe veçantia, simbolizimi i pavdekësisë, vendi i strehimit (strehimi) dhe shenja të tjera të ngjashme të pemëve, i përkasin kryesisht Gok-Tanrit të Madh. Në këtë drejtim, një pemë e vetmuar në rritje nderohej si e shenjtë dhe prerja e saj konsiderohej një mëkat i rëndë.

Në "Kitabi-Dede Gorgud", kur bëhet fjalë për pemët e shenjta, së bashku me mbiemrin " gaba // i vrazhdë, i forteth", fjala " Kolgəlicə // me hije”, dhe këtu vërehet përmbajtja e tij mitologjike. Lavdërimet gjenden shpesh në epikën: " Mos u pretë pema jote e fortë me hije!» .

Në shtresën e poshtme të përmbajtjes mitologjike, fjala "i përafërt" do të thotë "i lashtë, i madh, i fuqishëm, suprem" - një nga titujt e Tengrit. Për sa i përket përmbajtjes mitologjike të fjalës “hije”, duhet theksuar se hija është një vend strehimi, pushimi. Në mitologjinë turke, në mënyrë që çdo pemë të konsiderohet e shenjtë, e paprekshme, një nga kushtet e rëndësishme ishte gjerësia e hijes së hedhur prej saj. Sipas mendimit turk, ai që hyri në telashe u fsheh nën hijen e një peme të shenjtë, të nderuar "të ashpër, të fortë" dhe i kërkoi Tengrit shpëtimin, për ta nxjerrë nga telashet. Tengri, sipas funksionit të tij shpëtues, e shpëtoi atë që kërkonte nga telashet.

Rrjedhimisht, "pema e shenjtë" si dhe "mali botëror" simbolizonin Tanrat në sistemin mitologjik turk.

Mamedov M.M.,
Azerbajxhan, Baku
[email i mbrojtur]

Burimet dhe literatura:

1. Beidili J. (Mammadov). Fjalori mitologjik turk. Baku: Elm, 2003 (në Azerbajxhan).
2. Libri i gjyshit tim Korkut. Epika heroike Oguz / Përkthyer nga akad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Naturfilozofia e Tengrianizmit // Problemet e studimit të Tengrit në aspektin e kulturës ideologjike. Materialet e Konferencës IV Ndërkombëtare Shkencore dhe Praktike "Tengrianizmi dhe trashëgimia epike e popujve të Euroazisë: origjina dhe moderniteti". 09-10 tetor 2013. Ulaanbaatar, Mongoli, f. 38-44.
4. Beidili J.(Mammadov). Sistemi i imazheve mitologjike turke: Struktura dhe funksioni. Baku: Mutarjim, 2007 (në azerisht).
5. Toporov V.N. Mali // Në librin: Mitet e popujve të botës. Enciklopedi në dy vëllime. M.: Enciklopedia Sovjetike, 1991, fq 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult malor dhe budizmi në Buryatia. M.: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mbi kultin e maleve dhe vendin e tij në historinë e fesë // Etnografia Sovjetike, 1982, nr. 3, f. 107-113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika e “Kitabi-Dede Korkut”. Baku: Elm, 1999 (në Azerbajxhan).
10. Kypchakova N.V. Për çështjen e kultit të pemëve midis altajanëve / Pyetje të arkeologjisë dhe etnografisë së Gorny Altai. Gorno-Altaisk. 1983, faqe 141-148.
11. Gurevich A.Ya. kategoria e kulturës mesjetare. Moskë: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Gjurmët e kultit të pemës turke në legjendat e Oguzëve për Gjyshin Korkut // "Dede Gorgud". Almanak shkencor dhe letrar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, f. 3-17 (në azerisht).

Prezantimi

Njeriu nuk mund të bëjë pa fe. Edhe nëse ajo fe është ateiste. Njerëzit kanë një ndjenjë fetare.

Ajo i shoqëron njerëzit gjatë historisë njerëzore. Gjatë riteve dhe ritualeve fetare, një person bie në kontakt me forcat kozmike dhe tokësore. Feja është e nevojshme për një botëkuptim holistik.

Feja është më e lartë se shkenca, përmes saj mësohet bota shpirtërore dhe vetë Shpirti i Qiellit - krijuesi i botës fizike dhe njeriut.

Asnjë mendim shkencor nuk mbulon të gjithë botën, është shumë i madh. Prandaj, për botëkuptim holistik feja është e domosdoshme. Shkenca dhe feja duhet të plotësojnë njëra-tjetrën: shkenca në kompetencën e saj shkencore, dhe feja - në idenë e ekzistencës njerëzore. Njeriu nuk mund të jetojë pa një ide. Kjo ide nuk është shkencore, por thjesht fetare.

Edhe para adoptimit të Budizmit, Krishterimit, Islamit, turqit kishin fenë e tyre, më të lashtë dhe origjinale.

Ai bazohej në kultin e hyjnisë kozmike Tengri. Ideja e Tengrit, që daton në mijëvjeçarin 5-4 para Krishtit, si hyjni kryesore ishte karakteristikë e të gjithë turqve dhe mongolëve të stepës së madhe, gjë që i dha shkas që studiuesi francez i feve Jean-Paul Roux ta quante atë. një term i përgjithshëm tengizëm . Tengizmi në thelb nuk ndryshon nga ekuivalenti rus tengizëm . Të dyja përdoren gjerësisht në literaturën shkencore.

Afati tengri do të thotë qielli , pjesa e dukshme e universit Zoti , hyjni , Zot , zotëri , shpirt mjeshtër (Fjalori i lashtë turk. L., 1969). Ekziston edhe një version që fjala tengri formuar nga dy fjalë Tan-Ra - nga rrokja turke tan - lindja e diellit dhe emri i lashtë fetar për diellin - Ra . Kështu, Tanra përfaqëson lindjen e diellit. Por etimologjia aktuale e fjalës ende mbetet kryesisht e pazgjidhur.

Ajo që turqit e lashtë e quanin fenë e tyre nuk dihet.

Në shekullin e 19-të popujt Altai-Sayan, ku ruhej ende kjo fe, u quajt thjesht i ri , një , që përkthehet si inteligjencës , ndërgjegje .

1. Tengrianizmi - feja e turqve

Ndryshe nga fetë e krijuara nga profetët dhe pasuesit e tyre, Tengrianizmi (tengri yang, an) u ngrit në një mënyrë natyrore, historike në bazë të botëkuptimit të njerëzve, i cili mishëronte si idetë e hershme fetare ashtu edhe mitologjike në lidhje me qëndrimin e njeriut ndaj natyrës përreth dhe forcat e tij elementare. Njeriu - një qenie e ndërgjegjshme e natyrës, jeton në një mjedis natyror, përshtatet me të, kur është e nevojshme t'i rezistojë këtij mjedisi, lufton me të dhe në të njëjtën kohë është plotësisht i varur prej tij. Një tipar i veçantë dhe karakteristik i kësaj feje është lidhja farefisnore e një personi me botën përreth tij, natyrën. Tengrianizmi u krijua nga hyjnizimi i natyrës dhe nderimi i shpirtrave të paraardhësve. Turqit dhe mongolët adhuronin objekte dhe fenomene të botës përreth jo nga frika e forcave elementare të pakuptueshme dhe të frikshme, por nga një ndjenjë mirënjohjeje ndaj natyrës për faktin se, megjithë shpërthimet e papritura të zemërimit të saj të shfrenuar, ajo shpesh është e dashur. dhe bujare. Ata dinin ta shikonin natyrën si një qenie të animuar. Ishte besimi tengrian që u dha turqve njohurinë dhe aftësinë për të ndjerë frymën e natyrës, për të qenë më të vetëdijshëm për të qenë pjesë e saj, për të jetuar në harmoni me të, për t'iu bindur ritmit të natyrës, për të shijuar ndryshueshmërinë e saj të pafund. , për t'u gëzuar me bukurinë e saj të shumëanshme. Gjithçka ishte e ndërlidhur, dhe turqit kujdeseshin për stepat, livadhet, malet, lumenjtë, liqenet, d.m.th. ndaj natyrës në tërësi, pasi mban një gjurmë hyjnore.

Hapësirat e pafundme të taigës, pafundësia e qiellit blu që shtrihet mbi stepë dhe madhështia e liqenit Baikal, Altai, malet Sayan, malet Khangai kanë frymëzuar gjithmonë një ndjenjë frike dhe habie tek banorët e këtyre rajoneve. Duke jetuar nga toka e tyre dhe duke nxjerrë jetesën e tyre nga mjedisi, banorët vendas kanë zhvilluar një respekt për krijesat e gjalla që jetojnë pranë tyre, pavarësisht nga fakti se ato ndonjëherë duhej të vriteshin për të ruajtur. jetën e vet. Shkatërrimi i natyrës u konsiderua një fyerje për Frymën e Qiellit Tengri dhe shpirtrat e natyrës. Marrëdhënia e njerëzve me natyrën shihej si ndërvarësi dhe jo si shfrytëzim, dhe ky nderim për botën natyrore i lejoi turqit dhe mongolët të jetonin në tokën e tyre për mijëvjeçarë pa ndikime negative mjedisore. Kjo mënyrë jetese gjeti shprehjen e saj në fenë Tengrian, sipas së cilës një person duhet të jetojë në ekuilibër me botën, duke ruajtur një ekuilibër si në natyrë ashtu edhe në shoqëri. Në fakt, kulturën njerëzore dhe shoqëria nuk konsiderohet si diçka unike apo e ndryshme nga ato të qenieve të tjera të gjalla, përkundrazi, shoqëria e njerëzve, edhe duke qenë më komplekse, megjithatë mbetet një nga format e shprehjes së proceseve natyrore të natyrës. Mitologjia e popujve turq dhe mongolë, veçanërisht përrallat, përshkruajnë kafshët dhe madje edhe pemët që mendojnë pothuajse në të njëjtën mënyrë si njerëzit, dhe madje të afta të shndërrohen në njerëz në rrethana të caktuara. Pylli, malet, liqenet, lumenjtë dhe pemët kanë shpirtrat e tyre që duhen respektuar dhe falënderuar për dhuratat e tyre të ushqimit dhe strehimit.

Një tipar shprehës i Tengrianizmit është shpërndarja e banesës së hyjnive në tre zona në Univers. Zona qiellore përfshinte hyjnitë dhe shpirtrat e lehta dhe dashamirëse në lidhje me njeriun, të cilët, megjithëse i dënonin njerëzit, por vetëm për mosrespektim ndaj vetvetes. Për tokën - hyjnitë dhe shpirtrat e ndryshëm të natyrës përreth, shpirtrat e zjarrit dhe erës, sëmundjet, si dhe kams të vdekur. Këto hyjnitë dhe shpirtrat janë më të afërt me njerëzit. Turqit dhe mongolët mund t'u drejtoheshin pa ndihmën e një kami, duke i nderuar dhe trajtuar me pije, copa ushqimi, duke i thirrur në emër, duke shqiptuar kërkesën ose dëshirat e tyre. Përbërja e hyjnive dhe shpirtrave të tokës ishte më e shumta, e ndarë në kategori. Habitati i tretë i hyjnive dhe shpirtrave ishte bota e nëndheshme.

Në botën tjetër, një person, nëse është budist, ose më mirë, shpirti i tij do të shohë se në atë botë do të takohet nga perëndeshat e dhembshurisë - Tara e bardhë dhe jeshile, mishërime të ndryshme të Budës - për ta shoqëruar në Drita e përjetshme. Një i krishterë do të shohë, ndoshta Virgjëreshën e Shenjtë, engjëjt dhe kerubinët, apostujt dhe Krishtin, dhe një musliman do të shohë profetin Muhamed dhe engjëjt Xhebrail, dhe më pas vetë Allahun. Këto fe botërore kanë një literaturë të gjerë, besime koherente që shpjegojnë të gjitha aspektet e jetës së përtejme. Këto takime të botës tjetër janë me pak interes për Tengrianin. Për të, yidamë të ndryshëm tibetianë të panjohur, dharmapalas, engjëj, kerubinë, apostuj, etj. vështirë për t'u kuptuar. Të afërmit, miqtë dhe të njohurit që kishin shkuar më herët në atë botë janë shumë më të afërt me të. Tengriani dëshiron të takohet atje me të afërmit e tij, me babanë, nënën, të cilët i dhanë atij (asaj) tokësore jeta njerëzore për t'u treguar atyre lajme tokësore, për t'u kërkuar të afërmve të ndihmojnë në takimin me perënditë.

Disa shkencëtarë që studiuan Tengrianizmin arritën në përfundimin se nga shekujt XII-XIII. kjo kredo mori formën e një koncepti të plotë, me ontologji (doktrina e një hyjnie të vetme), kozmologji (koncepti i tre botëve me mundësi komunikimi të ndërsjellë), mitologji dhe demonologji (dallimi i shpirtrave stërgjyshorë nga shpirtrat e natyrës). Të gjithë shkencëtarët e ditur e konsideruan besimin e lashtë turk si monoteist, por as myslimanët dhe as të krishterët nuk vunë re ngjashmëritë midis këtij besimi dhe besimit të tyre. Tengrianizmi ishte aq i ndryshëm nga Budizmi, Islami dhe Krishterimi, saqë kontaktet shpirtërore midis përfaqësuesve të këtyre feve nuk mund të ishin të mundshme. E vetmja fe me të cilën Tengrianizmi kishte shumë të përbashkëta është japonezja feja kombëtare- Shinto.

Tengrianizmi është një fe që nuk kishte një deklaratë të shkruar të doktrinës së saj teologjike. Gjithçka bazohej vetëm në një bazë gojore dhe vizuale, një numër jashtëzakonisht të thjeshtë dhe të vogël rekuizitash të shenjta. Falë thjeshtësisë dhe qartësisë së ritualeve, doktrina e Tengrianizmit ekzistonte për disa mijëra vjet, dhe në të njëjtat forma të qëndrueshme të ritualit dhe praktikës fetare. Prakticiteti dhe efektiviteti i tij siguroi ruajtjen dhe qëndrueshmërinë e ideve kryesore teologjike dhe praktikave të kultit. E koduar në mite dhe legjenda, lidhur me traditat kombëtare, ai ndihmoi që në fëmijëri të mësonte dhe të konsolidonte në mendjet e turqve dhe mongolëve themelet e kësaj feje, zakonet dhe ritualet e saj, ritualet, lutjet dhe sakrificat. Në kohët e lashta dhe në mesjetë, kur u ngritën kontakte intensive midis nomadëve turq dhe mongolë si rezultat i luftërave dhe bastisjeve të vazhdueshme, grupet e tyre fisnore vazhdimisht u ndanë, u shpërndanë dhe u përzien (gjë që po ndodh deri në ditët e sotme). Megjithatë, shumë ide tradicionale tengriane rreth hyjnive dhe shpirtrave të veçantë, praktikës së zakonshme të kultit dhe terminologjisë së shenjtë janë ruajtur.

Ideologët e Judaizmit, Krishterimit, Islamit, Budizmit predikojnë natyrën private, personale të këtyre feve. Tengrianizmi është një fe komunale-kolektiviste, prandaj të gjitha ritualet e tij rituale kanë një formë kolektive.

fjalë shaman (shqiptohet si shaman ) vjen nga gjuha e Tungus që jeton përgjatë lumit. Ude. Në përkthim do të thotë një njeri i mençur , ai që e di . Një shaman është një person që ka kapërcyer kufizimet e trupit të tij fizik, ka zgjeruar kufijtë e mendjes dhe ka përjetuar një përvojë të thellë shpirtërore. fjalë shaman në kuptimin e një shërbëtori feje u shfaq për herë të parë në Rusi në mesazhet e shkruara të njerëzve të shërbimit rus nga Siberia në shekullin e 17-të, të cilët e dëgjuan atë nga Tungus. Ai erdhi në Evropë nga Izbrand Ides dhe Adam Brandt, të cilët udhëtuan në Kinë (përmes Siberisë) si pjesë e ambasadës ruse të dërguar nga Peter I. Ndër popujt e ndryshëm siberianë, termi shaman në kuptimin e një kleriku, me përjashtim të disa grupeve të Tungus, nuk u përdor, dhe shamanët e tyre quheshin ndryshe. fjalë shaman fitoi famë botërore në letërsi dhe zëvendësoi emra të tillë si magjistar , magjistar , prift , shtrigë , falltar etj. Një person i talentuar me magji dhe njohuri, e quanin turqit e lashtë kam . Ai është poet, muzikant, falltor dhe njëkohësisht mjek. Tatarët siberianë (Tobolsk, Tatarsk, etj.) Fjala kam në kuptim shaman të ruajtura, përkundër faktit se për disa shekuj ata e shpallën Islamin.

As turqit e lashtë dhe as popujt modernë Altai-Sayan jo vetëm që e përdornin, por as nuk e dinin termin shaman . Evropianët dhe rusët modernë kamov thirrur shamanët . Ky emër gjendet në literaturën historike dhe shkencore, prandaj në rastet kur autori u referohet burimeve shkencore, ai e ruan këtë emër. Në letërsi riti shamanik quhet kamlanie. Ajo formoi bazën e emrit të përhapur në shkencë shamanizëm ose shamanizëm .

Ata zotëronin artin e shërimit, disa prej tyre kishin dhuratën e profecisë.

Ata konsideroheshin si të zgjedhurit e shpirtrave. Por kjo nuk është ende feja e Tengrit, pasi feja e Tengrit është botëkuptimi i njerëzve. Kamët, duke qenë turq dhe mongolë, ishin Tengrianë në ato ditë. Falltarët më të fuqishëm, duke pasur mendim shtetëror, u bënë priftërinjtë kryesorë të fesë Tengri sipas dëshirës.

Shamanizmi bashkëjetoi me Tengrianizmin, bashkëjetoi dhe ndërveproi, por nuk u shkri, pasi dogma dhe gjeneza e tyre ishin të ndryshme. Kams dhe kamlaniyas doli të ishin më të qëndrueshme dhe i mbijetuan Tengrianizmit të zhdukur, i cili në shekullin e 19-të. mashtruan shkencëtarët që e kaluan atë si shamanizëm. Për shkak të kësaj, dhe gjithashtu për shkak të mosnjohjes së thelbit të Tengrianizmit, shumë bashkëkohës patën përshtypjen se ishte paganizëm primitiv. Por ka pasur edhe shkencëtarë të tillë që janë ende në shërbim të feve botërore, kështu që ekziston mundësia që ata ta kenë identifikuar qëllimisht fenë Tengri me ritualin, duke diskredituar kështu Tengizmin.

2. Hyjnitë

Sipas turqve tengrianë, kontrolli i Universit bëhet sipas një hierarkie me shumë nivele. Në nivelin më të lartë të menaxhimit, këto janë hyjnitë, pastaj pronarët e zonës dhe shpirtrat e fundit.

Fryma e Qiellit - Tengri. Turqit Tengrian besonin se universi ynë sundohej nga 17 hyjnitë - Tengri, Yer-sub, Umai, Erlik, Toka, Uji, Zjarri, Dielli, Hëna, Yjet, Ajri, Retë, Era, Tornado, Bubullima dhe Vetëtima, Shiu, Ylberi. . Mongolët-Tengrianët besonin se Universi ynë drejtohet nga 99 hyjnitë Tengri. Nga burimet e shkruara antike dhe mesjetare (turqisht, mongolisht, kineze, bizantine, arabe, persiane etj.), është e qartë se midis hyjnive turke dhe mongole, përparësia i përkiste Tengrit. Ndër turqit dhe mongolët, kulti i Tengrit ishte i qëndrueshëm dhe është ruajtur pjesërisht tek popujt Altai deri më sot. Popujt turq e quanin Frymën e Qiellit pothuajse njësoj: tatarët - tengri; Altaianët - Tengri, Tengeri; turqit - Tanri; Khakass - tigër; Yakuts - Tangar; Balkaro-Karachaevs - teiri; Kumyks - Tengiri, Mongolët - Tengeri etj.

Sipas ideve të turqve dhe mongolëve, gjithçka që ekziston në Tokë i nënshtrohet Tengrit - mishërimi i parimit qiellor, krijuesi i universit Shpirti i Qiellit . Ishte Tengri ai që veproi, para së gjithash, si hyjni suprem, i vendosur në zonën qiellore të Universit, duke kontrolluar fatet e të dy popujve të tërë dhe sundimtarëve të tyre - kagans, khans, etj.

Kyuk-Tengri (Qielli Blu) është një qiell jo material, i kundërt me qiellin e zakonshëm, të dukshëm. Pamja e Tengrit është e panjohur për askënd. Koncepti i tij ishte abstrakt. Tengri është një shpirt. Ai nuk përfaqësohej si njeri apo kafshë. Fjalët Tengri Dhe Qielli sepse turqit dhe mongolët ishin sinonime. epitetet kuk iu dhanë edhe disa kafshëve, si një kalë (kүk at), një dash (kүk tәkә), një dem (kүk үgez), një dreri (kүk bolan), një qen (kүk et), një ujk (kүk bүre). Ky epitet nënkuptonte jo ngjyrën e kafshës (gri), por përkatësinë e saj në Qiell, Kuk Tengre, d.m.th. origjinë hyjnore.

Yer (Toka) dhe Tengri (Shpirti i Qiellit) midis turqve u perceptuan si dy anë të të njëjtit parim, jo ​​duke luftuar njëri-tjetrin, por duke ndihmuar reciprokisht. Njeriu lind dhe jeton në Tokë. Toka është habitati i tij. Pas vdekjes, Toka e thith atë. Por Toka i jep një personi vetëm një guaskë materiale, dhe kështu ai krijon dhe në këtë mënyrë ndryshon nga njerëzit e tjerë që jetojnë në Tokë. Tengri në lindjen e një personi i jep një kut, dhe pas vdekjes ia heq. Këtu ka një element të dualizmit, por Tengri mbetet kryesori. Nga burimet kineze dihet se turqit e lashtë e bënë jetëgjatësinë e njeriut të varur nga vullneti i Tengrit. Bilge-kagan tha për vdekjen e Kul-tegin: Djemtë njerëzorë lindin të gjithë për të vdekur në kohën e caktuar nga Tengri . Dhe prandaj, turqit iu drejtuan atij për ndihmë, dhe nëse apeli ishte në Tokë, atëherë përmendej edhe Tengri. Nëse Tengri mund të përmendet pa Tokën, atëherë Toka pa Tengrin - kurrë. Tengri konsiderohej baba, Toka - nënë.

Tengri ishte i lirë në veprimet e tij, por i drejtë, ai shpërbleu dhe ndëshkoi. Nga vullneti i tij varej mirëqenia e njerëzve dhe e popujve. Shprehjet tengri - jarylkasyn - Tengri ju shpërbleftë, kuk sukkan (i mallkuar nga qielli) dhe kuk - sugyr (qielli do të mallkojë) kanë mbijetuar nga kohët e lashta turke deri në ditët e sotme dhe janë të lidhura me besimin në Tengri.

Ata adhuruan Tengrin e Plotfuqishëm, duke ngritur duart lart dhe u përkulën deri në tokë, në mënyrë që Tengri të jepte një mendje të mirë, mendje, shëndet, ndihmë në një çështje të drejtë në luftën kundër armiqve; nuk u pyet tjetër. Dhe Tengri ndihmoi ata që e nderonin dhe ishte vetë aktiv. Tengri ishte Zoti i Qiellit dhe ishte më i madhi në botë. Duke shtuar një titull në emrin e tij khan u përpoq të theksonte madhështinë e tij.

Në monumentin për nder të Kul-teginit lexojmë më tej: Tengri (Qielli), duke udhëhequr nga lartësitë e tij (qiellore) babain tim Ilterish - kagan dhe nëna ime, Ilbilgya - katun, i lartësoi ata (mbi njerëzit) . Meqenëse Tengri (qielli) u dha atyre pushtet, ushtria e babait tim, kaganit, ishte si një ujk dhe armiqtë e tij ishin si dele. .1

Tengri u jep kaganëve (khanëve) mençuri dhe fuqi. Në monumentin për nder të Bilge-Kagan lexojmë: Pas vdekjes së babait tim, me vullnetin e Tengrit (qiellit) turk dhe të shenjtë turk Yer-Sub (Toka dhe Uji), u bëra Khan. . Tengri, duke dhënë shtete (khan), më vendos mua, me sa duket, një kagan, që të mos humbasë emri dhe lavdia e popullit turk. .Pasi kagani hipi në fron, ai u bë kryeprift në shtet si për popullin ashtu edhe për fisnikët. Ai nderohej si biri i Qiellit.

3. Botëkuptim për shpirtrat

Tengrianism atribut i hyjnisë Kama

Idetë e përgjithshme për shpirtrat. Turqit Tengrianë besonin se në botë e padukshme pas pronarëve të zonës, vendin e radhës në shkallën hierarkike e zinin shpirtrat. Shpirtrat banonin në mbarë botën. Këto krijesa të fuqishme dhe të padukshme ishin kudo: në pyje, stepa, male dhe ujëra. Ata madje jetuan në qiell dhe nën tokë. Fiset turke të shpirtrave quheshin ndryshe: tos, kurmas, ongon, ungan (të pangjyrë, të padukshëm).

Shpirtrat paraqiteshin në forma të ndryshme, por shumica e tyre paraqiteshin në formën e kafshëve dhe zogjve. Shpirtrat krye të botës ishin më shpesh zogjtë dhe shpirtrat e mesme botë-kafshët. Shpirtrat ishin në formë njerëzore. Ishin të pajisura me formën njerëzore njerëz qiellorë - shpirtrat e paraardhësve, si dhe shpirtrat që jetojnë në botën e mesme. Ata ishin burra e gra, të rinj e të moshuar. Nuk është e pazakontë që shpirtrat të jenë të çuditshëm: me një krah, pa kokë, me tre këmbë, e kështu me radhë. Këta shpirtra jetonin kryesisht në më të ulëta Bota. Prania e ngushtë e botës së ulët shpesh futi një element paqëndrueshmërie në jetën e njerëzve. Të gjitha llojet e vogla shpirtrat e këqij- kurmesy - mërziti një person. Në perëndim të diellit, ata janë veçanërisht aktivë, nuk është më kot që është e ndaluar të flesh në këtë kohë - shpirtrat mund të vjedhin një kut (mace) që është ndarë në ëndërr.

Shpirtrat dukeshin të ndryshëm jo vetëm në pamje, por edhe në madhësi. Disa shpirtra janë pak më të mëdhenj se mushkonjat, ka aq shumë sa mushkonjat. Të tjerat janë në madhësinë e kafshëve që duken të jenë. Shpirtrat gjithashtu mund të shfaqen si heronj. Ata kishin aftësinë për të ndryshuar lirisht pamjen e tyre. Por pavarësisht shumëllojshmërisë dhe sasisë, çdo pije kishte emrin e vet dhe ishte individual. Shpirtrat ishin të mëdhenj, të mesëm, të vegjël dhe ndaheshin në të dëmshëm dhe të mirë, megjithëse kjo ishte ende relative. Lëvizja e shpirtrave është një tornado, një vorbull, një vorbull, një udhëkryq.

Idetë për imazhet e shpirtrave u ndanë në tre kategori. E para përfshinte shpirtrat, për nga natyra e tyre jo vetëm që nuk ishin armiqësore ndaj një personi, por shpesh e patronizonin atë (shpirtrat e paraardhësve, shpirtrat e ndihmësve të kams, albast, etj.), Megjithëse ndonjëherë besohej se ata mund të dërgonin një sëmundje , duke e ndëshkuar për disa ndonjë shkelje ose duke i detyruar kështu të përmbushin dëshirat e tyre. Sëmundja e dërguar nga shpirtrat e kësaj kategorie ishte e mundur vetëm duke plotësuar kërkesën e tyre. Kategoria e dytë përfshinte shpirtrat armiqësorë ndaj njerëzve për nga natyra e tyre. Dukej se, pavarësisht nga sjellja e një personi, ata, pasi kishin kapur një moment të përshtatshëm, do t'i sillnin dëm - sëmundje ose vdekje.

Por për të hequr qafe makinacionet e shpirtrave të këqij të këtij grupi, askush nuk u përpoq t'i shfajësonte ata, nuk u shërbyen, vetëm duhej të dëboheshin, lidh rite të ndryshme magjike.

Ritualet janë një mundësi për ndikim praktik në botën përreth nesh përmes një sërë ritualesh, sakrificash dhe lutjesh. Ritualet përmbajnë njohuri sekrete, fjalë, aftësi.

E gjithë kjo maskohet si rituale të ndryshme, flijime, fjalime. Dija është baza e të gjitha zanateve, fuqisë dhe mistereve. Pavarësisht diversitetit të gjuhëve turke, duke dublikuar dhe rikoduar njëra-tjetrën, Fjala mbetet ajo kryesore që u jep fleksibilitet, stabilitet dhe vitalitet ritualeve dhe ceremonive.

Priftërinjtë turq (ata-kams) vërtetuan se sistemi me pesë kode është i përshtatshëm për turqit në mënyrë që të pajtohen me Natyrën dhe bioritmet e saj, si dhe të krijojnë një lidhje me Shpirtin e Madh të Tengrit. Shumë ceremoni dhe rituale të jetës së turqve përbëheshin nga sistemi me pesë kode. Për shembull: turqit e lashtë njohën dhe hyjnizuan pesë elemente të mishëruara në pesë personalitete - dheu, druri, metali, zjarri, uji.

Këto mishërime ishin gjithashtu ngjyra: e verdha - në qendër, blu - në lindje, e kuqe - në jug, e bardha - në perëndim dhe e zeza - në veri.

Këta emra kanë mbijetuar edhe si terma politikë. Turqit e lashtë e quanin veten - Kukturkë (Turqit qiellorë), perandori i Kinës quhej Kin-Kagan (Perandori i Artë ose i Verdhë). Më pas, emri i Perandorit Perëndimor (Cari rus) ishte Ak Padishah (Perandori i Bardhë).

Ai gjithashtu hyri në kalendarin turk. Cikli 12-vjeçar i kafshëve shumëzohet me 5 - rezulton 60 vjet ose një shekull njerëzor. Secili prej këtyre cikleve 12-vjeçare, sipas turqve të lashtë, kishte ngjyrën e vet: blu, e kuqe, e verdhë, e bardhë dhe e zezë.

Melodia e muzikës turke përbëhet nga një sistem me pesë tinguj, i cili quhet pentatonik ose pesëtingull.

Ushtria u ndërtua gjithashtu sipas sistemit të pesëfishtë: një luftëtar, 10, 100, 1000 dhe 10,000 njerëz.

Riti i lindjes së fëmijës ndahej në 5 faza: lindja, rënia nga kërthiza, emërtimi dhe festimi i lindjes së fëmijës (bebei tui), në ditën e 40-të të lejes, rishikimi i fëmijës, kremtimi i përvjetorit. të fëmijës

Ceremonia e varrimit është e ndarë në 5 faza: 1,3,7,40 ditë dhe përvjetori. Kështu që ju mund të numëroni, etj.

Kombet e tjera përdorin një kodim heksadecimal ose septenar.

Sistemi i kodimit gjashtë ose shtatë përdoret gjerësisht në ritualet dhe ceremonitë e feve semite (Judaizëm, Krishterim, Islam).

Bibliografi

1.Bichurin N.Ya. Lajmet kineze për popujt e Azisë Qendrore dhe Qendrore në kohët e lashta . M., 1955. f.65.

.Materiale mbi historinë e popujve të lashtë nomade të grupit Donghu. M., 1984. S.334. shënimi 2.

.Novgorodova E.A. mongolia e lashtë Znj. 201.

.Bogoyarkov M.I. Yysh në monumentet e lashta turke të shkrimit runik. Arkeologjia e Azisë Veriore dhe Qendrore Novosibirsk.

.Fjalor Arabisht-Rusisht, përmbledhje. Baranov Kh.K. M., 1957. f.401.

Drejtor i Institutit të Historisë. Sh.Marjani Rafael Khakimov shkroi librin "Kronikë e shteteve turko-tatare: lulëzimi, rënia, ringjallja". Publikimi është duke u përgatitur për botim. Sidomos për Realnoe Vremya, shkencëtari përgatiti një fragment të ri nga kjo vepër nga kapitulli "Stepa e Madhe" (shih pjesën 1, pjesa 2 -, pjesa 3 -).

tengizëm

Feja i bashkoi turqit e lashtë. Dhe megjithëse nuk ka të mbijetuar tekstet e shenjta, por vetë besimi në një qenie supreme është ruajtur në gjuhën e folur deri më sot. Edhe gjatë triumfit të Islamit tek tatarët, Allahu dhe Tengri konsideroheshin sinonime. Etiketimet e Khanit filluan me lavdërimin e Tengrit.

Tengrianizmi, feja tradicionale e të gjithë turqve, ishte mjaft abstrakte dhe e thjeshtë. Hunët tashmë adhuronin Tengri Khan, sundimtarin e Botës së Epërme, simbolet e të cilit ishin dielli, hëna, pemë të larta sidomos ato që janë goditur nga rrufeja. Kulti i "Toka-Ujit të Shenjtë" (Er-Su) - hyjnia e Botës së Mesme u nderua veçanërisht. Kishte madje një kategori të veçantë "magjistarësh" hunikë që "thirrnin" Tokën, domethënë ata këndonin Tokën në himnet e tyre. Një karakter karakteristik i panteonit Hunnik ishte një "zot i rrugëve", të cilin turqit e lashtë e quanin "yol-tengri". Gjatë ritit të varrimit, Hunët, të veshur me rrobat më të mira, organizuan gara me kuaj dhe lojëra për djem dhe vajza, pas së cilës prindërit e të rinjve ranë dakord për martesat. Midis turqve të lashtë (si në lindje ashtu edhe në bullgarët perëndimorë) besimi ishte identik me idetë hunike.

Tengri është krijuesi i ekzistencës, burimi dhe shkaku i gjithçkaje. Ai krijoi tokën dhe qiejt (kukun) dhe gjithçka që gjendet në to. Ai krijoi njerëzit, ai është mbrojtësi, forca krijuese dhe mbrojtëse e tyre. Prej tij mirësi dhe mirësi. Tengri krijoi një lloj krijese inteligjente, të quajtur "keshe", me qëllim që ajo të jetonte në tokë. Por ky njeri harroi se ishte borxhli ndaj Zotit, filloi ta konsideronte veten të barabartë me Zotin, ta konsideronte veten rival të tij. Pastaj Tengri e hodhi këtë njeri në botën e nëndheshme të errësirës dhe i dha emrin "Erklig". Pas kësaj, Tengri krijoi nëntë njerëz të tjerë, nga të cilët shkuan njerëzit modernë.

Tengri u jep urtësi dhe fuqi Khaganëve, u jep Khagans njerëzve, ndëshkon ata që kanë mëkatuar kundër Khagans dhe u tregon Khaganëve se si të zgjidhin çështjet shtetërore dhe ushtarake.

Panteoni i hyjnive turke përmend "ala atly yol tengri" dhe "kara atly yol tengri" - "zot i rrugëve mbi një kalë piebald" dhe "zot i rrugëve mbi një kalë të zi". Ata, si lajmëtarë të Tengrit, dërgojnë "kut" "mirësi hyjnore, shpirt" dhe inkurajojnë krijimin e shtetit "tengri el" - "ale hyjnore".

Sky-Tengri ishte besimi i Genghis Khan, i cili thithi besime të tjera, dhe për këtë arsye ai ishte tolerant ndaj të gjitha feve, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në formimin e Perandorisë Mongole.

Në jetën e nomadëve, një funksion të rëndësishëm kryente një enë rituale, e quajtur në literaturë një kazan Hun (në Tatarisht - një kazan). Ajo gjendet jo vetëm në mesin e Xiongnu, Huns, por edhe në mesin e Sakëve, Polovtsianëve dhe Tatarëve. Ajo luante një rol simbolik për çdo fis, pasi në të nuk gatuhej vetëm ushqim, por zihej një dash kurban. Rreth tij u mblodh këshilli i fisit dhe vendosi pyetje të rëndësishme. Nuk është rastësi që kryeqyteti i Tatarstanit quhet Kazan, i cili ka shumë të ngjarë të lidhet me traditën e kazanëve të flijimit.

Sipas hartave të gjetjeve të kazanëve, mund të gjurmohen lehtësisht fazat kryesore të historisë së trazuar të nomadëve - nga Kina në Danub.

Ideologjia e Stepës së Madhe

Perandoritë e stepave turke u dalluan për shkallën e tyre të madhe. Territori i tyre ishte e gjithë Stepa e Madhe. Shtetet u krijuan njëri pas tjetrit, ose duke mbuluar të gjithë zonën e stepës, ose duke u ndarë në pjesë që gjithashtu ndryshonin në shkallë. Përveç shkallës, shtetet turke karakterizoheshin nga një shumëllojshmëri fisesh, si turke ashtu edhe të tjera. E gjithë kjo duhej mbledhur në një gjendje të vetme.

Sipas Bartholdit, “një popull nomad, në kushte normale, nuk përpiqet për bashkim politik; një individ gjen kënaqësi të plotë për veten e tij në kushtet e jetës fisnore dhe në ato lidhje që krijohen nga jeta dhe zakonet midis klaneve individuale, pa asnjë marrëveshje formale dhe pa krijimin e një aparati të caktuar pushteti. Në këtë fazë të zhvillimit të popullit, shoqëria ka një fuqi të tillë që vullneti i saj kryhet pa pasur nevojë për mbështetjen e autoriteteve për këtë, të cilat do të kishin fuqi të caktuara ligjore dhe një forcë të caktuar të jashtme shtrëngimi. Përfaqësuesit e pushtetit shtetëror, khanët, të cilët në kushte të favorshme arrijnë të nënshtrojnë të gjithë popullin apo edhe disa popuj, shfaqen vetëm në rrethana emergjente dhe në këto raste pushtetin e marrin vetë khanët, nuk emërohen e zgjidhen nga askush; njerëzit ose popujt pajtohen vetëm me faktin ekzistues, shpesh vetëm pas një lufte të vështirë, dhe bashkimi nën sundimin e khanit të popullit të tij shpesh shoqërohet me gjakderdhje më të zgjatur sesa fushatat e mëvonshme të nomadëve të udhëhequr nga khani në toka të kultivuara; këto fushata dhe plaçkat e luftës që lidhen me to janë mënyra e vetme për të pajtuar njerëzit me vendosjen e pushtetit khan. Faktori integrues ishte një botëkuptim i përbashkët në formën e fesë. Por Tengrianizmi ishte vetëm një parakusht dhe motivi shtytës mund të ishte nxjerrja ose rregullimi i marrëdhënieve të brendshme në ndarjen e kullotave.

Faktori më i rëndësishëm i grumbullimit ishte një armik i jashtëm, në veçanti, Kina me një ushtri të trajnuar mirë, një ekonomi të fuqishme dhe diplomaci të sofistikuar.

Tema e konfrontimit midis qytetërimeve nomade dhe sedentare është ngritur shumë herë gjatë historisë turke dhe ka përcaktuar kryesisht politikën. Stepa e Madhe e ruajti pavarësinë e saj vetëm si kulturë nomade, përndryshe ajo u shpërbë në shtete numerikisht superiore.

Perandorët kinezë, të cilët vendosën detyrën për të mposhtur shtetet turke, besonin "se është e nevojshme të bashkohemi me ata që janë larg kundër atyre që janë afër". Kinezët përdorën në çdo mënyrë kontradiktat në mjedisin turk, korruptuan turqit me mëndafsh të shtrenjtë dhe bukuroshe të reja. Forca e qytetërimit kinez çoi më shumë se një herë në asimilimin e turqve, të cilët dinin të fitonin dhe madje krijuan dinastitë e tyre, por kultura kineze i asimilonte pa ndryshim. Turqit filluan të kopjojnë mënyrën e jetesës, zakonet, titujt kinezë, të rritin një fshikëz mëndafshi, mësuan të lexonin kinezisht dhe u asimiluan lehtësisht.

Fiset Xiongnu që iu nënshtruan hijeshisë së qytetërimit kinez u zhdukën në të, mbijetuan vetëm ato që zhvilluan një ideologji të rezistencës. Pas liderit të famshëm Bagatur, vendin e tij e zuri djali i tij Kajak. Perandori kinez i dërgoi menjëherë një nga princeshat si grua, të shoqëruar nga një eunuk. Ky njeri nuk ishte aspak përkrahës i mënyrës së jetesës nomade, por duke qenë në kampin e tyre kundër dëshirës së tij, ai shpalli se do të bëhej "një gjemb në këmbë për Kinën".

Ai ia shpjegoi ideologjinë e nomadëve udhëheqësit të tyre në këtë mënyrë: "Hurdhia juaj e plotë vështirë se është e barabartë në popullsi me disa provinca kineze, por sekreti i forcës suaj qëndron në pavarësinë tuaj nga Kina për të gjitha nevojat tuaja. Vura re një dashuri gjithnjë në rritje për mallrat kineze. Kini parasysh se një e pesta e pasurisë kineze do të mjaftojë për të blerë të gjithë njerëzit tuaj së bashku. Mëndafshët dhe satenat nuk janë as gjysma e asaj që ndjenja i përshtatet aq mirë në jetën tuaj të ashpër, shijet kineze që prishen nuk janë aq të mira dhe të nevojshme sa kumisi dhe djathi juaj.

Fjalët e eunukut për njerëzit e vërtetë të stepës ishin sipas dëshirës së tyre.

Ata thanë: “Qenia jonë natyrore konsiston në forcën dhe aktivitetin e kafshëve; ne nuk jemi përshtatur dhe përçmojmë gjendjen e palavdishme të skllavërisë dhe përtacisë. Beteja mbi kalë është thelbi i forcës sonë politike dhe në këtë mënyrë ne kemi mundur gjithmonë të pohojmë avantazhin tonë... Sado e fortë të jetë Kina, ajo nuk është në gjendje të na pushtojë dhe të na asimilojë. Pse duhet të harrohen zakonet tona të lashta duke i kushtuar respekt Kinës?

Bashkimi i fiseve Xiongnu nga shekulli III. para Krishtit. e mbajti Kinën në frikë për shekuj. Kjo u bë e mundur falë ideologjisë së nomadizmit, nga e cila Xiongnu nuk u tërhoq. Muri i Madh i Kinës u ndërtua për të mbajtur nomadët. Bashkimi i fiseve Xiongnu u shemb jo aq shumë nën presionin e Kinës, por për shkak të grindjeve të brendshme.

Kaganati Turk, i cili erdhi pas bashkimit Hunnik, vuante nga të njëjtat kontradikta. Nga njëra anë, konfliktet brenda shtetit nuk u qetësuan, nga ana tjetër, pati një luftë me Kinën dhe shtetet e tjera të vendosura.

Yollyg-tegin shkroi mbi gur: “Populli Tabgach, që na jep aq shumë ar, argjend, alkool dhe mëndafsh pa kufizime, kishte një fjalim të ëmbël dhe xhevahire të buta; duke joshur me fjalën e ëmbël dhe bizhuteritë luksoze, ata tërhoqën shumë fort popujt që jetonin larg. Të njëjtit, duke u vendosur afër, pastaj asimiluan sofistikimin e keq për veten e tyre.

Mbishkrimi për nder të Kul-tegin shpjegon se çfarë do të thotë "urtësi e keqe": "... për shkak të nxitësve dhe mashtrimeve të njerëzve mashtrues tabgach dhe për shkak të tundimeve të tij, si dhe për shkak të faktit se ata u grindën me vëllezërit e tyre më të mëdhenj. dhe armatosi popullin kundër njëri-tjetrit dhe sundimtarëve - populli turq e çoi në rrëmujë alën e tyre ekzistuese.

Këto mbishkrime shprehin luftën jo vetëm të dy shteteve, por edhe të ideologjive të ndryshme. Një nga sundimtarët e Khaganate Turke do të ndërtonte fortesa dhe manastire.

Ai u kundërshtua nga këshilltari i njohur Tonyukuk, i cili vetë studionte me Tabgaçet dhe e dinte shumë mirë se çfarë bëhen ish-nomadët kur përplasen me qytetërimin bujqësor të kinezëve: “Jo! Populli turq është i vogël, as një e qindta e Kinës, dhe arsyeja e vetme që ne ishim në gjendje t'i luftonim ata ishte sepse ne nomadët mbanin ushqimet tona me vete në këmbë dhe ishim të gjithë të aftë për artin e luftës. Kur mundemi, mund të plaçkitim, kur nuk mundemi, fshihemi ku nuk mund të na gjejë asnjë ushtri kineze. Nëse fillojmë të ndërtojmë qytete dhe të ndryshojmë mënyrat tona të vjetra të jetesës, një ditë do ta gjejmë veten të gjithë të aneksuar. Për më tepër, qëllimi kryesor i manastireve dhe tempujve është të rrënjosin butësinë e karakterit, ndërsa në të njëjtën kohë mbi njerëzimin sundojnë vetëm mizorët dhe luftarakë”.

Në këtë fjalim u përqendrua botëkuptimi i nomadëve.

Khaganët e mëdhenj që themeluan Khaganate Turke në 552, Bumyn dhe Istemi Khagan, kishin pasardhës shumë mediokër. "Vëllezërit dhe djemtë e tyre më të vegjël u bënë kaganë," thotë mbishkrimi në gur, "por vëllezërit më të vegjël nuk dukeshin si vëllezërit më të mëdhenj, djemtë nuk u ngjanin aspak baballarëve të tyre. Kaganët u ulën në fron pa urtësi dhe guxim, gjë që çoi në shembjen e perandorisë turke. Rivaliteti midis dy krahëve të perandorisë, atij lindor në Orkhon, atij perëndimor në Issyk-Kul dhe Talas, çoi në rënien e perandorisë turke. Mbishkrimet e Orkhon thonë se qëllimet kryesore të "il" janë të sigurojë sigurinë, rendin dhe drejtësinë. Arsyeja e rënies së shtetit të Bumynit ishte largimi i bekëve nga parimi i drejtësisë - kështu shkruhet në gurë. Ideja e drejtësisë ishte një nga kyçet në shtetet turke dhe kur ajo u shkel, prosperiteti i shtetit mori fund.

Në literaturën historike, ekziston një legjendë popullore për një baba që u kërkon bijve të tij të qëndrojnë të bashkuar përballë armikut. Mbreti skith Atey u shpërndan një shigjetë djemve të tij, duke u ofruar ta thyejnë atë. Djemtë e bëjnë atë lehtësisht. Pastaj jep një tufë shigjetash. Djemtë nuk mund ta thyejnë atë. Thelbi i një mësimi të tillë janë përfitimet e unitetit. Megjithatë, djemtë veprojnë sipas mënyrës së tyre dhe humbasin vendin.

Pas vdekjes së Attilës në fillim të vitit 453, djemtë e tij kërkuan që popujt hunikë të ndaheshin në mënyrë të barabartë mes tyre. Si rezultat, fati i bashkimit Hunnik doli të ishte i mjerueshëm.

Kubrat Khan u ofroi djemve të tij të thyenin një degëz në një kohë, të cilën ata e përballojnë lehtësisht, dhe më pas u jep një tufë që nuk i nënshtrohet asnjë përpjekjeje. Fundi i tregimit është i njëjtë - Khazarët mposhtën Bullgarinë e Madhe, dhe djemtë u shpërndanë në të katër anët.

Një histori e ngjashme gjendet në "Përrallën e Fshehtë". Djemtë e Alan-Goa, me gjithë përpjekjet e nënës, e ndanë trashëgiminë mes tyre, duke e lënë atë pa fonde. vellai i vogel, Bodonchara, "duke e konsideruar atë budalla dhe të pahijshëm dhe duke mos e njohur as si të afërm". Shëmbëlltyrat e etërve kishin pak ndikim në sjelljen e bijve. Bashkimi i fiseve të ndryshme filloi me shfaqjen e një udhëheqësi me një ideologji të re të aftë për të magjepsur masat me një qëllim të madh dhe përfundoi nën presionin e lakmisë dhe zilisë.

Mosmarrëveshjet civile ndoqën hunët, turqit, tatarët, deri në ngjitjen në fronin e Genghis Khan, i cili, falë një ideologjie unifikuese, arriti të mbledhë fiset e larmishme turke në një komunitet të fuqishëm. Pasardhësit, sa më tej, aq më shumë binin në humnerën e grindjeve civile.

Vazhdon