Një pyetje filozofike është një pyetje. Pyetjet themelore ose themelore të filozofisë
Filozofia si një sistem i krijuar njohurish ka një sërë çështjesh që ajo është krijuar për t'i zgjidhur. Çdo sistem filozofik ka thelbin e tij, pyetjen kryesore, zbulimi i së cilës përbën përmbajtjen dhe thelbin e tij. Por ka pyetje të përgjithshme që zbulojnë natyrën e të menduarit filozofik si i tillë. Para së gjithash, duhet të përmendim çështjen e marrëdhëniet midis botës dhe njeriut. Kjo pyetje rrjedh nga vetë lënda e filozofisë, prandaj quhet zakonisht "Çështja Themelore e Filozofisë". Meqenëse materia dhe vetëdija (shpirti) janë dy karakteristika të lidhura pazgjidhshmërisht, por në të njëjtën kohë të kundërta të qenies, çështja kryesore e filozofisë ka dy anë, dy aspekte - ontologjike dhe epistemologjike:
Çfarë vjen e para, shpirti apo materia, ideali apo materiali?
e njohim ne boten? Çfarë vjen e para në procesin e njohjes?
Zgjidhja e kësaj pyetje përcakton kuptimin e përgjithshëm të qenies dhe njohurive, si dhe ndërtimin e një sistemi të tërë njohurish për botën përreth nesh dhe vendin e njeriut në të. Në varësi të zgjidhjes së aspektit të parë të pyetjes kryesore, dallohen prirjet kryesore filozofike - idealizmi dhe materializmi. Janë formuluar një sërë kategorish dhe parimesh që kontribuojnë në zbulimin e filozofisë si një metodologji e përgjithshme e njohurive.
Ndarja midis idealizmit dhe materializmit ka ekzistuar për një kohë të gjatë. Filozof gjerman i shekujve 17-18. G.V. Leibniz thirrur Epikuri materialisti më i madh dhe Platoni- idealisti më i madh. Përkufizimi klasik i të dy drejtimeve u formulua për herë të parë nga filozofi i shquar gjerman F. Schlegel. F. Engels propozoi gjithashtu formulimin e tij.
Përparësitë e materializmit - mbështetja në shkencë, në njerëzimin universal sens të përbashkët, si dhe vërtetueshmëria logjike dhe praktike, eksperimentale e shumë dispozitave. Ana e dobët e materializmit është shpjegimi i tij i pamjaftueshëm dhe jo bindës për thelbin dhe origjinën e vetëdijes, si dhe shumë dukuri të tjera që shkenca moderne nuk është në gjendje t'i shpjegojë. Forca e idealizmit është analiza e shumë mekanizmave dhe formave të vetëdijes dhe të menduarit. Një tipar i dobët i idealizmit është mungesa e një shpjegimi të besueshëm (logjik) për vetë praninë e "ideve të pastra" dhe shndërrimin e një "ideje të pastër" në një gjë konkrete, d.m.th. mekanizmi i shfaqjes dhe ndërveprimit të materies dhe idesë.
E lidhur me çështjen e origjinës së qenies është çështja e organizimit të qenies dhe, në përputhje me rrethanat, e qasjeve ndaj studimit të saj. Këtu janë tre pozicione kryesore.
Monizmi - Kjo koncept filozofik, sipas të cilit bota ka vetëm një fillim. Një fillim i tillë mund të jetë ose një substancë materiale ose shpirtërore.
Dualizmi është një doktrinë filozofike që pohon barazinë e plotë të dy parimeve: materies dhe vetëdijes, fizike dhe mendore (R. Descartes).
Pluralizmi është një doktrinë filozofike që pohon shumësinë e themeleve dhe parimeve të qenies (teoria e katër elementeve - zjarri, uji, toka dhe ajri).
Në aspektin epistemologjik (ana e dytë e Çështjes Themelore të Filozofisë), filozofët dallojnë optimizmin epistemologjik dhe agnosticizmin. përfaqësuesit optimizmi epistemologjik(si rregull, materialistët) besojnë se bota është e njohshme, dhe mundësitë e dijes janë të pakufizuara. Mbahet këndvështrimi i kundërt agnostikë(I. Kant, Protagoras), i cili besonte se bota është në parim e panjohur dhe mundësitë e dijes kufizohen në thelb nga aftësitë e mendjes njerëzore.
Në terma metodologjikë, ana e dytë e Çështjes Themelore të Filozofisë përfshin ndarjen e mendimtarëve në empirikë dhe racionalistë. Empirizmi(F. Bacon, D. Locke) rrjedh nga fakti se njohuria mund të bazohet vetëm në përvojën dhe ndjesitë shqisore. Racionalizmi(Pitagora, Demokriti, Dekarti) beson se njohuritë e besueshme mund të rrjedhin drejtpërdrejt nga mendja dhe nuk varen nga përvoja shqisore.
Kështu, çështja kryesore e filozofisë përcakton parimet e përgjithshme të perceptimit të botës, procesin e të kuptuarit të botës, si dhe parimet e veprimtarisë njerëzore në lidhje me realitetin objektiv.
3. Struktura dhe funksionet f. njohuri.
Filozofia mund të përkufizohet paraprakisht si doktrina e parimeve të përgjithshme të qenies, njohjes dhe të menduarit. Në ndryshim nga mitologjia dhe feja, filozofia vepron si një botëkuptim racional. Ky racionalitet do të thotë:
filozofia shfaqet si të menduarit në koncepte të përgjithshme, dhe jo në imazhe;
filozofia kërkon një rend të arsyeshëm në botë;
të menduarit filozofik është logjik dhe i rregullt;
Filozofët vërtetojnë dhe justifikojnë logjikisht pikëpamjet dhe qëndrimet e tyre;
të menduarit filozofik është kritik dhe autokritik.
Përkundër nivelit të lartë të racionalitetit, filozofia ndryshon dukshëm nga shkenca dhe njohuritë shkencore. Së pari, filozofia fut në temën e saj të të kuptuarit të botës jo "të dhëna faktike", si shkencat e tjera, por informacione të marra dhe të përpunuara tashmë për objektet dhe proceset e botës. Është një disiplinë universale intelektuale dhe humanitare që kërkon të kuptojë në mënyrë sistematike njohuritë e fituara dhe, mbi këtë bazë, të shpjegojë ekzistencën në mënyrë gjithëpërfshirëse, të përgjithshme dhe holistike.
Së dyti, filozofi nuk mbështetet vetëm në fakte dhe logjikë, si një shkencëtar, por edhe në intuitës. Çdo filozof frymëzohet fillimisht nga ndonjë ide e madhe që e ndriçon, nga një përvojë e thellë morale, e cila i tregon jo vetëm mendjes, por edhe zemrës së tij, se ku dhe në cilën rrugë të kërkojë të vërtetën. Arsyeja zbuloi dhe nxori vetëm pasoja që buronin nga sistemi i pranuar i marrëdhënieve dhe i vlerave.
Së treti, i orientuar nga vlera, shpirtëror-praktik , d.m.th. në thelb një lloj botëkuptimi i vetëdijes filozofike. Njohuritë shkencore në vetvete janë indiferente ndaj kuptimeve, qëllimeve, vlerave dhe interesave të një personi. Përkundrazi, njohuria filozofike është njohuri për vendin dhe rolin e njeriut në botë. Njohuritë e tilla janë thellësisht personale dhe imperative, d.m.th. e detyron njeriun për një mënyrë jetese dhe veprimi të caktuar. E vërteta filozofike është objektive, por ajo përjetohet nga secili në mënyrën e vet, në përputhje me jetën personale dhe përvojën morale. Vetëm kështu dija bëhet bindje, të cilën njeriu do ta mbrojë e mbrojë deri në fund, edhe me çmimin e jetës së tij.
Së katërti, orientimi i filozofisë për person . Filozofi nuk mjaftohet me një pamje objektive të botës. Ai domosdoshmërisht "përshtat" një person në të. Marrëdhënia e njeriut me botën është një temë e përjetshme e filozofisë. Dhe nëse shkenca zhvillon mjetet dhe metodat e veprimtarisë njerëzore, atëherë filozofia formulon qëllimet e kësaj veprimtarie. Pikërisht funksioni i vendosjes së qëllimeve dhe vlerësimi vlera-semantik e dallon më së shumti filozofinë nga shkenca.
Dhe së fundi, së pesti, disponueshmëria vetë-reflektim , d.m.th. ankim mendimi filozofik tek vetja, dëshira për të kuptuar në mënyrë kritike origjinën dhe natyrën e të filozofuarit. Vetëm filozofia, si një nga problemet kryesore të analizës së saj, mund të shtrojë pyetjen "Çfarë është filozofia?"
Tani, bazuar në analizën e shkurtër të kryer, është bërë e mundur të formulohen specifikat njohuri filozofike. Specifikat e filozofisëështë se ajo:
është njohuri jashtëzakonisht abstrakte, e përgjithësuar;
studion objektet e tij në tërësi ( problemi njerëzor, qenie, etj.);
vepron si botëkuptim teorik me aparatin e tij të veçantë konceptual dhe kategorik;
vepron si bazë metodologjike e të gjitha shkencave të tjera;
është një grup njohurish dhe vlerash të objektivizuara, ideale morale të kohës së tij;
ka funksionin e vendosjes së qëllimeve dhe kërkimit të kuptimit të jetës;
studion jo vetëm lëndën e dijes, por edhe vetë mekanizmin e dijes;
autokritikë dhe refleksivitet;
e pashtershme në thelbin e saj, ka probleme të pazgjidhshme, të “përjetshme” (thelbi dhe origjina e qenies, origjina e jetës, prania e Zotit).
Filozofia- Kjo një shkencë specifike botëkuptimi për lidhjet dhe marrëdhëniet më të zakonshme në botë, kryesisht midis botës dhe njeriut.
Struktura e njohurive filozofike:
ontologji - doktrina e qenies;
epistemologji - studimi i njohurive;
dialektika - doktrina e zhvillimit;
antropologjia - studimi i njeriut;
filozofia sociale - studimi i shoqërisë;
aksiologji - studimi i vlerave
etika - doktrina se çfarë duhet bërë;
logjika - studimi i ligjeve të të menduarit të saktë;
Disiplinat filozofike nuk janë pjesë mekanike të një tërësie që mund të ndahen prej saj dhe të konsiderohen pa lidhje me pjesët e tjera të saj. Një imazh tjetër është më i përshtatshëm këtu: një kristal i çmuar dhe aspektet e tij. Me çdo rrotullim të kristalit, gjithnjë e më shumë nga fytyrat e tij theksohen, megjithëse vetë kristali mbetet i njëjtë.
Është zakon të dallohen këto funksione kryesore të filozofisë: njohëse (epistemologjike); shpjeguese; ideologjike; reflektues; integrues (sintetik); funksioni i vendosjes së qëllimeve; metodologjike; heuristike; sociale; vlerësues; arsimore; prognostike.
Filozofia nuk mund ta shpëtojë shoqërinë nga luftërat, konfliktet, uria, despotizmi i pushtetit dhe fenomenet e tjera negative. Por ai mund dhe duhet të mbrojë sistemin e vlerave etike të shoqërisë, sistemin e parimeve dhe normave të jetës dhe sjelljes shoqërore nga depërtimi në të i të rremeve dhe të paprovuarve, etiket vicioz dhe aventureske, primitive dhe ekstremiste.
Çështja e origjinës është një nga çështjet më të rëndësishme të filozofisë, me të cilën, në fakt, fillon kjo shkencë. Çfarë qëndron në themel të botës: materiale apo shpirtërore? Kjo pyetje nuk mund të shmanget nga asnjë sistem i zhvilluar filozofik. Marrëdhënia midis materies dhe vetëdijes është një parim universal filozofik që ka gjetur shprehjen e tij më të plotë në çështjen themelore të filozofisë.
Çështja kryesore e filozofisë, çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien, fillimisht u formulua qartë nga F. Engels, i cili vuri në dukje dy anët e saj. Ana e parë (ontologjike) është pyetja se çfarë është parësore dhe përcaktuese: të qenit (materia) apo të menduarit (vetëdija), me fjalë të tjera, natyra apo shpirti? Material apo ideal? Ana e dytë (epistemologjike) është çështja nëse bota është e njohshme, nëse të menduarit është i aftë ta njohë botën ashtu siç ekziston realisht.
Duhet t'ju kujtojmë këto të vërteta elementare filozofia klasike, pasi sot nuk mund të lexoni për to as në “Enciklopedinë e Re Filozofike” dhe as në shumë fjalorë e tekste universitare. Dhe në veprat që në një mënyrë ose në një tjetër prekin çështjen kryesore të filozofisë, shtrembërohet pozicioni i Engelsit, mohohet lufta midis materializmit dhe idealizmit në historinë e filozofisë dhe thuhet se çdo filozofi ka "çështjen e saj themelore". apo edhe disa. Kështu, çështja kryesore e filozofisë zhduket, pasi ajo është tretur në një numër të pafund pyetjesh të tjera të kësaj shkence. G. D. Levin shprehet me hidhërim: “Ndryshimet revolucionare që kanë ndodhur në filozofinë ruse kanë erë të një lloj frikacakeje intelektuale. Nga tekstet shkollore dhe manualet e referencës, dispozitat që dikur konsideroheshin themelore, gur themeli hiqen në heshtje, pa asnjë shpjegim... Prej tyre është zhdukur edhe çështja kryesore e filozofisë - kjo “shtyllë kurrizore”. materializmi dialektik"[Levin 2004: 160]. Levin është kundër përjashtimit të çështjes kryesore të filozofisë nga një kurs filozofie. "Ky rezultat i jashtëzakonshëm shkencor i Engelsit," shkruan ai, "duhet vetëm të mendohet deri në fund dhe të formulohet në nivelin modern" [Ibid].
Në të vërtetë, filozofia, duke u përpjekur të japë një ide gjithëpërfshirëse të botës, nuk mund të shmangë çështjen e marrëdhënies midis materialit dhe shpirtërores, dhe në varësi të përgjigjes së anës së saj ontologjike. mësimet filozofike zënë dy pozicione thelbësisht të ndryshme. Ekzistenca e materializmit dhe idealizmit si dy drejtime të kundërta është një fakt i padiskutueshëm në historinë e filozofisë, i cili është regjistruar shumë kohë përpara formulimit të F. Engels. A. Schopenhauer, për shembull, shkroi: "Të gjitha sistemet e deritanishme filluan ose me materien, që jepte materializëm, ose me shpirt, me shpirtin, që jepte idealizëm ose të paktën spiritualizëm" [Schopenhauer 2001: 55].
Përpjekje për një kritikë të arsyeshme të "çështjes kryesore" në filozofinë moderne ruse u bënë nga akademiku T. I. Oizerman dhe filozofi ynë i famshëm A. L. Nikiforov. Nikiforov vëren saktë se gjatë periudhës së dominimit monopol të filozofisë marksiste, disa filozofë absolutizuan çështjen kryesore të filozofisë dhe e konsideruan atë pothuajse problemin e vetëm filozofik. Për shembull, A.V. Potemkin shkroi: "Çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien nuk është një nga shumë pyetje që janë në të njëjtin nivel me to, dhe në këtë kuptim nuk është pyetja kryesore së bashku me ato jothemelore, por thelbi i të gjitha pyetjeve. Të gjitha çështjet filozofike janë të përfshira brenda kufijve të saj” [Potemkin 1973: 130].
Potemkini, natyrisht, e ka gabim, por çfarë lidhje ka F. Engels me këtë? Nikiforov e interpreton Engelsin pikërisht në kuptimin që çështja kryesore e filozofisë “zë një vend qendror në çdo sistem” [Nikiforov 2001: 88]. Por ky është një shtrembërim i qartë i pozicionit të Engelsit. Duke marrë parasysh çështjen kryesore të filozofisë në historinë e filozofisë, Engelsi askund nuk thotë se ajo zë një vend qendror ose është e vetmja çështje e ndonjë filozofie. Ai vetëm thekson se, në varësi të vendimit të tij, filozofët ndahen në materialistë dhe idealistë: “Filozofët u ndanë në dy kampe të mëdha sipas mënyrës se si iu përgjigjën kësaj pyetjeje. Ata që e ruajtën atë frymë ekzistonin përpara natyrës, dhe për këtë arsye në fund të fundit pranuan krijimin e botës në një mënyrë ose në një tjetër... formuan kampin idealist. Ata që e konsideronin natyrën si parimin kryesor, iu bashkuan shkollave të ndryshme të materializmit. Shprehjet idealizëm dhe materializëm fillimisht nuk nënkuptojnë asgjë tjetër, dhe vetëm në këtë kuptim përdoren këtu” [Marx, Engels 1961: 283].
Nikiforov beson: nga formulimi i dhënë nga Engels rrjedh se "që nga fillimi i shfaqjes së saj, filozofia duhej të merrej me të" [Nikiforov 2001: 82]. Por ky është sërish një interpretim i gabuar i Engelsit. Kur Engelsi thotë se "çështja e madhe themelore e të gjithë filozofisë, veçanërisht moderne, është çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien", ai e përdor konceptin "të gjithë" jo në një kuptim ndarës, por në një kuptim kolektiv, d.m.th. jo çdo filozofi e konsideron atë, veçanërisht mbi faza fillestare zhvillimin e saj. Engelsi shkroi se kjo pyetje i ka rrënjët, jo më pak se çdo fe, në idetë e kufizuara dhe injorante të njerëzve të periudhës së egërsisë, "por ajo mund të shtrohej me gjithë mprehtësinë, mund të merrte të gjithë rëndësinë e saj vetëm pasi popullsia e Evropës. i zgjuar nga letargjia e gjatë e dimrit të mesjetës së krishterë” [Marx, Engels 1961: 283].
Duke iu referuar faktit se konceptet filozofike, duke përfshirë "materinë" dhe "vetëdijen", fitojnë një kuptim specifik në sisteme të ndryshme filozofike, Nikiforov shkruan: "Duke e quajtur çështjen e marrëdhënies së të menduarit si "çështja themelore" e filozofisë, ne. supozojmë në mënyrë të pavullnetshme se ruan të njëjtin kuptim në të gjitha sistemet filozofike. Megjithatë, fakti që kuptimet e koncepteve filozofike kanë ndryshuar tregon se ky supozim është i gabuar” [Nikiforov 2001: 85]. Por nëse pajtohemi me këtë tezë të A.L. Nikiforov, i cili mohon ekzistencën e një të përbashkët konceptet filozofike, atëherë në përgjithësi do të jetë e paqartë se si filozofët mund ta kuptojnë njëri-tjetrin. Për fat të mirë, që nga Demokriti dhe Platoni, filozofët kanë qenë të vetëdijshëm për dallimet midis materialistëve dhe idealistëve.
Fillimisht, problemi i marrëdhënies midis materies dhe vetëdijes u shtrua në një kuptim thjesht ontologjik, në kuptimin e qartësimit të vendit të "shpirtit" në sistemin e përgjithshëm. bota materiale. Por Platoni tashmë dallon qartë dhe vë në kontrast dy lloje filozofësh. Të parët mësojnë se gjithçka ndodhi falë natyrës dhe rastësisë, “ata e shohin zjarrin, ujin, tokën dhe ajrin si parimet e para të të gjitha gjërave, dhe kjo është pikërisht ajo që ata e quajnë natyrë. Ata më vonë e nxjerrin shpirtin nga këto parime” [Ligjet 891C]. Filozofë të tjerë argumentojnë se gjithçka "që ekziston nga natyra, dhe vetë natyra... u ngrit më vonë nga arti dhe arsyeja dhe u nënshtrohet atyre" dhe se "parimi i parë është shpirti, dhe jo zjarri dhe ajri, sepse shpirti është fillore” [Po aty: 892С]. Nëse diçka "ekziston nga natyra", është shpirti dhe trupi është dytësor ndaj shpirtit. Në Ligjet, Platoni e lidh drejtpërdrejt idealizmin me teizmin dhe materializmin me ateizmin.
Mohimi i çështjes kryesore të filozofisë në shprehjen e saj klasike ndodh, sipas A. L. Nikiforov, mbi bazën që gjoja çdo filozof është i lirë të konsiderojë pyetjen kryesore për veten e tij dhe të gjithë filozofinë si ajo që studion. Për F. Bacon, për shembull, pyetja kryesore ishte për zgjerimin e pushtetit mbi natyrën përmes shpikjeve; për J.-J. Për Rousseau - çështja e pabarazisë sociale, për K. Helvetius - çështja e mënyrave për të arritur lumturinë, për I. Kant - çështja e thelbit të njeriut, për A. Camus - problemi i vetëvrasjes.
Një nga argumentet që vërteton se çështja themelore e filozofisë është e pranishme në çdo sistem themelor filozofik është: “Nuk ka rëndësi që filozofi subjektivisht nuk e njeh apo e konsideron këtë problem, objektivisht ai ende e vendos atë dhe vendimi i tij - edhe nëse nuk shprehet në mënyrë eksplicite nga ai vetë - ka një ndikim të fshehtë, por të fuqishëm në gjithçka që ai bën. Duke marrë parasysh këtë argument, Nikiforov shkruan se ai "të bën të qeshësh me pasaktësinë e tij sfiduese" dhe thotë: "Është më mirë të mbështetesh në atë që vetë mendimtari tha dhe shkroi" [Nikiforov 2001: 88]. Rezulton se nëse, për shembull, G. W. F. Hegel arriti në përfundimin se sistemi i tij filozofik i jep fund zhvillimit të filozofisë botërore, atëherë kështu është, ne duhet të pajtohemi me këtë. Ose një shembull tjetër. E. Mach, siç e dini, nuk e konsideronte veten filozof; ai përsëriste vazhdimisht: "Nuk ka filozofi të Mach!" Megjithatë, pothuajse në çdo teksti shkollor në historinë e filozofisë empirio-kritikë, domethënë filozofia e Mach-it, i kushtohet ose një kapitulli të tërë ose disa faqeve. Kështu, faktet e historisë së filozofisë, të cilat mund të vazhdoheshin, tregojnë se nuk është gjithmonë e mundur të mbështetemi në atë që thotë ky apo ai mendimtar për filozofinë e tij.
A. L. Nikiforov beson se "çdo nga problemet themelore mund të veprojë si "çështja themelore e filozofisë" dhe si shembull ai përmend problemin e marrëdhënies midis empirikes dhe teorike. Ai arrin në përfundimin se “çdo sistem filozofik ka pyetjen e tij bazë (ndoshta disa), zgjidhja e të cilave ndikon në interpretimin dhe zgjidhjen e pyetjeve të tjera të diskutuara në sistem. Dhe këto pyetje në mënyrë të pashmangshme do të jenë të ndryshme për sisteme të ndryshme” (Nikiforov 2001: 86). Por a është e mundur të barazohen qasjet e ndryshme për zgjidhjen e çështjeve të caktuara filozofike brenda kornizës së një filozofie me drejtimet kryesore filozofike?
Akademiku T. I. Oizerman mban një qëndrim të ngjashëm në lidhje me çështjen kryesore të filozofisë. Gjatë periudhës sovjetike, duke qenë një nga studiuesit dhe propaganduesit më të njohur të filozofisë marksiste në përgjithësi dhe të filozofisë së materializmit dialektik në veçanti, ai shkroi: “Antiteza e materializmit dhe idealizmit është rezultat i polarizimit radikal të mësimeve filozofike në , drejtime ekskluzive reciproke. Eklekticizmi, domethënë një përpjekje për të "plotësuar" një nga mësimet kryesore filozofike me të tjerët për të kapërcyer "njëanshmërinë" e tyre, është në të vërtetë një kombinim i të papajtueshmeve. Prandaj, eklekticizmi, si rregull, karakterizon doktrinat e vogla filozofike” [Oizerman 1983a: 107].
Sot T. I. Oizerman ka ndryshuar pikëpamjet e tij në të kundërtën, ai tashmë mohon çështjen kryesore të filozofisë, flet për praninë në filozofi të shumë pyetjeve, "të cilat mund dhe duhet të quhen themelore, themelore" dhe mohon ekzistencën e një lufte midis materialistët dhe idealistët në historinë e filozofisë. Materialistët, sipas tij, shprehnin vetëm vërejtje kritike për idealistët, dhe idealistët e konsideronin të panevojshme që t'i justifikonin pikëpamjet e tyre tek materialistët. "Një shembull i mrekullueshëm i kësaj," shkruan ai, "është materializmi francez i shekullit të 18-të, i cili bën një luftë vendimtare kundër fesë dhe vetëm në raste të rralla flet për idealizëm, shkurt dhe, natyrisht, negativisht" [He 2005: 38] .
Por a e zgjidhin ndryshe feja dhe idealizmi çështjen e marrëdhënies ndërmjet shpirtërores dhe materiales? Dhe nuk është lufta kundër fesë formë luftë kundër idealizmit? F. Engels thotë: “Pyetja për raportin e të menduarit me qenien, për atë që është parësore: shpirti apo natyra - kjo pyetje, e cila megjithatë luajti një rol të madh në skolasticizmi mesjetar, në kundërshtim me kishën, mori një formë më të mprehtë: a është krijuar bota nga Zoti apo ka ekzistuar nga përjetësia? [Marx, Engels, vëll 21: 283]. Engelsi shkruan se vetëm në epokën e kolapsit të botëkuptimit mesjetar, çështja themelore e filozofisë "mund të shtrohej me gjithë mprehtësinë e saj". Dhe kjo mund të shihet, për shembull, nga polemika e T. Hobbes me peshkopin Bramgall, D. Berkeley - me "Gilas" si imazh kolektiv i ateistëve dhe materialistëve, dhe P. A. Holbach - me idealistët laikë dhe kishtarë. Idealisti subjektiv Berkeley njihet si kundërshtari dhe kritiku më i paepur i materializmit.
T. I. Oizerman, ashtu si A. L. Nikiforov, shtrembëron pozicionin e Engelsit dhe ia atribuon atij idenë se çështja kryesore e filozofisë është e vetmja çështje me të cilën duhet të merret filozofia. Ai shkruan: "Pra, teza për një "çështje të vetme më të lartë të të gjithë filozofisë" doli të ishte një mit, i zhveshur nga vetë zhvillimi i filozofisë. Është e qartë se nëse kjo pyetje do të zinte vendin që i tregoi Engelsi, atëherë filozofia nuk do të ia vlente të ndiqej, veçanërisht pasi kjo është "një çështje e gjatë" [Oizerman 2005: 47].
Duke marrë parasysh çështjen e njohshmërisë së botës, Oizerman shkruan se “nuk është aspak ana e dytë e asaj që Engelsi e quajti çështjen më të lartë të filozofisë. Në fund të fundit, Engelsi e thekson këtë si materialistë ashtu edhe idealistë Si rregull, ata i përgjigjen kësaj pyetjeje pozitivisht dhe njohin njohshmërinë themelore të botës. Për rrjedhojë, kjo pyetje në asnjë mënyrë nuk shpreh kundërshtimin mes këtyre drejtimeve. Një përpjekje për të nxjerrë në mënyrë logjike propozimin për njohshmërinë (ose mosnjohshmërinë) e botës nga një zgjidhje alternative e çështjes së marrëdhënies midis shpirtërores dhe materialit është qartësisht e paqëndrueshme” [Ibid: 39].
Askush nuk do të argumentojë me tezën se çështja e njohshmërisë së botës nuk lidhet drejtpërdrejt me ndarjen e filozofëve në materialistë dhe idealistë. Siç e shohim, me këtë pajtohet edhe F. Engels. Megjithëse, në përgjithësi, materializmi i qëndrueshëm lidhet me njohshmërinë themelore të botës, dhe idealizmi i marrë në fundin e tij logjik lidhet me agnosticizmin. Vetë T. I. Oizerman foli për këtë në mënyrë shumë bindëse në një kohë. Nuk është e qartë pse ai e identifikon çështjen kryesore të filozofisë me anën e parë të saj. Në fund të fundit, ana e parë është çështja e përparësisë së materies ose shpirtit, dhe ana e dytë është çështja e njohshmërisë së botës; këto janë anë të ndryshme të çështjes kryesore të filozofisë, çështja e marrëdhënies midis materies dhe duke menduar.
Duke diskutuar gabimet e klasikëve të filozofisë marksiste, T. I. Oizerman beson se V. I. Lenini gaboi kur e quajti reflektimin një veti universale të materies, që lidhet me ndjesinë. “...Është logjike të supozohet”, shkruante Lenini, “që e gjithë materia ka një veti të lidhur në thelb me ndjesinë, vetinë e reflektimit” [Lenin, vëll. 18:31]. Por edhe nëse pranojmë, thotë Oizerman, se reflektimi ndodh në të gjitha nivelet e zhvillimit të materies, “kjo nuk do të thotë aspak se e gjithë materia ka një veti të ngjashme me ndjesinë. Studimi i jetës tregon se një veti e tillë që lidhet me ndjesinë është nervozizmi, i cili, natyrisht, nuk është i natyrshëm në natyrën inorganike” [Oizerman 1999: 59].
A. L. Nikiforov gjithashtu konsideron të njëjtin problem, duke u përpjekur të provojë, duke përdorur shembullin e konceptit të P. Teilhard de Chardin, se çështja kryesore e filozofisë nuk funksionon në praktikë. Ai thekson se Teilhard de Chardin, si shkencëtar, njeh përparësinë e materies në raport me shpirtin "në kuptimin që origjina e jetës dhe shfaqja e mëvonshme e mendjes njerëzore bazohet në ndërlikimin e strukturës së formave materiale" [ Nikiforov 2001: 94]. Në të vërtetë, duke marrë parasysh evolucionin e universit, duke kaluar nëpër një sërë formash gjithnjë e më komplekse nga grimcat elementare në shoqërinë njerëzore, Teilhard de Chardin sugjeron që edhe strukturat inorganike, "nëse e konsiderojmë materien nga fundi", duhet të kenë diçka të natyrshme në të. nga e cila ndërgjegjja do të zhvillohet më pas [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Kështu, përfundon Nikiforov, "për Teilhard-in nuk bëhet fjalë për atë që është parësore - materia apo vetëdija, sepse në manifestimet e saj më elementare materia mbart brenda vetes mikrobet e psikikës së mëvonshme" [Nikiforov 2001: 95]. Duke diskutuar konceptin e Teilhard de Chardin, Nikiforov nuk mund të vendosë për pozicionin e tij filozofik: kush është ai - materialist, idealist apo dualist? Ai shkruan: “Vendi i Teilhard-it në dikotominë “materializëm – idealizëm” është shumë, shumë i paqartë” [Po aty: 94]. Bazuar në këtë, ai propozon braktisjen e besimit në "çështjen themelore të filozofisë", sipas së cilës ne supozohet se duhet "të vendosim çdo filozof në shtratin prokrustean të skematizmit tonë primitiv" [Ibid: 95].
Në realitet këtu nuk ka asnjë problem. Sipas filozofisë materialiste, të menduarit është një veti atributive e materies, pasi është një nga format e reflektimit, forma më e lartë e saj. Edhe D. Diderot besonte se materia ka "ndjeshmërinë" si veti të përgjithshme thelbësore. Ai argumentoi se ndryshimi midis psikikës së njerëzve dhe kafshëve është për shkak të ndryshimeve në organizimin e tyre trupor, por kjo nuk bie në kundërshtim me idenë se aftësia për të ndjerë është një pronë universale e materies [Diderot 1941: 143]. Nga pikëpamja e materializmit modern (dhe këtu Lenini sigurisht që ka të drejtë) nuk mund të flasim për materie që nuk ka, të paktën në embrion, një parim elementar mendor. E.V. Ilyenkov në veprën e tij "Kozmologjia e Shpirtit" shkruan: "Pa kryer një krim kundër aksiomave të materializmit dialektik, mund të themi se materia vazhdimisht ka të menduar, vazhdimisht mendon veten. Kjo, natyrisht, nuk do të thotë se në çdo pjesë të saj, në çdo moment, ka aftësinë për të menduar dhe në të vërtetë mendon. Kjo është e vërtetë në lidhje me të në tërësi, si një substancë e pafundme në kohë dhe hapësirë” [Ilyenkov 1991: 415].
Sa i përket konceptit të Teilhard de Chardin në tërësi, ai është vërtet kontradiktor. Siç dihet, ky filozof u përpoq të zhvillonte një botëkuptim që do të ishte sa shkencor ashtu edhe fetar. Si shkencëtar, ai njeh disa mundësi krijuese në materie dhe flet për përparësinë e materies në raport me shpirtin. Këtu ai është materialist. Si teolog, ai beson se vetë materia është e përfshirë në rrjedhën e zhvillimit nga "shpirti". Duke postuluar ekzistencën e një energjie të vetme kozmike, me natyrë psikike, Teilhard de Chardin interpreton vetë-zhvillimin e botës materiale në frymën e konceptit të "krijimit të vazhdueshëm hyjnor". Këtu ai është një idealist. Nëse dikush shpërfill çështjen themelore të filozofisë, atëherë ky koncept do të ishte vërtet i vështirë për t'u kuptuar.
Çështja kryesore e filozofisë, siç u përmend tashmë, nuk mund të absolutizohet, pasi përmbajtja e ideve themelore të materializmit dhe idealizmit është e një natyre konkrete historike. Materializmi dhe idealizmi nuk përbënin gjithmonë dy "kampe" të padepërtueshme reciproke; në zgjidhjen e disa çështjeve ata ranë në kontakt dhe madje kryqëzuan rrugët. Shumë filozofë, për shembull I. Kant ose P. Teilhard de Chardin, disa çështje i zgjidhën nga pozicioni i materializmit, dhe të tjerët nga pozicioni i idealizmit. Sistemi klasik idealizmi objektiv G. W. F. Hegel, sipas karakterizimit të F. Engels-it, “si në metodë ashtu edhe në përmbajtje përfaqëson vetëm materializmin e vendosur në mënyrë idealiste mbi kokën e tij” [Marx, Engels, vëll. 21: 285].
Me fjalë të tjera, është e mundur që të gjithë filozofët të ndahen në materialistë dhe idealistë vetëm me një shkallë të caktuar konvencioni, pasi qëndrimet e tyre në zgjidhjen e disa çështjeve mund të përkojnë. Por megjithatë, nuk është rastësisht që çështja e marrëdhënies midis materies dhe vetëdijes quhet kryesore. Ndarja e filozofëve në materialistë dhe idealistë është mjaft legjitime, nuk mund të hiqet nga historia reale e filozofisë. Është e nevojshme, së pari, sepse vetë natyra e teorive filozofike dhe zgjidhja e shumë të tjerave varen nga njëra apo tjetra zgjidhje e çështjes themelore të filozofisë. probleme filozofike. Së dyti, çështja kryesore e filozofisë na lejon të kuptojmë më mirë specifikat dhe strukturën e njohurive filozofike, vazhdimësinë, ngjashmëritë dhe ndryshimet në zhvillimin e shkollave filozofike në historinë e filozofisë dhe në gjendjen e saj moderne.
Letërsia
Diderot D. Vepra të zgjedhura filozofike. M., 1941.
Ilyenkov E.V. Kozmologjia e shpirtit / E.V. Ilyenkov // Filozofia dhe kultura. M., 1991. faqe 415–437.
Levin G. D. Përvoja e pendimit filozofik // Pyetjet e filozofisë. 2004. Nr 6. faqe 160–169.
Lenin V.I. Materializmi dhe empirio-kritika / V.I. Lenin // E plotë. mbledhjes op. T. 18. F. 31.
Marks K., Engels F. Soch. botimi i 2-të. T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.
Nikiforov A.L. Natyra e Filozofisë. Bazat e filozofisë. M., 2001.
Oizerman T. I. Hegeli dhe filozofia materialiste // Pyetjet e filozofisë. 1983a. nr 3.
Oizerman T. I. Çështja kryesore e filozofisë // Filozofike fjalor enciklopedik. M., 1983b.
Oizerman T.I. Pyetjet themelore të filozofisë // Pyetjet e filozofisë. 2005. Nr. 5. F. 37–48.
Oizerman T.I. Filozofia si histori e filozofisë. Shën Petersburg: Aletheya, 1999.
Potemkin A.V. Mbi specifikat e njohurive filozofike. Rostov n/d., 1973.
Teilhard de Chardin P. Fenomeni i njeriut. M., 1985.
Schopenhauer A. Paralipomena e Re / A. Schopenhauer // Koleksion. cit.: në 6 vëllime T. 6. Nga trashëgimia e shkruar me dorë. M., 2001.
“Zgjidhja pozitive e këtij problemi është thelbësisht e ndryshme në materializëm dhe idealizëm. Materialistët shohin në njohuri një reflektim në vetëdijen njerëzore të pavarur nga realiteti i saj. Idealistët e kundërshtojnë teorinë e reflektimit dhe interpretojnë veprimtarinë njohëse ose si një kombinim i të dhënave shqisore, ose si ndërtim i objekteve të dijes përmes kategorive a priori, ose si një proces thjesht logjik i nxjerrjes së përfundimeve të reja nga aksiomat ose supozimet ekzistuese" [Oizerman 1983b. : 468].
Paraqitja jonë në këtë Univers është një ngjarje shumë e çuditshme që nuk mund të shprehet me fjalë. Kotësia jonë Jeta e përditshme na bën të marrim ekzistencën tonë si të mirëqenë. Por sa herë që përpiqemi ta refuzojmë këtë jetë të përditshme dhe të mendojmë thellë për atë që po ndodh, lind pyetja: pse ka të gjitha këto në Univers dhe pse u bindet ligjeve kaq të sakta? Pse ekziston diçka fare? Ne jetojmë në një Univers me galaktika spirale, dritat veriore dhe Scrooge McDuck. Dhe siç thotë Sean Carroll, "asgjë në fizikën moderne nuk shpjegon pse ne kemi këto ligje të veçanta dhe jo të tjera, megjithëse disa fizikanë marrin guximin të spekulojnë për këtë dhe gabohen - ata mund ta kishin shmangur këtë nëse do t'i kishin marrë seriozisht filozofët". Për sa i përket filozofëve, më e mira që ata kanë dalë është parimi antropik, i cili thotë se Universi ynë i veçantë manifestohet në këtë mënyrë për shkak të pranisë sonë në të si vëzhgues. Një koncept jo shumë i përshtatshëm dhe në një farë mënyre edhe i mbingarkuar.
A është Universi ynë i vërtetë?
Kjo është një pyetje klasike karteziane. Në thelb, kjo është një pyetje se si e dimë ne se ajo që shohim rreth nesh është e vërtetë dhe jo një iluzion i madh i krijuar nga ndonjë forcë e padukshme (të cilën René Descartes e quajti një "demon i keq" i mundshëm)? Kohët e fundit, kjo pyetje është lidhur me problemin e "trurit në një vazo" ose argumentin e modelimit. Mund të ndodhë që ne të jemi produkt i një simulimi të qëllimshëm. Prandaj, pyetja më e thellë është nëse qytetërimi që drejton simulimin është gjithashtu një iluzion - një lloj regresioni superkompjuterik, zhytje në simulime. Mund të mos jemi ata që mendojmë se jemi. Duke supozuar se njerëzit që drejtuan simulimin janë gjithashtu pjesë e tij, vetja jonë e vërtetë mund të shtypet në mënyrë që të mund ta përvetësojmë më mirë përvojën. Kjo pyetje filozofike na detyron të rimendojmë atë që ne e konsiderojmë "të vërtetë". Realistët modalë argumentojnë se nëse universi rreth nesh duket racional (dhe jo i lëkundur, i paqartë, i rremë, si një ëndërr), atëherë ne nuk kemi zgjidhje tjetër veçse ta shpallim atë të vërtetë dhe të vërtetë. Ose, siç tha Cypher nga The Matrix, "injoranca është lumturi".
A kemi vullnet të lirë?
Dilema e determinizmit është se ne nuk e dimë nëse veprimet tona udhëhiqen nga një zinxhir kauzal i ngjarjeve paraardhëse (ose nga ndikime të jashtme) ose nëse ne jemi vërtet agjentë të lirë që marrim vendime me vullnetin tonë të lirë. Filozofët (dhe shkencëtarët) e kanë debatuar këtë temë për mijëra vjet, dhe këto debate nuk kanë fund. Nëse vendimmarrja jonë udhëhiqet nga një zinxhir i pafund shkak dhe pasojë, atëherë kemi determinizëm, por nuk kemi vullnet të lirë. Nëse e kundërta është e vërtetë, jo-determinizmi, veprimet tona duhet të jenë të rastësishme - që, sipas disave, gjithashtu nuk është vullnet i lirë. Nga ana tjetër, libertarianët metafizikë (për të mos u ngatërruar me libertarianët politikë, ata janë njerëz të ndryshëm) flasin për kompatibilizëm - kjo është doktrina që vullneti i lirë është logjikisht i pajtueshëm me determinizmin. Problemi është i ndërlikuar nga zbulimet në fushën e neurokirurgjisë, të cilat kanë treguar se truri ynë merr vendime edhe para se të mendojmë për to. Por nëse nuk kemi vullnet të lirë, pse kemi evoluar në qenie të ndërgjegjshme dhe jo në zombie? e ndërlikon më tej problemin duke sugjeruar se jetojmë në një univers probabiliteti dhe çdo determinizëm është i pamundur në parim.
Linas Vepstas tha në lidhje me këtë:
“Ndërgjegjja duket e lidhur ngushtë dhe pazgjidhshmërisht me perceptimin e kalimit të kohës, si dhe me faktin se e kaluara është e fiksuar dhe plotësisht e përcaktuar, dhe e ardhmja është e panjohur. Nëse e ardhmja do të ishte e paracaktuar, nuk do të kishte vullnet të lirë dhe nuk do të kishte kuptim të merrje pjesë në kalimin e kohës.”
A ekziston Zoti?
Ne nuk mund ta dimë nëse Zoti ekziston apo jo. Ateistët dhe besimtarët janë të gabuar në deklaratat e tyre, dhe agnostikët kanë të drejtë. Agnostikët e vërtetë përvetësojnë një pozicion kartezian, duke njohur problemet epistemologjike dhe kufizimet e njohurive njerëzore. Nuk dimë mjaftueshëm për punë të brendshme Universi për të bërë deklarata madhështore për natyrën e realitetit dhe nëse ka diçka që fshihet prapa skenave fuqi të lartë. Shumë njerëz e mirëpresin natyralizmin – supozimin se universi funksionon sipas proceseve autonome – por nuk përjashton praninë e një modeli madhështor që vë në lëvizje gjithçka (të quajtur deizëm). Ose gnostikët kanë të drejtë, dhe qeniet e fuqishme ekzistojnë vërtet në thellësi të realitetit për të cilin ne nuk dimë. Ata nuk do të ishin domosdoshmërisht perënditë e gjithëdijshëm dhe të gjithëfuqishëm të traditave abrahamike, por do të ishin (me sa duket) ende të fuqishëm. Dhe përsëri, këto nuk janë pyetje shkencore - këto janë më platonike eksperimentet e të menduarit, të cilat na detyrojnë të mendojmë për kufijtë e përvojës së njohur dhe njerëzore.
A ka jetë pas vdekjes?
Para se të filloni të protestoni, ne nuk do të flasim se si do të gjendemi të gjithë një ditë mbi retë me harpa në duar, ose duke zier përgjithmonë në kazanët e ferrit. Meqenëse nuk mund t'i pyesim të vdekurit nëse ka diçka në anën tjetër, na mbetet të pyesim veten se çfarë do të ndodhë më pas. Materialistët supozojnë se nuk ka jetë pas vdekjes, por ky është vetëm një supozim që nuk mund të verifikohet. Duke parë këtë univers (ose multivers), përmes një lente njutoniane ose të Ajnshtajnit, ose ndoshta përmes filtrit rrëqethës të mekanikës kuantike, nuk ka asnjë arsye për të besuar se ne kemi vetëm një shans për të jetuar këtë jetë. Kjo është një pyetje metafizike dhe është e mundur që ciklet e kozmosit (siç tha Carl Sagan, "çdo gjë që është dhe që ishte, do të jetë akoma"). Hans Moravec e shprehu edhe më mirë kur tha se brenda interpretimit të shumë botëve, "mosvëzhgimi" i këtij universi është i pamundur: ne gjithmonë do ta vëzhgojmë këtë univers në një formë ose në një tjetër, duke përfunduar të gjallë. Mjerisht, megjithëse kjo ide është shumë e diskutueshme dhe kontradiktore, ende nuk është e mundur të sqarohet shkencërisht (dhe nuk do të jetë kurrë).
A është e mundur të perceptohet diçka objektivisht?
Ekziston një ndryshim midis një kuptimi objektiv të botës (ose të paktën një përpjekje për ta bërë këtë) dhe perceptimit të tij brenda një kuadri ekskluzivisht objektiv. Ky është problemi i cilësisë - koncepti që mjedisi ynë mund të vëzhgohet vetëm përmes filtrit të ndjenjave dhe reflektimeve tona në mendjet tona. Gjithçka që dini, shihni, prekni, nuhatni të gjitha ka kaluar përmes një filtri shumështresor të proceseve fiziologjike dhe njohëse. Rrjedhimisht, perceptimi juaj subjektiv për këtë botë është unik. Një shembull klasik: perceptimi subjektiv i ngjyrës së kuqe mund të ndryshojë nga personi në person. Mënyra e vetme për ta testuar këtë është ta shihni disi këtë botë përmes "prizmit të ndërgjegjes" së një personi tjetër - kjo nuk ka gjasa të bëhet e mundur në të ardhmen e afërt. Përafërsisht, universi mund të vëzhgohet vetëm përmes trurit (ose makinës së mundshme mendore), dhe për këtë arsye mund të interpretohet vetëm subjektivisht. Por nëse supozojmë se Universi është logjikisht koherent dhe (deri në një farë mase) i njohur, a mund të supozojmë se cilësitë e tij të vërteta objektive nuk do të vërehen apo njihen kurrë? Pjesa më e madhe e filozofisë budiste bazohet në këtë supozim dhe është saktësisht e kundërta e idealizmit platonik.
Cili sistem vlerash është më i miri?
Nuk mund të vendosim kurrë një vijë të qartë midis veprimeve "të mira" dhe "të këqija". Megjithatë, në periudha të ndryshme të historisë, filozofët, teologët dhe politikanët kanë pretenduar se kanë gjetur Menyra me e mire vlerësimet e veprimeve njerëzore dhe përcaktoi kodin më të drejtë të sjelljes. Por nuk është kaq e thjeshtë. Jeta është shumë më komplekse dhe konfuze sesa do të sugjeronte një sistem universal vlerash morale ose absolute. Ideja që ju duhet t'i trajtoni të tjerët ashtu siç dëshironi të trajtoheni është një ide e mrekullueshme, por ajo nuk lë vend për drejtësi (si ndëshkimi i kriminelëve) dhe madje mund të përdoret për të justifikuar shtypjen. Po, dhe kjo nuk funksionon gjithmonë. Për shembull, a është e nevojshme të sakrifikosh disa për të shpëtuar shumë? Kush meriton të shpëtohet: një fëmijë njerëzor apo një majmun i rritur? Pikëpamjet tona për të mirën dhe të keqen ndryshojnë herë pas here, dhe shfaqja e inteligjencës mbinjerëzore mund të përmbysë plotësisht sistemin tonë të vlerave.
Çfarë janë numrat?
Ne përdorim numra çdo ditë, por mendoni se çfarë janë ata në të vërtetë dhe pse na ndihmojnë të shpjegojmë Universin kaq mirë (për shembull, duke përdorur ligjet e Njutonit)? Strukturat matematikore mund të përbëhen nga numra, grupe, grupe dhe pika, por a janë ato objekte reale apo thjesht përshkruajnë marrëdhënie që janë të përbashkëta për të gjitha strukturat? Platoni argumentoi se numrat janë realë (edhe pse nuk mund t'i shihni), por formalistët këmbëngulën se numrat janë vetëm pjesë e sistemeve formale.
Secili prej nesh vjen në këtë jetë për të mësuar. Mësoni nga ngjarjet, takimet, madje edhe vuajtjet. Por ne shpesh refuzojmë të shohim se çfarë saktësisht duan të na përcjellin, fiksohemi në një mësim për një kohë të gjatë- dhe ne humbim vite kur mund të kishim shpenzuar disa muaj për të.
Nëse më shpesh i bënim vetes pyetje që na bëjnë të mendojmë për jetën, ndoshta do të mësonim shumë më shpejt.
Filozofia e fëmijëve
Siç thotë autorja e librave për fëmijë, Bernadette Russell, fëmijët duhet t'u bëjnë prindërve pyetje filozofike që do të formësojnë botëkuptimin e tyre dhe do t'i ndihmojnë ata të rriten. Dhe, sigurisht, përrallat dhe karikaturat e fëmijëve do t'i ndihmojnë ata të formulojnë këto pyetje. Gabimi i shumë prindërve është se ata nuk deshifrojnë për fëmijët e tyre kuptimin e filmave vizatimorë që kanë parë dhe përrallat që lexojnë. Cilat pyetje ju bëjnë të mendoni përrallat e Saltykovit, Pushkinit dhe personaliteteve të tjera të famshme? Saltykov në përrallat e tij dënon qeverinë dhe tregon në mënyrë komike inteligjencën, kështu që përralla të tilla, me një lexim më të thellë, mund të jenë interesante edhe për të rriturit.
Pyetje filozofike për fëmijë
Këtu janë disa pyetje që i bëjnë nervozët e vegjël të mendojnë dhe të cilave prindërit duhet t'i përgjigjen.
1. Si të trajtojmë kafshët?
Çdo Qenie e gjallë ka nevojë për kujdes dhe dashuri, veçanërisht kafshët tona të vogla shtëpiake. Nxitja e dashurisë për miqtë më të vegjël do t'i ndihmojë fëmijët të mësojnë mirësinë, shprehjen e patrembur të dashurisë dhe kujdesin.
2. Sa kushtojnë gjërat më të mira në jetë?
Ne marrim të gjitha më të mirat absolutisht falas - dashurinë për jetën dhe njerëzit, të qeshurit, komunikimin me miqtë, gjumin, përqafimet. Ato nuk blihen, jo sepse janë falas, por sepse janë të paçmueshme.
3. Çfarë është e mirë në jetë?
Gjithë jeta është e mirë, pavarësisht se çfarë telashe na sjell! Në çdo ditë, madje edhe më të errëtat, ka një vend për rrezet e diellit - një semafor jeshil në rrugën për në shtëpi, akullore e blerë për ëmbëlsirë, mot i ngrohtë. Mësojini fëmijët tuaj të ndiejnë jetën dhe, natyrisht, të besojnë në magji.
4.A mundet një person të ndryshojë botën?
Ne nuk do ta ndryshojmë të gjithë botën, por ne mund të ndryshojmë veten - dhe atëherë bota përreth nesh do të ndryshojë për ne. Bota jonë e vogël personale do të bëhet pikërisht ashtu siç duam të jetë, sepse një person merr atë që ai vetë lëshon.
Pyetjet më të pazakonta
Më poshtë është një listë me pyetjet më të jashtëzakonshme që do t'ju bëjnë të mendoni, por që fillimisht do t'ju lënë të ngecur. Ndoshta, secili prej nesh do të gjejë përgjigjen e tij për të gjithë ata.
1. A është e mundur të gënjeni bashkëbiseduesin tuaj duke heshtur?
E gjitha varet nga mënyra se si është shtruar saktësisht pyetja dhe çfarë saktësisht ka të bëjë. Zakonisht heshtja nuk mund të quhet gënjeshtër, por ka raste kur mund të konsiderohet si e tillë.
2. Çfarë do të zgjidhnit: pasuri dhe një karrige me rrota apo shëndet dhe varfëri?
Kjo pyetje të bën të mendosh për atë që po ndjekim kaq shumë, duke na prishur shëndetin dhe duke e shtyrë prapa parimet morale, nuk ia vlen fare mundi. Në fund të fundit, askush nga ne nuk do të marrë para me vete në varr.
3. Çfarë këshille do t'i jepnit një të porsalinduri për të ardhmen?
Secili prej nesh ndoshta do t'i përgjigjej kësaj pyetjeje ndryshe. Por, duhet ta pranoni, është spontaniteti simpatik fëminor që u mungon kaq shumë të rriturve! Dhe ndoshta kjo është pikërisht ajo që duhet të dëshironi - gjithmonë dhe në çdo rrethanë të qëndroni vetvetja.
4. Nëse do të mund ta ndryshonit të ardhmen tuaj, a do ta ndryshonit atë?
Ndryshimi i së ardhmes çon në ndryshime në të tashmen. Në të kaluarën, e cila është ruajtur në kujtesën dhe zemrën tuaj, ka pasur mësime të nevojshme që keni përfunduar me sukses. Dhe nëse hiqni dorë prej tyre, e ardhmja juaj nuk do të jetë më e ngjeshur e sigurt nga përvojat e kaluara.
5. Duke ditur që nesër do të jetë dita e fundit e jetës suaj, çfarë veprimesh do të vendosni të ndërmerrnit?
Sa kohë kalojmë duke dyshuar dhe frikësuar. Duke ditur që jeta është kaq e shkurtër, ne me vetëdije sakrifikojmë dëshirat, aspiratat dhe ëndrrat tona vetëm sepse jemi të rrënuar nga dyshimet. Dhe pastaj na vjen keq, sepse në praktikë, një jetë në dukje e gjatë rezulton tepër e shkurtër.
Pyetje të përjetshme për jetën në libra
Sa libra janë shkruar për tema filozofike! Për cilat pyetje të mëdha filozofike ju bëjnë të mendoni këto libra? Jo çdo person rritet shpirtërisht dhe intelektualisht në libra të tillë, por nëse merrni njërin prej tyre, të jeni të sigurt se do të hiqni diçka të vlefshme për veten tuaj prej tij. Pothuajse të gjitha tekstet e tilla bartin një mesazh për lexuesin që i bën të mendojnë për jetën dhe botëkuptimin e tyre.
Lista e librave me kuptim të thellë
Një portokall me sahat nga Anthony Burgess është një roman që zbulon mizorinë e botës përreth nesh. Metamorfozat që ndodhin me heroin, i cili në fillim tregoi vetë një mizori të paparë, derisa e përjetoi vetë në burg, ngrenë te lexuesit pyetje që ia vlen të mendohen - se si funksionon shoqëria jonë, pse ka kaq shumë mizori në të. Dhe motoja e librit thotë se jeta duhet pranuar ashtu siç është. Këshilla e paçmueshme, apo jo?
"Magjia e Prillit" nga Ray Bradbury - një histori e shkurtër për një fatkeq dashuri femërore, të cilën çdo vajzë e ka përjetuar në një moment apo në një tjetër. A kemi nevojë për përvoja të tilla jetësore? A mund ta kapërcejmë vuajtjen? Dhimbja jeton brenda çdo njeriu, si një lule helmuese, dhe vetëm ne vendosim se çfarë të bëjmë me këtë lule - ta ujitim ose ta zgjedhim dhe ta hedhim tutje.
Për cilën pyetje ju bën të mendoni libri “Një vdekje e lumtur” nga Albert Camus? Secili prej nesh pyeti njëherë veten: pse kam lindur në këtë botë, a më pret lumturia? Albert Camus kërkon përgjigje për këto pyetje së bashku me heroin e tij. Në fund të fundit, kuptimi kryesor i jetës mund të mos jetë tek arritjet apo kënaqësitë, por tek ndjenja e kësaj lumturie.
A keni menduar ndonjëherë se sa të dashur janë familja dhe miqtë tuaj? Çfarë roli të rëndësishëm luan familja në jetën tonë? Marquez në librin e tij "Njëqind vjet vetmi" flet për njerëzit që janë të lumtur të kenë mysafirë, por janë indiferentë ndaj njëri-tjetrit.
Sa kohë keni qenë të këputur nga ndërgjegjja juaj? Ndërgjegjja është një zgjedhje individuale për të gjithë, siç pohon autori i romanit "Mjeshtra e togerit francez". Ky libër ka dy përfundime.
"Ne jemi përgjegjës për ata që kemi zbutur"
Për cilat pyetje “Princi i Vogël” i Exupery i shtyu të mendojnë ata që lexojnë këtë vepër? Vepra ndahet lehtësisht në shumë citate të mbushura me mençuri fëminore. Dhe megjithëse kjo histori perceptohet si një përrallë, në fakt, "Princi i Vogël" rekomandohet të lexojnë të rriturit. Teksa lexoni, do të gjeni shumë pyetje për një temë filozofike, përgjigjet e të cilave janë gjithashtu në vepër. Çfarë është në të vërtetë miqësia? A e shohim bukurinë rreth nesh? A dimë të jemi të lumtur apo e humbasim këtë cilësi teksa rritemi?
konkluzioni
Jeta është komplekse, e shumëanshme dhe disi mizore. Por ajo na bën pyetje që na bëjnë të mendojmë. Dashuria për të, e sinqertë dhe jo e turbullt nga problemet, na bën vërtet njerëz të lumtur. Kjo duhet të jetë detyra e secilit prej nesh - të kuptojmë se lumturia nuk varet nga faktorë të jashtëm, por nga përmbajtja e brendshme.
Një pyetje filozofike është gjithmonë një pyetje në lidhje me bazat e gjykimeve ose veprimeve. Themelet janë ontologjike (për themelet e ekzistencës), epistemologjike (për themelet e dijes, kriteret e së vërtetës) dhe aksiologjike (për vlerën, bazat normative).
Duhet të mos respektohen fort arritjet e filozofisë dhe shkencës gjatë shumë shekujve, ose të ruhet pafajësia injorante në lidhje me to, për të deklaruar problemet e plota të pazgjidhura të qenies, mosqenies, të vërtetës, kuptimit të jetës, misionit të njerëzimit, etj.
Por nuk duhet shkuar në ekstremin tjetër, duke ekzagjeruar rëndësinë e filozofisë dhe duke shpresuar se ndonjë zbulim filozofik do ta transformojë papritur botën. Filozofia zhvillohet dhe ndryshon së bashku me sferat e tjera të shpirtit: shkencat, arti, letërsia, morali, idetë shoqërore, politike dhe juridike.
Në situatën aktuale të përkeqësimit global të konflikteve, luftërave dhe dhunës, tranzitit të kundërt të përhapur në shumë vende nga demokracia në autoritarizëm, si dhe polarizimi global midis shoqërive më të pasura, më të përparuara dhe shoqërive të varfra, të privuara nga diçka, të ofenduara, rrëshqitëse drejt agresionit. , në plan të parë lindin pyetje aksiologjike.
Problemet e themeleve normative lindin me kërkesa dhe ashpërsi të veçanta kur bien ndesh vlerat, parimet morale, ligjore, humaniste dhe fetare.
Çfarë lloj dhune, kufizimi i të drejtave dhe lirive lejohet për të parandaluar dhunën (veçanërisht në formën e terrorit)?
Nëse hapja e kufijve për refugjatët e pafat kërcënon të dëmtojë banorët vendas, a ka një ekuilibër dhe si ta gjejmë atë?
A mund të justifikohen revolucionet, dhuna revolucionare dhe përmbysja e qeverive në përgjithësi? Apo ka kufij për mizorinë e regjimeve represive kur një përmbysje e dhunshme e pushtetit tashmë është e justifikuar?
Cilat janë kriteret për legjitimitetin e regjimeve post-revolucionare?
Cilat parime duhet të jenë në themel të ndihmës për vendet e prapambetura, nëse përvoja e kaluar e një ndihme të tillë (financiare, ushqimore, mjekësore, etj.) ka çuar në pasoja negative: mbipopullim, ruajtjen e prapambetjes, krimin, dhunën, luftërat?
Dikush mund të mendojë se këto lloj pyetjesh nuk janë filozofike, por kanë të bëjnë me politikën, ideologjinë dhe shkencat shoqërore. Ky është problemi, se me to merren njerëz dhe institucione krejtësisht të ndryshme që “nuk shqetësohen” me filozofinë. Rezultatet janë të dukshme dhe shpesh katastrofike.
Filozofia u mbyll në një "kullë fildishi" (më saktë, në departamente universitare dhe revista të specializuara të izoluara nga bota). Ose më mirë, vetë filozofët u mbyllën aty, gjithmonë të gatshëm me një vështrim të zhytur në mendime për të spekuluar për "të lartën": qenien dhe mosqenien, transcendencën dhe botët e kuptimit, për "si të arrijmë te pyetja" dhe për misionin e njerëzimit.