Prezantim me temën "Filozofia klasike gjermane". Filozofia klasike gjermane
Tema 7. Filozofia klasike gjermane Tiparet e karakterit dhe përfaqësues të filozofisë klasike gjermane. I. Kant si themelues i filozofisë klasike gjermane. Sistemi filozofik i G. Hegelit. Materializmi antropologjik i L. Feuerbach. Literatura: Hegel F. Shkenca e Logjikës. Hegel F. Filozofia e Historisë. Gulyga A.V. gjermane filozofia klasike. M., 1986. Kant I. Bazat e metafizikës së moralit. Kanti I. Njohja. Kant I. Antropologjia nga pikëpamja pragmatike. Bota e filozofisë: një libër për lexim: në 2 pjesë M., 1991 (tekste filozofike: Kant, Hegel, Feuerbach). Motroshilova N.V. Lindja dhe zhvillimi i ideve filozofike. M.: Politizdat, 1991. F.303-461. Feuerbach A. Ligjërata mbi thelbin e fesë. Engels F. Ludwig Feuerbach dhe fundi i filozofisë klasike gjermane//Marx K., Engels F. Op. botimi i 2-të. T.21. P.269317. Filozofia klasike gjermane u ngrit në të tretën e fundit të shekullit të 18-të. – dhe vazhdoi deri në të tretën e parë të shekullit XIX. Dallimi kryesor është logjikocentrizmi. Tiparet karakteristike dhe inovacioni në filozofinë klasike gjermane: vazhdimësia në lidhje me idetë e iluminizmit dhe inovacionit filozofik; qëndrim kritik ndaj të gjitha institucioneve shoqërore dhe vlerave humaniste; ideja e veprimtarisë njohëse të subjektit; justifikimi i autonomisë morale dhe juridike të individit; idetë e unitetit të botës, identiteti i subjektit dhe objektit; parimi i unitetit të të kundërtave; taksonomia e parimeve dhe kategorive të dialektikës; ideja e rregullsisë historike; parimi i historicizmit; interpretimi i fesë si një proces tjetërsimi i thelbit të njeriut. Përfaqësues të filozofisë klasike gjermane: Immanuel Kant (1724-1804); Johann Fichte (1762-1814); Friedrich Schelling (1775-1854); Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831); Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872). Immanuel Kant është themeluesi i filozofisë klasike gjermane Veprat kryesore: “Kritika e arsyes së pastër”, “Kritika e arsyes praktike”, “Kritika e gjykimit”; E gjithë puna e I. Kantit mund të ndahet në dy periudha: parakritike (deri në fillim të viteve 70) dhe kritike (fillimi i viteve 70). Në periudhën parakritike ai hulumtoi problemet e qenies, natyrës dhe shkencës natyrore. Në periudhën kritike - problemet e dijes, logjikës, etikës, filozofia sociale, arti, etj. Zhvilloi një sistem të qëndrueshëm filozofik dhe iu përgjigj pyetjeve: "Çfarë mund të di?", "Çfarë duhet të bëj?", "Për çfarë mund të shpresoj?" "Çfarë mund të di?" I. Kant i përgjigjet kësaj pyetjeje negativisht - "bota është në parim e panjohur". Aftësitë njohëse të mendjes njerëzore janë të kufizuara. Një përpjekje për të shkuar përtej kufijve të njohurive të veta çon në kontradikta të pazgjidhshme - antinomi. Klasifikimi i llojeve të njohurive: a posteriori, a priori, "gjë në vetvete". Mendja njerëzore mund të njohë vetëm imazhet e një larmie të madhe objektesh dhe fenomenesh të botës përreth - "gjërat në vetvete", por jo thelbin e tyre të brendshëm. Struktura e arsyes së pastër: forma apriorike apriorike apriorike të ndjeshmërisë, arsyes, hapësirës, kohës, kategorive dhe kategorive, dhe kategori dhe kategori dhe sasi cilësia e modalitetit të marrëdhënies "Çfarë duhet të bëj?" Duke iu përgjigjur pyetjes, I. Kanti krijoi etikën e detyrimit. Standardet morale duhet të jenë universale dhe të nevojshme; Imperativi kategorik është një parim objektiv, urdhra shtrëngues që i përshkruajnë një personi veprime që janë të mira në vetvete, pa marrë parasysh qëllimet dhe rrethanat e mundshme. "Veproni në atë mënyrë që maksimumi i veprimit tuaj të jetë një parim i legjislacionit universal." "Veproni në atë mënyrë që gjithmonë ta trajtoni njerëzimin, si në personin tuaj ashtu edhe në personin e të gjithë të tjerëve, si një qëllim, dhe kurrë mos e trajtoni atë si një mjet." Vetëm një veprim që kryhet në emër të vetë detyrës dhe jo për hir të kënaqësisë, lumturisë apo suksesit, mund të quhet moral. Georg Wilhelm Friedrich Hegel Fragmentimi i botës më mundon zemrën Do të shkoj me hallet e mia te profesori gjerman Ai di të bashkojë botën - Ai do të krijojë një pamje të kuptueshme për të gjithë nga një kapele dhe copa manteli nga G. Heine Main vepra: “Enciklopedi shkencat filozofike", "Fenomenologjia e shpirtit", "Shkenca e logjikës", "Filozofia e natyrës", "Filozofia e së drejtës", etj. Autor i teorisë së idealizmit objektiv, koncepti thelbësor i së cilës është ideja absolute - Shpirti Botëror. Krijoi metodën dialektike, identifikoi kategoritë dhe ligjet e dialektikës. Ai dha një periodizim origjinal të historisë njerëzore. Parimi i identitetit të të menduarit dhe qenies. E gjithë bota është një proces historik madhështor i shpalosjes dhe realizimit të aftësive të një fryme (ose ideje absolute) të caktuar botërore. Fryma botërore është një parim plotësisht objektiv, jopersonal, ideal, që vepron si bazë dhe subjekt i zhvillimit, krijues i të gjithë botës. Filozofia e shpirtit: 1. Shpirti subjektiv - shpirti, vetëdija e një individi; 2. Fryma objektive - “fryma e shoqërisë në tërësi”: familja, shoqëria civile, shteti. 3. Shpirti absolut - shfaqja më e lartë e shpirtit, e vërteta e përjetshme e vlefshme: arti, feja, filozofia. "Kontradikta është kriteri i së vërtetës, mungesa e kontradiktës është kriteri i gabimit." G. Hegel. Dialektika bazohet në ligjet universale të zhvillimit botëror. Ligji është një lidhje e tillë thelbësore, e nevojshme dhe e qëndrueshme midis dukurive që shkaktojnë një rrjedhë të caktuar ngjarjesh. Ekzistojnë tre ligje të dialektikës: ligji i unitetit dhe kontradikta e të kundërtave; ligji i kalimit të ndryshimeve sasiore në ato cilësore; ligji i mohimit të mohimit. Kategoritë janë koncepte universale në të cilat riprodhohen lidhjet dhe marrëdhëniet jashtëzakonisht të përgjithshme të qenies: mundësia dhe realiteti, pamja dhe thelbi, identiteti dhe ndryshimi, pjesë dhe e tëra. Materializmi antropologjik i Ludwig Feuerbach Veprat kryesore: Thelbi i krishterimit, "Thelbi i fesë", "Pyetje rreth pavdekësisë së shpirtit". Kritika e idealizmit të paraardhësve dhe justifikimi i materializmit; Vendlindja e materializmit është mjekësia; Shpjegimi materialist i Zotit, natyrës dhe njeriut; E vërteta, realiteti dhe ndjeshmëria janë identike; Rruga drejt së vërtetës është njohja e të gjithë personit; Zoti është një pjellë e imagjinatës së njeriut, asgjë më shumë se thelbi i tjetërsuar i njeriut; Në vend të dashurisë për Zotin ne duhet të vendosim dashurinë për njeriun, në vend të besimit në Zot - besimin e njeriut në vetvete.
Përshkrimi i prezantimit sipas sllajdeve individuale:
1 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
FILOZOFIA KLASIKE GJERMANE – KRYESIMI I MENDIMIT FILOZOFIK TË KOHËS SË RE PËRFAQËSUESIT: Immanuel Kant Johann Gottlieb Fichte Friedrich Wilhelm Joseph Schelling Georg Wilhelm Friedrich Hegel Fundi i gjysmës së shekullit XVIII-I. Filozofia klasike gjermane është një sintezë e kërkimeve të mëparshme filozofike të Epokës së Re.
2 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
Vepra e Kantit ndahet në 2 periudha - parakritike (para vitit 1770) dhe kritike. Në periudhën parakritike, interesat e Kantit ishin të natyrës së shkencës natyrore. Ai shkroi traktatin "Historia e Përgjithshme dhe Teoria e Qiellit", në të cilën ai formuloi teorinë e origjinës së Universit nga mjegullnaja primordiale. Formuloi 3 pyetje të filozofisë: "Çfarë mund të di?", "Çfarë duhet të bëj?", "Për çfarë mund të shpresoj?" 1770 - kalimi në pikëpamjet e periudhës kritike nën ndikimin e veprave të D. Hume. “Hume më zgjoi nga gjumi dogmatik” (I. Kant). Pyetja e Hume se çfarë fshihet pas përshtypjeve që merr një person, nëse ka një realitet objektiv pas tyre, e bëri Kantin të mendojë për çështjet e dijes. 1781 - vepra "Kritika e arsyes së pastër" ("e pastër" në terminologjinë e Kantit - teorike, jo e lidhur me qëllimet praktike). IMMANWILKANT (1724-1804) Themelues i filozofisë klasike gjermane. Profesor në Universitetin e Koenigsberg (tani Kaliningrad).
3 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
I. Kant e fillon arsyetimin e tij me një pyetje tradicionale për Epokën e Re - si është e mundur shkenca e vërtetë. Kanti refuzon referencat për përvojën dhe eksperimentin, sepse MENDJA JONË NJOHË BOTËN JO SIÇ ESHTE TË VËRTETË, POR SIQ NA DUHET. Kanti e ndan njohurinë në dy kategori: A PRIORI (para përvojës) A POSTERIOR (e fituar përmes përvojës) Njohuria apriori është baza e njohurive shkencore, a posteriori është çelësi i zhvillimit dhe ripërtëritjes së saj.
4 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
"ÇFARË MUND TË DI?" AFTËSITË NJOHËSE TË metafizikës së shkencës njerëzore (filozofi)
5 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
ANTINOMIA E ARSYESE Secila nga pjesët e antinomisë mund të vërtetohet pa shkelur ligjet e logjikës. Prandaj, metafizika është e pamundur si shkencë racionale. Një person nuk mund ta njohë botën ashtu siç është në të vërtetë. Kjo është një "gjë në vetvete" dhe vetëm fenomenet mund të njihen. Bota ka një fillim në kohë dhe është e kufizuar në hapësirë Bota është e pafundme në kohë dhe hapësirë Çdo gjë komplekse përbëhet nga pjesë të thjeshta Nuk ka asgjë të thjeshtë në botë, nuk ka kufi për pjesëtueshmërinë Çdo gjë në botë ndodh sipas nevojës natyrore , nuk ka liri Ka liri ne bote Ka Zot si shkak i botes Zoti nuk eshte as ne bote as jashte saj
6 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
SKEMA TRADICIONALE E NJOHJES Vetëdija njerëzore (subjekt njohës) Njohja botërore si pasqyrim i "REVOLUCIONIT KOPERNIKAN" TË KANTIT Vetëdija njerëzore (subjekt njohës) Gjë në vetvete Njohja si skicim i një rrjeti të kategorive a priori të dukurive Dukuritë
7 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
KËSHTU KANTI NGA NJË ANË SHKARKOI KUFIJT E NJOHURISË NJERËZORE NË ANËN TJETËR TREGOI MUNDËSITË DHE AKTIVITETIN E TIJ.
8 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
PYETJET QË ARSYEJA NJERËZORE NUK MUND T'I ZGJIDHË PA RRJEDHUR NË ANTINOMI JANË OBJEKTE TË BESIMIT. CFARE DUHET TE BEJ? “Critique of Practical Reason” (1788) Arsyeja praktike është ajo me të cilën njerëzit udhëhiqen në veprimet e tyre. Në vepër, Kanti eksploron themelet e moralit. Formuloi një ligj moral universal - një imperativ kategorik (d.m.th. kërkesë): "Veproni në atë mënyrë që maksima (d.m.th., parashkrimi) i vullnetit tuaj të bëhet parimi i legjislacionit universal." "Njeriu është gjithmonë një fund i tjetrit, por kurrë një mjet.”
Rrëshqitja 9
Përshkrimi i rrëshqitjes:
NË VARËSITË NGA MOTIVAT, KANT NDARKON 2 LLOJE VEPRIMORE Ligjore (nga pamja e jashtme në përputhje me kërkesat e moralit, por të kryera për kënaqësi, përfitim, etj.) Morale (kryhet vetëm për shkak të ndjenjës së detyrës, respektimit të ligjit moral)
10 rrëshqitje
Përshkrimi i rrëshqitjes:
Veprimit i jep karakter moral vetëm detyra dhe jo ndonjë motiv tjetër (prirje etj.). “...Ka disa shpirtra aq dashamirës, saqë edhe pa ndonjë motiv tjetër të kotë apo egoist, gjejnë kënaqësi të brendshme duke përhapur gëzim rreth vetes dhe kënaqen me kënaqësinë e të tjerëve, pasi kjo është punë e duarve të tyre. Por unë mbaj se në këtë rast, çdo veprim i tillë, sado që të jetë në përputhje me detyrën dhe sado i këndshëm të jetë, nuk ka asnjë vlerë morale” (I. Kant).
Rrëshqitja 2
1. karakteristikat e përgjithshme Filozofia klasike gjermane. 2. Filozofia kritike e I. Kantit. 3. Filozofia idealiste e J. Fichte dhe F. Schelling. 4. Idealizmi objektiv i G. Hegelit. 5. Materializmi antropologjik i L. Feuerbach.
Rrëshqitja 3
Karakteristikat e përgjithshme të filozofisë klasike gjermane.
gjermane filozofia XIX shekulli - një fenomen unik i filozofisë botërore. Veçantia e tij qëndron në faktin se ai arriti të eksplorojë thellësisht problemet që përcaktuan zhvillimin e ardhshëm të filozofisë, të kombinojë pothuajse të gjitha tendencat filozofike të njohura në atë kohë dhe të zbulojë emrat e filozofëve të shquar që u përfshinë në "fondin e artë" të botës. filozofisë. Ai u bazua në veprën e pesë filozofëve më të shquar gjermanë të asaj kohe: Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach.
Rrëshqitja 4
Në filozofinë klasike gjermane u përfaqësuan tre prirje kryesore filozofike: Kontributi i filozofisë klasike gjermane në mendimin filozofik botëror është si vijon: 1. Mësimet e filozofisë klasike gjermane kontribuan në zhvillimin e një botëkuptimi dialektik; 2. Filozofia klasike gjermane pasuroi ndjeshëm aparatin logjiko-teorik; 3. e shikonte historinë si një proces holistik dhe gjithashtu i kushtoi vëmendje serioze studimit të thelbit njerëzor.
Rrëshqitja 5
Filozofia kritike e I. Kantit
Themeluesi i filozofisë klasike gjermane ishte Immanuel Kant, një profesor në Universitetin e Königsberg, i cili mësoi logjikën, fizikën, matematikën dhe filozofinë.
Rrëshqitja 6
E gjithë puna e I. Kantit mund të ndahet në dy periudha të mëdha: "parakritike" dhe "kritike". Në periudhën “parakritike”, I. Kanti mori pozicionin e materializmit natyror-shkencor. Interesat e tij u fokusuan në problemet e kozmologjisë, mekanikës, antropologjisë dhe gjeografisë fizike. Nën ndikimin e Njutonit, I. Kant formoi pikëpamjet e tij për hapësirën dhe botën në tërësi. Gjatë periudhës “kritike”, I. Kanti u mor me probleme të dijes, etikës, estetikës, logjikës dhe filozofisë sociale. Gjatë kësaj periudhe u shfaqën tre vepra themelore filozofike: "Kritika e arsyes së pastër", "Kritika e arsyes praktike", "Kritika e gjykimit".
Rrëshqitja 7
Procesi i njohjes, sipas I. Kantit, kalon në tri faza: njohja shqisore, arsyeja, arsyeja. Përmes ndjeshmërisë ne perceptojmë një objekt, por ai mendohet përmes mendjes. Njohuria është e mundur vetëm si rezultat i sintezës së tyre. Mjetet e njohjes racionale janë kategori. Njohuri shkencore ka njohuri kategorike. I. Kanti identifikon dymbëdhjetë kategori dhe i ndan në katër klasa: sasi, cilësi, relacion, modalitet. Për shembull: klasa e sasisë përfshin kategoritë - unitet, shumësi, integritet. I. Kanti e klasifikon vetë dijen si rezultat i veprimtarisë njohëse: njohuri a posteriori, njohuri a priori, "Gjëja në vetvete".
Rrëshqitja 8
Pikëpamjet etike të Immanuel Kant pasqyrohen në deklaratën e tij: “Dy gjëra gjithmonë e mbushin shpirtin me habi dhe frikë të re dhe gjithnjë e më të fortë, sa më shpesh dhe më gjatë të reflektojmë mbi to - ky është qielli me yje mbi mua dhe ligji moral në mua. ” I. Kanti formulon detyrën morale në formën e një ligji moral (imperativ kategorik): “Vepro në atë mënyrë që maksima e vullnetit tënd të bëhet parimi i legjislacionit universal”.
Rrëshqitja 9
“Njeriu është i pajisur me një natyrë të ligë. Shpëtimi i njeriut qëndron në edukimin moral dhe respektimin e rreptë të tij ligj moral" I. Kanti
Rrëshqitja 10
Filozofia idealiste e J. Fichte dhe F. Schelling
Johann Gottlieb Fichte (1762) filozof gjerman. Një nga përfaqësuesit e filozofisë klasike gjermane dhe themeluesit e një grupi lëvizjesh në filozofi të njohur si idealizëm subjektiv, i cili u zhvillua nga veprat teorike dhe etike të Immanuel Kant.
Rrëshqitja 11
Pikëpamjet filozofike Johann Fichte është paraqitur në veprat e tij: "Përvoja e kritikës së gjithë zbulesës", "Mësimi i shkencës", "Bazat e së drejtës natyrore". Mendimtari e quan filozofinë e tij "mësim shkencor". Pika kyçe e filozofisë së I. Fichte ishte promovimi i të ashtuquajturit "I - koncept", sipas të cilit "unë" ka marrëdhënie komplekse me botën përreth, të cilat, sipas I. Fichte, përshkruhen nga skema · “Unë” fillimisht vendos veten, krijon vetveten, · “Unë” vendos (formon) “jo – unë”, d.m.th. e kundërta e saj - realiteti rrethues i jashtëm (antitezë), · "Unë" vendos "unë" dhe "jo - unë". Ndërveprimi midis "unë - një person" dhe "jo - unë" - bota përreth ndodh brenda "Unë" Absolut (enë, substancë supreme) nga dy anë: nga njëra anë, "unë" krijon "jo -" Unë", dhe nga ana tjetër "jo - unë" përcjell përvojë, informacion "unë".
Rrëshqitja 12
Filozofia e Friedrich Schelling kaloi në tre faza kryesore në zhvillimin e saj: filozofia natyrore, filozofia praktike, irracionalizmi. F. Schelling i përshkroi idetë e tij filozofike në veprat e tij "Ide për filozofinë e natyrës" dhe "Sistemi i idealizmit transcendental". Në filozofinë natyrore, F. Schelling jep një shpjegim të natyrës, sipas të cilit natyra është shkaku i parë “absolut” dhe origjina e gjithçkaje.
Rrëshqitja 13
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775) filozof gjerman. Ishte i afërt me romantikët Jena, një përfaqësues i shquar i idealizmit në filozofi e re.
Rrëshqitja 14
Pikëpamjet antropologjike të F. Schelling janë të rëndësishme. Problemi kryesor i njerëzimit është problemi i lirisë. Dëshira për liri është e natyrshme në vetë natyrën njerëzore. Rezultati përfundimtar i idesë së lirisë është krijimi i një sistemi juridik. Në të ardhmen, njerëzimi duhet të vijë në një sistem juridik botëror dhe një federatë botërore të shteteve juridike. Një problem tjetër i rëndësishëm është problemi i tjetërsimit - rezultat i veprimtarisë njerëzore që është i kundërt me qëllimet origjinale kur ideja e lirisë bie në kontakt me realitetin. Në fund të jetës së tij, F. Schelling erdhi te irracionalizmi - mohimi i çdo logjike të rregullsisë në histori dhe perceptimi i realitetit përreth si kaos i pashpjegueshëm.
Rrëshqitja 15
Idealizmi objektiv i G. Hegelit
Filozofia e Georg Wilhelm Friedrich Hegel konsiderohet kulmi i filozofisë klasike gjermane, pasi ai shkoi shumë më larg se paraardhësit e tij të famshëm. Merita kryesore e Hegelit është kjo që ai zhvilloi: - teoria e idealizmit objektiv; - Metoda universale filozofike - dialektika.
Rrëshqitja 16
Veprat më të rëndësishme filozofike të G. Hegelit përfshijnë: “Fenomenologjia e Shpirtit”, “Enciklopedia e Shkencave Filozofike”, “Shkenca e Logjikës”, “Filozofia e Natyrës”, “Filozofia e Shpirtit”. "Filozofia e së Drejtës". Në doktrinën e qenies, G. Hegel identifikon qenien dhe të menduarit. Arsyeja, vetëdija, ideja kanë qenie dhe qenia ka vetëdije: çdo gjë që është racionale është reale dhe gjithçka që është reale është racionale. G. Hegel nxjerr një të veçantë koncept filozofik– “ide absolute” (shpirt botëror). Ideja absolute është shkaku kryesor i gjithë botës përreth, objekteve dhe fenomeneve të saj, ka vetëdije dhe aftësi për të krijuar.
Rrëshqitja 17
Shpirti, sipas Hegelit, ka tre lloje: · shpirti subjektiv - shpirti, vetëdija e një personi individual; · Fryma objektive - faza tjetër e shpirtit, "shpirti i shoqërisë në tërësi". Shprehja e frymës objektive është ligji, morali, shoqëria civile, shteti; · shpirti absolut është shfaqja më e lartë e shpirtit, e vërteta e përjetshme e vlefshme. Shprehjet e shpirtit absolut janë: arti, feja, filozofia.
Rrëshqitja 18
G. Hegel shprehu shumë ide racionale filozofike, metodologjike dhe shkencore (nevoja për unitetin e studimit shkencor filozofik dhe privat të natyrës; të kuptuarit se natyra është një përparim holistik, i ndërlidhur).
Rrëshqitja 19
Koncepti social dhe filozofik i G. Hegelit meriton vëmendjen më të madhe. Shumë nga përfundimet duken të rëndësishme sot. Në "Filozofia e Historisë", G. Hegel shprehu një sërë njohurish të vlefshme lidhur me të kuptuarit e modeleve historike dhe rolin e njerëzve të mëdhenj në histori. G. Hegel e kuptoi historinë e njerëzimit jo si një zinxhir ngjarjesh të rastësishme. Për të ajo kishte një karakter natyror, në të cilin zbulohet mendja botërore. Burrat e mëdhenj luajnë një rol në histori "në masën që mishërojnë frymën e kohës së tyre". Kuptimi i gjithë historisë botërore, sipas G. Hegelit, është përparim në vetëdijen e natyrës - përparim që duhet ta njohim në domosdoshmërinë e tij.
Rrëshqitja 20
Materializmi antropologjik i L. Feuerbach
Traditat materialiste në filozofinë klasike gjermane u zhvilluan nga Ludwig Feuerbach.
Rrëshqitja 21
Në teorinë e materializmit antropologjik, L. Feuerbach vërteton këto përfundime: · realitetet e vetme ekzistuese janë natyra dhe njeriu; · njeriu është pjesë e natyrës; · njeriu është uniteti i materialit dhe shpirtëror; · njeriu duhet të bëhet interesi kryesor i filozofisë. Jo të menduarit, jo natyra, por pikërisht njeriu është qendra e të gjithë metodologjisë; · një ide nuk ekziston më vete, por është produkt i ndërgjegjes njerëzore; · Zoti si realitet i veçantë dhe i pavarur nuk ekziston; Zoti është një pjellë e imagjinatës së njeriut; · natyra (materia) është e përjetshme dhe e pafundme, e pa krijuar nga askush dhe e pashkatërruar nga askush; · çdo gjë që na rrethon (objektet, dukuritë) janë shfaqje të ndryshme të materies.
Rrëshqitja 22
Në teorinë ateiste-antropologjike të L. Feuerbach-ut janë të rëndësishme këto dispozita themelore: · Nuk ka Zot si realitet i pavarur; · Zoti është produkt i ndërgjegjes njerëzore; · Mendimi për Zotin si një qenie inteligjente super-fuqishme e poshtëron një person, i shurdhë frikën dhe emocionet e tij; · Zoti nuk është krijues, krijuesi i vërtetë është njeriu, dhe Zoti është krijimi i njeriut, mendja e tij; · feja është një ideologji fantastike e zhvilluar thellë dhe nuk ka asgjë të përbashkët me realitetin; · rrënjët e fesë janë në ndjenjën e pafuqisë njerëzore përballë botë më të lartë, varësia e tij prej tij.
Rrëshqitja 23
Në teorinë e dijes, L. Feuerbach bëri një luftë të ashpër kundër agnosticizmit të I. Kantit, duke deklaruar se kufijtë e dijes po zgjerohen vazhdimisht, se mendja njerëzore është e aftë të zbulojë sekretet më të thella të natyrës në zhvillimin e saj. Sidoqoftë, Fojerbahu mbrojti sensacionalizmin materialist, pasi ai konsideronte vetëm ndjesitë, dhe jo praktikën, si bazën e dijes.
Rrëshqitja 24
Nga pikëpamja metodologjike materializmi i L. Fouerbach-ut vlerësohet si metafizik, megjithëse ka elemente të dialektikës. Supozime interesante mund të gjenden te L. Feuerbach për burimin e zhvillimit - kontradiktën. Ai beson se të kundërtat i përkasin të njëjtit lloj thelbi: e mira - e keqja (morali), e këndshme - e pakëndshme (ndjesi), e ëmbël - e thartë (shije), burrë - grua (person). Parimi i zhvillimit i lejoi L. Feuerbach-ut të shpjegonte shfaqjen e njeriut dhe vetëdijen e tij.
Rrëshqitja 25
konkluzioni
Kështu, filozofia klasike gjermane luajti një rol të jashtëzakonshëm në historinë e zhvillimit të të menduarit dialektik, në një qëndrim kritik ndaj metodës metafizike që dominoi filozofinë e shekujve 17 - 18.
Rrëshqitja 26
Arritja e filozofëve gjermanë është se ishin ata që zhvilluan metodën dialektike. I. Kanti u përpoq të vërtetonte dialektikën idealiste në doktrinën e tij të antinomive të arsyes së pastër. Fichte futi në dialektikën idealiste një kuptim të arsyes si një lëvizje nga teza përmes antitezës në sintezë. Dialektika e merr pamjen më të detajuar nga G. Hegeli, në metodën e tij, e cila zbulon dialektikën e gjërave, zhvillimin e shoqërisë dhe natyrës. Së bashku me materializmin e L. Feuerbach-ut, dialektika e G. Hegelit u bë baza për zhvillimin e mëtejshëm të mendimit filozofik.
Shikoni të gjitha rrëshqitjet
Rrëshqitja 2
Filozofia gjermane e fundit të 18-të - e treta e parë e shekullit të 19-të, e përfaqësuar nga emrat e Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach, quhet me meritë klasike. Kontributi i filozofisë klasike gjermane në mendimin filozofik botëror është si vijon: zhvillimi i një botëkuptimi dialektik; Filozofia klasike gjermane pasuroi ndjeshëm aparatin logjiko-teorik; e shikoi historinë si një proces holistik dhe gjithashtu i kushtoi vëmendje serioze studimit të thelbit njerëzor.
Rrëshqitja 3
Immanuel Kant (1724-1804) është një filozof gjerman, themeluesi i filozofisë klasike gjermane, që qëndron në prag të Iluminizmit dhe Romantizmit. Ai ndërthur në vetvete, si askush tjetër, origjinalitetin spekulativ të Platonit me enciklopedizmin e Aristotelit, dhe për këtë arsye filozofia e tij konsiderohet kulmi i gjithë historisë së filozofisë deri në shekullin e 20-të.
Rrëshqitja 4
Immanuel Kant
E gjithë vepra e Kantit ndahet në mënyrë konvencionale në dy periudha: parakritike dhe kritike. Faza I (1747-1755) - Kanti zhvilloi probleme që u parashtruan nga mendimi i mëparshëm filozofik, 1) zhvilloi një hipotezë kozmogonike të origjinës së sistemit diellor nga një mjegullnajë gjigante primordiale gazi ("Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit", 1755), 2) parashtroi idenë e shpërndarjes së kafshëve sipas rendit të origjinës së tyre të mundshme; 3) parashtroni idenë e origjinës natyrore të racave njerëzore; studioi rolin e zbaticave dhe rrjedhave në planetin tonë. Faza II (fillon nga viti 1770 ose nga vitet 1780) - merret me çështje të epistemologjisë dhe në veçanti të procesit të njohjes, reflekton mbi problemet metafizike, domethënë të përgjithshme filozofike të qenies, njohjes, njeriut, moralit, shtetit dhe ligjit, estetikës.
Rrëshqitja 5
Etika e Immanuel Kant
Mësimi etik i Kantit është paraqitur në Kritika e arsyes praktike. Ka dy formulime të imperativit kategorik: “Gjithmonë vepro në atë mënyrë që maksima (parimi) i sjelljes tënde të bëhet një ligj universal (vepro ashtu siç do të donit të vepronin të gjithë)”; "Trajtojeni njerëzimin në personin tuaj (si dhe në personin e të gjithë të tjerëve) gjithmonë vetëm si një qëllim dhe kurrë si një mjet." NË mësimdhënien etike njeriu konsiderohet nga dy këndvështrime: Njeriu si fenomen; Njeriu si një gjë në vetvete.
Rrëshqitja 6
Hegel Georg Wilhelm Friedrich (27 gusht 1770, Shtutgart - 14 nëntor 1831, Berlin) - filozof gjerman, një nga krijuesit e filozofisë klasike gjermane dhe filozofisë së romantizmit. Veprat kryesore: “Shkenca e logjikës” “Fenomenologjia e shpirtit” “Themelet e filozofisë së së drejtës” “Filozofia e historisë” “Filozofia e fesë” “Propedeutika filozofike”
Rrëshqitja 7
Filozofia e Hegelit
Pika e fillimit të filozofisë së Hegelit është identiteti i qenies dhe i të menduarit, d.m.th. të kuptuarit e botës reale si një manifestim i një ideje, koncepti, shpirti. Hegeli e shikonte këtë identitet si një proces historikisht në zhvillim të vetënjohjes nga ideja absolute e vetvetes. Sipas Hegelit, ideja absolute në zhvillimin e saj kalon në tri faza: 1) zhvillimi i idesë në gjirin e saj, në “elementin e të menduarit të pastër” - Logjikën; 2) zhvillimi i një ideje në formën e "qenies tjetër", d.m.th. në formën e natyrës - Filozofia e natyrës; 3) zhvillimi i ideve në të menduar dhe histori - Filozofia e shpirtit.
Rrëshqitja 8
Metoda logjike e Hegelit
Metoda Hegeliane konsiston në gjenerimin sekuencial të koncepteve nga njëri-tjetri. Natyrisht, ai duhet të ketë një fillim: duhet të ketë një koncept parësor, një kategori nga e cila të gjitha kategoritë e tjera mund të rrjedhin vazhdimisht dhe e cila, në të njëjtën kohë, vetë nuk do të ndërmjetësohej apo përcaktohej më nga asgjë tjetër. Një kategori e tillë është të qenit. Fillimi duhet të jetë një dhe të varet vetëm nga vetvetja. Fillimi nuk mund të ketë përcaktime, pasi ende nuk ka asgjë përmes së cilës mund të përkufizohej, nuk ka asgjë tjetër. Hegeli e quan metodën e tij spekulim. Hegeli fillon lëvizjen e metodës së tij, në procesin e së cilës do të gjenerohet vazhdimisht e gjithë pasuria e teorisë filozofike dhe, më gjerë, diversiteti i lulëzuar i të gjithë universit.
Rrëshqitja 9
Ludwig Andreas von Feuerbach (1804-1872) është një filozof i shquar gjerman, djali i kriminologut dhe specialistit të së drejtës penale Paul Johann Anselm von Feuerbach. Veprat kryesore: “Historia e Filozofisë së Re nga Bacon te Spinoza” (1833) “Mendime mbi vdekjen dhe pavdekësinë” (1830) “Thelbi i fesë” “Bazat e filozofisë së së ardhmes”
Rrëshqitja 10
Filozofia e Feuerbach-ut
Zhvillimi filozofik i Fojerbahut përshkruhet më së miri nga ai vetë: “Zoti ishte mendimi im i parë, arsyeja ime e dyta, njeriu i treti dhe i fundit”. Feuerbach është i bindur se sensualiteti është burimi i vetëm i njohurive të vërteta. Kjo në mënyrë të pashmangshme e shtyn atë të mohojë ekzistencën e koncepteve të përgjithshme dhe të njohë individin, konkret si të vërtetë. Të tjera tipar karakteristik Teoria e dijes së Fouerbach-ut qëndron në doktrinën e tij të teizmit. Për të, besueshmëria e qenies përcaktohet jo vetëm nga aksesueshmëria e saj në sensin e një personi, por edhe nga realiteti i saj për një tjetër. Unë ju njoh para zgjimit të vetëdijes sime.
Rrëshqitja 11
Materializmi antropologjik i Feuerbach-ut
Materializmi i Feuerbach-ut ndryshon ndjeshëm nga materializmi i shekullit të 18-të, pasi, ndryshe nga ky i fundit, ai nuk e redukton të gjithë realitetin në lëvizje mekanike dhe e sheh natyrën jo si një mekanizëm, por më tepër si një organizëm. Ajo karakterizohet si antropologjike, pasi fokusi i Fouerbach-ut nuk është në konceptin abstrakt të materies, si shumica e materialistëve francezë, por te njeriu si një unitet psikofizik, uniteti i shpirtit dhe trupit. Bazuar në këtë kuptim të njeriut, Fouerbach hedh poshtë interpretimin e tij idealist, në të cilin njeriu shihet kryesisht si një qenie shpirtërore. Sipas Feuerbach, trupi në tërësinë e tij përbën thelbin e "Unë" njerëzore.
Rrëshqitja 12
Marksi dhe Engelsi
Karl Heinrich Marks (1818-1883) - filozof gjerman, sociolog, ekonomist, gazetar politik, figurë publike. Veprat e tij formësuan dialektin dhe materializmi historik, në ekonomi - teoria e mbivlerës, në politikë - teoria e luftës së klasave Friedrich Engels (1820-1895) - filozof gjerman, një nga themeluesit e marksizmit, mik, me mendje të njëjtë dhe bashkautor i Karl Marksit.
Rrëshqitja 13
Materializmi dialektik i Marksit dhe Engelsit
Materializmi dialektik- një doktrinë filozofike që pohon përparësinë (ontologjike) të materies në raport me vetëdijen dhe zhvillimin e vazhdueshëm të materies në kohë. Sipas materializmit dialektik, materia është baza e vetme e botës, vetëdija është një pronë e materies, lëvizja dhe zhvillimi i botës është rezultat i tejkalimit të kontradiktave të saj të brendshme. Materializmi dialektik është një pjesë integrale e teorisë marksiste dhe jo një doktrinë e pavarur filozofike.
Rrëshqitja 14
Parimet e Materializmit
1) parimi i unitetit dhe integritetit të qenies si një sistem universal në zhvillim, i cili përfshin të gjitha manifestimet, të gjitha format e realitetit nga realiteti objektiv (materia) në realitetin subjektiv (të menduarit); 2) parimi i materialitetit të botës, i cili thotë se materia është parësore në raport me vetëdijen, pasqyrohet në të dhe përcakton përmbajtjen e saj; (“Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton ndërgjegjen e tyre.” - K. Marks, “Drejt një kritike të ekonomisë politike”) 3) parimi i njohshmërisë së bota, bazuar në faktin se bota që na rrethon është e njohshme dhe se masa e njohurive të tij, që përcakton shkallën e korrespondencës së njohurive tona me realitetin objektiv, është praktika e prodhimit shoqëror; 4) parimi i zhvillimit, duke përmbledhur përvojën historike të njerëzimit, arritjet e shkencave natyrore, sociale dhe teknike dhe mbi këtë bazë pohon se të gjitha dukuritë në botë dhe në botë në tërësi janë në zhvillim të vazhdueshëm, konstant, dialektik, burimi i të cilave është shfaqja dhe zgjidhja e kontradiktave të brendshme, që çojnë në mohimin e disa shteteve dhe në formimin e fenomeneve dhe proceseve thelbësisht të reja cilësore; 5) parimi i transformimit të botës, sipas të cilit qëllimi historik i zhvillimit të shoqërisë është arritja e lirisë, duke siguruar zhvillimin harmonik gjithëpërfshirës të çdo individi, në zbulimin e të gjithëve të tij. Kreativiteti në bazë të një transformimi rrënjësor të shoqërisë dhe arritjes së drejtësisë sociale dhe barazisë së anëtarëve të shoqërisë; 6) parimi i filozofisë partizane, i cili vendos ekzistencën e një lidhjeje komplekse objektive ndërmjet konceptet filozofike dhe botëkuptimi i një personi, nga njëra anë, dhe struktura sociale e shoqërisë, nga ana tjetër.
Rrëshqitja 15
Rrëshqitja 16
Shikoni të gjitha rrëshqitjet
Filozofia klasike gjermane
Prezantimi.
Filozofia klasike gjermane në letërsinë ruse zakonisht quhet tërësi mësimet filozofike I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel dhe L. Feuerbach. Ata i bashkon vëmendja e ngushtë ndaj natyrës së shpirtit, e interpretuar përmes koncepteve të veprimtarisë dhe lirisë, të cilat konsiderohen edhe nga një këndvështrim historik. Filozofia klasike gjermane nganjëherë interpretohet si ekuivalenti intelektual i Revolucionit të Madh Francez të vitit 1789. Megjithatë, ajo nuk mund të shihet më pak si përfundimi ose zhvillimi i filozofisë së iluminizmit gjerman të shekullit të 18-të.
shekulli XVIII filozofikisht doli të ishte shumë e favorshme për Gjermaninë, megjithëse në fillim të këtij shekulli ishte dukshëm prapa Anglisë dhe Francës. Praktikisht nuk kishte literaturë filozofike të botuar në gjermanisht dhe nuk kishte një terminologji të vendosur. Një ndryshim rrënjësor i situatës lidhet me emrin e Christian Wolf (1679-1754). Wolf ndjeu mundësitë e mëdha spekulative të gjuhës gjermane dhe kreu një reformë terminologjike globale. Duke pasur edhe një dhunti të jashtëzakonshme sistematike, ai përshtati idetë e mendimtarëve të mëdhenj të shekullit të 17-të, Dekartit dhe Leibnizit, për nevojat e arsimit universitar. Nxënësit e Wolf - A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister dhe të tjerë krijuan një sërë tekstesh klasike, nga të cilat shumë breza studentësh mësuan bazat e metafizikës moderne evropiane.
Në vitet 20-40. shekulli XVIII Wolffianism u bë lëvizja filozofike më me ndikim në Gjermani. Megjithatë, Wolf kishte edhe shumë kundërshtarë, ndër të cilët u dalluan të ashtuquajturit eklektikë. Ishte në përplasjen midis Wolffians dhe eklektikëve që u zhvillua filozofia gjermane e Iluminizmit. Eklektikët - I. F. Budde, I. G. Walch, H. A. Kruziy, I. G. G. Feder, K. Meiners dhe të tjerë kombinuan angazhimin teologjik (kryesisht me idetë e pietizmit - një lëvizje radikale në luteranizëm) me përkushtimin " sens të përbashkët", nga këndvështrimi i së cilës ata sulmuan teorinë ekstravagante të Wolff-it për një "harmoni të paravendosur" midis shpirtit dhe trupit, të trashëguar nga Leibniz. Në fillim, Wolffians i luftuan këto sulme, por gradualisht filluan të mbizotërojnë teoritë më të "shëndosha" të eklektikëve. Që nga vitet 50 Ndikimi i Ujkut është zvogëluar ndjeshëm. Vjen një periudhë pasigurie dhe ekuilibri relativ midis shkollave të ndryshme.
Në të njëjtën kohë, në Gjermani filloi një lulëzim në veprimtarinë e përkthimit. Me nxitjen e mbretit prusian Frederick II, i cili u tërhoq nga idetë e iluministëve parizianë - Voltaire, Rousseau, La Mettrie, etj., Lindi një modë për materializëm dhe mendim të lirë. Mendimtarët francezë, shumë prej të cilëve u zhvendosën në Berlin dhe morën poste në Akademinë Mbretërore të Shkencave, propaganduan në Gjermani teoritë e filozofëve britanikë - Locke, Hutcheson, Hume, etj. Si rezultat, në vitet 50-60, vëll. në Gjermani një i pasur jashtëzakonisht idetë filozofike një mjedis që nuk mund të mos bëhej bazë për ndërtime sistemesh në shkallë të gjerë të llojeve të ndryshme. Në fushën e kërkimit metodologjik, I. G. Lambert, autori i "Organonit të Ri" (1764), arriti sukses të veçantë dhe Johann Nicholas Tetens (1738-1807) krijoi një nga traktatet më të sofistikuara mbi filozofinë e ndërgjegjes dhe antropologjisë në historia e metafizikës moderne evropiane - "Eksperimente filozofike rreth natyrës njerëzore dhe zhvillimit të saj" (1777). Në një mënyrë analitike, duke u përpjekur të zgjidhte enigmën e vetëdijes, Tetens arriti në përfundimin se ajo lind nga aktiviteti spontan i shpirtit kur ndryshojnë gjendjet mendore. Kjo veprimtari krijuese është një veçori e jashtëzakonshme e njeriut. Prania e tij shpjegon shfaqjen e aftësive më të larta mendore, si arsyeja dhe vullneti i lirë, nga ndjenjat në të cilat fshihet gjithashtu. Ky aktivitet manifestohet jo vetëm në vetëdije, por edhe në një dëshirë të vazhdueshme për zhvillim. Prandaj, një person, sipas Tetens, mund të përkufizohet si një qenie që është e aftë të përmirësohet. Megjithatë, ndikimi i ideve të Tetens-it në mendimet e mëvonshme nuk ishte shumë i madh. Ndryshe ishte situata me I. Kantin, i cili u ndikua nga Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau dhe autorë të tjerë, por krijoi një mësim origjinal në të cilin arriti të kapërcejë ekstremet e metodologjisë racionaliste dhe empiriste dhe të gjejë një rrugë të mesme midis dogmatizmit dhe skepticizëm. Rezultati i këtyre përpjekjeve konstruktive ishte një sistem i mrekullueshëm filozofik që pati një ndikim revolucionar në të gjithë filozofinë evropiane.
1. Filozofia e Kantit.
Immanuel Kant lindi në vitin 1724 në Konigsberg, ku jetoi gjithë jetën. Ai u rrit në një familje të varfër të një mjeshtri dhe arsimin fillor e mori në një shkollë pietiste me rregulla strikte. Në 1740, Kant hyri në Universitetin e Albertinës. Këtu ai u njoh me idetë e M. Knutzen, i cili rrënjos tek ai një dashuri për shkencën dhe një refuzim të metafizikës dogmatike. Pas përfundimit të studimeve universitare dhe mësimdhënies disavjeçare, Kanti iu rikthye rrugës akademike. Pasi mbrojti disa disertacione, ai u bë fillimisht asistent profesor privat dhe nga viti 1770 profesor i metafizikës. Megjithëse Kanti nuk i shmangej jetës shoqërore dhe njihej si një njeri gallat, me kalimin e kohës ai u fokusua gjithnjë e më shumë në probleme filozofike. Mësimdhënia në universitet i mori gjithashtu shumë energji. Kanti dha shumë kurse leksionesh, nga metafizika deri te gjeografia fizike.
Në 1796 ai ndërpreu leksionet, por vazhdoi aktivitetet e tij shkencore pothuajse deri në vdekjen e tij në 1804.
Vepra e Kantit ndahet në dy periudha: parakritike (deri rreth vitit 1770) dhe kritike.
Periudha parakritike u karakterizua nga interesimi i Kantit për shkencat natyrore dhe temat natyrore filozofike. Ai shkroi vepra për historinë e tokës, diskutoi shkaqet e tërmeteve etj. Traktati më i rëndësishëm i këtij cikli ishte "Historia e Përgjithshme Natyrore dhe Teoria e Qiellit" (1755). Këtu Kanti përshkruan një tablo të një Universi në zhvillim, të formuar natyrshëm nga kaosi i materies nën ndikimin e forcave tërheqëse dhe zmbrapsëse.
Në Historinë e Qiellit, Kanti thekson se megjithëse bota është e rregulluar vetëm nga ligjet natyrore, kjo nuk do të thotë se shkencëtari mund të bëjë pa konceptin e Zotit. Në fund të fundit, vetë ligjet natyrore, të cilat krijojnë harmoninë kozmike, nuk mund të jenë rezultat i një rasti të thjeshtë dhe duhet të mendohen si një krijim i Mendjes Supreme. Përveç kësaj, edhe metodat më të sofistikuara natyrore shkencore nuk mund të shpjegojnë fenomenin e përshtatshmërisë në përgjithësi dhe të jetës në veçanti. Kanti e ruajti këtë bindje gjatë periudhës kritike të punës së tij. Kanti nuk besonte se qëllimi i organizmave të gjallë mund të shpjegohej pa u thirrur në konceptin e një shkaku inteligjent të natyrës - ai ishte, siç thonë ata tani, një mendimtar i "epokës para-darviniane". Dhe megjithëse nuk mund të thuhet se teoria e evolucionit zgjidh të gjitha problemet, dështimi i Kantit për të marrë parasysh mundësinë reale të shpjegimeve evolucionare nuk mund të mos konsiderohet momenti më arkaik i mësimeve të tij filozofike. Nuk është për t'u habitur që në periudhën parakritike Kanti u mor shumë me çështje teologjike, duke zhvilluar, në veçanti, "bazën e vetme të mundshme për të vërtetuar ekzistencën e Zotit".
Veprat dogmatike të Kantit të periudhës së hershme bashkëjetuan me traktate të një orientimi krejtësisht të ndryshëm, përkatësisht kërkime të matura metodologjike të një natyre analitike. Kanti donte të gjente një mënyrë për ta shndërruar metafizikën në një shkencë ekzakte. Por ai nuk ndante mendimin popullor në atë kohë se për të arritur këtë qëllim, metafizika duhet të bëhet si matematika. Kanti argumentoi se metodat e këtyre shkencave ndryshojnë. Matematika është konstruktive, metafizika është analitike. Detyra e metafizikës është të identifikojë konceptet elementare të të menduarit njerëzor. Dhe tashmë në periudhën parakritike, Kanti më shumë se një herë shprehu idenë se një filozof duhet të shmangë në çdo mënyrë të mundshme trillimet arbitrare, të papërvojë. Me fjalë të tjera, një nga problemet kryesore të filozofisë është çështja e kufijve njohja njerëzore. Kanti e deklaron këtë në një nga veprat më të shquara të periudhës parakritike - "Ëndrrat e një shikuesi shpirtëror, të shpjeguara nga ëndrrat e metafizikës" (1766). Kjo temë del në pah në shkrimet e periudhës kritike, veçanërisht në veprën e tij kryesore, Kritika e arsyes së pastër (1781).
Sidoqoftë, "Kritika e arsyes së pastër" përmban jo vetëm një projekt për kufizimin e njohurive njerëzore, por në mënyrë specifike kufizimin e tij në sferën e "përvojës së mundshme", d.m.th., objektet e shqisave tona. Kjo detyrë negative kombinohet nga Kanti me një program pozitiv për të vërtetuar mundësinë e njohjes së besueshme, e cila shprehet në matematikë dhe shkenca natyrore. Kanti ishte i sigurt se pjesët negative dhe pozitive të filozofisë së tij ishin të ndërlidhura.
Fokusi i këtyre dy programeve është pyetja kryesore e Kritikës: “Si janë të mundshme gjykimet sintetike a priori?” Pas këtij formulimi "shkollor" (Kant i quan gjykime sintetike ato në të cilat një kallëzues nga jashtë i bashkëngjitet subjektit; ato janë kundër gjykimeve analitike që e bëjnë të qartë përmbajtjen e subjektit) fshihet problemi i mëposhtëm: si mundet dikush në mënyrë të besueshme ( me universalitetin dhe domosdoshmërinë e duhur - kriteret e apriori) zbuloni çfarë -për gjërat që nuk janë dhënë ose nuk na janë dhënë ende në përvojën shqisore? Filozofi ishte i sigurt se një njohuri e tillë ekziston. Si shembull, ai përmendi parimet e matematikës së pastër, të cilave padyshim korrespondojnë të gjitha objektet dhe që mund të gjenden në shqisat, si dhe parimet e "shkencës së përgjithshme natyrore", si teza "të gjitha ndryshimet kanë një shkak. ” Por si mund të parashikojë një person atë që ende nuk i është dhënë? Kanti argumentoi se një situatë e tillë është e mundur vetëm nëse aftësitë njohëse njerëzore i përcaktojnë disi gjërat. Këtë pikëpamje të problemit, e cila bie ndesh me "dukjen" se konceptet tona për botën, përkundrazi, formohen nga gjërat, vetë Kanti e quajti revolucioni kopernikan në filozofi. Megjithatë, është e qartë se njeriu nuk është krijuesi i gjërave. Prandaj, nëse ai mund t'i përcaktojë ato, atëherë vetëm nga ana formale, dhe mund të përcaktojë vetëm ato gjëra që mund t'i jepen atij në përvojë dhe janë të rëndësishme për të.
Gjërat, për aq sa lidhen me përvojën njerëzore, Kanti i quan shfaqje ose dukuri. Ata kundërshtohen nga "gjërat në vetvete". Meqenëse njeriu, sipas përkufizimit, nuk mund t'i formojë gjërat vetë, njohja e tyre a priori është e pamundur. As nuk janë dhënë në përvojë. Prandaj Kanti arrin në përfundimin se gjëra të tilla janë të panjohura. Megjithatë, ai e pranon ekzistencën e tyre, pasi diçka duhet të shfaqet në fenomene. Vetë gjërat "ndikojnë" në sensualitetin tonë (d.m.th., ato ndikojnë në të). Ato janë burimi i anës “materiale” të fenomeneve. Format e dukurive i prezantojmë ne vetë. Ata janë apriori. Kanti identifikon dy forma të tilla - hapësirën dhe kohën. Hapësira është një formë e "ndjenjës së jashtme", koha - "e brendshme". Ndjenja e brendshme është e lidhur me të jashtmen, besonte Kanti, dhe është e pamundur pa të. Është e mundur të perceptojmë sekuencën e gjendjeve tona të brendshme, qofshin ato mendime, ndjesi apo dëshira, vetëm duke i lidhur ato me një sfond të caktuar të pandryshueshëm, përkatësisht me objektet në hapësirë, materien. Por kuptimi i jashtëm nuk mund të funksionojë pa atë të brendshëm, pasi qëndrueshmëria e objekteve hapësinore, bashkëjetesa e pjesëve të tyre dhe sekuenca e ndryshimeve të tyre janë të pakuptueshme pa karakteristika kohore.
Ideja se koha, dhe veçanërisht hapësira, nuk ekziston në mënyrë të pavarur nga subjekti njerëzor mund të duket e çuditshme. Kanti, megjithatë, këmbëngul se nëse koha dhe hapësira nuk do të ishin forma apriori të ndjeshmërisë, shpjegimi apodiktik i strukturës së tyre në gjeometri dhe aritmetikë do të ishte i pamundur. Ato duhet të rezultojnë të jenë shkenca empirike, por disiplinat e këtij lloji nuk mund të jenë plotësisht të besueshme.
Sidoqoftë, në çdo rast, shkencat rreth formave dhe ligjeve të soditjes shqisore nuk e shterojnë të gjithë hapësirën e njohurive njerëzore. Tashmë çdo perceptim real presupozon: 1) dhënien e objektit në përvojën shqisore, 2) vetëdijen e këtij objekti. Vetëdija nuk ka të bëjë fare me sensualitetin. Shqisat janë pasive, dhe vetëdija është një veprim spontan. Kanti tregoi se çdo akt i ndërgjegjes, i cili mund të shprehet me formulën "Unë mendoj diçka", presupozon reflektim, vetëdije, e cila na zbulon një Unë të vetëm dhe identik, i vetmi i pandryshuar në rrjedhën e ideve.
Kanti, megjithatë, refuzon ta quajë këtë I një substancë. Një Vet i tillë do të ishte një gjë në vetvete dhe gjërat në vetvete janë të panjohura. Unë jam vetëm një formë e të menduarit, një unitet i vetëdijes ose perceptimit. Sidoqoftë, Vetja rezulton të jetë për Kantin burimi i thellë i veprimtarisë spontane, baza e "aftësive më të larta njohëse". Më e rëndësishmja nga këto aftësi është arsyeja. Funksioni kryesor i mendjes është gjykimi. Gjykimi është i pamundur pa koncepte të përgjithshme. Por çdo koncept i përgjithshëm, për shembull, "person", përmban rregulla me të cilat mund të përcaktohet nëse një objekt i caktuar i përshtatet një koncepti të caktuar apo jo. Prandaj, Kanti e përcakton arsyen si aftësinë për të krijuar rregulla. Arsyeja njerëzore përmban rregulla apriori, të ashtuquajturat "themelore". Parimet rrjedhin nga konceptet elementare të mendjes - kategori, të cilat, nga ana tjetër, lindin nga funksionet logjike të gjykimeve, të tilla si lidhorja "nëse-atëherë", "ose-ose", etj.
Kanti sistematizon kategoritë në një tabelë të veçantë. Ai identifikon katër grupe kategorish - sasinë, cilësinë, marrëdhënien dhe modalitetin, secila prej të cilave përmban tre kategori:
1) unitet, pluralitet, tërësi;
2) realitet, mohim, kufizim;
3) substancë-aksident, shkak-veprim, ndërveprim;
4) mundësi-pamundësi, ekzistencë-mosekzistencë, domosdoshmëri-aksident.
Kanti, megjithatë, këmbënguli se kategoritë e tjera (kryesisht kategoritë e relacionit) lidhen me aktivitetin sintetik. Janë kategoritë që sjellin larminë e ndjeshmërisë nën unitetin e aperceptimit. Nëse dukuritë nuk do t'u nënshtroheshin parimeve që burojnë nga kategoritë, ato, beson Kanti, nuk do të mund të perceptoheshin fare nga ne. Pra, nëse hapësira dhe koha përbëjnë kushtet e mundësisë së dukurive si të tilla, atëherë kategoritë përmbajnë kushtet e mundësisë së dukurive të perceptuara; Dukuritë e tjera, shkruante Kanti, nuk janë asgjë për ne dhe duke qenë se në vetvete nuk kanë realitet, dukuritë e padukshme rezultojnë të jenë një abstraksion pa përmbajtje.
Bazat e arsyes së pastër (“të gjitha intuitat janë sasi të mëdha”, “në të gjitha fenomenet realja... ka një madhësi intensive”, “me çdo ndryshim të dukurive... sasia e substancës në natyrë nuk rritet e as zvogëlohet”, "të gjitha ndryshimet bëhen sipas ligjit të lidhjes midis shkakut dhe veprimit", etj.) mund të konsiderohen si ligje apriori të natyrës, të cilat mendja njerëzore (nëpërmjet veprimtarisë së pavetëdijshme të imagjinatës transcendentale) i sjell në botën e dukuritë për t'i zbritur sërish, me vetëdije, natyrës. Duke kuptuar natyrën, një person gjithmonë presupozon këto ligje në të. Prandaj, njohja është e pamundur pa ndërveprimin e arsyes dhe ndjenjave. Pa arsye, intuitat shqisore janë të verbër, dhe konceptet racionale, pa përmbajtje shqisore, janë boshe. E megjithatë, njeriu nuk është i kënaqur me botën e përvojës shqisore dhe dëshiron të depërtojë në themelet mbindjesishme të universit, për t'iu përgjigjur pyetjeve rreth vullnetit të lirë, pavdekësisë së shpirtit dhe ekzistencës së Zotit.
Mendja e tij e tërheq në këtë drejtim. Arsyeja del jashtë arsyes dhe interpretohet nga Kanti si "aftësia e parimeve", aftësia për të menduar të pakushtëzuarën dhe të fundit. Në njëfarë kuptimi, kjo është një aftësi filozofike, sepse filozofia është kuptuar gjithmonë si shkenca e parimeve të para. Dhe nuk është rastësi që Kanti thotë se të gjithë njerëzit, si qenie racionale, natyrshëm kanë një prirje drejt filozofisë. Një tjetër gjë është se këto aspirata të mendjes për parimet e para janë të kota. Kanti shpenzoi shumë përpjekje për ta vërtetuar këtë.
Në seksionin "dialektik" të "Kritikës së arsyes së pastër" (e cila ndjek "estetikën transcendentale", e cila përcakton doktrinën e sensualitetit dhe "analitikën transcendentale" - rreth arsyes), ai vazhdimisht kritikon tre shkenca tradicionale filozofike për mbindjeshmërinë. - "psikologji racionale", "kozmologji racionale" (studimi i botës në tërësi) dhe "teologjia natyrore". Kanti nuk e mohon se konceptet e shpirtit, botës dhe Zotit janë një krijim i natyrshëm i mendjes, "ide transcendentale". Por ai nuk beson se këto ide mund të jenë parime të dijes. Ata mund të luajnë vetëm një rol rregullues, duke e shtyrë mendjen drejt depërtimit gjithnjë e më të thellë në natyrë. Përpjekja për t'i përshtatur ato me objekte reale dështon.
Në veçanti, Kanti beson se përpjekjet për të demonstruar ekzistencën e Zotit janë të pashpresë. Ekzistenca e Zotit mund të vërtetohet a priori ose a posteriori. Një provë posteriori e bazuar në përvojë është padyshim e papranueshme, pasi bazuar në vetitë e gjërave të fundme që gjenden në botë, nuk mund të gjykohen me besueshmëri atributet e pafundme të Zotit. Por edhe një provë a priori, i ashtuquajturi argument ontologjik, nuk mund të sjellë sukses. Ai bazohet në një analizë të konceptit të Zotit si një qenie e gjithanshme, e cila, siç argumentohet, duhet të përmbajë kallëzuesin e ekzistencës së jashtme: përndryshe atij do t'i mungojë një nga përsosuritë. Kanti, megjithatë, thotë se "ekzistenca nuk është një kallëzues real". Duke thënë se një gjë ekziston, ne nuk i shtojmë përmbajtje të re konceptit të saj, por vetëm pohojmë se një objekt real i korrespondon këtij koncepti. Prandaj, mungesa e një predikati të ekzistencës në konceptin e Zotit nuk do të ishte dëshmi e paplotësisë së konceptit të esencës hyjnore, në supozimin e të cilit, megjithatë, bazohej i gjithë argumenti ontologjik.
Jo më pak probleme e presin mendjen njerëzore kur përpiqet të kuptojë parimet themelore të botës natyrore, për të zbuluar nëse ajo ka një fillim në kohë dhe kufij në hapësirë, nëse materia përbëhet nga atome të vërteta apo është e ndashme pafundësisht, nëse rrjedha e natyrës lejon ngjarjet pa shkak dhe nëse ka gjëra të nevojshme në botë. Kur shqyrton të gjitha këto pyetje, mendja ngatërrohet në kontradikta. Ai sheh baza të barabarta për përfundime të kundërta, për përfundimet se bota është e kufizuar dhe se ajo është e pafundme, se materia është e ndashme deri në pafundësi dhe se ka një kufi për ndarjen, etj. Kanti e quan një gjendje të tillë të dualitetit të brendshëm të mendjes. antinomia. Antinomia kërcënon të shkatërrojë arsyen dhe fare mirë mund ta zgjojë filozofin nga "gjumi dogmatik".
Kanti e zgjidh antinominë e arsyes së pastër duke iu referuar përfundimeve të estetikës transcendentale: meqenëse bota natyrore është thjesht një fenomen, dhe jo një gjë në vetvete, ajo nuk ka realitet të pavarur. Prandaj, nuk ka kuptim të thuhet, për shembull, se është e pafundme, si dhe të kërkojmë kufijtë e saj të përcaktuar rreptësisht. E njëjta situatë vlen edhe për pjesëtueshmërinë e materies. Kuptimi i bifurkacionit të ekzistencës në sende në vetvete dhe fenomene në dy rastet e tjera na lejon të shpërndajmë tezat dhe antitezat e antinomisë në sfera të ndryshme të ekzistencës. Për shembull, nga fakti që bota e fenomeneve i nënshtrohet ligjit të shkakësisë natyrore, nuk rrjedh pamundësia e ngjarjeve të pashkaktuara, d.m.th., spontane ose të lira. Liria mund të ekzistojë në botën noumenale, botën e gjërave në vetvete.
Megjithatë, realiteti i lirisë nuk mund të demonstrohet me mjete teorike. Megjithatë, Kanti tregon se është i pashmangshëm si një supozim praktik. Liria është një kusht i domosdoshëm"ligji moral", ekzistenca e të cilit nuk mund të vihet në dyshim. Kanti i shqyrton këto çështje në detaje në filozofinë e tij praktike, të paraqitur në Kritika e arsyes praktike (1788) dhe në vepra të tjera të ciklit etik.
Kanti e lidh konceptin e moralit me detyrimet e pakushtëzuara, pra me situatat kur jemi të vetëdijshëm se duhet të bëjmë këtë e atë, thjesht sepse është e nevojshme dhe jo për disa arsye të tjera. Ndërsa kërkesat morale të pakushtëzuara lindin nga arsyeja, jo teorike, por “praktike”, e cila përcakton vullnetin. Pakushtëzimi i “imperativit kategorik”, i cili shpreh ligjin moral, nënkupton joegoizmin e motiveve morale dhe pavarësinë e tyre nga aspiratat egoiste. Autonomia vullnet i mirë do të thotë gjithashtu se një person mund të veprojë gjithmonë në përputhje me detyrën. Kjo është arsyeja pse Kanti lidh ligjin moral dhe lirinë. Vullneti i njeriut nuk i nënshtrohet mekanizmit të motivimit shqisor dhe mund të veprojë në kundërshtim me të. Një person është gjithmonë i lirë, por ai bëhet i moralshëm vetëm nëse ndjek imperativin kategorik: "Veproni në atë mënyrë që maksima e vullnetit tuaj të ketë në të njëjtën kohë forcën e një parimi të legjislacionit universal". Abstraktiteti i këtij formulimi të famshëm është për shkak të pohimit se asnjë aspekt kuptimplotë, shqisor nuk duhet të përzihet me ligjin moral. Megjithatë, nuk është e vështirë ta zbatosh atë në raste specifike. Për ta bërë këtë, mjafton të supozojmë se akti që do të bëjmë do të kryhet nga të gjithë.
Nëse kjo nuk çon në vetëmohimin e këtij të fundit, ai mund të interpretohet si moral, megjithëse në disa raste këtu mund të kërkohet sqarim shtesë.
Kështu, etika kantiane është larg formalizmit për të cilin nganjëherë qortohej. Kanti nuk është përkrahës i moralit asketik. Përkundrazi, konfirmon të drejtën e një personi për të kënaqur prirjet e tij sensuale, domethënë për lumturinë. Por një person duhet të jetë i denjë për lumturinë, dhe dinjiteti përbëhet vetëm nga sjellja morale. Ajo ka përparësi ndaj kërkimit të lumturisë, e cila duhet të jetë shpërblimi për virtytin. Megjithatë, në botën tonë nuk ka asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis virtytit dhe lumturisë. Prandaj, ne duhet të pranojmë ekzistencën e Zotit, i cili në jetën tonë të përtejme harmonizon njërin me tjetrin.
Për Kantin, supozimi i ekzistencës së Zotit dhe i pavdekësisë së shpirtit nuk është i barabartë me provën e tyre teorike. Dhe Kanti argumenton se mungesa e njohurive për këtë, në këmbim të së cilës një person ka vetëm besim ose shpresë, bën të mundur shpëtimin e altruizmit të detyrës dhe lirisë personale. Njohuria do ta detyronte një person të sillet në një mënyrë të caktuar, veprimet e tij do të ishin "ligjore", por jo morale. Liria, e cila është e mundur vetëm në një situatë të pasigurisë themelore, do të zhdukej. Por morali dhe liria janë vetë baza e personalitetit njerëzor, i cili, sipas Kantit, përbën vlerën më të lartë të ekzistencës. Prandaj njeriu si qëllim në vetvete është subjekti kryesor i filozofisë, duke shpalosur lloje të ndryshme të veprimtarisë së tij spontane. Krahas spontanitetit të arsyes së pastër si bazë e veprimtarisë njohëse dhe lirisë si bazë e moralit, Kanti analizon edhe krijimtarinë në kuptimin e ngushtë të fjalës.
Në Kritikën e Gjykimit (1790), Kanti shqyrton karakteristikat e krijimtarisë artistike. Këtu ai eksploron fenomenin e kënaqësisë estetike dhe arrin në përfundimin se burimi i saj është ndërveprimi harmonik i arsyes dhe imagjinatës, i prodhuar nga të ashtuquajturat ide estetike. Një ide estetike është një imazh ndijor që nuk mund të shterret nga asnjë koncept. Krijimi i imazheve të tilla është i mundur vetëm për gjenitë, të cilët, në krijimet e tyre, tejkalojnë planet e tyre racionale, duke e vendosur pafundësinë në të fundme.
Krijimtaria e një personi zbulohet jo vetëm në nivelin individual, por edhe në atë shoqëror. Në shkrimet e tij të mëvonshme, Kanti trajtoi shpesh temën e përparimit shoqëror. Ai besonte se shoqëria në tërësi, ashtu si individët, synon përmirësimin. Megjithatë, nëse motivet morale luajnë një rol vendimtar në përmirësimin e individëve, shoqëria zhvillohet natyrshëm, me ndikimin përcaktues të konkurrencës midis njerëzve. Megjithatë, ecuria e progresit shoqëror çon në njohjen gjithnjë e më të plotë të të drejtave sovrane të individit. Megjithatë, luftërat rezultojnë të jenë një pengesë serioze në këtë rrugë. Kanti, megjithatë, parashikon vendosjen e "paqes së përjetshme", garancia e besueshme e së cilës mund të jetë krijimi i një shteti federal botëror.
Filozofia e Kantit ngjalli menjëherë shumë përgjigje. Në fillim, shumë u ankuan për errësirën e gjuhës së Kantit dhe për skolasticizmin e terminologjisë së tij. Pastaj erdhi koha për kundërshtime më thelbësore. Wolffiani më i madh, I. A. Eberhard, këmbënguli që Kanti, në përgjithësi, nuk tha asgjë të re në krahasim me Leibniz-in dhe Wolf-in, Federi pa afërsinë e Kantit dhe Berkeley-t, dhe A. Weishaupt në përgjithësi e qortoi Kantin për subjektivizëm ekstrem. Por sulmet më të rrezikshme kundër Kantit i bëri F. G. Jacobi. Ai tërhoqi vëmendjen për paqartësinë në interpretimin e tij të konceptit të një gjëje në vetvete. Nga njëra anë, Kanti argumentoi se vetë gjërat janë të panjohura, nga ana tjetër, ai shprehej sikur donte të thoshte se këto gjëra ndikojnë në ndjenja, d.m.th., ai megjithatë shprehte disa gjykime domethënëse për të panjohurën.
Vërejtjet e Jacobi, të bëra në 1787, patën një ndikim të madh në zhvillimin e mëtejshëm të Filozofia gjermane. Shumëkujt iu duk se Jacobi u tregoi filozofëve pashmangshmërinë e një alternativë të thjeshtë: ose duhet të njihet aftësia e mendjes njerëzore për të depërtuar në botën supershqisore përmes zbulesës speciale, ose të refuzojë konceptin e një gjëje në vetvete dhe të nxjerrë përfundimin e gjithçkaje që ekziston nga koncepti i lëndës. Rruga e parë nënkupton një refuzim vendimtar të sistematizmit dhe ashpërsisë së të menduarit, e dyta çon në mënyrë të pashmangshme në ekzagjerimin e mundësive të mendimit sistematik dhe zëvendësimin gradual të subjektit njerëzor me Vetë hyjnore.
Të dyja këto rrugë u provuan nga filozofët gjermanë, megjithëse rëndësia historike e së dytës doli të ishte më domethënëse. Megjithatë, çështja nuk ishte e kufizuar vetëm në ndikimin e Jacobit. Historia e filozofisë spekulative gjermane pas Kantit është e paimagjinueshme pa përmendur një autor tjetër - K. L. Reingold. Koha e tij goditi në fund të viteve '80. Në pak vite që nga botimi i Kritikës së arsyes së pastër, idetë e Kantit janë përhapur gjerësisht. Një rol të veçantë në popullarizimin filozofia kritike luajtur nga I. Schultz, L. G. Jacob dhe K. H. E. Schmid, të cilët tashmë në 1786 botuan një fjalor të termave kantiane. Të gjitha këto procese morën një shtysë të re nga Reingold. Në 1786-1787 ai botoi Letrat mbi filozofinë kantiane, ku theksoi vlerën morale të ideve të Kantit. Reinhold, megjithatë, nuk u ndal në shpjegimin e meritave të Kantit dhe shpejt filloi fazën "interpretuese" në zhvillimin e Kantianizmit. Ai donte t'i bënte më të kuptueshme teoritë e Kantit dhe për këtë qëllim bëri një përpjekje për të sistemuar pikëpamjet e tij për natyrën njerëzore, duke u nisur nga premisa të vetëkuptueshme. Reingold e konsideroi kryesorin "faktin e vetëdijes". Shprehja e tij është i ashtuquajturi ligj i ndërgjegjes: "një përfaqësim në vetëdije dallohet nga një subjekt nga një subjekt dhe një objekt dhe lidhet me të dyja". Nga fakulteti i përfaqësimit, Reinhold donte të nxirrte të gjitha aftësitë teorike dhe praktike të shpirtit, të cilat, siç besonte ai, nuk konsideroheshin sistematikisht nga Kanti.
Megjithatë, Reinhold nuk e mori parasysh kritikën e Kantit ndaj Jacobit dhe, ashtu si Kanti, e konsideroi konceptin e sendit në vetvete si legjitim. Për këtë ai u kritikua nga G. E. Schulze. Përveç sulmeve ndaj teorisë së sendit në vetvete, në 1792 Schulze tregoi se "ligji i vetëdijes" i Reinhold nuk mund të ishte parimi origjinal, siç donte ai. Në fund të fundit, ky ligj presupozon një ligj më themelor logjik të identitetit. Vetë Reinhold nuk ishte në gjendje t'i përgjigjej Schulzes në mënyrë të kënaqshme. Zgjidhje më produktive u propozuan nga I. G. Fichte.
2. Shkenca e Fichte dhe filozofia natyrore e Schelling
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) u bë një nga ndjekësit më të famshëm të Kantit, megjithëse vetë Kanti, i cili fillimisht miratoi të riun energjik, më pas u shkëput me vendosmëri nga idetë e tij.
Fichte lindi në Rammenau dhe studioi në universitetet e Jena dhe Leipzig. Pa marrë diplomë, ai punoi për disa kohë si mësues shtëpie në Cyrih. Pika e kthesës në fatin e Fichte ishte njohja e tij në 1790 me veprat e Kantit. Ai u ndje menjëherë si një Kantian dhe filloi të kërkonte një takim me autorin e sistemit të tij të preferuar filozofik. Takimi u zhvillua në korrik 1791, por Kanti nuk tregoi entuziazëm dhe Fichte ishte i zhgënjyer. Megjithatë, ai ende arriti të marrë miratimin filozof i famshëm.
Në 1792, ai botoi në mënyrë anonime (megjithëse jo qëllimisht) veprën "Një përvojë në kritikën e të gjithë zbulesës", e cila ishte në frymën e kritikës dhe u pranua nga shumë njerëz si vepër e vetë Kantit. Pasi Kanti mbështeti publikisht "Esenë", duke përmendur emrin e autorit të vërtetë, Fichte u bë menjëherë i famshëm. Së shpejti ai, pavarësisht radikal shikime politike dhe admirimi për Revolucionin Francez të 1789, mori një ftesë për të marrë katedrën e filozofisë në Universitetin e Jenës (kryesisht falë rekomandimit të Gëtes), ku punoi nga 1794 deri në 1799. Si manual për studentët, ai botoi në 1794 ese "Mbi konceptin e mësimdhënies shkencore" ose e ashtuquajtura filozofi", si dhe "Baza e mësimdhënies së përgjithshme shkencore" - një traktat që u bë një nga veprat qendrore të të gjithë ciklit të punimeve mbi "mësimin shkencor". Në vitin 1795 u botua "Ese mbi veçoritë e mësimdhënies shkencore në lidhje me aftësinë teorike", duke plotësuar pjesën teorike të "Bazat e mësimit të përgjithshëm shkencor"; në vitin 1796 "Bazat e së drejtës natyrore", duke vazhduar pjesën praktike të përmendur. puna. Më pas, Fichte bëri përpjekje të mëdha për të qartësuar dhe popullarizuar dispozitat kryesore të sistemit të tij. Ligjëratat emocionale të Fichte ishin një sukses i madh në mesin e studentëve.
Megjithatë, aktivitetet e tij administrative nuk ngjallën të njëjtin miratim unanim. Me kalimin e kohës, Fichte u bë i papërshtatshëm për universitetin dhe rasti i parë që erdhi (botimi i një artikulli me përmbajtje ateiste në një revistë të botuar nga Fichte) u përdor nga autoritetet për ta hequr atë nga Jena. Në vitin 1800 u transferua në Berlin, ku dha kurse private në filozofi dhe botoi veprat "Qëllimi i njeriut" dhe "Shteti i mbyllur tregtar". Gjatë pushtimit të Prusisë nga trupat Napoleonike në 1808, ai iu drejtua "Fjalimet drejtuar kombit gjerman", duke u bërë thirrje bashkatdhetarëve të tij për lëvizjen çlirimtare. Në 1810, Fichte botoi një nga veprat më të rëndësishme të periudhës së vonë të filozofisë së tij, "Fakte të ndërgjegjes" dhe u bë profesor në Universitetin e ri të Berlinit, ku dha mësim deri në vdekjen e tij nga tifoja në 1814.
Duke marrë parasysh kritikat e Schulze Reinhold, Fichte propozoi që teza "Unë jam unë" të konsiderohet si themeli i parë i filozofisë. Identifikimi i Vetvetes me vetveten kryhet në një akt spontan të vetëdijes, vetëpohimit të Vetes, duke ndërthurur parimet teorike dhe praktike. Por Fichte nuk kufizohet në një parim themelor. Reflektimi i Vetes në vetvete presupozon pasqyrimin e Vetes nga jo-Vetja, e cila gjithashtu duhet të mbështetet në Vetë. Parimi i dytë i filozofisë, ose "shkencës", siç e quajti Fichte sistemin e tij, tingëllon kështu: "Vetja sigurisht që është kundër jo-Vetes.” Kontradikta që lind kur I-ja vendos vetveten dhe e kundërta e saj zgjidhet pjesërisht në parimin e tretë: “Unë kundërshton në unë-në e ndashme unë jo-unë e pjesëtueshme”. Pjestueshmëria, d.m.th. mbarimi, i Vetes dhe jo-Vetë shpjegon mundësinë e bashkëjetesës së tyre në çdo akt të vetëdijes. Sidoqoftë, kontradikta nuk hiqet plotësisht, pasi mbetet e paqartë se çfarë e mban Veten dhe jo-Veten nga kontakti dhe shkatërrimi i ndërsjellë, domethënë kolapsi i vetëdijes. Duke zgjidhur këtë pyetje, Fichte arrin në përfundimin se Egoja dhe jo-Egoja mbahen në një gjendje ekuilibri të lëvizshëm nga aktiviteti i pavetëdijshëm i imagjinatës.
Duke lejuar një veprimtari të tillë, Fichte detyrohet të dallojë disa lloje të I-së. Në gjuhën e zakonshme, kjo fjalë i referohet I-së “empirike”, e cila nuk e di se unë-ja parashtron një jo-unë, domethënë botën e fenomeneve. Fichte e quan nivelin më të thellë "vetja inteligjente". Ai është i ndarë në aktivitete të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme, dhe është kjo që parashtron Vetë Empirike dhe Jo-Vetë empirike. Meqenëse, në mënyrë ideale, pohimi i jo-unë nuk duhet të ndodhë fare, Fichte flet edhe për "Unë-in absolut", që është qëllimi i të gjitha aspiratave praktike të I-së empirike. Këto aspirata shprehen në dëshirën e njeriut për të nënshtruar jo-unë, domethënë bota e fenomeneve, ose natyra, dhe krijoni rendin tuaj moral botëror. Megjithatë, ky synim është i paarritshëm. Vetja Absolute mbetet një ideal në përgjithësi i barasvlershëm me konceptin e Zotit. Reflektueshmëria e I-së njerëzore do të thotë që veprimtaria e tij ndeshet me një pengesë të caktuar transcendentale, "gjënë në vetvete" si "lëvizësi kryesor" i I-së. Duke e thënë këtë në "Fondacioni i Shkencës së Përgjithshme", në veprat e mëvonshme Fichte u përpoq të eliminojnë këtë koncept nga sistemi i tij. Në fillim ai foli për rastësinë e reflektimit të Vetvetes mbi vetveten, më vonë ai kombinoi "gjënë në vetvete" nga "Themeli" dhe koncepti i Zotit dhe interpretoi Vetë inteligjente si një imazh të papërsosur të Absolutit.
Fichte i kushtoi shumë vëmendje pyetjeve rreth qëllimit të njeriut (të gjithë, besonte ai, duhet të japin një kontribut unik në transformimin moral të botës), si dhe për moralin dhe progresi social. Ai identifikoi pesë faza të historisë njerëzore: 1) "pafajësia", kur arsyeja shfaqet në formën e instinktit; 2) "mëkatësia fillestare"; 3) "mëkatshmëri e plotë", kur njerëzit braktisin plotësisht arsyen; 4) “justifikim fillestar” dhe 5) “shfajësim dhe shenjtërim i plotë”, “kur njerëzimi, me një dorë të sigurt dhe të qëndrueshme, krijon nga vetja gjurmën e saktë të arsyes”.
Duke qëndruar përgjithësisht brenda kornizës së skematikës së Kantit, Fichte ishte në të njëjtën kohë autori i një sërë risive të rëndësishme. Ai përvijoi identifikimin themelor të subjektivitetit me parimin aktiv për filozofinë klasike gjermane dhe për herë të parë demonstroi mundësitë e gjera spekulative të metodës dialektike, lëvizjen drejt njohurive të reja përmes kontradiktës: tezë - antitezë - sintezë. Ideja e tij se një sistem i plotë filozofik duhet të mbyllet në një rreth zgjoi interes të madh. Duke reflektuar mbi mbretërinë e ardhshme të arsyes, Fichte krijoi një utopi socialiste të një "shteti të mbyllur tregtar". Shteti, sipas Fichte, duhet të ketë funksione të mëdha kontrolli, të planifikojë prodhimin dhe shpërndarjen. Vetëm tregtia ndërkombëtare, e zhvilluar sipas ligjeve të veta, mund të ndërhyjë në një ekonomi të planifikuar. Prandaj, Fichte propozon krijimin e një shteti të mbyllur tregtar, i cili do të ketë monopolin e marrëdhënieve tregtare me vendet e tjera. Në periudhën e tij të mëvonshme, Fichte filloi të fliste gjithnjë e më shumë për funksionin fetar të shtetit.
Me gjithë larminë e interesave filozofike, Fichte pothuajse tërësisht i injoroi temat natyrore filozofike. Dhe ishte pikërisht në këtë që ndjekësi i tij i talentuar Friedrich Wilhelm Joseph Schelling pa pengesën kryesore të "mësimit shkencor" të Fichte.
Ndryshe nga Kanti dhe Fichte, Schelling ishte bir i prindërve të pasur. Ai lindi në Leonberg në 1775, u shkollua në Tübingen, ku filloi marrëdhënie miqësore me Hegelin dhe Hölderlinin. Në vitin 1793 u takua me Fichten, u vu nën ndikimin e ideve të tij dhe botoi disa vepra në frymën fichtean. Vërtetë, një numër tendencash janë tashmë të dukshme në to, nga të cilat më pas u rrit filozofia origjinale e Schelling. Ai zhvilloi një interes për Spinozën dhe Schelling më vonë tha se e shihte meritën e tij në kombinimin e doktrinës "realiste" të natyrës të Spinozës me idealizmin dinamik të Fichte. Procesi i krijimit të sistemit të tij Shelling vazhdoi në 1797, kur u botuan "Ide për filozofinë e natyrës", dhe më pas vepra të tjera filozofike natyrore. Në të njëjtën kohë, Schelling punoi në një version të rafinuar të doktrinës shkencore të Fichte - "filozofia transcendentale".
Pasi u bë profesor në Universitetin e Jenës në 1798, me rekomandimin e Fichte, Schiller dhe Goethe, Schelling dha lëndë mbi filozofinë transcendental dhe në 1800 botoi të famshmin "Sistemi i Idealizmit Transcendental". Gjatë kësaj periudhe ai u bë anëtar i rrethit të romantikëve Jena. Më vonë, filozofi u transferua në Mynih, ku mori një pozicion në Akademinë e Shkencave të Bavarisë, dhe në 1808 u bë sekretar i përgjithshëm i Akademisë së Arteve, duke mbajtur këtë detyrë deri në 1823. vitet e fundit Gjatë qëndrimit të tij në Jena, Schelling, së bashku me Hegelin, botuan Revistën Kritike Filozofike, e cila zëvendësoi Revistën e Fizikës Spekulative të Shellingut.
Në 1801, vepra e Schelling "Eksposition of My Filosophical System" u shfaq në këtë "Journal", e cila shënoi një kthesë në punën e tij filozofike. Këtu Schelling prezantoi sistemin e tij të identitetit absolut (të kritikuar ashpër nga Hegeli në 1807) dhe doktrinën e Absolutes, të pastruar nga elementët e panevojshëm që pengonin zhvillimin e plotë të tij në veprat e mëparshme. Ai dëshmon se dallimi ndërmjet subjektit dhe objektit, idealit dhe reales ekziston vetëm “në dukje”, tek individi, ndërsa “në vetvete” ato janë identike. Schelling tha se "Ekspozita" hap një seri botimesh mbi "filozofinë ideale". Por ai u përpoq të ripunonte si idetë e tij natyrore filozofike ashtu edhe filozofinë e tij të artit në dritën e konceptit të ri. Doktrina e Absolutes zhvillohet në dialogun “Bruno” (1802), dy pjesë të “Ekspozim i mëtejshëm i sistemit tim filozofik” (1802), “Filozofia dhe feja” (1804) dhe “ Studime filozofike për thelbin e lirisë njerëzore”. Ky traktat, i botuar në 1809 si vëllimi i parë i Veprave të tij Filozofike, u bë vepra e fundit domethënëse e botuar nga vetë Schelling, megjithëse filozofi vazhdoi aktivitetet e tij të shkrimit dhe leksioneve deri në vdekjen e tij në 1854. Ligjëratat e tij në Berlin të viteve 40 patën një jehonë të veçantë. Në këto leksione morën pjesë shumë njerëz që ishin të destinuar të kishin një ndikim të madh në mendimin e mëvonshëm - F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunin dhe të tjerë. Pas vdekjes së Shellingut, djali i filozofit botoi Veprat e Përmbledhura të babait të tij në 14 vëllime.
Puna studentore e Shellingut i kushtohet interpretimit të miteve, kryesisht atyre biblike. Në fund të jetës së tij, ai deklaroi se kjo ishte "filozofia pozitive" e vërtetë. Por ai ia kushtoi pjesën më të madhe të veprimtarisë së tij filozofike përpjekjeve për një rindërtim racional të ekzistencës. I frymëzuar në fillim nga idetë e Fichte, ai e kuptoi shpejt nevojën për transformimin rrënjësor të tyre. Fichte tha se unë njerëzore (në aspektin e tij super-individual) parashtron jo-unë, ose natyrën, por nuk specifikoi mekanizmat e këtij pozicionimi. Duke gjykuar nga ilustrimet e Fihtes, u krijua përshtypja se për të natyra ishte një copë e madhe hekuri ose llave dhe se rëndësia e saj kufizohej në furnizimin me material për veprimtarinë e subjektit. Schelling nuk mundi të pajtohej me një interpretim të tillë dhe vendosi të plotësonte shkencën e shkencës, ose, siç filloi ta quante ai, "filozofinë transcendentale", me një pjesë filozofike natyrore. Më vonë, ai veçoi "filozofinë natyrore" si një disiplinë të veçantë, me të cilën propozoi të fillonte ndërtimin e metafizikës shkencore.
Ideja e Schelling ishte që nëse largoheni nga Vetja, siç bëri Fichte, atëherë, kur diskutoni për natyrën, do të duhet të tërhiqeni. Është më logjike të fillohet me natyrën, të nxirren vetitë e saj dhe vetëm atëherë të kalohet në analizën e ndërgjegjes njerëzore. Por për të rindërtuar në mënyrë efektive mekanizmat natyrorë, është e nevojshme të bazohet koncepti i saktë i natyrës. Nuk mund të interpretohet si një shumë e thjeshtë e objekteve materiale. Natyra është “identiteti i produktit dhe produktivitetit, objektit dhe subjektit. Është e rëndësishme vetëm të kujtojmë, theksoi Schelling, se po flasim për një temë absolute. Ky subjekt përpiqet të bëhet objekt për veten e tij, ta shohë veten në absolutitetin e tij. Por kjo nuk është e mundur menjëherë. Për të realizuar veten, ai duhet të ndryshojë aktivitetin e tij, të lejojë vetëpërmbajtje. Rezultati është se ai e kupton veten jo si një subjekt i pafund, por si diçka të fundme, si një objekt, materie parësore. Me fjalë të tjera, duke iu nënshtruar vetëpërmbajtjes, subjekti absolut kthehet në diçka tjetër. Por ai nuk mund të ndalet me kaq dhe e kundërshton veten ndaj materies si subjekt. Megjithatë, imazhi i parë i subjektit si i tillë, drita, rezulton të jetë i pamjaftueshëm dhe hidhet poshtë, duke lëvizur në botën e objektivitetit. Kështu ndodh deduksioni i forcave natyrore. Kombinimi i materies dhe dritës krijon një proces dinamik, momentet e të cilit janë magnetizmi, elektriciteti dhe kimia. Lënda parësore bëhet substancë. Subjekti shfaqet si jetë. Por ky imazh më pas objektivizohet.
Duke shteruar format natyrore, subjekti absolut e kupton veten në kategori kuazi-psikologjike si njohuri dhe vullnet të lirë. Liria rezulton të jetë imazhi më adekuat reflektues i Absolutit. Megjithatë, përderisa ajo kundërshtohet nga bota e domosdoshmërisë, absolutiteti i vërtetë nuk arrihet. Absoluti si i tillë duhet kuptuar si identitet i lirisë dhe domosdoshmërisë, i vetëdijshëm dhe i pavetëdijshëm. Por një vetëkuptim i tillë i Absolutit është i mundur vetëm si rezultat i soditjes intelektuale jo-reflektive.
Duke braktisur Veten si pikënisjen e filozofisë, Schelling humbi mundësinë për të apeluar në vetëbesueshmërinë e premisave fillestare. Arsyetimi i tij mori një karakter thuajse hipotetik dhe kërkonte që ai të kërkonte konfirmim të jashtëm. Një konfirmim i tillë, sipas Schelling, është art. Krijimtaria artistike e gjenive mishëron unitetin e të vetëdijshmes dhe të pavetëdijshmes, dhe kryeveprat që ata krijuan paraqesin përforcim objektiv të tezës për mundësinë e soditjes intelektuale të identitetit të vetëdijshëm dhe të pavetëdijshëm në Absolut.
Me kalimin e kohës, tema e Absolutit pushtoi Schelling-un gjithnjë e më shumë. Në interpretimin e saj, ai udhëhiqej më shumë nga tradita mistike sesa nga stereotipet e filozofisë së shkollës. Duke folur për Absolutin, ose Zotin, si identitet, ai në të njëjtën kohë tregoi diferencimin e tij të brendshëm. Tek Zoti, argumentoi Schelling, është e nevojshme të bëhet dallimi midis bazës së ekzistencës së tij dhe vetvetes. Zoti ekzistues. Baza e errët e Zotit është në vetvete, por nuk përkon me vetë Zotin. Ky dualitet përshkon gjithë ekzistencën. Vetë bota dhe njeriu lindin si një nënprodukt i vetëkrijimit hyjnor, si një shkëndijë që kërcen midis dy poleve të Absolutit.
Kjo rrethanë shpjegon vendin unik të njeriut në botë. Njeriu është imazhi i Zotit, por, ndryshe nga Zoti, ai është i privuar nga harmonia e parimeve të dritës dhe të errët dhe është i dënuar të zgjedhë vazhdimisht midis së mirës dhe së keqes. Zgjedhja e duhur, nga këndvështrimi i Schelling, është që një person të mos e imagjinojë veten si një njësi të pavarur të ekzistencës. Pretendimet për vetë-mjaftueshmëri e zhvendosin një person në periferi të ekzistencës, ndërsa në realitet ai duhet të përpiqet të bashkohet me qendrën e vërtetë të universit - Zotin.
Në teoritë e hershme filozofike dhe teologjike natyrore të Shellingut, vihet re një element i caktuar evolucionist. Doktrina e një subjekti absolut që përpiqet për vetëkuptim adekuat mund të interpretohet si një teori e një Zoti vetë-zhvillues. Vetë Schelling e konsideroi atë jashtëzakonisht ekstravagante dhe më vonë e braktisi. Ai filloi të thoshte se të gjitha këto argumente nuk janë gjë tjetër veçse një rindërtim logjik që nuk ka asnjë lidhje me jetën reale. Kjo e fundit duhet kuptuar jo në një filozofi negative, por në një filozofi "pozitive". Ai ka natyrë empirike, por nuk synon objekte të përvojës së përditshme, por sërish Qenien hyjnore, e njohur përmes miteve dhe Zbulesës.
Aspiratat teologjike të Shellingut u morën nga ndjekësi i tij i famshëm, Hegeli. Por nëse Schelling gravitonte drejt teozofisë (edhe pse ai u shkëput verbalisht prej saj), atëherë Hegeli donte të kapte natyrën e Absolutit me të menduarit e pastër, të disiplinuar nga e ashtuquajtura metodë spekulative. Dallimi midis pozicionit të Hegelit dhe instalimeve të Shellingut zbret në faktin se ky i fundit, në një shkallë ose në një tjetër, i qëndroi besnik filozofisë kritike të Kantit, i cili ndalonte të flitej për mundësitë e pakufishme të mendjes njerëzore në njohuri, veçanërisht në njohjen e Absolutes. . Hegeli e bëri Absolutin transparent ndaj arsyes.
3. Idealizmi absolut i Hegelit.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ishte djali i një zyrtari financiar. Ai lindi në vitin 1770 dhe u shkollua në gjimnazin e Shtutgartit dhe në Institutin Teologjik të Tübingenit, ku studioi me Shellingun, i cili pati një ndikim të madh tek ai, megjithëse ishte pesë vjet më i ri. Si student, Hegeli admiroi Revolucionin e Madh Francez të 1789 (ai më vonë ndryshoi mendimin e tij për të).
Në 1793, Hegel përfundoi arsimin e tij në institut, pas së cilës ai punoi si mësues shtëpie në Bernë dhe Frankfurt. Gjatë kësaj periudhe, ai krijoi të ashtuquajturat vepra teologjike, të botuara vetëm në shekullin e 20-të - "Feja popullore dhe krishterimi", "Jeta e Jezusit", "Pozitiviteti". Feja e krishterë" Nga viti 1801 dha mësim në Universitetin e Jenës; bashkëpunoi me Schelling në botimin e Critical Journal of Philosophy dhe shkroi veprën "Dallimi midis sistemeve të filozofisë së Fichte dhe Schelling". Pas kapjes së Jenës nga trupat Napoleonike, filozofi, i cili shpëtoi mrekullisht dorëshkrimin e tij Fenomenologjia e Shpirtit (1807), punoi si redaktor i Gazetës Bamberg dhe më pas si drejtor i një gjimnazi në Nuremberg. Gjatë kësaj periudhe, Hegeli botoi "Shkenca e Logjikës" (1812-1816). Më 1816 iu kthye aktiviteteve universitare. Në 1817, ai botoi librin shkollor "Ese mbi Enciklopedinë e Shkencave Filozofike", dhe më pas u vendos në Berlin.
Në Berlin, Hegeli bëhet një "filozof zyrtar", megjithëse nuk ndan politikat e autoriteteve prusiane në gjithçka, boton "Filozofia e së Drejtës" (1820), është aktiv në leksione, shkruan recensione dhe përgatit botime të reja të veprave të tij. . Ai merr shumë studentë. Pas vdekjes së Hegelit nga kolera në 1831, ata botuan leksionet e tij mbi historinë e filozofisë, filozofinë e historisë, filozofinë e fesë dhe filozofinë e artit.
E krijuar në Jena, “Fenomenologjia e Shpirtit” tërheq vëmendjen jo vetëm me përfundimin e fazës së ndikimit të Shellingut te Hegeli, por edhe me zhvillimin e fuqishëm të temës së historisë së shpirtit njerëzor, duke ecur drejt lirisë dhe njohjes absolute nëpërmjet kontradiktat dhe tejkalimi i vetvetes. Vazhdimi i kësaj vepre ishte “Shkenca e Logjikës” (“Logjika e madhe”).Më vonë, Hegeli braktisi hyrjen fenomenologjike subjektiviste në sistemin e tij, përmes së cilës, duke hequr gradualisht dallimet ndërmjet subjektit dhe objektit në ndërgjegje, vërtetoi identitetin e qenia dhe të menduarit (supozuar në "Shkencën e Logjikës" "). Në tre pjesë të "Ese mbi Enciklopedinë e Shkencave Filozofike", ai paraqet sistemin e tij në detaje: duke filluar me shkencën e logjikës (traktati përkatës quhet "Logic e vogël"), ai vazhdon me filozofinë e natyrës dhe përfundon sistemi me filozofinë e shpirtit.
“Logjika” e Hegelit ka pak të përbashkëta me logjikën tradicionale. Tema e tij janë format e të menduarit absolut, ose vetë Absoluti, i konsideruar si i tillë, përpara krijimit të botës dhe shpirtrave të fundëm, d.m.th., si një "ide absolute". Ashtu si Shellingu, Hegeli fillon me imazhet më abstrakte të Absolutit dhe gradualisht shkon drejt një koncepti konkret të tij. Përparimi nga një përkufizim i mendimit në tjetrin ndodh nëpërmjet mohimit të vetvetes dhe heqjes së të kundërtave në një sintezë që është gjithmonë më kuptimplotë se shuma e thjeshtë e tezës dhe antitezës. Hegeli thotë se kjo metodë nuk imponohet nga jashtë, por diktohet nga vetë natyra e të menduarit. Megjithatë, ai nuk e mohon se të menduarit shpesh keqkuptohet si "arsye". Në fakt, arsyeja, e cila nuk njeh kontradikta dhe e ndan botën në pjesë të fundme të izoluara, është vetëm një nga momentet e të menduarit të mirëfilltë, pra “spekulativ”. Ai duhet të plotësohet nga aspektet "dialektike" ose "negativisht të arsyeshme" dhe "spekulative" ose "pozitivisht të arsyeshme". Arti dialektik është aftësia për të gjetur një kontradiktë në çdo përkufizim përfundimtar të mendimit, dhe arti spekulativ, sipas Hegelit, qëndron në aftësinë për të sintetizuar të kundërtat.
Hapat e parë të Hegelit në Shkencën e Logjikës tregojnë qartë thelbin e metodës së tij spekulative. Ai fillon me konceptin e "qenies së pastër", mendim bosh. Ky mendim i pakuptimtë barazohet me "asgjë". Ekzistenca kalon në hiç. Hegeli e quan unitetin e lëvizshëm të qenies dhe asgjë "të bërë". Rezultati i bërjes është “ekzistenca ekzistuese”, e cila, ndryshe nga ekzistenca e pastër, tashmë ka një siguri të caktuar cilësore. Përcaktimi, pra fundësia e ekzistencës, është e imagjinueshme vetëm nëse ajo që është përtej kufijve të saj është e imagjinueshme. Ka një heqje të kufijve duke ruajtur identitetin e ekzistencës: cilësia kalon në sasi, dhe më pas bashkohet me të në kategorinë e masës, duke i lejuar Hegelit të formulojë ligjin e kalimit të sasisë në cilësi.
Teknika të ngjashme përdoren nga Hegeli në seksione të tjera të Shkencës së Logjikës: doktrina e esencës dhe doktrina e konceptit. Hegeli e quan doktrinën e esencës si sferën e "përcaktimeve reflektuese" seksionin më kompleks të logjikës. Fillon me "dukjen", d.m.th. "masë", e pasqyruar si një qenie e parëndësishme ose e pabazë. Reflektimi i qenies në vetvete jep "identitet", i cili, megjithatë, përmban fillimin e "ndryshimit". Thellimi i dallimit jep një “kontradiktë”, e cila zgjidhet në një “themele”, justifikuese “ekzistence”, e cila shpaloset në një “dukuri”, që më pas shkrihet me “esencën” në tërësinë e “realitetit”.
Duke kaluar nga një përkufizim i mendimit në tjetrin, Hegeli shpesh udhëhiqet nga intuitat etimologjike, duke qenë i bindur se gjuha gjermane është e pajisur me një frymë të vërtetë spekulative. Ka veçanërisht shumë momente të tilla në doktrinën e esencës. Për shembull, Hegeli provon kalimin nga koncepti i kontradiktës në konceptin e themelit duke iu referuar faktit se të kundërtat "shkatërrohen" (gehen zu Grunde), dhe Grund është themeli. Etimologjia e fjalës "ekzistencë" (Existenz) tregon, sipas Hegelit, "origjina nga diçka dhe ekzistenca po lind nga një themel". Nëse poezia është ndjenja e gjuhës, atëherë këta dhe shembuj të ngjashëm na lejojnë të flasim për filozofinë e Hegelit si një poezi unike konceptesh.
Doktrina e "konceptit" si një "realitet" i zhvilluar lirisht hapet me doktrinën e koncepteve, gjykimeve dhe konkluzioneve subjektive (vetëm kjo pjesë e "Shkencës së Logjikës" kujton temën tradicionale të kësaj shkence). Hegeli beson se çdo koncept i vërtetë përmban tre pika kryesore: singularitetin, veçantinë dhe universalitetin. Ai refuzon identifikimin e konceptit me idenë e përgjithshme. Një koncept është një ide e përgjithshme që thith veçantinë dhe individualitetin. Natyra treshe e konceptit zbulohet në gjykime (për shembull, gjykimi "ky është një trëndafil" shpreh identitetin e singularitetit dhe universalitetit) dhe, më plotësisht, në përfundime. Hegeli e quan hapin tjetër në rrugën drejt idesë absolute "objekt" si një koncept "të përcaktuar drejt menjëhershmërisë". Objekti zbulohet përmes “mekanizmit”, “kimisë” dhe “teleologjisë”. Sinteza e "konceptit dhe objektivitetit" jep idenë, dhe uniteti i momenteve të idesë, "jetës" dhe "njohjes" jep "idenë absolute", deduksioni i së cilës plotëson logjikën.
Të gjitha këto kategori të “Logjikës” nuk janë të lidhura drejtpërdrejt me ndonjë fenomen natyror apo shpirtëror. Ato shpjegojnë aspektet strukturore të idesë absolute. Dhe në natyrë, të gjitha këto dukuri ndodhin vetëm sepse është "qenia tjetër" e idesë.
Vetë format bazë të ekzistencës natyrore diskutohen nga Hegeli në pjesën e dytë të sistemit. Ai i konsideroi këto si hapësirë, kohë, ndërveprime mekanike dhe kimike të elementeve, si dhe jetë. Në jetë, natyra kalon "në të vërtetën e saj, në subjektivitetin e konceptit", domethënë në shpirt. Hegeli mohoi zhvillimin në natyrë. Por sfera e shpirtit është e përshkuar fjalë për fjalë me historicizëm.
Filozofia e shpirtit të Hegelit përbëhet nga tre pjesë: filozofia e shpirtit subjektiv, objektiv dhe absolut. Filozofia e shpirtit subjektiv zbërthehet në antropologji, objekt i analizës së së cilës është shpirti i njeriut në ekzistencën e saj “natyrore”, ende të brishtë, fenomenologjinë, e cila analizon historinë e ndërgjegjes në avancimin e saj përmes vetëdijes në arsye (në kuptimin e gjerë), si dhe psikologjinë, e cila merr në konsideratë hierarkinë e aftësive mendore nga sensualiteti në praktik. arsyeja. Filozofia e shpirtit objektiv studion format e ekzistencës shoqërore njerëzore. Koncepti fillestar i kësaj pjese të filozofisë së shpirtit është liria, identike me arsyen praktike, e objektivizuar në pronë. Prona presupozon një sistem të së drejtës. Vetëdijen subjektive të ligjit, të konsideruar në kontrast me të, Hegeli e quan moral. Sinteza e moralit dhe ligjit është morali. Njësia elementare e moralit është familja. Qëllimi i ekzistencës së familjes është të lindë një fëmijë, i cili përfundimisht krijon familjen e tij. Shumësia e familjeve përbën “shoqërinë civile” si një sferë të “interesave private”. Për t'i rregulluar ato, dalin korporata dhe polici të ndryshme.
Shoqëria civile nuk është forma më e lartë e jetës shoqërore për Hegelin. Kjo është ajo që ai e konsideron shtetin. Shteti shpreh unitetin e aspiratave të popullit. Dizajni i tij duhet të pasqyrojë këtë veçori. Opsioni më i mirë është një monarki. Hegeli e konsideronte monarkinë prusiane si një shtet afër idealit. Ai besonte se çdo shtet ka interesat e veta, të cilat janë më të larta se interesat e qytetarëve individualë. Në rast nevoje të brendshme, mund të hyjë në luftë me shtete të tjera, të cilat Hegeli i konsideroi një fenomen natyror në histori.
Ai e kuptonte historinë si vetëzbulim të “shpirtit botëror”, si lëvizje progresive të njerëzimit drejt ndërgjegjësimit dhe realizimit të lirisë. Në këtë rrugë njerëzimi ka kaluar në disa faza të rëndësishme. Në despotizmat lindorë vetëm një (monarku) ishte i lirë, në botën greko-romake - disa (qytetarë), por në botën gjermane, që erdhi me mbretërimin e krishterimit, të gjithë ishin të lirë.
Historia zhvillohet kundër vullnetit të njerëzve. Ata mund të ndjekin interesat e tyre, por "dinakëria e mendjes botërore" e drejton vektorin e lëvizjes në drejtimin e duhur. Në secilën periudhë të historisë, shpirti botëror zgjedh një popull të caktuar për të realizuar qëllimet e tij, dhe në këtë popull - njerëz të shquar, sikur të mishëronte kuptimin e epokës. Midis njerëzve të tillë, Hegeli përmendi Aleksandrin e Madh dhe Napoleonin,
Fryma botërore si objekt i reflektimit subjektiv, pra uniteti i frymës subjektive dhe objektive, bëhet frymë absolute. Ekzistojnë tri forma të të kuptuarit të shpirtit absolut: arti, feja dhe filozofia. Arti shpreh Absolutin në imazhet sensuale, feja - në "ide", filozofia - në koncepte spekulative.
Arti, sipas Hegelit, mund të jetë "simbolik" kur imazhi dhe objekti lidhen vetëm sipërfaqësisht me njëri-tjetrin, "klasik" kur kombinohen në mënyrë harmonike dhe "romantik" kur artisti ka një kuptim të pashprehshmërisë së ideve në imazhe. . Forma më e lartë e artit, sipas Hegelit, është arti klasik, i cili gjeti shprehjen e tij të përsosur në kulturën antike (meqë ra fjala, Hegeli e vlerësoi shumë dhe filozofia e lashtë, veçanërisht greke).
Hegeli e konsideronte krishterimin, "fenë absolute", si formën më të përshtatshme të fesë. Hegeli dha një kontribut të rëndësishëm në Teologjia e krishterë, duke u përpjekur të japë një justifikim të ri për dogmat më të rëndësishme të krishterimit dhe duke sfiduar kritikën e Kantit për provat për ekzistencën e Zotit.
Sa i përket filozofisë, ai e quan idealizmin e tij absolut sistemin përfundimtar të filozofisë. Hegeli është i bindur se e gjithë historia e filozofisë përfaqëson një zbulim të qëndrueshëm të përmbajtjes së Absolutit. Ndryshimi i sistemeve filozofike në mënyrë ideale korrespondon me "sekuencën e nxjerrjes së përkufizimeve logjike të një ideje". Sipas mendimit të tij, nuk ka sisteme të rreme filozofike, ka vetëm teori pak a shumë adekuate të Absolutit. Filozofia gjithashtu ka një rëndësi të rëndësishme shoqërore. Hegeli thotë se ajo "është epoka e saj e kapur në mendime". Sidoqoftë, filozofia nuk shkon kurrë me historinë, "bufi i Minervës fluturon në muzg".
Sidoqoftë, në çdo rast, filozofia është forma më e lartë e njohurive për Absolutin. Për më tepër, në njëfarë kuptimi, ai rezulton të jetë organi i vetëdijes së Absolutit dhe vetëm në këtë vetëdije Absoluti bëhet shpirt absolut, Zot. Zoti ka nevojë për një njeri që mendon jo më pak se njeriu ka nevojë për Zotin. Duke e përmbyllur sistemin e tij me filozofinë, Hegeli e mbyll atë në një rreth. Ai e filloi atë me qenien e pastër, duke abstraguar nga vetja si filozof, dhe përfundoi me derivimin e një filozofi që mendon qenien e pastër, dhe më pas Zotin.
Pikërisht te problemet e njohjes së Zotit, të ashtuquajturit hegelianët ortodoksë e përqendruan vëmendjen e tyre kryesore. Por në mesin e ndjekësve të Hegelit kishte edhe mendimtarë (hegelianë të rinj) që e konsideronin të mundur t'u jepnin ideve të tij një tingull të ndryshëm, ateist.
4. Antropologjia e Feuerbach.
Një nga përpjekjet më të dukshme për ta kthyer Hegelin "nga koka në këmbë" ishte filozofia e Ludwig Feuerbach (1804-1872). Pas studimeve në universitetet e Heidelbergut dhe Berlinit, nga viti 1828 deri në 1830, Fojerbahu dha mësim në Erlangen, nga ku u pushua nga puna pasi botoi "Mendime mbi vdekjen dhe pavdekësinë". Pas largimit nga universiteti, Feuerbach drejtoi jetën e vetmuar të një "filozofi të lirë". Ishte gjatë kësaj periudhe që ai krijoi veprat e tij kryesore: "Thelbi i krishterimit" (1841), "Dispozitat themelore të filozofisë së së ardhmes" (1843), "Leksione mbi thelbin e fesë" (1851).
Ashtu si Hegeli, edhe Fojerbahu i kushtoi shumë vëmendje çështjeve teologjike. Megjithatë, ai nuk besonte se Perëndia e kishte ekzistenca reale. Shpirti është përgjithësisht dytësor, por Natyra është parësore. Shpirti hyjnor është vetëm një projeksion i thelbit të përgjithshëm njerëzor, i formuar nga arsyeja, vullneti dhe "zemra", d.m.th. emocionet. Tjetërsimi i një personi ndaj thelbit të tij ndodh në disa faza. Duke kuptuar varësinë e jetës së tyre nga forcat e panjohura natyrore, njerëzit e lashtë ndjenin nevojën për t'i përballuar disi ato. Duke i antropomorfizuar, ata u përpoqën të vendosnin një dialog me natyrën. Në fillim, esencat hyjnore pas fenomeneve natyrore u menduan nga njerëzit në një formë të papërpunuar trupore. Gradualisht, megjithatë, ata pastruan idenë e perëndive nga elementët e rastësishëm dhe në hyjnore thelbi i pafund i vetëm gjenerik i njeriut bëhej gjithnjë e më i dukshëm. Ky proces arriti kulmin në krishterim dhe në filozofinë e Hegelit që i shërbeu.
Përmirësimi i konceptit të Zotit, besonte Fojerbahu, nuk kalon pa lënë gjurmë te njeriu. Sa më i përsosur mendohet se është Zoti, aq më pak i përsosur i duket vetes njeriu. Feja në zhvillimin e saj duket se e nxjerr natyrën njerëzore nga njeriu, duke e kthyer atë pothuajse në asgjë, një enë mëkati dhe korrupsioni. Megjithatë, ky proces nuk mund të zgjasë përgjithmonë. Vjen koha kur njerëzit fillojnë të kuptojnë se Zoti është thelbi i tyre, i hequr prej tyre dhe i vendosur prej tyre në parajsë. Dhe vetëdija për këtë rrethanë krijon parakushtet për të kapërcyer tjetërsimin e një personi nga vetja. Thelbi i tjetërsuar njerëzor duhet të nxirret nga qielli dhe t'i kthehet vetë njeriut. Kjo nuk do të thotë të braktisësh fenë. Ajo mbetet, por bëhet fe e një personi.
Një person duhet të bëhet Zot për një person tjetër. Hyjnia e njeriut mund të shfaqet vetëm në "dialektikën e Unë dhe Ty", e cila zbulon natyrën e tij gjenerike. Feuerbach e konsideroi marrëdhënien kryesore "fisnore" midis njerëzve si dashurinë midis një burri dhe një gruaje. Ai i dha dashurisë rëndësi themelore. Është dashuria, sipas Fojerbahut, ajo që e hedh poshtë më së miri solipsizmin, domethënë mund të dëshmojë ekzistencën e të qenit përtej Vetes.Dashuria si ndjenja kryesore duhet të bëhet kuptimi i jetës. Të menduarit është dytësor dhe duhet të mësojë nga ndjenjat. Mendimi spekulativ, sipas Feuerbach, është përgjithësisht i padobishëm. "Filozofia ime," tha ai, "është të mos ketë filozofi." Me fjalë të tjera, "filozofia e vërtetë nuk qëndron në krijimin e librave, por në krijimin e njerëzve". Antropologjia e Feuerbach-ut u bë një pikë kalimi nga metafizika spekulative e të tretës së parë të shekullit të 19-të. ndaj marksizmit dhe filozofisë së jetës, të cilat dominuan, së bashku me pozitivizmin, në hapësirën kulturore të Evropës në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të.
konkluzioni.
Në historinë e mendimit filozofik botëror, faza e quajtur "filozofia klasike gjermane" zakonisht vlerësohet si një periudhë origjinale madhështore në zhvillimin e shpirtit njerëzor, kulmi i të kuptuarit filozofik të botës. Vihet re se filozofia veproi në atë kohë si "ndërgjegjja kritike e kulturës" dhe përfaqësuesit kryesorë të saj jo vetëm që arritën të depërtonin në thelbin e interesave themelore të bashkëkohësve të tyre, por gjithashtu u ngritën në mbrojtje të tyre dhe u bashkuan në luftën për të zgjidhur probleme serioze historike.
Kontributi i filozofisë klasike gjermane në mendimin filozofik botëror është si vijon:
1. mësimet e filozofisë klasike gjermane kontribuan në zhvillimin e një botëkuptimi dialektik;
2. Filozofia klasike gjermane pasuroi ndjeshëm aparatin logjiko-teorik;
3. e shikonte historinë si një proces holistik dhe gjithashtu i kushtoi vëmendje serioze studimit të thelbit njerëzor.